Meditations — German · myebooksbuy

MEDITATIONEN

von Marcus Aurelius

INHALT

ANMERKUNGEN

EINFÜHRUNG

ERSTES BUCH

ZWEITES BUCH

DRITTES BUCH

VIERTES BUCH

FÜNFTES BUCH

SECHSTES BUCH

SIEBTES BUCH

ACHTTES BUCH

NEUNTES BUCH

ZEHNTES BUCH

ELFTE BUCH

ZWÖLTES BUCH

ANHANG

GLOSSAR

EINFÜHRUNG

MARCUS AURELIUS ANTONINUS wurde am 26. April im Jahre 121 n. Chr. geboren. Sein eigentlicher Name war M. Annius Verus, und er stammte aus einer edlen Familie, die ihre Abstammung auf Numa, den zweiten König von Rom, zurückführte. So kam der frommste aller Kaiser aus dem Blut des frommsten der frühen Könige. Sein Vater, Annius Verus, hatte ein hohes Amt in Rom inne, und sein Großvater gleichen Namens war dreimal Konsul gewesen. Beide Eltern starben jung, doch Marcus bewahrte sie in liebevoller Erinnerung. Beim Tod seines Vaters wurde Marcus von seinem Großvater, dem konsularischen Annius Verus, adoptiert, und zwischen den beiden bestand tiefe Liebe. Auf der allerersten Seite seines Buches erklärt Marcus dankbar, wie er von seinem Großvater lernte, sanft und demütig zu sein und jegliche Wut und Leidenschaft zu meiden. Kaiser Hadrian erkannte den feinen Charakter des Knaben, den er nicht Verus, sondern Verissimus nannte, wahrhaftiger als sein eigener Name. Er erhob Marcus im Alter von sechs Jahren in den ritterlichen Stand und ließ ihn im Alter von acht Jahren in den alten salischen Priestertum aufnehmen. Die Tante des Jungen, Annia Galeria Faustina, war mit Antoninus Pius verheiratet, späterer Kaiser. So kam es, dass Antoninus, der keinen Sohn hatte, Marcus adoptierte, ihm den Namen gab, unter dem er bekannt ist, und ihn seiner Tochter Faustina zur Ehe versproch. Seine Ausbildung wurde mit aller Sorgfalt durchgeführt. Die fähigsten Lehrer wurden für ihn engagiert, und er wurde in die strenge Lehre der stoischen Philosophie eingewiesen, die seine große Freude war. Man lehrte ihn, schlicht zu kleiden und einfach zu leben, jede Weichheit und jeden Luxus zu meiden. Sein Körper wurde durch Ringen, Jagen und Spielfelder zu Tapferkeit trainiert; und obwohl seine Konstitution schwach war, zeigte er großen persönlichen Mut, den gefährlichsten Eber zu begegnen. Gleichzeitig wurde er vor den Ausschweifungen seiner Zeit bewahrt. Die große Aufregung in Rom war der Streit der Fraktionen, wie sie genannt wurden, im Zirkus. Die Rennfahrer nahmen eine von vier Farben an – rot, blau, weiß oder grün – und ihre Anhänger zeigten eine Eifer, die nichts übertraf. Aufruhr und Korruption begleiteten die Rennwagen; und von all diesen Dingen hielt Marcus streng Abstand.

In 140 wurde Marcus zum Konsul erhoben, und 145 wurde seine Verlobung durch Heirat vollzogen. Zwei Jahre später gebar ihm Faustina eine Tochter; kurz darauf wurden ihm das Tribunat und weitere kaiserliche Ehren verliehen.

Antoninus Pius starb im Jahr 161, und Marcus übernahm den kaiserlichen Staat. Er setzte sofort L. Ceionius Commodus zu sich, den Antoninus zur selben Zeit mit Marcus als jüngeren Sohn adoptiert hatte und ihm den Namen Lucius Aurelius Verus gab. Fortan waren die beiden Kollegen im Reich, der Jüngere im Grunde darauf vorbereitet, nachzufolgen. Kaum hatte Marcus den Thron bestiegen, brachen Kriege an allen Seiten aus. Im Osten begann Vologeses III. von Parthien einen lang geplanten Aufstand, indem er ein ganzes römisches Legion vernichtete und Syrien (162) einmarschierte. Verus wurde eilig entsandt, um diesen Aufstand zu ersticken; und er erfüllte sein Vertrauen, indem er in Trunkenheit und Ausschweifungen versank, während der Krieg seinen Offizieren überlassen wurde. Kurz darauf musste Marcus zu Hause einer ernsteren Gefahr gegenüberstehen: dem Bündnis mehrerer mächtiger Stämme an der nördlichen Grenze. An der Spitze standen die Marcomannen, die Quaden (in diesem Buch erwähnt), die Sarmaten, die Catti und die Jazygen. In Rom selbst herrschten Pest und Hungersnot, die erstere aus dem Osten von Verus’ Legionen gebracht, die letztere verursacht durch Überschwemmungen, die große Getreidemengen zerstörten. Nachdem alles Mögliche getan war, um die Hungersnot zu mildern und drängende Bedürfnisse zu decken – Marcus war sogar gezwungen, die kaiserlichen Juwelen zu verkaufen, um Geld zu finden – machten sich beide Kaiser auf zu einem Kampf, der mehr oder weniger den Rest von Marcus’ Herrschaft bestimmen sollte. Während dieser Kriege, im Jahre 169, starb Verus. Wir haben keine Möglichkeit, die Feldzüge im Detail zu verfolgen; aber so viel ist sicher, dass die Römer schließlich die barbarischen Stämme zerschlugen und eine Regelung schufen, die das Reich sicherer machte. Marcus war selbst Oberbefehlshaber, und der Sieg war nicht weniger seiner eigenen Fähigkeit zu verdanken als seiner Weisheit bei der Wahl der Leutnants, besonders deutlich im Fall von Pertinax. Es gab mehrere bedeutende Schlachten in diesen Feldzügen; und eine davon wurde durch die Legende der Donnernden Legion berühmt. In einer Schlacht gegen die Quaden im Jahre 174 schien der Tag zugunsten des Feindes zu laufen, als plötzlich ein großer Gewittersturm mit Regen aufzog; der Blitz traf die Barbaren mit Schrecken, und sie gerieten in Flucht. Später hieß man, dieser Sturm sei als Antwort auf das Gebet einer Legion gesandt worden, die viele Christen enthielt, und man habe ihr den Namen Donnernde Legion verliehen. Der Titel Donnernde Legion ist jedoch aus einer früheren Zeit bekannt, sodass dieser Teil der Geschichte zumindest nicht wahr sein kann; aber die Hilfe des Sturms wird in einer der auf der Antoninischen Säule in Rom gemeißelten Szenen anerkannt, die diese Kriege gedenken.

Die nach diesen Schwierigkeiten getroffene Regelung hätte befriedigender sein können, wenn nicht ein unerwarteter Aufstand im Osten gewesen wäre. Avidius Cassius, ein fähiger Hauptmann, der im Partherkrieg Ruhm erlangt hatte, war zu dieser Zeit Statthalter der östlichen Provinzen. Auf welche Weise auch immer er beflügelt wurde, er hatte das Projekt gefasst, sich selbst zum Kaiser zu proklamieren, sobald Marcus, der dann in schwacher Gesundheit war, sterben würde; und als ein Bericht ihm übermittelt wurde, dass Marcus tot sei, tat Cassius, was er geplant hatte. Marcus, als er die Nachricht hörte, stellte sofort Frieden her und kehrte heim, um dieser neuen Gefahr zu begegnen. Der große Kummer des Kaisers war, dass er in den Schrecken des Bürgerkrieges verwickelt werden musste. Er lobte die Vorzüge Cassiuss und äußerte den innigen Wunsch, dass Cassius nicht zu Schaden getrieben würde, bevor er die Gelegenheit habe, ein freies Begnadigungsurteil zu erteilen. Doch bevor er nach Osten kommen konnte, erreichte Cassius die Nachricht, dass der Kaiser noch lebte; seine Anhänger wandten sich von ihm ab, und er wurde ermordet. Marcus ging nun nach Osten, und dort brachten die Mörder ihm den Kopf Cassiuss; doch der Kaiser verweigerte empört ihr Geschenk und ließ die Männer nicht zu seiner Gegenwart lassen.

Auf dieser Reise starb seine Frau, Faustina. Bei seiner Rückkehr feierte der Kaiser einen Triumph (176). Unmittelbar danach zog er nach Germanien und nahm die Last des Krieges erneut auf sich. Seine Unternehmungen wurden von vollkommenem Erfolg begleitet; doch die Lasten der späten Jahre hatten seiner Konstitution zu sehr zugesetzt, die niemals robust war, und am 17. März 180 starb er in Pannonien.

Der gute Kaiser blieb nicht von häuslichen Problemen verschont. Faustina hatte ihm mehrere Kinder geboren, zu denen er leidenschaftlich hing. Ihre unschuldigen Gesichter sind noch heute in vielen Bildhallsammlungen zu sehen und erinnern mit eigenartiger Wirkung an das träumerische Antlitz ihres Vaters. Aber sie starben eins nach dem anderen, und als Marcus zu seinem Ende kam, lebte nur noch einer seiner Söhne – der schwache und wertlose Commodus. Nach dem Tod seines Vaters setzte Commodus, der ihm nachfolgte, die Arbeit vieler Feldzüge durch einen hastigen und unklugen Frieden rückgängig; und seine zwölfjährige Herrschaft erwies sich als tyrannisch, blutrünstig und grausam. Der Skandal hat mit dem Namen Faustina selbst Freigang erhalten, die nicht nur der Untreue, sondern auch der Intrige mit Cassius und dessen Anstachelung zu seinem tödlichen Aufstand beschuldigt wird; es muss zugegeben werden, dass diese Vorwürfe keine gesicherten Beweise haben; und der Kaiser, in jedem Falle, liebte sie innig und hegte niemals den geringsten Verdacht.

Als Soldat haben wir gesehen, dass Marcus sowohl fähig als auch erfolgreich war; als Verwalter war er umsichtig und gewissenhaft. Obwohl er in die Lehren der Philosophie eingetaucht war, versuchte er nicht, die Welt nach einem vorgefassten Plan umzugestalten. Er ging den von seinen Vorgängern beschlagenen Pfad, bemüht, seine Pflicht so gut wie möglich zu erfüllen und Korruption fernzuhalten. Er tat einige unkluge Dinge, das ist wahr. Einen Mitkaiser zu schaffen, wie er es mit Verus tat, war eine gefährliche Neuerung, die nur hätte gelingen können, wenn einer von beiden sich zurückzog; und unter Diokletian führte genau dieser Präzedenzfall zur Teilung des Römischen Reiches in Hälften. Er irrte in seiner zivilen Verwaltung durch zu starke Zentralisierung. Doch das hervorstechende Element seiner Herrschaft war die Justizverwaltung. Marcus strebte nach Gesetzen, die die Schwachen schützen, das Los der Sklaven mildern, dem Vaterlosen als Vater zu dienen. Wohltätige Stiftungen wurden zur Erziehung armer Kinder eingerichtet. Die Provinzen wurden vor Unterdrückung geschützt, und öffentliche Hilfe wurde Städten oder Bezirken gewährt, die von Katastrophen heimgesucht wurden. Der große Makel seines Namens, und einer, der schwer zu erklären ist, ist seine Behandlung der Christen. In seiner Herrschaft wurde Justinus in Rom zum Märtyrer seines Glaubens, und Polykarp in Smyrna, und wir kennen viele Ausschreitungen des Fanatismus in den Provinzen, die den Tod der Gläubigen verursachten. Es ist keine Entschuldigung, zu behaupten, er wisse nichts von den Gräueltaten, die in seinem Namen begangen wurden: es war seine Pflicht zu wissen, und wenn er es nicht tat, wäre er der Erste, der zugeben würde, dass er in seiner Pflicht versagt habe. Doch aus seinem Ton beim Sprechen über die Christen geht klar hervor, dass er sie nur aus Verleumdungen kannte; und wir hören von keinen Maßnahmen, die überhaupt sicherstellen sollten, dass sie ein faires Gehör erhalten. In dieser Hinsicht war Trajan besser als er.

Für einen nachdenklichen Geist

Es ist lehrreich, die *Meditationen* mit einem anderen berühmten Buch, der *Nachahmung Christi*, zu vergleichen. In beiden findet sich dasselbe Ideal der Selbstbeherrschung. Es sollte die Aufgabe eines Menschen sein, sagt die *Nachahmung*, „sich selbst zu überwinden und jeden Tag stärker als sich selbst zu werden.“ „Im Widerstand gegen die Leidenschaften liegt großer Herzensfrieden.“ „Lasset uns die Axt an die Wurzel legen, damit wir, von unseren Leidenschaften gereinigt, einen friedvollen Geist besitzen.“ Zu diesem Zweck muss stetige Selbstprüfung erfolgen. „Wenn du dich nicht fortwährend sammeln kannst, so tue es wenigstens einmal am Tag, morgens oder abends. Am Morgen bestimme, am Abend bespreche, was du an diesem Tage in Wort, Werk und Gedanke gewesen bist.“ Während der römische Gemütszustand eine bescheidene Eigenständigkeit ist, strebt der Christ zu einer passiveren Haltung, Demut und Sanftmut und zum Vertrauen auf die Gegenwart und persönliche Freundschaft Gottes. Der Römer prüft seine Fehler streng, jedoch ohne die Selbstverachtung, die den Christen „im eigenen Sinne verachtenswert“ macht. Der Christ, wie der Römer, befiehlt: „Studier, dein Herz von der Liebe zu den sichtbaren Dingen zu lösen“; doch meint er nicht das geschäftige Leben der Pflicht, sondern die Verachtung aller weltlichen Dinge und das „Abschneiden aller niederen Genüsse.“ Beide bewerten Lob oder Tadel der Menschen nach ihrer wirklichen Wertlosigkeit; „Lass nicht deinen Frieden“, sagt der Christ, „in den Mündern der Menschen liegen.“ Der Christ wendet sich an Gottes Zurechtweisung, der Römer an seine eigene Seele. Die kleinen Ärgernisse von Ungerechtigkeit oder Unfreundlichkeit werden von beiden mit derselben Großmut betrachtet. „Warum lässt dich ein kleines Wort oder Tun betrüben? Es ist nichts Neues; es ist nicht das Erste, noch das Letzte, wenn du lange lebst. Ertrage es geduldig, wenn du es nicht freudig ertragen kannst.“ Der Christ soll mehr über das böse Vorhaben anderer Menschen trauern als über die eigenen Verfehlungen; der Römer hingegen neigt dazu, seine Hände vom Täter zu waschen. „Studier, geduldig zu sein im Leiden und im Ertragen der Fehler anderer Menschen und aller Art von Gebrechen“, sagt der Christ; doch der Römer hätte niemals gedacht, hinzuzufügen: „Wenn alle Menschen vollkommen wären, welchen Grund hätten wir dann, von anderen Menschen für Gott zu leiden?“ Die Tugend des Leidens an sich ist ein Gedanke, der uns in den *Meditationen* nicht begegnet. Beide erkennen gleichermaßen, dass der Mensch Teil einer großen Gemeinschaft ist. „Kein Mensch ist für sich allein ausreichend“, sagt der Christ; „wir müssen zusammen tragen, zusammen helfen, zusammen trösten.“ Während er in Eifer, erhabenen Gefühlen und der Vermeidung von Lauheit eine Hauptbedeutung sieht, dachte der Römer hauptsächlich an die Pflicht, die so gut wie möglich zu erfüllen, weniger an das Gefühl, das dem Handeln beizustehen sollte. Für den Heiligen wie für den Kaiser ist die Welt höchstens ein dürftiges Ding. „Wahrlich, es ist ein Elend, auf Erden zu leben“, sagt der Christ; die Tage des Menschenlebens sind wenige und böse, und vergehen plötzlich wie ein Schatten.

Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen den beiden betrachteten Büchern. Die *Nachahmung* ist an andere gerichtet, die *Meditationen* vom Verfasser an sich selbst. Aus der *Nachahmung* lernen wir nichts vom Leben des Autors, außer insofern, als man annimmt, er habe seine eigenen Lehren praktiziert; die *Meditationen* spiegeln Stimmung für Stimmung den Geist des Schreibenden wider. In ihrer Intimität und Offenheit liegt ihr großer Reiz. Diese Aufzeichnungen sind keine Predigten; sie sind nicht einmal Geständnisse. In Geständnissen herrscht stets ein Hauch von Selbstbewusstsein; in solchen Offenbarungen drohen stets Unaufrichtigkeit oder Vulgarität, selbst bei den Besten. Augustinus ist nicht immer frei von Anstoß, und John Bunyan selbst übertreibt leichte Verfehlungen zu schweren Sünden. Doch Mark Aurel ist weder vulgär noch schleimig; er mildert nichts, und nichts schreibt er aus Bosheit nieder. Er tritt nie vor ein Publikum; er mag nicht tiefgründig sein, er ist stets ehrlich. Und es ist eine erhabene und ruhige Seele, die hier vor uns offenbart wird. Vulgäre Laster scheinen ihn nicht zu reizen; er ist nicht einer, der an Ketten gebunden ist und versucht, sie zu zerbrechen. Die Fehler, die er in sich entdeckt, sind oft solche, die den meisten Menschen verborgen bleiben. Um den göttlichen Geist zu dienen, der in ihm eingepflanzt ist, muss ein Mensch „sich rein halten von allen gewaltsamen Leidenschaften und bösen Neigungen, von aller Leichtsinnigkeit und Eitelkeit und von aller Art der Unzufriedenheit, sei es gegenüber Göttern oder Menschen“; oder, wie er anderswo sagt, „unbefleckt von Lust, unerschrocken vor Schmerz.“ Unerschütterliche Höflichkeit und Rücksicht sind sein Ziel. „Was immer ein Mensch tut oder sagt, du sollst gut sein; tut jemand ein Vergehen? Er schadet sich selbst; warum soll dich das beunruhigen?“ Der Täter bedarf Mitleid, nicht Zorn; die, die korrigiert werden müssen, sollen mit Takt und Sanftmut behandelt werden; und man muss stets bereit sein, Besseres zu lernen. „Die beste Rache ist, nicht wie sie zu werden.“ So viele Anzeichen für vergebenes Unrecht deuten darauf hin, dass die Notizen unmittelbar auf die Tatsachen folgen. Vielleicht hat er sein Ziel verfehlt und ruft deshalb seine Prinzipien ins Gedächtnis, um sich für die Zukunft zu stärken. Dass diese Worte nicht bloßes Gerede sind, wird deutlich an der Geschichte des Avidius Cassius, der den kaiserlichen Thron usurpiert hätte wollen. So lebt der Kaiser seiner eigenen Maxime nach, dass das Böse mit Gutem überwunden werden muss. Für jeden Fehler anderer hat die Natur, sagt er, eine entgegenwirkende Tugend bereitgestellt; „so zum Beispiel hat sie gegen die Undankbaren Güte und Sanftmut als Gegenmittel gegeben.“

Ein so sanfter Mensch gegenüber einem Feind muss ein guter Freund sein; und tatsächlich sind seine Seiten voll großzügiger Dankbarkeit denen, die ihm gedient haben. In seinem Ersten Buch führt er alle Schulden auf, die er seinen Verwandten und Lehrern schuldet. Dem Großvater verdankt er seinen sanften Geist, dem Vater Schamhaftigkeit und Mut; von seiner Mutter lernte er Frömmigkeit, Großzügigkeit und Einfältigkeit. Rustikus arbeitete nicht umsonst, wenn er seinem Schüler zeigte, dass sein Leben einer Verbesserung bedurfte. Apollonius lehrte ihn Einfachheit, Vernunft, Dankbarkeit und die Liebe zur wahren Freiheit. So setzt sich die Liste fort; jeder, mit dem er zu tun hatte, scheint ihm etwas Gutes gegeben zu haben, ein sicherer Beweis für die Güte seiner Natur, die nichts Böses dachte.

Wenn sein Herz jenes ehrliche und wahre ist, das dem christlichen Ideal entspricht, ist es umso wunderbarer, dass ihm der Glaube fehlte, der Christen stark macht. Er konnte sagen, es sei wahr: „Entweder gibt es einen Gott, und dann ist alles wohl; oder wenn alles zufällig und vom Glück bestimmt sei, so möge man doch seine eigene Vorsehung in den Dingen anwenden, die einen selbst betreffen; dann ist man wohl.“ Oder wiederum: „Wir müssen zugeben, dass es eine Natur gibt, die das Universum regiert.“ Doch sein Anteil am Weltplan ist so klein, dass er nicht auf persönliches Glück hofft, jenseits dessen, was eine ruhige Seele im irdischen Leben gewinnen kann. „O meine Seele, die Zeit, die ich vertraue, wird kommen, wo du gut, schlicht und offener sein wirst als der Leib, der dich umschließt“, spricht er, jedoch bezieht er sich auf die stille Zufriedenheit mit dem menschlichen Los, das er zu erreichen hofft, nicht auf die Zeit, in der die Fesseln des Leibes abgelegt werden. Der Rest, die Welt mit Ruhm und Reichtum, ist „alles Eitelkeit.“ Vielleicht haben die Götter besondere Fürsorge für ihn, doch ihre spezielle Sorge gilt dem gesamten Universum: das sollte genügen. Seine Götter sind besser als die stoischen Götter, die fern von allen menschlichen Dingen sitzen, unbesorgt und gleichgültig, doch seine persönliche Hoffnung ist kaum stärker. An diesem Punkt sagt er wenig, obwohl es viele Anspielungen auf den Tod als natürlichen Abschluss gibt; zweifellos erwartete er, dass seine Seele eines Tages in die universelle Seele aufgenommen werde, weil nichts aus dem Nichts entsteht und nichts ausgelöscht werden kann. Seine Stimmung ist von mühsamer Erschöpfung geprägt; er erfüllt seine Pflicht wie ein guter Soldat, wartend auf das Signal der Trompete, die den Rückzug ankündigen wird; er besitzt nicht das heitere Vertrauen, das Sokrates durch ein nicht minder edles Leben zu einem Tod führte, der ihn in die Gemeinschaft der Götter und Menschen führte, die er verehrte.

Doch obwohl Mark Aurel intellektuell glaubte, seine Seele sollte in das Ganze aufgenommen werden und das Bewusstsein über sich verlieren, gab es Zeiten, in denen er — wie alle, die dieses Denken hegen — die Unbefriedigung einer solchen Lehre spürte. Dann tastete er blind nach etwas weniger Leere und Eitelkeit. „Du hast das Schiff genommen“, sagt er, „du hast gesegelt, du bist an Land gekommen, geh hinaus, wenn zu einem anderen Leben; dort wirst du ebenfalls Götter finden, die überall sind.“ Mehr steckt dahinter, als nur eine Gegenhypothese zum Zwecke der Argumentation. Wenn irdische Dinge „wie ein Traum seien, ist der Gedanke nicht fern, dass es ein Erwachen zu dem Wahren geben könnte.“ Wenn er vom Tod als notwendiger Veränderung spricht und darauf hinweist, dass nichts Nützliches ohne Wandel geschaffen werden kann, dachte er vielleicht an die Veränderung im Weizenkorn, das nur im Sterben belebt wird? Die wunderbare Kraft der Natur, aus Verfall Neues zu schaffen, ist gewiss nicht auf körperliche Dinge beschränkt. Viele seiner Gedanken klingen nach fernen Echos des Paulus; und es ist in der Tat seltsam, dass dieser am christlichsten gekrönte Kaiser nichts Gutes über die Christen zu sagen hat. Für ihn sind sie nur Sekten, „heftig und leidenschaftlich im Widerstand.“

Tiefgründig als Philosophie sind diese *Meditationen* sicherlich nicht; doch Mark Aurel war zu aufrichtig, um das Wesen solcher Dinge, die in seine Erfahrung fielen, nicht zu erkennen. Alte Religionen betrafen größtenteils äußere Dinge. Man führe die notwendigen Riten aus, und man besänftige die Götter; diese Riten waren oft trivial, manchmal im Widerspruch zu richtigem Gefühl oder gar Moral. Selbst wenn die Götter auf der Seite der Gerechtigkeit standen, interessierten sie mehr die Tat als die Absicht. Doch Mark Aurel weiß, was das Herz erfüllt, das wird der Mensch tun. „Wie deine Gedanken und gewöhnlichen Überlegungen sind, so wird dein Geist mit der Zeit sein.“ Und jede Seite des Buches zeigt, dass er wusste, dass Gedanke unweigerlich zur Tat führt. Er schärft seine Seele, sozusagen, nach richtigen Grundsätzen, damit sie, wenn die Zeit kommt, von ihnen geleitet wird. Auf das Notwendige zu warten, wäre zu spät.

Er erkennt auch das wahre Wesen des Glücks. „Wenn das Glück im Vergnügen bestünde, wie kamen dann berüchtigte Räuber, unreine abscheuliche Menschen, Parriciden und Tyrannen in so großem Maße zu ihrem Teil des Vergnügens?“ Wer alle Freuden der Welt befehlen kann, schreibt: „Ein glücklicher Anteil ist das Gute im Gemüt, gute Wünsche, gute Handlungen.“

Durch die Ironie des Schicksals wurde dieser so sanfte und gute Mann, der stille Freuden und einen unbeschwerten Geist begehrte, an die Spitze des Römischen Reiches gesetzt, als große Gefahren von Osten und Westen drohten. Einige Jahre lang führte er selbst seine Heere an. Im Lager vor den Quaden datiert er das erste Buch seiner *Meditationen* und zeigt, wie er sich inmitten des rauen Getönes der Waffen in sich zurückziehen konnte. Der Prunk und die Herrlichkeit, die er verachtete, waren ganz sein Eigentum; was für die meisten ein Ehrgeiz oder Traum ist, war für ihn ein Kreis mühsamer Aufgaben, den nur das strenge Pflichtbewusstsein tragen kann. Und er erledigte seine Arbeit gut. Seine Kriege waren langsam und mühsam, aber erfolgreich. Mit staatsmännischer Klugheit sah er die Gefahr für Rom durch die barbarischen Heere des Nordens und ergriff Maßnahmen, ihr zu begegnen. So gab seine Regelung dem Römischen Reich zwei Jahrhunderte Ruhe; hätte er den Plan verwirklicht, die kaiserlichen Grenzen bis zur Elbe zu schieben, wäre wohl weit mehr erreicht worden. Doch der Tod beendete seine Vorhaben.

Wahrlich, Mark Aurel wurde eine seltene Gelegenheit zuteil, zu zeigen, was der Geist trotz widriger Umstände vermag. Der friedlichste aller Krieger, ein prächtiger Monarch, dessen Ideal stille Zufriedenheit im häuslichen Leben war, in die Dunkelheit gedrängt, doch zur Größe geboren, ein liebender Vater von Kindern, die jung starben oder zu Hass entwickelten, sein Leben war ein Paradoxon. Damit nichts fehlte, verstarb er im Lager vor dem Angesicht des Feindes und ging an seinen eigenen Ort.

Die folgende Auflistung gibt die wichtigsten englischen Übersetzungen von Mark Aurel wieder: (1) von Meric Casaubon, 1634; (2) Jeremy Collier, 1701; (3) James Thomson, 1747; (4) R. Graves, 1792; (5) H. McCormac, 1844; (6) George Long, 1862; (7) G. H. Rendall, 1898; und (8) J. Jackson, 1906. Renans *Marc‑Aurèle* – in seiner *Geschichte der Ursprünge des Christentums* (1882) – ist das bedeutendste und originellste Werk, das zur Zeit Mark Aurels existiert. Paters *Marius der Epikureer* bildet einen weiteren externen Kommentar, der beim Versuch, die Epoche neu zu erschaffen, von Nutzen ist.

MARK AUREL ANTONINUS, DER RÖMISCHE KAISER

SEIN ERSTES BUCH

über SICH SELBST:

Woraus Antoninus berichtet, was und von wem, ob Eltern, Freunde oder Herren; durch ihr gutes Beispiel oder gute Ratschläge und Lehren, die er erhalten hat:

Unterteilt in Nummern oder Abschnitte.

ANTONINUS Buch vi. Nr. xlviii. Immer wenn du dich freuen willst, denke und meditiere über jene guten Teile und besonderen Gaben, die du bei denen beobachtet hast, die mit dir leben:

wie Fleiß beim einen, Bescheidenheit beim anderen, Großzügigkeit beim dritten, beim vierten etwas anderes. Denn nichts erfreut dich so sehr wie die Ähnlichkeiten und Parallelen mehrerer Tugenden, hervorgehoben in den Anlagen jener, die mit dir leben, besonders wenn sie sich dir allen zugleich, sozusagen, offenbaren. Sorge also, dass du sie stets bereit hast.

DAS ERSTE BUCH

I. Von meinem Großvater Verus habe ich gelernt, sanft und demütig zu sein und jede Art von Zorn und Leidenschaft zu meiden. Von dem Ruhm und Gedächtnis meines Vaters, der mich zeugte, habe ich Schamhaftigkeit und menschenwürdiges Verhalten gelernt. Von meiner Mutter habe ich gelernt, religiös und großherzig zu sein; und zu dulden, nicht nur zu handeln, sondern auch jede böse Absicht zu unterlassen; mich mit einer spärlichen Kost zu begnügen und alle mit Reichtum einhergehenden Übermaß zu meiden. Von meinem Urgroßv

IX. Über Alexander den Platoniker, nicht selten und nicht ohne große Notwendigkeit zu sagen oder einem Mann in einem Brief zu schreiben: „Ich habe keine Muße“; noch auf diese Weise weiterhin jene Pflichten aufzuschieben, die wir unseren Freunden und Bekannten (jedem seiner Art) schulden, unter Vorwand dringender Angelegenheiten.

X. Über Catulus, das Zurechtweisen eines Freundes, selbst wenn es ungerecht ist, nicht zu verachten, sondern zu bemühen, ihn zu seiner früheren Gesinnung zurückzuführen; frei und herzlich bei jeder Gelegenheit über alle meine Herren zu sprechen, wie es von Domitius und Athenodotus berichtet wird; und meine Kinder mit wahrer Zuneigung zu lieben.

XI. Von meinem Bruder Severus, allen Menschen meines Hauses und meiner Familie gegenüber gütig und liebevoll zu sein; durch ihn erlangte ich auch die Bekanntschaft mit Thrasea und Helvidius sowie Cato, Dio und Brutus. Auch er war es, der mich das erste Mal auf die Vorstellung und das Verlangen nach einer gleichen Gemeinschaft brachte, die von Gerechtigkeit und Gleichheit regiert wird; und von einem Königreich, in dem nichts weiter als das Wohl und das Glück der Untertanen zu beachten ist. Auch von ihm lernte ich, einen beständigen Zustand zu bewahren (nicht unterbrochen von anderen Sorgen und Ablenkungen) im Studium und in der Wertschätzung der Philosophie; großzügig und freigebig im größtmöglichen Maße zu sein; stets das Beste zu hoffen; und zu vertrauen, dass meine Freunde mich lieben. Darüber hinaus beobachtete ich bei ihm ein offenes Verhalten gegenüber jenen, die er jederzeit tadelte, sodass seine Freunde ohne jeden Zweifel oder große Beobachtung wissen konnten, was er wollte oder nicht wollte, so offen und klar war er.

XII. Von Claudius Maximus, in allen Dingen danach zu streben, über mich selbst Macht zu besitzen und mich von nichts hinreißen zu lassen; heiter und mutig bei allen plötzlichen Zufällen und Unglücken zu sein, ebenso bei Krankheiten; Milde, Mäßigkeit und Würde zu lieben; und meine Geschäfte, was immer sie auch seien, gründlich und ohne Murren zu erledigen. Was immer er sagte, glaubten alle Menschen, dass er dachte; was immer er tat, dass er es mit gutem Vorsatz tat. Seine Art war, niemals über etwas zu staunen; nie hastig zu sein und doch nie langsam; nicht verwirrt, nicht entmutigt, zu keiner Zeit unpassend, nicht übermäßig zu lachen; nicht zornig, nicht misstrauisch, sondern stets bereit, Gutes zu tun, zu vergeben und die Wahrheit zu sprechen; und all dies, als wäre er eher von Natur aus geradlinig und richtig, als je korrigiert oder berichtigt worden; noch gab es irgendeinen Menschen, der sich von ihm geringgeschätzt fühlte oder in seinem Herzen dachte, er sei ein besserer Mann als er. Er war zudem sehr angenehm und gnädig.

XIII. In meinem Vater beobachtete ich seine Sanftmut; seine Beständigkeit ohne Schwanken in den Dingen, die er nach gründlicher Untersuchung und Überlegung festgelegt hatte. Wie frei von aller Eitelkeit er sich in Fragen von Ehre und Würde (wie sie angesehen werden) verhielt; seine Fleißigkeit und Gewissenhaftigkeit, seine Bereitschaft, jedem zu lauschen, der etwas zum allgemeinen Nutzen zu sagen hatte; wie er im Allgemeinen und unparteiisch jedem sein Recht gab; sein Können und Wissen, wenn Strenge oder Extrema, oder Nachlässigkeit oder Mäßigung angebracht waren; wie er jegliche unzüchtige Liebe zu Jünglingen mied; seine maßvolle Herablassung gegenüber den Anlässen anderer Menschen als gewöhnlicher Mann, weder von seinen Freunden verlangend, dass sie ihm bei seinen gewöhnlichen Mahlzeiten dienen, noch dass sie ihn notwendigerweise auf seinen Reisen begleiten müssten; und dass, wann immer ein Geschäft aus notwendigen Gründen verschoben und ausgelassen werden musste, er stets, wenn er es wieder aufnahm, derselbe Mann war wie zuvor. Seine genaue Untersuchung der Dinge in Beratungen und geduldiges Anhören anderer. Er gab die Suche nach der Sache nicht hastig auf, wie jemand, der sich leicht mit plötzlichen Vorstellungen und Eindrücken zufrieden gibt. Seine Sorge, seine Freunde zu bewahren; wie er zu keiner Zeit mit Verachtung oder Vernachlässigung zu ihnen trat und nicht müde von ihnen wurde; aber auch zu keiner Zeit übermäßig anhänglich zu ihnen war. Sein zufriedener Geist in allen Dingen, sein heiteres Antlitz, seine Vorsicht, Dinge aus der Ferne vorauszusehen und das Geringste zu ordnen, ohne Lärm oder Getöse. Außerdem wie alle Anfeuerungen und Schmeicheleien von ihm unterdrückt wurden; wie sorgfältig er alles Notwendige zur Regierung beobachtete und über die Gemeinkosten Buch führte, und wie geduldig er ertrug, dass ihn manche dafür kritisierten, dass er so streng und unnachgiebig handelte. Wie er weder ein abergläubischer Verehrer der Götter noch ein ehrgeiziger Leutegefälliger noch ein eifriger Anhänger des Volksapplauses war; sondern in allen Dingen nüchtern und überall dem Angemessenen verpflichtet; kein Anbeter von Neuheiten; in den Dingen, die zu seiner Bequemlichkeit und seinem Wohlbefinden beitrugen (von denen sein Glück ihm viele gewährte), ohne Stolz und Prahlerei, jedoch mit aller Freiheit und Ungebundenheit; sodass er sie frei genoss, ohne Sorge oder Verstellung, wenn sie anwesend waren; und wenn sie abwesend waren, keinen Mangel daran verspürte. Weiterhin wurde er von keinem als gelehrter Scharfsinniger, als unterwürfiger Behördengänger oder als feiner Redner gelobt, sondern als reifer, vollkommener Mann, ein gesunder und fester Mann; einer, der nicht ertragen konnte, geschmeichelt zu werden; fähig, sowohl sich selbst als auch andere zu regieren. Weiterhin, wie sehr er alle wahren Philosophen ehrte, ohne jene zu tadeln, die es nicht waren; seine Geselligkeit, seine anmutige und erfreuliche Gesprächsweise, jedoch nie bis zur Sättigung; seine Sorge um seinen Körper im Rahmen und Maß, nicht als jemand, der ein langes Leben anstrebte oder übertrieben auf Sauberkeit und Eleganz achtete, jedoch auch nicht als jemand, der ihn vernachlässigte; sodass durch seine eigene Sorge und Voraussicht er selten innere Heilmittel oder äußere Anwendungen benötigte. Besonders wie geschickt er jenen, die irgendeine besondere Fähigkeit besaßen – sei es Redekunst, Rechtskenntnis, alte Sitten oder Ähnliches – entgegenkam; und wie er mit ihnen übereinstimmte, in seiner besten Sorgfalt und Anstrengung, dass jeder von ihnen in seiner Art, dort wo er überragte, beachtet und geschätzt wurde; und obwohl er alles sorgfältig nach den alten Bräuchen seiner Vorfahren tat, begehrte er nicht, dass die Menschen bemerkten, dass er alte Sitten nachahmte. Wiederum, wie er nicht leicht bewegt und hin- und hergerissen wurde, sondern beständig liebte, sowohl an denselben Orten als auch in denselben Geschäften; und nach großen Kopfschmerzen wieder frisch und kraftvoll zu seinen gewohnten Aufgaben zurückkehrte. Wiederum, dass er nicht viele Geheimnisse hatte, noch oft, und solche nur, die öffentliche Angelegenheiten betrafen: seine Diskretion und Mäßigung beim Vorführen öffentlicher Sehenswürdigkeiten und Darbietungen zum Vergnügen des Volkes, in öffentlichen Gebäuden, Kongressen und Ähnlichem. In all diesen Dingen, nur die Menschen als Menschen zu achten und die Gerechtigkeit der Dinge selbst, nicht den Ruhm, der folgen könnte. Nie gewohnt, die Bäder zu ungelegenen Stunden zu benutzen; kein Baumeister; nie neugierig oder besorgt um sein Essen, um die Handwerkskunst, die Farbe seiner Kleider oder irgendetwas, das zur äußeren Schönheit gehörte. In all seinem Gespräch fernab von Unmenschlichkeit, jeder Kühnheit und Unzivilisiertheit, jeder Gier und Ungestüm; nie etwas mit solcher Ernsthaftigkeit und Absicht zu tun, dass man sagen könnte, er schwitze dafür; vielmehr alles deutlich, wie in Ruhe; ohne Mühe; ordentlich, gesund und angenehm.

XIV. Von den Göttern erhielt ich, dass ich gute Großväter, Eltern, eine gute Schwester, gute Herren, gute Hausangestellte, liebe Verwandte, fast alles habe, was ich habe; und dass ich nie durch Hast und Leichtsinn gegen irgendeinen von ihnen verstoßen habe, obwohl meine Beschaffenheit es zuließ, dass ein solches (wenn es gelegen wäre) leicht hätte geschehen können; doch es war die Gnade der Götter, die ein solches Zusammenfallen von Umständen und Gelegenheiten verhinderte, das mich zu solcher Schuld verurteilen könnte. Dass ich nicht lange von der Konkubine meines Vaters aufgezogen wurde; dass ich die Blüte meiner Jugend bewahrte. Dass ich mich nicht zu früh zu einem Mann erklärte, sondern es länger hinauszog, als ich es nötig hatte. Dass ich unter der Herrschaft meines Vaters lebte, der mir allen Stolz und Eitelkeit nahm und mich zu der Ansicht führte, dass es nicht unmöglich sei, für einen Fürsten zu leben, ohne ein Gefolge von Wächtern und Begleitern, außergewöhnliche Kleidung, solche und solche Fackeln und Statuen und andere staatliche Pracht; sondern dass ein Mensch sich fast auf den Stand eines Privatmannes reduzieren könne, und doch nicht in den öffentlichen Sachen und Angelegenheiten, in denen Macht und Autorität nötig sind, noch niedriger und nachlässiger werde. Dass ich einen Bruder habe, der durch sein Beispiel mich zum Nachdenken über mich selbst anregt; und durch seinen Respekt und seine Liebe mich erfreut und erfreuen lässt. Dass ich ingenuane Kinder habe, die nicht missgestaltet oder mit irgendeiner natürlichen Deformation geboren wurden. Dass ich kein großer Kenner der Rhetorik und Dichtung bin, noch anderer Künste, die ich vielleicht verfolgt hätte, hätte ich Erfolg gehabt. Dass ich zuweilen jene, die mich erzogen haben, vorziehe, zu Orten und Würden, die sie in meinen Augen am meisten wünschten; und dass ich sie nicht mit Hoffnung und Erwartung verschiebe, dass (da sie noch jung waren) ich das Gleiche später tun würde. Dass ich stets Apollonius, Rusticus und Maximus gekannt habe. Dass ich häufig und wirksam Gelegenheit hatte, mit mir selbst über das Leben nachzudenken, das der Natur entspricht, welche Natur und Weise es hat: sodass, was die Götter und solche Anregungen, Hilfen und Eingebungen betrifft, die von ihnen zu erwarten seien, nichts hindert, dass ich bereits lange vorher nach der Natur lebe; oder dass ich, obwohl ich noch nicht Teil dieses Lebens bin, selbst (indem ich jene inneren Bewegungen und Anregungen, ja fast klare Anweisungen und Mahnungen der Götter) nicht beachtete, die einzige Ursache dafür war. Dass mein Körper in solchem Leben so lange aushalten konnte. Dass ich nie mit Benedicta und Theodotus zu tun hatte, und danach, als ich in einige Liebesanfälle verfiel, bald geheilt wurde. Dass ich, obwohl ich oft mit Rusticus unzufrieden war, ihm niemals etwas antat, wofür ich später bereuen musste. Dass meine Mutter zwar jung starb, doch sie mit mir all ihre späteren Jahre lebte. Dass ich, wann immer ich die Absicht hatte, irgendeinem Armen oder in Not geratenen zu helfen, nie von meinen Beamten die Antwort erhielt, dass nicht genug Geld bereitstehe; und dass ich selbst nie um ähnliche Hilfe von anderen bitten musste. Dass ich eine solche Ehefrau habe, gehorsam, liebevoll, ingenu. Dass ich die Wahl hatte, tüchtige Männer zu finden, denen ich die Erziehung meiner Kinder anvertrauen konnte. Dass ich durch Träume Hilfe erhalten habe, wie bei anderen Dingen, besonders, wie ich das Auswerfen von Blut verhindern und meine Schwindel heilen kann, wie es auch in Cajeta geschah, wie Chryses am Meer betete. Und als ich mich erstmals der Philosophie widmete, dass ich nicht in die Hände von Sophisten fiel, noch meine Zeit damit verbrachte, die mannigfaltigen Bände gewöhnlicher Philosophen zu lesen, noch mich im Lösen von Argumenten und Trugschlüssen übte, noch mich den Studien von Meteoren und anderen natürlichen Kuriositäten widmete. All dies ohne die Hilfe der Götter und des Glücks nicht möglich gewesen wäre.

XV. Im Land der Quaden bei Granua, diese: Sage dir früh am Morgen: Heute muss ich es mit einem trägen, neugierigen Menschen zu tun haben, mit einem undankbaren Menschen, einem Schmäher, einem listigen, falschen oder eifersüchtigen Menschen; einem unsympathischen, unbarmherzigen Menschen. All diese schlechten Eigenschaften haben sie durch Unwissenheit dessen, was wahrhaft gut und wahrhaft schlecht ist, erworben. Aber ich, der die Natur des Guten versteht, weiß, dass es nur begehrenswert ist, und vom Schlechten, dass es einzig und allein abscheulich und schändlich ist; der zudem erkennt, dass dieser Übeltäter, wer auch immer er sei, mein Verwandter ist, nicht durch dasselbe Blut, sondern durch das Teilen desselben Grundes und derselben göttlichen Teilung. Wie kann ich von denen verletzt werden, da es nicht in ihrer Macht liegt, mich zu etwas wirklich Schändlichem zu zwingen? Oder wütend und verärgert sein gegenüber ihm, der von Natur aus mir so nahe steht? Denn wir sind alle geboren, um Mitarbeiter zu sein, wie Füße, Hände und Augenlider; wie die Reihen der oberen und unteren Zähne: und deshalb ist es gegen die Natur, in Opposition zu stehen; und was ist es, zu scheuern und sich von etwas abzuwenden, als in Opposition zu stehen?

XVI. Was ich auch sei, ist entweder Fleisch, Leben oder das, was wir gemeinhin den herrschenden und bestimmenden Teil des Menschen nennen; Vernunft. Weg mit deinen Büchern, lass deinen Geist nicht länger abgelenkt werden und hin und her getragen; denn das wird nicht sein, sondern, wie jetzt bereit zu sterben, denke wenig an dein Fleisch: Blut, Knochen und Haut; ein hübsches Stück verknüpftes und gewundenes Werk, bestehend aus Nerven, Venen und Arterien; denke nicht mehr darüber nach als das. Und was dein Leben betrifft, bedenke, was es ist; ein Wind; nicht ein konstanter Wind, sondern jede Stunde ein Ausatmen und ein Einatmen. Der Dritte ist dein bestimmender Teil; und hier bedenke: Du bist ein alter Mann; lass nicht zu, dass dieser ausgezeichnete Teil unterjocht wird und knechtisch wird; lass ihn nicht von unvernünftigen und unsozialen Leidenschaften und Bewegungen, wie von Drähten und Nerven, hin- und hergezogen werden; lass ihn nicht mehr jammern über das gegenwärtige, noch fürchten und fliehen vor dem, was kommen wird, das das Schicksal dir bestimmt hat.

XVII. Was sofort von den Göttern ausgeht, das ein Mensch völlig gewährt, hängt von ihrer göttlichen Vorsehung ab. Was jene Dinge betrifft, die gewöhnlich als das Werk des Glücks angesehen werden, so müssen auch sie als abhängig von der Natur verstanden werden, oder von jener ersten und allgemeinen Verbindung und Verkettung aller Dinge, die offenbar durch die göttliche Vorsehung verwaltet und herbeigeführt werden. Alle Dinge fließen von dort; und was immer ist, ist sowohl nötig als auch förderlich für das Ganze (dessen Teil du bist), und was immer für den Erhalt des Ganzen erforderlich und nötig ist, muss für jede einzelne Natur gut und zweckmäßig sein. Und was das Ganze betrifft, so wird es bewahrt, wie durch die ewige Veränderung und Umwandlung der einfachen Elemente ineinander, ebenso durch die Veränderung und Umwandlung gemischter und zusammengesetzter Dinge. Lass diese Dinge dir genügen; lass sie stets deine allgemeinen Regeln und Grundsätze sein. Was deinen Durst nach Büchern betrifft, so wirf ihn mit aller Schnelligkeit fort, damit du nicht murmelnd und klagend stirbst, sondern wahrhaft demütig und zufrieden und von Herzen dankbar gegenüber den Göttern bist.

DAS ZWEITE BUCH

I. Gedenke, wie lange du diese Dinge schon aufgeschoben hast und wie oft ein bestimmter Tag und eine Stunde, wie von den Göttern festgesetzt, von dir vernachlässigt wurden. Es ist höchste Zeit, dass du die wahre Natur sowohl der Welt, von der du ein Teil bist, als auch des Herrn und Fürsten der Welt, von dem, wie ein Strom aus einer Quelle, du selbst entsprungen bist, verstehst; und dass es nur eine bestimmte Zeitspanne gibt, die dir bestimmt ist, die, wenn du sie nicht nutzt, um die vielen Unruhen deiner Seele zu beruhigen, vergehen wird und du mit ihr, und nie wieder zurückkehren wirst.

II. Lass es deine eifrige und unaufhörliche Sorge sein, als Römer und Mensch, alles zu tun, was du zu tun hast, mit wahrer und ungetäuschter Würde, natürlicher Zuneigung, Freiheit und Gerechtigkeit; und was alle anderen Sorgen und Vorstellungen betrifft, wie du deinen Geist von ihnen erleichtern magst. Das wirst du tun; wenn du jede Handlung wie deine letzte Handlung betrachtest, frei von aller Eitelkeit, allen leidenschaftlichen und willkürlichen Abweichungen von der Vernunft und von aller Heuchelei, Selbstliebe und Ablehnung jener Dinge, die durch das Schicksal oder die Anordnung Gottes geschehen sind. Du siehst, dass jene Dinge, die für einen Menschen notwendig sind, um auf einem günstigen Kurs zu bleiben und ein göttliches Leben zu führen, nicht zahlreich sind, denn die Götter werden von keinem Menschen mehr verlangen, als diese Dinge zu bewahren und zu beachten.

III. Tu, Seele, tu; missachte und verachte dich selbst; doch nach einer Weile wird die Zeit für dich, dich zu achten, zu Ende gehen. Jeder's Glück hängt von ihm selbst ab, aber siehe, dein Leben neigt sich dem Ende zu, während du dir keinen Respekt gewährst, machst du dein Glück in den Seelen und Vorstellungen anderer Menschen.

IV. Warum sollen dich die äußeren Dinge, die geschehen, so sehr ablenken? Gönne dir Muße, etwas Gutes zu lernen, und höre auf, umherzuirren und zu wandern. Du musst auch auf eine andere Art des Wanderns achten, denn sie sind untätig in ihrem Handeln, die in diesem Leben schuften und keine feste Richtung haben, zu der sie all ihre Bewegungen und Begierden lenken.

V. Denn wer nicht den Zustand der Seele eines anderen Menschen beachtet, war kaum je ein Mensch, der unglücklich war. Sage jedem, der nicht beabsichtigt und nicht durch Vernunft und Umsicht die Bewegungen seiner eigenen Seele leitet, dass er notwendigerweise unglücklich sein muss.

VI. Diese Dinge musst du stets im Sinn behalten: Was ist die Natur des Universums, und was ist meine – im Besonderen: Das zu dem, das welche Beziehung hat; welche Art von Teil, von welcher Art von Universum es ist; und dass niemand dich hindern kann, aber dass du stets sowohl tun als auch sagen kannst, was zu jener Natur passt, von der du ein Teil bist.

VII. Theophrastus, der die Sünde mit der Sünde vergleicht (wie nach einem vulgären Sinn solche Dinge vergleichbar sein mögen), sagt gut und wie ein Philosoph, dass die Sünden, die durch Lust begangen werden, größer seien als jene, die durch Zorn begangen werden. Denn wer zornig ist, scheint mit einer Art von Gram und enger Zusammenziehung von sich selbst, sich von der Vernunft abzuwenden; doch wer durch Lust sündigt, überwunden von Vergnügen, begeht in seiner Sünde ein noch impotenteres und unmännlicheres Gemüt. Wohl also, wie ein Philosoph, sagt er, dass von den beiden der mit Freude sündigt mehr zu verurteilen sei, als der, der mit Gram sündigt. Denn tatsächlich mag dieser Letztere zuerst als ungerecht erscheinen, und dadurch in gewisser Weise durch Gram zum Zorn getrieben werden, während der, der durch Lust irgendetwas begeht, nur aus sich selbst heraus zu dieser Tat entschlossen hat.

VIII. Was auch immer du unternimmst, was auch immer du planst, tue es so und plane es so, als einer, der, wer weiß, in diesem Augenblick aus diesem Leben scheiden könnte. Und was den Tod betrifft: Wenn es Götter gibt, so ist es keine schlimme Sache, die Gemeinschaft der Menschen zu verlassen. Die Götter werden dir kein Leid zufügen, dessen kannst du gewiss sein. Wenn es aber so sein sollte, dass es keine Götter gibt oder dass sie sich nicht um die Welt kümmern, warum sollte ich dann in einer Welt leben wollen, die frei von Göttern und jeglicher göttlichen Vorsehung ist? Doch es gibt sicherlich Götter, und sie sorgen für die Welt; und was jene Dinge betrifft, die wahrhaft böse sind, wie Laster und Bosheit, so haben sie solche Dinge in die eigene Macht des Menschen gelegt, damit er sie vermeiden könne, wenn er wollte: und hätte es noch etwas anderes gegeben, das wahrhaft schlecht und böse wäre, so hätten sie auch dafür Sorge getragen, dass ein Mensch es hätte vermeiden können. Warum aber sollte das für den Schaden und Nachteil des menschlichen Lebens in dieser Welt gehalten werden, was den Menschen selbst in seiner eigenen Person in keiner Weise besser oder schlechter machen kann? Auch dürfen wir nicht glauben, dass die Natur des Weltalls diese Dinge entweder aus Unwissenheit übergangen hat, oder, wenn nicht aus Unwissenheit, dass sie unfähig gewesen wäre, sie zu verhindern oder besser zu ordnen und zu verfügen. Es kann nicht sein, dass sie aus Mangel an Macht oder Geschicklichkeit eine solche Sache begangen haben sollte, so dass sie zulässt, dass alle Dinge, gute wie böse, gleichermaßen und wahllos allen, Guten wie Bösen, zustoßen. Was das Leben also betrifft, und den Tod, Ehre und Schande, Mühsal und Vergnügen, Reichtum und Armut, so stoßen all diese Dinge den Menschen tatsächlich zu, sowohl den Guten als auch den Bösen, gleichermaßen; aber als Dinge, die an sich weder gut noch böse sind; weil sie an sich weder schändlich noch lobenswert sind.

IX. Bedenke, wie schnell alle Dinge aufgelöst und gelöst werden: die Körper und Substanzen selbst, in die Materie und Substanz der Welt: und ihre Erinnerungen in das allgemeine Alter und die Zeit der Welt. Betrachte die Natur aller weltlichen, sinnlich wahrnehmbaren Dinge; besonders jener, die entweder durch Vergnügen verstricken, oder die wegen ihrer Lästigkeit schrecklich sind, oder die wegen ihres äußeren Glanzes und Scheins in großem Ansehen und hoher Nachfrage stehen, wie niederträchtig und verächtlich, wie niedrig und vergänglich, wie frei von allem wahren Leben und Sein sie sind.

X. Es ist die Aufgabe eines Menschen, der mit einer guten Verstandeskraft ausgestattet ist, zu bedenken, was sie selbst in Wahrheit sind, aus deren bloßen Ansichten und Stimmen Ehre und Anerkennung hervorgehen: wie auch, was es bedeutet zu sterben, und wie, wenn ein Mensch dies für sich allein betrachtet, das Sterben, und in seinem Geist alle jene Dinge davon trennt, die sich uns gewöhnlich damit darstellen, er es sich nicht anders vorstellen kann als als ein Werk der Natur, und wer irgendein Werk der Natur fürchtet, ist ein wahres Kind. Nun ist der Tod nicht nur ein Werk der Natur, sondern er dient auch der Natur.

XI. Überlege bei dir selbst, wie der Mensch, und durch welchen Teil von ihm, mit Gott verbunden ist, und wie dieser Teil des Menschen beschaffen ist, wenn man sagt, dass er ausgebreitet sei. Es gibt nichts Erbärmlicheres als jene Seele, die in einer Art Kreislauf alle Dinge umschließt, die (wie er sagt) sogar die tiefsten Tiefen der Erde erforscht; und durch alle Zeichen und Vermutungen die Gedanken der Seelen anderer Menschen ausspäht; und doch dessen nicht gewahr ist, dass es für einen Menschen ausreicht, sich ganz dem Dienst jenes Geistes zu widmen, der in ihm ist, und all seine Gedanken und Sorgen auf dessen Pflege zu beschränken, und ihm wahrhaft und wirklich zu dienen. Sein Dienst besteht darin, dass ein Mensch sich rein hält von aller heftigen Leidenschaft und bösen Zuneigung, von aller Unbesonnenheit und Eitelkeit, und von jeder Art von Unzufriedenheit, sei es in Bezug auf die Götter oder die Menschen. Denn wahrlich, was immer von den Göttern ausgeht, verdient Respekt wegen ihres Wertes und ihrer Vortrefflichkeit; und was immer von den Menschen ausgeht, da sie unsere Verwandten sind, sollte von uns stets mit Liebe aufgenommen werden; manchmal, da es aus ihrer Unwissenheit über das, was wahrhaft gut und böse ist, hervorgeht (eine Blindheit, nicht geringer als die, durch die wir nicht fähig sind, zwischen Weiß und Schwarz zu unterscheiden), auch mit einer Art Mitleid und Erbarmen.

XII. Wenn du dreitausend oder zehntausend Jahre leben würdest, so erinnere dich dennoch daran, dass kein Mensch ein Leben verlieren kann, außer jenem kleinen Teil des Lebens, den er jetzt lebt: und das, was er lebt, ist nichts anderes als das, wovon er in jedem Augenblick Abschied nimmt. Das also, was von längerer Dauer ist, und das, was von kürzerer, läuft beides auf dasselbe hinaus. Denn obgleich in Bezug auf das, was bereits vergangen ist, eine gewisse Ungleichheit bestehen mag, so ist jene Zeit, die jetzt gegenwärtig ist und besteht, für alle Menschen gleich. Und da dies das ist, wovon wir Abschied nehmen, wann immer wir sterben, so zeigt sich offenkundig, dass es nur ein Augenblick der Zeit sein kann, von dem wir dann Abschied nehmen. Denn was das Vergangene oder das Zukünftige betrifft, so kann man nicht eigentlich sagen, dass ein Mensch davon Abschied nimmt. Denn wie sollte ein Mensch von dem Abschied nehmen, was er nicht hat? Diese zwei Dinge musst du daher bedenken. Erstens, dass alle Dinge in der Welt von Ewigkeit her, durch einen ewigen Kreislauf derselben Zeiten und Dinge, immer fortgesetzt und erneuert, von einer Art und Natur sind; so dass es, ob man nun hundert oder zweihundert Jahre oder für einen unendlichen Zeitraum jene Dinge sieht, die immer die gleichen sind, von keinem großen Belang sein kann. Und zweitens, dass jenes Leben, wovon der Langlebigste oder der Kurzlebigste Abschied nimmt, der Länge und Dauer nach genau das gleiche ist, denn nur das, was gegenwärtig ist, ist das, was jeder von ihnen verlieren kann, da es das einzige ist, was sie haben; denn was er nicht hat, kann von keinem Menschen wahrhaft gesagt werden, dass er es verliere.

XIII. Erinnere dich, dass alles nur Meinung und Einbildung ist, denn jene Dinge sind klar und offenkundig, die zu Monimus dem Kyniker gesprochen wurden; und ebenso klar und offenkundig ist der Nutzen, der aus diesen Dingen gezogen werden kann, wenn das, was wahr und ernsthaft an ihnen ist, ebenso aufgenommen wird wie das, was süß und erfreulich ist.

XIV. Die Seele eines Menschen tut sich selbst Unrecht und erweist sich selbst Missachtung, erstens und vor allem, wenn sie, soweit es an ihr liegt, zu einem Geschwür und gleichsam einem Auswuchs der Welt wird, denn betrübt und missvergnügt zu sein über irgendetwas, das in der Welt geschieht, ist direkter Abfall von der Natur des Weltalls, von dem alle besonderen Naturen der Welt ein Teil sind. Zweitens, wenn sie sich entweder von irgendeinem Menschen abkehrt oder von entgegengesetzten Wünschen oder Zuneigungen geleitet wird, die auf seinen Schaden und Nachteil abzielen; so wie die Seelen derer, die zornig sind. Drittens, wenn sie von irgendeinem Vergnügen oder Schmerz überwältigt wird. Viertens, wenn sie heuchelt und heimlich und falsch irgendetwas tut oder sagt. Fünftens, wenn sie irgendetwas ohne ein bestimmtes Ziel begehrt oder unternimmt, sondern unbesonnen und ohne gebührende Vernunft und Erwägung, wie konsequent oder inkonsequent es zum gemeinsamen Ziel ist. Denn selbst die kleinsten Dinge sollten nicht ohne Bezug auf das Ziel getan werden; und das Ziel der vernünftigen Geschöpfe ist es, dem zu folgen und zu gehorchen, der gleichsam die Vernunft und das Gesetz dieser großen Stadt und dieses alten Gemeinwesens ist.

XV. Die Zeit des Lebens eines Menschen ist wie ein Punkt; die Substanz davon ewig fließend, der Sinn dunkel; und die ganze Zusammensetzung des Körpers neigt zur Verwesung. Seine Seele ist ruhelos, das Glück ungewiss und der Ruhm zweifelhaft; kurz gesagt, wie ein Strom sind alle Dinge, die zum Körper gehören; wie ein Traum oder wie Rauch sind alle, die zur Seele gehören. Unser Leben ist ein Kriegsdienst und eine bloße Pilgerreise. Ruhm nach dem Leben ist nicht besser als Vergessenheit. Was ist es dann, das anhaften und folgen wird? Nur eine Sache, die Philosophie. Und die Philosophie besteht darin, dass ein Mensch jenen Geist, der in ihm ist, vor jeder Art von Schmähungen und Verletzungen bewahrt und über allem Schmerz oder Vergnügen steht; niemals irgendetwas unbesonnen, geheuchelt oder heuchlerisch zu tun: ganz von sich selbst und seinen eigenen Handlungen abzuhängen: alle Dinge, die ihm zustoßen, zufrieden anzunehmen, da sie von Dem kommen, von dem auch er selbst kam; und vor allen Dingen mit aller Sanftmut und einer ruhigen Heiterkeit den Tod zu erwarten, da er nichts anderes ist als die Auflösung jener Elemente, aus denen jedes Geschöpf zusammengesetzt ist. Und wenn die Elemente selbst durch diese ihre ständige Umwandlung des einen in das andere nichts erleiden, warum sollte jene Auflösung und Veränderung, die allen so gemein ist, von irgendjemandem gefürchtet werden? Ist das nicht gemäß der Natur? Aber nichts, was gemäß der Natur ist, kann böse sein.

Während ich in Carnuntum war.

DAS DRITTE BUCH

I. Ein Mensch muss nicht nur bedenken, wie sein Leben täglich schwindet und abnimmt, sondern auch dies, dass er, selbst wenn er lange lebt, nicht sicher sein kann, ob sein Verstand so fähig und hinreichend bleiben wird für eine besonnene Betrachtung in Geschäftsangelegenheiten oder für die Kontemplation: denn dies ist das Ding, wovon die wahre Erkenntnis der göttlichen wie der menschlichen Dinge abhängt. Denn wenn er erst einmal anfängt zu tatterig zu werden, mögen seine Atmung, seine Ernährung, seine Vorstellungskraft, sein Begehrungsvermögen und andere natürliche Fähigkeiten zwar noch dieselben bleiben; er wird keinen Mangel an ihnen finden. Aber wie er den richtigen Gebrauch von sich selbst machen soll, wie er in allen Dingen genau das beobachten soll, was recht und gerecht ist, wie er alle falschen oder plötzlichen Auffassungen und Vorstellungen wiedergutmachen und berichtigen soll, und selbst in diesem speziellen Punkt, ob er noch länger leben soll oder nicht, gebührend zu erwägen; denn für all solche Dinge, bei denen die beste Kraft und Vitalität des Geistes am meisten erforderlich ist, wird seine Kraft und Fähigkeit dahin und vergangen sein. Du musst dich daher beeilen; nicht nur, weil du jeden Tag dem Tode näher bist als sonst, sondern auch, weil jene intellektuelle Fähigkeit in dir, durch die du befähigt wirst, die wahre Natur der Dinge zu erkennen und alle deine Handlungen durch dieses Wissen zu ordnen, täglich schwindet und verfällt: oder dich verlassen kann, bevor du stirbst.

II. Dies musst du auch beobachten, dass alles, was von Natur aus den natürlichen Dingen zustößt, etwas in sich hat, das erfreulich und erquickend ist: wie ein großer Laib Brot, wenn er gebacken wird, einige Teile davon spalten sich gleichsam, und gehen auseinander, und machen die Kruste davon rau und ungleich, und doch stehen diese Teile ihm wohl, obwohl es in gewisser Weise gegen die Kunst und Absicht des Backens selbst ist, dass sie so gespalten und geteilt sind, die eigentlich alle eben und gleichförmig hätten sein sollen und waren, und sie haben eine gewisse eigentümliche Eigenschaft, den Appetit anzuregen. So gelten Feigen als am schönsten und reifsten dann, wenn sie anfangen zu schrumpfen und gleichsam zu verwelken. So sind reife Oliven, wenn sie kurz vor der Fäulnis stehen, dann in ihrer eigentlichen Schönheit. Das Herabhängen von Trauben – die Stirn eines Löwen, der Schaum eines schäumenden Wildschweins und viele andere ähnliche Dinge, obwohl sie für sich allein betrachtet weit von jeglicher Schönheit entfernt sind, sind sie doch, weil sie natürlich geschehen, sowohl anständig als auch erfreulich; so dass, wenn ein Mensch mit einem tiefgründigen Geist und Auffassungsgabe alle Dinge in der Welt betrachtet, selbst unter all jenen Dingen, die nur bloße Zutaten und gleichsam natürliche Anhängsel sind, kaum etwas vor ihm erscheinen wird, worin er nicht Stoff für Vergnügen und Freude finden wird. So wird er mit ebenso viel Vergnügen den wahren Rictus wilder Tiere betrachten, wie jene, die von geschickten Malern und anderen Künstlern nachgeahmt werden. So wird er fähig sein, die eigentliche Reife und Schönheit des Alters zu erkennen, ob bei Mann oder Frau: und was immer sonst noch schön und reizvoll ist an allem, was ist, mit reinen und enthaltsamen Augen wird er es bald herausfinden und unterscheiden. Diese und viele andere Dinge wird er unterscheiden, nicht glaubhaft für jeden, sondern nur für jene, die wirklich und vertraut mit der Natur selbst und allen natürlichen Dingen sind.

III. Hippokrates, der viele Krankheiten geheilt hatte, wurde selbst krank und starb. Die Chaldäer und Astrologen, die den Tod vieler vorhergesagt hatten, wurden danach selbst von den Schicksalen überrascht. Alexander und Pompeius und Caius Caesar, die so viele Städte zerstört und auf dem Felde so viele Tausende von Reitern und Fußsoldaten niedergemetzelt hatten, mussten doch selbst zuletzt ihr eigenes Leben lassen. Heraklit, der so viele naturwissenschaftliche Abhandlungen über den letzten und allgemeinen Weltbrand geschrieben hatte, starb danach ganz gefüllt mit Wasser innen und ganz beschmiert mit Schmutz und Kot außen. Läuse töteten Demokrit; und Sokrates, eine andere Art von Ungeziefer, böse gottlose Menschen. Wie steht es also mit der Sache? Du hast ein Schiff bestiegen, du bist gesegelt, du bist an Land gekommen, steig aus; wenn in ein anderes Leben, da wirst du auch Götter finden, die überall sind. Wenn alles Leben und aller Sinn aufhören sollen, dann wirst du auch aufhören, sowohl Schmerz als auch Vergnügen unterworfen zu sein; und dieser elenden Hütte zu dienen und sie zu pflegen; umso elender, je mehr das, was sie versorgt, überlegen ist; das eine eine vernünftige Substanz und ein Geist, das andere nichts als Erde und Blut.

IV. Verbringe den Rest deiner Tage nicht mit Gedanken und Phantasien über andere Menschen, wenn es nicht in Bezug auf ein gemeinsames Wohl geschieht, wenn du dadurch von irgendeiner anderen besseren Arbeit abgehalten wirst. Das heißt, verbringe deine Zeit nicht damit zu denken, was ein solcher Mensch tut und zu welchem Zweck: was er sagt, und was er denkt, und woran er arbeitet, und solche anderen Dinge oder Kuriositäten, die einen Menschen dazu bringen, von der Sorge und Beobachtung jenes Teils seiner selbst abzuweichen, der vernünftig ist und alles überragt. Sieh daher in der ganzen Reihe und Verbindung deiner Gedanken darauf, dass du sorgfältig alles vermeidest, was müßig und belanglos ist: aber besonders alles, was neugierig und boshaft ist: und du musst dich daran gewöhnen, nur an solche Dinge zu denken, von denen, wenn dich ein Mensch plötzlich fragen würde, was du jetzt denkst, du antworten könntest: Dies und Jenes, frei und kühn, so dass durch deine Gedanken sofort erscheinen mag, dass in allem du aufrichtig und friedfertig bist; wie es einem geziemt, der für die Gesellschaft geschaffen ist und sich nicht um Vergnügen kümmert, noch irgendwelchen wollüstigen Vorstellungen nachgibt: frei von aller Streitsucht, Neid und Argwohn, und von allem anderen, wofür du erröten würdest zu gestehen, dass deine Gedanken darauf gerichtet wären. Wer ein solcher ist, der ist es sicherlich, der das nicht aufschiebt, um das zu ergreifen, was in der Tat das Beste ist, ein wahrer Priester und Diener der Götter, wohl vertraut und in guter Korrespondenz besonders mit dem, der in ihm selbst sitzt und platziert ist, wie in einem Tempel und Heiligtum: dem er sich auch unbefleckt von Vergnügen, unerschrocken von Schmerz bewahrt und erhält; frei von jeglicher Art von Unrecht oder Schmähung, die er sich selbst zufügt: nicht fähig zu irgendeinem Bösen von anderen: ein Ringer der besten Art, und um den höchsten Preis, damit er nicht durch irgendeine Leidenschaft oder Zuneigung seiner selbst zu Boden geworfen werde; tief gefärbt und getränkt in Gerechtigkeit, mit ganzem Herzen alles annehmend und akzeptierend, was ihm auch immer geschieht oder zugeteilt wird. Einer, der nicht oft, noch ohne eine große Notwendigkeit, die auf ein öffentliches Wohl abzielt, daran denkt, was irgendein anderer spricht oder tut oder plant: denn nur jene Dinge, die in seiner eigenen Macht stehen oder die wahrhaft sein Eigentum sind, sind die Gegenstände seiner Beschäftigungen, und seine Gedanken sind immer mit jenen Dingen beschäftigt, die dem ganzen Weltall durch die Schicksale oder die Vorsehung für ihn selbst bestimmt und zugeteilt sind. Jene Dinge, die sein eigen sind und in seiner eigenen Macht stehen, für die sorgt er selbst, dass sie gut seien; und was jene betrifft, die ihm zustoßen, so glaubt er, dass sie es seien. Denn jener Anteil und Teil, der jedem zugewiesen ist, ist, wie er unvermeidlich und notwendig ist, so ist er auch immer nützlich. Er erinnert sich außerdem daran, dass alles, was an der Vernunft teilhat, mit ihm verwandt ist, und dass es der Natur eines Menschen gemäß ist, für alle Menschen allgemein zu sorgen: aber was Ehre und Lob betrifft, dass sie nicht allgemein von allen zugelassen und angenommen werden sollten, sondern nur von solchen, die gemäß der Natur leben. Was jene betrifft, die es nicht tun, welche Art von Menschen sie zu Hause oder unterwegs sind; Tag oder Nacht, wie sie selbst beschaffen sind, mit welcher Art von Bedingungen, oder mit Menschen welcher Art sie sich abmühen und die Zeit verbringen, das weiß er und erinnert sich sehr gut; er achtet daher nicht auf solches Lob und Anerkennung, da sie von jenen ausgehen, die sich selbst nicht mögen und billigen können.

V. Tue nichts gegen deinen Willen, noch entgegen der Gemeinschaft, noch ohne gebührende Prüfung, noch mit Widerwillen. Strebe nicht danach, deine Gedanken mit kurioser, sauberer Sprache zu schmücken. Sei weder ein großer Redner noch ein großer Unternehmer. Lass zudem deinen Gott, der in dir ist, über dich herrschen, finde durch dich, dass er es mit einem Menschen zu tun hat; einem gealterten Menschen; einem geselligen Menschen; einem Römer; einem Fürsten; einem, der sein Leben so geordnet hat, wie einer, der gleichsam nichts anderes erwartet als den Klang der Trompete, die zum Rückzug bläst, um mit aller Eile aus diesem Leben zu scheiden. Einer, der für seine Worte oder Handlungen weder einen Eid braucht noch irgendeinen Menschen als Zeugen.

VI. Fröhlich zu sein und keinerlei fremde Hilfe oder Bedienung zu bedürfen, noch jene Ruhe und Gelassenheit, für die du anderen verpflichtet sein müsstest. Eher wie einer, der von sich aus gerade ist oder immer gewesen ist, als einer, der erst gerade gerückt werden musste.

VII. Wenn du in diesem sterblichen Leben etwas findest, das besser ist als Gerechtigkeit, als Wahrheit, Mäßigung, Tapferkeit, und im Allgemeinen besser als ein Geist, der mit jenen Dingen zufrieden ist, die er gemäß Recht und Vernunft tut, und in jenen, die ohne seinen Willen und sein Wissen durch die Vorsehung über dich kommen; wenn ich sage, du kannst etwas Besseres als dies finden, dann wende dich mit ganzem Herzen dem zu, und das, was das Beste ist, wo immer du es findest, genieße frei. Aber wenn du nichts findest, das dem Geist, der in dir ist, vorzuziehen wäre; wenn nichts besser ist, als dir deine eigenen Begierden und Wünsche zu unterwerfen und keinen Phantasien oder Vorstellungen nachzugeben, bevor du sie gebührend erwogen hast, nichts besser, als dich (um Sokrates’ Worte zu gebrauchen) von aller Sinnlichkeit zurückzuziehen und dich den Göttern zu unterwerfen und für alle Menschen im Allgemeinen zu sorgen: wenn du findest, dass alle anderen Dinge im Vergleich dazu nur niederträchtig und von geringem Belang sind; dann gib keiner anderen Sache nach, die, wenn man ihr erst einmal nur zugeneigt und geneigt ist, es nicht mehr in deiner Macht stehen wird, ohne alle Ablenkung so, wie du solltest, dem Gut nachzujagen und es zu bevorzugen, das dein eigen und dein eigentliches Gut ist. Denn es ist nicht rechtmäßig, dass irgendetwas, das von einer anderen und niederen Art und Natur ist, sei es was es wolle, wie entweder Beifall des Volkes oder Ehre oder Reichtum oder Vergnügen, zugelassen werden sollte, dem zu trotzen und gleichsam zu widerstreiten, das vernünftig und operativ gut ist. Denn all diese Dinge, wenn sie erst einmal, wenn auch nur für eine Weile, zu gefallen beginnen, herrschen sie sofort vor und verderben den Geist eines Menschen oder bringen einen Menschen vom rechten Weg ab. Triff du daher, sage ich, absolut und frei die Wahl dessen, was das Beste ist, und bleibe dabei. Nun, das sagen sie sei das Beste, was am nützlichsten ist. Wenn sie nützlich für den Menschen meinen, wie er ein vernünftiger Mensch ist, dann bleibe dabei und behaupte es; wenn sie aber nützlich meinen, wie er ein Geschöpf ist, dann verwirf es nur; und von diesem deinem Grundsatz und Schluss halte sorgfältig alle plausiblen Scheine und Farben des äußeren Anscheins fern, damit du fähig sein mögest, die Dinge recht zu unterscheiden.

VIII. Schätze niemals etwas als nützlich, das dich jemals dazu zwingen würde, deinen Glauben zu brechen oder deine Bescheidenheit zu verlieren; einen Menschen zu hassen, zu misstrauen, zu verfluchen, zu verstellen, nach irgendetwas zu lechzen, das das Geheimnis von Mauern oder Schleiern erfordert. Wer jedoch vor allen Dingen seinen rationalen Teil und Geist sowie die heiligen Mysterien der Tugend, die daraus entspringen, vorzieht, wird niemals klagen und schreien, niemals seufzen; er wird weder Einsamkeit noch Gesellschaft begehren: und was das Wichtigste ist, er wird ohne Wunsch und ohne Furcht leben. Und was das Leben betrifft, ob für lange oder kurze Zeit er seine Seele, umhüllt von einem Körper, genießt, ist ihm völlig gleichgültig. Denn selbst wenn er jetzt gehen würde, ist er dafür genauso bereit wie für jede andere Tat, die man mit Bescheidenheit und Anstand vollbringen kann. Sein einziges Anliegen sein ganzes Leben lang ist, dass sein Geist stets mit solchen Absichten und Gegenständen beschäftigt sei, die einem vernünftigen, geselligen Wesen zukommen.

IX. In dem Geist, der wahrhaft diszipliniert und gereinigt ist, findest du nichts, das faul oder unrein, oder gar verfault sei: nichts, was knechtisch oder affektiert ist; kein parteiisches Band; keine böswillige Feindseligkeit; nichts Anstößiges; nichts Verborgenes. Das Leben eines solchen Menschen kann den Tod niemals als unvollständig überraschen; gleich einem Schauspieler, der sterben müsste, bevor das Stück zu Ende ist, könnte ein Mensch reden.

X. Benutze deine urteilsfähige Fakultät mit aller Ehre und Respekt, denn in ihr liegt alles: dass deine Meinung in deinem Verstand nichts hervorbringt, was der Natur oder der eigentlichen Beschaffenheit eines vernünftigen Wesens widerspricht. Das Ziel und der Gegenstand einer vernünftigen Konstitution ist, nichts unüberlegt zu tun, den Menschen freundlich zu gesellen und in allen Dingen willig den Göttern zu unterwerfen. Lege daher alle anderen Dinge beiseite, halte dich an diese wenigen, und bedenke zugleich, dass kein Mensch wirklich mehr leben kann als das, was jetzt gegenwärtig ist, das nur ein Augenblick der Zeit ist. Alles, was darüber liegt, ist bereits Vergangenheit oder ungewiss. Die Zeit, die irgendein Mensch lebt, ist also nur ein Kurzes, und der Ort, an dem er lebt, ist nur ein winziger Winkel der Erde, und der größte Ruhm, der nach seinem Tod bleiben kann, ist ebenso klein; und selbst dieser, solange er existiert, wird durch die Nachfolge törichter sterblicher Männer bewahrt, die ebenfalls bald sterben werden, und während sie leben nicht wissen, was sie wirklich sind; und noch weniger kann einer wissen, der längst tot und vergangen ist.

XI. Zu diesen immerwährenden Hilfen und Erinnerungen soll noch eines hinzukommen, das stets eine besondere Beschreibung und Abgrenzung jedes Gegenstandes, der deinem Geist erscheint, ermöglicht, damit du ihn ganz und vollständig in seiner eigentlichen Natur, bloß und nackt, ganz und einzeln, in seine einzelnen Teile und Viertel geteilt, betrachten kannst; und dann in deinem Geist sowohl ihn als auch die Dinge, aus denen er besteht und in die er sich auflöst, mit ihren wahren Eigennamen zu benennen. Denn nichts ist so wirksam, wahren Großmut zu erzeugen, als die Fähigkeit, alle Dinge dieses Lebens wahrhaftig und methodisch zu untersuchen und zu erwägen und so in ihre Natur einzudringen, dass zugleich in unserem Begreifen mitwirkt: was ist der wahre Nutzen davon? und was ist die wahre Natur dieses Universums, dem es nützt? Welchen Stellenwert hat es im Hinblick auf das Universum? Welchen Stellenwert hat es im Hinblick auf den Menschen, Bürger der höchsten Stadt, deren alle anderen Städte der Welt nur Häuser und Familien zu sein scheinen?

XII. Was ist das, worauf jetzt meine Phantasie gerichtet ist? Woraus besteht es? Wie lange kann es dauern? Welche der Tugenden ist die passende Tugend für diesen gegenwärtigen Gebrauch? sei es Demut, Tapferkeit, Wahrheit, Glaube, Aufrichtigkeit, Zufriedenheit oder irgendeine andere? Von allem musst du daher sagen: Das kommt unmittelbar von Gott, das durch jene schicksalhafte Verbindung und Verkettung der Dinge, oder (was fast dasselbe ist) durch irgendeine zufällige Kausalität. Und dies kommt von meinem Nächsten, meinem Verwandten, meinem Mitmenschen: durch seine Unwissenheit, weil er nicht weiß, was ihm wirklich natürlich ist; aber ich weiß es und verhalte mich ihm gegenüber gemäß dem Naturgesetz der Gemeinschaft; das ist freundlich und gerecht. Was die Dinge betrifft, die an sich völlig gleichgültig sind, so erachte ich nach bestem Urteil, dass alles mehr oder weniger verdient, und verhalte mich ihm entsprechend.

XIII. Wenn du das Vorhandene beabsichtigst, nach der Regel von Recht und Vernunft sorgfältig, fest, demütig, und keine anderen Geschäfte vermischst, sondern dich nur darauf konzentrierst, deinen Geist unbefleckt und rein zu bewahren, und dich ihm ohne Hoffnung oder Furcht in allen Dingen, die du tust oder sprichst, hingibst, dich mit heldenhafter Wahrheit zufrieden gibst, wirst du glücklich leben; und davon gibt es keinen Menschen, der dich hindern kann.

XIV. Wie Ärzte und Chirurgen stets ihre Instrumente für plötzliche Heilungen bereit halten, so halte auch du stets deine Dogmen bereit für das Erkennen von Dingen, sowohl göttlich als auch menschlich; und was immer du tust, selbst in den kleinsten Dingen, musst du stets die wechselseitige Beziehung und Verbindung zwischen diesen beiden, den göttlichen und den menschlichen Dingen, im Gedächtnis behalten. Denn ohne Beziehung zu Gott wirst du niemals in weltlichen Handlungen vorankommen; und ebenso nicht im Göttlichen, ohne irgendeinen Respekt gegenüber menschlichen Dingen.

XV. Lass dich nicht täuschen; du wirst niemals leben, um deine moralischen Kommentare zu lesen, noch die Taten berühmter Römer und Griechen, noch jene Auszüge aus mehreren Büchern, die du für dein Alter gesammelt hast. Eile daher zum Ende, gib alle vergeblichen Hoffnungen auf, hilf dir selbst rechtzeitig, wenn du dich um dich selbst kümmerst, wie du es tun sollst.

XVI. Zu stehlen, zu säen, zu kaufen, zu ruhen, zu sehen, was getan werden soll (was nicht mit den Augen, sondern mit einer anderen Art von Sicht gesehen wird): was diese Worte bedeuten und auf wie viele Weisen sie verstanden werden können, verstehen sie nicht. Der Leib, die Seele, das Verständnis. Wie die Sinne natürlich dem Leib gehören, und die Begierden und Affekte der Seele, so gehören die Dogmen dem Verstand.

XVII. Fähig zu Fantasien und Einbildungen zu sein, ist dem Menschen und dem Tier gemein. Gewaltig von den Begierden und Wünschen der Seele gezogen und bewegt zu werden, ist wilden Tieren und Ungeheuern eigen, wie Phalaris und Nero es waren. Der Grundsatz, der Vernunft für gewöhnliche Pflichten und Handlungen zu folgen, ist ihnen ebenso gemein, die nicht an Götter glauben und zu ihrem Vorteil kein Gewissen hätten, ihr eigenes Land zu verraten; und die, wenn die Türen ihnen verschlossen sind, wagen alles zu tun. Wenn also alle anderen Dinge ebenfalls diesen gemein sind, folgt daraus, dass ein Mensch alle Dinge, die geschehen und ihm bestimmt sind, mögen und umarmen soll, und den Geist, der im Tempel seiner eigenen Brust sitzt, nicht mit einer Menge eitler Phantasien und Einbildungen belästigen, sondern ihn wohlwollend behandeln und ihm als Gott gehorsam sein soll, niemals etwas Gegenwärtiges der Wahrheit zu sagen oder etwas Gegenwärtiges der Gerechtigkeit zu tun, ist das einzige wahre Merkmal eines guten Menschen. Und ein solcher, obwohl niemand glauben sollte, dass er lebt, wie er es tut, sei es aufrichtig und gewissenhaft oder fröhlich und zufrieden; doch ist er weder bei irgendeinem Menschen darüber zornig, noch davon vom Weg abgelenkt, der zum Ende seines Lebens führt, durch den ein Mensch rein, stets bereit zu gehen, und von sich aus ohne Zwang zu seinem angemessenen Los und Teil passen und sich anpassen soll.

DER VIERTE BUCH

I. Jener innere Gemahlin‑Teil des Menschen, wenn er in seinem wahren natürlichen Gemütszustand ist, ist gegenüber allen weltlichen Zufällen und Ereignissen so geneigt und betroffen, dass er sich leicht dem zuwenden und anpassen wird, was möglich ist und in seiner Macht liegt, wenn das, was er zunächst beabsichtigte, nicht eintreten kann. Denn er bindet und richtet sich niemals absolut auf ein einziges Objekt, sondern was immer er jetzt beabsichtigt und verfolgt, tut er mit Ausnahme und Vorbehalt; sodass das, was entgegen seiner ersten Absichten geschieht, später zu seinem eigentlichen Gegenstand wird. Wie das Feuer, das über die Dinge hereinbricht, die ihm im Wege stehen; womit ein kleines Feuer gelöscht würde, ein großes Feuer jedoch bald zu seiner eigenen Natur zurückkehrt und alles verzehrt, das ihm im Wege steht; ja, durch genau diese Dinge wird es immer größer.

II. Nichts soll unüberlegt und zufällig geschehen, sondern alle Dinge nach den genauesten und vollkommensten Regeln der Kunst.

III. Sie suchen für sich private Rückzugsorte, wie Länderdörfer, die Küste, Berge; ja, du selbst bist geneigt, lange nach solchen Orten zu verlangen. Aber all dies, das du wissen musst, entspringt der Einfachheit im höchsten Maße. Wann immer du willst, liegt es in deiner Macht, dich in dich selbst zurückzuziehen, zu ruhen und von allen Geschäften frei zu sein. Ein Mensch kann sich nirgendwo besser zurückziehen als in seine eigene Seele; besonders, wenn er bereits mit solchen Dingen im Innern ausgestattet ist, die ihm, sobald er sich zurückzieht, sofort vollkommenen Frieden und Ruhe gewähren. Mit Ruhe verstehe ich eine anständige, geordnete Verfassung und Haltung, frei von aller Verwirrung und Aufruhr. Gewähre dir also stets diesen Rückzug und erneuere dich dadurch. Lass diese Lehren kurz und grundlegend sein, sodass du, sobald du sie im Gedächtnis rufst, deine Seele gründlich reinigen und mit Gutem zufrieden sein kannst, was auch immer sie sein mögen, zu denen du nach diesem kurzen Rückzug deiner Seele wieder zurückkehrst. Denn was ärgert dich? Kann es die Bosheit der Menschen sein, wenn du zu dem Schluss kommst, dass alle vernünftigen Geschöpfe füreinander geschaffen sind? Und dass es Teil der Gerechtigkeit ist, mit ihnen auszuhalten? Und dass es gegen ihren Willen ist, dass sie sündigen? Und wie viele, die einst ihre Feindschaften verfolgten, verdächtigten, hassten und heftig stritten, sind längst zu Asche geworden? Es ist Zeit, ein Ende zu setzen. Was die Dinge betrifft, die im gewöhnlichen Lauf der Welt dir als dein persönliches Los und Anteil zuteilwerden, kannst du dich nicht darüber ärgern, wenn du unser gewöhnliches Dilemma in Erinnerung rufst, sei es eine Vorsehung oder Demokrits Atome; und damit, was wir zur Beweisführung heranzogen, dass die ganze Welt wie eine Stadt sei? Und was deinen Körper angeht, was kannst du fürchten, wenn du betrachtest, dass dein Geist und Verstand, sobald er sich gesammelt hat und seine eigene Kraft kennt, in diesem Leben und Atem (ob er sanft und leicht oder rau und grob verläuft) keinerlei Interesse hat, sondern völlig gleichgültig ist: und was sonst noch du über Schmerz oder Lust gehört und zugestimmt hast? Aber die Sorge um deine Ehre und dein Ansehen mag dich ablenken? Wie kann das sein, wenn du zurückblickst und betrachtest, wie schnell alle Dinge, die sind, vergessen werden, und welches unermessliche Chaos der Ewigkeit vorher war und nach allem folgen wird: und die Eitelkeit des Lobes, die Unbeständigkeit und Wandelbarkeit menschlicher Urteile und Meinungen, und die Enge des Ortes, in dem es begrenzt ist? Denn die ganze Erde ist nur ein Punkt; und von ihr ist dieser bewohnte Teil nur ein sehr kleiner Teil; und von diesem Teil, wie viele und welcher Art von Menschen sind sie, die dich loben werden? Was bleibt dann, außer dass du häufig diese Art des Rückzugs zu dir selbst praktizierst, zu diesem kleinen Teil deiner selbst; und vor allem, halte dich von Ablenkungen fern und beabsichtige nichts vehement, sondern sei frei und betrachte alle Dinge, wie ein Mensch, dessen eigentliches Ziel die Tugend ist, ein Mensch, dessen wahre Natur freundlich und gesellig zu sein, ein Bürger, ein sterbliches Geschöpf. Unter anderem, was zu bedenken ist und worin du dich zurückziehen sollst, lass diese beiden zu den offensichtlichsten und unmittelbarsten gehören. Erstens, dass die Dinge oder Gegenstände selbst nicht bis zur Seele reichen, sondern still und ruhig stehen, und dass es allein aus der Meinung heraus, die im Innern ist, alles Aufruhr und alle Unruhe entspringt. Zweitens, dass all diese Dinge, die du jetzt siehst, in kurzer Zeit verändert werden und nicht mehr sein werden; erinnere dich stets, wie viele Veränderungen und Wandel in der Welt du selbst bereits in deiner Zeit Zeuge warst. Diese Welt ist bloßer Wandel, und dieses Leben, Meinung.

IV. Wenn Verstehen und Vernunft allen Menschen gemein ist, dann ist die Vernunft, wegen der wir vernünftig genannt werden, allen gemein. Wenn Vernunft allgemein ist, dann ist auch die Vernunft, die vorschreibt, was zu tun und was nicht zu tun ist, allen gemein. Wenn das so ist, dann Gesetz. Wenn Gesetz, dann sind wir Mitbürger. Wenn dem so, dann sind wir Partner in einem gemeinsamen Gemeinwesen. Wenn dem so, dann ist die Welt gleichsam eine Stadt. Welches andere Gemeinwesen könnte das sein, dessen Mitglied man alle Menschen nennen kann? Aus dieser gemeinsamen Stadt leiten sich Verständnis, Vernunft und Gesetz zu uns ab, denn woher sonst? Wie das, was in mir irdisch ist, habe ich von irgendeiner gemeinsamen Erde; und das, was feucht ist, von einem anderen Element erhalten; so hat mein Atem und Leben seine Quelle; und das, was trocken und feurig in mir ist: (denn nichts entsteht nicht aus etwas; ebenso gibt es nichts, das auf bloßes Nichts reduziert werden kann:) so gibt es auch einen gemeinsamen Ursprung, aus dem mein Verstand hervorgegangen ist.

V. Wie die Erzeugung, so auch der Tod, ein Geheimnis der Weisheit der

XVII. Falls die Seelen nach dem Tode fortbestehen (sagen die, welche es nicht glauben wollen), wie ist die Luft von Ewigkeit her imstande, sie zu fassen? Wie ist die Erde (sage ich) seit jener Zeit jemals imstande, die Leiber derer zu fassen, die begraben werden? Denn wie hier die Veränderung und Auflösung toter Leiber in eine andere Art des Daseins (was immer es sein mag) Platz für andere tote Leiber schafft: so werden die Seelen nach dem Tode in die Luft versetzt, und nachdem sie dort eine Weile verkehrt haben, entweder durch Umwandlung oder Durchströmung oder Weltenbrand wieder in jene ursprüngliche vernünftige Substanz aufgenommen, aus der alle anderen hervorgehen: und machen so jenen Seelen Platz, die, zuvor mit Leibern verbunden und vergesellschaftet, nun anfangen, einzeln zu bestehen. Dies kann, unter der Annahme, dass die Seelen nach dem Tode eine Weile einzeln bestehen, beantwortet werden. Und hier können wir (neben der Zahl der Leiber, die so von der Erde begraben und enthalten werden) ferner die Zahl der verschiedenen Tiere betrachten, die von uns Menschen und von anderen Geschöpfen gefressen werden. Denn obgleich eine solche Menge von ihnen täglich verzehrt und sozusagen in den Leibern der Essenden begraben wird, ist doch derselbe Ort und Leib imstande, sie zu fassen, aufgrund ihrer Umwandlung, teils in Blut, teils in Luft und Feuer. Was ist in diesen Dingen die Spekulation der Wahrheit? Die Dinge in das zu teilen, was passiv und materiell ist, und das, was aktiv und formal ist.

XVIII. Nicht vom Wege abzuirren, sondern bei jeder Regung und jedem Begehren das zu tun, was gerecht ist: und stets darauf bedacht zu sein, die wahre natürliche Auffassung jeder Vorstellung zu erlangen, die sich einem darbietet.

XIX. Was immer dir zuträglich ist, o Welt, ist auch mir zuträglich; nichts kann mir zur Unzeit kommen oder veraltet sein, was dir zur rechten Zeit kommt. Was immer deine Jahreszeiten hervorbringen, soll mir stets als glückliche Frucht und Ertrag gelten. O Natur! Von dir sind alle Dinge, in dir bestehen alle Dinge, und zu dir streben alle. Konnte er von Athen sagen: Du liebliche Stadt des Kekrops; und sollst du nicht von der Welt sagen: Du liebliche Stadt Gottes?

XX. Man pflegt zu sagen: Mische dich nicht in viele Dinge, wenn du fröhlich leben willst. Gewiss gibt es nichts Besseres, als dass ein Mensch sich auf notwendige Handlungen beschränkt; auf solche und so viele nur, wie die Vernunft in einem Geschöpf, das sich für die Gesellschaft geboren weiß, befehlen und gebieten wird. Dies wird nicht nur jene Fröhlichkeit bewirken, die aus der Güte, sondern auch jene, die gewöhnlich aus der Beschränkung der Handlungen hervorgeht. Denn da es so ist, dass die meisten der Dinge, die wir entweder sagen oder tun, unnötig sind; wenn ein Mensch sie abschneidet, muss es notwendigerweise folgen, dass er dadurch viel Muße gewinnt und viel Mühe spart, und daher muss ein Mensch bei jeder Handlung sich privat durch eine Mahnung selbst nahelegen: Was? Kann nicht diese, die ich nun unternehme, zu der Zahl der unnötigen Handlungen gehören? Er muss sich auch nicht nur daran gewöhnen, Handlungen abzuschneiden, sondern auch Gedanken und Vorstellungen, die unnötig sind; denn so werden unnötige daraus folgende Handlungen besser verhindert und abgeschnitten.

XXI. Erprobe auch, wie das Leben eines guten Menschen (eines Mannes, der mit all den Dingen zufrieden ist, die unter den allgemeinen Wandlungen und Zufällen dieser Welt seinem eigenen Los und Anteil zufallen; und der in der Gerechtigkeit seiner eigenen rechten gegenwärtigen Handlung und in der Güte seiner Gesinnung für die Zukunft wohlzufrieden und vollkommen gesättigt leben kann) mit dir übereinstimmen wird. Du hast die Erfahrung mit jener anderen Lebensart gemacht: Versuche nun auch diese. Beunruhige dich von nun an nicht mehr, reduziere dich auf vollkommene Einfachheit. Beleidigt jemand? Es ist gegen sich selbst, dass er beleidigt: Warum sollte es dich beunruhigen? Ist dir etwas widerfahren? Es ist gut, was immer es sei, es ist dasjenige, welches von allen allgemeinen Zufällen der Welt von Anbeginn an in der Reihe aller anderen Dinge, die geschehen sind oder geschehen werden, für dich bestimmt und festgesetzt war. Um alles in wenigen Worten zu fassen: Unser Leben ist kurz; wir müssen danach streben, die gegenwärtige Zeit mit bester Einsicht und Gerechtigkeit zu gewinnen. Übe Erholung mit Mäßigung.

XXII. Entweder ist diese Welt ein κόσμος oder ein schmuckes Gebilde, weil alles durch eine gewisse Ordnung angeordnet und gelenkt wird: oder wenn es eine Mischung ist, wenngleich verwirrt, so ist es doch immer noch ein schmuckes Gebilde. Denn ist es möglich, dass in dir überhaupt irgendeine Schönheit sein sollte, und dass in der ganzen Welt nichts als Unordnung und Verwirrung sein sollte? Und alle Dinge in ihr auch, durch natürliche verschiedene Eigenschaften voneinander unterschieden und geschieden; und doch alles durchdrungen, und durch natürliche Sympathie miteinander verbunden, wie sie es sind?

XXIII. Eine schwarze oder bösartige Gesinnung, eine verweichlichte Gesinnung; eine harte, unerbittliche Gesinnung, eine wilde, unmenschliche Gesinnung, eine schafartige Gesinnung, eine kindische Gesinnung; eine stumpfsinnige, eine falsche, eine unverschämte, eine betrügerische, eine tyrannische: was dann? Wenn er ein Fremder in der Welt ist, der die Dinge nicht kennt, die in ihr sind; warum nicht ebenso ein Fremder sein, der sich über die Dinge wundert, die in ihr getan werden?

XXIV. Er ist ein wahrer Flüchtling, der vor der Vernunft flieht, durch welche die Menschen gesellig sind. Er ist blind, der nicht mit den Augen seines Verstandes sehen kann. Er ist arm, der eines anderen bedarf und nicht in sich selbst alle Dinge hat, die für dieses Leben notwendig sind. Er ist ein Geschwür der Welt, der dadurch, dass er mit den Dingen unzufrieden ist, die ihm in der Welt widerfahren, sozusagen abfällt und sich von der vernünftigen Verwaltung der gemeinsamen Natur trennt. Denn dieselbe Natur ist es, die dies zu dir bringt, was immer es sei, die dich zuerst in die Welt gebracht hat. Er zettelt Aufruhr in der Stadt an, der durch irrationale Handlungen seine eigene Seele von jener einen und gemeinsamen Seele aller vernünftigen Geschöpfe abzieht.

XXV. Es gibt jemanden, der ohne so viel wie einen Rock; und es gibt jemanden, der ohne so viel wie ein Buch die Philosophie in die Praxis umsetzt. Ich bin halbnackt, noch habe ich Brot zu essen, und doch weiche ich nicht von der Vernunft ab, sagt einer. Aber ich sage: Ich entbehre der Nahrung guter Lehre und Unterweisung, und doch weiche ich nicht von der Vernunft ab.

XXVI. Welche Kunst und welchen Beruf du auch erlernt hast, bemühe dich, ihn zu pflegen, und tröste dich darin; und verbringe den Rest deines Lebens wie einer, der von ganzem Herzen sich selbst und alles, was ihm gehört, den Göttern anvertraut: und was die Menschen betrifft, so verhalte dich gegen niemanden tyrannisch oder knechtisch.

XXVII. Betrachte in meinem Geist, zum Beispiel, die Zeiten Vespasians: du wirst nur dieselben Dinge sehen: einige heiraten, einige ziehen Kinder auf, einige sind krank, einige sterben, einige kämpfen, einige feiern, einige handeln, einige pflügen, einige schmeicheln, einige prahlen, einige misstrauen, einige untergraben, einige wünschen zu sterben, einige ärgern sich und murren über ihren gegenwärtigen Stand, einige werben, einige horten, einige streben nach Ämtern und einige nach Königreichen. Und ist nicht jenes ihr Zeitalter völlig vorüber und beendet? Betrachte nun wieder die Zeiten Trajans. Dort siehst du ebenfalls genau dieselben Dinge, und auch jenes Zeitalter ist nun vorüber und beendet. In ähnlicher Weise betrachte andere Perioden, sowohl der Zeiten als auch ganzer Völker, und sieh, wie viele Menschen, nachdem sie mit aller Kraft und Macht auf irgendeine weltliche Sache oder eine andere abgezielt und sie verfolgt hatten, bald darauf dahinfielen und in die Elemente aufgelöst wurden. Aber besonders musst du an jene denken, von denen du selbst zu deinen Lebzeiten weißt, dass sie sehr von eitlen Dingen abgelenkt waren und unterdessen versäumten, das zu tun, und fest und untrennbar (als vollkommen damit zufrieden) an dem festzuhalten, was ihre eigene eigentliche Konstitution erforderte. Und hier musst du dich erinnern, dass dein Verhalten in jeder Angelegenheit dem Wert und dem gebührenden Maß derselben entsprechen muss, denn so wirst du nicht leicht ermüdet und geärgert werden, wenn du bei kleinen Angelegenheiten nicht länger verweilst, als es angemessen ist.

XXVIII. Jene Worte, die einst gebräuchlich und gewöhnlich waren, sind nun dunkel und veraltet geworden; und so sind die Namen von Männern, die einst allgemein bekannt und berühmt waren, nun zu gewissermaßen dunklen und veralteten Namen geworden. Camillus, Caeso, Volesius, Leonnatus; nicht lange danach Scipio, Cato, dann Augustus, dann Adrianus, dann Antoninus Pius: all diese werden in kurzer Zeit veraltet sein und, wie Dinge aus einer anderen Welt gewissermaßen, fabelhaft werden. Und dies sage ich von ihnen, die einst als die Wunder ihrer Zeitalter glänzten, denn was die Übrigen betrifft, so sind sie kaum verschieden, als mit ihnen auch ihr ganzer Ruhm und ihr Andenken schwindet. Und was ist es dann, woran man sich immer erinnern wird? Alles ist Eitelkeit. Worauf müssen wir unsere Sorge und Sorgfalt verwenden? Eben nur darauf: dass unsere Gesinnung und unser Wille gerecht seien; dass unsere Handlungen wohltätig seien; dass unsere Rede niemals täuschend sei, oder dass unser Verstand nicht dem Irrtum unterworfen sei; dass unsere Neigung stets darauf gerichtet sei, alles zu umarmen, was uns widerfahren wird, als notwendig, als gewöhnlich, als alltäglich, als aus einem solchen Anfang und einem solchen Quell fließend, aus dem sowohl du selbst als auch alle Dinge sind. Willig ergebe dich daher ganz jener schicksalhaften Verkettung und gib dich den Schicksalen hin, um nach ihrem Gefallen verfügt zu werden.

XXIX. Was immer jetzt gegenwärtig ist und von Tag zu Tag sein Dasein hat; alle Gegenstände der Erinnerung und die Gesinnungen und Erinnerungen selbst, betrachte unaufhörlich, alle Dinge, die sind, haben ihr Sein durch Wandel und Veränderung. Gewöhne dich daher oft daran, darüber nachzudenken, dass die Natur des Universums an nichts mehr Gefallen findet als daran, die Dinge, die sind, zu verändern und andere ihnen gleich zu machen. So dass wir sagen können, dass alles, was ist, nur gewissermaßen die Saat dessen ist, was sein wird. Denn wenn du denkst, dass nur das Saat sei, das entweder die Erde oder der Mutterleib empfängt, bist du sehr einfältig.

XXX. Du bist nun bereit zu sterben, und doch hast du jene vollkommene Einfachheit noch nicht erlangt: du bist noch vielen Sorgen und Erschütterungen unterworfen; noch nicht frei von aller Furcht und allem Argwohn gegenüber äußeren Zufällen; noch weder so sanftmütig gegenüber allen Menschen gesinnt, wie du sein solltest; noch so eingestellt wie einer, dessen einziges Studium und einzige Weisheit es ist, in all seinen Handlungen gerecht zu sein.

XXXI. Sieh und beobachte, wie es um ihren vernünftigen Teil bestellt ist; und bei denen, die die Welt für weise hält, sieh, welche Dinge sie fliehen und fürchten; und welchen Dingen sie nachjagen.

XXXII. Im Geist und Verstand eines anderen Menschen kann dein Übel nicht bestehen, noch in irgendeiner rechten Stimmung oder Missstimmung der natürlichen Konstitution deines Leibes, der nur gewissermaßen der Rock oder die Hütte deiner Seele ist. Worin dann, außer in jenem Teil von dir, worin die Meinung und Auffassung von irgendeinem Elend bestehen kann? Lass jenen Teil daher keine solche Meinung zulassen, und dann ist alles wohl. Obwohl dein Leib, der ihm so nahe ist, entweder geschnitten oder verbrannt werden oder irgendeine Verderbnis oder Fäulnis erleiden sollte, so lass jenen Teil, dem es obliegt, über diese zu urteilen, immer in Ruhe sein; das heißt, lass sie urteilen, dass alles, was es auch sei, das einem bösen Menschen und einem guten Menschen gleichermaßen widerfahren kann, weder gut noch böse ist. Denn das, was demjenigen gleichermaßen widerfährt, der gemäß der Natur lebt, und dem, der es nicht tut, ist weder gemäß der Natur noch gegen sie; und folglich weder gut noch schlecht.

XXXIII. Betrachte und denke stets an die Welt als nur eine lebendige Substanz, die nur eine Seele hat, und wie alle Dinge in der Welt in einer empfindenden Kraft enden; und durch eine allgemeine Bewegung gewissermaßen und Überlegung jener einen Seele getan werden; und wie alle Dinge, die sind, im Grund des Daseins des anderen zusammenwirken, und durch welche Art von Verbindung und Verkettung alle Dinge geschehen.

XXXIV. Was bist du, jenen besseren und göttlichen Teil ausgenommen, anderes, als Epiktet gut sagte, als eine elende Seele, dazu bestimmt, einen Leichnam hin und her zu tragen?

XXXV. Veränderung zu erleiden kann kein Schaden sein; wie es kein Nutzen ist, durch Veränderung zum Sein zu gelangen. Das Zeitalter und die Zeit der Welt ist gewissermaßen eine Flut und ein schneller Strom, der aus den Dingen besteht, die in der Welt hervorgebracht werden. Denn sobald etwas erschienen ist und vergangen ist, folgt ein anderes nach, und auch das wird bald aus dem Gesichtskreis verschwinden.

XXXVI. Was immer in der Welt geschieht, ist im Lauf der Natur so gewöhnlich und alltäglich wie eine Rose im Frühling und Obst im Sommer. Von derselben Natur ist Krankheit und Tod; Verleumdung und das Auflauern und was immer sonst den Narren gewöhnlich Anlass zur Freude oder zum Leid zu geben pflegt. Dasjenige, was immer es sei, das nachher kommt, folgt immer ganz natürlich und gewissermaßen vertraut auf das, was vorher war. Denn du musst die Dinge der Welt nicht als eine lose, unabhängige Anzahl betrachten, die bloß aus notwendigen Ereignissen besteht; sondern als eine besonnene Verbindung von Dingen, die ordentlich und harmonisch angeordnet sind. Es ist also in den Dingen der Welt nicht eine bloße Abfolge zu sehen, sondern eine bewundernswerte Entsprechung und Verwandtschaft.

XXXVII. Lass jenes des Heraklit niemals aus deinem Geist, dass der Tod der Erde das Wasser ist, und der Tod des Wassers die Luft; und der Tod der Luft das Feuer; und so umgekehrt. Erinnere dich auch an ihn, der nicht wusste, wohin der Weg führte, und wie die Vernunft das Ding ist, durch das alle Dinge in der Welt verwaltet werden, und mit der die Menschen fortwährend und am innigsten vertraut sind: doch ist es das Ding, dem sie gewöhnlich am meisten entgegengesetzt sind, und wie jene Dinge, die täglich unter ihnen geschehen, nicht aufhören, ihnen täglich fremd zu sein, und dass wir weder sprechen noch irgendetwas tun sollten wie Menschen im Schlaf, nach Meinung und bloßer Einbildung: denn dann denken wir, wir sprechen und tun, und dass wir nicht wie Kinder sein dürfen, die dem Beispiel ihrer Väter folgen; denn als besten Grund führen sie ihr bloßes καθότι παρειλήφαμεν an; oder, wie wir es durch aufeinanderfolgende Überlieferung von unseren Vorvätern empfangen haben.

XXXVIII. Ebenso, als ob einer der Götter zu dir spräche: Du wirst sicherlich morgen oder übermorgen sterben, würdest du nicht, es sei denn, du wärst äußerst niederträchtig und kleinmütig, es für einen großen Vorteil halten, lieber am Tag nach morgen zu sterben als morgen; (denn ach, was ist der Unterschied!) so halte es aus demselben Grund für keine große Sache, lieber viele Jahre später zu sterben als gleich am nächsten Tag.

XXXIX. Lass es deine beständige Meditation sein, wie viele Ärzte, die einst so grimmig dreinschauten und theatralisch die Brauen über ihren Patienten zusammenzogen, selbst tot und dahin sind. Wie viele Astrologen, nachdem sie mit großem Gepränge den Tod anderer vorausgesagt hatten; wie viele Philosophen nach so vielen ausgearbeiteten Abhandlungen und Bänden über Sterblichkeit oder Unsterblichkeit; wie viele tapfere Hauptleute und Befehlshaber nach dem Tod und dem Abschlachten so vieler; wie viele Könige und Tyrannen, nachdem sie mit solchem Schrecken und solcher Unverschämtheit ihre Macht an Menschenleben missbraucht hatten, als ob sie selbst unsterblich wären; wie viele, um es so zu sagen, ganze Städte, sowohl Menschen als auch Orte: Helike, Pompeji, Herculaneum und andere unzählige sind tot und dahin. Gehe auch jene durch, von denen du selbst zu deiner Zeit einen nach dem anderen hast dahinschwinden sehen. Dieser und jener kümmerte sich um das Begräbnis dieses und jenes und wurde bald darauf selbst begraben. So der eine, so der andere: und alle Dinge in kurzer Zeit. Denn hierin liegt alles in der Tat, alle weltlichen Dinge stets als Dinge zu betrachten, die in ihrem Fortbestand nur für einen Tag sind: und in ihrem Wert am niederträchtigsten und verächtlichsten, wie zum Beispiel: Was ist der Mensch? Das, was noch neulich, als er empfangen wurde, niederträchtiger Schleim war; und innerhalb weniger Tage ein einbalsamierter Leichnam oder bloße Asche sein wird. So musst du gemäß Wahrheit und Natur gründlich erwägen, wie des Menschen Leben nur für einen Augenblick der Zeit ist, und so sanft und zufrieden abscheiden: eben als ob eine reife Olive, die herabfällt, den Boden preisen sollte, der sie trug, und dem Baum danken, der sie erzeugte.

XL. Du musst wie ein Felsvorsprung des Meeres sein, gegen den, obwohl die Wellen unaufhörlich schlagen, er doch selbst steht und um ihn herum jene anschwellenden Wellen zur Ruhe und Stille gebracht werden.

XLI. Oh, elender ich, dem dieses Unglück widerfahren ist! Nein, glücklicher ich, dem dieses Ding widerfahren ist und ich dennoch ohne Schmerz fortfahren kann; weder verwundet von dem, was gegenwärtig ist, noch in Furcht vor dem, was kommen wird. Denn was dies betrifft, so hätte es jedem Menschen widerfahren können, aber jeder Mensch, dem ein solches Ding widerfahren ist, hätte nicht ohne Schmerz fortfahren können. Warum sollte dann das eher ein Unglück sein als dieses ein Glück? Aber wie dem auch sei, kannst du, o Mensch, das als Unglück bezeichnen, was kein Missgeschick für die Natur des Menschen ist? Kannst du ein Missgeschick für die Natur des Menschen halten, was nicht dem Ende und dem Willen seiner Natur entgegensteht? Was hast du dann gelernt, ist der Wille der Natur des Menschen? Hindert dich das, was dir widerfahren ist, daran, gerecht zu sein? Oder großmütig? Oder mäßig? Oder weise? Oder besonnen? Oder wahrhaftig? Oder bescheiden? Oder frei? Oder an irgendetwas anderem von all jenen Dingen, in deren gegenwärtigem Genuss und Besitz die Natur des Menschen (da sie dann alles genießt, was ihr eigen ist) vollkommen befriedigt ist? Nun, um zu schließen; erinnere dich bei jedem Anlass zum Kummer von nun an daran, dieses Dogma anzuwenden, dass alles, was auch immer dir widerfahren ist, in Wahrheit an sich kein solches Ding wie ein Unglück ist; aber dass es gewiss ein großes Glück ist, es großmütig zu ertragen.

XLII. Es ist nur ein gewöhnliches, grobes, doch ist es ein gutes, wirksames Heilmittel gegen die Furcht vor dem Tod, wenn ein Mensch in seinem Geist die Beispiele derer betrachtet, die gierig und habsüchtig (gewissermaßen) für lange Zeit ihr Leben genossen haben. Was haben sie mehr erreicht als jene, deren Tode vorzeitig waren? Sind sie selbst am Ende nicht tot? Wie Cadicianus, Fabius, Julianus Lepidus oder jeder andere, die zu ihren Lebzeiten viele begraben hatten und am Ende selbst begraben wurden. Der ganze Zeitraum des Lebens eines Menschen ist nur gering; und so gering er auch ist, mit welchen Sorgen, mit welcher Art von Gesinnungen und in der Gesellschaft welch elenden Leibes muss er verbracht werden! Lass es daher für dich gänzlich als eine Sache der Gleichgültigkeit sein. Denn wenn du zurückblickst; siehe, welch unendliches Chaos der Zeit sich dir darbietet; und ein ebenso unendliches Chaos, wenn du vorwärts blickst. In dem, was so unendlich ist, welchen Unterschied kann es geben zwischen dem, das nur drei Tage lebt, und dem, das drei Zeitalter lebt?

XLIII. Lass deinen Lauf stets der kürzeste Weg sein. Der kürzeste ist der, welcher gemäß der Natur ist: das heißt, in allem, sowohl in Worten als auch in Taten, stets dem zu folgen, was am gesündesten und vollkommensten ist. Denn ein solcher Entschluss wird einen Menschen von aller Sorge, Streit, Verstellung und Prahlerei befreien.

I. Am Morgen, wenn du dich unwillig zum Aufstehen findest, bedenke bei dir selbst, dass es das Werk des Menschen ist, zu dem ich gedrängt werde. Bin ich dann noch unwillig, das zu tun, wofür ich geboren und in diese Welt gebracht ward? Oder war ich dafür geschaffen, mich niederzulassen und mich in einem warmen Bett zu vergnügen? „Ach, das ist angenehm.“ Und war es dann für dieses Ziel, dass du geboren wurdest, damit du Lust genießt? War es nicht wahrlich dafür, dass du stets beschäftigt und im Handeln seist? Siehst du nicht, wie alle Dinge in der Welt – jeder Baum und jede Pflanze, jede Lerche und jede Ameise, jede Spinne und jede Biene – wie alles in seiner Art bestrebt ist, in geordneter Weise das zu vollbringen, was zur Erhaltung dieses geordneten Universums natürlich wird und dazugehört? Und willst du nicht das tun, was einem Menschen gebührt? Willst du nicht laufen, um das zu tun, was deine Natur verlangt? „Doch du musst Ruhen.“ Ja, das musst du. Die Natur hat dir, wie beim Essen und Trinken, eine gewisse Begrenzung zugestanden. Doch du gehst darüber hinaus, und darüber hinaus, was genug wäre, und im Handeln kommst du zu kurz dessen, was dir möglich wäre. Deshalb darfst du dich nicht selbst lieben; denn würdest du dich lieben, würdest du auch deine Natur lieben und das, was deine Natur sich selbst als ihr Ziel setzt. Andere, die Freude an ihrem Handwerk und Beruf finden, können sich an ihrer Arbeit verzehren und dabei Körper und Nahrung vernachlässigen; und ehrst du deine Natur weniger als ein gewöhnlicher Handwerker sein Handwerk, ein guter Tänzer seine Kunst, ein habgieriger Mann sein Silber, ein eitler Mensch Applaus? Diese, die irgendeine Zuneigung empfinden, können zufrieden sein, ihr Fleisch und Schlaf zu begehren, um das zu fördern, was jeder von ihnen betrifft; und Handlungen, die dem Gemeinwohl der menschlichen Gesellschaft dienen, scheinen dir eher niederträchtig oder weniger achtungswürdig zu sein?

II. Wie leicht ist es für einen Menschen, alle wirren, zufälligen Einbildungen von sich zu schütteln und sofort in vollkommene Ruhe und Gelassenheit zu gelangen!

III. Halte dich für fähig und würdig, zu reden oder zu tun, was der Natur entspricht, und lass dich nicht von Vorwurf oder Ruf solcher, die darüber urteilen, abhalten. Wenn es recht und ehrlich zu sprechen oder zu tun ist, unterschätze dich nicht, dass du es aus Furcht vermeidest. Sie selbst besitzen ihren eigenen vernünftigen übergeordneten Teil und ihre eigene Neigung; du brauchst nicht stehenzubleiben und darauf zu achten, sondern geh geradeaus, wohin sowohl dein eigener Teil als auch die gemeine Natur dich führen; und der Weg beider ist ein einziger.

IV. Ich setze meinen Lauf fort durch Handlungen nach der Natur, bis ich falle und aufhören, meinen letzten Atemzug aus der Luft auszuatmen, durch die ich beständig ein-atmete, um zu leben; und falle auf diese Erde, aus deren Gaben und Früchten mein Vater seinen Samen sammelte, meine Mutter ihr Blut, und meine Amme ihre Milch, aus denen ich über viele Jahre mit Fleisch und Trank versorgt wurde. Und schließlich, die mich trägt, dass ich darauf schreite, und die mit mir zusammen so mancher Weg sie missbraucht oder sie frei nutzt, zu vielen Zwecken.

V. Niemand kann dich für deine scharfe, akute Sprache bewundern; das ist deine natürliche Unfähigkeit. Sei es, doch es gibt viele andere gute Dinge, für deren Mangel du nicht das Fehlen natürlicher Fähigkeit geltend machen kannst. Lass in dir das sichtbar werden, was ganz von dir abhängt; Aufrichtigkeit, Schwere, Fleiß, Verachtung der Vergnügungen; sei nicht nörgelig, sei zufrieden mit wenig, sei freundlich, sei frei; meide alles Überflüssige, all das eitle Geschwätz; sei großherzig. Siehst du nicht, wie viele Dinge es gibt, die du trotz aller Vorwände von Ungeeignetheit und Unpassendheit hättest vollbringen und zeigen können, und doch lässt du dich freiwillig weiter nach unten sinken? Oder willst du sagen, es sei ein Defekt deiner natürlichen Konstitution, der dich zwingt zu murren, zu sein niederträchtig und elend, zu schmeicheln, dann zu beschuldigen, dann zu gefallen und deinen Leib zu besänftigen: eitel zu sein, schwatzhaft, unstet in deinen Gedanken? Nein (die Götter seien Zeugen), von all dem hättest du dich längst befreien können; allein, das hast du zufrieden gestellt, die Schuld eines etwas trägen und dummen Menschen zu tragen, wobei du dich nicht zu sehr an diesem natürlichen Defekt hängst, noch dich daran erfreust.

VI. Es gibt solche, die, wenn sie einem Gutes getan haben, bereit sind, dafür abzurechnen und Gegenleistung zu fordern. Andere gibt es, die, obwohl sie nicht auf Gegenleistung pochen, dennoch denken, dass jener ihr Schuldner sei, und wissen, dass ihr Wort das ist, was sie getan haben. Wieder andere gibt es, die, wenn sie etwas getan haben, nicht einmal wissen, was sie getan haben; sie sind wie die Rebe, die ihre Trauben trägt, und sobald sie ihre eigene Frucht hervorgebracht hat, zufrieden ist und keinen weiteren Lohn sucht. Wie ein Rennpferd nach einem Lauf, ein Jagdhund nach der Jagd, eine Biene nach dem Honig, die nicht nach Applaus und Lob suchen; so tut auch jener Mann, der seine eigene Natur richtig versteht, wenn er ein gutes Werk vollbracht hat: er geht von einem zum nächsten, gleichwie die Rebe, die, nachdem sie einmal ihre Frucht in ihrer eigentlichen Jahreszeit getragen hat, bereit ist für die nächste Zeit. Du sollst also einer von jenen sein, die das, was sie tun, kaum denken, ohne weiteres Nachdenken, und gewissermaßen unempfindlich sind gegenüber dem, was sie tun. „Doch“, könnte man erwidern, „dies ist es, worauf ein vernünftiger Mensch achten muss, zu verstehen, was er tut.“ Denn es ist das Merkmal, sagen sie, eines von Natur aus geselligen Menschen, empfindlich zu sein, dass er gesellig handelt; und zu wünschen, dass der, der gesellig behandelt wird, das ebenfalls empfindet. Ich antworte: Was du sagst, ist wahr, doch die wahre Bedeutung dessen, was gesagt wird, verstehst du nicht. Und deshalb bist du einer der Ersten, die ich erwähnte. Denn auch sie werden von einer wahrscheinlichen Erscheinung der Vernunft geleitet. Wenn du jedoch wirklich verstehen willst, was gesagt wird, fürchte dich nicht, dass du dadurch irgendeine gesellige Handlung aufgibst.

VII. Die Form des athenischen Gebets lautete: „O Regen, Regen, guter Jupiter, über alle Böden und Felder, die den Athenern gehören.“ Entweder wir beten gar nicht, oder wir beten ganz und frei; nicht nur für sich allein.

VIII. Wie wir gemeinhin sagen: Der Arzt hat diesem Menschen das Reiten verordnet; einem anderen kalte Bäder; einem Dritten das Barfußgehen; so lässt sich sagen: Die Natur des Universums hat diesem Menschen Krankheit, Blindheit, Verlust, Schaden oder Ähnliches verordnet. Denn wenn wir von einem Arzt sagen, er habe etwas verordnet, meinen wir, dass er dies als dem Wohl dienlich und untergeordnet zu Gesundheit bestimmt hat; so ist hier jedes, was einem Menschen widerfährt, ihm als etwas untergeordnetes zum Schicksal zugewiesen, und wir sagen von solchen Dingen, dass sie συμβαίνειν, das heißt, geschehen oder zusammenfallen; wie von quaderförmigen Steinen, die in Mauern oder Pyramiden in einer bestimmten Lage zusammenpassen und in Harmonie zueinander stehen, sagen die Maurer, sie tun συμβαίνειν; als ob du sagen würdest, sie fallen zusammen. So ist im Allgemeinen, obwohl die Dinge verschieden sind, die sie bilden, doch der Konsens oder die Harmonie selbst nur einer. Und wie die ganze Welt aus allen einzelnen Körpern der Welt besteht, ein vollkommener und vollständiger Körper derselben Natur wie die einzelnen Körper, so ist das Schicksal einzelner Ursachen und Ereignisse ein allgemeines, von derselben Natur wie die einzelnen Ursachen. Was ich nun sage, selbst die einfachsten Idioten wissen es nicht: sie sagen gewöhnlich τοῦτο ἔφερεν ἀυτῷ, das heißt, dieses Schicksal hat es ihm gebracht. Dies ist also von den Schicksalen besonders und richtig zu ihm gebracht, wie das, was dem Arzt für diesen Menschen verordnet ist. Diese sollen wir also ebenso akzeptieren, wie wir die Verordnungen unserer Ärzte annehmen. Auch in ihnen finden wir viele harte Dinge, doch wir nehmen sie in der Hoffnung auf Gesundheit und Genesung an. Möge die Erfüllung jener Dinge, die die gemeine Natur bestimmt hat, dir gleich deiner Gesundheit sein. Akzeptiere also und sei zufrieden mit allem, was geschieht, auch wenn es hart und unangenehm ist, denn es dient dem Ziel, der Gesundheit und dem Wohl des Universums sowie dem Glück und Wohlstand Jupiters. Denn was auch immer es sei, es hätte nicht entstehen dürfen, wenn es nicht dem Guten des Universums diente. Denn kein gewöhnlicher einzelne Natur bringt etwas hervor, das nicht im Rahmen seiner eigenen Verwaltung und Regierung gelegen ist. Daher sollst du mit allem, was dir widerfährt, zufrieden sein: erstens, weil es für dich passend herbeigeführt wurde und dir verordnet war; und weil es von Anfang an durch die Reihe und Verbindung der ersten Ursachen stets Bezug zu dir hatte. Und zweitens, weil der gute Ausgang und das vollkommene Wohl, ja das fortwährende Wirken dessen, der das All verwaltet, in gewisser Weise davon abhängt. Denn das Ganze (weil es ganz, also vollständig und vollkommen ist) wird verstümmelt, wenn du irgendetwas abschneidest, wodurch die Kontinuität und das Zusammenhängen der Teile, ebenso der Ursachen, erhalten bleibt. Gewiss ist, dass du (soweit in dir liegt) abschneidest und gewaltsam etwas wegnimmst, sobald du mit irgendetwas unzufrieden bist.

IX. Sei nicht unzufrieden, sei nicht entmutigt, sei nicht hoffnungslos, wenn es dir nicht immer gelingt, alles pünktlich und exakt nach den rechten Dogmen zu tun; wenn du einmal abgeworfen bist, kehre zu ihnen zurück. Und was die vielen und häufigeren Vorkommnisse betrifft, sei es weltliche Ablenkungen oder menschliche Gebrechen, denen du als Mensch in gewissem Maße unterworfen bist, sei nicht unzufrieden damit; sondern liebe und achte nur das, worauf du zurückkehrst: das Leben eines Philosophen und das richtige Beschäftigen nach der genauesten Art. Und wenn du zu deiner Philosophie zurückkehrst, tue dies nicht, wie manche es nach Spiel und Freiheit zu ihren Lehrern und Erziehern tun, sondern wie jene, die ihren Augen den Schwamm und das Ei anschauen; oder wie ein anderer seinem Kataplasma; oder andere ihren Entzündungen. So soll es nicht ein Aufgebot der Eitelkeit sein, der Vernunft zu gehorchen, sondern von Leichtigkeit und Bequemlichkeit. Und bedenke, dass die Philosophie von dir nichts verlangt, außer dem, was deine Natur verlangt; würdest du selbst etwas wünschen, das nicht der Natur entspricht? Was sagst du dazu; das, was der Natur entspricht, ist von selbst freundlicher und angenehmer? Ist es nicht gerade aus diesem Grund, dass das Vergnügen für so viele Menschen zum Schaden und Untergang wird, weil es allgemein als freundlich und natürlich gilt? Doch bedenke wohl, ob nicht Großherzigkeit, wahre Freiheit, wahre Schlichtheit, Gleichmut und Heiligkeit nicht vielmehr freundlich und natürlich sind. Und Weisheit selbst, was könnte freundlicher und liebenswerter sein, wenn du wahrhaft überlegst, was durch alle angemessenen Gegenstände deiner rationalen intellektuellen Fähigkeit zu gehen gilt, ohne Fehltritt oder Stolpern? Was die Dinge der Welt betrifft, so ist ihre wahre Natur dermaßen verstrickt in Dunkelheit, dass sie vielen Philosophen und sogar nicht unbedeutenden Menschen völlig unverständlich schien; die Stoiker selbst urteilen zwar nicht, dass sie völlig unverständlich seien, doch kaum und nicht ohne große Mühe begreifbar, sodass all unser Zutun fehlbar ist, denn wer ist unfehlbar in seinen Schlüssen? Von der Natur der Dinge wandere nun zu ihren Gegenständen und Themen: wie vergänglich, wie niederträchtig sie sind, wenn sie im Besitz eines abscheulichen, losen Lebers, einer gewöhnlichen Dirne, eines notorischen Unterdrückers und Räubern liegen. Wandere von dort zu den Neigungen derer, mit denen du gewöhnlich zu tun hast, wie schwer wir selbst mit dem Lieblichsten und Freundlichsten ertragen! Ich könnte nicht sagen, wie schwer es für uns ist, selbst mit uns selbst zu ertragen, in solch einer Unklarheit und Unreinheit der Dinge: in solchem steten Fluss sowohl der Substanzen als auch der Zeit; sowohl der Bewegungen selbst als der bewegten Dinge; was wir fassen können; sei es Ehre und Respekt insbesondere; oder ernsthaft und sorgfältig zu erstreben; ich kann nicht einmal begreifen, denn sie sind in der Tat gegensätzlich.

X. Du sollst dich trösten im Erwartungsblick deiner natürlichen Auflösung und dabei nicht über die Verzögerung trauern; sei zufrieden mit beiden Dingen. Erstens, dass dir nichts widerfährt, was nicht der Natur des Universums entspricht. Zweitens, dass es in deiner Macht liegt, nichts gegen deinen eigenen Gott und inneren Geist zu tun. Denn es liegt nicht in der Macht eines Menschen, dich zu zwingen, gegen ihn zu verstoßen.

XI. Was ist der Nutzen, den ich jetzt, in diesem gegenwärtigen Moment, meiner Seele gebe? So musst du dir von Zeit zu Zeit und zu allen Anlässen diese Frage stellen: Welcher Teil von mir, den sie die rationale Herrschersfrau nennen, ist jetzt beschäftigt? Wessen Seele besitze ich jetzt wirklich? Die eines Kindes? Die eines Jünglings? Die einer Frau? Die eines Tyrannen? Die eines Tieres oder einer wilden Bestie?

XII. Was jene Dinge an sich sind, die größtenteils als gut geachtet werden, kannst du sogar hierherher sammeln. Denn wenn ein Mensch Dinge hört, die als gut genannt werden und wahrhaft gut sind – zum Beispiel Klugheit, Mäßigkeit, Gerechtigkeit, Tapferkeit – nach so viel Gehörtem und Begreifendem kann er nicht mehr hören wollen, denn das Wort „gut“ wird angemessen für sie gesprochen. Aber was die von den Ungebildeten als gut erachteten Dinge betrifft: hört er sie als gut genannt, so verlangt er nach mehr. Er ist zufrieden zu hören, dass das, was vom Komiker gesprochen wird, nur vertraulich und volksmundlich heißt, sodass selbst das Volk den Unterschied begreift. Warum, sonst, wird es nicht beanstandet und muss nicht entschuldigt werden, wenn Tugenden als gut bezeichnet werden; doch das, was im Lob von Reichtum, Lust oder Ehre gesprochen wird, wird nur fröhlich und angenehm genannt? Fahre also fort und erkunde weiter, ob es nicht auch jene Dinge gebe, die auf der Bühne fröhlich und mit großem Applaus des Volkes erwähnt wurden, die dann jedoch von Spöttern mit diesem Scherz verspottet wurden, dass ihre Besitzer nicht einmal einen Ort hatten, um ihre Exkremente zu verbergen, obwohl sie überall im Überfluss waren. Ob diese, so sage ich, nicht ebenfalls in der Tat sehr respektiert und geachtet werden sollten als die einzigen Dinge, die wahrlich gut sind.

XIII. Alles, woraus ich bestehe, ist entweder Form oder Materie. Keine Korruption kann eines von beidem ins Nichts reduzieren; denn aus dem Nichts wurde ich nicht zu einem existierenden Geschöpf. Jeder Teil von mir wird durch Mutation in einen gewissen Teil der ganzen Welt verlegt, und das im Laufe der Zeit in einen anderen Teil; und so in unendlicher Wiederholung; durch diese Art von Mutation wurde ich zu dem, was ich bin, ebenso wie jene, die mich gezeugt haben, und jene vor ihnen, und so hinauf in die Unendlichkeit. So dürfen wir sagen, dass, obwohl das Alter und die Regierung der Welt auf gewisse Zeitabschnitte beschränkt und begrenzt sind, dies zulässig ist.

XIV. Vernunft und rationale Kraft sind Fähigkeiten, die sich mit sich selbst und ihren eigenen Operationen begnügen. Und ihre erste Neigung und Bewegung nehmen sie von sich selbst. Aber ihr Fortschritt richtet sich nach dem Ziel und Gegenstand, der ihnen auf dem Wege liegt, sozusagen, und unmittelbar vor ihnen steht: das, was machbar und möglich ist, ob es das ist, was sie sich zuerst selbst gesetzt haben, oder nicht. Deshalb werden solche Handlungen κατόρθωσες genannt, um die Direktheit des Weges zu betonen, durch den sie erreicht werden. Nichts soll einem Menschen zugerechnet werden, was nicht zu ihm gehört, weil er ein Mensch ist. Diese Ereignisse von Zwecken sind keine Dinge, die ein Mensch benötigt. Die Natur des Menschen beansprucht solche Dinge nicht. Die endgültigen Ziele und Vollendungen von Handlungen sind für die Natur eines Menschen bedeutungslos. Das Ziel eines Menschen, oder das summum bonum, durch das dieses Ziel erfüllt wird, kann nicht im Abschluss von beabsichtigten Handlungen bestehen. Wiederum, was die äußeren weltlichen Dinge betrifft, wäre es, wenn irgendeines von ihnen wirklich zum Menschen gehörte, dann würde es nicht dem Menschen gehören, sie zu verurteilen und sich ihnen entgegenzustellen. Ebenso wäre er nicht lobenswert, wenn er ohne sie leben könnte; oder gut (wenn diese tatsächlich gut wären), wer aus eigenem Antrieb sich von ihnen entzieht. Aber wir sehen das Gegenteil: je mehr ein Mensch sich von denen zurückzieht, in denen äußerlicher Prunk und Größe bestehen, oder von anderen Ähnlichen, desto besser wird er gezählt.

XV. So wie deine Gedanken und gewöhnlichen Grübeleien sind, so wird dein Geist im Lauf der Zeit sein. Denn die Seele nimmt sozusagen ihre Färbung von den Einbildungen und Vorstellungen. Färbe sie daher gründlich mit der Eifer dieser Grübeleien. Zum Beispiel: Wo immer du lebst, liegt es in deiner Macht, gut und glücklich zu leben. Doch du kannst am Hof leben, dort ebenfalls gut und glücklich zu leben. Wiederum, das, wofür alles geschaffen ist, ist auch zu dem bestimmt, und kann nicht anders als natürlich darauf zugehen. Was auch immer natürlich zu etwas neigt, darin liegt sein Ziel. Wo das Ende alles besteht, dort liegt auch sein Gut und Nutzen. Gesellschaft ist daher das angemessene Gute eines vernünftigen Wesens. Denn wir sind für die Gesellschaft gemacht, das ist längst bewiesen. Kann irgendein Mensch daran zweifeln, dass das, was natürlich minderwertig ist, gewöhnlich dem Untergeordneten nachsteht, und dass das, was das Beste ist, für das andere geschaffen ist? Und dass die Wesen mit Seele besser sind als jene ohne? Und von denen, die haben, die besten, die rationale Seelen besitzen?

XVI. Dinge, die unmöglich sind, zu begehren, ist die Art eines Wahnsinnigen. Doch es ist unmöglich, dass ein böser Mensch nicht gewisse solche Dinge begeht. Auch geschieht keinem Menschen etwas, das ihm nicht im gewöhnlichen Lauf der Natur als natürlich widerfährt. Zudem geschehen dieselben Dinge auch anderen. Und wahrlich, wenn entweder derjenige, der unwissend darüber ist, dass ihm ein solches Ding widerfahren ist, oder derjenige, der danach strebt, für seine Seelengröße gelobt zu werden, geduldig sein kann und nicht betrübt ist: Ist es nicht eine betrübliche Sache, dass entweder Unwissenheit oder ein eitles Verlangen, zu gefallen und gelobt zu werden, mächtiger und wirksamer sein sollte als wahre Klugheit? Was die Dinge selbst betrifft, so berühren sie die Seele nicht, noch können sie irgendeinen Zugang zu ihr finden: noch können sie aus sich heraus sie in irgendeiner Weise beeinflussen oder bewegen. Denn sie selbst allein kann sich beeinflussen und bewegen, und so wie die Dogmata und Meinungen sind, welche sie sich selbst gewährt; so sind jene Dinge, die als Zubehör eine Koexistenz mit ihr haben.

XVII. Nach einer Betrachtung ist der Mensch uns am nächsten; da wir verpflichtet sind, ihnen Gutes zu tun und sie zu ertragen. Doch insofern er irgendeiner unserer wahrhaft eigenen Handlungen entgegenstehen mag, ist der Mensch für mich nur wie eine gleichgültige Sache: genau wie die Sonne, oder der Wind, oder irgendein wildes Tier. Durch einige von diesen mag es sein, dass eine Tätigkeit von mir gehindert wird; jedoch kann es für meinen Geist und meinen Entschluss selbst kein Hindernis geben, aufgrund jener gewöhnlichen, beständigen Ausnahme (oder Vorbehalts, mit dem er sich neigt) und der bereiten Umwandlung von Objekten; von dem, was nicht sein kann, zu dem, was sein kann, was er bei der Verfolgung seiner Neigungen, so wie die Gelegenheit es bietet, beobachtet. Denn durch diese wendet und konvertiert der Geist jedes Hindernis, welcher Art es auch sei, zu seinem Ziel und Zweck. Sodass das, was zuvor das Hindernis war, nun das Hauptobjekt ihres Wirkens ist; und das, was ihr zuvor im Wege stand, nun ihr bereitester Weg ist.

XVIII. Ehre das, was das Höchste und Mächtigste in der Welt ist, und das ist es, was alle Dinge gebraucht und alle Dinge lenkt. So ehre auch in dir selbst das, was das Höchste und Mächtigste ist; und von einer Art und Natur mit dem ist, wovon wir nun sprachen. Denn es ist eben dasselbe, das, in dir seiend, alle anderen Dinge zu seinem eigenen Nutzen wendet und durch welches auch dein Leben gelenkt wird.

XIX. Was der Stadt selbst nicht schadet, kann keinem Bürger schaden. Diese Regel musst du dir merken, anzuwenden und Gebrauch von ihr zu machen bei jeder Einbildung und Auffassung von Unrecht. Wenn die ganze Stadt durch dies nicht geschadet wird, dann sicherlich auch ich nicht. Und wenn das Ganze nicht geschadet wird, warum sollte ich es zu meinem privaten Kummer machen? Überlege vielmehr, worin derjenige, von dem man annimmt, er habe das Unrecht getan, sich versehen hat. Überlege wieder, meditiere oft, wie schnell alle Dinge, die bestehen, und alle Dinge, die in der Welt getan werden, hinweggetragen und gleichsam aus dem Blickfeld gerückt werden: denn sowohl die Substanzen selbst, sehen wir, sind wie ein Strom, in einem ständigen Fluss; und alle Handlungen in einer ewigen Veränderung; und die Ursachen selbst, tausend Abänderungen unterworfen, noch gibt es fast irgendetwas, von dem man jemals sagen könnte, es sei nun fest und beständig. Dem folgend, und was daraus resultiert, betrachte sowohl die Unendlichkeit der bereits vergangenen Zeit als auch die unermessliche Weite jener, die kommen wird, worin alle Dinge aufgelöst und vernichtet werden sollen. Bist du dann nicht ein wahrer Narr, der du wegen dieser Dinge entweder vor Stolz aufgeblasen bist, oder durch Sorgen abgelenkt, oder es in deinem Herzen finden kannst, solches Wehklagen anzustimmen, als wäre es eine Sache, die dich für eine sehr lange Zeit beunruhigen würde? Betrachte das ganze Universum, wovon du nur ein sehr kleiner Teil bist, und das ganze Alter der Welt zusammengenommen, wovon dir nur ein kurzer und sehr flüchtiger Teil zugeteilt ist, und alle Schicksale zusammen, von denen wie viel ist es, das auf deinen Teil und Anteil entfällt! Wiederum: ein anderer sündigt gegen mich. Lass ihn darauf achten. Er ist Herr über seine eigene Veranlagung und über sein eigenes Wirken. Ich meinerseits bin unterdessen im Besitz dessen, was die allgemeine Natur mich besitzen lassen möchte: und was meine eigene Natur von mir verlangt, das tue ich.

XX. Lass jenen obersten, befehlenden Teil deiner Seele niemals einer Veränderung durch irgendeinen körperlichen Schmerz oder Lust unterworfen sein, noch gestatte, dass er mit diesen vermischt wird, sondern lass ihn sich sowohl abgrenzen als auch jene Affekte auf ihre eigenen, eigentlichen Teile und Glieder beschränken. Aber wenn sie zu irgendeiner Zeit auf den Geist und Verstand zurückwirken und zurückprallen (wie es in einem vereinigten und kompakten Körper notwendigerweise geschehen muss); dann darfst du nicht versuchen, dem Sinn und Empfinden zu widerstehen, da es natürlich ist. Lass jedoch deinen Verstand diesem natürlichen Sinn und Empfinden, das, ob unserem Fleisch angenehm oder schmerzhaft, für uns eigentlich nichts ist, nicht eine Meinung von entweder gut oder böse hinzufügen, und alles ist wohl.

XXI. Mit den Göttern leben. Es lebt mit den Göttern, wer ihnen zu jeder Zeit den Anblick einer Seele bietet, die sowohl zufrieden als auch wohlgefallen ist mit allem, was ihr geboten oder zugeteilt ist; und alles vollbringt, was jenem Geist gefällig ist, den (da er ein Teil von ihm selbst ist) Jupiter jedem Menschen als seinen Aufseher und Regierer bestimmt hat.

XXII. Sei nicht zornig, weder mit dem, dessen Atem, noch mit dem, dessen Achselhöhlen anstößig sind. Was kann er tun? Solcher ist sein Atem von Natur aus, und solche sind seine Achselhöhlen; und aus solchem muss notwendigerweise eine solche Wirkung und ein solcher Geruch hervorgehen. „O, aber der Mensch (sagst du) hat Verstand in sich und könnte von sich aus wissen, dass er durch das Stehen in der Nähe nicht anders kann, als Anstoß zu erregen.“ Und du auch (Gott segne dich!) hast Verstand. Lass deine vernünftige Fähigkeit auf seine vernünftige Fähigkeit wirken; zeige ihm seinen Fehler, ermahne ihn. Wenn er auf dich hört, hast du ihn geheilt, und es wird keinen Anlass mehr zum Zorn geben.

XXIII. „Wo es weder Schreier noch Hure geben wird.“ Warum so? Wie du dir vornimmst zu leben, wenn du dich an einen solchen Ort zurückgezogen hast, wo weder Schreier noch Hure ist: so kannst du hier leben. Und wenn sie dich nicht lassen wollen, dann kannst du lieber dein Leben verlassen als deine Berufung, doch so wie einer, der sich in keiner Weise als Unrecht getan ansieht. Nur wie man sagen würde: Hier ist Rauch; ich werde hinausgehen. Und was für eine große Sache ist das! Nun, bis mich etwas derartiges hinaus zwingt, werde ich frei bleiben; noch soll mich irgendjemand hindern, zu tun, was ich will, und mein Wille soll immer durch die eigentliche Natur eines vernünftigen und geselligen Geschöpfes reguliert und gelenkt sein.

XXIV. Jene rationale Essenz, durch welche das Universum gelenkt wird, ist für Gemeinschaft und Gesellschaft; und daher hat sie sowohl die Dinge, die schlechter sind, für die besten gemacht, als auch jene, die am besten sind, gleichsam in einer Harmonie miteinander verbunden und verknüpft. Siehst du nicht, wie sie untergeordnet und koordiniert hat? Und wie sie jedem gemäß seinem Wert ausgeteilt hat? Und jene, die den Vorrang und die Überlegenheit vor allen haben, hat sie zu einer gegenseitigen Zustimmung und Übereinkunft vereint.

XXV. Wie hast du dich bisher gegenüber den Göttern verhalten? Gegenüber deinen Eltern? Gegenüber deinen Brüdern? Gegenüber deiner Frau? Gegenüber deinen Kindern? Gegenüber deinen Lehrern? Deinen Ziehvätern? Deinen Freunden? Deinen Hausgenossen? Deinen Dienern? Ist es so mit dir, dass du bisher niemanden von ihnen durch Wort oder Tat Unrecht getan hast? Erinnere dich zugleich, durch wie viele Dinge du bereits gegangen bist und wie viele du fähig warst zu ertragen; sodass nun die Legende deines Lebens voll ist und deine Aufgabe vollbracht ist. Wiederum, wie viele wahrhaft gute Dinge sind sicherlich von dir erkannt worden? Wie viele Lüste, wie viele Schmerzen hast du mit Verachtung übergangen? Wie viele ewig glorreiche Dinge hast du verschmäht? Gegenüber wie vielen perversen, unvernünftigen Menschen hast du dich freundlich und diskret verhalten?

XXVI. Warum sollten unkluge, ungelehrte Seelen das beunruhigen, was sowohl gelehrt als auch klug ist? Und welche ist diejenige, die so ist? Sie, die den Anfang und das Ende versteht und die wahre Erkenntnis jener rationalen Essenz hat, die durch alle bestehenden Dinge geht und durch alle Zeitalter hindurch immer dieselbe ist, dieses Universum gleichsam nach gewissen Zeitabschnitten anordnend und spendend.

XXVII. Innerhalb kürzester Zeit wirst du entweder Asche oder ein Skelett sein; und vielleicht ein Name; und vielleicht nicht einmal ein Name. Und was ist das anderes als ein leerer Klang und ein zurückprallendes Echo? Jene Dinge, die uns in diesem Leben am teuersten sind und am meisten gelten, sind an sich nur eitel, verfault, verachtenswert. Die gewichtigsten und ernstesten, wenn sie richtig eingeschätzt werden, sind nur wie Hündchen, die einander beißen: oder ungezogene Kinder, die jetzt lachen und dann weinen. Was Glauben, Bescheidenheit, Gerechtigkeit und Wahrheit betrifft, so haben sie vor langer Zeit, wie einer der Dichter sagt, diese geräumige Erde verlassen und sich in den Himmel zurückgezogen. Was ist es also, das dich hier hält, wenn sinnliche Dinge so veränderlich und unbeständig sind? Und die Sinne so dunkel und so fehlbar? Und unsere Seelen nichts weiter als ein Ausdampfen von Blut? Und bei solchen Leuten in Kredit zu stehen, sei nur Eitelkeit? Worauf wartest du? Auf eine Auslöschung oder eine Übersetzung; beides mit einem gnädigen und zufriedenen Geist. Aber bis diese Zeit kommt, was wird dich zufriedenstellen? Was anderes, als die Götter zu verehren und zu preisen; und den Menschen Gutes zu tun. Sie zu ertragen und davon abzulassen, ihnen irgendein Unrecht zu tun. Und für alle äußeren Dinge, die entweder zu diesem deinem elenden Körper oder Leben gehören, daran zu denken, dass sie weder dein sind, noch in deiner Macht stehen.

XXVIII. Du kannst immer Erfolg haben, wenn du nur die Wahl des rechten Weges triffst; wenn du im Lauf sowohl deiner Meinungen als auch deiner Handlungen eine wahre Methode befolgst. Diese zwei Dinge sind den Seelen sowohl Gottes als auch der Menschen und jedes vernünftigen Geschöpfes gemeinsam: erstens, dass sie in ihrem eigenen Werk durch nichts gehindert werden können: und zweitens, dass ihr Glück in einer Neigung zur und in der Ausübung von Rechtschaffenheit besteht; und dass in diesen ihr Verlangen beendet ist.

XXIX. Wenn dies weder mein böser Akt ist, noch ein Akt, der in irgendeiner Weise von einer Bosheit meinerseits abhängt, und dass dadurch das Öffentliche nicht geschadet wird; was geht es mich an? Und worin kann das Öffentliche geschadet werden? Denn du darfst dich nicht ganz von Einbildung und allgemeiner Meinung leiten lassen: Was Hilfe betrifft, so musst du sie ihnen nach deinem besten Vermögen gewähren, und wie die Gelegenheit es erfordert, auch wenn sie Schaden erleiden, jedoch nur bei diesen mittleren oder weltlichen Dingen; aber auf keinen Fall glaube, dass sie dadurch wahrhaft geschadet werden: denn das ist nicht richtig. Aber wie jener alte Ziehvater in der Komödie, der nun Abschied nimmt, mit einer Menge Zeremonien den Rhombus oder das Kreiselspiel seines Zöglings verlangt, sich jedoch daran erinnert, dass es nur ein Rhombus ist; so tue auch du hier ebenso. Denn wahrlich, was ist all dieses Plädieren und öffentliche Geschrei vor den Gerichten? O Mensch, hast du vergessen, was diese Dinge sind! Ja, aber es sind Dinge, um die sich andere sehr sorgen und die sie hochschätzen. Willst du deshalb auch ein Narr sein? Einmal war ich es; lass das genügen.

XXX. Lass mich der Tod überraschen, wann er will und wo er will, ich kann dennoch εὔμοιρος oder ein glücklicher Mensch sein.

Denn er ist ein glücklicher Mensch, der in seinem Leben sich selbst ein glückliches Los und Teil zuteilt. Ein glückliches Los und Teil sind: gute Neigungen der Seele, gute Verlangen, gute Handlungen.

DAS SECHSTE BUCH

I. Die Materie selbst, aus der das Universum besteht, ist an sich sehr lenkbar und biegsam. Jene rationale Essenz, die es lenkt, hat in sich keinen Grund, Böses zu tun. Sie hat kein Übel in sich; noch kann sie irgendetwas tun, das böse ist: noch kann irgendetwas durch sie geschadet werden. Und alle Dinge werden gemäß ihrem Willen und ihrer Vorschrift getan und bestimmt.

II. Sei es dir einerlei, ob halb erfroren oder wohl gewärmt; ob nur schlummernd oder nach einem vollen Schlaf; ob getadelt oder gelobt du deine Pflicht tust: oder ob sterbend oder irgendetwas anderes tuend; denn auch jenes ‚zu sterben‘ muss unter den Rest als eine der Pflichten und Handlungen unseres Lebens gerechnet werden.

III. Schau hinein, lass weder die eigentliche Eigenschaft noch den wahren Wert irgendeiner Sache an dir vorübergehen, bevor du sie vollständig begriffen hast.

IV. Alle Substanzen kommen bald zu ihrer Veränderung, und entweder werden sie durch Ausdampfung aufgelöst (wenn es denn so ist, dass alle Dinge in eine Substanz wiedervereint werden), oder wie andere behaupten, sie werden zerstreut und dispergiert. Was jene Rationale Essenz betrifft, durch welche alle Dinge gelenkt werden, so wie sie sich selbst am besten versteht, sowohl ihre eigene Veranlagung, als auch was sie tut, und mit welcher Materie sie zu tun hat, und dementsprechend alle Dinge tut; so ist es kein Wunder, wenn wir, die wir dies nicht tun, uns über viele Dinge wundern, deren Gründe wir nicht begreifen können.

V. Die beste Art der Rache ist, ihnen nicht gleich zu werden.

VI. Lass dies deine einzige Freude und deinen einzigen Trost sein, von einer geselligen, freundlichen Handlung ohne Unterbrechung zur anderen überzugehen, wobei Gott immer in deinem Geist ist.

VII. Der rationale, befehlende Teil, wie er allein sich selbst anregen und wenden kann; so macht er sowohl sich selbst dazu, als auch alles, was geschieht, sich selbst so erscheinen zu lassen, wie er selbst will.

VIII. Entsprechend der Natur des Universums sind alle besonderen Dinge bestimmt, nicht gemäß einer anderen Natur, weder umkreisend und enthaltend; noch darin, zerstreut und enthalten; noch außerhalb, abhängig. Entweder ist dieses Universum eine bloße verwirrte Masse und ein komplizierter Zusammenhang von Dingen, die mit der Zeit wieder zerstreut und dispergiert werden: oder es ist eine Union, die aus Ordnung besteht und durch die Vorsehung verwaltet wird. Wenn das erste, warum sollte ich wünschen, noch länger in dieser zufälligen Verwirrung und Vermischung fortzubestehen? Oder warum sollte ich mich um irgendetwas anderes sorgen, als dass ich so bald wie möglich wieder Erde werde? Und warum sollte ich mich noch länger beunruhigen, während ich versuche, den Göttern zu gefallen? Was auch immer ich tue, Zerstreuung ist mein Ende, und wird über mich kommen, ob ich will oder nicht. Wenn aber das Letztere ist, dann bin ich nicht vergeblich religiös; dann werde ich ruhig und geduldig sein und mein Vertrauen auf Ihn setzen, der der Regierer aller ist.

IX. Wann immer du durch einige gegenwärtige harte Vorkommnisse gezwungen bist, in gewisser Weise beunruhigt und geärgert zu sein, kehre so bald wie möglich zu dir selbst zurück und sei nicht länger verstimmt, als du unbedingt musst. Denn so wirst du beim nächsten Mal besser in der Lage sein, deinen Teil zu halten und die Harmonie aufrechtzuerhalten, wenn du dich daran gewöhnst, dies ständig zu tun; einmal draußen, sofort darauf zurückzugreifen und wieder anzufangen.

X. Wenn es so wäre, dass du zu einer Zeit sowohl eine Stiefmutter als auch eine leibliche Mutter hättest, würdest du auch jene ehren und respektieren; dennoch wäre deine Zuflucht und dein Rückzug ständig bei deiner eigenen leiblichen Mutter. So lass den Hof und deine Philosophie für dich sein. Nimm oft Zuflucht dazu und tröste dich in ihr, durch die es ist, dass jene anderen Dinge für dich erträglich gemacht werden und du auch in jenen Dingen für andere nicht unerträglich bist.

XI. Wie wunderbar nützlich ist es für einen Menschen, sich Speisen und alle solchen Dinge, die für den Mund sind, unter einer richtigen Auffassung und Vorstellung darzustellen! Wie zum Beispiel: Dies ist der Kadaver eines Fisches; dieser eines Vogels; und dieser eines Schweines. Und wieder allgemeiner: Dieser Phalern, dieser ausgezeichnete, hoch gelobte Wein, ist nur der bloße Saft einer gewöhnlichen Traube. Dieses purpurne Gewand, nur Haare von Schafen, gefärbt mit dem Blut eines Schalentiers. So für den Beischlaf, es ist nur die Reibung eines gewöhnlichen, niederen Eingeweides und die Ausscheidung eines kleinen, niederträchtigen Rotzes, mit einer gewissen Art von Krämpfen: nach der Meinung des Hippokrates. Wie ausgezeichnet nützlich sind diese lebendigen Fantasien und Darstellungen der Dinge, so eindringend und durch die Objekte gehend, um ihre wahre Natur bekannt und offensichtlich zu machen! Dies musst du dein ganzes Leben lang und bei allen Gelegenheiten nutzen: und dann besonders, wenn Angelegenheiten als von großem Wert und Ansehen aufgefasst werden, muss deine Kunst und Sorgfalt darauf gerichtet sein, ihre Niederträchtigkeit aufzudecken und zu betrachten, und ihnen all jene ernsten Umstände und Ausdrücke zu nehmen, unter denen sie einen so gravierenden Schein machten. Denn äußerer Pomp und Schein ist ein großer Gaukler; und dann bist du besonders in Gefahr, von ihm betrogen zu werden, wenn du (nach menschlichem Denken) am meisten damit beschäftigt zu sein scheinst, Angelegenheiten von Bedeutung zu behandeln.

XII. Sieh, was Crates über Xenocrates selbst ausspricht.

XIII. Jene Dinge, die die gemeine Sorte von Leuten bewundert, sind die meisten davon solche Dinge, die sehr allgemein sind und unter Dingen begriffen werden können, die bloß natürlich sind oder natürlich beeinflusst und qualifiziert: wie Steine, Holz, Feigen, Reben, Oliven. Jene, die von denen bewundert werden, die gemäßigter und zurückhaltender sind, werden unter belebten Dingen begriffen: wie Herden und Vieh. Diejenigen, die noch sanfter und neugieriger sind, ihre Bewunderung ist gewöhnlich nur auf vernünftige Geschöpfe beschränkt; nicht im Allgemeinen, wie sie vernünftig sind, sondern wie sie fähig sind zu Kunst oder zu irgendeinem Handwerk und subtiler Erfindung: oder vielleicht bloß zu vernünftigen Geschöpfen; wie diejenigen, die sich am Besitz vieler Sklaven erfreuen. Aber wer eine vernünftige Seele im Allgemeinen ehrt, so wie sie vernünftig und von Natur aus gesellig ist, achtet wenig auf irgendetwas anderes: und ist vor allem darauf bedacht, die seine in der ständigen Gewohnheit und Übung sowohl der Vernunft als auch der Geselligkeit zu bewahren: und wirkt dadurch mit jenem zusammen, an dessen Natur er auch teilhat; Gott.

XIV. Manche Dinge eilen dahin, zu sein, und andere, nicht mehr zu sein. Und sogar was auch immer jetzt ist, ein Teil davon ist bereits vergangen. Ewige Flüsse und Veränderungen erneuern die Welt, so wie der ewige Lauf der Zeit das Alter der Welt (an sich unendlich) immer frisch und neu erscheinen lässt. In einem solchen Fluss und Lauf aller Dinge, was von diesen Dingen, die so schnell dahineilen, sollte irgendein Mensch beachten, da unter allen nicht eines ist, an dem ein Mensch sich festhalten und festmachen könnte? Als ob ein Mensch seine Zuneigung auf irgendeinen gewöhnlichen Spatzen richten wollte, der bei ihm lebt, der nicht eher gesehen wird, als er aus dem Blickfeld ist. Denn wir dürfen von unserem Leben nicht anders denken als als ein bloßes Ausdampfen von Blut oder als eine gewöhnliche Atmung von Luft. Denn was in unserer gewöhnlichen Auffassung ist, die Luft einzuatmen und sie wieder auszuatmen, was wir täglich tun: so viel ist es und nicht mehr, auf einmal deine atmende Fähigkeit in jene gemeinsame Luft auszuatmen, aus der du sie erst kürzlich (da es erst von gestern und heute war) zuerst eingeatmet hast, und mit ihr das Leben.

XV. Nicht vegetatives Einatmen ist es sicherlich (das Pflanzen besitzen), das uns in diesem Leben so teuer sein sollte; noch sensibles Einatmen, das eigentliche Leben der Tiere, ob zahm oder wild; noch diese unsere Einbildungskraft; noch dass wir dazu bestimmt sind, von der Stärke unserer sinnlichen Begierden hin und her geführt zu werden; oder dass wir uns versammeln und zusammenleben können; oder dass wir uns nähren können: denn das ist im Grunde nicht besser, als dass wir die Exkremente unserer Nahrung ausscheiden können. Was ist es dann, das uns teuer sein sollte? Ein klapperndes Geräusch zu hören? Wenn nicht das, dann auch nicht, von den Zungen der Menschen beklatscht zu werden. Denn das Lob vieler Zungen ist im Grunde nicht besser als das Geklapper ebenso vieler Zungen. Wenn also weder Applaus, was bleibt dann noch, das dir teuer sein sollte? Dies denke ich: dass du in all deinen Bewegungen und Handlungen nur gemäß deiner eigenen wahren natürlichen Konstitution und Beschaffenheit bewegt und zurückgehalten wirst. Und dazu führen uns sogar gewöhnliche Künste und Berufe. Denn es ist das, wonach jede Kunst strebt, dass das, was auch immer es sei, das durch Kunst bewirkt und vorbereitet wird, für das Werk geeignet sei, für das es vorbereitet ist. Dies ist das Ziel, das derjenige, der den Weinstock pflegt, und derjenige, der es auf sich nimmt, entweder Fohlen zu zähmen oder Hunde abzurichten, anstrebt. Worauf sonst zielt die Erziehung von Kindern und alle gelehrten Berufe ab? Sicherlich ist es dann das, was auch uns teuer sein sollte. Wenn es in diesem Punkt gut mit dir steht, kümmere dich nicht um das Erlangen anderer Dinge. Aber ist es so, dass du nicht anders kannst, als auch andere Dinge zu achten? Dann kannst du nicht wahrhaft frei sein; dann kannst du keine Selbstzufriedenheit haben; dann wirst du immer den Leidenschaften unterworfen sein. Denn es ist nicht möglich, dass du nicht neidisch, eifersüchtig und misstrauisch gegenüber denen sein musst, von denen du weißt, dass sie dich solcher Dinge berauben können; und wiederum ein heimlicher Untergrabender derer, die du im gegenwärtigen Besitz dessen siehst, was dir teuer ist. Um es kurz zu machen, er muss notwendigerweise voller Verwirrung in sich selbst sein und oft die Götter beschuldigen, wer auch immer dieser Dinge bedarf. Wenn du aber nur deinen Verstand ehren und achten wirst, wird dich das dir selbst gegenüber annehmbar machen, deinen Freunden gegenüber sehr zugänglich; und konform und im Einklang mit den Göttern; das heißt, mit Lob anzunehmen, was auch immer sie für gut befinden, dir zuzuweisen und zuzuteilen.

XVI. Unter, über und um uns herum sind die Bewegungen der Elemente; aber die Bewegung der Tugend ist keine dieser Bewegungen, sondern ist etwas Exzellenteres und Göttlicheres. Deren Weg (um in ihr voranzukommen und zu gedeihen) muss durch einen Weg führen, der nicht leicht zu begreifen ist.

XVII. Wer kann umhin, sich über sie zu wundern? Sie wollen nicht gut über jene sprechen, die zur gleichen Zeit mit ihnen sind und mit ihnen leben; doch sie selbst sind sehr ehrgeizig, dass jene, die folgen werden, die sie nie gesehen haben noch jemals sehen werden, gut über sie sprechen sollten. Als ob ein Mensch darüber trauern sollte, dass er nicht von jenen gelobt wurde, die vor ihm gelebt haben.

XVIII. Halte niemals etwas für unmöglich für den Menschen, das von dir nicht oder nicht ohne große Schwierigkeiten bewirkt werden kann; aber was auch immer du im Allgemeinen für möglich und angemessen für irgendeinen Menschen halten kannst, halte das auch für dich selbst für sehr möglich.

XIX. Nimm an, dass dich jemand auf dem Palaestra mit seinen Nägeln ganz zerkratzt und dir den Kopf eingeschlagen hat. Nun, du bist verwundet. Dennoch schreist du nicht auf; du bist nicht beleidigt über ihn. Du verdächtigst ihn danach nicht deswegen, als einen, der darauf lauert, dir ein Leid zuzufügen. Ja, selbst dann, obwohl du dein Bestes tust, um dich vor ihm zu schützen, doch nicht vor ihm als einem Feind. Es geschieht nicht auf dem Weg einer misstrauischen Entrüstung, sondern auf dem Weg einer sanften und freundlichen Abwendung. Bewahre denselben Geist und dieselbe Gesinnung auch in anderen Teilen deines Lebens. Denn es gibt viele Dinge, die wir uns vorstellen und begreifen müssen, als hätten wir es mit einem Gegner auf dem Palaestra zu tun. Denn wie ich sagte, ist es uns sehr wohl möglich, zu vermeiden und abzuwenden, obwohl wir weder verdächtigen noch hassen.

XX. Wenn mich jemand zurechtweisen und mir deutlich machen soll, dass ich in irgendeiner Meinung oder Handlung von mir irre, werde ich höchst erfreut widerrufen. Denn es ist die Wahrheit, nach der ich suche, durch die ich sicher bin, dass niemals ein Mensch verletzt wurde; und ebenso sicher, dass derjenige verletzt ist, der in irgendeinem Irrtum oder welcher Unwissenheit auch immer verharrt.

XXI. Ich für meinen Teil werde tun, was mir obliegt; was andere Dinge betrifft, ob gefühllose oder vernunftlose Dinge; oder falls vernunftbegabt, aber getäuscht und unwissend über den wahren Weg, sie sollen mich nicht beunruhigen oder ablenken. Denn was jene Geschöpfe betrifft, die nicht mit Vernunft begabt sind, und alle anderen Dinge und Angelegenheiten der Welt überhaupt, so mache ich als einer, der mit Vernunft begabt ist, von Dingen, die keine haben, frei und großzügig Gebrauch. Und was die Menschen betrifft, so ist es meine Sorge, mich ihnen gegenüber als von Natur aus an derselben Vernunft Teilhabende gesellig zu verhalten. Aber was auch immer es ist, das du gerade tust, denke daran, die Götter anzurufen. Und was die Zeit betrifft, wie lange du leben sollst, um diese Dinge zu tun, lass es dir völlig gleichgültig sein, denn selbst drei solcher Stunden sind ausreichend.

XXII. Alexander von Mazedonien und derjenige, der seine Maultiere pflegte, kamen beide, als sie einmal tot waren, auf dasselbe hinaus. Denn entweder wurden sie beide in jene ursprünglichen vernünftigen Essenzen zurückgeführt, aus denen alle Dinge in der Welt hervorgegangen sind; oder beide wurden auf die gleiche Weise in Atome zerstreut.

XXIII. Erwäge, wie viele verschiedene Dinge, ob sie unsere Körper oder unsere Seelen betreffen, in einem Augenblick in jedem von uns geschehen, und so wirst du dich nicht wundern, wenn viel mehr Dinge, oder vielmehr alle Dinge, die getan werden, zu einer Zeit in jenem einen und allgemeinen Ganzen, das wir die Welt nennen, bestehen und koexistieren können.

XXIV. Wenn dir jemand diese Frage stellen würde, wie dieses Wort Antoninus geschrieben wird, würdest du dann nicht augenblicklich deine Aufmerksamkeit darauf richten und jeden Buchstaben davon der Reihe nach aussprechen? Und wenn jemand anfängt, dir zu widersprechen und mit dir darüber zu streiten; wirst du dann wieder mit ihm streiten, oder eher sanftmütig fortfahren, wie du begonnen hast, bis du jeden Buchstaben aufgezählt hast? Erinnere dich also auch hier, dass jede Pflicht, die einem Menschen obliegt, aus gewissen Buchstaben oder Zahlen sozusagen besteht, zu denen du, ohne dich in Lärm oder Aufruhr zu halten, ordentlich zu deinem vorgeschlagenen Ziel fortschreiten musst, während du davon ablässt, mit dem zu streiten, der mit dir streiten und sich zerwerfen möchte.

XXV. Ist es nicht eine grausame Sache, Menschen zu verbieten, jene Dinge zu begehren, von denen sie annehmen, dass sie am besten mit ihrer eigenen Natur übereinstimmen und am meisten zu ihrem eigenen eigentlichen Gut und Nutzen beitragen? Aber du verweigerst ihnen gewissermaßen diese Freiheit, so oft du über ihre Sünden zornig bist. Denn sicherlich werden sie zu diesen Sünden, was auch immer sie sein mögen, wie zu ihrem eigenen Gut und Vorteil geführt. Aber es ist nicht so (wirst du vielleicht einwenden). Du lehre sie daher besser und mache es ihnen deutlich: aber sei nicht zornig mit ihnen.

XXVI. Der Tod ist ein Aufhören von den Eindrücken der Sinne, der Tyrannei der Leidenschaften, den Irrtümern des Geistes und der Knechtschaft des Körpers.

XXVII. Wenn in dieser Art von Leben dein Körper in der Lage ist, durchzuhalten, ist es eine Schande, dass deine Seele zuerst ermattet und aufgibt. Hüte dich, dass du nicht mit der Zeit aus einem Philosophen ein bloßer Caesar wirst und eine neue Färbung vom Hof erhältst. Denn es kann geschehen, wenn du dich nicht hütest. Bewahre dich daher wahrhaft einfach, gut, aufrichtig, ernst, frei von jeder Prahlerei, ein Liebhaber dessen, was gerecht, religiös, gütig, mitleidig, stark und kräftig ist, um alles zu ertragen, was dir geziemt. Bemühe dich, so zu bleiben, wie die Philosophie (hättest du dich ihr ganz und beständig gewidmet) dich gemacht und bewahrt hätte. Verehre die Götter, fördere das Wohlergehen der Menschen, dieses Leben ist kurz. Wohltätige Handlungen und eine heilige Gesinnung ist die einzige Frucht dieses irdischen Lebens.

XXVIII. Tue alles, wie es dem Jünger des Antoninus Pius geziemt. Erinnere dich an seine entschlossene Beständigkeit in Dingen, die von ihm gemäß der Vernunft getan wurden, seine Ausgeglichenheit in allen Dingen, seine Heiligkeit; die Heiterkeit seines Angesichts, seine Sanftmut und wie frei er von aller Eitelkeit war; wie sorgfältig er darauf bedacht war, zu einer wahren und genauen Kenntnis der anstehenden Angelegenheiten zu gelangen, und wie er keinesfalls aufgeben wollte, bis er den ganzen Stand der Sache vollständig und deutlich verstanden hatte; und wie geduldig und ohne jeden Streit er jene ertragen würde, die ihn ungerecht verurteilten: wie er niemals in irgendetwas überhastet sein würde, noch Verleumdungen und falschen Anschuldigungen Gehör schenken, sondern mit größter Sorgfalt die verschiedenen Handlungen und Gesinnungen der Menschen untersuchen und beobachten würde. Wiederum, wie er kein Verleumder war, noch leicht zu erschrecken, noch misstrauisch, und in seiner Sprache frei von aller Affektiertheit und Ziererei: und wie leicht er sich mit wenigen Dingen zufrieden gab, wie Unterkunft, Bettstatt, Kleidung und gewöhnlicher Nahrung und Bedienung. Wie fähig er war, Arbeit zu ertragen, wie geduldig; fähig durch seine karge Diät von morgens bis abends durchzuhalten, ohne irgendeine Notwendigkeit, sich vor seinen gewohnten Stunden zu den Notwendigkeiten der Natur zurückzuziehen: seine Gleichförmigkeit und Beständigkeit in Sachen Freundschaft. Wie er jene ertragen würde, die mit aller Kühnheit und Freiheit seinen Meinungen widersprachen; und sich sogar freute, wenn ihm jemand besser raten konnte: und schließlich, wie religiös er war, ohne Aberglauben. All diese Dinge erinnere dich von ihm, damit, wenn auch immer deine letzte Stunde über dich kommen mag, sie dich finden möge, wie sie ihn fand, bereit dafür im Besitz eines guten Gewissens.

XXIX. Erwecke deinen Geist und rufe deinen Verstand wieder von deinen natürlichen Träumen und Visionen zurück, und wenn du vollkommen erwacht bist und wahrnehmen kannst, dass es nur Träume waren, die dich beunruhigten, blicke wie einer, der gerade aus einer anderen Art von Schlaf erwacht ist, auf diese weltlichen Dinge mit demselben Geist, wie du es auf jene tatest, die du in deinem Schlaf sahst.

XXX. Ich bestehe aus Körper und Seele. Meinem Körper gegenüber sind alle Dinge gleichgültig, denn von sich aus kann er nicht eine Sache mehr als eine andere mit der Auffassung eines Unterschieds beeinflussen; was meinen Geist betrifft, so sind alle Dinge, die nicht im Bereich ihrer eigenen Operation liegen, gleichgültig für sie, und was ihre eigenen Operationen betrifft, so hängen jene gänzlich von ihr ab; noch beschäftigt sie sich mit anderen als jenen, die gegenwärtig sind; denn was zukünftige und vergangene Operationen betrifft, so sind auch diese nun in diesem Augenblick gleichgültig für sie.

XXXI. Solange der Fuß das tut, was ihm zu tun obliegt, und die Hand das, was ihr obliegt, ist ihre Arbeit, was auch immer sie sein mag, nicht unnatürlich. So kann auch ein Mensch, solange er das tut, was für einen Menschen angemessen ist, in seiner Arbeit nicht gegen die Natur sein; und wenn es nicht gegen die Natur ist, dann ist es auch nicht schädlich für ihn. Aber wenn es so wäre, dass Glück in Vergnügen bestünde: wie kämen dann berüchtigte Räuber, unreine abscheuliche Lebemänner, Vatermörder und Tyrannen in so großem Maße dazu, ihren Anteil an Vergnügungen zu haben?

XXXII. Siehst du nicht, wie selbst jene, die mechanische Künste ausüben, obwohl sie in mancher Hinsicht nicht besser als bloße Idioten sind, dennoch eng am Lauf ihres Handwerks festhalten, noch können sie es übers Herz bringen, davon abzuweichen: und ist es nicht eine schmerzliche Sache, dass ein Architekt oder ein Arzt den Lauf und die Geheimnisse ihres Berufs mehr achtet, als ein Mensch den eigentlichen Lauf und Zustand seiner eigenen Natur, die Vernunft, die ihm und den Göttern gemeinsam ist?

XXXIII. Asien, Europa; was sind sie, außer wie Ecken der ganzen Welt; von denen das ganze Meer nur wie ein Tropfen ist; und der große Berg Athos nur wie ein Klumpen, wie alle gegenwärtige Zeit nur wie ein Punkt der Ewigkeit ist. Alles, geringfügige Dinge; alle Dinge, die bald verändert, bald vergangen sind. Und alle Dinge kommen aus einem Anfang; entweder alle einzeln und besonders überlegt und beschlossen durch den allgemeinen Herrscher und Verwalter von allem; oder alles durch notwendige Konsequenz. So dass der schreckliche Schlund eines gähnenden Löwen und alles Gift und alle schädlichen Dinge nur (wie der Dorn und der Schlamm) die notwendigen Konsequenzen von schönen, guten Dingen sind. Denke daher nicht an diese als Dinge, die im Gegensatz zu jenen stehen, die du sehr ehrst und achtest; sondern betrachte in deinem Geist den wahren Quell von allem.

XXXIV. Wer die Dinge sieht, die jetzt sind, hat alles gesehen, was jemals war oder jemals sein wird, denn alle Dinge sind von einer Art; und alle gleichen einander. Meditiere oft über den Zusammenhang aller Dinge in der Welt; und über die gegenseitige Beziehung, die sie zueinander haben. Denn alle Dinge sind gewissermaßen ineinander gefaltet und verwickelt, und durch diese Mittel stimmen alle gut miteinander überein. Denn eine Sache folgt auf die andere durch lokale Bewegung, durch natürliche Übereinstimmung und Einvernehmen, und durch substanzielle Vereinigung oder Reduktion aller Substanzen in eine.

XXXV. Passe dich dem Stand und jenen Ereignissen an, die dir durch das Schicksal zugeteilt wurden; und liebe jene Menschen, mit denen zu leben dein Schicksal ist; aber liebe sie wahrhaftig. Ein Instrument, ein Werkzeug, ein Gebrauchsgegenstand, was auch immer es sei, wenn es für den Zweck geeignet ist, für den es gemacht wurde, dann ist es, wie es sein sollte, obwohl er vielleicht, der es gemacht und angepasst hat, außer Sicht und fort ist. Aber bei natürlichen Dingen ist jene Kraft, die sie geformt und angepasst hat, noch immer in ihnen vorhanden und bleibt es: weshalb sie auch mehr geachtet werden sollte und wir umso mehr verpflichtet sind (wenn wir leben und unsere Zeit gemäß ihrer Absicht und ihrem Vorsatz verbringen können), zu denken, dass alles wohl mit uns ist und gemäß unseren eigenen Gedanken. Auf diese Weise auch, und in dieser Hinsicht ist es, dass derjenige, der alles in allem ist, sein Glück genießt.

XXXVI. Welche Dinge auch immer nicht in der eigentlichen Macht und Zuständigkeit deines eigenen Willens liegen, entweder zu erreichen oder zu vermeiden, wenn du dir irgendeines dieser Dinge entweder als gut oder als böse vorschlägst; so muss es notwendigerweise so sein, dass, je nachdem, ob du entweder in das fällst, was du für böse hältst, oder das verfehlst, was du für gut hältst, du bereit sein wirst, sowohl über die Götter zu klagen als auch jene Menschen zu hassen, die entweder in der Tat so sein werden oder von dir als die Ursache entweder deines Verfehlens des einen oder deines Fallens in das andere verdächtigt werden. Und in der Tat müssen wir viele Übel begehen, wenn wir zu irgendeinem dieser Dinge neigen, mehr oder weniger, mit der Meinung eines Unterschieds. Wenn wir aber nur jene Dinge als gut und schlecht betrachten und uns vorstellen, die gänzlich von unserem eigenen Willen abhängen, gibt es keinen Grund mehr, warum wir entweder gegen die Götter murren oder mit irgendeinem Menschen verfeindet sein sollten.

XXXVII. Wir alle arbeiten auf einen Effekt hin, einige willentlich und mit einer vernünftigen Auffassung dessen, was wir tun: andere ohne ein solches Wissen. Wie ich denke, spricht Heraklit an einer Stelle von jenen, die schlafen, dass selbst sie auf ihre Art arbeiten und zu den allgemeinen Operationen der Welt beitragen. Ein Mensch kooperiert daher auf die eine Art und ein anderer auf die andere Art; aber selbst derjenige, der murrt und nach seiner Kraft widersteht und hindert; selbst er kooperiert so sehr wie jeder andere. Denn auch solcher bedurfte die Welt. Nun überlege du, unter welche dieser du dich einordnen willst. Denn was denjenigen betrifft, der der Verwalter von allem ist, er wird guten Gebrauch von dir machen, ob du willst oder nicht, und dich (als ein Teil und Glied des Ganzen) so mit ihm kooperieren lassen, dass alles, was du tust, zur Förderung seiner eigenen Ratschlüsse und Beschlüsse führen wird. Aber sei du nicht aus Scham ein solcher Teil des Ganzen, wie jener abscheuliche und lächerliche Vers (den Chrysipp an einer Stelle erwähnt) ein Teil der Komödie ist.

XXXVIII. Übernimmt entweder die Sonne, das zu tun, was dem Regen gebührt? Oder sein Sohn Äskulap das, was der Erde gebührt? Wie steht es mit jedem der Sterne im Einzelnen? Obwohl sie sich alle voneinander unterscheiden und ihre verschiedenen Aufgaben und Funktionen für sich haben, wirken sie nicht dennoch alle zusammen und kooperieren auf ein Ziel?

XXXIX. Falls die Götter im Einzelnen über jene Dinge beraten haben, die mir zustoßen sollten, muss ich mich an ihre Beratung halten, als diskret und weise. Denn dass ein Gott ein unkluger Gott sein sollte, ist eine Sache, die schwer zu begreifen ist: und warum sollten sie beschließen, mir Schaden zuzufügen? Denn welcher Nutzen könnte daraus entweder für sie oder für das Universum (für das sie besonders sorgen) entstehen? Wenn sie aber nicht im Einzelnen über mich beraten haben, so haben sie es sicherlich über das Ganze im Allgemeinen, und jene Dinge, die in Konsequenz und Zusammenhang dieser allgemeinen Beratung mir im Einzelnen zustoßen, bin ich verpflichtet zu umarmen und anzunehmen. Wenn sie aber gar nicht beraten haben (was in der Tat sehr religionslos für einen Menschen zu glauben ist: denn dann lass uns weder opfern, noch beten, noch unsere Eide achten, noch lass uns irgendeines dieser Dinge mehr gebrauchen, die wir, von der Anwesenheit und dem geheimen Umgang der Götter unter uns überzeugt, täglich gebrauchen und praktizieren:), aber, sage ich, falls sie tatsächlich weder im Allgemeinen noch im Einzelnen über irgendeines dieser Dinge beraten haben, die uns in dieser Welt zustoßen; Gott sei Dank, dass es mir bezüglich der Dinge, die mich selbst betreffen, erlaubt ist, selbst zu beraten, und all mein Beraten betrifft nur das, was für mich am vorteilhaftesten sein mag. Nun ist das für jeden am vorteilhaftesten, was gemäß seiner eigenen Konstitution und Natur ist. Und meine Natur ist es, in all meinen Handlungen vernünftig zu sein und als ein gutes und natürliches Glied einer Stadt und eines Gemeinwesens meinen Mitbürgern gegenüber immer gesellig und gütig gesinnt und eingestellt zu sein. Meine Stadt und mein Land, wie ich Antoninus bin, ist Rom; als Mensch, die ganze Welt. Jene Dinge daher, die diesen Städten zweckmäßig und vorteilhaft sind, sind die einzigen Dinge, die für mich gut und zweckmäßig sind.

XL. Was auch immer in irgendeiner Art jemandem zustoßen mag, ist zweckmäßig für das Ganze. Und soviel sollte uns genügen, dass es für das Ganze im Allgemeinen zweckmäßig ist. Aber auch dies wirst du im Allgemeinen wahrnehmen, wenn du fleißig Acht gibst, dass was auch immer irgendeinem Menschen oder Menschen zustößt.... Und nun bin ich zufrieden, dass das Wort zweckmäßig allgemeiner verstanden wird von jenen Dingen, die wir sonst mittlere Dinge oder gleichgültige Dinge nennen; wie Gesundheit, Reichtum und dergleichen.

XLI. So wie die gewöhnlichen Vorstellungen des Theaters und anderer solcher Orte, wenn sie dir dargeboten werden, dich beeinflussen; so wie dieselben Dinge immer gesehen und in derselben Weise den Anblick undankbar und ermüdend machen; so müssen alle Dinge, die wir unser ganzes Leben lang sehen, uns beeinflussen. Denn alle Dinge, oben und unten, sind immer dieselben und aus denselben Ursachen. Wann wird es dann ein Ende geben?

XLII. Betrachte die vielen Tode von Menschen aller Art, aller Berufe und aller Nationen als ein fortwährendes Gegenstand deiner Gedanken, … damit du sogar bis zu Philistio, Phœbus und Origanion hinabsteigen magst. Gehe nun zu anderen Generationen über. Dort werden wir nach vielen Wandlungen sein, wo so viele kühne Redner sind; wo so viele ernste Philosophen; Heraklit, Pythagoras, Sokrates. Wo so viele Helden der alten Zeit; dann so viele tapfere Kapitäne der späteren Zeiten; und so viele Könige. Nach all dem, dort Eudoxos, Hipparchos, Archimedes; dort so viele weitere scharfe, großzügige, fleißige, subtile, bestimmende Anlagen; und unter anderem jene, die die größten Spötter und Hohnsprecher der Zerbrechlichkeit und Kürze unseres menschlichen Lebens gewesen sind; wie Menipp, und andere, so viele, wie es solche je gab. Betrachte all dies, dass sie längst alle tot und vergangen sind. Und was leidet ihnen das? Nein, die, denen nicht einmal ein Name bleibt, worin liegen sie schlechter? Es gibt eine Sache, und nur diese, die in dieser Welt unser, das Mühe wert ist und von uns sehr zu achten gilt; und das ist, nach Wahrheit und Rechtschaffenheit, demütig und liebend mit falschen und ungerechten Menschen zu verkehren.

XLIII. Wenn du dich trösten und ermuntern willst, rufe die vielen Gaben und Tugenden derer in den Sinn, mit denen du täglich im Gespräch bist; zum Beispiel die Fleißigkeit des einen; die Bescheidenheit des anderen; die Großzügigkeit des Dritten; eines anderen irgendeine andere Eigenschaft. Denn nichts erfreut dich so sehr wie die Ähnlichkeiten und Parallelen mehrerer Tugenden, die in den Wesenszügen derer, die mit dir leben, sichtbar und hervortreten; besonders wenn sie alle auf einmal, so nahe wie möglich, sich dir offenbaren. Und darum musst du sie stets bereit halten.

XLIV. Bist du betrübt, dass du nur so viele Pfund wiegst und nicht etwa dreihundert? Ebenso viel Grund hast du, traurig zu sein, dass du nur so viele Jahre leben musst und nicht länger. Denn wie du dich mit dem Anteil an Gewicht und Substanz, der dir zugeteilt ist, zufriedengibst, so sollst du es auch mit der Zeit tun.

XLV. Lasst uns unser Bestes versuchen, sie zu überzeugen; aber wenn Vernunft und Gerechtigkeit dich dazu führen, tu es, selbst wenn sie sich stark dagegen stellen. Sollte jedoch jemand dich gewaltsam hindern und aufhalten, wandle deine tugendhafte Neigung von einem Ziel zum anderen, von Gerechtigkeit zu zufriedener Gleichmut und fröhlicher Geduld: sodass das, was im Einen dein Hindernis ist, du zum Ausüben einer anderen Tugend nutzen kannst; und erinnere dich, dass es mit gebührender Ausnahme und Vorbehalt war, dass du zunächst neigtest und wünschtest. Denn du hast nicht an unmögliche Dinge gedacht. Auf was also? darauf, dass all deine Wünsche stets mit dieser gebührenden Zurückhaltung gemildert werden. Und das hast du, und kannst es stets erlangen, ob das Begehrte in deiner Macht steht oder nicht. Und was kümmert mich mehr, wenn das, wofür ich geboren und zur Welt gebracht wurde (um all meine Wünsche mit Vernunft und Besonnenheit zu leiten), sein kann?

XLVI. Der Ehrgeizige hält die Tat, das Lob und den Applaus eines anderen für sein eigenes Glück; der Ausschweifende hält sein eigenes Empfinden für sein Glück; doch der Weise sieht seine eigene Handlung als sein Glück.

XLVII. Es liegt ganz in deiner Macht, jede Art von Eitelkeit und Meinung in Bezug auf diese Sache auszuschließen; und auf dieselbe Weise allen Kummer und Schmerz aus deiner Seele zu verbannen. Denn die Dinge und Gegenstände selbst besitzen keine solche Kraft, uns irgendeine Meinung aufzuzwingen.

XLVIII. Wenn ein Mensch zu dir spricht, richte dich darauf, ihm zuzuhören, sodass du in der Zwischenzeit keinen anderen Gedanken nachgibst; damit du (so weit wie möglich) fest und an seiner Seele verankert zu sein scheinst, wer immer er auch sei, der zu dir spricht.

XLIX. Was dem Bienenstock nicht gut ist, kann dem Bienen nicht gut sein.

L. Wird ein Passagier oder ein Patient Mängel finden und sich beschweren, der eine, wenn er gut befördert wird, der andere, wenn er gut geheilt ist? Sorgt sich einer mehr als um Folgendes

XX. Denke nicht zu deinen eigenen Dingen der Zukunft, als wären sie Gegenwart; nimm jedoch einige der Gegenwärtigen zur Seite, von denen du den größten Nutzen hast, und betrachte besonders, wie wundervoll du sie dir wünschst, wären sie nicht gegenwärtig. Doch sei vorsichtig, dass du, während du deine Zufriedenheit in den gegenwärtigen Dingen gründest, nicht im Lauf der Zeit zu sehr an ihnen hängst, sodass ihr Fehlen (wann immer es eintritt) dir Kummer und Qual bereitet. Wickle dich in dich selbst. So ist die Natur deines vernünftigen, gebietenden Teils: wenn er Gerechtigkeit übt und dadurch innere Ruhe erlangt, ruht er völlig zufrieden mit sich, ohne etwas Weiteres zu benötigen.

XXI. Beseitige jede Meinung, halte die Kraft und Gewalt unvernünftiger Begierden und Leidenschaften zurück: umgib die Gegenwart, prüfe alles, was geschehen ist, sei es dir selbst oder einem anderen. Teile alle gegenwärtigen Gegenstände in das Formelle und das Materielle, denke an die letzte Stunde. Was dein Nachbar begangen hat, wo seine Schuld liegt, lasse dort ruhen. Untersuche in Ordnung alles Gesprochene. Lass deinen Geist sowohl in die Wirkungen als auch in die Ursachen eindringen. Freud dich an wahrer Einfachheit und Bescheidenheit; und betrachte alle Zwischenstufen zwischen Tugend und Laster als dir gleichgültig. Schließlich liebe die Menschheit; gehorche Gott.

XXII. Alle Dinge (spricht er), sind durch bestimmte Ordnung und Bestimmung. Und was, wenn nur die Elemente...

Es genügt, sich zu merken, dass alle Dinge im Allgemeinen durch gewisse Ordnung und Bestimmung bestimmt sind, selbst wenn es nur wenige seien. Was den Tod betrifft, wird entweder Zerstreuung, die Auflösung der Atome, Vernichtung, Auslöschung oder Übersetzung folgen. Was den Schmerz betrifft, so wird das Unausstehliche bald durch den Tod beendet; das, was lange anhält, muss notwendigerweise erträglich sein; und der Geist, der zugleich alles ist, kann durch Unterbrechung oder Abwendung, indem er jeglichen Handel und jede Sympathie mit dem Körper stoppt, doch seine eigene Ruhe bewahren. Dein Verstand wird dadurch nicht schlechter. Was die leidenden Teile betrifft, sollen sie, wenn sie können, ihren Kummer selbst aussprechen. Was Lob und Anerkennung angeht, betrachte ihren Geist und ihr Verständnis, in welchem Stand sie sich befinden; welche Dinge sie anstreben und welche sie suchen; und wie am Meeresufer, was einst zu sehen war, durch die kontinuierliche Folge neuer Sandhaufen, die übereinander geworfen werden, bald verdeckt und verborgen wird; so verbirgt in diesem Leben alles Vorherige das, was ihm unmittelbar folgt.

XXIII. Aus Plato. »Derjenige, dessen Geist mit wahrer Großherzigkeit begabt ist, der sich an die Betrachtung sowohl aller Zeiten als auch aller Dinge im Allgemeinen gewöhnt hat; kann dieses irdische Leben (denkst du) ihm irgendeine große Sache sein? Das ist nicht möglich, antwortete er. Dann wird ein solcher den Tod nicht für eine schwere Sache halten? Auf keinen Fall.«

XXIV. Aus Antisthenes. »Es ist ein edles Tun, gut zu handeln, und dafür schlecht geredet zu werden. Es ist schändlich, dass das Antlitz dem Geist unterworfen sei, ihm nach Belieben geformt und gekleidet zu werden; und dass der Geist nicht so viel Sorge um sich selbst schenkt, dass er sich selbst formt und kleidet, wie es ihr am besten gebührt.«

XXV. Aus mehreren Dichtern und Komikern. »Es wird dir wenig nützen, deinen Zorn und deine Empörung gegen die Dinge zu richten, die dir widerfahren sind. Denn sie spüren es nicht, usw. Du machst dich nur zum Gespött, sowohl vor den Göttern als auch vor den Menschen, usw. Unser Leben wird wie ein reifer Kolben geerntet; einer steht noch, ein anderer liegt nieder, usw. Sollte es jedoch sein, dass ich und meine Kinder von den Göttern vernachlässigt werden, so gibt es dafür auch einen Grund, usw. Solange Recht und Gerechtigkeit auf meiner Seite stehen, usw. Nicht mit ihnen klagen, nicht zittern, usw.«

XXVI. Aus Plato. »Meine Antwort, voll Gerechtigkeit und Billigkeit, lautet: Dein Wort ist nicht richtig, o Mensch! wenn du annimmst, dass jemand, der überhaupt etwas wert ist, das Leben oder den Tod als große Gefahr betrachtet; und nicht dieses allein zu seiner Sorge macht, sein eigenes Handeln zu prüfen, ob gerecht oder ungerecht, ob die Taten eines Guten oder eines Bösen… Denn so steht die Wahrheit, ihr Athener, fest. Welchen Ort oder Stand ein Mensch für sich gewählt hat, im eigenen Urteil das Beste, oder welcher durch rechtmäßige Gewalt zugewiesen wurde, so glaube ich (trotz aller Gefahr), dass er fortfahren soll, als einer, der weder den Tod noch irgendein anderes Übel fürchtet, sondern vielmehr fürchtet, etwas Vulgäres und Schändliches zu begehen… Aber, edler Herr, bedenke ich bitte, ob wahre Großzügigkeit und wahres Glück nicht eher in etwas anderem liegen, als im Erhalt unseres oder fremden Lebens. Denn es ist nicht des Menschen wahres Wesen, lange zu leben oder sein Leben zu mehren, solange er lebt; vielmehr wird er sich in diesen Dingen ganz den Göttern zuwenden und glauben, was jede Frau ihm sagen kann, dass kein Mensch dem Tod entkommen kann; das Einzige, worüber er nachdenkt und sorgt, ist, dass er, solange er lebt, so wohl und tugendhaft wie möglich leben möge… Umherzublicken und mit den Augen dem Lauf der Sterne und Planeten zu folgen, als wolltest du mit ihnen laufen; und beständig die Wechsel der Elemente im Gedächtnis zu behalten. Solche Phantasien und Einbildungen helfen sehr, das Unreine und den Schmutz dieses irdischen Lebens zu reinigen…» Auch dies ist ein schöner Abschnitt Platons, wo er in diesen Worten von weltlichen Dingen spricht: »Du musst ebenso, als käme es von einer höheren Stätte, auf die Dinge dieser Welt herabblicken, als seien sie Herden, Heere, die Arbeit der Bauern, Ehen, Scheidungen, Generationen, Tode; die Unruhen von Gerichten und Rechtshöfen; Ödlandschaften; die verschiedenen Völker der Barbaren, öffentliche Feste, Trauerfeiern, Märkte, Jahrmärkte.« Wie alles auf Erden wirr ist; und wie wundersam gegensätzliche Dinge einander zuliebe zur Schönheit und Vollkommenheit dieses Universums beitragen.

XXVII. Auf die Dinge vergangener Zeitalter zurückzublicken, gleich den mannigfaltigen Wandelungen und Umwandlungen verschiedener Monarchien und Republiken, lässt uns zugleich die Zukunft erahnen, denn sie wird derselben Art sein; es ist nicht möglich, dass sie den gegenwärtigen Schwung verlassen oder das gerade begonnene Konzert zerbrechen, wie es die jetzt vollbrachten Dinge der Welt zu tun pflegen. So kommt alles zu einem, gleich ob ein Mensch nur vierzig Jahre das Spiel des Lebens beobachtet oder zehntausend Jahre zusammen; was soll er denn mehr sehen? »Und was die Teile betrifft, die von der Erde kamen, so kehren sie wieder zur Erde zurück; und die, die vom Himmel kamen, kehren ebenfalls zu jenen himmlischen Orten zurück.« Ob es nun ein bloßes Auflösen und Entbinden der verworrenen Verstrickungen der verwirrten Atome sei, oder eine solche Zerstreuung der einfachen und unvergänglichen Elemente… »Mit Fleisch und Trank und allerlei Schmeicheleien suchen sie, den Strom zu lenken, damit sie nicht sterben. Doch müssen wir den von oben kommenden Wind ertragen, obgleich wir unermesslich mühsam schuften.«

XXVIII. Er hat einen stärkeren Leib und ist ein besserer Ringkämpfer als ich. Was nun? Ist er großzügiger? Ist er demütiger? Erträgt er alle widrigen Umstände mit größerer Gleichmut oder die Vergehen seiner Mitmenschen mit mehr Sanftmut und Milde als ich?

XXIX. Wo das Geschehen mit jener Vernunft vereinbar ist, die sowohl den Göttern als auch den Menschen gemein ist, kann kein rechtfertigbarer Grund zu Kummer oder Trauer bestehen. Denn dort, wo die Frucht und der Nutzen einer wohl begonnenen und nach der wahren Natur des Menschen geführten Handlung geerntet und gewonnen werden können, oder wo sie sicher und gewiss sind, ist es gegen die Vernunft, Schaden zu vermuten. An jedem Orte und zu jeder Zeit ist es dir in Gottesfurcht möglich, alles, was dir durch göttliche Vorsehung widerfährt, anzunehmen und rechtmäßig mit jenen Menschen zu verkehren, mit denen du zu tun hast, und jede Einbildung, die sich darbietet, genau zu prüfen, damit nichts unbemerkt hineinschleicht, bevor du die wahre Natur dessen klar erfasst hast.

XXX. Schaue nicht auf die Gedanken und das Verständniss anderer, sondern wende dich geradeaus nach vorn, wohin die Natur, sowohl die des Kosmos als auch deine eigene, dich in den Dingen leitet, die dir widerfahren, und dich besonders in den Taten, die du vollbringst, führt und leitet. Jeder ist verpflichtet, das zu tun, was seinem wahren natürlichen Wesen entsprechend und dienlich ist. Alle anderen Dinge sind zum Nutzen vernünftiger Geschöpfe bestimmt; wie wir in allem sehen, ist das Minderwertige dem Besseren untergeordnet. Vernünftige Geschöpfe sind füreinander bestimmt. Daher ist das Höchste in jeder menschlichen Konstitution, das Gemeinwohl anzustreben. Das Zweite ist, dass er sich nicht den Begierden und Bewegungen des Fleisches ergibt. Denn es ist das Recht und Privileg der vernünftigen, intellektuellen Kraft, sich so zu binden, dass weder die empfindenden noch die begehrenden Fähigkeiten ihr Übergewicht gewinnen können; beide sind brutisch. Daher herrscht über beide die Herrschaft, und sie kann in ihrem rechten Gemüt nicht unterworfen werden. Und das ist gar gerecht. Denn von Natur aus ist sie dazu berufen, alles im Leibe zu befehlen.

XXXI. Als einer, der gelebt hat und nun rechtmäßig sterben soll, gebe alles, was noch bleibt, als gnädigen Überschuss einem tugendhaften Leben. Liebe und wertschätze nur das, was geschehen ist und dir durch das Schicksal zugewiesen wurde. Was könnte vernünftiger sein? Und wenn dir irgendein Kreuz oder Unglück widerfährt, rufe sofort die Beispiele jener Männer ins Gedächtnis, denen derselbe Himmel einst gleiches angetan hat. Was taten sie? Sie klagten, sie wunderten sich, sie beschwerten sich. Und wo sind sie jetzt? Alle tot und vergangen. Willst du ebenfalls einer von ihnen sein? Oder lieber, indem du dich von den Menschen der Welt – deren Leben, sowohl in Bezug auf sie selbst als auch auf die, mit denen sie verkehren, nichts als reine Wandelbarkeit ist; Menschen mit flüchtigem Geist und flüchtigem Leib, stets im Wandel und bald verändernd – abwendest, möge deine einzige Sorge und dein Studium sein, wie du all diese Zufälle recht zu nutzen vermag

XLIV. Die Natur des Universums hat sicherlich, bevor sie die Welt erschuf, was auch immer sie seitdem getan hat, beraten und so den Entschluss zur Erschaffung der Welt gefasst. Da nun seither alles, was in der Welt ist und geschieht, entweder nur eine Folge jener einen und ersten Beratung ist, oder falls dieser lenkende, vernünftige Teil der Welt sich überhaupt Gedanken und Sorge um die einzelnen Dinge macht, so sind diese gewiss seine vernünftigen und vornehmsten Geschöpfe, die den eigentlichen Gegenstand seiner besonderen Fürsorge und Vorsehung bilden. Daran oft zu denken, wird sehr zu deiner Ruhe beitragen.

DAS ACHTE BUCH

I. Auch dies mag unter anderem dazu dienen, dich vor Eitelkeit zu bewahren: wenn du bedenkst, dass du nun völlig unfähig bist zum Lob eines Menschen, der sein ganzes Leben lang, oder doch zumindest seit seiner Jugend, ein Philosophenleben geführt hat. Denn sowohl anderen als auch dir selbst gegenüber ist wohlbekannt, dass du viele Dinge getan hast, die jener Vollkommenheit des Lebens widersprechen. Du bist daher in deinem Lebenslauf in Verwirrung geraten, und fortan wird es schwer für dich sein, den Titel und die Glaubwürdigkeit eines Philosophen zurückzugewinnen. Auch steht dem dein Ruf und dein Beruf entgegen. Wenn du daher wahrhaft verstehst, was es ist, das wirklich von Gewicht ist, so mache dir um deinen Ruhm und dein Ansehen keine Gedanken und Sorgen; lass es dir genügen, wenn du den Rest deines Lebens, sei er länger oder kürzer, so lebst, wie deine Natur es erfordert, oder gemäß dem wahren und natürlichen Zweck deiner Erschaffung. Mühe dich also zu erkennen, was deine Natur erfordert, und lass dich von nichts anderem ablenken. Du hast bereits hinreichende Erfahrung gemacht, dass du von all den vielen Dingen, in denen du dich bisher geirrt und verirrt hast, in keinem von ihnen Glück finden konntest. Nicht in Syllogismen und logischen Spitzfindigkeiten, nicht in Reichtum, nicht in Ehre und Ansehen, nicht im Vergnügen. In keinem von all diesen. Worin ist es dann zu finden? In der Ausübung jener Dinge, welche die Natur des Menschen, so wie er ein Mensch ist, erfordert. Wie aber soll er diese Dinge tun? Wenn seine Dogmata oder moralischen Grundsätze und Meinungen (aus denen alle Regungen und Handlungen hervorgehen) recht und wahr sind. Welche sind diese Dogmata? Jene, die das betreffen, was gut oder böse ist, wie etwa, dass es für den Menschen nichts wahrhaft Gutes und Zuträgliches gibt, außer dem, was ihn gerecht, mäßig, mutig und freigiebig macht; und dass es nichts wahrhaft Böses und Schädliches für den Menschen gibt, außer dem, was die gegenteiligen Wirkungen verursacht.

II. Stelle dir bei jeder Handlung, die du vorhast, diese Frage: Wie wird dies, wenn es getan ist, zu mir passen? Werde ich keinen Grund haben, es zu bereuen? Nur noch eine sehr kurze Zeit, und ich bin tot und dahin; und alle Dinge finden ihr Ende. Was kümmert mich dann mehr als dies, dass meine gegenwärtige Handlung, was auch immer sie sein mag, die angemessene Handlung eines vernünftigen Wesens sei; dessen Ziel das Gemeinwohl ist; das in allen Dingen von demselben Gesetz des Rechts und der Vernunft regiert und gelenkt wird, durch welches Gott selbst ist.

III. Alexander, Caius, Pompeius; was sind diese im Vergleich zu Diogenes, Heraklit und Sokrates? Jene drangen in die wahre Natur der Dinge ein; in alle Ursachen und alle Gegenstände: und über diese übten sie ihre Macht und Autorität aus. Was aber jene anbelangt, so weit ihre Irrtümer reichten, so weit reichte auch ihre Sklaverei.

IV. Was sie getan haben, werden sie weiterhin tun, selbst wenn du dich aufhängen würdest. Erstens: Lass dich davon nicht beunruhigen. Denn alle Dinge, sowohl gute als auch böse, geschehen gemäß der Natur und der allgemeinen Verfassung des Universums, und innerhalb kürzester Zeit werden alle Dinge ein Ende haben; an niemanden wird man sich erinnern: wie es jetzt zum Beispiel bei Africanus und Augustus bereits geschehen ist. Zweitens: Richte deinen Geist auf die Sache selbst; betrachte sie und erinnere dich daran, dass du dennoch verpflichtet bist, ein guter Mensch zu sein, und was es ist, das deine Natur von dir als Mensch verlangt; lass dich nicht von deinem Vorhaben abbringen und sprich das, was dir am gerechtesten erscheint: nur sprich es freundlich, bescheiden und ohne Heuchelei.

V. Womit sich die Natur des Universums beschäftigt, ist dies: das, was hier ist, dorthin zu übertragen, es zu verändern und es von dort wieder wegzunehmen und an einen anderen Ort zu bringen. Du brauchst also keine neue Sache zu fürchten. Denn alle Dinge sind gewöhnlich und alltäglich; und alle Dinge sind durch Gleichheit geordnet.

VI. Jede einzelne Natur ist zufrieden, wenn sie ihren eigenen, ihr gemäßen Lauf nimmt. Eine vernünftige Natur hat dann Erfolg, wenn sie erstens in Sachen der Einbildungen und Vorstellungen ihrer Zustimmung zu dem, was entweder falsch oder ungewiss ist, enthält. Zweitens, wenn sie bei allen ihren Regungen und Entschlüssen nur auf das Gemeinwohl zielt und dass sie nichts begehrt und nichts flieht, außer dem, was in ihrer eigenen Macht steht, zu erreichen oder zu vermeiden. Und zuletzt, wenn sie willig und freudig alles annimmt, was ihr von der allgemeinen Natur zugeteilt und bestimmt ist. Denn sie ist ein Teil davon; ebenso wie die Natur eines jeden Blattes Teil der allgemeinen Natur aller Pflanzen und Bäume ist. Doch die Natur eines Blattes ist Teil einer Natur, die unvernünftig und ohne Empfindung ist und in ihrem eigentlichen Ziel gehindert werden kann; oder die knechtisch und sklavisch ist: während die Natur des Menschen Teil einer allgemeinen Natur ist, die nicht gehindert werden kann und die sowohl vernünftig als auch gerecht ist. Von woher es auch kommt, dass sie gemäß dem Wert eines jeden Dinges eine solche gerechte Verteilung aller Dinge vornimmt, wie an Dauer, Substanz, Form, Wirksamkeit sowie an Ereignissen und Zufällen. Aber achte hierbei nicht darauf, ob du diese Gleichheit in jedem Ding absolut und für sich genommen findest; sondern ob in allen Einzelheiten einer Sache zusammengenommen und verglichen mit allen Einzelheiten einer anderen Sache und diese ebenso zusammengenommen.

VII. Du hast weder Zeit noch Gelegenheit zu lesen. Was dann? Hast du nicht Zeit und Gelegenheit, dich darin zu üben, dir selbst kein Unrecht zu tun; gegen alle fleischlichen Lüste und Schmerzen anzukämpfen und die Oberhand über sie zu gewinnen; Ehre und Eitelkeit zu verachten; und nicht nur nicht zornig auf diejenigen zu sein, die du dir gegenüber als gefühllos und undankbar empfindest, sondern dich auch weiterhin um sie und ihr Wohlergehen zu sorgen?

VIII. Unterlasse es fortan, dich über die Mühsal eines höfischen Lebens zu beklagen, weder öffentlich vor anderen noch privat für dich allein.

IX. Reue ist ein innerer Selbstvorwurf wegen der Vernachlässigung oder Unterlassung von etwas, das nützlich war. Nun ist alles, was gut ist, auch nützlich, und es ist die Aufgabe eines ehrlichen, tugendhaften Menschen, es zu schätzen und es entsprechend zu berücksichtigen. Aber niemals hat ein ehrlicher, tugendhafter Mensch die Vernachlässigung oder Unterlassung eines fleischlichen Vergnügens bereut: kein fleischliches Vergnügen ist also weder gut noch nützlich.

X. Was ist dies an sich und für sich, gemäß seiner eigenen Beschaffenheit? Was ist die Substanz dessen? Was ist der Stoff oder der eigentliche Nutzen? Was ist die Form oder die wirkende Ursache? Wozu ist es in dieser Welt, und wie lange wird es bestehen? So musst du alle Dinge prüfen, die sich dir darbieten.

XI. Wenn es dir schwerfällt, aus deinem Schlaf aufgeweckt und aufgerüttelt zu werden, so ermahne dich selbst und rufe dir in Erinnerung, dass das Vollbringen von Handlungen, die dem Gemeinwohl dienen, das ist, was deine eigene Beschaffenheit und das, was die Natur des Menschen erfordert. Aber zu schlafen ist auch unvernünftigen Geschöpfen gemein. Und was ist angemessener und natürlicher, ja was ist gütiger und erfreulicher, als das, was gemäß der Natur ist?

XII. Wie auch immer sich dir eine Einbildung oder Vorstellung darbietet, betrachte (wenn möglich) ihre wahre Natur und ihre eigentlichen Eigenschaften und erwäge bei dir selbst darüber.

XIII. Sage dir bei deiner ersten Begegnung mit irgendjemandem sogleich: Dieser Mensch, was sind seine Ansichten über das, was gut oder böse ist? Wie bezüglich Schmerz, Vergnügen und der Ursachen von beidem; bezüglich Ehre und Schande, bezüglich Leben und Tod? So und so. Wenn es nun kein Wunder ist, dass ein Mensch solche und solche Ansichten hat, wie kann es dann ein Wunder sein, dass er solche und solche Dinge tut? Ich werde mich also daran erinnern, dass er nicht anders handeln kann, als er handelt, da er jene Ansichten hegt, die er eben hegt. Denke daran, dass es, so wie es eine Schande für einen Menschen ist, sich darüber zu wundern, dass ein Feigenbaum Feigen trägt, auch eine Schande ist, sich darüber zu wundern, dass die Welt irgendetwas hervorbringt, was auch immer es sei, das sie im gewöhnlichen Lauf der Natur hervorbringen mag. Auch für einen Arzt und einen Steuermann ist es eine Schande, wenn sich der eine darüber wundert, dass ein solcher und solcher ein Fieber hat; oder der andere, dass die Winde sich als ungünstig erweisen.

XIV. Denke daran, dass es ebenso redlich ist, bei Gelegenheit seine Meinung zu ändern und dem zu folgen, der dich berichtigen kann, wie es ist, von vornherein ohne Hilfe herauszufinden, was recht und gerecht ist. Denn von dir wird nichts gefordert, das über das Maß deiner eigenen Überlegung und deines Urteilsvermögens und deines eigenen Verstandes hinausgeht.

XV. Wenn es deine Tat wäre und in deiner eigenen Macht stünde, würdest du es tun? Wenn es nicht so wäre, wen beschuldigst du dann? Die Atome oder die Götter? Denn beides zu tun, ist das Handeln eines Wahnsinnigen. Du darfst also niemanden tadeln, sondern wenn es in deiner Macht steht, korrigiere das, was falsch ist; wenn es nicht in deiner Macht steht, zu welchem Zweck ist es dann zu klagen? Denn nichts sollte ohne einen bestimmten Zweck geschehen.

XVI. Was auch immer stirbt und fällt, wie und wo auch immer es stirbt und fällt, es kann nicht aus der Welt fallen; hier hat es seinen Wohnsitz und seine Veränderung, hier wird es auch seine Auflösung in seine eigentlichen Elemente erfahren. Es sind dieselben Elemente der Welt und die Elemente, aus denen du bestehst. Und wenn diese sich verändern, murren sie nicht; warum solltest du es tun?

XVII. Was auch immer ist, wurde für etwas gemacht: wie ein Pferd, ein Weinstock. Warum wunderst du dich? Die Sonne selbst wird von sich sagen: Ich wurde für etwas gemacht; und so hat jeder Gott seine eigene Funktion. Wofür wurdest du also gemacht? Um dich zu vergnügen und zu erfreuen? Sieh, wie selbst der gesunde Menschenverstand und die Vernunft dies nicht ertragen können.

X十八章. Die Natur hat ihr Ziel sowohl im Ende und der endgültigen Vollendung eines jeden Dinges, das ist, als auch in dessen Anfang und Fortbestand.

XIX. Wie einer, der einen Ball in die Höhe wirft. Und was nützt es dem Ball, wenn seine Bewegung aufwärts gerichtet ist; oder was schadet es ihm, wenn sie abwärts geht; oder wenn er zufällig auf den Boden fällt? So mit der Seifenblase; wenn sie fortbesteht, was nützt es ihr? Und wenn sie sich auflöst, was schadet es ihr? Und so ist es auch mit einer Kerze. Und so musst du bei dir selbst vernünftig urteilen, sowohl in Bezug auf Ruhm als auch in Bezug auf den Tod. Denn was den Körper selbst anbelangt (den Gegenstand des Todes), möchtest du die Niedrigkeit desselben kennen? Drehe ihn um, damit du ihn von den schlimmsten Seiten ebenso betrachten kannst wie in seiner gewöhnlicheren, angenehmen Gestalt; wie sieht er aus, wenn er alt und welk ist? Wenn krank und schmerzerfüllt? Wenn im Akt der Lust und Unzucht? Und was den Ruhm betrifft: Dieses Leben ist kurz. Sowohl der, der lobt, als auch der, der gelobt wird; der, der sich erinnert, und der, an den erinnert wird, wird bald Staub und Asche sein. Außerdem ist es nur in einem Winkel dieses Teils der Welt, dass du gelobt wirst; und doch hast du in diesem Winkel nicht das vereinte Lob aller Menschen; nein, nicht einmal das von irgendeinem beständig. Und doch, die ganze Erde selbst, was ist sie anderes als ein Punkt im Vergleich zur ganzen Welt?

XX. Das, was der Gegenstand deiner Betrachtung sein muss, ist entweder die Sache selbst, oder das Dogma, oder der Vorgang, oder die wahre Bedeutung und Bezeichnung.

XXI. Höchst gerecht sind dir diese Dinge widerfahren: Warum besserst du dich nicht? O, aber du würdest lieber morgen gut werden, als es heute zu sein.

XXII. Soll ich es tun? Ich werde es tun; wenn das Ziel meiner Handlung ist, den Menschen Gutes zu tun. Widerfährt mir irgendetwas durch Kreuz oder Widerwärtigkeit? Ich nehme es an, in Bezug auf die Götter und ihre Vorsehung; den Quell aller Dinge, von dem alles, was geschieht, abhängt und sich herleitet.

XXIII. Beurteile nach einer Handlung den Rest: Dieses Baden, das gewöhnlich so viel von unserer Zeit in Anspruch nimmt, was ist es? Öl, Schweiß, Schmutz; oder der Unrat des Körpers: eine exkrementelle Viskosität, die Ausscheidungen von Öl und anderen Salben, die für den Körper verwendet und mit dem Schmutz des Körpers vermischt werden: alles niedrig und abscheulich. Und solch ist fast jeder Teil unseres Lebens; und jeder weltliche Gegenstand.

XXIV. Lucilla begrub Verus; dann wurde Lucilla selbst von anderen begraben. So Secunda Maximus, dann Secunda selbst. So Epitynchanus, Diotimus; dann Epitynchanus selbst. So Antoninus Pius, Faustina, seine Frau; dann Antoninus selbst. Das ist der Lauf der Welt. Zuerst Celer, Adrianus; dann Adrianus selbst. Und jene strengen Männer; jene, die den Tod anderer Menschen voraussagten; jene, die so stolz und stattlich waren, wo sind sie jetzt? Jene strengen Männer meine ich, wie Charax und Demetrius der Platoniker und Eudaemon und andere, die ihnen gleichen. Sie waren alle nur für einen Tag; alle schon längst tot und vergangen. Manche von ihnen vergessen, kaum dass sie tot waren. Andere wurden bald zu Fabeln. Von anderen ist selbst das, was fabelhaft war, schon längst vergessen. Daran musst du dich also erinnern, dass alles, woraus du zusammengesetzt bist, bald zerstreut sein wird und dass dein Leben und dein Atem oder deine Seele entweder nicht mehr sein werden oder an einen bestimmten Ort und eine bestimmte Stellung versetzt und bestimmt werden.

XXV. Die wahre Freude eines Menschen ist es, das zu tun, was einem Menschen angemessen ist. Was einem Menschen am angemessensten ist, ist erstens, freundlich gegenüber jenen gestimmt zu sein, die von derselben Art und Natur sind wie er selbst, alle sinnlichen Regungen und Begierden zu verachten, alle plausiblen Einbildungen und Vorstellungen richtig zu unterscheiden, die Natur des Universums zu betrachten; sowohl sie selbst als auch die Dinge, die in ihr geschehen. In dieser Art der Betrachtung sind drei verschiedene Beziehungen zu beachten. Die erste, zur offensichtlichen sekundären Ursache. Die zweite zur ersten ursprünglichen Ursache, Gott, von dem ursprünglich alles ausgeht, was in der Welt geschieht. Die dritte und letzte, zu denen, mit denen wir leben und verkehren: welcher Nutzen daraus gezogen werden kann, zu ihrem Gebrauch und Wohlergehen.

XXVI. Wenn Schmerz ein Übel ist, dann entweder in Bezug auf den Körper; (und das kann nicht sein, weil der Körper an sich völlig gefühllos ist:) oder in Bezug auf die Seele. Aber es steht in der Macht der Seele, ihren eigenen Frieden und ihre Ruhe zu bewahren und nicht anzunehmen, dass Schmerz ein Übel sei. Denn alles Urteil und Überlegen; alles Streben oder Abwenden kommt von innen, wohin das Gefühl des Übels (außer es wird durch eine Meinung eingelassen) nicht eindringen kann.

XXVII. Wische alle müßigen Einbildungen ab und sage dir unablässig: Nun, wenn ich will, steht es in meiner Macht, aus dieser meiner Seele alle Bosheit, alle Lust und Begierden, alle Unruhe und Verwirrung fernzuhalten. Sondern im Gegenteil, alle Dinge gemäß ihrer wahren Natur zu betrachten und mich gegenüber allem gemäß seinem wahren Wert zu verhalten. Erinnere dich also an diese deine Macht, die die Natur dir gegeben hat.

XXVIII. Ob du im Senat sprichst oder ob du zu irgendeiner Einzelperson sprichst, lass deine Rede immer ernst und bescheiden sein. Aber du darfst nicht offen und vulgär jene wohlklingende und exakte Form der Rede bezüglich dessen, was wahrhaft gut und wahrhaft zivil ist, beobachten; die Eitelkeit der Welt und der weltlichen Menschen: die Wahrheit und Vernunft ansonsten vorschreiben.

XXIX. Der Hof des Augustus; seine Frau, seine Tochter, seine Neffen, seine Schwiegersöhne, seine Schwester, Agrippa, seine Verwandten, seine Bediensteten, seine Freunde; Areus, Mæcenas, seine Opferdiener für Tiere und Weissagung: dort hast du den Tod eines ganzen Hofes auf einmal. Gehe nun weiter zu den Übrigen, die seit Augustus gewesen sind. Ist der Tod mit ihnen anders verfahren, obwohl sie so zahlreich und so stattlich waren, als er mit irgendeinem einzelnen Menschen zu verfahren pflegt? Betrachte nun den Tod einer ganzen Verwandtschaft und Familie, wie die der Pompeier, wie das auch auf manchen Denkmälern zu stehen pflegt: ER WAR DER LETZTE SEINER VERWANDTSCHAFT. O welch Sorge trugen seine Vorfahren, dass sie einen Nachfolger hinterlassen könnten, doch siehe, am Ende muss notwendigerweise einer oder der andere DER LETZTE sein. Betrachte also auch hier den Tod einer ganzen Verwandtschaft.

XXX. Verringere dein ganzes Leben auf das Maß und das Verhältnis einer einzigen Handlung. Und wenn du bei jeder einzelnen Handlung das, was angemessen ist, nach Kräften ausführst, lass es dir genügen. Und wer kann dich daran hindern, dass du das, was angemessen ist, ausführst? Aber es mag ein äußeres Hindernis und eine Hemmung geben. Keines, das dich daran hindern kann, dass du, was auch immer du tust, es gerecht, mäßig und zum Lobe Gottes tun kannst. Ja, aber es mag etwas geben, wodurch die eine oder andere deiner Handlungen behindert werden könnte. Und dann kannst du mit eben diesem, das dich behindert, wohl zufrieden sein, und so folgt anstelle der Handlung, die du ursprünglich beabsichtigt hattest, durch diese sanfte und gleichmütige Wendung deines Geistes auf das, was sein kann, eine andere, die ebenso gut mit dieser Beschränkung deines Lebens, von der wir jetzt sprechen, übereinstimmt.

XXXI. Empfange zeitliche Segnungen ohne Zurschaustellung, wenn sie gesandt werden, und du wirst fähig sein, dich mit aller Bereitschaft und Leichtigkeit von ihnen zu trennen, wenn sie dir wieder genommen werden.

XXXII. Wenn du jemals entweder eine Hand, einen Fuß oder einen Kopf für sich allein irgendwo liegen sahst, als vom restlichen Körper abgeschnitten, so musst du dir denjenigen vorstellen, der sich, soweit er kann, von allem, was geschehen ist, trennt (was auch immer es sei) und sich gleichsam davon abspaltet: oder der irgendetwas gegen das natürliche Gesetz des gegenseitigen Austausches und der Gesellschaft unter Menschen begeht: oder der irgendeinen Akt der Lieblosigkeit begeht. Wer auch immer du bist, du bist ein solcher, du bist hinausgeworfen, ich weiß nicht wohin, aus der allgemeinen Einheit, die gemäß der Natur ist. Du wurdest zwar als Teil geboren, aber jetzt hast du dich abgeschnitten. Dennoch ist hierin Grund zur Freude und zum Jubel, dass du wieder vereint werden kannst. Gott hat es keinem anderen Teil gewährt, dass es, einmal getrennt und abgeschnitten, wieder vereint werden und zusammenkommen könnte. Aber siehe, welche GÜTE, wie groß und unermesslich sie ist! die den MENSCHEN so sehr geschätzt hat. Wie er zuerst so erschaffen wurde, dass er sich, wenn er nicht selbst wollte, nicht von der Gesamtheit hätte trennen müssen; so hat ES, einmal getrennt und abgeschnitten, so vorgesehen und geordnet, dass er, wenn er selbst wollte, zurückkehren und zusammenwachsen könnte und wieder in seinen früheren Rang und Platz als Teil aufgenommen werden könnte, wie er es zuvor war.

XXXIII. Wie fast alle ihre anderen Fähigkeiten und Eigenschaften hat die Natur des Universums jedem vernünftigen Geschöpf mitgeteilt, so haben wir von ihr insbesondere dies empfangen, dass sie alles, was sich ihr entgegenstellt und sich ihren Zwecken und Absichten widersetzt, wenn auch gegen dessen Willen und Absicht, zu sich selbst bringt, um sich seiner bei der Ausführung ihrer eigenen vorherbestimmten Ziele zu bedienen; und macht es so durch dieses, wenn auch nicht beabsichtigte Zusammenwirken mit sich selbst, zu einem Teil ihrer selbst, ob es will oder nicht. So kann jedes vernünftige Geschöpf, welchen Kreuzen und Hindernissen es auch im Lauf dieses sterblichen Lebens begegnen mag, diese als passende und angemessene Objekte zur Förderung dessen nutzen, was es beabsichtigte und sich absolut als sein natürliches Ziel und Glück vorgenommen hatte.

XXXIV. Lass nicht die allgemeine Vorstellung in dir von dem Elend dieses irdischen Lebens dich beunruhigen. Lass nicht deinen Geist hin und her wandern und in ihren Gedanken die vielen Leiden und schweren Katastrophen zusammenhäufen, denen du wie jedem anderen unterworfen bist. Doch wie jedes einzelne geschieht, stelle dir diese Frage und sage: Was ist es, das in dieser gegenwärtigen Sache dir so unerträglich erscheint? Denn du wirst dich schämen, es zu bekennen. Dann rufe dir jetzt ins Gedächtnis, dass weder die Zukunft noch die Vergangenheit dir schaden können; sondern nur das Hier und Jetzt. (Und jenes wird zudem gemindert, wenn du es leicht umgibst:) und prüfe dann deinen Geist, ob er nicht für so kurze Zeit, (ein bloßer Augenblick), nicht mit Geduld aushalten kann.

XXXV. Was? Verweilen Panthea oder Pergamus noch heute bei den Gräbern ihrer Herren? Oder Chabrias oder Diotimus bei dem von Adrianus? O Torheit! Denn was wäre, wenn sie es täten, würden ihre Herren das bemerken? Und wenn sie es bemerkten, würden sie sich darüber freuen? Und wenn sie sich freuen, wären diese unsterblich? War es nicht auch ihnen (Männern und Frauen) bestimmt, zu altern und dann zu sterben? Und diese, einmal tot, was würde aus den Vorherigen werden? Und wenn alles vollendet ist, wofür das alles? Nur für einen bloßen Sack Blut und Verfall?

XXXVI. Wenn du scharfsichtig bist, sei es auch im Urteil und in bester Diskretion, spricht er.

XXXVII. Im ganzen Wesen des Menschen erkenne ich keine Tugend, die der Gerechtigkeit entgegenstehe, durch die sie abgewehrt werden könnte. Aber eine, durch die Lust und Wollust abgewehrt werden können, sehe ich: Enthaltsamkeit.

XXXVIII. Wenn du es vermagst, Vorurteil und Meinung über das, was schädlich und beleidigend erscheinen mag, zurückzuziehen, bist du selbst so sicher, wie man nur sein kann. Du selbst? Und wer ist das? Dein Verstand. „Ja, doch ich bin nicht der Verstand.“ Nun sei es so. Doch lass deinen Verstand oder dein Verständnis nicht Trauer zulassen, und wenn etwas in dir betrübt ist, lass es (was auch immer es sei) seine eigene Trauer begreifen, wenn es kann.

XXXIX. Was die Sinne behindert, ist ein Übel für die empfindsame Natur. Was den Appetit und die prokurative Fähigkeit behindert, ist ein Übel für die empfindsame Natur. Ebenso gilt für die vegetative Beschaffenheit: alles, was ihr ein Hindernis ist, ist in dieser Hinsicht ein Übel für dieselbe. Und ebenso, was dem Geist und dem Verstand ein Hindernis ist, muss notwendigerweise das eigentliche Übel der vernunftbegabten Natur sein. Nun wende all diese Dinge auf dich selbst an. Ergreifen dich Schmerz oder Lust? Lass die Sinne darauf achten. Bist du auf irgendein Hindernis in deinem Vorhaben und deiner Absicht gestoßen? Wenn du ohne angemessene Zurückhaltung und Ausnahme etwas vorgeschlagen hast, hat nun dein vernünftiger Teil tatsächlich einen Schlag erhalten. Aber wenn du im Allgemeinen dir selbst irgendetwas vorschlugst, bist du davon weder verletzt noch angemessen behindert. Denn in den Dingen, die dem Geist eigen sind, kann sie von keinem Menschen behindert werden. Sie ist weder Feuer noch Eisen; nicht die Macht eines Tyrannen, noch die Macht einer verleumderischen Zunge; nicht irgendetwas, das in sie eindringen kann.

XL. Wenn es einmal rund und fest ist, fürchtet man nicht, dass es je wandeln wird.

XLI. Warum soll ich mich betrüben; wer hat je freiwillig einen anderen betrübt! Das Eine erfreut den Einen, das Andere das Andere. Was mich betrifft, das ist meine Freude, wenn mein Verstand recht und gesund ist, weder feindselig gegenüber irgendeinem Menschen, noch verweigernd gegenüber jenem, dem ich als Mensch unterliege; wenn ich alle Dinge in der Welt demütig und freundlich betrachten kann; alles annehmen und mich zu allem gemäß dem wahren Wert der Sache selbst verhalten kann.

XLII. Diese gegenwärtige Zeit, die jetzt ist, schenke dir selbst. Die, die vielmehr nach Ruhm nach dem Tod jagen, bedenken nicht, dass die Menschen, die danach kommen werden, sogar solche sein werden, wie jene, die sie jetzt kaum ertragen können. Und außerdem werden sie auch sterbliche Menschen sein. Aber die Sache an sich zu betrachten, wenn so viele mit so vielen Stimmen solch und solcher Klang erzeugen, oder solch und solcher Meinung über dich haben, was ist das für dich?

XLIII. Nimm mich und wirf mich, wohin du willst: mir ist gleichgültig. Denn dort werde ich den Geist besitzen, der in mir wohltätig ist; er ist wohlgefällig und völlig zufrieden sowohl in jener beständigen Gesinnung als auch mit jenen besonderen Handlungen, die seiner eigenen Beschaffenheit gemäß passend und angenehm sind.

XLIV. Ist das also etwas von solcher Art, dass meine Seele dafür leiden und schlechter werden soll, als sie war? Als entweder niederträchtig verächtlich, oder ungeordnet betroffen, oder in sich selbst verwirrt, oder furchtlos? Was kann es geben, das du so sehr schätzt?

XLV. Nichts kann dir zustoßen, was nicht zufällig dir zugeht, da du ein Mensch bist. Ebenso wenig kann einem Ochsen, einer Rebe oder einem Stein etwas zustoßen, das nicht zufällig ihnen zukommt; jedem in seiner Art. Wenn also nichts geschehen kann, das nicht sowohl gewöhnlich als auch natürlich ist; warum bist du unzufrieden? Sicher würde die allgemeine Natur aller nichts Untragbares über jemanden bringen. Wenn also eine äußere Sache deine Trauer verursacht, wisse, dass nicht diese Sache es richtig verursacht, sondern deine eigene Vorstellung und Meinung über die Sache: die du dir, wenn du willst, ablegen kannst. Aber wenn etwas in deiner eigenen Gesinnung liegt, das dich betrübt, kannst du nicht deine moralischen Grundsätze und Meinungen berichtigen. Aber wenn dich betrübt, dass du nicht das tust, was dir richtig und gerecht erscheint, warum wählst du nicht eher, es zu tun, als dich zu betrüben? Aber etwas, das stärker ist als du, hindert dich. Lass dich dann nicht betrüben, wenn es nicht deine Schuld ist, dass die Sache nicht vollzogen wird. „Ja, aber es ist eine Sache dieser Art, dass dein Leben nicht der Mühe wert ist, es sei denn, es wird vollzogen.“ Wenn dem so ist, unter der Voraussetzung, dass du freundlich und liebend zu allen Menschen gesinnt bist, magst du gehen. Denn selbst dann, wie zu jeder Zeit, bist du in einem sehr guten Zustand der Vollendung, wenn du in Nächstenliebe mit denen stirbst, die ein Hindernis für deine Vollendung sind.

XLVI. Bedenke, dass dein Geist von solcher Art ist, dass er völlig unbezwingbar wird, sobald er in sich selbst gesammelt ist; er sucht keinen anderen Inhalt als diesen, dass er nicht gezwungen werden kann: ja, selbst wenn es so kommt, dass es sogar gegen die Vernunft selbst gerichtet ist, dass es kleidet bandy. Wie viel weniger, wenn er durch die Hilfe der Vernunft in der Lage ist, Dinge mit Diskretion zu beurteilen? Und daher sei deine Hauptfestung und dein Verteidigungsort ein Geist, der frei von Leidenschaften ist. Einen stärkeren Ort (zu dem man Zuflucht nehmen und dadurch uneinnehmbar werden kann) und besser befestigt als diesen hat kein Mensch. Wer das nicht sieht, ist ungebildet. Wer es sieht, und sich nicht zu diesem Zufluchtsort begibt, ist unglücklich.

XLVII. Halte dich an die ersten bloßen und nackten Auffassungen der Dinge, wie sie sich dir darbieten, und füge nichts hinzu. Es wird dir berichtet, dass ein solcher über dich schlecht spricht. Nun; dass er schlecht über dich spricht, so viel wird berichtet. Aber dass du dadurch verletzt wirst, wird nicht berichtet: das ist die Hinzufügung einer Meinung, die du ausschließen musst. Ich sehe, dass mein Kind krank ist. Dass es krank ist, sehe ich, aber dass es um sein Leben gefährdet ist, sehe ich nicht. So musst du dich an die ersten Bewegungen und Auffassungen der Dinge halten, wie sie sich nach außen hin zeigen; und nichts von innen durch bloßes Vorurteil und Meinung hinzufügen. Oder vielmehr füge hinzu: als einer, der die wahre Natur aller Dinge, die in der Welt geschehen, versteht.

XLVIII. Ist die Gurke bitter? Leg sie beiseite. Stechen Dornen im Weg? Meide sie. Das soll genügen. Sprich nicht jetzt zu dir selbst: Welchen Nutzen haben diese Dinge in der Welt? Denn dies, wer mit den Geheimnissen der Natur vertraut ist, wird darüber lachen; wie ein Zimmermann oder ein Schuhmacher, wenn sie in ihrer Werkstatt auf Späne oder kleine Reste ihrer Arbeit stoßen, würdest du sie dafür tadeln. Und doch, diese Männer, es ist nicht aus Mangel an einem Ort, wohin sie sie werfen können, dass sie sie eine Weile in ihren Werkstätten behalten: sondern die Natur des Universums hat keinen solchen Austritt; hier besteht das Wunder ihrer Kunst und Fähigkeit, dass sie, nachdem sie sich einmal innerhalb gewisser Schranken und Grenzen abgegrenzt hat, alles, was in ihr zu sein scheint, sei es verdorben, alt oder unnutzt, in sich selbst verwandeln kann und aus diesen Dingen neue schaffen kann; sodass sie nicht anderswo nach neuer Materie und Substanz oder nach einem Ort suchen muss, um das, was unwiederbringlich faul und verderblich ist, hinauszuwerfen. So ist sie, sowohl im Ort als auch in Materie und Kunst, für sich selbst ausreichend.

XLIX. Nicht träge und nachlässig sein; nicht lose und

III. Du sollst im Sterben nicht verächtlich über dich selbst sein, sondern wie einer, der es wohlgefällig annimmt, als eines der Dinge, die die Natur eingesetzt hat. Denn was du von diesen denkst – ein Knabe, der zum jungen Mann wird, alt wird, reift, Zähne bekommt, einen Bart, graue Haare hervorbringt, trägt, geboren wird; oder welche andere Handlung es auch sei, die dem Menschen nach den verschiedenen Jahreszeiten seines Lebens natürlich ist; so ein Ding ist es auch, sich aufzulösen. Es ist daher die Aufgabe eines weisen Mannes, im Sterben nicht gewaltsam oder stolz, sondern geduldig zu warten, wie eine natürliche Vorgänge: mit derselben Gesinnung, mit der du jetzt erwartest, dass das, was noch ein Embryo im Leibe deiner Frau ist, hervorkommt, kannst du auch erwarten, wenn deine Seele den äußeren Mantel oder die Haut fallen lässt: worin sie als Kind im Leibe liegt, verborgen und verschlossen. Aber du begehren ein populäreres, wenn auch nicht so direktes und philosophisches, doch sehr kraftvolles und durchdringendes Mittel gegen die Todesfurcht; nichts kann dich willenshafter vom Leben trennen, als wenn du sowohl die Subjekte, die du verlassen sollst, als auch die Art der Gesinnung, mit der du nicht mehr zu tun haben wirst, bedenkst. Wahrlich, du sollst nicht beleidigt sein, sondern dich um sie kümmern und demütig mit ihnen umgehen. Doch du magst dich erinnern, dass, wann immer es geschieht, dass du gehst, es nicht von Männern sein wird, die dieselben Ansichten teilen wie du. Denn das wäre – wenn es so wäre – das Einzige, was dich vom Tod abhalten und dich zum Verbleiben hier bereit machen könnte, wenn es dein Glück wäre, mit Menschen zu leben, die denselben Glauben besitzen wie du. Aber jetzt, welch Mühe es ist, mit Menschen unterschiedlicher Meinung zu leben, siehst du: sodass du eher sagst: „Eile, ich bitte dich, o Tod; damit ich nicht in der Zeit mich selbst vergesse.“

IV. Wer sündigt, sündigt an sich selbst. Wer ungerecht ist, schadet sich selbst, indem er sich schlechter macht, als er vorher war. Nicht nur der, der begeht, sondern auch der, der etwas unterlässt, ist oft ungerecht.

V. Wenn mein gegenwärtiges Erfassen des Gegenstandes richtig ist, und meine gegenwärtige Handlung wohltätig, und das, was immer von Gott ausgeht, meine gegenwärtige Gesinnung ist, damit zufrieden zu sein, genügt es.

VI. Die Phantasie zu tilgen, das Nachdenken zu benutzen, die Begierde zu löschen, den Geist für sich selbst frei zu halten.

VII. Von allen unvernünftigen Kreaturen gibt es nur eine unvernünftige Seele; von allen Vernunftbegabten aber nur eine vernünftige Seele, geteilt unter ihnen allen. Wie von allen irdischen Dingen nur eine Erde ist, und nur ein Licht, das wir sehen, und nur eine Luft, die wir atmen, so viele, wie atmen oder sehen. Nun, was an einem gemeinsamen Ding teilhat, wirkt und neigt natürlich zu dem, wovon es Teil ist, da es derselben Art und Natur angehört. Was irdisch ist, drückt nach unten zur gemeinsamen Erde. Was flüssig ist, möchte zusammenfließen. Und was luftig ist, will ebenso zusammen sein. Ohne Hindernis und Gewalt können sie nicht wohl getrennt bleiben. Was feurig ist, strebt nicht nur aus dem Grund des elementaren Feuers nach oben; hier ist es auch bereit, sich zu verbinden und zusammen zu brennen, sodass das, was nicht genug Feuchtigkeit zum Widerstand hat, leicht in Brand gerät. Was also Teil der vernünftigen gemeinsamen Natur ist, wirkt natürlich so viel und mehr nach seiner eigenen Art. Denn je mehr es in seiner Natur anderen Dingen überlegen ist, desto stärker wünscht es die Vereinigung mit dem, was seiner Natur entspricht. Was die unvernünftigen Kreaturen betrifft, so begannen sie nicht lange, sondern bald Schwärme, Herden und Brut von Jungen und eine Art gegenseitiger Liebe und Zuneigung. Zwar nur unvernünftig, doch besaßen sie doch eine Art Seele, und daher war das natürliche Verlangen nach Vereinigung in ihnen stärker und intensiver als bei den Wesen höherer Natur, ebenso wie bei Pflanzen, Steinen oder Bäumen. Bei den vernünftigen Kreaturen entstanden Staaten, Freundschaften, Familien, öffentliche Versammlungen, sogar in ihren Kriegen Konventionen und Waffenstillstände. Unter jenen, die noch höherer Natur waren, wie Sterne und Planeten, die zwar von Natur aus weit voneinander entfernt sind, begann doch eine gegenseitige Entsprechung und Einheit. So passend ist es, dass die Exzellenz in hohem Maße die Einheit bewirkt, dass selbst in so fernen Dingen eine gegenseitige Sympathie wirken kann. Nun siehe, was geschehen ist. Die vernünftigen Kreaturen sind nun die einzigen, die ihre natürliche Zuneigung und Neigung zueinander vergessen haben. Unter ihnen allein, von allen anderen Dingen einer Art, gibt es keine allgemeine Neigung zum Zusammenfließen. Doch obwohl sie von der Natur abweichen, werden sie in ihrem Lauf gestoppt und erfasst. Sie tun, was sie können, die Natur siegt. Und so wirst du bekennen, wenn du es beobachtest. Denn eher wird man eine irdische Sache finden, wo keine irdische Sache ist, als einen Menschen, der von Natur aus allein leben kann.

VIII. Mensch, Gott, die Welt, jeder nach seiner Art, tragen Früchte. Alles hat seine rechte Zeit zufrüchten. Obwohl das Wort selbst durch Brauch zu einer Rebe geworden ist, und ähnlich, so bleibt es dennoch, wie wir gesagt haben. Die Vernunft trägt sowohl gemeine Frucht für den Nutzen anderer, als auch eigentümliche, die sie selbst genießt. Vernunft ist von diffusiver Natur; was in ihr selbst ist, gebiert in anderen, und so vermehrt sie sich.

IX. Lehre sie besser, wenn es in deiner Macht liegt; oder, wenn nicht, gedenke, dass das Ertragen mit Geduld deine Milde und Güte ist, die dir gewährt wurde. Auch die Götter sind gut zu solchen; ja, und in manchen Dingen (wie Gesundheit, Reichtum, Ehre) sind sie oft bereit, ihre Bemühungen zu fördern: so gut und gnädig sind sie. Und könntest du nicht auch so sein? Oder sag mir, was dich hindert?

X. Arbeite nicht wie einer, dem es bestimmt ist, elend zu sein, noch wie einer, der bemitleidet oder bewundert werden will; sondern lasse dies dein einziges Sorgerecht und Verlangen sein; immer und in allen Dingen zu handeln oder zu verzichten, wie das Gesetz der Nächstenliebe oder der gegenseitigen Gemeinschaft es fordert.

XI. Heute bin ich aus allen meinen Sorgen herausgekommen. Nein, ich habe alle meine Sorgen vertrieben; vielmehr sollte das, was dich beunruhigte, wo immer es war, nicht ohne einen Ort sein, aus dem du herauskommen kannst, sondern in deinen eigenen Meinungen, aus denen es hinausgeworfen werden muss, bevor du wahrhaft und beständig Ruhe finden kannst.

XII. All diese Dinge sind in der Erfahrung üblich und gewöhnlich; sie dauern nur einen Tag; und ihr Stoff ist das niedrigste und schmutzigste. So wie sie in den Tagen derer waren, die wir begraben haben, so sind sie jetzt auch, und nicht anders.

XIII. Die Dinge selbst, die uns betreffen, stehen ohne Türen, kennen nichts von sich selbst und können nichts zu anderen über sich aussprechen. Was dann über sie richtet? Das Verstehen.

XIV. Wie Tugend und Bosheit nicht im Gefühl, sondern im Handeln bestehen, so besteht weder das wahre Gute noch das Böse eines vernünftigen wohltätigen Menschen im Gefühl, sondern im Tun und Handeln.

XV. Auf den Stein, der hochgeworfen wird, richtet er beim Fallen keinen Schaden an; wie auch keinen Nutzen, wenn er steigt.

XVI. Sieh ihre Gemüter und Verstehen, und erkenne, welche Männer sie sind, die du fürchtest, was sie von dir richten, was sie von sich selbst richten.

XVII. Alles, was in der Welt ist, befindet sich stets im Wandel. Auch du bist in ständigem Wechsel, ja auch in Verderb, in mancher Hinsicht; und so ist die ganze Welt.

XVIII. Es ist nicht dein, sondern eines andern Mannes Sünde. Warum soll dich das beunruhigen? Lass den, dem es seine Sünde ist, darüber wachen.

XIX. Von einer Handlung und einem Zweck gibt es ein Ende, oder von einer Tat und einem Zweck sagen wir gemeinhin, dass es ein Ende hat; ebenso gibt es von einer Meinung ein absolutes Aufhören, das gleichsam ihr Tod ist. In all dem ist kein Schaden. Wende dies nun auf das Alter eines Menschen an: zuerst ein Kind, dann Jugend, dann junger Mann, dann Alter; jeder Wechsel von einem Alter zum andern ist eine Art Tod. Und das alles, ohne Trauer. Gehe nun zu jenem Leben zuerst, das du unter deinem Großvater gelebt hast, dann unter deiner Mutter, dann unter deinem Vater. Und so, wenn du durch den ganzen Verlauf deines Lebens bis hierhin viele Veränderungen, viele Wechsel, viele Arten von Enden und Aufhörungen gesehen hast, stelle dir die Frage: Welches Leid oder welchen Kummer findest du in irgendeinem davon? Oder was leidest du durch eines davon? Wenn du in keinem findest, dann auch nicht im Ende und Vollendung deines ganzen Lebens, das ebenfalls nur ein Aufhören und Wechsel ist.

XX. Wie die Gelegenheit es erfordert, sei es zu deinem eigenen Verständnis, dem des Universums oder jenem, mit dem du jetzt zu tun hast, dein Zufluchtsort mit aller Geschwindigkeit. Zu deinem eigenen, dass er nichts gegen Gerechtigkeit beschließt. Zum des Universums, dass du dich erinnerst, ein Teil dessen du bist. Zu seinem, dass du erwägst, ob du im Zustand der Unwissenheit oder des Wissens bist. Und dann musst du dich daran erinnern, dass er dein Verwandter ist.

XXI. Wie du selbst, wer immer du bist, für Vollendung und Vollkommenheit geschaffen warst, ein Mitglied einer gemeinsamen Gesellschaft; so muss jede deiner Handlungen zur Vollendung und Vollmacht eines wahrhaft geselligen Lebens führen. Jede Handlung, die weder unmittelbar noch fern das Gemeinwohl bezogen ist, ist übertrieben und unordentlich; sie ist aufrührerisch; gleich einem Untertan, der sich von einer einverständlichen Einheit abspalten will.

XXII. Der Zorn der Kinder, bloßes Geschwafel; elende Seelen, die tote Leichname tragen, damit ihr Fall nicht so bald kommt: gleichwie es im allgemeinen Trauerlied heißt.

XXIII. Gehe zur Qualität der Ursache, von welcher die Wirkung ausgeht. Sieh sie nackt und bloß, losgelöst von allem Materiellen. Dann bedenke die äußersten Zeitgrenzen, die jene Ursache, so qualifiziert, besitzen kann.

XXIV. Unendlich sind die Leiden und Elenden, die du bereits erlitten hast, allein aus dem Grund, weil das Glück dir nicht genügte, oder weil du es nicht für ausreichend hältst, dass dein Verstand nach seiner natürlichen Verfassung wirkte.

XXV. Wenn jemand dich mit falschen Anschuldigungen beschuldigt, oder dir hasserfüllt zurückwirft, oder dich in irgendeiner Weise bedrängt, komm zu ihrem Geist und Verstehen, und sieh, welche Art von Menschen sie sind. Du wirst sehen, dass es keinen Grund gibt, warum es dich beunruhigen sollte, was sie von dir denken. Doch du sollst sie dennoch lieben, denn von Natur aus sind sie deine Freunde. Und die Götter selbst, in den Dingen, die sie von großer Bedeutung suchen, sind wohl zufrieden, auf jede Art, durch Träume und Orakel, um ihnen wie auch anderen zu helfen.

XXVI. Auf und ab, von einem Zeitalter zum andern, gehen die gewöhnlichen Dinge der Welt; stets dieselben. Und jedes Einzelne, bevor es geschieht, wird vom Geist des Universums bedacht und erwogen; und wenn so, dann unterwirft man sich schamhaft der Entscheidung eines solchen hervorragenden Verstandes; oder es hat einst für alle Dinge allgemein entschieden; und da alles, was geschieht, aus notwendiger Folge geschieht, und alle Dinge unteilbar in einer Weise miteinander verbunden sind. Kurz, entweder gibt es einen Gott, und dann ist alles wohl; oder wenn alles dem Zufall und Glück folgt, kannst du deine eigene Vorsehung in den Dingen nutzen, die dich richtig betreffen; und dann bist du wohl.

XXVII. Bald wird die Erde uns alle bedecken, und dann wird sie selbst ihre Wendung haben. Und dann wird der Lauf von einer Ewigkeit zur andern gehen, und so ein ewiges Immerdar. Nun kann ein Mensch, der in seinem Geist die vielen Rollen und Folgen unzähliger Wechsel und die Schnelligkeit all dieser Regelungen bedenkt, nicht anders, als im Herzen zu verachten und alles Irdische zu verachten? Die Ursache des Universums ist wie ein reißender Strom, er trägt alles hinweg.

XXVIII. Und diese von euch selbst als Politiker bezeichneten, die einzigen wahren praktischen Philosophen der Welt (wie sie sich selbst nennen), so voll von erwarteter Schwere, oder solche von angeblichen Liebhabern von Tugend und Ehrlichkeit, wie elend sie doch in der Tat sind; wie niederträchtig und verachtenswert in sich selbst? O Mensch! welches Aufheben hältst du? Tue, was deine Natur jetzt verlangt. Entscheide dich, wenn du kannst, und denke nicht daran, ob jemand es weiß oder nicht. Ja, aber sagst du, ich soll nicht ein Platons Gemeinwesen erwarten. Wenn sie wenig profitieren, soll ich zufrieden sein; und viel an jenem kleinen Fortschritt denken. Dann verzichten sie jemals ihre früheren falschen Meinungen, die ich für profitabel halten sollte? Ohne Meinungswechsel, ach! was ist all die Prahlerei, wenn nicht das elende Sklavenmindset, das heimlich stöhnt und doch einen Anschein von Gehorsam gegenüber Vern

unft und Wahrheit heuchelt? Komm nun, erzähl mir von Alexander und Philippus und Demetrius von Phalerum. Ob sie sich selbst für weise hielten, das ist ihre Sache. Wenn der Mensch aber nur eine Tragödie spielen wollte, so möge er es lassen. Die Philosophie ist eine einfache und bescheidene Sache. Verführe mich nicht zu Eitelkeit und Hochmut.

XL. Entweder können die Götter gar nichts für uns tun, oder sie können alle Verwirrungen und Gemütsunruhen in dir stillen und lindern. Wenn sie nichts tun können, warum betest du dann? Wenn sie es können, warum betest du dann nicht lieber darum, dass sie dir gewähren, weder zu fürchten noch nach den Dingen der Welt zu verlangen, die diese Verwirrungen und Unruhen verursachen? Warum nicht lieber darum, dass du weder durch ihre Abwesenheit noch durch ihre Anwesenheit betrübt und unzufrieden seist, anstatt sie zu erlangen oder zu vermeiden? Denn sicherlich muss es so sein: Wenn die Götter uns in irgendetwas helfen können, dann können sie es auch in dieser Hinsicht. Aber du wirst vielleicht sagen: „In diesen Dingen haben die Götter mir meine Freiheit gelassen, und es steht in meiner eigenen Macht, zu tun, was ich will.“ Wäre es aber nicht besser für dich, wenn du diese Freiheit eher dazu nutzen würdest, deinen Geist in wahre Freiheit zu versetzen, anstatt willentlich mit Niedrigkeit und Knechtsinn des Geistes nach jenen Dingen zu streben, die zu erreichen oder zu vermeiden nicht in deiner Macht steht? Und was die Götter betrifft, wer hat dir gesagt, dass sie uns nicht auch in den Dingen helfen können, die sie in unsere eigene Macht gelegt haben? Ob es so ist oder nicht, wirst du bald erkennen, wenn du es nur versuchst und betest. Einer betet, dass er sein Verlangen erreichen möge, mit dieser oder jener zu schlafen; bete du, dass du nicht danach dürstest, mit ihr zu schlafen. Ein anderer, wie er von diesem oder jenem befreit werden kann; bete du, dass du ihn so geduldig ertragen magst, dass du gar kein Bedürfnis hast, von ihm befreit zu werden. Ein anderer, dass er sein Kind nicht verlieren möge. Bete du, dass du nicht fürchtest, ihn zu verlieren. Lass all dein Gebet auf dieses Ziel und diesen Zweck gerichtet sein und sieh, was das Ergebnis sein wird.

XLI. „In meiner Krankheit“, sagt Epikur von sich selbst, „handelten meine Gespräche nicht von der Natur meines Leidens, noch war dies für jene, die mich besuchten, das Thema meiner Rede; sondern in der Betrachtung und Erwägung dessen, was von besonderem Gewicht und Augenblick war, wurde all meine Zeit hingegeben und verbracht, unter anderem auch mit dieser einen Sache: wie mein Geist, durch eine natürliche und unvermeidliche Sympathie in gewisser Weise an dem gegenwärtigen Unwohlsein meines Körpers teilhabend, dennoch frei von Beunruhigung bleiben und den gegenwärtigen Besitz seines eigenen eigentlichen Glücks bewahren könnte. Auch habe ich die Ordnung meines Körpers nicht den Ärzten allein überlassen, damit sie mit mir tun, was sie wollten, als ob ich etwas Großes von ihnen erwartete oder als ob ich es für eine Sache von so großer Bedeutung hielte, durch ihre Hilfe meine Gesundheit wiederzuerlangen: denn mein gegenwärtiger Zustand, so dachte ich, gefiel mir sehr wohl und gab mir gute Zufriedenheit.“ Ob du also in Krankheit (wenn du krank werden solltest) oder in welcher Art von Notlage auch immer bist, bemühe auch du dich, in deinem Geist so gestimmt zu sein, wie er von sich selbst berichtet: von deiner Philosophie durch nichts, was dir zustoßen kann, abzuweichen, noch den Reden einfältiger Leute und reiner Naturforscher Gehör zu schenken.

XLII. Es ist allen Handwerken und Berufen gemeinsam, nur auf das zu achten und zu zielen, womit sie gerade beschäftigt sind, und auf das Werkzeug, mit dem sie arbeiten.

XLIII. Wenn du dich jemals über die Unverschämtheit eines anderen ärgerst, stelle dir sofort diese Frage: „Was? Ist es denn möglich, dass es keine unverschämten Menschen auf der Welt gibt? Sicherlich ist es nicht möglich.“ Begehre also nicht das Unmögliche. Denn dieser hier (musst du denken), wer auch immer er sei, ist einer jener Unverschämten, ohne die die Welt nicht sein kann. So verhält es sich mit den Hinterlistigen und Schlauen, so mit den Treulosen, so mit jedem, der sündigt – du musst immer bereit sein, so mit dir selbst zu verhandeln. Denn während du im Allgemeinen so mit dir selbst verhandelst, dass ihre Art in der Welt vorhanden sein muss, wirst du besser imstande sein, jedem Einzelnen gegenüber Milde walten zu lassen. Dies wirst du bei jeder solchen Gelegenheit auch als sehr nützlich empfinden: sofort mit dir selbst zu erwägen, mit welcher eigentlichen Tugend die Natur den Menschen gegen ein solches Laster oder zur Begegnung mit einem lasterhaften Wesen in dieser Art ausgestattet hat. So hat sie zum Beispiel gegen den Undankbaren Güte und Milde als Gegenmittel gegeben, und so gegen einen anderen, der in einer anderen Art lasterhaft ist, eine andere eigentümliche Fähigkeit. Und ist es nicht allgemein in deiner Macht, den zu belehren, der sich im Irrtum befindet? Denn wer auch immer sündigt, weicht damit von seinem beabsichtigten Ziel ab und ist sicherlich betrogen. Und wieder, was hast du für einen Schaden durch seine Sünde? Denn du wirst nicht finden, dass irgendeiner dieser Menschen, gegen die du aufgebracht bist, in der Tat etwas getan hat, wodurch dein Geist (das einzige wahre Objekt deines Schadens und Übels) schlechter gemacht werden kann, als er war. Und was für eine Sache des Kummers oder des Staunens ist dies, wenn der Ungebildete die Taten eines Ungebildeten tut? Solltest du nicht vielmehr dich selbst tadeln, der du, als du aufgrund sehr guter Vernunftgründe hättest für sehr wahrscheinlich halten können, dass eine solche Sache von einem solchen begangen würde, es nicht nur nicht vorhergesehen hast, sondern dich darüber wunderst, dass eine solche Sache sein kann? Aber dann, besonders wenn du den Undankbaren oder den falschen Menschen tadelt, musst du auf dich selbst zurückblicken. Denn ohne allen Zweifel bist du selbst sehr im Fehler, wenn du von einem, der eine solche Gesinnung hat, erwartet hast, dass er treu zu dir sei: oder wenn du jemandem einen guten Dienst erwiesen hast, du dort deine Gedanken nicht begrenzt hast, wie einer, der sein Ziel erreicht hat; noch nicht gedacht hast, dass du von der Tat selbst einen vollen Lohn für das Gute erhalten hättest, das du getan hast. Denn was möchtest du mehr? Einem, der ein Mensch ist, hast du einen guten Dienst erwiesen: genügt dir das nicht? Was deine Natur erforderte, das hast du getan. Musst du dafür belohnt werden? Als ob das Auge, weil es sieht, oder die Füße, weil sie gehen, eine Genugtuung verlangten. Denn so wie diese, die von Natur aus für einen solchen Gebrauch bestimmt sind, nichts weiter fordern können, als dass sie gemäß ihrer natürlichen Verfassung arbeiten können: so tut der Mensch, der dazu geboren ist, anderen Gutes zu tun, wann immer er einem ein wirkliches Gutes tut, indem er ihm aus dem Irrtum hilft; oder wenn er auch nur in mittleren Dingen, wie in Sachen des Reichtums, des Lebens, der Beförderung und dergleichen, hilft, ihre Wünsche zu fördern, das, wofür er geschaffen wurde, und kann daher nichts mehr verlangen.

DAS ZEHNTE BUCH

I. O meine Seele, die Zeit, so hoffe ich, wird kommen, da du gut, einfach, eins, offener und sichtbarer sein wirst als der Körper, von dem du umschlossen bist. Du wirst eines Tages das Glück derer empfinden, deren Ende Liebe ist und deren Zuneigungen für alle weltlichen Dinge abgestorben sind. Du wirst eines Tages voll sein und keines äußeren Dinges bedürfen; kein Vergnügen von irgendetwas suchen, sei es lebendig oder unempfindsam, das diese Welt bieten kann; weder Zeit für die Fortdauer deines Vergnügens benötigen, noch Ort und Gelegenheit, noch die Gunst des Wetters oder der Menschen. Wenn du Zufriedenheit an deinem gegenwärtigen Zustand haben wirst und alles Gegenwärtige zu deiner Zufriedenheit beitragen wird: wenn du dich selbst davon überzeugen wirst, dass du alles hast; alles zu deinem Besten, und alles durch die Vorsehung der Götter: und auch hinsichtlich der zukünftigen Dinge ebenso zuversichtlich sein wirst, dass alles gut werden wird, da es auf die Erhaltung und Bewahrung in gewisser Weise seines vollkommenen Wohlergehens und Glücks abzielt, der die Vollkommenheit des Lebens, der Güte und der Schönheit ist; der alle Dinge hervorbringt und alle Dinge in sich selbst enthält und in sich selbst alle Dinge von überall her wieder sammelt, die aufgelöst sind, damit er aus ihnen andere wieder hervorbringen kann, die ihnen gleichen. Solch eine Gesinnung wirst du eines Tages haben, dass du imstande sein wirst, sowohl im Hinblick auf die Götter als auch im Hinblick auf die Menschen deinen Wandel so anzupassen und zu ordnen, dass du dich weder jemals über sie wegen irgendetwas beklagst, was sie tun, noch selbst etwas tust, wofür du mit Recht verurteilt werden könntest.

II. Als jemand, der gänzlich von der Natur regiert wird, lass es deine Sorge sein, zu beobachten, was es ist, das deine Natur im Allgemeinen erfordert. Wenn das getan ist, falls du nicht findest, dass deine Natur, als du ein lebendes, empfindendes Geschöpf bist, dadurch schlechter wird, magst du fortfahren. Dann musst du als Nächstes untersuchen, was deine Natur, als du ein lebendes, empfindendes Geschöpf bist, erfordert. Und das, was auch immer es sein mag, magst du zulassen und tun, wenn deine Natur, als du ein vernünftiges lebendes Geschöpf bist, dadurch nicht schlechter wird. Nun, was auch immer vernünftig ist, ist auch gesellig. Halte dich an diese Regeln und beunruhige dich nicht wegen unnützer Dinge.

III. Was auch immer dir widerfährt, du bist von Natur aus gemäß deiner natürlichen Verfassung entweder fähig oder unfähig, es zu ertragen. Wenn du fähig bist, sei nicht beleidigt, sondern ertrage es gemäß deiner natürlichen Verfassung oder wie die Natur dich befähigt hat. Wenn du nicht fähig bist, sei nicht beleidigt. Denn es wird bald mit dir ein Ende machen und sich selbst (was auch immer es sei) zur gleichen Zeit mit dir beenden. Aber erinnere dich, dass du alles, was du durch die Kraft der Meinung, gegründet auf eine gewisse Auffassung von wahrem Nutzen und Pflicht, als erträglich begreifen kannst, kraft deiner natürlichen Verfassung zu ertragen vermagst.

IV. Den, der beleidigt, mit Liebe und Milde zu belehren und ihm seinen Irrtum zu zeigen. Wenn du es aber nicht kannst, dann dich selbst zu tadeln; oder besser noch, auch dich selbst nicht, wenn es deinem Willen und deinen Bemühungen nicht an etwas gefehlt hat.

V. Was auch immer es ist, das dir widerfährt, es ist das, was von aller Zeit an für dich bestimmt war. Denn durch denselben Zusammenhang der Ursachen, durch den dein Wesen von Ewigkeit her bestimmt war zu sein, war auch alles, was ihm widerfahren sollte, vorherbestimmt und bestimmt.

VI. Entweder müssen wir uns töricht mit Epikur die Atome als Ursache aller Dinge vorstellen, oder wir müssen notwendigerweise eine Natur anerkennen. Lass dies also dein erster Grundsatz sein, dass du ein Teil jenes Universums bist, das von der Natur regiert wird. Dann zweitens, dass du zu jenen Teilen, die von der gleichen Art und Natur sind wie du, ein Verwandtschaftsverhältnis hast. Denn wenn ich dieser Dinge immer eingedenk bin, werde ich, erstens als Teil, niemals missvergnügt sein über irgendetwas, das mir als mein Anteil an den gemeinsamen Schicksalen der Welt zufällt. Denn nichts, was dem Ganzen nützlich ist, kann demjenigen, das ein Teil davon ist, wahrhaft schädlich sein. Da dies das gemeinsame Vorrecht aller Naturen ist, dass sie nichts in sich enthalten, was ihnen schädlich ist, kann es nicht sein, dass die Natur des Universums (deren Vorrecht gegenüber anderen besonderen Naturen darin besteht, dass sie nicht gegen ihren Willen durch eine höhere äußere Ursache gezwungen werden kann) etwas hervorbringt und in ihrem Schoß hegt, das auf ihren eigenen Schaden und Nachteil abzielt. Wenn ich also daran denke, dass ich ein Teil eines solchen Universums bin, werde ich über nichts, was geschieht, missvergnügt sein. Und da ich ein Verwandtschaftsverhältnis zu jenen Teilen habe, die von der gleichen Art und Natur sind wie ich, werde ich darauf bedacht sein, nichts zu tun, was der Gemeinschaft abträglich ist, sondern in all meinen Überlegungen werden jene, die von meiner Art sind, immer sein; und das Gemeinwohl, das ist es, worauf alle meine Absichten und Entschlüsse abzielen sollen, während ich alles, was dem entgegengesetzt ist, mit allen Mitteln zu verhindern und zu vermeiden suchen werde. Wenn diese Dinge einmal so festgesetzt und beschlossen sind, so wie du jemanden für einen glücklichen Bürger halten würdest, dessen ständiges Streben und Handeln dem Wohl und Nutzen seiner Mitbürger galt und dessen Verhältnis der Stadt zu ihm so war, dass er mit ihr wohlzufrieden war; so muss es notwendigerweise auch bei dir sein, dass du ein glückliches Leben führen wirst.

VII. Alle Teile der Welt (ich meine alle Dinge, die innerhalb der ganzen Welt enthalten sind), müssen notwendigerweise zu einer Zeit oder einer anderen zur Verderbnis kommen. Veränderung sollte ich sagen, um wahrhaft und eigentlich zu sprechen; aber damit ich besser verstanden werde, bin ich zufrieden, zu dieser Zeit dieses gebräuchlichere Wort zu verwenden. Nun sage ich, wenn dies sowohl ihnen schädlich und doch unvermeidlich ist, wäre dann, glaubst du nicht, das Ganze selbst in einem süßen Zustand, da alle seine Teile der Veränderung unterworfen sind, ja und durch ihre Beschaffenheit selbst zur Verderbnis geeignet sind, da sie aus verschiedenen und gegensätzlichen Dingen bestehen? Und hat die Natur dann entweder von sich aus so die Betrübnis und das Elend ihrer Teile geplant und beabsichtigt und sie deshalb mit Absicht so gemacht, nicht nur, dass sie vielleicht könnten, sondern notwendigerweise, dass sie ins Übel fallen sollten; oder wusste sie nicht, was sie tat, als sie sie machte? Denn eines dieser beiden zu sagen, ist gleichermaßen absurd. Aber um die Natur im Allgemeinen beiseite zu lassen und von den Dingen im Besonderen gemäß ihrer eigenen besonderen Natur zu schließen; wie absurd und lächerlich ist es, erst zu sagen, dass alle Teile des Ganzen durch ihre eigentliche natürliche Verfassung der Veränderung unterworfen sind; und dann, wenn eine solche Sache geschieht, wie wenn einer krank wird und stirbt, sich aufzuregen und zu wundern, als ob etwas Seltsames geschehen wäre? Obwohl dies darüber hinaus nicht so schwer wiegen sollte, sich aufzuregen, wenn eine solche Sache geschieht, dass alles, was aufgelöst wird, in jene Dinge aufgelöst wird, aus denen es zusammengesetzt war. Denn jede Auflösung ist entweder eine bloße Zerstreuung der Elemente in jene Elemente wieder, aus denen alles bestand, oder eine Veränderung dessen, was fester ist, in Erde; und dessen, was rein und fein oder geistig ist, in Luft. So dass auf diese Weise nichts verloren geht, sondern alles wieder in jene vernünftigen zeugenden Samen des Universums aufgenommen wird; und dieses Universum, entweder nach einer gewissen Zeit durch Feuer verzehrt zu werden oder durch ständige Veränderungen erneuert zu werden und so für immer zu bestehen. Nun, jenes Feste und Geistige, von dem wir sprechen, darfst du dir nicht als dasjenige vorstellen, das es ursprünglich war, als du geboren wurdest. Denn ach! all dies, was du jetzt in jeder Hinsicht bist, sei es in Bezug auf Materie oder Leben, hat vor nur zwei oder drei Tagen teilweise durch gegessene Speisen und teilweise durch eingeatmete Luft seinen Zufluss erhalten, wobei es in keiner anderen Hinsicht dasselbe ist, als ein fließender Fluss, der durch den ständigen Zufluss und neuen Vorrat an Wasser erhalten wird, dasselbe ist. Das also, was du seitdem erhalten hast, nicht das, was von deiner Mutter kam, ist das, was zur Veränderung und Verderbnis kommt. Aber nimm an, dass jenes für die allgemeine Substanz und den festeren Teil davon dir immer noch so nahe anhaften sollte, was ist das für die eigentlichen Eigenschaften und Zuneigungen davon, durch die Personen unterschieden werden, die sicherlich ganz anders sind?

VIII. Nun, da du diese Namen der Güte, Bescheidenheit, Wahrheit auf dich genommen hast; von ἔμφρων, σύμφρων, ὑπέρφρων; hüte dich, dass du nicht zu irgendeiner Zeit, indem du etwas tust, was dem entgegensteht, nur unangemessen so genannt wirst und dein Recht auf diese Bezeichnungen verlierst. Oder wenn du es tust, kehre mit aller möglichen Geschwindigkeit zu ihnen zurück. Und erinnere dich, dass das Wort ἔμφρων dir eine absichtsvolle und intelligente Betrachtung jedes Objekts anzeigt, das sich dir präsentiert, ohne Ablenkung. Und das Wort σύμφρων eine bereite und zufriedene Annahme dessen, was auch immer durch die Bestimmung der gemeinsamen Natur dir widerfährt. Und das Wort ὑπέρφρων eine Über-Erweiterung oder eine transzendente und über das Maß hinausgehende Gesinnung deines Geistes, wodurch er über alle körperlichen Schmerzen und Vergnügungen, Ehre und Kredit, Tod und was auch immer von gleicher Natur ist, hinweggeht als Angelegenheiten absoluter Gleichgültigkeit, an denen ein weiser Mann keinesfalls festhalten sollte. Diese also, wenn du sie unverletzlich beachten wirst und nicht ehrgeizig sein wirst, von anderen so genannt zu werden, wirst sowohl du selbst ein neuer Mensch werden, als auch du wirst ein neues Leben beginnen. Denn so fortzufahren, wie du bisher gewesen bist, jene Verwirrungen und Unruhen zu erleiden, wie du es für ein solches Leben, wie du es bisher gelebt hast, notwendigerweise musst, ist der Teil eines sehr törichten Menschen, der zu sehr an seinem Leben hängt. Den man mit einem jener halb zerfleischten Unglückseligen vergleichen könnte, die im Amphitheater mit wilden Tieren gepaart sind; die, so voll sie auch am ganzen Körper mit Wunden und Blut sind, als große Gnade begehren, dass sie bis zum nächsten Tag aufgespart werden mögen, um dann auch, und im gleichen Zustand, denselben Nägeln und Zähnen ausgesetzt zu werden wie zuvor. Fort also, schiffe dich ein; und von den Sorgen und Verwirrungen deines früheren Lebens begib dich gleichsam zu diesen wenigen Namen; und wenn du in ihnen verharren kannst oder beständig in der Ausübung und dem Besitz ihrer sein kannst, verweile dort so froh und freudig wie einer, der an irgendeinen solchen Ort der Wonne und des Glücks versetzt wäre, wie das, was von Hesiod und Platon die Inseln der Seligen genannt wird, von anderen die Elysischen Felder. Und wann immer du dich selbst findest, dass du in Gefahr eines Rückfalls bist und dass du nicht imstande bist, jene Schwierigkeiten und Versuchungen zu meistern und zu überwinden, die sich in deiner gegenwärtigen Stellung präsentieren: begib dich in irgendeinen privaten Winkel, wo du besser imstande sein magst. Oder wenn das nicht ausreicht, verlasse sogar dein Leben eher. Aber so, dass es nicht in Leidenschaft, sondern auf eine klare, freiwillige, bescheidene Weise geschieht: wobei dies die einzige lobenswerte Tat deines ganzen Lebens ist, dass du so gegangen bist, oder dies das Hauptwerk und Geschäft deines ganzen Lebens gewesen ist, dass du so gehen konntest. Nun, für das bessere Gedächtnis jener Namen, von denen wir gesprochen haben, wirst du es als eine sehr gute Hilfe empfinden, der Götter so oft wie möglich zu gedenken: und das, die Sache, die sie von unseren Händen verlangen, von so vielen von uns, wie von Natur aus vernünftige Geschöpfe sind, ist nicht, dass wir ihnen mit schönen Worten und äußerem Schein von Frömmigkeit und Hingabe schmeicheln sollten, sondern dass wir ihnen ähnlich werden sollten: und dass, wie alle anderen natürlichen Geschöpfe, der Feigenbaum zum Beispiel; der Hund, die Biene: beide tun, alle von ihnen, und sich auf das anwenden, was gemäß ihrer natürlichen Verfassung angemessen für sie ist; so sollte auch der Mensch das tun, was seiner Natur gemäß, als er ein Mensch ist, zu ihm gehört.

IX. Spielereien und Albernheiten daheim, Kriege in der Fremde: manchmal Terror, manchmal Torpor oder stumpfer Trägheit: das ist deine tägliche Sklaverei. Nach und nach, wenn du nicht besser darauf achtest, werden jene heiligen Dogmata aus deinem Geist ausgelöscht werden. Wie viele Dinge gibt es, die, wenn du sie als reiner Naturforscher bloß gemäß ihrer Natur betrachtet hast, du ohne weiteren Nutzen verstreichen lässt? Wohingegen du in allen Dingen Handeln und Betrachtung so verbinden solltest, dass du sowohl zur gleichen Zeit alle gegenwärtigen Gelegenheiten beachten könntest, alles pflichtgemäß und sorgfältig auszuführen, und doch den betrachtenden Teil auch so beabsichtigen, dass kein Teil jener Freude und jenes Vergnügens, das die betrachtende Erkenntnis von allem gemäß seiner wahren Natur von sich aus bietet, verloren ginge. Oder dass die wahre und betrachtende Erkenntnis von allem gemäß seiner eigenen Natur von sich aus (da Handeln vielen Hindernissen und Behinderungen unterworfen ist) dir ausreichendes Vergnügen und Glück bieten könnte. Nicht offensichtlich zwar, aber nicht verborgen. Und wann wirst du das Glück wahrer Einfachheit und ungekünstelter Würde erreichen? Wann wirst du dich an der sicheren Erkenntnis eines jeden einzelnen Objekts gemäß seiner wahren Natur erfreuen: wie was die Materie und Substanz davon ist; welchen Nutzen es in der Welt hat: wie lange es bestehen kann: aus welchen Dingen es besteht: wer sie sind, die dazu fähig sind, und wer sie sind, die es geben und wegnehmen können?

X. Wie die Spinne, die die Fliege gefangen hat, nach der sie gejagt hat, nicht wenig stolz ist, noch geringlich von sich selbst eingenommen: gleichwie jener, der einen Hasen erlegt hat, oder einen Fisch mit seinem Netz gefangen hat; gleichwie ein anderer für das Erlegen eines Schweins, ein weiterer für das Erlegen eines Bären: so können sie stolz sein und sich selbst für ihre tapferen Taten gegen die Sarmatai oder die jüngst besiegten nördlichen Völker bejubeln. Denn auch diese berühmten Soldaten und kriegerischen Männer, wenn du in ihre Gedanken und Meinungen blickst, was treiben sie größtenteils, wenn nicht die Jagd nach Beute?

XI. Erfahre und lege dir einen bestimmten Weg und eine Methode der Betrachtung zu, durch die du klar das gegenseitige Umgestalten aller Dinge, das Eine im Anderen, erkennen und dir vorstellen kannst. Bewahre es stets im Sinn und sorge dafür, dass du hierin gründlich geübt bist. Denn nichts ist wirksamer, wahre Großherzigkeit zu erzeugen.

XII. Er hat sich von den Fesseln seines Leibes befreit und erkennt, dass er in kurzer Zeit unvermeidlich der Welt Lebewohl sagen und all diese Dinge hinter sich lassen muss; daraufhin widmete er sich ganz der Rechtschaffenheit in all seinen Handlungen und der natürlichen Ordnung in allem, was ihm zustößt. Und er begnügte sich mit diesen beiden Dingen: alles gerecht zu tun und alles, was Gott ihm sendet, wohl anzunehmen; was andere von ihm sagen oder denken oder gegen ihn unternehmen, das ließ er nicht einmal seine Gedanken beunruhigen. Geradlinig zu gehen, wohin Recht und Vernunft ihn lenkten, und dadurch Gott zu folgen, war das Einzige, worauf er sein Gemüt richtete, seine einzige Beschäftigung.

XIII. Welchen Nutzen hat überhaupt der Verdacht? Oder warum sollen Gedanken des Misstrauens und der Verdächtigung gegenüber dem Zukünftigen deinen Geist beunruhigen? Was nun zu tun ist, wenn du nach dem suchst und erforschst, was du mehr zu pflegen hast? Und wenn du es allein gut erfassen kannst, lass keinen Menschen dich davon abbringen. Doch wenn du es allein nicht gut erkennst, setze deine Handlung aus und hole Rat von den Besten ein. Und wenn etwas anderes dich hindert, handle mit Klugheit und Umsicht, gemäß der gegenwärtigen Gelegenheit und Möglichkeit, immer das vorzuschlagen, was du für das Richtige und Gerechte hältst. Denn das Richtige zu treffen und es zügig zu verfolgen, muss Glück sein, da es das Einzige ist, was wir wahrhaftig und angemessen vermissen oder verfehlen können.

XIV. Was ist das, das langsam, doch zugleich schnell ist? Heiter und doch ernst? Derjenige, der in allen Dingen der Vernunft als Führer folgt.

XV. Am Morgen, sobald du erwacht bist, wenn dein Urteil, bevor Affekte oder äußere Gegenstände darauf einwirken, noch frei und unparteiisch ist, stelle dir diese Frage: Ob das, was recht und gerecht ist, durch dich selbst oder durch andere, wenn du selbst nicht dazu fähig bist, zu vollbringen, eine materielle Sache sei oder nicht. Gewiss ist sie das nicht. Und was jene betrifft, die ein solches Leben führen und sich so sehr auf das Lob oder die Verachtung anderer Menschen stützen, hast du vergessen, welche Art von Menschen sie sind? Dass sie solch und solcher auf ihrem Bett und solch und solcher am Tisch sind: was ihre gewöhnlichen Handlungen sind, wonach sie streben und wovor sie fliehen, welche Diebstähle und Raubzüge sie begehen, ob nicht mit Händen und Füßen, sondern mit jenem kostbareren Teil von ihnen, ihrem Verstand, der (wenn er ihnen zugestanden würde) Glauben, Bescheidenheit, Wahrheit, Gerechtigkeit und einen guten Geist genießen könnte.

XVI. Gib, was du willst, und nimm weg, was du willst, spricht der gut gelehrte und wahrhaft bescheidene zu dem, der gibt und nimmt. Und es kommt nicht aus einer festen und unnachgiebigen Entschließung, dass er es sagt, sondern aus reiner Liebe und demütiger Unterwerfung.

XVII. Lebe also gleichgültig gegenüber der Welt und allen weltlichen Dingen, wie einer, der allein auf einem einsamen Hügel lebt. Denn ob hier oder dort, wenn die ganze Welt nur eine Stadt wäre, ist der Ort kaum von Bedeutung. Lass sie einen Mann sehen, der wahrhaft ein Mann ist, nach der wahren Natur des Menschen lebend. Wenn sie mich nicht ertragen können, lass sie mich töten. Denn es ist besser zu sterben, als so zu leben, wie sie es wünschen.

XVIII. Mach es nicht länger zu einer Streitfrage oder Diskussion, was die Anzeichen und Gebräuche eines guten Mannes sind, sondern sei wirklich und tatsächlich ein solcher.

XIX. Stelle dir stets vor und bringe vor dein Auge sowohl das allgemeine Zeitalter und die Zeit der Welt als auch die ganze Substanz derselben. Und wie alle einzelnen Dinge hinsichtlich ihrer Substanz sind, wie ein kleinster Same: und hinsichtlich ihrer Dauer, wie das Drehen des Stößels im Mörser einmal herum. Dann richte deinen Verstand auf jedes einzelne Objekt der Welt und begreife es (wie es tatsächlich ist) bereits im Zustand des Auflösens und des Wandels; hin zu irgendeiner Art von Verwesung oder Zerstreuung; oder was auch immer es ist, das der Tod, sozusagen, von allem in seiner eigenen Art bedeutet.

XX. Betrachte sie in allen Handlungen und Beschäftigungen ihres Lebens: beim Essen und beim Schlafen; wenn sie sich in notwendiger Buße befinden und wenn sie in Begierde handeln. Auch wenn sie in größter Erhebung sind; und mitten in ihrem Prunk und Ruhm; oder zornig und missgestimmt, in großem Ansehen und Majestät, von einem höheren Ort aus, sie tadeln und schelten. Wie nieder und knechtisch, doch vor kurzer Zeit, sie gern waren, um zu diesem Zustand zu gelangen; und in kurzer Zeit, was ihr Stand sein wird, wenn der Tod sie einmal ergriffen hat.

XXI. Für jeden ist es das Beste, dass die gemeinsame Natur aller jedem zuteilt, und dann ist es das Beste, wenn sie es tut.

XXII. Die Erde, spricht der Dichter, sehnt sich häufig nach dem Regen. So ist auch der herrliche Himmel oft bestrebt, auf die Erde herabzufallen, was eine gegenseitige Art von Liebe zwischen ihnen andeutet. Und so (sage ich) trägt die Welt eine gewisse Liebesaffektion zu dem, was geschehen wird. Mit deinen Begierden sollen meine übereinstimmen, o Welt. Daselbe (und nichts anderes) soll das Objekt meines Verlangens sein, das deines ist. Jetzt, wo die Welt die Liebe hat, ist es wahrlich, wie gemeinhin gesagt und anerkannt wird, wenn wir nach dem griechischen Ausdruck, von den Lateinen nachgeahmt, von den Dingen, die einst waren, sagen, dass sie lieben zu sein.

XXIII. Entweder setzt du dieses Leben fort, und das ist es, an das du dich lange gewöhnt hast und das deshalb erträglich ist; oder du ziehst dich zurück, oder verlässt die Welt aus eigenem Antrieb, und dann hast du deinen Geist; oder dein Leben wird beendet; und dann darfst du dich freuen, dass du deine Pflicht beendet hast. Eines davon muss sein. Sei also von gutem Trost.

XXIV. Lass stets erscheinen und deutlich werden, dass Einsamkeit und Wüstenorte, von vielen Philosophen so hoch geschätzt und beachtet, von sich aus nur das und das sind; und dass alle Dinge für sie, die in Städten leben und mit anderen verkehren, dieselbe Natur überall zu sehen und zu beobachten haben: für jene, die sich zurückgezogen haben auf die Gipfel von Bergen und in Wüstenhöhlen oder andere unbewohnte und bewohnte Orte. Denn überall, wo du willst, kannst du es schnell finden und auf dich anwenden; was Plato von seinem Philosophen an einem Ort sagt: privat und zurückgezogen, sagt er, als wäre er in einer Hütte eines Hirten auf einem Hügel eingeschlossen. Dort stellst du dir selbst diese Fragen oder gehst in diese Überlegungen ein: Was ist mein Haupt‑ und Hauptteil, das die Macht über den Rest hat? Was ist jetzt der gegenwärtige Zustand davon, wie ich es benutze; und wofür nutze ich es? Ist es jetzt ohne Vernunft oder nicht? Ist es frei und getrennt; oder so befestigt, so verfestigt und zusammengewachsen, als wäre es mit dem Fleisch verbunden, dass es von den Bewegungen und Neigungen desselben geschwoben wird?

XXV. Wer seinem Herrn entflieht, ist ein Flüchtling. Aber das Gesetz ist jedermanns Herr. Wer also das Gesetz verlässt, ist ein Flüchtling. So ist er, wer immer er sei, der traurig, zornig oder ängstlich ist, oder für irgendetwas, das gewesen, ist oder sein wird, von seiner Bestimmung, die der Herr und Gouverneur des Universums ist. Denn er ist wahrlich und richtig Νόμος, das Gesetz, als der einzige νέμων, der Verwalter und Versorger aller Dinge, die einem jeden in seiner Lebenszeit widerfahren – was immer traurig, zornig oder ängstlich ist, ist ein Flüchtling.

XXVI. Aus dem Menschen stammt der Same, der, einmal in den Mutterleib geworfen, vom Menschen nicht weiter zu betreuen ist. Eine andere Ursache folgt und übernimmt das Werk und bringt nach und nach ein Kind (diese wunderbare Wirkung aus solch einem Beginn!) zur Vollendung. Wieder lässt der Mensch Nahrung durch seinen Hals sinken; und sobald sie hinab ist, hat er nichts mehr damit zu tun. Eine andere Ursache folgt und verteilt diese Nahrung auf die Sinne und die Empfindungen: ins Leben und in die Kraft; und bewirkt damit viele weitere wunderbare Dinge, die dem Menschen gehören. Diese Dinge, die so heimlich und unsichtbar gewirkt und geschehen, musst du betrachten und nachdenken; nicht nur die

XXXVI. Kein Mensch ist so glücklich im Tode, dass nicht einige der Anwesenden bei seinem Ableben bereit seien, sich über sein vermeintliches Unglück zu freuen. Ist er wahrlich ein tugendhafter und weiser Mensch? Wird nicht jemand gefunden werden, der zu sich spricht: „Nun endlich kann ich mich von diesem Pädagogen erholen. Er hat uns zwar nicht sonderlich belästigt, doch ich weiß wohl genug, dass er in seinem Herzen viel über uns geredet hat.“ So werden sie vom Tugendhaften reden. Doch uns betreffend, ach, wie viele Dinge gibt es, zu deren Entsorgung viele froh wären, uns loszuwerden. Daher, wenn du über deinen Tod nachdenkst, wirst du bereitwilliger sterben, wenn du bei dir selbst sagst: Ich bin nun im Begriff, diese Welt zu verlassen, in welcher jene, die meine engsten Freunde und Bekannten waren, jene, für die ich so sehr gelitten, so oft gebetet und für die ich solche Sorgfalt aufgewendet habe, selbst wollen, dass ich sterbe, in der Hoffnung, dass sie nach meinem Tod glücklicher leben werden als zuvor. Was soll also ein Mensch noch länger hier bleiben wollen? Dennoch, wann immer du stirbst, sollst du ihnen gegenüber nicht weniger freundlich und liebend sein; vielmehr, wie zuvor, sie ansehen, weiterhin ihr Freund sein, ihnen Gutes wünschen und demütig und sanft zu ihnen hintragen, jedoch so, dass dich das auf der anderen Seite nicht noch unwilliger zum Sterben macht. Wie es jedoch denen ergeht, die einen leichten, schnellen Tod sterben, deren Seele bald vom Körper getrennt ist, soll auch deine Trennung von ihnen sein. Die Natur hat mich zu diesen verbunden und angeheftet: nun trennt sie uns; ich bin bereit zu gehen, wie von Freunden und Verwandten, jedoch ohne jegliche Zurückhaltung oder Zwang. Auch das ist nach der Natur.

XXXVII. Nutze dich selbst; immer wenn du irgendeinen Menschen etwas tun siehst, sage dir sofort (sofern möglich): Was ist das Ziel dieses Mannes in seiner Handlung? Doch beginne diesen Weg zuerst bei dir selbst und prüfe dich gewissenhaft in allem, was du tust.

XXXVIII. Bedenke, dass das, was einen Menschen zur Arbeit antreibt und Macht über die Leidenschaften hat, sie in die eine oder andere Richtung zu lenken, nicht wirklich ein äußeres Ding ist, sondern das, was in jedem Menschen Dogmen und Meinungen verborgen ist: Das ist Rhetorik; das ist Leben; das (um wahr zu sprechen) ist der Mensch selbst. Was deinen Körper betrifft, der dich wie ein Gefäß oder eine Hülle umschließt, und die vielen seltsamen Instrumente, die ihm angeheftet sind, so lass sie deine Gedanken nicht beunruhigen. Denn an und für sich sind sie nur wie eine Axt des Zimmermanns, die mit uns geboren und natürlich an uns haftet. Ohne jedoch die innere Ursache, die die Macht hat, sie zu bewegen und zu hemmen, sind diese Teile für uns von sich aus nicht mehr nützlich als die Schütte für den Weber, die Feder für den Schreiber, die Peitsche für den Kutscher.

DAS ELFTE BUCH

I. Die natürlichen Eigenschaften und Vorrechte einer vernünftigen Seele sind: dass sie sich selbst erkennt; dass sie sich ordnen und zusammenstellen kann; dass sie sich nach eigenem Willen gestaltet; dass sie ihre eigenen Früchte erntet, wohingegen Pflanzen, Bäume, unvernünftige Geschöpfe, welche Früchte (sei es im eigentlichen oder bloß im übertragenen Sinne) tragen, diese anderen zufallen lassen und nicht sich selbst. Weiter; wann und wo immer, früher oder später, ihr Leben endet, hat sie dennoch ihr eigenes Ende. Denn bei ihr ist es nicht wie bei Tänzern und Schauspielern, die, wenn sie in einem Teil ihrer Handlung unterbrochen werden, die ganze Handlung unvollständig bleibt; sondern sie kann, gleich in welchem Teil der Zeit oder Handlung sie überrascht wird, das, was ihr in die Hand gegeben ist, vollständig vollenden, sodass sie mit dem Trost gehen kann: „Ich habe gelebt; ich begehre nichts mehr, was mir rechtmäßig gehörte.“ Weiterum umfasst sie die ganze Welt und dringt in die Nichtigkeit und das bloße Äußere (ohne Substanz und Festigkeit) hinein und streckt sich bis zur Unendlichkeit der Ewigkeit; und die Wiederkehr oder Wiederherstellung aller Dinge nach einem gewissen Zeitraum zum gleichen Zustand und Ort wie zuvor, erfasst sie und begreift sie; und sie erkennt klar, dass weder die, die uns folgen, etwas Neues sehen werden, was wir nicht gesehen haben, noch jene, die vor uns gingen, etwas mehr als wir: doch der, der einmal vierzig erreicht hat (wenn er überhaupt Verstand besitzt), kann in gewisser Weise (weil sie alle einer Art sind) alles sehen, sowohl Vergangenes als auch Zukünftiges. Es ist dem Menschen und seiner Seele eigen und natürlich, den Nächsten zu lieben, wahrhaftig und bescheiden zu sein; und nichts höher zu achten als sich selbst: das ist ebenfalls das Gesetz, durch das offenbar wird, dass gesunder Verstand und Gerechtigkeit zu einem werden, und daher ist Gerechtigkeit das Hauptding, das vernünftige Geschöpfe sich selbst als Ziel setzen sollten.

II. Ein angenehmes Lied oder Tanz; die Übung des Pankratiasten, die Sportarten, mit denen du dich gern beschäftigst, wirst du leicht verachten; wenn du die harmonische Stimme in die vielen einzelnen Töne zerlegst, aus denen sie besteht, und dich bei jedem einzelnen fragst, ob dies oder jenes der Klang ist, der dich so beherrscht, dann wirst du dich dafür schämen. Und ebenso für die Scham, wenn du dementsprechend jede einzelne Bewegung und Haltung für sich betrachtest; genauso auch für die Übung des Ringkämpfers. Allgemein gilt also, was auch immer es sei, abgesehen von der Tugend und den Dingen, die aus der Tugend hervorgehen und an denen du stark betroffen bist, erinnere dich sofort, es zu zergliedern, und durch diese Art der Zergliederung in jedem Einzeln den Verachtung des Ganzen zu erreichen. Dies sollst du auch auf dein ganzes Leben übertragen und anwenden.

III. Welche Seele, die stets bereit ist, jetzt sofort (wenn nötig) vom Körper zu scheiden, sei es durch Auslöschung, Zerstreuung oder Fortbestehen an einem anderen Ort und in einem anderen Zustand, wie gesegnet und glücklich ist sie! Doch diese Bereitschaft muss nicht aus einem hartnäckigen und zwingenden Entschluss des Geistes entspringen, gewaltsam und leidenschaftlich auf Opposition zu setzen, wie es Christen üblich sind; sondern aus einem besonderen Urteil, mit Umsicht und Würde, sodass auch andere überzeugt und zum gleichen Beispiel gezogen werden können, jedoch ohne Lärm und leidenschaftliche Ausrufe.

IV. Habe ich etwas wohltätig getan? Dann bin ich dadurch begünstigt. Sorge dafür, dass dir dies bei jeder Gelegenheit ins Bewusstsein tritt und du niemals aufhörst, darüber nachzudenken. Was ist dein Beruf? Gut zu sein. Und wie soll dies gelingen, wenn nicht durch bestimmte Theoreme und Lehren; einige über die Natur des Universums, andere über die richtige und besondere Beschaffenheit des Menschen?

V. Tragödien wurden zunächst eingeführt und etabliert, um die Menschen an weltliche Zufälle und Unglücke zu erinnern: dass diese Dinge im gewöhnlichen Lauf der Natur so geschehen: dass Männer, die sich sehr an solchen Unfällen auf dieser Bühne erfreuten, nicht von denselben Dingen auf einer größeren Bühne betrübt und gequält würden; denn hier erkennt man das Ende all dieser Dinge; und dass selbst jene, die so klagend zu Kithaeron schreien, diese für all ihre Rufe und Ausrufe ebenso tragen müssen wie andere. Und wahrlich, viele gute Dinge werden von diesen Dichtern gesprochen; zum Beispiel ein ausgezeichneter Abschnitt: „Sollte es sein, dass ich und meine zwei Kinder von den Göttern vernachlässigt werden, so haben sie dafür sogar einen Grund“, usw. Weiter: „Es wird dir wenig nützen, gegen die Dinge selbst zu toben und zu wüten“, usw. Weiter: „Das eigene Leben zu ernten, wie ein reifes Kornährenstück“; und alles, was sonst in ihnen zu finden ist, ist von derselben Art. Nach der Tragödie wurde die antike Komödie eingeführt, die sich die Freiheit nahm, persönliche Laster anzugreifen; wodurch ihre Freiheit und Redefreiheit sehr nützlich wirkten, um die Menschen von Stolz und Überheblichkeit abzuhalten. Zu diesem Zweck nahm auch Diogenes dieselbe Freiheit. Danach, was die Mittel- oder Neue Komödie zuließ, war im Grunde (oder zumindest zu einem großen Teil) nur zum Vergnügen und zur Freude neugieriger und ausgezeichneter Nachahmung? „Sie wird entfliehen; achte darauf“, usw. Warum, niemand leugnet, dass auch diese einige gute Dinge enthalten, aus denen man wählen kann; doch das ganze Ziel und die Grundlage dieser Art dramatischer Dichtung ist, was anderes, als das, was wir bereits gesagt haben.

VI. Wie deutlich erscheint dir, dass kein anderer Lebensweg besser zu der Praxis eines wahren Philosophen passt als genau dieser, in dem du bereits bist?

VII. Ein vom Stamm abgeschnittener Zweig, der von seiner Kontinuität getrennt ist, muss notwendigerweise vom gesamten Baum abgeschnitten werden; so ist ein Mensch, der von einem anderen Menschen getrennt ist, von der gesamten Gesellschaft abgeschnitten. Ein Zweig wird von einem anderen abgeschnitten, doch wer hasserfüllt und abgeneigt ist, schneidet sich selbst von seinem Nachbarn ab und erkennt nicht, dass er sich zugleich vom gesamten Körper oder der Körperschaft absp

XVI. Bei allem musst du erwägen, woher es kommt, woraus es besteht, und worin es sich verwandeln wird: was sein Wesen sein wird, oder was es gleichen wird, wenn es verwandelt ist; und dass es durch diese Wandlung keinen Schaden erleiden kann. Und was die Torheit oder Bosheit anderer Menschen betrifft, so möge sie dich nicht beunruhigen und betrüben; erstens ganz allgemein so: Welche Beziehung habe ich zu diesen? Und dass wir alle zum Wohl des anderen geboren sind: dann im Besonderen nach einer anderen Überlegung; so wie ein Widder zuerst in einer Schafherde ist, und ein Stier in einer Rinderherde, so bin ich geboren, über sie zu herrschen. Beginne jedoch noch höher, ja bei diesem: Wenn Atome nicht der Anfang aller Dinge sind, worüber zu glauben nichts absurder sein kann, dann müssen wir notwendigerweise zugeben, dass es eine Natur gibt, welche das Universum regiert. Wenn es eine solche Natur gibt, dann sind alle schlechteren Dinge um der besseren willen gemacht; und alle besseren um einander willen. Zweitens, welcher Art diese Menschen sind, bei Tisch, und auf ihren Betten, und so fort. Aber vor allen Dingen, wie sie durch ihre Meinungen, die sie hegen, gezwungen sind, das zu tun, was sie tun; und selbst jene Dinge, die sie tun, mit welchem Stolz und welcher Selbstgefälligkeit sie sie tun. Drittens, dass wenn sie diese Dinge recht tun, du keinen Grund hast, betrübt zu sein. Wenn aber nicht recht, muss es notwendigerweise so sein, dass sie sie gegen ihren Willen tun, und durch bloße Unwissenheit. Denn wie nach Platos Meinung keine Seele willentlich irrt, so tut sie folglich auch nichts anderes, als sie sollte, sondern gegen ihren Willen. Deshalb sind sie betrübt, wann immer sie hören, dass sie der Ungerechtigkeit, oder der Gewissenlosigkeit, oder der Habsucht, oder im Allgemeinen irgendeiner schädlichen Art des Handelns gegenüber ihren Nächsten beschuldigt werden. Viertens, dass du selbst in vielen Dingen fehlst, und genau so einer bist, wie sie es sind. Und obgleich du vielleicht die Tat selbst mancher Sünden unterlässt, hast du doch in dir eine gewohnheitsmäßige Neigung zu ihnen, doch wirst du entweder durch Furcht, oder Eitelkeit, oder irgendeinen anderen solchen ehrgeizigen, törichten Beweggrund zurückgehalten. Fünftens, dass ob sie gesündigt haben oder nicht, du nicht vollkommen verstehst. Denn viele Dinge werden durch diskrete Politik getan; und im Allgemeinen muss ein Mensch viele Dinge zuerst wissen, bevor er fähig ist, wahrhaft und urteilsfähig über die Handlung eines anderen Menschen zu richten. Sechstens, dass wann immer du dich schwer betrübst oder großen Jammer machst, du dich dann wenig daran erinnerst, dass eines Menschen Leben nur für einen Augenblick der Zeit ist, und dass wir innerhalb einer Weile alle in unseren Gräbern sein werden. Siebtens, dass es nicht die Sünden und Übertretungen selbst sind, die uns eigentlich beunruhigen; denn sie haben ihr Dasein nur in ihren Gemütern und ihrem Verständnis, die sie begehen; sondern unsere eigenen Meinungen bezüglich jener Sünden. Entferne dann, und sei zufrieden damit, dich von jener Einbildung deiner selbst zu trennen, dass es eine schwere Sache sei, und du hast deinen Zorn entfernt. Aber wie sollte ich ihn entfernen? Wie? Indem du mit dir selbst vernünftelst, dass es nicht schändlich ist. Denn wenn das, was schändlich ist, nicht das einzige wahre Übel ist, das es gibt, wirst du auch getrieben werden, während du dem gemeinsamen Instinkt der Natur folgst, das zu vermeiden, was böse ist, viele ungerechte Dinge zu begehen, und ein Dieb zu werden, und alles, was zur Erreichung deiner beabsichtigten weltlichen Ziele führen wird. Achtens, wie viele Dinge auf solche Anfälle von Zorn und Kummer folgen können und oft folgen; weit schwerwiegender an sich, als jene Dinge selbst, derentwegen wir so betrübt oder zornig sind. Neuntens, dass Sanftmut eine unüberwindliche Sache ist, wenn sie wahr und natürlich ist, und nicht geheuchelt oder scheinheilig. Denn wie soll selbst der Wildeste und Bösartigste, den du dir vorstellen wirst, gegen dich bestehen können, wenn du weiterhin sanft und liebevoll zu ihm bleibst; und dass selbst zu der Zeit, wenn er im Begriff ist, dir Unrecht zu tun, du wohlgesinnt und in guter Stimmung sein wirst, ihn mit aller Sanftmut zu lehren und ihn besser zu unterweisen? Wie zum Beispiel: Mein Sohn, wir sind nicht dazu geboren, einander zu verletzen und zu ärgern; es wird dein Schaden sein, nicht meiner, mein Sohn: und so zeige ihm nachdrücklich und vollkommen, dass es in der Tat so ist: und dass weder Bienen dies einander antun, noch irgendein anderes Geschöpf, das von Natur aus gesellig ist. Aber dies musst du tun, nicht spöttisch, nicht in der Art eines Vorwurfs, sondern zärtlich ohne jede Härte der Worte. Auch darfst du es nicht als Übung oder zur Zurschaustellung tun, damit jene, die dabei sind und dich hören, dich bewundern mögen: sondern immer so, dass niemand außer ihm allein eingeweiht ist: ja, auch wenn mehr Personen zur selben Zeit anwesend sind. Diese neun besonderen Punkte, wie so viele Geschenke der Musen, sieh zu, dass du sie dir gut merkst: und beginne eines Tages, während du noch lebst, ein Mensch in der Tat zu sein. Aber auf der anderen Seite musst du dich ebenso sehr hüten, ihnen zu schmeicheln, wie über sie zornig zu sein: denn beides ist gleichermaßen lieblos und gleichermaßen schädlich. Und in deinen Leidenschaften, ziehe es sogleich in deine Überlegung, dass es nicht die Sache eines Menschen ist, zornig zu sein, sondern dass sanft und freundlich zu sein, wie es von mehr Menschlichkeit zeugt, so auch von mehr Männlichkeit. Dass darin Stärke und Nerven liegen, oder Kraft und Standhaftigkeit: wovon Zorn und Entrüstung gänzlich frei sind. Denn je näher alles der Leidenschaftslosigkeit ist, desto näher ist es der Macht. Und wie Kummer aus Schwäche hervorgeht, so tut es der Zorn. Denn beide, sowohl derjenige, der zornig ist, als auch derjenige, der sich grämt, haben eine Wunde empfangen und sich feige gewissermaßen ihren Affekten ergeben. Wenn du auch ein zehntes haben willst, empfange dieses zehnte Geschenk von Herkules, dem Führer und Anführer der Musen: dass es die Sache eines Verrückten ist, zu erwarten, dass es keine bösen Menschen in der Welt geben sollte, weil es unmöglich ist. Nun, dass ein Mensch es wohl genug hinnimmt, dass es böse Menschen in der Welt gibt, aber nicht erträgt, dass jemand gegen ihn selbst übetritt, ist gegen alle Billigkeit und in der Tat tyrannisch.

XVII. Es gibt vier verschiedene Neigungen oder Gemütsverfassungen des Verstandes, auf die du achten musst, um ihrer gewahr zu sein: und wann immer du sie entdeckst, musst du sie berichtigen, indem du bei jeder von ihnen zu dir selbst sagst: Diese Einbildung ist nicht notwendig; dies ist lieblos: dies wirst du als eines anderen Mannes Sklave oder Werkzeug aussprechen; wovor nichts sinnloser und absurder sein kann: für das vierte wirst du dich selbst scharf tadeln und zurechtweisen; weil du duldest, dass jener göttlichere Teil in dir untertan und anfällig für jenen unedleren Teil deines Körpers und dessen grobe Lüste und Begierden wird.

XVIII. Welcher Anteil auch immer, sei es von Luft oder Feuer, in dir ist, obwohl er von Natur aus nach oben strebt, unterwirft er sich dennoch der Ordnung des Universums und verweilt hier unten in diesem gemischten Körper. So ist alles, was in dir ist, ob erdig oder feucht, obwohl es von Natur aus nach unten strebt, gegen seine Natur sowohl nach oben erhoben, als auch stehend oder beständig. So gehorsam sind selbst die Elemente selbst gegenüber dem Universum, indem sie geduldig dort verweilen, wo immer sie (obgleich gegen ihre Natur) platziert sind, bis zum Klang gewissermaßen ihres Rückzugs und ihrer Trennung. Ist es dann nicht eine schwere Sache, dass nur dein vernünftiger Teil ungehorsam sein sollte, und es nicht ertragen sollte, seinen Platz zu halten: ja, obwohl ihm nichts geboten wird, was ihm entgegensteht, sondern nur das, was seiner Natur gemäß ist? Denn wir können nicht von ihm sagen, wenn es ungehorsam ist, wie wir vom Feuer oder der Luft sagen, dass es nach oben zu seinem eigenen Element strebt, denn dann geht es den gänzlich entgegengesetzten Weg. Denn die Bewegung des Geistes zu irgendeiner Ungerechtigkeit, oder Unmäßigkeit, oder zu Kummer, oder zu Furcht, ist nichts anderes als eine Trennung von der Natur. Auch wenn der Geist über irgendetwas betrübt ist, das durch die göttliche Vorsehung geschehen ist, dann verlässt er ebenfalls seinen eigenen Platz. Denn er war zur Heiligkeit und Gottseligkeit verordnet, welche besonders in einer demütigen Unterwerfung unter Gott und Seine Vorsehung in allen Dingen bestehen; ebenso wie zur Gerechtigkeit: da dies auch Teil jener Pflichten ist, zu denen wir als von Natur aus gesellige Wesen verpflichtet sind; und ohne welche wir nicht glücklich miteinander verkehren können: ja, und der wahre Grund und Quell aller gerechten Handlungen.

XIX. Wer nicht ein und dasselbe allgemeine Ziel immer hat, solange er lebt, kann unmöglich immer ein und derselbe Mensch sein. Aber dies wird nicht genügen, außer du fügst auch hinzu, was dieses allgemeine Ziel sein sollte. Denn da die allgemeine Auffassung und Begreifung all jener Dinge, die auf keinem sicheren Grund von der größeren Menge der Menschen als gut erachtet werden, nicht einheitlich und übereinstimmend sein kann, sondern nur jene, die durch gewisse Eigentümlichkeiten und Bedingungen begrenzt und eingeschränkt ist, wie die der Gemeinschaft: dass nichts als gut begriffen werde, was nicht gemeinhin und öffentlich gut ist: so muss auch das Ziel, das wir uns selbst vorschlagen, ein gemeinsames und geselliges sein. Denn wer all seine eigenen privaten Bewegungen und Absichten auf jenes Ziel richtet, all seine Handlungen werden angenehm und einheitlich sein; und auf diese Weise wird er immer derselbe Mensch bleiben.

XX. Erinnere dich an die Fabel von der Feldmaus und der Stadtmaus, und an den großen Schrecken und das Entsetzen, in das diese versetzt wurde.

XXI. Sokrates pflegte die allgemeinen Auffassungen und Meinungen der Menschen die allgemeinen Schreckgespenster der Welt zu nennen: das eigentliche Entsetzen alberner Kinder.

XXII. Die Lakedämonier pflegten bei ihren öffentlichen Spektakeln Sitze und Bänke für ihre Fremden im Schatten zu bestimmen, sie selbst waren zufrieden, irgendwo zu sitzen.

XXIII. Was Sokrates dem Perdikkas antwortete, warum er nicht zu ihm kam: Damit ich nicht von allen Toden die schlimmste Art des Todes sterbe, sagte er: das heißt, nicht fähig zu sein, das Gute zu vergelten, das mir erwiesen wurde.

XXIV. In den alten mystischen Buchstaben der Epheser gab es einen Punkt, dass ein Mensch immer den einen oder anderen der alten Würdenträger in seinem Sinn haben sollte.

XXV. Die Pythagoreer pflegten frühmorgens als Erstes, was sie taten, zum Himmel aufzublicken, um sich an jene zu erinnern, die beständig und unveränderlich ihre Aufgabe erfüllten: ebenso um sich an Ordnung, oder gute Ordnung, und an Reinheit, und an nackte Einfachheit zu erinnern. Denn kein Stern oder Planet hat irgendeine Bedeckung vor sich.

XXVI. Wie Sokrates aussah, als er gezwungen war, sich mit einem Fell zu gürten, nachdem Xanthippe, seine Frau, seine Kleider weggenommen und mit ihnen nach draußen gegangen war, und was er zu seinen Gefährten und Freunden sagte, die sich schämten; und aus Respekt vor ihm zogen sie sich zurück, als sie ihn so geschmückt sahen.

XXVII. In Sachen des Schreibens oder Lesens musst du notwendigerweise unterwiesen werden, bevor du eines von beidem tun kannst: noch viel mehr in Sachen des Lebens. 'Denn du bist als bloßer Sklave deiner Sinne und tierischen Affekte geboren;' mittellos ohne Unterweisung aller wahren Erkenntnis und gesunden Vernunft.

XXVIII. 'Mein Herz lächelte in mir.' 'Sie werden selbst die Tugend anklagen; mit abscheulichen und schmähenden Worten.'

XXIX. Wie jene, die sich im Winter nach Feigen sehnen, wenn sie nicht zu haben sind; so sind jene, die sich nach Kindern sehnen, bevor sie ihnen gewährt werden.

XXX. 'So oft ein Vater sein Kind küsst, sollte er heimlich bei sich selbst sagen' (sagte Epiktet), 'morgen stirbt es vielleicht.' Aber diese Worte sind unheilvoll. Keine Worte sind unheilvoll (sagte er), die irgendetwas bezeichnen, das natürlich ist: in wahrer Wahrheit und Tat nicht unheilvoller als dies, 'Trauben abzuschneiden, wenn sie reif sind.' Grüne Trauben, reife Trauben, getrocknete Trauben, oder Rosinen: so viele Wandlungen und Veränderungen einer Sache, nicht in das, was schlechthin nicht war, sondern vielmehr so viele verschiedene Wandlungen und Veränderungen, nicht in das, was gar kein Sein hat, sondern in das, was noch nicht im Sein ist.

XXXI. 'Vom freien Willen gibt es keinen Dieb oder Räuber:' aus Epiktet; wessen dies auch ist: dass wir eine gewisse Kunst und Methode des Zustimmens finden sollten; und dass wir immer mit großer Sorgfalt und Vorsicht die Neigungen unseres Geistes beobachten sollten, dass sie immer mit ihrer gebührenden Zurückhaltung und Vorbehaltung seien, immer lieblos, und gemäß dem wahren Wert jedes gegenwärtigen Objekts. Und was inniges Sehnen betrifft, so sollten wir es gänzlich vermeiden: und Abneigung nur bei jenen Dingen gebrauchen, die gänzlich von unserem eigenen Willen abhängen. Es geht nicht um gewöhnliche Kleinigkeiten, glaube es, dass all unser Streit und unsere Zwietracht ist, sondern darum, ob wir mit dem Pöbel wahnsinnig sein sollten, oder mit der Hilfe der Philosophie weise und besonnen, sagte er. XXXII. Sokrates sagte: 'Was wollt ihr haben? Die Seelen vernünftiger oder unvernünftiger Geschöpfe? Vernünftiger. Aber was? Von jenen, deren Vernunft gesund und vollkommen ist? Oder von jenen, deren Vernunft verdorben und korrumpiert ist? Von jenen, deren Vernunft gesund und vollkommen ist. Warum bemüht ihr euch dann nicht um solche? Weil wir sie bereits haben. Was streitet und hadert ihr dann so untereinander?'

DAS ZWÖLFTE BUCH

I. Wonach auch immer du fortan strebst, du kannst es schon jetzt genießen und besitzen, wenn du dir selbst dein eigenes Glück nicht neidest. Und das wird sein, wenn du alles Vergange vergisst, und dich für die Zukunft gänzlich der göttlichen Vorsehung überlässt, und all deine gegenwärtigen Gedanken und Absichten auf Heiligkeit und Rechtschaffenheit richtest. Auf Heiligkeit, indem du bereitwillig annimmst, was auch immer von der göttlichen Vorsehung gesandt wird, als das, was die Natur des Universums dir bestimmt hat, welche dich auch für dieses bestimmt hat, was auch immer es sei. Auf Rechtschaffenheit, indem du die Wahrheit frei und ohne Zweideutigkeit sprichst; und in allem gerecht und diskret handelst. Nun, lass dich auf diesem guten Weg nicht von der Bosheit, oder Meinung, oder Stimme anderer Menschen hindern: nein, noch von dem Gefühl dieser deiner verwöhnten Fleischmasse: denn lass das, was leidet, für sich selbst sorgen. Wenn du daher, wann immer die Zeit deines Abscheidens kommen wird, bereitwillig alle Dinge verlässt, und nur deinen Geist achtest, und jenen göttlichen Teil von dir, und dies deine einzige Furcht sein wird, nicht dass du irgendwann aufhörst zu leben, sondern dass du niemals beginnst, gemäß der Natur zu leben: dann wirst du ein Mensch in der Tat sein, würdig jener Welt, aus der du deinen Anfang hattest; dann wirst du aufhören, ein Fremder in deinem Land zu sein, und dich über jene Dinge zu wundern, die täglich geschehen, als Dinge, die fremd und unerwartet sind, und ängstlich von verschiedenen Dingen abzuhängen, die nicht in deiner Macht stehen.

II. Gott schaut auf unsere Gemüter und unser Verständnis, nackt und entblößt von diesen materiellen Gefäßen, und Äußerlichkeiten, und allem irdischen Schlacke. Denn mit Seinem einfachen und reinen Verständnis dringt Er in unsere innersten und reinsten Teile, die aus Seinem, gewissermaßen durch eine Wasserleitung und einen Kanal, zuerst flossen und hervorgingen. Wenn du dies auch zu tun pflegst, wirst du dich von jenem vielfältigen Gepäck befreien, mit dem du ringsum beschwert bist. Denn wer weder seinen Körper, noch seine Kleidung, noch seine Wohnung, noch irgendeine solche äußere Ausstattung beachtet, muss notwendigerweise große Ruhe und Erleichterung für sich gewinnen. Es gibt insgesamt drei Dinge, aus denen du bestehst; dein Körper, dein Leben und dein Geist. Von diesen sind die beiden ersteren insofern dein, als du verpflichtet bist, für sie Sorge zu tragen. Aber das dritte allein ist das, was eigentlich dein ist. Wenn du also von dir selbst trennst, das heißt von deinem Geist, was auch immer andere Menschen tun oder sagen, oder was auch immer du selbst bisher getan oder gesagt hast; und alle beunruhigenden Gedanken über die Zukunft, und was auch immer (da es entweder deinem Körper oder Leben angehört) außerhalb der Jurisdiktion deines eigenen Willens liegt, und was auch immer im gewöhnlichen Lauf menschlicher Zufälle und Unfälle dir widerfährt; so dass dein Geist (indem er sich losgelöst und frei von allen äußeren zufälligen Verstrickungen hält; immer in Bereitschaft zu gehen:) für sich selbst und zu sich selbst lebt, das tuend, was gerecht ist, annehmend, was auch immer geschieht, und immer die Wahrheit sprechend; wenn, sage ich, du von deinem Geist trennst, was auch immer durch Sympathie daran haften könnte, und alle Zeit, sowohl vergangene als auch zukünftige, und dich in allen Punkten und Hinsichten gleich machst der allegorischen Sphäre des Empedokles, 'ganz rund und kreisförmig', usw., und an kein längeres Leben denkst als das, welches jetzt gegenwärtig ist: dann wirst du wahrhaftig fähig sein, den Rest deiner Tage ohne Sorgen und Ablenkungen zu verbringen; edel und großmütig veranlagt, und in guter Gunst und Entsprechung mit jenem Geist, der in dir ist.

III. Ich habe mich oft gewundert, wie es dazu kommen mag, dass jeder Mensch, der sich selbst am meisten liebt, mehr auf die Meinungen anderer Menschen über sich achtet als auf seine eigene. Denn wenn irgendein Gott oder strenger Lehrmeister dabei stünde und einen von uns befehlen würde, nichts bei sich selbst zu denken, außer was er sogleich aussprechen würde; kein Mensch wäre fähig, es zu ertragen, auch nur für einen Tag. So fürchten wir mehr, was unsere Nächsten von uns denken werden, als was wir selbst von uns denken.

IV. Wie kommt es dazu, dass die Götter, nachdem sie alle anderen Dinge so wohl und so liebevoll geordnet haben, in dieser einen einzigen Sache übersehen haben, dass, obgleich es einige sehr gute Menschen gegeben hat, die viele Bündnisse gewissermaßen mit Gott geschlossen und durch viele heilige Handlungen und äußere Dienste eine Art Vertrautheit mit Ihm geschlossen haben; dass diese Menschen, sobald sie tot sind, niemals zum Leben zurückkehren, sondern für immer ausgelöscht sein sollten. Aber dessen kannst du gewiss sein, dass dies (wenn es in der Tat so ist) niemals so von den Göttern geordnet worden wäre, wenn es anders passend gewesen wäre. Denn sicherlich war es möglich, wenn es gerechter so gewesen wäre und wenn es gemäß der Natur, der Natur des Universums, gewesen wäre, hätte es dies leicht ertragen. Aber nun, weil es nicht so ist (falls es in der Tat nicht so ist), sei daher zuversichtlich, dass es nicht passend war, dass es so sein sollte, denn du siehst selbst, wie frei du, während du nach dieser Sache suchst, mit Gott argumentierst und streitest. Aber wären die Götter nicht sowohl gerecht als auch gut im höchsten Grade, würdest du nicht so mit ihnen rechten. Wenn sie nun gerecht und gut sind, könnte es nicht sein, dass sie bei der Erschaffung der Welt irgendetwas ungerecht oder unvernünftig übersehen hätten.

V. Gewöhne dich selbst sogar an jene Dinge, an denen du anfangs verzweifelst. Denn die linke Hand sehen wir, welche zum größten Teil untätig liegt, weil sie nicht benutzt wird; doch hält sie den Zügel mit mehr Kraft als die rechte, weil sie daran gewöhnt wurde.

VI. Lass dies die Objekte deiner gewöhnlichen Meditation sein: zu erwägen, welcher Art wir sowohl an Seele als auch an Körper sein sollten, wann immer der Tod uns überraschen wird: die Kürze dieses unseres sterblichen Lebens: die unermessliche Weite der Zeit, die vor uns war und nach uns sein wird: die Zerbrechlichkeit jedes weltlichen materiellen Objekts: all diese Dinge zu erwägen, und klar in sich selbst zu betrachten, nachdem alle Verkleidung der äußeren Hülle entfernt und weggenommen wurde. Wiederum, die wirkenden Ursachen aller Dinge zu erwägen: die eigentlichen Ziele und Bezüge aller Handlungen: was Schmerz an sich ist; was Vergnügen, was der Tod: was Ruhm oder Ehre ist, wie jeder Mensch der wahre und eigentliche Grund seiner eigenen Ruhe und Gelassenheit ist, und dass kein Mensch wahrhaftig durch einen anderen gehindert werden kann: dass alles nur Einbildung und Meinung ist. Was den Gebrauch deiner Dogmata betrifft, so musst du dich in der Praxis derselben eher wie ein Pankratiast verhalten, oder jemand, der zur gleichen Zeit mit Händen und Füßen kämpft und ringt, als ein Gladiator. Denn dieser, wenn er sein Schwert verliert, mit dem er kämpft, ist verloren: wohingegen der andere immer noch seine Hand frei hat, welche er leicht nach seinem Willen drehen und führen kann.

VII. Alle weltlichen Dinge musst du betrachten und erwägen, indem du sie in Materie, Form und Bezug, oder ihr eigentliches Ziel unterteilst.

VIII. Wie glücklich ist der Mensch in dieser seiner Macht, die ihm gewährt wurde: dass er nichts tun muss, außer was Gott billigen wird, und dass er zufrieden annehmen kann, was auch immer Gott ihm sendet?

IX. Was immer im gewöhnlichen Lauf und als Folge natürlicher Ereignisse geschieht, darf weder bei den Göttern (denn es ist unmöglich, dass sie wissentlich oder unwissentlich etwas Unrechtes tun) noch bei den Menschen (denn aus Unwissenheit und daher gegen ihren Willen tun sie alles Unrechte) Anklage finden. Niemand also darf angeklagt werden.

X. Wie lächerlich und seltsam ist derjenige, der sich über irgendetwas wundert, das in diesem Leben im gewöhnlichen Lauf der Natur geschieht!

XI. Entweder ist es das Schicksal (und dies entweder als eine absolute Notwendigkeit und unvermeidliches Dekret; oder als eine versöhnliche und biegsame Vorsehung) oder alles ist eine bloße zufällige Verwirrung, frei von aller Ordnung und Regierung. Wenn es eine absolute und unvermeidliche Notwendigkeit ist, warum leistest du Widerstand? Wenn es eine versöhnliche und erbittliche Vorsehung ist, mache dich würdig der göttlichen Hilfe und des Beistands. Wenn alles eine bloße Verwirrung ohne jeden Mäßiger oder Regierer ist, dann hast du Grund, dir selbst zu gratulieren, dass du in einer solch allgemeinen Flut der Verwirrung selbst eine vernünftige Fähigkeit erlangt hast, durch die du dein eigenes Leben und deine Handlungen regieren kannst. Aber wenn du von der Flut mitgerissen wirst, so muss es vielleicht dein Körper sein oder dein Leben oder irgendeine andere Sache, die ihnen zugehört, die mitgerissen wird: Dein Geist und dein Verstand können es nicht. Oder sollte es so sein, dass das Licht einer Kerze zwar hell und leuchtend bleibt, bis es ausgelöscht wird, und Wahrheit, Gerechtigkeit und Mäßigung in dir aufhören zu scheinen, während du selbst noch ein Dasein hast?

XII. Bei dem Verdacht und der Auffassung, dass dieser oder jener gesündigt habe, argumentiere so mit dir selbst: Was weiß ich, ob dies tatsächlich eine Sünde ist, wie es scheint? Aber wenn sie es ist, was weiß ich, ob er sich nicht bereits selbst dafür verurteilt hat? Und das ist einerlei, als wenn ein Mensch sein eigenes Gesicht zerkratzt und zerreißt; ein Gegenstand des Mitleids eher als des Zorns. Wiederum: Dass derjenige, der nicht will, dass ein Lasterhafter sündigt, dem gleicht, der nicht will, dass die Feige Saft hat, oder dass Kinder weinen, oder ein Pferd wiehert, oder irgendetwas anderes, das im Lauf der Natur notwendig ist. Denn was soll der tun, der eine solche Gewohnheit hat? Wenn du also mächtig und beredt bist, behebe es, wenn du kannst.

XIII. Wenn es nicht schicklich ist, tue es nicht. Wenn es nicht wahr ist, sprich es nicht. Bewahre stets deinen eigenen Vorsatz und Entschluss frei von allem Zwang und aller Notwendigkeit.

XIV. Bei allem, was sich dir darbietet, betrachte, was seine wahre Natur ist, und entfalte sie, indem du sie gleichsam aufteilst in das, was formal ist: das, was materiell ist: den wahren Nutzen oder Zweck davon, und die angemessene Zeit, die dafür bestimmt ist, zu dauern.

XV. Es ist höchste Zeit für dich zu verstehen, dass es etwas in dir gibt, das besser und göttlicher ist als deine Leidenschaften oder deine sinnlichen Begierden und Neigungen. Was ist nun der Gegenstand meines Geistes, ist es Furcht, oder Argwohn, oder Lust, oder irgendeine solche Sache? Nichts unbedacht ohne einen gewissen Zweck zu tun; das sei deine erste Sorge. Die nächste, keinen anderen Zweck zu haben als das Gemeinwohl. Denn, ach! noch eine kleine Weile, und du bist nicht mehr: Nicht mehr wird irgendetwas von den Dingen, die du jetzt siehst, oder von den Menschen, die jetzt leben, mehr sein. Denn alle Dinge sind von Natur aus dazu bestimmt, bald verändert, gewendet und verdorben zu werden, damit andere Dinge an ihre Stelle treten können.

XVI. Denke daran, dass alles nur Meinung ist und alle Meinung vom Geist abhängt. Nimm deine Meinung weg, und dann, wie ein Schiff, das in den Armen und der Mündung des Hafens gestrandet ist, herrscht ein augenblicklicher Friede; alle Dinge sicher und fest: eine Bucht, nicht fähig zu Stürmen und Unwettern: wie der Dichter sagt.

XVII. Keine Operation, wie auch immer sie beschaffen sein mag, kann, wenn sie eine Weile aufhört, wahrhaftig sagen, dass sie irgendein Übel leidet, weil sie zu Ende ist. Auch kann derjenige, der der Urheber dieser Operation ist, aus eben diesem Grund, weil seine Operation zu Ende ist, nicht sagen, dass er irgendein Übel leidet. Ebenso kann also auch nicht der ganze Körper all unserer Handlungen (welcher unser Leben ist), wenn er zeitlich aufhört, sagen, dass er irgendein Übel leidet, aus eben diesem Grund, weil er zu Ende ist; noch kann derjenige wahrhaftig als übel betroffen bezeichnet werden, der dieser Reihe von Handlungen ein Ende setzte. Nun hängt diese Zeit oder dieser gewisse Zeitraum von der Bestimmung der Natur ab: manchmal von der besonderen Natur, wie wenn ein Mensch alt stirbt; aber von der Natur im Allgemeinen jedoch; deren Teile sich so einer nach dem anderen verändern, während die ganze Welt immer frisch und neu bleibt. Nun ist das immer am besten und am zeitgemäßesten, was zum Wohl des Ganzen dient. So erscheint es, dass der Tod an sich niemandem im Besonderen schaden kann, weil er keine schändliche Sache ist (denn es ist weder eine Sache, die von unserem eigenen Willen abhängt, noch an sich dem Gemeinwohl entgegensteht) und im Allgemeinen, da er sowohl zweckmäßig als auch zeitgemäß für das Ganze ist, in dieser Hinsicht gut sein muss. Es ist auch das, was uns durch die Ordnung und Bestimmung der göttlichen Vorsehung gebracht wird; sodass derjenige, dessen Wille und Geist in diesen Dingen mit der göttlichen Anordnung einhergeht, und durch dieses Zusammentreffen seines Willens und Geistes mit der göttlichen Vorsehung, gleichsam von Gott selbst geführt und getrieben wird; wahrhaftig als θεοφόρητος, oder göttlich geführt und inspiriert, bezeichnet und geachtet werden mag.

XVIII. Diese drei Dinge musst du immer bereithalten: Erstens bezüglich deiner eigenen Handlungen, ob du nichts entweder untätig oder anders tust, als Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit es erfordern: und bezüglich jener Dinge, die dir von außen zustoßen, dass sie dir entweder durch Zufall oder durch Vorsehung zustoßen; von denen eines anzuklagen, bei beiden gleichermaßen gegen die Vernunft verstößt. Zweitens, wie unsere Körper beschaffen sind, solange sie noch roh und unvollkommen sind, bis sie beseelt werden: und von ihrer Beseelung bis zu ihrem Ablauf: aus welchen Dingen sie zusammengesetzt sind und in welche Dinge sie aufgelöst werden sollen. Drittens, wie eitel alle Dinge dir erscheinen werden, wenn du von oben herab gleichsam alles auf Erden betrachtest und die wunderbare Wandelbarkeit, der sie unterworfen sind: wobei du zugleich die unendliche Größe und Vielfalt der Dinge in der Luft und der himmlischen Dinge bedenkst, die ringsum sind. Und dass du, so oft du sie betrachtest, immer dasselbe sehen wirst: ebenso die gleichen Dinge wie die gleiche Kürze des Bestands all jener Dinge. Und siehe, das sind die Dinge, auf die wir so stolz und aufgeblasen sind.

XIX. Wirf die Meinung von dir, und du bist sicher. Und was hindert dich daran, sie von dir zu werfen? Wenn du über irgendetwas betrübt bist, hast du vergessen, dass alle Dinge gemäß der Natur des Universums geschehen; und dass es nur den betrifft, der im Unrecht ist; und darüber hinaus, dass das, was jetzt getan wird, das ist, was seit jeher in der Welt getan wurde und immer getan werden wird und jetzt überall getan wird: wie nahe alle Menschen miteinander verwandt sind durch eine Verwandtschaft nicht des Blutes, noch des Samens, sondern desselben Geistes. Du hast auch vergessen, dass der Geist eines jeden Menschen an der Gottheit teilhat und von dort ausgeht; und dass kein Mensch mit Recht irgendetwas sein Eigen nennen kann, nicht seinen Sohn, noch seinen Körper, noch sein Leben; denn sie alle gehen von jenem Einen aus, der der Geber aller Dinge ist: dass alle Dinge nur Meinung sind; dass kein Mensch eigentlich lebt, außer in jenem Augenblick der Zeit, der jetzt gegenwärtig ist. Und deshalb kann von keinem Menschen, wann immer er stirbt, eigentlich gesagt werden, dass er mehr verliert als einen Augenblick der Zeit.

XX. Lass deine Gedanken immer bei jenen verweilen, die einst wegen der einen oder anderen Sache von außerordentlichem Zorn bewegt waren; die einst auf dem höchsten Gipfel entweder der Ehre oder des Unglücks waren; oder wechselseitigen Hasses und Feindschaft; oder irgendeines anderen Schicksals oder Zustands. Dann bedenke, was nun aus all diesen Dingen geworden ist. Alles ist zu Rauch geworden; alles zu Asche und einer bloßen Fabel; und vielleicht nicht einmal so viel wie eine Fabel. Wie auch alles, was von dieser Art ist, wie Fabius Catulinus auf dem Feld; Lucius Lupus und Stertinius in Baiæ, Tiberius in Capreæ und Velius Rufus, und alle solchen Beispiele heftigen Strebens in weltlichen Angelegenheiten; lass diese auch gleichzeitig in deinem Geist ablaufen; und wie nichtig jeder Gegenstand eines solchen ernsten und heftigen Strebens ist; und wie viel mehr der wahren Philosophie angemessen es ist, dass ein Mensch sich in jeder Angelegenheit, die sich bietet, gerecht und maßvoll verhält, als einer, der den Göttern mit aller Einfachheit folgt. Denn dass ein Mensch stolz und eingebildet darauf ist, dass er nicht stolz und eingebildet ist, ist von aller Art von Stolz und Anmaßung die unerträglichste.

XXI. Denen, die dich fragen: Wo hast du die Götter gesehen, oder woher weißt du mit Gewissheit, dass es Götter gibt, dass du so andächtig in ihrer Verehrung bist? Antworte ich zuallererst, dass sie sogar für das bloße Auge in gewisser Weise sichtbar und erkennbar sind. Zweitens habe ich selbst niemals meine eigene Seele gesehen, und doch achte und ehre ich sie. So weiß ich also für die Götter, durch die tägliche Erfahrung, die ich von ihrer Macht und Vorsehung gegenüber mir selbst und anderen habe, mit Gewissheit, dass sie sind, und verehre sie daher.

XXII. Darin besteht das Glück des Lebens, dass ein Mensch die wahre Natur von allem gründlich kennt; was der Stoff und was die Form davon ist: mit ganzem Herzen und ganzer Seele immer das zu tun, was gerecht ist, und die Wahrheit zu sprechen. Was bleibt dann übrig, als dein Leben in einem Lauf und Zusammenhang guter Handlungen zu genießen, die unmittelbar aufeinander folgen und niemals unterbrochen werden, wenn auch nur für eine noch so kleine Weile?

XXIII. Es gibt nur ein Licht der Sonne, auch wenn es durch Mauern und Berge und andere tausend Gegenstände abgefangen wird. Es gibt nur eine gemeinsame Substanz der ganzen Welt, auch wenn sie in verschiedene, unterschiedliche Körper von unendlicher Zahl eingeschlossen und zurückgehalten wird. Es gibt nur eine gemeinsame Seele, auch wenn sie in unzählige einzelne Wesenheiten und Naturen unterteilt ist. So gibt es auch nur eine gemeinsame vernunftbegabte Seele, auch wenn sie geteilt zu sein scheint. Und was alle anderen Teile jener Allgemeinheiten betrifft, die wir erwähnt haben, wie entweder empfindsame Seelen oder Subjekte, so haben diese für sich genommen (als von Natur aus unvernünftig) keine gemeinsame wechselseitige Beziehung zueinander, obwohl viele von ihnen einen Geist oder eine vernünftige Fähigkeit in sich enthalten, durch die sie beherrscht und regiert werden. Aber von jedem vernünftigen Geist ist dies die besondere Natur, dass er sich auf alles bezieht, was seiner eigenen Art ist, und danach verlangt, vereint zu sein: weder kann diese gemeinsame Zuneigung, noch wechselseitige Einheit und Entsprechung hier abgefangen oder geteilt oder auf Einzelheiten beschränkt werden, wie jene anderen gemeinsamen Dinge es sind.

XXIV. Was begehrst du? Lange zu leben. Was? Die Operationen einer empfindsamen Seele zu genießen; oder der begehrenden Fähigkeit? Oder möchtest du wachsen und dann wieder abnehmen? Möchtest du lange fähig sein zu sprechen, zu denken und mit dir selbst zu vernünfteln? Welches von all diesen scheint dir ein würdiger Gegenstand deines Begehrens zu sein? Wenn du nun von all diesen findest, dass sie für sich genommen wenig wert sind, fahre fort zu dem Letzten, welches ist, in allen Dingen Gott und der Vernunft zu folgen. Aber dass ein Mensch darüber trauert, dass er durch den Tod eines dieser Dinge beraubt wird, ist sowohl gegen Gott als auch gegen die Vernunft.

XXV. Was für ein kleiner Teil der weiten und unendlichen Ewigkeit ist es, der einem jeden von uns zugestanden ist, und wie bald verschwindet er in das allgemeine Zeitalter der Welt: von der gemeinsamen Substanz und der gemeinsamen Seele auch, was für ein kleiner Teil ist uns zugewiesen; und auf welch kleinem Klumpen der ganzen Erde (gleichsam) ist es, dass du kriechst. Nachdem du diese Dinge recht mit dir selbst erwogen hast, bilde dir von nichts anderem auf der Welt mehr ein, dass es von irgendeinem Gewicht und Belang sei, außer diesem: nur das zu tun, was deine eigene Natur erfordert; und dich dem anzupassen, was die gemeinsame Natur gewährt.

XXVI. Was ist der gegenwärtige Zustand meines Verstandes? Denn hierin liegt tatsächlich alles. Was alle anderen Dinge betrifft, so sind sie außerhalb des Bereichs meines eigenen Willens: und wenn sie außerhalb meines Willens sind, dann sind sie wie tote Dinge für mich und gleichsam bloßer Rauch.

XXVII. Um einen Menschen zur Verachtung des Todes zu bewegen, ist unter anderem dieses von guter Kraft und Wirksamkeit, dass selbst jene, die Vergnügen für Glück und Schmerz für Elend hielten, dennoch viele von ihnen den Tod ebenso sehr verachteten wie jeder andere. Und kann der Tod für denjenigen schrecklich sein, dem nur das gut erscheint, was im gewöhnlichen Lauf der Natur zeitgemäß ist? Demjenigen, dem es einerlei ist, ob seine Handlungen viele oder wenige sind, solange sie alle gut sind; und der es für völlig gleichgültig hält, ob er die Dinge der Welt immer gleich sieht, sei es für viele Jahre oder nur für wenige Jahre? O Mensch! Als Bürger hast du gelebt und bist in dieser großen Stadt, der Welt, verkehrt. Ob nun genau für so viele Jahre oder nicht, was ist es dir? Du hast gelebt (du kannst sicher sein), solange die Gesetze und Ordnungen der Stadt es erforderten; was der gemeinsame Trost aller sein mag. Warum sollte es dir dann schwerfallen, wenn (nicht ein Tyrann, noch ein ungerechter Richter, sondern) dieselbe Natur, die dich hereingebracht hat, dich nun aus der Welt hinausbefördert? Als ob der Prätor denjenigen, den er aufgenommen hatte, um eine Weile zu spielen, nun fair von der Bühne entließe. Oh, aber das Stück ist noch nicht zu Ende, es sind erst drei Akte davon gespielt? Du hast wohl gesprochen: denn in Sachen Leben sind drei Akte das ganze Stück. Nun eine gewisse Zeit für das Spiel eines jeden Menschen festzulegen, kommt nur demjenigen zu, der, wie er zuerst deine Zusammensetzung war, nun auch die Ursache deiner Auflösung ist. Was dich selbst betrifft, so hast du mit beidem nichts zu tun. Geh also deines Weges, wohlgefallen und zufrieden: denn so ist Er, der dich entlässt.

»Ich weiß, dass du mir oft gesagt hast, es sei dir ein großes Anliegen zu erfahren, wie du mir am besten gefallen könntest. Jetzt ist die Zeit dazu gekommen; jetzt kannst du meine Liebe zu dir mehren, sofern sie überhaupt noch steigerbar ist. Eine Prüfung steht bevor, bei der die Leute geneigt zu sein scheinen, nicht nur deine Rede mit Vergnügen anzuhören, sondern auch deine Entrüstung mit Ungeduld zu betrachten. Ich sehe niemanden, der es wagt, dir in dieser Angelegenheit einen Wink zu geben; denn jene, die dir weniger freundschaftlich gesinnt sind, sehen es lieber, wenn du dich in gewisser Weise widersprüchlich verhältst; und jene, die freundschaftlicher gesinnt sind, fürchten, allzu parteiisch für deinen Gegner zu erscheinen, sollten sie dich von deiner Anklage abbringen wollen; und dann, falls du dir für diesen Anlass etwas Raffiniertes zurechtgelegt hast, ertragen sie es nicht, dich um deine Rede zu bringen, indem sie dich zum Schweigen bringen. Daher, ob du mich nun für einen unbedachten Ratgeber, einen vorlauten Jungen oder einen zu gütigen Menschen gegenüber deinem Gegner hältst, werde ich meinen Rat mit einiger Vorsicht darbringen – nicht weil ich ihn für besser halte. Aber warum sagte ich: meinen Rat darbringen? Nein, ich fordere ihn von dir; ich fordere ihn kühn, und sollte ich Erfolg haben, so verspreche ich, in deiner Schuld zu bleiben. Wie? wirst du sagen, wenn ich angegriffen werde, soll ich nicht Gleiches mit Gleichem vergelten? Ach, aber du wirst größeren Ruhm ernten, wenn du selbst bei einem Angriff nichts erwiderst. Wahrlich, wenn er den Anfang macht, antworte, wie du willst, und du wirst eine berechtigte Entschuldigung haben; doch ich habe von ihm gefordert, dass er nicht den Anfang machen soll, und ich glaube, damit Erfolg gehabt zu haben. Ich liebe euch beide nach eurem Verdienst, und ich weiß, dass er im Hause meines Großvaters P. Calvisius erzogen wurde und dass ich von dir erzogen wurde; daher bin ich voller Sorge, dass diese höchst unangenehme Angelegenheit so ehrenvoll wie möglich gehandhabt wird. Ich vertraue darauf, dass du meinen Rat billigen magst, denn meine Absicht wirst du billigen. Zumindest schreibe ich lieber unklug, als unfreundlich zu schweigen.«

[5] Ad M. Caes ii., 2.

Fronto antwortete, dankte dem Prinzen für seinen Rat und versprach, sich auf die Tatsachen des Falles zu beschränken. Er weist jedoch darauf hin, dass die gegen Herodes erhobenen Anschuldigungen derart seien, dass sie kaum angenehm vorgetragen werden könnten; unter ihnen befänden sich Raub, Gewalt und Mord. Dennoch sei er bereit, sogar einige dieser Punkte fallen zu lassen, wenn es der Wille des Prinzen sei. Daraufhin sandte Marcus die folgende Antwort: — [6] »Dies eine, mein liebster Fronto, genügt, um mich dir gegenüber wahrlich dankbar zu stimmen, dass du meinen Rat keineswegs zurückgewiesen, sondern ihn sogar gebilligt hast. Was die Frage betrifft, die du in deinem freundlichen Brief aufwirfst, so ist meine Meinung diese: Alles, was den Fall betrifft, den du unterstützt, muss klar dargelegt werden; was deine eigenen Gefühle betrifft, so sollte das, auch wenn du berechtigte Provokation erfahren haben magst, ungesagt bleiben.« Die Geschichte gereicht beiden zur Ehre. Fronto zeigt keinen Zorn über die Einmischung und schreckt nicht davor zurück, seinen Standpunkt freimütig darzulegen; und Marcus, mit einer für einen Prinzen bemerkenswerten Nachsicht, befiehlt nicht, dass sein Freund unbehelligt gelassen werde, sondern besteht lediglich auf einem fairen Verfahren auf Grundlage der Verdienste des Falles.

[6] Ad. M. Caes., iii. 5.

Ein weiteres Beispiel lässt sich aus einem Brief von Fronto anführen.[7] Hier ist noch etwas Streitsüchtiges und Klagendes. »Ich habe dich manchmal in deiner Abwesenheit ein wenig ernsthaft im Kreise einiger meiner engsten Freunde getadelt: zuweilen zum Beispiel, wenn du dich mit einem feierlicheren Blick in die Gesellschaft begabst, als es angemessen war, oder wenn du im Theater oder bei einem Gastmahl in Büchern lasst; und ich habe mich vom Theater oder Gastmahl nicht ferngehalten, wenn du es tatest.[8] Dann pflegte ich dich einen harten Menschen zu nennen, keine gute Gesellschaft, ja bisweilen gar unangenehm, wenn der Zorn die Oberhand über mich gewann. Doch wenn irgendjemand sonst bei demselben Gastmahl gegen dich sprach, konnte ich es nicht ertragen, dies gelassen anzuhören. So war es für mich leichter, selbst etwas zu deinem Nachteil zu sagen, als andere es tun zu hören; ebenso wie ich es leichter ertragen konnte, meine Tochter Gratia zu züchtigen, als sie von einem anderen gezüchtigt zu sehen.«

[7] Ad M. Caes., iv. 12.

[8] Der Text ist unklar.

Die Zuneigung zwischen ihnen ist auf jeder Seite der Korrespondenz deutlich. Einige wenige Beispiele werden nun angeführt, die zu verschiedenen Zeiten verfasst wurden.

AN MEINEN LEHRER.[9]

»So habe ich die letzten Tage verbracht. Meine Schwester wurde plötzlich von einem inneren Schmerz befallen, so heftig, dass ich bei ihrem Anblick erschrak; meine Mutter stieß sich in ihrer Bestürzung darüber versehentlich die Seite an einer Mauerecke; sie und wir waren wegen dieses Stoßes sehr bekümmert. Ich selbst fand beim Zubettgehen einen Skorpion in meinem Bett; aber ich legte mich nicht auf ihn, ich tötete ihn zuerst. Wenn es dir besser geht, ist das ein Trost. Meiner Mutter geht es jetzt dank Gott besser. Leb wohl, bester und süßester Lehrer. Meine Herrin lässt dich grüßen.«

[9] Ad M. Caes., v. 8.

[10] »Welche Worte kann ich finden, die meinem Unglück angemessen sind, oder wie soll ich die harte Einschränkung tadeln, die mir auferlegt ist, so wie sie es verdient? Sie hält mich hier fest, mein Herz ist bekümmert und von solcher Sorge bedrängt; noch erlaubt sie mir nicht, zu meinem Fronto zu eilen, meinem Leben und meiner Wonne, um in einer solchen Zeit der Krankheit insbesondere bei ihm zu sein, seine Hände zu halten, sanft jenen Fuß zu reiben, soweit dies ohne Unbehagen geschehen kann, ihn im Bad zu begleiten, seine Schritte mit meinem Arm zu stützen.«

[10] Ad M. Caes., i. 2.

[11] »Heute Morgen habe ich dir nicht geschrieben, weil ich hörte, dass es dir besser gehe, und weil ich selbst mit anderen Geschäften beschäftigt war, und ich kann es niemals ertragen, dir irgendetwas zu schreiben, außer mit ruhigem, unbeschwertem und freiem Geist. Wenn also bei uns alles in Ordnung ist, lass es mich wissen: was ich begehre, weißt du, und wie angemessen ich es begehre, weiß ich. Leb wohl, mein Lehrer, immer und bei jedem Schicksal an erster Stelle in meinem Sinn, wie du es verdienst. Mein Lehrer, sieh, ich schlafe nicht, und ich zwinge mich zum Schlafen, damit du nicht zornig auf mich bist. Du verstehst, dass ich dies spät in der Nacht schreibe.«

[11] iii. 21.

[12] »Welchen Geist, glaubst du, trage ich in mir, wenn ich daran denke, wie lange es her ist, dass ich dich gesehen habe, und warum ich dich nicht gesehen habe! Und es mag sein, dass ich dich noch einige Tage nicht sehen werde, während du dich stärkst; wie du es musst. Während du also auf dem Krankenlager liegst, wird auch mein Geist darniederliegen, und wenn du dann[13], durch Gottes Gnade, wieder aufrecht stehen wirst, wird auch mein Geist fest stehen, der jetzt vor stärkstem Verlangen nach dir brennt. Leb wohl, Seele deines Prinzen, deines Schülers.«

[14] »O mein lieber Fronto, erlauchter Konsul! Ich gebe nach, du hast gesiegt: Alle, die jemals zuvor geliebt haben, hast du im Wettstreit der Liebe gänzlich besiegt. Empfange den Kranz des Siegers; und der Herold soll deinen Sieg laut vor deinem eigenen Tribunal verkünden: 'M. Cornelius Fronto, Konsul, gewinnt und wird zum Sieger im offenen internationalen Liebesrennen gekrönt.'[15] Doch geschlagen, wie ich auch sein mag, werde ich meinen eigenen Eifer weder nachlassen noch lockern. Nun, du sollst mich mehr lieben, als irgendein Mensch einen anderen liebt; aber ich, der ich eine weniger starke Fähigkeit zu lieben besitze, werde dich mehr lieben, als irgendjemand sonst dich liebt; wahrlich mehr, als du dich selbst liebst. Gratia und ich werden darum kämpfen müssen; ich bezweifle, dass ich die Oberhand über sie gewinnen werde. Denn, wie Plautus sagt, ihre Liebe ist wie Regen, dessen große Tropfen nicht nur durch die Kleidung dringen, sondern bis ins Mark durchnässen.«

[12] Ad M. Caes., iii. 19.

[13] Der Schreiber verwendet bisweilen Archaismen wie 'quom', die ich mit 'wennas' wiedergebe.

[14] Ad M. Caes., ii. 2.

[15] Der Schreiber parodiert die Verkündigung bei den griechischen Spielen; die Worte sind zudem griechisch.

Marcus Aurelius scheint etwa achtzehn Jahre alt gewesen zu sein, als die Korrespondenz beginnt, während Fronto etwa dreißig Jahre älter war.[16] Die systematische Erziehung des jungen Prinzen scheint abgeschlossen gewesen zu sein, und Fronto fungiert nun eher als sein Berater denn als sein Lehrer. Er empfiehlt dem Prinzen, in seinen öffentlichen Reden Einfachheit zu wahren und Affektiertheit zu vermeiden.[17] Marcus widmet seine Aufmerksamkeit den alten Autoren, die damals in Rom hoch im Kurs standen: Ennius, Plautus, Nævius und solchen Rednern wie Cato und Gracchus.[18] Fronto drängt ihn zum Studium des Cicero, dessen Briefe, wie er sagt, allesamt lesenswert seien.

[16] Nach internen Hinweisen: Die Briefe sind nicht in zeitlicher Reihenfolge angeordnet. Siehe Nähers Prolegomena, S. xx. ff.

[17] Ad M. Caes., iii. x.

[18] Ad M. Caes ii. 10; iii. 18; ii. 4.

Wenn er Marcus ein Kompliment machen möchte, erklärt er, der eine oder andere seiner Briefe habe den wahren tullianischen Klang. Marcus widmet seine Nächte dem Lesen, wenn er eigentlich schlafen sollte. Er übt sich in Verskompositionen und rhetorischen Themen.

»Es ist sehr nett von dir«, schreibt er an Fronto[19], »dass du nach meinen Hexametern fragst; ich hätte sie sofort geschickt, wenn ich sie bei mir hätte. Die Tatsache ist, mein Sekretär Anicetus – du weißt, wen ich meine – hat keine meiner Kompositionen für mich eingepackt, damit ich sie mitnehme. Er kennt meine Schwäche; er fürchtete, dass ich sie, falls sie mir in die Hände fielen, wie üblich in Rauch aufgehen ließe. Doch wegen der Hexameter bestand keine Gefahr. Ich muss meinem Lehrer die Wahrheit gestehen: Ich liebe sie. Ich studiere nachts, da der Tag mit dem Theater ausgefüllt ist. Ich bin abends müde und tagsüber schläfrig, und so schaffe ich nicht viel. Dennoch habe ich in diesen letzten Tagen Auszüge aus sechzig Büchern gemacht, fünf Bände davon. Aber wenn du liest, erinnere dich, dass die 'sechzig' Stücke von Novius, Possenspiele und einige kleine Reden des Scipio einschließen; sei über die Anzahl nicht allzu sehr erstaunt. Du erinnerst dich an deinen Polemon; aber ich bitte dich, erinnere dich nicht an Horaz, der für mich zusammen mit Pollio gestorben ist.[20] Leb wohl, mein liebster und herzlichster Freund, erlauchter Konsul und mein geliebter Lehrer, den ich seit zwei Jahren nicht gesehen habe. Diejenigen, die zwei Monate sagen, zählen die Tage. Werde ich dich jemals wiedersehen?«

[19] Ad M. Caes., ii. 10.

[20] Er deutet an, wie in i. 6, dass er aufgehört hat, Horaz zu studieren.

Manchmal schickt Fronto ihm ein Thema zur Bearbeitung, wie zum Beispiel: »M. Lucilius, Volkstribun, wirft gewaltsam einen freien römischen Bürger ins Gefängnis, gegen die Meinung seiner Kollegen, die dessen Freilassung fordern. Für diese Tat wird er vom Zensor gebrandmarkt. Analysiere den Fall und vertrete dann beide Seiten nacheinander, indem du angreifst und verteidigst.«[21] Oder auch: »Ein römischer Konsul legt sein Staatsgewand ab, zieht den Boxhandschuh an und tötet einen Löwen inmitten der jungen Männer bei den Quinquatrus vor den Augen des Volkes von Rom. Anzeige vor den Zensoren.«[22] Der Prinz besitzt gute Griechischkenntnisse und zitiert aus Homer, Platon, Euripides, doch aus irgendeinem Grund riet Fronto ihm von diesem Studium ab.[23] Seine Selbstbetrachtungen sind in Griechisch verfasst. Er setzte seine literarischen Studien sein Leben lang fort, und nachdem er Kaiser geworden war, finden wir ihn immer noch, wie er seinen Berater um Kopien von Ciceros Briefen bittet, durch die er seinen Wortschatz zu verbessern hofft.[24] Fronto hilft ihm mit einem Vorrat an Gleichnissen, die ihm, wie es scheint, nicht leicht einfielen. Es ist zu befürchten, dass die Quelle der Beredsamkeit des Marcus durch künstliche Mittel gespeist wurde.

[21] Pollio war ein Grammatiker, der Marcus unterrichtete.

[22] Ad M. Caes., v. 27; v. 22.

[23] Ep. Graecae, 6.

[24] Ad Anton. Imp., II. 4.

Eine Vorstellung seines literarischen Stils lässt sich aus dem folgenden Brief gewinnen:[25]

»Ich habe neulich Polemo deklamieren hören, um von den Dingen unter dem Mond zu sprechen. Wenn du fragst, was ich von ihm hielt, so höre zu. Er scheint mir ein fleißiger Bauer zu sein, ausgestattet mit dem größten Geschick, der ein großes Gut nur für Getreide und Wein bestellt hat, und das wahrlich mit einem reichen Ertrag an feinen Früchten. Aber dennoch gibt es auf jenem Land von ihm keine pompejanische Feige oder kein aricisches Gemüse, keine Tarentiner Rose oder ein erfreuliches Gehölz, keinen dichten Hain oder schattigen Platanenbaum; alles ist eher zum Nutzen als zum Vergnügen, wie man es wohl loben sollte, aber nicht zu lieben pflegt.

[25] Ad M. Caes, ii. 5.

Ein ziemlich kühner Gedanke, nicht wahr, und ein vorschnelles Urteil, einen Mann von solchem Ruf zu tadeln? Aber wennas ich mich erinnere, dass ich an dich schreibe, glaube ich, dass ich weniger kühn bin, als du es von mir erwarten würdest.

'In diesem Punkt bin ich gänzlich unentschlossen.'

Da hast du einen spontanen Hendekasyllabus. Also, bevor ich anfange zu dichten, werde ich mit dir ein wenig ausruhen. Leb wohl, meines Herzens Sehnsucht, deines Verus Bester, erlauchter Konsul, süßester Lehrer. Leb wohl, bete ich immer, süßeste Seele.

Was für einen Brief glaubst du, mir geschrieben zu haben? Ich könnte kühn behaupten, dass niemals diejenige, die mich gebar und nährte, etwas so Entzückendes, so Honigsüßes geschrieben hat. Und dies kommt nicht von deinem feinen Stil und deiner Beredsamkeit: andernfalls nicht nur meine Mutter, sondern alle, die atmen.«

Für den Schüler gab es niemals auf Erden etwas so Feines wie die Beredsamkeit seines Lehrers; bei diesem Thema sprudelt Marcus förmlich über vor Begeisterung.

[26] »Nun, wenn die alten Griechen jemals so etwas geschrieben haben, mögen diejenigen, die es wissen, darüber entscheiden: Für mich, wenn ich es sagen darf, habe ich niemals eine Schmährede von Cato gelesen, die so fein war wie dein Enkomion. O wenn mein Herr[27] hinreichend gepriesen werden könnte, so wäre er zweifellos von dir hinreichend gepriesen worden! Diese Art von Dingen wird heutzutage nicht mehr gemacht.[28] Es wäre leichter, Pheidias gleichzukommen, leichter, Apelles gleichzukommen, leichter mit einem Wort, Demosthenes selbst oder Cato selbst gleichzukommen, als diesem vollendeten und perfekten Werk gleichzukommen. Niemals habe ich etwas Raffinierteres gelesen, etwas mehr im antiken Stil, etwas Köstlicheres, etwas Lateinischeres. O glücklicher du, mit einer so großen Beredsamkeit begabt zu sein! O glücklicher ich, unter der Obhut eines solchen Lehrers zu stehen! O Argumente[29], O Anordnung, O Eleganz, O Witz, O Schönheit, O Worte, O Brillanz, O Subtilität, O Anmut, O Behandlung, O alles! Das Unheil hole mich, wenn du nicht eines Tages einen Stab in deine Hand bekommen solltest, ein Diadem auf deiner Stirn, ein Tribunal für dich errichtet; dann würde der Herold uns alle zusammenrufen – warum sage ich 'uns'? Würde alle zusammenrufen, jene Gelehrten und Redner: Einen nach dem anderen würdest du mit deinem Stab herbeiwinken und sie ermahnen. Bisher habe ich keine Furcht vor dieser Ermahnung gehabt; viele Dinge helfen mir, in deine Schule einzutreten. Ich schreibe dies in größter Eile; denn wennas ich dir einen so freundlichen Brief von meinem Herrn sende, was bedarf es da eines längeren Briefes von mir? Leb wohl also, Ruhm der römischen Beredsamkeit, Stolz deiner Freunde, Magnifico, herrlichster Mann, erlauchter Konsul, süßester Lehrer.

[26] Ad M. Caes., ii. 3.

[27] Der Kaiser Antoninus Pius wird als 'dominus meus' bezeichnet.

[28] Dieser Satz ist in Griechisch geschrieben.

[29] Mehrere dieser Wörter sind griechisch, und die Bedeutung ist nicht ganz klar.

Danach wirst du dich hüten, so viele Lügen über mich zu erzählen, besonders im Senat. Eine ungeheuer feine Rede ist das! O wenn ich deinen Kopf an jedem Abschnitt davon küssen könnte! Du hast auf alle mit einer Wut herabgeblickt. Ist diese Oratio einmal gelesen, so werden wir vergeblich studieren, vergeblich uns abmühen, vergeblich jede Faser anspannen. Leb wohl immer, süßester Lehrer.«

Manchmal steigt Fronto von den Höhen der Beredsamkeit herab, um praktischen Rat zu geben; wie wenn er vorschlägt, wie Marcus mit seinem Gefolge umgehen sollte. Es sei schwieriger, gibt er zu, Höflinge in Harmonie zu halten, als Löwen mit einer Laute zu zähmen; aber wenn es geschehen solle, dann müsse es durch die Ausmerzung der Eifersucht geschehen. »Lass deine Freunde nicht«, sagt Fronto[30], »aufeinander neidisch sein oder denken, dass das, was du einem anderen gibst, ihnen gestohlen sei.

[30] Ad M. Caes., iv. 1.

Halte den Neid von deinem Gefolge fern, und du wirst deine Freunde freundlich und harmonisch finden.«

Hier und da begegnen wir Anspielungen auf sein tägliches Leben, die wir uns häufiger wünschten. Er geht ins Theater oder zu den Gerichtshöfen[31], oder nimmt an Hofzeremonien teil, aber sein Herz ist immer bei seinen Büchern. Die Weinlesezeit mit ihren religiösen Riten wurde von Antoninus Pius immer auf dem Land verbracht. Die folgenden Briefe geben eine gewisse Vorstellung von der Beschäftigung an einem solchen Tag:[32]

[31] ii. 14.

[32] iv. 5, 6.

»MEIN LIEBSTER LEHRER, – ich bin wohlauf. Heute habe ich von der neunten Stunde der Nacht bis zur zweiten Stunde des Tages studiert, nach der Einnahme von Nahrung. Dann zog ich meine Pantoffeln an und hatte von der zweiten bis zur dritten Stunde einen höchst angenehmen Spaziergang vor meiner Kammer. Dann, gestiefelt und gemantelt – denn so wurde uns befohlen zu erscheinen –, ging ich, um meinem Herrn, dem Kaiser, aufzuwarten. Wir gingen auf die Jagd, vollbrachten heldenhafte Taten, hörten das Gerücht, dass Eber gefangen worden seien, aber es gab nichts zu sehen. Dennoch stiegen wir auf einen ziemlich steilen Hügel und kehrten am Nachmittag heim. Ich ging geradewegs zu meinen Büchern. Stiefel aus, Mantel weg; ich verbrachte ein paar Stunden im Bett. Ich las Catos Rede über das Eigentum der Pulchra und eine weitere, in der er einen Tribun anklagt. Ho, ho! Ich höre dich zu deinem Mann rufen: Fort mit dir, so schnell du kannst, und bring mir diese Reden aus der Bibliothek des Apollo. Es nützt nichts zu senden: Ich habe jene Bücher auch bei mir. Du musst den Tiberischen Bibliothekar umstimmen; du wirst etwas für die Sache ausgeben müssen; und wenn ich in die Stadt zurückkehre, erwarte ich, mit ihm zu teilen. Nun, nach dem Lesen dieser Reden schrieb ich eine elende Kleinigkeit, dazu bestimmt, ertränkt oder verbrannt zu werden. Nein, wahrlich, mein Versuch zu schreiben ist heute gar nicht geglückt; die Komposition eines Jägers oder Winzers, dessen Rufe durch meine Kammer hallen, verhasst und ermüdend wie die Gerichtshöfe. Was habe ich gesagt? Ja, es war richtig gesagt, denn mein Lehrer ist ein Redner. Ich glaube, ich habe mir eine Erkältung geholt, ob vom Gehen in Pantoffeln oder vom schlechten Schreiben, weiß ich nicht. Ich werde immer von Schleim geplagt, aber heute scheine ich mehr als gewöhnlich zu schniefen. Nun, ich werde Öl auf mein Haupt gießen und schlafen gehen. Ich habe nicht die Absicht, heute auch nur einen Tropfen in meine Lampe zu geben, so müde bin ich vom Reiten und Niesen. Leb wohl, liebster und geliebtester Lehrer, den ich, darf ich sagen, mehr vermisse als Rom selbst.«

›MEIN GELIEBTER LEHRER, – Mir geht es gut. Ich habe ein wenig mehr geschlafen als gewöhnlich wegen meiner leichten Erkältung, die nun wieder abgeklungen zu sein scheint. So verbrachte ich die Zeit von der elften Stunde der Nacht bis zur dritten des Tages teils mit der Lektüre von Catos Landwirtschaft, teils mit Schreiben, was allerdings nicht ganz so schlecht gelang wie gestern. Nachdem ich dann meinem Vater aufgewartet hatte, beruhigte ich meinen Hals mit Honigwasser, das ich wieder ausspuckte, ohne es hinunterzuschlucken: Ich könnte sagen gurgeln, aber das werde ich nicht, obwohl ich glaube, das Wort findet sich bei Novius und anderswo. Nachdem ich mich um meinen Hals gekümmert hatte, ging ich zu meinem Vater und stand an seiner Seite, während er opferte. Dann zum Mittagessen. Was glaubst du, was ich gegessen habe? Ein Stück Brot so groß, während ich zusah, wie andere gekochte Bohnen, Zwiebeln und Fische voller Rogen verschlangen. Dann machten wir uns an die Weinlese, mit reichlich Schweiß und Geschrei, und wie es im Zitat heißt: „Ein paar hochhängende Trauben ließen wir als Überlebende der Lese zurück.“ Nach der sechsten Stunde kehrten wir heim. Ich arbeitete ein wenig, und zwar schlecht. Dann hielt ich einen langen Schwatz mit meiner lieben Mutter, während sie auf dem Bett saß. Mein Gespräch war: Was denkst du, was mein Freund Fronto gerade jetzt tut? Sie sagte: Und was denkst du von meiner Freundin Gratia? Ich nun: Und was von unserer kleinen Gratia, dem Sperling? Nach dieser Art von Gerede und einem Streit darüber, wer von euch den anderen am meisten liebe, ertönte der Gong, das Signal, dass mein Vater zum Bad gegangen war. Wir speisten, nachdem wir uns im Öl-Keller gewaschen hatten – ich meine, wir speisten nach dem Waschen, nicht nach dem Waschen im Öl-Keller; und hörten mit Vergnügen den Bauern beim Necken zu. Nach der Rückkehr, bevor ich mich auf die Seite drehe, um zu schnarchen, erledige ich meine Aufgabe und lege meinem herrlichen Lehrer Rechenschaft über den Tag ab, für den ich, könnte ich mich nur ein wenig mehr sehnen, nicht dagegen hätte, ein Tröpfchen dünner zu werden. Leb wohl, Fronto, wo immer du auch bist, honigsüß, mein Liebling, mein Entzücken. Warum verlange ich nach dir? Ich kann dich lieben, auch wenn du fern bist.‹

[33] Frontos Frau.

[34] Frontos Tochter.

Eine Anekdote rückt Marcus in ein neues Licht:[35]

[35] Ad M. Caes. ii. 12.

›Als mein Vater von den Weinbergen nach Hause zurückkehrte, stieg ich wie gewöhnlich auf mein Pferd und ritt ein Stück voraus. Nun, da war auf dem Weg eine Schafherde, die ganz zusammengedrängt stand, als wäre der Ort eine Wüste, mit vier Hunden und zwei Hirten, aber sonst nichts. Dann sagte der eine Hirte zum anderen Hirten, als er eine Anzahl Reiter erblickte: „Sag mal“, sagt er, „schau dir diese Reiter an; die treiben eine Menge Raub.“ Als ich dies hörte, gebe ich meinem Pferd die Sporen und reite direkt auf die Schafe zu. Vor Bestürzung zerstreuen sich die Schafe; hierhin und dorthin fliehen und blöken sie. Ein Hirte wirft seine Gabel, und die Gabel fällt auf den Reiter, der hinter mir kam. Wir entkommen.‹ Wir mögen Marcus um dieses Quäntchen Schelmerei nicht weniger.

Ein anderer Brief[36] beschreibt den Besuch einer Landstadt und zeigt den antiquarischen Geist des Verfassers:—

›M. CÄSAR an seinen LEHRER M. FRONTO, Gruß.

Nachdem ich den Wagen bestiegen hatte, nachdem ich Abschied von dir genommen hatte, machten wir eine Reise, die bequem genug war, doch ein paar Regentropfen machten uns nass. Aber bevor wir zum Landhaus kamen, unterbrachen wir unsere Reise in Anagnia, eine Meile oder so von der Heerstraße entfernt. Dann besichtigten wir diese uralte Stadt; sie ist eine Miniatur, enthält aber viele Altertümer, Tempel und religiöse Gebräuche, die ganz ausgefallen sind. Es gibt keinen Winkel ohne seinen Schrein, oder sein Heiligtum, oder seinen Tempel; außerdem viele auf Leinen geschriebene Bücher, die zu heiligen Dingen gehören. Dann stand am Tor, als wir herauskamen, zweimal geschrieben: „Priester zieh das Fell an.“[37] Ich fragte einen der Einwohner, was das für ein Wort sei. Er sagte, es sei das Wort im Dialekt der Herniker für die Haut des Opfertieres, die der Priester über seine spitze Kappe zieht, wenn er die Stadt betritt. Ich fand viele andere Dinge heraus, die ich wissen wollte, aber das Einzige, was ich nicht will, ist, dass du von mir abwesend bist; das ist meine größte Sorge. Nun zu dir selbst: Als du jenen Ort verließest, bist du nach Aurelia oder nach Kampanien gegangen? Schreibe mir unbedingt und sage mir, ob du die Weinlese eröffnet oder eine Schar Bücher zum Landhaus geschleppt hast; auch dies, ob du mich vermisst; es ist töricht, danach zu fragen, wenn du es mir selbst sagst. Nun, wenn du mich vermisst und wenn du mich liebst, schicke mir oft deine Briefe, die mir Trost und Linderung sind. Wahrlich, ich würde zehnmal lieber deine Briefe lesen als alle Weinberge von Gaurus oder der Marsier; denn diese Signia-Weine haben zu derben Wein und zu scharfe Früchte im Geschmack, aber ich ziehe Wein dem Most beim Trinken vor. Außerdem sind jene Trauben getrocknet netter zu essen als frisch gereift; ich schwöre, ich würde sie lieber mit Füßen treten, als meine Zähne in sie zu schlagen. Aber ich bete, dass sie gnädig und nachsichtig seien und mir für diese meine Scherze volle Verzeihung gewähren. Leb wohl, bester Freund, teuerster, gelehrtester, süßester Lehrer. Wenn du den Most im Fass gären siehst, erinnere dich, dass genau so in meinem Herzen die Sehnsucht nach dir sprudelt und fließt und blubbert. Leb wohl.‹

[36] Ad Verum. Imp. ii. 1, s. fin.

[37] Santentum.

Bei aller Anrechnung konventioneller Übertreibungen ist aus dem Briefwechsel ersichtlich, dass tiefe Liebe zwischen Marcus und seinem Lehrer bestand. Die Briefe erstrecken sich über mehrere Jahre nacheinander, doch kurz nach der Geburt von Marcus’ Tochter Faustina klafft eine große Lücke. Es folgt daraus nicht, dass die Briefe gänzlich aufhörten, denn wir wissen, dass ein Teil der Sammlung verloren gegangen ist; aber es gab wahrscheinlich weniger Verkehr zwischen Marcus und Fronto, nachdem Marcus sich unter der Führung von Rusticus dem Studium der Philosophie zugewandt hatte.

Als Marcus 161 den Thron bestieg, beginnen die Briefe wieder, mit etwas vermehrter Förmlichkeit von Frontos Seite, und sie dauern etwa vier Jahre an, bis Fronto, der sich beständig über schlechte Gesundheit beklagt hatte, gestorben zu sein scheint. Ein Brief aus der späteren Zeit gibt einige interessante Einzelheiten über das öffentliche Leben des Kaisers preis, die es wert sind, zitiert zu werden. Fronto spricht von Marcus’ Siegen und Beredsamkeit im üblichen Ton hohen Lobes und fährt dann fort.[38]

›Die Armee, als du sie in die Hand nahmst, war in Luxus und Gelage versunken und durch lange Untätigkeit verdorben. In Antiochia waren die Soldaten gewohnt, bei den Bühnenspielen zu klatschen, und wussten mehr über die Gärten im nächsten Restaurant als über das Schlachtfeld. Die Pferde waren haarig vor Mangel an Pflege, die Reiter glatt, weil ihre Haare bis auf die Wurzeln ausgerissen worden waren[39]; eine seltene Sache war es, einen Soldaten mit Haaren an Arm oder Bein zu sehen. Zudem waren sie besser gekleidet als bewaffnet; so sehr, dass Laelianus Pontius, ein strenger Mann der alten Disziplin, die Panzer einiger von ihnen mit den Fingerspitzen zerbrach und Kissen auf den Rücken der Pferde bemerkte. Auf seine Anweisung hin wurden die Büschel durchschnitten, und aus den Sätteln der Reiter kam hervor, was Federn zu sein schien, die Gänsen gerupft worden waren. Wenige der Männer konnten aufs Pferd springen, die anderen kletterten mühsam mit Hilfe von Ferse und Knie und Bein hinauf; nicht viele konnten eine Lanze wirkungsvoll werfen, die meisten taten es ohne Kraft oder Macht, als wären sie aus Wolle; Würfeln war im Lager üblich, der Schlaf dauerte die ganze Nacht, oder wenn sie Wache hielten, war es über dem Weinbecher. Mit welchen Vorschriften solche Soldaten wie diese zu zügeln und zur Ehrlichkeit und zum Fleiß zu bekehren sind, hast du nicht aus Hannibals Strenge, der Disziplin des Africanus, den in der Geschichte aufgezeichneten Taten des Metellus gelernt?‹

[38] Ad Verum. imp., ii. 1, s. fin.

[39] Ein gewöhnliches Kennzeichen der Verweichlichten in Rom.

Nachdem die Lehrerbriefe aufhören, befassen sich die anderen mit häuslichen Ereignissen, Gesundheit und Krankheit, Besuchen oder Vorstellungen, Geburt oder Tod. So schreibt der Kaiser an seinen alten Freund, der eine gewisse Scheu gezeigt hatte, um eine Unterredung zu bitten:[40]

[40] Ad Verum. Imp. Aur. Caes., i. 3.

›AN MEINEN LEHRER.

Ich habe eine ernste Beschwerde gegen dich, mein lieber Lehrer, doch wahrlich, mein Schmerz ist größer als meine Beschwerde, weil ich dich nach so langer Zeit weder umarmt noch mit dir gesprochen habe, obwohl du den Palast besuchtest, und das in dem Augenblick, nachdem ich den Prinzen, meinen Bruder, verlassen hatte. Ich machte meinem Bruder bittere Vorwürfe, dass er mich nicht zurückgerufen hatte; und er wagte die Schuld nicht zu leugnen.‹ Fronto schreibt bei einer Gelegenheit wieder: ›Ich habe deine Tochter gesehen. Es war, als sähe ich dich und Faustina in der Kindheit, so viel Reizendes hat ihr Gesicht von jedem von euch angenommen.‹ Oder wieder, zu einem späteren Zeitpunkt:[41] ›Ich habe deine Küken gesehen, der herrlichste Anblick, den ich je in meinem Leben gesehen habe, dir so ähnlich, dass nichts ähnlicher ist als diese Ähnlichkeit... Durch die Gnade des Himmels haben sie eine gesunde Farbe und eine starke Lunge. Einer hielt ein Stück Weißbrot, wie ein kleiner Prinz, das andere ein gewöhnliches Stück, wie ein wahrer Philosophensohn.‹

[41] Ad Ant. Imp. i., 3.

Marcus, das wissen wir, war seinen Kindern ergeben. Sie waren von zarter Gesundheit, trotz Frontos Versicherung, und nur ein Sohn überlebte den Vater. Wir finden Echos dieser Zuneigung hin und wieder in den Briefen. ›Wir haben hier noch Sommerhitze‹, schreibt Marcus, ›aber da meine kleinen Mädchen ziemlich wohlauf sind, wenn ich das sagen darf, ist es wie das belebende Klima des Frühlings für uns.‹[42] Als die kleine Faustina aus dem Tal des Todesschattens zurückkam, schreibt ihr Vater sofort, um Fronto zu informieren.[43] Das Mitgefühl, um das er bittet, gibt er auch, und da das Alter mehr und mehr Gebrechen bringt, wird Marcus noch besorgter um seinen geliebten Lehrer. Der arme alte Mann erlitt einen schweren Schlag durch den Tod seines Enkels, worauf Marcus schreibt:[44] ›Ich habe gerade von deinem Unglück gehört. Wenn ich mich schon betrübt fühle, wenn eines deiner Gelenke dir Schmerz bereitet, was glaubst du, wie ich mich fühle, lieber Lehrer, wenn du Schmerz im Geist hast?‹ Die Antwort des alten Mannes ist trotz einer gewissen Befangenheit voller Pathos. Er zählt mit Stolz die Ereignisse eines langen und aufrechten Lebens auf, in dem er niemandem Unrecht getan und in Eintracht mit seinen Freunden und seiner Familie gelebt hat. Seine Affektiertheit fällt von ihm ab, da der Schmerzensschrei seinem Herzen entringt:—

[42] Ad M. Caes., v. 19.

[43] iv. 11.

[44] De Nepote Amissa.

›Viele solcher Sorgen hat das Schicksal mir mein ganzes Leben lang beschert. Um meine anderen Leiden zu übergehen, habe ich fünf Kinder unter den erbärmlichsten Bedingungen verloren, die nur möglich sind: denn die fünf habe ich eines nach dem anderen verloren, als jedes mein einziges Kind war, und diese Schläge der Verwaisung auf eine solche Weise erlitten, dass jedes Kind einem bereits Verwaisten geboren wurde. So habe ich immer meine Kinder ohne Trost verloren und sie inmitten von frischem Kummer bekommen...‹[45]

[45] De Nepote Amissa 2.

Der Brief fährt fort mit Betrachtungen über das Wesen des Todes, ›über den man sich mehr freuen als beweinen sollte, je jünger man stirbt‹, und einer Anklage der Vorsehung, die nicht ohne Würde ist, ihm gleichsam abgerungen durch dieses letzte, alles überragende Unglück. Er schließt mit einer Zusammenfassung seines Lebens als Protest gegen den Schlag, der auf sein graues Haupt gefallen ist.

›Während meines langen Lebens habe ich nichts begangen, was Unehre, oder Schande, oder Beschämung bringen könnte: keine Tat der Habsucht oder Verräterei habe ich in all meinen Tagen vollbracht: nein, vielmehr viel Freigebigkeit, viel Güte, viel Wahrheit und Treue habe ich gezeigt, oft unter Gefahr meines eigenen Lebens. Ich habe in Eintracht mit meinem guten Bruder gelebt, von dem ich mich freue, ihn durch die Güte deines Vaters und durch deine Freundschaft im Besitz des höchsten Amtes in Frieden und vollkommener Ruhe zu sehen. Die Ämter, die ich selbst erhalten habe, habe ich nie durch irgendwelche hinterlistigen Mittel angestrebt. Ich habe meinen Geist mehr gepflegt als meinen Körper; das Streben nach Wissen habe ich der Vermehrung meines Reichtums vorgezogen. Ich zog es vor, arm zu sein, als an jemandes Verpflichtung gebunden zu sein, lieber Mangel zu leiden, als zu betteln. Ich bin nie verschwenderisch mit Geld gewesen, ich habe es manchmal verdient, weil ich musste. Ich habe gewissenhaft die Wahrheit gesagt und habe mich gefreut, sie von anderen gesagt zu hören. Ich habe es für besser gehalten, vernachlässigt zu werden, als zu schmeicheln, stumm zu sein, als vorzugeben, selten ein Freund zu sein, als oft ein Schmeichler. Ich habe wenig gesucht, nicht wenig verdient. Soweit ich konnte, habe ich jedem nach meinen Mitteln beigestanden. Ich habe dem Verdienten bereitwillig Hilfe geleistet, furchtlos dem Unverdienten. Niemand hat mich durch Undankbarkeit langsamer gemacht, alle Wohltaten, die ich geben konnte, prompt zu gewähren, noch bin ich jemals hart gegen Undankbarkeit gewesen. (Es folgt eine fragmentarische Passage, in der er von seinem Wunsch nach einem friedlichen Ende und der Verlassenheit seines Hauses zu sprechen scheint.) Ich habe unter langen und schmerzhaften Krankheiten gelitten, mein geliebter Marcus. Dann wurde ich von erbärmlichen Unglücksfällen heimgesucht: meine Frau habe ich verloren, meinen Enkel habe ich in Germanien verloren:[46] Wehe mir! Ich habe meinen Decimanus verloren. Wäre ich aus Eisen gemacht, könnte ich zu dieser Zeit nicht mehr schreiben.‹

[46] Im Krieg gegen die Chatten.

Es ist bemerkenswert, dass Marcus Aurelius in seinen Selbstbetrachtungen Fronto nur ein einziges Mal erwähnt.[47] All seine literarischen Studien, seine Redekunst und Kritik (wie sie war) sind vergessen; und er sagt: ›Fronto lehrte mich, von den Hochgeborenen keine natürliche Zuneigung zu erwarten.‹ Fronto sagte eigentlich mehr als das: dass ›Zuneigung‹ keine römische Eigenschaft sei, noch habe sie einen lateinischen Namen.[48] Ob römisch oder nicht römisch, Marcus fand Zuneigung in Fronto; und wenn er auch über die intellektuelle Ausbildung seines Lehrers hinauswuchs, so verlor er doch nie die Verbindung zum wahren Herzen des Mannes; es ist das, was Frontos Name in seine Erinnerung ruft, nicht Abhandlungen über zusammengesetzte Verben oder fatuöse Kritiken des Stils.

[47] Buch I., 8.

[48] Ad Verum, ii. 7.

ANMERKUNGEN

Da dies weder eine kritische Ausgabe des Textes noch eine verbesserte Ausgabe der Übersetzung von Casaubon ist, wurde es nicht für notwendig erachtet, vollständige Anmerkungen hinzuzufügen. Casaubons eigene Anmerkungen wurden weggelassen, da sie größtenteils abschweifend und für ein Verständnis des Geschriebenen nicht notwendig sind. In den folgenden Anmerkungen werden bestimmte Verbesserungen erwähnt, die er in seinen Notizen vorschlägt und in der Übersetzung befolgt. Zudem wurden ein oder zwei Korrekturen vorgenommen, wo er das Griechische missverstanden hat und die Übersetzung irreführend sein könnte. Diejenigen, die nicht unter diese beiden Kategorien fallen, erklären sich von selbst.

Der Text selbst wurde durch einen Vergleich der Ausgaben von 1634 und 1635 erstellt. Es sollte bedacht werden, dass Casaubons Werk oft eher eine Paraphrase als eine genaue Übersetzung ist; und es schien nicht lohnend, jede Abweichung oder Erweiterung des Originals zu notieren. In den Originalausgaben ist alles, was Casaubon als verstanden, aber nicht ausgedrückt begreift, in eckige Klammern gesetzt. Diese Klammern sind hier weggelassen, da sie den Lesekomfort stören; ebenso einige der vom Übersetzer vorgeschlagenen alternativen Wiedergaben. In einigen Fällen wurden lateinische Wörter im Text durch englische ersetzt.

Zahlen in Klammern beziehen sich auf den Teubner-Text von Stich, aber die Einteilungen des Textes bleiben unverändert. Für einige der identifizierten Referenzen bin ich Mr. G. H. Rendalls Marcus Aurelius zu Dank verpflichtet.

BUCH II „Beide zu besuchen“ (4). Griechisch τὸ μή, C. vermutet τὸ μὲ. Der Text ist wahrscheinlich richtig: „Ich besuchte keine öffentlichen Vorlesungen, und ich wurde zu Hause unterrichtet.“

VI Idioten... Philosophen (9). Die Lesart ist zweifelhaft, aber die Bedeutung scheint zu sein: „einfache und ungebildete Männer“.

XII „Claudius Maximus“ (15). Die Lesart der Palatin-Handschrift (jetzt verloren) war paraklhsiz Maximon, von der C. annimmt, dass sie die Buchstaben kl als Abkürzung für Claudius verberge.

XIII „Geduldiges Gehör... Er wollte nicht“ (16). C. übersetzt seine vermutete Lesart epimonon ollan. on proapsth. Stich schlägt eine Lesart mit fast dem gleichen Sinn vor: .....epimonon all antoi „Strenge und starre Behandlung“ (16). C. übersetzt tonvn (Pal. MS.) als ob von tonoz, im Sinne von „Anspannung“, „Strenge“. Die Lesart anderer Manuskripte tonvn ist vorzuziehen.

XIII „Congiarien“ (13). dianomais, „Gaben“.

XIV „Cajeta“ (17). Die Passage ist sicherlich korrupt. C. wittert einen Bezug auf Chryses, der am Meeresufer in der Ilias betet, und nimmt an, Marcus Aurelius habe Ähnliches getan. Keine der vorgeschlagenen Korrekturen ist befriedigend. Bei § XV beginnt üblicherweise Buch II. BUCH II III. „Tu, Seele“ (6). Wenn die überlieferte Lesart richtig ist, muss sie sarkastisch sein; aber es gibt mehrere Varianten, die zeigen, wie unbefriedigend sie ist. C. übersetzt „en gar o bioz ekasty so par eanty“, was ich nicht verstehe. Der geforderte Sinn ist: „Tue dir selbst keine Gewalt an, denn du hast nicht mehr lange Zeit, Selbstachtung zu üben. Das Leben ist nicht (v. 1. so lang für jeden, und dieses Leben für dich ist so gut wie vorbei).“

X. „Ehre und Ansehen gehen hervor“ (12). Das Verb ist aus dem Text gefallen, aber C. hat eines mit der geforderten Bedeutung ergänzt.

XI. „Bedenke“, etc. (52). Dieses Verb steht nicht im Griechischen, das bedeutet: „(Und der Verstand zeigt auch), wie der Mensch, etc.“

BUCH IV XV. „Agathos“ (18): Dies ist wahrscheinlich kein Eigenname, aber der Text scheint ungesund zu sein. Die Bedeutung könnte sein „der gute Mensch sollte“.

XVI. oikonomian (16) ist ein „praktischer Nutzen“, ein sekundäres Ziel. XXXIX. „Denn hierin liegt alles...“ (~3). C. übersetzt seine Vermutung olan für ola.

BUCH V XIV. katorqwseiz (15): Akte der „Richtigkeit“ oder „Geradheit“. XXIII. „Brüller“ (28): Griechisch „Tragödie“. Ed. 1 hat ‚Hurenwirt‘, Ed. 2 korrigiert zu ‚Hure‘, vergisst aber, das Wort bei seinem zweiten Auftreten zu ändern.

XXV. „Du hast... sie“ (33): Ein Zitat aus Homer, Odyssee, iv. 690.

XXVII. „Einer der Dichter“ (33): Hesiod, Op. et Dies, 197.

XXIX und XXX. (36). Das Griechische scheint Zitate aus nicht bekannten Quellen zu enthalten, und die Übersetzung ist eine Paraphrase. (Ein oder zwei Änderungen werden hier auf Autorität der zweiten Ausgabe vorgenommen.) BUCH VI XIII. „Beeinflusst und qualifiziert“ (14): exis, die Kohäsionskraft, die in unbelebten Dingen gezeigt wird; fusiz, Wachstumskraft, die in Pflanzen und Ähnlichem gesehen wird.

XVII. „Staune über sie“ (18): d.h. die Menschheit.

XXXVII. „Chrysipp“ (42): C. bezieht sich auf eine Passage bei Plutarch De Communibus Notitiis (c. xiv.), wo Chrysipp als jemand dargestellt wird, der sagt, ein grober Ausdruck könne an sich niederträchtig sein, aber in einer Komödie seinen gebührenden Platz haben, da er zu einem gewissen Effekt beitrage.

XL. „Mensch oder Menschen...“ Es gibt keine Lücke im Griechischen, das bedeutet: „Was (vorteilhaft) für einen Menschen ist, ist es auch für andere Menschen.“

XLII. Es gibt keine Lücke im Griechischen.

BUCH VII IX. C. übersetzt seine Vermutung mh für h. Das Griechische bedeutet „gerade, oder berichtigt“, mit einem Wortspiel auf die wörtliche und metaphorische Bedeutung von ortoz.

XIV. endaimonia enthält das Wort daimwn in der Zusammensetzung. XXII. Der Text ist korrupt, aber die Worte „oder wenn es auch nur wenige sind“ sollten „das ist wenig genug“ lauten.

XXIII. „Platon“: Politeia, vi. S. 486 A.

XXV. „Es wird“, etc. Euripides, Bellerophon, frag. 287 (Nauck).

„Leben“, etc. Euripides, Hypsipyle, frag. 757 (Nauck). „Solange“, etc. Aristophanes, Acharner, 661.

„Platon“ Apologie, S. 28 B.

„Denn so“ Apologie, S. 28 F.

XXVI. „Aber, o edler Herr“, etc. Platon, Gorgias, 512 D. XXVII. „Und was diese Teile betrifft“, etc. Ein Zitat aus Euripides, Chryssippus, frag. 839 (Nauck).

„Mit Speisen“, etc. Von Euripides, Hiketiden, 1110. XXXIII. „Sie beide“, d.h. Leben und Ringen.

„Sagt er“ (63): Platon, zitiert von Epiktet, Arr. i. 28, 2 und 22.

XXXVII. „Woher wissen wir“, etc. Das Griechische bedeutet: „Woher wissen wir, ob Telauges nicht edler im Charakter war als Sophocles?“ Die Anspielung ist unbekannt.

XXVII. „Frost“ Das Wort wird von Casaubon als Eigenname, ‚Pagus‘, geschrieben.

„Die Abhärtung des Sokrates war berühmt“; siehe Platon, Symposion, S. 220.

BUCH X XXII. Das Griechische bedeutet: „niedriger Atem, der Leichen trägt, so dass die Geschichte vom Totenreich klarer ist.“

XXII. „Der Dichter“ (21): Euripides, frag. 898 (Nauck); vergleiche Aeschylus, Danaiden, frag. 44.

XXIV. „Platon“ (23): Theätet, S. 174 D.

XXXIV. „Der Dichter“ (34): Homer, Ilias, vi. 147.

XXXIV. „Holz“: Eine Übersetzung von ulh, „Materie“.

XXXVIII. „Rhetorik“ (38): Eher „die Gabe der Rede“; oder vielleicht der „Beschluss“ der Vernunftfähigkeit.

BUCH XI V. „Cithaeron“ (6): Oedipus stößt diesen Schrei aus, nachdem er entdeckt hat, dass er sein schreckliches Schicksal erfüllt hat; er wurde als Säugling auf dem Cithaeron ausgesetzt, um zu sterben, und der Schrei impliziert, dass er wünschte, er wäre dort gestorben. Sophokles, König Oedipus, 1391.

V. „Die Neue Komödie...“, usw. C. ist hier vom Griechischen etwas weit abgewichen. Übersetzung: „und zu verstehen, zu welchem Ende die Neue Komödie angenommen wurde, die in kleinen Schritten zu einer bloßen Zurschaustellung von Geschicklichkeit in der Nachahmung ausartete.“ C. schreibt Comedia Vetus, Media, Nova. XII. „Phocion“ (13): Als er hingerichtet werden sollte, trug er seinem Sohn auf, keinen Groll gegen die Athener zu hegen.

XXVIII. „Mein Herz“, usw. (31): Aus Homer, Odyssee IX, 413. „Sie werden“ Aus Hesiod, Werke und Tage, 184.

„Epiktet“ Arr. i. II, 37.

XXX. „Abgeschnittene Trauben“ (35): Korrigiere „Ähren“. „Epiktet“ (36): Arr. 3, 22, 105.

GLOSSAR

Dieses Glossar enthält alle Eigennamen (mit Ausnahme einiger weniger, die unbedeutend oder unbekannt sind) sowie alle veralteten oder dunklen Wörter. ADRIANUS, oder Hadrian (76–138 n. Chr.), 14. römischer Kaiser.

Agrippa, M. Vipsanius (63–12 v. Chr.), ein ausgezeichneter Soldat unter Augustus.

Alexander der Große, König von Mazedonien und Eroberer des Ostens, 356–323 v. Chr.

Antisthenes von Athen, Begründer der Schule der zynischen Philosophen und ein Gegner Platons, 5. Jahrhundert v. Chr. Antoninus Pius, 15. römischer Kaiser, 138–161 n. Chr., einer der besten Fürsten, die je einen Thron bestiegen haben.

Apathia: Das stoische Ideal war Gelassenheit in allen Lebenslagen, eine Unempfindlichkeit gegen Schmerz und das Fehlen jeglicher Erregung durch Vergnügen oder Glück.

Apelles, ein berühmter Maler der Antike.

Apollonios von Alexandria, genannt Dyskolos oder der ‚Übelgelaunte‘, ein bedeutender Grammatiker.

Apostem, Geschwulst, Auswuchs.

Archimedes von Syrakus, 287–212 v. Chr., der berühmteste Mathematiker der Antike.

Athos, ein Gebirgsvorsprung im Norden der Ägäis.

Augustus, erster römischer Kaiser (regierte 31 v. Chr.–14 n. Chr.).

Avoid, vermeiden, leeren.

BACCHIUS: Es gab mehrere Personen dieses Namens, und der Gemeinte ist vielleicht der Musiker.

Brutus (1) der Befreier des römischen Volkes von seinen Königen und (2) der Mörder Cäsars. Beide Namen waren gebräuchliche Begriffe.

Cäsar, Caius Julius, der Diktator und Eroberer.

Caieta, eine Stadt in Latium.

Camillus, ein berühmter Diktator in der Frühzeit der römischen Republik.

Carnuntum, eine Stadt an der Donau in Oberpannonien.

Cato, genannt von Utica, ein Stoiker, der nach der Schlacht bei Thapsus, 46 v. Chr., durch eigene Hand starb. Sein Name war sprichwörtlich für Tugend und Mut.

Cautelous, vorsichtig.

Cecrops, erster sagenhafter König von Athen.

Charax, vielleicht der priesterliche Geschichtsschreiber dieses Namens, dessen Lebenszeit unbekannt ist, außer dass sie nach Nero liegen muss.

Chirurg, Wundarzt.

Chrysippos, 280–207 v. Chr., ein stoischer Philosoph und der Begründer des Stoizismus als systematischer Philosophie.

Zirkus, der Circus Maximus in Rom, wo Spiele abgehalten wurden. Es gab vier Gesellschaften, die vertraglich verpflichtet waren, Pferde, Fahrer usw. bereitzustellen. Diese wurden Factiones genannt, und jede hatte eine Unterscheidungsfarbe: russata (rot), albata (weiß), veneta (blau), prasina (grün). Zwischen ihnen herrschte eine starke Rivalität, und Aufruhr sowie Blutvergießen waren nicht selten.

Cithaeron, ein Gebirgszug nördlich von Attika.

Komödie, alte; ein Begriff für die attische Komödie des Aristophanes und seiner Zeit, die Personen und Politik kritisierte, ähnlich wie eine moderne komische Zeitschrift wie Punch. Siehe Neue Komödie.

Compendious, kurz, gedrängt.

Conceit, Meinung, Einbildung.

Contentation, Zufriedenheit.

Crates, ein zynischer Philosoph des 4. Jahrhunderts v. Chr.

Croesus, König von Lydien, sprichwörtlich für seinen Reichtum; er regierte 560–546 v. Chr.

Zyniker, eine Philosophenschule, gegründet von Antisthenes. Ihre Lehren waren eine Art Karikatur des Sokratismus. Nichts war gut außer Tugend, nichts schlecht außer Laster. Die Zyniker lehnten alle bürgerlichen und sozialen Ansprüche ab und versuchten, in einen sogenannten Naturzustand zurückzukehren. Viele von ihnen waren in ihren Manieren sehr abstoßend.

DEMETRIUS von Phaleron, ein athenischer Redner, Staatsmann, Philosoph und Dichter. Geboren 345 v. Chr.

Demokrit von Abdera (460–361 v. Chr.), gefeiert als der ‚lachende Philosoph‘, dessen ständiger Gedanke war: ‚Welche Narren sind doch diese Sterblichen.‘ Er erfand die Atomtheorie.

Dion von Syrakus, ein Schüler Platons und später Tyrann von Syrakus. Ermordet 353 v. Chr.

Diogenes, der Zyniker, geboren um 412 v. Chr., berühmt für seine Grobheit und Härte.

Diognetus, ein Maler.

Dispense with, sich abfinden mit, entbehren können.

Dogmata, prägnante Aussprüche oder philosophische Lebensregeln.

EMPEDOKLES von Agrigent, wirkte im 5. Jahrhundert v. Chr., ein Philosoph, der als Erster die Lehre von den „vier Elementen“ aufstellte. Er glaubte an die Seelenwanderung und die Unzerstörbarkeit der Materie.

Epiktet, ein berühmter stoischer Philosoph. Er stammte aus Phrygien, war anfangs Sklave, dann Freigelassener, hinkend, arm und zufrieden. Das Werk mit dem Titel Encheiridion wurde von einem Schüler aus seinen Vorträgen zusammengestellt.

Epikureer, eine Philosophenschule, gegründet von Epikur, der „die Physik des Demokrit“, d. h. die Atomtheorie, „mit der Ethik des Aristipp verband“. Sie beabsichtigten, für das Glück zu leben, aber das Wort hatte ursprünglich nicht jenen groben und vulgären Sinn, den es bald darauf annahm.

Epikur von Samos, 342–270 v. Chr. Lebte in Athen in seinen „Gärten“, ein kultiviertes und freundliches, wenn auch etwas nutzloses Leben. Sein Charakter war einfach und mäßig und hatte nichts von dem Laster oder der Maßlosigkeit, die später mit dem Namen Epikureer assoziiert wurden.

Eudoxos von Knidos, ein berühmter Astronom und Arzt des 4. Jahrhunderts v. Chr.

Fatal, schicksalhaft.

Fortuit, zufällig (Adj.).

Fronto, M. Cornelius, ein Rhetor und Anwalt, wurde 143 n. Chr. Konsul. Eine Reihe seiner Briefe an M. Aurel und andere sind erhalten.

GRANUA, ein Nebenfluss der Donau.

HELICE, antike Hauptstadt von Achaia, die 373 v. Chr. durch ein Erdbeben verschlungen wurde.

Helvidius Priscus, Schwiegersohn des Thrasea Paetus, ein edler Mann und Liebhaber der Freiheit. Er wurde von Nero verbannt und von Vespasian hingerichtet.

Heraklit von Ephesus, der im 6. Jahrhundert v. Chr. lebte. Er schrieb über Philosophie und Naturwissenschaft.

Herculaneum, bei Vesuv, begraben durch den Ausbruch von 79 n. Chr.

Herkules, S. 167, sollte Apollo heißen. Siehe Musen.

Hiatus, Lücke.

Hipparchos von Bithynien, ein Astronom des 2. Jahrhunderts v. Chr., „der wahre Vater der Astronomie“.

Hippokrates von Kos, etwa 460–357 v. Chr. Einer der berühmtesten Ärzte der Antike.

Idiot, bedeutet lediglich den Nicht-Fachkundigen in irgendetwas, den „Laien“, denjenigen, der in keiner Kunst, keinem Handwerk oder Beruf technisch ausgebildet war.

LEONNATUS, ein bedeutender General unter Alexander dem Großen.

Lucilla, Tochter des M. Aurel und Ehefrau des Verus, den sie überlebte.

MÄCENAS, ein vertrauter Berater des Augustus und ein freigebiger Gönner von Geist und Literaten.

Maximus, Claudius, ein stoischer Philosoph.

Menippos, ein zynischer Philosoph.

Meteores, ta meteōrologika, „hohe Philosophie“, speziell für Astronomie und Naturphilosophie verwendet, die mit anderen Spekulationen verbunden waren.

Mittlere Dinge, Buch 7, XXV. Die Stoiker unterteilten alle Dinge in Tugend, Laster und gleichgültige Dinge; doch als „gleichgültig“ betrachteten sie die meisten Dinge, die die Welt als gut oder schlecht ansieht, wie Reichtum oder Armut. Von diesen waren einige „zu erstreben“, andere „zu verwerfen“.

Musen, die neun Gottheiten, die über verschiedene Arten der Dichtkunst, Musik usw. herrschten. Ihr Anführer war Apollo, einer seiner Titel ist Musegetes, der Anführer der Musen.

Nerves, Sehnen, Saiten.

Neue Komödie, die attische Komödie des Menander und seiner Schule, die nicht Personen, sondern Sitten kritisierte, wie eine moderne komische Oper. Siehe Komödie, alte.

Palästra, Ringerschule.

Pankratiast, Teilnehmer am Pankration, einem kombinierten Wettkampf, der Boxen und Ringen umfasste.

Parmularii, Gladiatoren, die mit einem kleinen runden Schild (parma) bewaffnet waren.

Pheidias, der berühmteste Bildhauer der Antike.

Philippus, Begründer der mazedonischen Vorherrschaft und Vater Alexanders des Großen.

Phocion, ein athenischer General und Staatsmann, ein edler und hochgesinnter Mann, 4. Jahrhundert v. Chr. Er wurde von Demosthenes „der Beschneider meiner Perioden“ genannt. Er wurde 317 vom Staat aufgrund eines falschen Verdachts hingerichtet und hinterließ für seinen Sohn die Botschaft, „keinen Groll gegen die Athener zu hegen“.

Pine, quälen.

Platon von Athen, 429–347 v. Chr. Er benutzte die dialektische Methode, die von seinem Lehrer Sokrates erfunden wurde. Er war vielleicht ebenso sehr Dichter wie Philosoph. Er wird allgemein mit der Ideenlehre identifiziert, dass Dinge das sind, was sie sind, durch Teilhabe an unserer ewigen Idee. Sein „Staat“ war eine Art Utopie.

Platoniker, Anhänger Platons.

Pompeji, bei Vesuv, begraben beim Ausbruch von 79 n. Chr.

Pompeius, C. Pompeius Magnus, ein sehr erfolgreicher General am Ende der römischen Republik (106–48 v. Chr.).

Prestidigitator, Gaukler.

Pythagoras von Samos, ein Philosoph, Wissenschaftler und Moralist des 6. Jahrhunderts v. Chr.

QUADI, ein Stamm in Süddeutschland. M. Aurel führte Krieg gegen sie, und ein Teil dieses Buches wurde im Feldlager geschrieben.

Rictus, aufgerissener Mund, Kiefer.

Rusticus, Q. Junius, ein stoischer Philosoph, zweimal von M. Aurel zum Konsul ernannt.

Sacrary, Schrein.

Salaminius, Buch 7, XXXVII. Leon von Salamis. Sokrates wurde von den Dreißig Tyrannen befohlen, ihn vor sie zu bringen, und Sokrates weigerte sich unter eigener Lebensgefahr.

Sarmaten, ein Stamm, der in Polen lebte.

Sceletum, Skelett.

Skeptiker, eine Philosophenschule, gegründet von Pyrrhon (4. Jahrhundert v. Chr.). Er befürwortete die „Urteilsenthaltung“ und lehrte die Relativität des Wissens und die Unmöglichkeit des Beweises. Die Schule ist nicht unähnlich der agnostischen Schule.

Scipio, der Name zweier großer Soldaten, P. Corn. Scipio Africanus, Eroberer Hannibals, und P. Corn. Sc. Afr. Minor, der durch Adoption in die Familie kam und Karthago zerstörte.

Secutoriani (ein von C. geprägtes Wort), die Secutores, leichtbewaffnete Gladiatoren, die gegen andere mit Netz und Dreizack antraten.

Sextus von Chaironeia, ein stoischer Philosoph, Neffe des Plutarch.

Silly, einfach, gewöhnlich.

Sinuessa, eine Stadt in Latium.

Sokrates, ein athenischer Philosoph (469–399 v. Chr.), Begründer der dialektischen Methode. Von seinen Landsleuten aufgrund einer erfundenen Anschuldigung hingerichtet.

Stint, begrenzen, Maß halten (ohne Knickrigkeit).

Stoiker, ein philosophisches System, gegründet von Zeno (4. Jahrhundert v. Chr.) und systematisiert von Chrysippos (3. Jahrhundert v. Chr.). Ihre physikalische Theorie war ein pantheistischer Materialismus, ihr höchstes Gut „gemäß der Natur zu leben“. Ihr Weiser braucht nichts, er ist sich selbst genug; Tugend ist gut, Laster schlecht, äußere Dinge gleichgültig.

THEOPHRAST, ein Philosoph, Schüler des Aristoteles und sein Nachfolger als Vorsteher des Lyzeums. Er schrieb eine große Anzahl von Werken über Philosophie und Naturgeschichte. Gestorben 287 v. Chr.

Thrasea, P. Thrasea Paetus, ein Senator und stoischer Philosoph, ein edler und mutiger Mann. Er wurde von Nero zum Tode verurteilt.

Tiberius, 2. römischer Kaiser (14–31 n. Chr.). Er verbrachte den letzten Teil seines Lebens auf Capreae (Capri) bei Neapel in Luxus oder Ausschweifung und vernachlässigte seine kaiserlichen Pflichten.

To-torn, zerrissen.

Trajan, 13. römischer Kaiser, 52–117 n. Chr.

VERUS, Lucius Aurelius, Kollege des M. Aurel im Kaisertum. Er heiratete Lucilla, die Tochter des M. A., und starb 169 n. Chr.

Vespasian, 9. römischer Kaiser. XENOKRATES von Chalkedon, 396–314 v. Chr., ein Philosoph und Vorsteher der Akademie.

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