Meditations — Spanish

MEDITACIONES

Por Marco Aurelio

CONTENIDOS

APUNTES

INTRODUCCIÓN

PRIMER LIBRO

SEGUNDO LIBRO

TERCER LIBRO

CUARTO LIBRO

QUINTO LIBRO

SEXTO LIBRO

SÉPTIMO LIBRO

OCTAVO LIBRO

NOVENO LIBRO

DÉCIMO LIBRO

UNDÉCIMO LIBRO

DUODÉCIMO LIBRO

APÉNDICE

GLOSARIO

INTRODUCCIÓN

MARCUS AURELIUS ANTONINUS nació el 26 de abril del año 121 d.C. Su nombre real era M. Annius Verus, y era hijo de una familia noble que reclamaba descendencia de Numa, segundo rey de Roma. Así, el más religioso de los emperadores provenía de la sangre del más piadoso de los primeros reyes. Su padre, Annius Verus, había ocupado altos cargos en Roma, y su abuelo, del mismo nombre, había sido cónsul en tres ocasiones. Ambos padres murieron jóvenes, pero Marco los conservó en recuerdo cariñoso. A la muerte de su padre, Marco fue adoptado por su abuelo, el cónsul Annius Verus, y surgió un profundo amor entre los dos. En la primera página de su libro Marco declara agradecido cuánto aprendió de su abuelo en cuanto a la mansedumbre, la modestia y a abstenerse de toda ira y pasión. El emperador Adriano percibió el fino carácter del muchacho, a quien solía llamar no Verus sino Verissimus, más veraz que su propio nombre. Lo nombró equino a los seis años, y a los ocho lo hizo miembro del antiguo sacerdocio saliano. La tía del niño, Annia Galeria Faustina, estaba casada con Antonino Pío, futuro emperador. Así ocurrió que Antonino, al no tener hijo, adoptó a Marco, cambiándole el nombre por el que hoy se le conoce, y lo comprometió con su hija Faustina. Su educación se llevó a cabo con sumo cuidado. Se le contrataron los mejores maestros y se le instruyó en la estricta doctrina de la filosofía estoica, que fue su mayor deleite. Le enseñaron a vestir modestamente y vivir sencillamente, a evitar toda suavidad y lujo. Su cuerpo fue entrenado a la fortaleza mediante la lucha, la caza y los juegos al aire libre; y aunque su constitución era débil, mostró gran coraje personal al enfrentarse a los jabalíes más feroces. Al mismo tiempo se lo mantuvo alejado de los derroches de su época. La gran excitación en Roma era la contienda de las Facciones, como se les llamaba, en el circo. Los aurigas adoptaban uno de cuatro colores—rojo, azul, blanco o verde—y sus partidarios mostraban un ímpetu de apoyo que nada podía superar. Motines y corrupción acompañaban a los carros de carreras; y de todo ello Marco se mantuvo severamente distante.

En 140 Marco fue elevado al consulado, y en 145 su compromiso se consumó en matrimonio. Dos años después Faustina le dio una hija; y poco después se le concedieron el tribuno y otros honores imperiales.

Antonino Pío murió en 161, y Marco asumió el estado imperial. De inmediato asoció a sí mismo a L. Ceionio Commodus, a quien Antonino había adoptado como hijo menor al mismo tiempo que a Marco, dándole el nombre de Lucio Aurelio Vero. A partir de entonces los dos fueron colegas en el imperio, el más joven siendo entrenado, por así decirlo, para suceder. No bien Marco se asentó en el trono estallaron guerras por todos lados. En el oriente, Vologeses III de Partia inició una larga revuelta destruyendo una legión romana entera e invadiendo Siria (162). Vero fue enviado de inmediato para sofocar este levantamiento; y cumplió su deber entregándose al exceso de la embriaguez y la libertinaje, mientras la guerra quedaba en manos de sus oficiales. Poco después Marco tuvo que enfrentar un peligro más serio en su propia tierra, la coalición de varias tribus poderosas en la frontera norte. Entre ellas destacaban los marcomanos, los cuados (mencionados en este libro), los sármatas, los catti y los jazigos. En la propia Roma había pestilencia y hambre, una traída del oriente por las legiones de Vero, la otra causada por inundaciones que destruyeron vastas cantidades de grano. Después de haber hecho todo lo posible para aliviar la hambruna y suministrar las necesidades urgentes—Marco llegando incluso a vender las joyas imperiales para hallar dinero—ambos emperadores se lanzaron a una lucha que continuaría más o menos durante el resto del reinado de Marco. Durante esas guerras, en 169, Vero murió. No disponemos de medios para seguir las campañas en detalle; pero es seguro que, al final, los romanos lograron aplastar a las tribus bárbaras y establecer un acuerdo que hizo al imperio más seguro. Marco se desempeñó él mismo como comandante en jefe, y la victoria se debió tanto a su propia capacidad como a su sabiduría al elegir a sus lugartenientes, mostrada conspicuamente en el caso de Pertinax. Se libraron varias batallas importantes en esas campañas; y una de ellas quedó célebre por la leyenda de la Legión Truenante. En una batalla contra los cuados en 174, el día parecía favorecer al enemigo, cuando de pronto se levantó una gran tormenta de trueno y lluvia; los rayos asustaron a los bárbaros, que huyeron despavoridos. En épocas posteriores se dijo que esa tormenta había sido enviada en respuesta a las oraciones de una legión que contenía muchos cristianos, y por eso se le llamó Legión Truenante. El título de Legión Truenante se conoce en una fecha anterior, de modo que esa parte de la historia al menos no puede ser cierta; pero la ayuda de la tormenta está reconocida en una de las escenas talladas en la Columna Antonina de Roma, que conmemora esas guerras.

El acuerdo alcanzado tras esos problemas podría haber sido más satisfactorio, de no ser por un inesperado levantamiento en el oriente. Avidio Casio, un capaz capitán que había ganado renombre en las guerras partas, era entonces gobernador principal de las provincias orientales. Por cualquier medio inducido, había concebido el proyecto de proclamarse emperador tan pronto como Marco, que entonces estaba enfermo, muriera; y al recibirse el informe de que Marco había muerto, Casio actuó como había planeado. Marco, al oír la noticia, reparó de inmediato una paz y regresó a su tierra para enfrentar este nuevo peligro. La gran tristeza del emperador fue que tuvo que sumergirse en los horrores de la guerra civil. Alabó las cualidades de Casio y expresó un sincero deseo de que Casio no fuera impulsado a hacerse daño antes de que él tuviera la oportunidad de otorgarle un perdón libre. Pero antes de que pudiera llegar al oriente, llegó a Casio la noticia de que el emperador aún vivía; sus seguidores lo abandonaron y fue asesinado. Marco entonces se dirigió al oriente y, allí, los asesinos le trajeron la cabeza de Casio; pero el emperador, indignado, rechazó su ofrenda y no permitió que los hombres se presentaran ante él.

En ese viaje su esposa, Faustina, murió. A su regreso el emperador celebró un triunfo (176). Inmediatamente después se dirigió a Germania y volvió a asumir la carga de la guerra. Sus operaciones fueron seguidas por un completo éxito; pero los problemas de los últimos años habían sido demasiado para su constitución, nunca robusta, y el 17 de marzo de 180 murió en Panonia.

El buen emperador no escapó de los problemas domésticos. Faustina le dio varios hijos, a los que amaba con pasión. Sus rostros inocentes aún pueden verse en muchas galerías de esculturas, recordando con extraño efecto el semblante soñador de su padre. Pero murieron uno a uno, y cuando Marco llegó a su fin solo quedó vivo uno de sus hijos—el débil e inútil Cómodo. Tras la muerte de su padre, Cómodo, que le sucedió, deshizo la obra de muchas campañas con una paz apresurada e imprudente; y su reinado de doce años demostró que fue un tirano feroz y sediento de sangre. El escándalo ha usado libremente el nombre de Faustina, acusándola no solo de infidelidad, sino de conspirar con Casio e incitarlo a su rebelión fatal; debe admitirse que esas acusaciones no se fundamentan en pruebas seguras; y el emperador, en todo caso, la amó profundamente, sin jamás albergar la más mínima sospecha.

Como soldado hemos visto que Marco fue tanto capaz como exitoso; como administrador fue prudente y concienzudo. Aunque inmerso en las enseñanzas de la filosofía, no intentó remodelar el mundo según un plan preconcebido. Siguiendo el camino trazado por sus predecesores, buscó sólo cumplir su deber lo mejor posible y mantener la corrupción a raya. Hizo algunas cosas imprudentes, es cierto. Crear un copresidente en el imperio, como hizo con Vero, fue una innovación peligrosa que sólo podía prosperar si uno de los dos se borraba; y bajo Diocleciano ese mismo precedente provocó la división del Imperio Romano en dos mitades. Erró en su administración civil por excesiva centralización. Pero el punto fuerte de su gobierno fue la administración de justicia. Marco buscó leyes que protegieran a los débiles, que aliviaran la condición de los esclavos, que sustituyeran al padre para los huérfanos. Se dotaron fundaciones benéficas para criar y educar a niños pobres. Las provincias fueron protegidas contra la opresión y se brindó ayuda pública a ciudades o regiones que pudieran ser asoladas por calamidades. La gran mancha en su nombre, y una difícil de explicar, es su trato a los cristianos. En su reinado Justin de Roma se convirtió en mártir por su fe, y Policarpo en Esmirna, y conocemos muchos brotes de fanatismo en las provincias que causaron la muerte de los fieles. No es excusa alegar que no supo de las atrocidades cometidas en su nombre: era su deber saberlo, y si no lo sabía habría sido el primero en confesar su fracaso. Pero por su propio tono al hablar de los cristianos se percibe que los conocía sólo a través de calumnias; y no se menciona ninguna medida tomada para asegurarles un juicio justo. A este respecto Tracio fue mejor que él.

Para una mente reflexiva, tal religión como la de Roma daría poca satisfacción. Sus leyendas eran a menudo infantiles o imposibles; su enseñanza poco tenía que ver con la moral. La religión romana era, en efecto, una especie de contrato: los hombres ofrecían ciertos sacrificios y ritos, y los dioses concedían su favor, sin importar la justicia del acto. En tal caso, todas las almas devotas se volvían a la filosofía, tal como habían hecho, aunque en menor medida, en Grecia. Bajo el imperio temprano existían dos escuelas rivales que prácticamente dividían el campo entre sí: el estoicismo y el epicureísmo. El ideal planteado ante cada una era nominalmente muy similar. Los estoicos aspiraban a ἁπάθεια, la supresión de toda emoción, y los epicúreos a ἀταραξία, la libertad de toda perturbación; sin embargo, en la práctica, uno se ha convertido en sinónimo de resistencia obstinada, el otro de libertinaje desenfrenado. Con el epicureísmo no trataremos ahora; pero será útil esbozar la historia y los principios de la secta estoica.

Zenón, fundador del estoicismo, nació en Chipre en una fecha desconocida, pero su vida pudo situarse aproximadamente entre los años 350 y 250 a.C. Chipre ha sido desde tiempos inmemoriales un punto de encuentro entre Oriente y Occidente, y aunque no podamos conceder importancia a un posible linaje fenicio en él (pues los fenicios no fueron filósofos), es bastante probable que, a través de la Asia Menor, haya tenido contacto con el Lejano Oriente. Estudió bajo el cínico Crates, pero no descuidó otros sistemas filosóficos. Tras muchos años de estudio, abrió su propia escuela en una columnata en Atenas llamada el Pórtico Pintado, o Stoa, que dio a los estoicos su nombre. Junto a Zenón, la Escuela del Pórtico debe mucho a Crisipo (280‑207 a.C.), quien organizó el estoicismo en un sistema. Sobre él se decía:

«Pero sin Crisipo no habría habido Pórtico.»

Los estoicos consideraban la especulación como un medio para un fin, y ese fin era, como dijo Zenón, vivir de manera coherente (ὁμολογουμένος ζῆν), o como se explicó después, vivir conforme a la naturaleza (ὁμολογουμένος τῇ φύσει ζῆν). Conformar la vida a la naturaleza era la idea estoica de la virtud. Ese dictamen podría tomarse fácilmente como que la virtud consiste en ceder a cada impulso natural; pero eso estaba muy lejos del sentido estoico. Para vivir en armonía con la naturaleza es necesario saber qué es la naturaleza; y con ese fin se hace una división tripartita de la filosofía—en Física, que trata del universo y sus leyes, los problemas del gobierno divino y la teleología; Lógica, que entrena la mente a discernir lo verdadero de lo falso; y Ética, que aplica el conocimiento así obtenido y probado a la vida práctica.

El sistema estoico de la física era materialismo con una infusión de panteísmo. Contrario a la visión de Platón de que sólo existen las Ideas o Prototipos de los fenómenos, los estoicos sostenían que sólo existen los objetos materiales; pero inmanente al universo material había una fuerza espiritual que actuaba a través de ellos, manifestándose bajo muchas formas—como fuego, éter, espíritu, alma, razón, el principio rector.

Así, el universo es Dios, de quien los dioses populares son manifestaciones; mientras que las leyendas y los mitos son alegóricos. El alma humana es, por tanto, una emanación de la divinidad, a la que eventualmente será reabsorbida. El principio rector divino hace que todas las cosas trabajen juntas para el bien, pero para el bien de todo. El bien supremo del hombre es trabajar conscientemente con Dios por el bien común, y ese es el sentido en que el estoico trata de vivir conforme a la naturaleza. En el individuo, sólo la virtud le permite lograrlo; así como la Providencia rige el universo, la virtud en el alma debe gobernar al hombre.

En Lógica, el sistema estoico destaca por su teoría del criterio de la verdad. Comparaban el alma recién nacida con una hoja de papel lista para escribir. Sobre ella los sentidos imprimen sus impresiones (φαντασίαι), y por la experiencia de muchas de ellas el alma concibe inconscientemente nociones generales (κοιναὶ ἔννοιαι) o anticipaciones (προλήψεις). Cuando la impresión era tan irresistible se llamaba (καταληπτικὴ φαντασία) una que se aferra, o, como explicaban, una que procede de la verdad. Las ideas e inferencias producidas artificialmente por deducción o similares se ponían a prueba mediante esa “percepción que se aferra”. Ya he hablado de la aplicación ética. El bien supremo era la vida virtuosa. La virtud sola es felicidad, y el vicio es infelicidad. Llevando esta teoría a su extremo, el estoico decía que no había gradaciones entre virtud y vicio, aunque, por supuesto, cada uno tiene manifestaciones particulares. Además, nada es bueno sino la virtud, y nada es malo sino el vicio. Aquellas cosas externas que comúnmente se llaman buenas o malas—como la salud y la enfermedad, la riqueza y la pobreza, el placer y el dolor—son para él indiferentes (ἀδιάφορα). Todas esas cosas son meramente el ámbito en el que la virtud puede actuar. El Hombre Sabio ideal es autosuficiente en todas las cosas (αὐταρκής); y conociendo esas verdades, será feliz aun cuando le tensaran en la rueda. Probablemente ningún estoico se proclamó a sí mismo como ese Hombre Sabio, pero cada uno lo buscó como ideal tanto como el cristiano busca asemejarse a Cristo. La exageración de esta afirmación era, sin embargo, tan evidente que los estoicos posteriores se vieron obligados a subdividir las cosas indiferentes en lo que es preferible (προηγμένα) y lo que es indeseable (ἀποπροηγμένα). También sostenían que para quien no había alcanzado la sabiduría perfecta, ciertas acciones eran apropiadas (καθήκοντα). Estas no eran ni virtuosas ni viciosas, sino, al igual que las cosas indiferentes, ocupaban un lugar intermedio.

Dos puntos del sistema estoico merecen mención especial. Uno es la cuidadosa distinción entre lo que está en nuestro poder y lo que no lo está. El deseo y el desagrado, la opinión y la afección, están dentro del poder de la voluntad; mientras que la salud, la riqueza, el honor y cosas similares generalmente no lo están. Al estoico se le llama a controlar sus deseos y afectos, y a guiar su opinión; a someter todo su ser bajo el dominio de la voluntad o principio rector, tal como el universo es guiado y gobernado por la Providencia divina. Esta es una aplicación especial de la virtud griega favorita de la moderación (σωφροσύνη) y tiene también su paralelo en la ética cristiana. El segundo punto es la fuerte insistencia en la unidad del universo, y en el deber del hombre como parte de un gran todo. El espíritu público era la virtud política más espléndida del mundo antiguo, y aquí se vuelve cosmopolita. Es nuevamente instructivo notar que los sabios cristianos insistían en lo mismo. A los cristianos se les enseña que son miembros de una fraternidad mundial, donde no hay ni griegos ni hebreos, ni amos ni libres, y que viven sus vidas como colaboradores con Dios.

Así es el sistema que subyace a las Meditaciones de Marco Aurelio. Algún conocimiento de él es necesario para una correcta comprensión del libro, pero para nosotros el interés principal yace en otro lado. No acudimos a Marco Aurelio en busca de un tratado sobre estoicismo. No es cabeza de una escuela que establezca un cuerpo de doctrina para estudiantes; ni siquiera contempla que otros lean lo que escribe. Su filosofía no es una inquisitiva búsqueda intelectual, sino más bien lo que podríamos llamar sentimiento religioso. La rigidez intransigente de Zenón o Crisipo se suaviza y transforma al pasar por una naturaleza reverente y tolerante, amable y libre de engaño; la sombría resignación que hacía posible la vida del sabio estoico se convierte en él casi en un estado de aspiración. Su libro registra los pensamientos más íntimos de su corazón, anotados para aliviarlos, con máximas morales y reflexiones que pueden ayudarle a soportar la carga del deber y los innumerables fastidios de una vida atareada.

Resulta instructivo comparar las Meditaciones con otro libro famoso, la Imitación de Cristo. En ambos se halla el mismo ideal de autocontrol. Según la Imitación, la tarea del hombre es «superarse a sí mismo, y cada día ser más fuerte que él». «En la resistencia a las pasiones reside gran paz del corazón». «Coloquemos el hacha a la raíz, para que, purgados de nuestras pasiones, gocemos de un ánimo pacífico». Para ello es necesario un examen continuo de uno mismo. «Si no puedes reunirte continuamente, hazlo al menos una vez al día, por la mañana o por la tarde. Por la mañana pon propósito, por la tarde discute la manera en que has sido ese día, en palabra, obra y pensamiento». Pero mientras el temperamento romano es una modestia de autosuficiencia, el cristiano aspira a un ánimo más pasivo, a la humildad y mansedumbre, y a la dependencia de la presencia y amistad personal de Dios. El romano examina sus faltas con severidad, pero sin el auto‑desprecio que vuelve al cristiano «vil a sus propios ojos». El cristiano, al igual que el romano, se propone «estudiar para retirar el corazón del amor a las cosas visibles»; mas no piensa tanto en la vida ocupada del deber, sino en el desprecio de todo lo mundano y en «el cortar de todas las deleciones inferiores». Ambos valoran la alabanza o censura de los hombres según su verdadera insignificancia; «no permitas que tu paz», dice el cristiano, «resida en la boca de los hombres». Sin embargo, el cristiano apela al censuramiento divino, mientras que el romano se dirige a su propia alma. Los pequeños fastidios de la injusticia o la falta de amabilidad son mirados por ambos con la misma magnanimidad. «¿Por qué una pequeña cosa dicha o hecha contra ti te aflige? No es cosa nueva; no es la primera, ni será la última, si vives mucho tiempo. Sufre pacientemente, si no puedes sufrir jubilosamente». El cristiano debe lamentar más la malicia ajena que sus propios errores; pero el romano tiende a lavar sus manos del ofensor. «Estudia ser paciente en el sufrimiento y en soportar los defectos y toda clase de infirmidades de los demás», dice el cristiano; pero el romano jamás pensaría añadir: «Si todos los hombres fueran perfectos, ¿qué razón habría para que sufriéramos de otros hombres por Dios?». La virtud del sufrimiento en sí es una idea que no se encuentra en las Meditaciones. Ambos reconocen que el hombre forma parte de una gran comunidad. «Nadie es suficiente para sí mismo», afirma el cristiano; «debemos cargar juntos, ayudar juntos, consolar juntos». Pero mientras el cristiano concede gran importancia al celo, a la emoción exaltada y a evitar la tibieza, el romano pensaba principalmente en el deber que debía hacerse lo mejor posible, y menos en el sentimiento que debía acompañar su cumplimiento. Para el santo como para el emperador, el mundo es, a lo sumo, una cosa pobre. «En verdad es una miseria vivir sobre la tierra», dice el cristiano; pocos y malos son los días de la vida del hombre, que se escapan como sombra.

Pero hay una gran diferencia entre los dos libros que consideramos. La Imitación está dirigida a otros, las Meditaciones son del escritor para sí mismo. No aprendemos nada de la Imitación sobre la propia vida del autor, salvo en la medida en que se pueda suponer que practicó sus propias enseñanzas; las Meditaciones reflejan, humor por humor, la mente de quien las escribió. En su intimidad y franqueza reside su gran encanto. Estas notas no son sermones; ni siquiera son confesiones.

Siempre hay un aire de auto‑conciencia en las confesiones; en tales revelaciones siempre existe el riesgo de untuosidad o vulgaridad, aun entre los mejores hombres. San Agustín no siempre está libre de ofensas, y el propio John Bunyan exagera pecadillos veniales hasta convertirlos en pecados graves. Pero Marco Aurelio no es ni vulgar ni untuoso; no aligera nada, pero nada escribe con malicia. Nunca se presenta ante una audiencia; puede que no sea profundo, pero siempre es sincero. Y es un alma elevada y serena la que aquí se muestra ante nosotros. Los vicios vulgares no le tientan; no es un hombre encadenado que lucha por romper sus ataduras. Las faltas que descubre en sí mismo son, a menudo, de tal naturaleza que la mayoría de los hombres no tendrían ojos para verlas. Para servir al espíritu divino que está implantado en él, el hombre debe «mantenerse puro de toda pasión violenta y aflicción maligna, de toda temeridad y vanidad, y de toda clase de descontento, ya sea respecto a los dioses o a los hombres»; o, como dice en otro lugar, «intacto al placer, intrépido al dolor». La cortesía inquebrantable y la consideración son sus metas. «Sea lo que sea que cualquiera haga o diga, debes ser bueno; ¿comete alguno ofensa? Se ofende contra sí mismo: ¿por qué te debería perturbar?». El ofensor necesita piedad, no ira; a quien haya de ser corregido, se le debe tratar con tacto y gentileza; y siempre se debe estar dispuesto a aprender mejor. «La mejor venganza es no llegar a ser como ellos». Hay tantos indicios de ofensa perdonada que podemos creer que las notas siguieron estrechamente los hechos. Tal vez haya quedado corto en su objetivo y, por ello, busque rememorar sus principios y reforzarse para el futuro. Que estos dichos no son mera palabrería se evidencia en la historia de Avidio Casio, que intentó usurpar su trono imperial. Así, el emperador lleva fielmente a cabo su propio principio, de que el mal debe ser vencido con el bien. Por cada falta en los demás, la Naturaleza (dice él) nos ha dado una virtud contraria; «por ejemplo, contra el desagradecido, ha provisto bondad y mansedumbre como antídoto».

Quien es tan clemente con un enemigo está destinado a ser buen amigo; y, en efecto, sus páginas rebosan de gratitud generosa hacia quienes le sirvieron. En su Primer Libro enumera todas las deudas que tiene con sus parientes y maestros. A su abuelo le debe su propio espíritu afable, a su padre vergüenza y coraje; de su madre aprendió a ser religioso, generoso y de ánimo único. Rustico no trabajó en vano, pues mostró a su pupilo que su vida necesitaba enmienda. Apolonio le enseñó sencillez, razonabilidad, gratitud, amor a la verdadera libertad. Así continúa la lista; cada uno con quien trató le pareció haberle dado algo bueno, una prueba segura de la bondad de su naturaleza, que no concebía el mal.

Si su corazón era honesto y verdadero como el ideal cristiano, eso lo hace aún más maravilloso, pues carecía de la fe que fortalece a los cristianos. Podía decir, como es verdad, «o bien hay un Dios, y entonces todo está bien; o si todo ocurre por azar y fortuna, aun así puedes usar tu propia providencia en aquello que te concierne debidamente; y entonces estarás bien». O bien, «debemos admitir que existe una naturaleza que rige el universo». Pero su parte en el esquema de las cosas es tan pequeña que no espera felicidad personal más allá de lo que una alma serena puede ganar en esta vida mortal. «¡Oh, alma mía, el tiempo en que confiaré será cuando seas buena, simple, más abierta y visible que ese cuerpo que te encierra!»; pero esto se refiere a la calma contenta con el destino humano que espera alcanzar, no a un tiempo en que los gravámenes del cuerpo sean desechados. En cuanto al resto, al mundo y su fama y riqueza, «todo es vanidad». Los dioses pueden quizá cuidarle especialmente, pero su cuidado particular es para el universo entero: con eso basta. Sus dioses son mejores que los dioses estoicos, que se sientan al margen de todo lo humano, sin agitación ni interés, pero su esperanza personal apenas es más fuerte. En este punto habla poco, aunque hay muchas alusiones a la muerte como fin natural; seguramente esperaba que su alma, algún día, se fundiese en el alma universal, pues nada sale de la nada, y nada puede ser aniquilado. Su ánimo es de cansancio vigoroso; cumple su deber como buen soldado, aguardando el sonido de la trompeta que anunciará la retirada; no posee esa confianza alegre que condujo a Sócrates a una vida no menos noble, a una muerte que le llevaría a la compañía de los dioses que adoraba y de los hombres a quienes reverenciaba.

Aunque Marco Aurelio pudo haber sostenido intelectualmente que su alma estaba destinada a fundirse y a perder la conciencia de sí, hubo momentos en que sintió, como todos los que lo sostienen, cuán insatisfactoria resulta tal doctrina. Entonces palpa a tientas algo menos vacío y vano. «Has tomado el barco», dice, «has navegado, has llegado a tierra, ve, si a otra vida, allí también hallarás dioses, que están en todas partes». Hay más en esto que la suposición de una teoría rival sólo para argumentar. Si las cosas mundanas «no son sino un sueño, el pensamiento no está lejos de que pueda haber un despertar a lo real». Cuando habla de la muerte como cambio necesario, y señala que nada útil y provechoso puede lograrse sin cambio, quizá pensó en la transformación de un grano de trigo, que no se anima sino cuando muere. El prodigioso poder de la Naturaleza de recrear a partir de la corrupción ciertamente no se limita a los cuerpos. Muchas de sus reflexiones suenan como ecos distantes de San Pablo; y resulta extraño que este emperador, tan cristiano, no tenga nada bueno que decir de los cristianos. Para él, sólo son sectarios «violenta y apasionadamente enfrentados».

Profundas como filosofía no son, ciertamente, estas Meditaciones; pero Marco Aurelio fue demasiado sincero como para no percibir la esencia de las cosas que le acontecían. Las religiones antiguas se ocupaban, en su mayoría, de lo externo. Cumple los ritos necesarios y apacientas a los dioses; y esos ritos a menudo eran triviales, a veces violaban el buen sentir o la moral. Incluso cuando los dioses estaban del lado de la rectitud, se interesaban más por el acto que por la intención. Pero Marco Aurelio sabe que lo que el corazón alberga, el hombre lo hará. «Así como tus pensamientos y cogitaciones ordinarias son», dice, «así será tu mente con el tiempo». Cada página del libro muestra que él sabía que el pensamiento inevitablemente se traduce en acción. Forja su alma, por así decirlo, en principios rectos, de modo que cuando llegue el momento, pueda guiarse por ellos. Esperar a la emergencia sería llegar demasiado tarde.

También vislumbra la verdadera esencia de la felicidad. «Si la felicidad consistiera en placer, ¿cómo es que notables ladrones, impuros abominables, parricidas y tiranos gozan en gran medida de los placeres?». Quien tuviera a su disposición todos los placeres del mundo puede escribir así: «Una suerte feliz y porción son las buenas inclinaciones del alma, los buenos deseos, las buenas acciones».

Por la ironía del destino, este hombre, tan clemente y bueno, tan anhelante de placeres quietos y de una mente libre de cuidados, fue puesto a la cabeza del Imperio Romano cuando grandes peligros amenazaban de Oriente y Occidente. Durante varios años él mismo comandó sus ejércitos a la cabeza. En campamento ante los Cuaros data del primer libro de sus Meditaciones, y muestra cómo podía retirarse dentro de sí mismo pese al estruendo tosco de las armas. Los pomposos y gloriosos que despreciaba eran todos suyos; lo que para la mayoría es ambición o sueño, para él era una serie de arduas tareas que sólo el severo sentido del deber podía llevarlo a cumplir. Y cumplió bien su labor. Sus guerras fueron lentas y tediosas, pero exitosas. Con la sabiduría de un estadista previó el peligro que los bárbaros del norte representaban para Roma, y tomó medidas para enfrentarlo. Así fue, su asentamiento dio dos siglos de respiro al Imperio Romano; de haber cumplido el plan de llevar las fronteras imperiales hasta el Elba, que parecía estar en su mente, mucho más se habría logrado. Pero la muerte acortó sus diseños.

Verdaderamente una rara oportunidad se le concedió a Marco Aurelio de mostrar lo que la mente puede lograr pese a las circunstancias. El más pacífico de los guerreros, un magnífico monarca cuyo ideal era la felicidad serena en la vida doméstica, inclinado a la obscuridad pero nacido para la grandeza, el amoroso padre de hijos que murieron jóvenes o se volvieron odiosos, su vida fue una paradoja. Que nada faltara, fue en el campamento frente al enemigo donde falleció y llegó a su propio lugar.

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IX. Sobre Alejandro el Platónico, no con frecuencia ni sin gran necesidad decir, o escribir a algún hombre en una carta, “no estoy de ocio”; ni de este modo seguir postergando los deberes que debemos a nuestros amigos y conocidos (a cada uno según su condición) bajo pretexto de asuntos urgentes.

X. Sobre Catulo, no menospreciar la repulsa de un amigo, aunque injusta, sino esforzarse por devolverle su antigua disposición: hablar libre y cordialmente bien de todos mis maestros en cualquier ocasión, como se dice de Domicio y Atenodoto; y amar a mis hijos con verdadera afección.

XI. De mi hermano Severus, ser amable y cariñoso con todos los de mi casa y familia; por quien también llegué a conocer a Traso, Helvidio, Cayo, Dión y Bruto. Fue también él quien sembró en mí la primera idea y deseo de una república igualitaria, administrada por la justicia y la igualdad; y de un reino donde no se considere nada más que el bien y el bienestar de los súbditos. De él también, observar una constancia ininterrumpida en el estudio y la estima de la filosofía; ser generoso y liberal al mayor grado; siempre esperar lo mejor; y confiar en que mis amigos me aman. En él observé además una franqueza absoluta hacia quienes él reprendía en cualquier momento, de modo que sus amigos podían, sin duda alguna ni gran observación, saber lo que él quería o no, tan abierto y claro era él.

XII. De Claudio Máximo, en todas las cosas esforzarse por tener dominio sobre mí mismo, y en nada dejarse arrastrar; ser alegre y valiente ante cualquier repentina casualidad y accidente, como en las enfermedades; amar la mansedumbre, la moderación y la gravedad; y ejecutar mis asuntos, cualesquiera que sean, con diligencia y sin quejumbre. Todo lo que él decía, los hombres le creían, pues como hablaba, así pensaba; y todo lo que hacía, lo hacía con buena intención. Su manera consistía en no asombrarse de nada; no apresurarse, pero tampoco tardar; no confundirse, ni desanimarse, ni comportarse indecorosamente, ni reír en exceso; no enojarse, ni sospechar, sino estar siempre dispuesto a hacer el bien, a perdonar y a decir la verdad; y todo ello como quien parecía haber sido recto y justo por naturaleza, más que haber sido corregido o enmendado; ni había quien se sintiera menospreciado por él, ni quien pudiera pensar en su corazón que fuera mejor hombre que él. Era también muy agradable y cortés.

XIII. En mi padre observé su mansedumbre; su constancia inquebrantable en aquello que, tras la debida examen y deliberación, había decidido. Qué libre de vanidad se mostraba en materia de honor y dignidad (como se estiman); su laboriosidad y afán, su prontitud para escuchar a cualquiera que tuviera algo que decir en pro del bien común; cómo, generalmente e imparcialmente, concedía a cada hombre lo que le correspondía; su habilidad y conocimiento, tanto cuando era preciso rigor o extremidad, como cuando la remisión o moderación eran oportunas; cómo se abstenía de cualquier amor impuro hacia los jóvenes; su moderada condescendencia ante las ocasiones de los demás como hombre corriente, sin exigir absolutamente a sus amigos que le esperaran en sus comidas habituales, ni que lo acompañaran necesariamente en sus viajes; y que, cuando cualquier asunto debía posponerse y omitirse antes de concluirse, siempre se encontraba, al retomarlo, el mismo hombre que había sido antes. Su examen exacto de las cosas en consultas y su paciente escucha de los demás. No abandonaba rápidamente la búsqueda del asunto, como quien se satisface con nociones y percepciones súbitas. Su cuidado por preservar a sus amigos; cómo nunca los trataba con desdén ni se cansaba de ellos, pero tampoco se aferraba a ellos con locura. Su ánimo satisfecho en todas las cosas, su semblante alegre, su previsión a distancia y su orden en lo menor, sin ruido ni alboroto. Además, cómo reprimía toda aclama y adulación; cómo observaba cuidadosamente todo lo necesario para el gobierno y llevaba cuenta de los gastos comunes, y cómo soportaba pacientemente que algunos lo recriminaran su rigidez y severidad. No era ni un superstitioso adorador de los dioses, ni un ambicioso halagador de los hombres, ni un estudioso del aplauso popular; sino sobrio en todo, observador siempre de lo apropiado, sin afición a novedades; en lo que le convenía y le era útil (abundancia que su fortuna le concedía), sin orgullo ni jactancia, pero con total libertad; de modo que disfrutaba libremente de ello sin ansiedad ni artificio cuando estaba presente; y, al ausentarse, no le faltaba. Nunca fue alabado como erudito agudo, ni como servil oficial, ni como orador elegante; sino como hombre maduro, perfecto y sólido, que no toleraba la adulación; capaz de gobernarse a sí mismo y a los demás. Honraba a todos los verdaderos filósofos sin censurar a los que no lo eran; su sociabilidad, su conversación amable y deleitante, pero nunca hasta la saciedad; su cuidado del cuerpo dentro de límites y medida, sin pretender vivir mucho tiempo ni obsesionarse con la pulcritud y elegancia, pero tampoco despreciarlo; de modo que, por su propio cuidado y providencia, rara vez necesitó medicinas internas o externas. Especialmente, cómo ingeniosamente cedía a quien poseía alguna facultad particular, ya sea elocuencia, conocimiento de las leyes, de costumbres antiguas o similar, y cómo concordaba con ellos, esforzándose a que cada uno fuera considerado y estimado en su ámbito; y aunque seguía fielmente las costumbres ancestrales, no buscaba que los hombres notaran que imitaba a los ancestros. No se alteraba fácilmente, sino que amaba la constancia, tanto en lugares como en negocios; y tras fuertes cefaleas volvía fresco y vigoroso a sus aficiones habituales. No guardaba muchos secretos, ni con frecuencia, y sólo los que concernían asuntos públicos; su discreción y moderación al exhibir los espectáculos y vistas públicas para el placer del pueblo, en edificios, concilios y semejantes. En todo esto, respetaba a los hombres sólo como hombres y a la equidad de las cosas mismas, sin buscar la gloria que pudiera seguir. No solía usar los baños en horas inoportunas; no era constructor; nunca curioso ni solicitante de su comida, ni de la confección o color de sus ropas, ni de nada relativo a la belleza externa. En toda su conversación, lejos de la inhumanidad, la osadía y la incivilidad, la codicia y la impetuosidad; jamás actuaba con tal empeño e intención que alguien pudiera decir que sudaba por ello, sino todo con claridad, como en ocio; sin tropiezos; ordenado, sano y agradable. Uno podría aplicar a él lo que se dice de Sócrates: sabía querer y disfrutar lo que la necesidad obliga, donde la mayoría se muestra débil; y en la plenitud, temeraria; pero mantener firme y constante, y permanecer dentro del verdadero término de la moderación y sobriedad en cualquier estado, es propio de quien posee alma perfecta e invencible; tal como se mostró en la enfermedad de Máximo.

XIV. De los dioses recibí que tuve buenos abuelos y padres, una buena hermana, buenos maestros, buenos domésticos, parientes cariñosos, casi todo lo que poseo; y que nunca, por precipitación o temeridad, transgredí contra ninguno de ellos, aunque mi disposición hubiera sido tal que, de haberse presentado la ocasión, bien habría podido hacerlo, pero fue la misericordia de los dioses quien impidió tal coincidencia de asuntos y momentos que hubieran incurrido en esa culpa. Que no fui criado largo tiempo por la concubina de mi padre; que conservé la flor de mi juventud. Que no me apresuré a ser hombre antes de mi tiempo, sino que lo postergué más allá de lo necesario. Que viví bajo el gobierno de mi señor y padre, quien me quitó todo orgullo y vanidad, y me redujo a la idea de que no es imposible que un príncipe viva en la corte sin séquito de guardias y seguidores, sin vestiduras extraordinarias, sin antorchas, estatuas y demás particularidades de estado y magnificencia; sino que un hombre puede reducirse y contraerse casi al estado de un hombre privado, sin que ello lo haga más bajo o negligente en los asuntos públicos donde se requiere poder y autoridad. Que tuve un hermano que, con su propio ejemplo, podía incitarme a pensar en mí mismo; y por su respeto y amor, me deleitaba y complacía. Que tuve hijos ingenuos, que no nacieron deformes ni con otra anomalía natural. Que no fui gran experto en la retórica, la poesía ni en otras facultades que quizá habría cultivado, si hubiera encontrado que prosperaba en ellas. Que, a veces, prefería a quienes me educaron por lugares y dignidades que a mí me parecían más deseables; y no los postergaba con esperanza, pues al ser aún jóvenes, más adelante los haría lo mismo. Que conocí siempre a Apolonio, a Rústico y a Máximo. Que tuve ocasión frecuente y eficaz de considerar y meditar conmigo mismo sobre la vida conforme a la naturaleza, cuál es su naturaleza y modo, de modo que, en cuanto a los dioses y esas sugerencias, ayudas e inspiraciones que pueden esperarse de ellos, nada me lo impidió, y pude haber empezado mucho antes a vivir conforme a la naturaleza; o, aun ahora, al no ser aún partícipe de esa vida, yo mismo (al no observar esos movimientos internos y sugerencias, casi claras e instrucciones de los dioses) era la única causa de ello. Que mi cuerpo, en tal vida, ha podido mantenerse tanto tiempo. Que nunca tuve trato con Benedicta y Teodoto, y después, cuando caí en algún arrebato de amor, pronto me curé. Que, habiendo a menudo desagradado a Rústico, nunca le hice nada que después me hiciera arrepentir. Que, aun cuando mi madre murió joven, vivió conmigo todos sus últimos años. Que, siempre que tuve propósito de ayudar y socorrer a quien fuera pobre o estuviera en necesidad presente, jamás me respondieron mis oficiales diciendo que no había dinero suficiente; y yo mismo nunca necesité pedir semejante socorro a otro. Que tengo una esposa tan obediente, tan amorosa, tan ingenua. Que tuve elección de hombres aptos y capaces a quienes confié la educación de mis hijos. Que, por sueños, recibí ayuda, como en otras cosas, y en particular, cómo podía detener mi sangrado y curar mi vértigo, como también sucedió a ti en Cajeta, como a Crises al rezar en la orilla del mar. Y cuando al fin me volví a la filosofía, no caí en manos de sofistas, ni gasté mi tiempo leyendo los numerosos volúmenes de filósofos corrientes, ni practicando argumentos y falacias, ni estudiando meteoros y otras curiosidades naturales. Todo esto, sin la ayuda de los dioses y la fortuna, no hubiera sido posible.

XV. En la tierra de los cuadios, en Granua, estos. Temprano en la mañana, dite a ti mismo: Hoy habrá que tratar con un hombre ocioso y curioso, con un ingrato, un murmurador, un astuto, falso o envidioso; un hombre antisocial e inclemente. Todas esas malas cualidades les han sucedido por ignorancia de lo verdaderamente bueno y verdaderamente malo. Pero yo, que entiendo la naturaleza de lo bueno, sé que sólo se desea, y de lo malo, que sólo es verdaderamente odioso y vergonzoso; que, además, este transgresor, sea quien sea, es mi pariente, no por sangre, sino por participación de la misma razón y de la misma partícula divina; ¿cómo podré ser herido por alguno de ellos, pues no está en su poder hacerme incurrir en algo realmente reprochable? ¿O enojarme y afectarme contra él, que por naturaleza está tan cerca de mí? Pues todos nacimos para ser colaboradores, como los pies, las manos y los párpados; como los dientes superiores e inferiores; pues estar en oposición es contra la naturaleza; y ¿qué es, sino irritarse y mostrarse adverso, sino estar en oposición?

XVI. Lo que soy, es ya sea carne, vida o lo que comúnmente llamamos la parte dominante y soberana del hombre; la razón. Deshazte de tus libros, no permitas que tu mente siga distraída y llevada de un lado a otro; pues no será así, sino que, como ahora dispuesto a morir, piensa poco de tu carne: sangre, huesos y piel; una pieza bastante de tejido retorcido, compuesta de nervios, venas y arterias; piénsalo tan sólo como eso. Y en cuanto a tu vida, reflexiona qué es; un viento; no un viento constante, sino cada momento una ráfaga que se exhala y se aspira de nuevo. El tercero es tu parte gobernante; y aquí considera: Eres un hombre viejo; no permitas que esa parte excelente sea sometida ni esclavizada; no la dejes ser arrastrada por deseos y movimientos irracionales e incivilizados, como si fueran cables y nervios; no la permitas más que se queje de lo presente, ni que tema o huya de lo que vendrá, según el destino que te ha sido asignado.

XVII. Lo que procede directamente de los dioses, que cualquier hombre conceda totalmente depende de su providencia divina. En cuanto a esas cosas que comúnmente se atribuyen a la fortuna, también deben concebirse como dependientes de la naturaleza, o de esa primera y general conexión y concatenación de todas las cosas, que más evidentemente por la providencia divina son administradas y realizadas. Todas las cosas fluyen de allí; y lo que es, es a la vez necesario y conducente al todo (parte de la cual tú eres), y lo que es necesario y requerido para la preservación del conjunto, debe, por necesidad, ser bueno y adecuado para cada naturaleza particular. Y en cuanto al todo, se preserva, como por la mutación perpetua y conversión de los simples elementos uno en otro, así también por la mutación y alteración de las cosas mezcladas y compuestas. Que estas cosas te sirvan; que sean siempre para ti tus reglas y preceptos generales. En cuanto a tu sed de libros, despídela con premura, para que no mueras murmurando y quejándote, sino realmente humilde y bien satisfecho, y desde el corazón agradecido a los dioses.

THE SECOND BOOK

I. Recuerda cuánto tiempo ya has postergado estas cosas, y cuántas veces un día y una hora, como si fueran fijados por los dioses, has descuidado. Es ya hora de que comprendas la verdadera naturaleza tanto del mundo, del cual eres parte, como del Señor y Gobernador del mundo, de quien, como canal de la fuente, tú mismo fluyes; y que sólo hay un límite de tiempo asignado a ti, que, si no lo utilizas para calmar y aplacar los numerosos disgustos de tu alma, pasará y tú con él, y nunca volverá.

II. Que sea tu cuidado ferviente e incesante, como romano y como hombre, cumplir todo lo que te corresponde, con verdadera y sincera gravedad, afición natural, libertad y justicia; y, en cuanto a los demás cuidados e imaginaciones, cómo puedes aliviar tu mente de ellos. Lo harás; si cada acción la ejecutas como si fuera tu última, libre de toda vanidad, de toda aberración apasionada y voluntaria de la razón, y de toda hipocresía, de amor propio y de aversión a lo que los destinos o la voluntad de Dios te hayan sucedido. Verás que las cosas que para que un hombre mantenga un curso próspero y viva una vida divina son pocas, pues los dioses no exigirán más a ningún hombre que guarde y observe esas cosas.

III. Haz, alma, haz; abusar y menospreciarte; pero pronto llegará el tiempo para que te respetes a ti mismo. La felicidad de cada hombre depende de sí mismo, pero contempla que tu vida está casi al término, mientras que al no concederte respeto, haces que tu felicidad dependa de las almas y los conceptos de los demás.

IV. ¿Por qué deben esas cosas que ocurren externamente distraerte tanto? Date ocio para aprender algo bueno y cesa de deambular de un lado a otro. También debes cuidarte de otro tipo de errar, pues son ociosos en sus acciones quienes laboran en esta vida sin un objetivo cierto al cual dirigir todos sus movimientos y deseos.

V. Al no observar el estado del alma ajena, rara vez se vio a un hombre infeliz. Dile a cualquiera que no pretenda, y no guíe con razón y discreción los movimientos de su propia alma, que necesariamente será infeliz.

VI. Estas cosas debes tener siempre presentes: cuál es la naturaleza del universo y cuál es la mía, en particular; la relación que hay entre ambas; de qué parte del universo eres; y que nadie puede impedirte, sino que siempre podrás hacer y decir lo que sea conforme a esa naturaleza de la cual eres parte.

VII. Teófrasto, cuando compara el pecado con el pecado (como después de un sentido vulgar dichas cosas pueden compararse) dice bien, como filósofo, que los pecados mayores son los cometidos por la lujuria que los cometidos por la ira. Pues el que está iracundo parece, con una especie de aflicción y estrecha contracción de sí mismo, alejarse de la razón; pero el que peca por la lujuria, dominado por el placer, en su propio pecado muestra una disposición más impotente y menos humana. Bien, entonces, como filósofo dice, que de los dos es más condenable el que peca con placer que el que peca con aflicción. Porque, en efecto, este último puede parecer primero agraviado y, de alguna manera, forzado por su dolor a la ira, mientras que el que por la lujuria comete algo lo hace simplemente por su propia resolución.

VIII. Todo lo que afliges, todo lo que proyectas, hazlo, y proyecta todo, como quien, por lo que sabes, puede en este mismo instante partir de esta vida. Y en cuanto a la muerte, si existen dioses, no es cosa gravosa dejar la sociedad de los hombres. Los dioses no te harán daño, tenedlo por seguro. Pero si fuere así que no haya dioses, o que no se ocupen del mundo, ¿por qué desearía yo vivir en un mundo sin dioses, y sin toda providencia divina? Pero ciertamente hay dioses, y cuidan del mundo; y en cuanto a aquellas cosas que son verdaderamente malas, como la vicia y la maldad, tales cosas las han puesto en el poder del propio hombre, para que pueda evitarlas si quiere; y si hubiera algo más que fuera verdaderamente malo y maligno, ellos también se preocuparían de ello, para que el hombre pudiera evitarlo. Pero, ¿por qué se pensaría que eso hiere y perjudica la vida del hombre en este mundo, que de ninguna manera puede alinear al hombre a mejor o peor en su propia persona? Tampoco debemos pensar que la naturaleza del universo, por ignorancia, pasó por alto esas cosas, o si no por ignorancia, pues incapaz de prevenirlas o mejor ordenarlas y disponerlas. No puede ser que ella, por falta de poder o de habilidad, haya cometido tal hecho, de modo que sufra todas las cosas, buenas y malas, por igual y al azar, aconteciendo a todos por igual.

IX. Considera cuán rápidamente todas las cosas se disuelven y resuelven: los cuerpos y sustancias mismos, en la materia y sustancia del mundo; y sus memorias en la edad y tiempo generales del mundo. Considera la naturaleza de todas las cosas sensibles del mundo; de aquellas especialmente, que bien atrapan por placer, o por su irritación son terribles, o por su brillo exterior y ostentación son muy estimadas y codiciadas; cuán vil y despreciable, cuán baja y corruptible, cuán desprovista de toda verdadera vida y ser son.

X. Es parte del hombre dotado de buena facultad de entendimiento, considerar lo que son en verdad, de cuyas vanas concepciones y voces procede el honor y el crédito: así como lo que es morir, y cómo, si un hombre contempla esto solo, morir, y separa de su mente todas aquellas cosas que con ello usualmente se nos representan, no podrá concebirlo sino como una obra de la naturaleza, y quien teme cualquier obra de la naturaleza es un verdadero niño. Ahora la muerte no solo es obra de la naturaleza, sino también conducente a la naturaleza.

XI. Considera contigo mismo cómo el hombre, y por qué parte de él, está unido a Dios, y cómo esa parte del hombre se ve afectada, cuando se dice que está difundida. No hay nada más miserable que aquella alma que, en una especie de circuito, rodea todas las cosas, buscando (como dice) incluso las profundidades de la tierra; y por todos los signos y conjeturas se entromete en los pensamientos mismos de las almas de los demás; y sin embargo de esto no es perceptible, que basta al hombre aplicarse por completo, y confinar todos sus pensamientos y cuidados a la tendencia del espíritu que está dentro de él, y que verdaderamente le sirve. Su servicio consiste en que el hombre se mantenga puro de toda pasión violenta y afición mala, de toda temeridad y vanidad, y de toda clase de disconformidad, ya sea respecto a los dioses o a los hombres. Pues, en efecto, todo lo que procede de los dioses merece respeto por su valor y excelencia; y todo lo que procede de los hombres, pues son nuestros semejantes, debe ser acogido por nosotros con amor, siempre; a veces, como procedente de su ignorancia, de lo que es verdaderamente bueno y malo (una ceguera no menos que la que nos impide discernir entre blanco y negro), con una especie de piedad y compasión también.

XII. Si vivieras tres mil, o tantos como diez mil años, recuerda esto: el hombre no puede desprenderse de ninguna vida propiamente, sino con esa pequeña parte de vida que ahora vive; y lo que vive no es otro sino aquello que en cada instante se le quita. Así, lo que es de mayor duración y lo que es de menor duración llegan al mismo efecto. Pues aunque respecto a lo que ya pasó pueda haber alguna desigualdad, el tiempo que ahora está presente y en ser es igual para todos los hombres. Y ese ser que se nos quita cuando morimos, evidentemente parece ser sólo un momento de tiempo que entonces se nos quita. Pues en cuanto a lo que es pasado o por venir, no puede decirse propiamente que el hombre se desprenda de ello. ¿Cómo podría el hombre desprenderse de lo que no tiene? Estas dos cosas, pues, debes recordar. Primero, que todas las cosas del mundo desde la eternidad, por una revolución perpetua de los mismos tiempos y cosas continuadas y renovadas, son de una sola especie y naturaleza; de modo que, ya sea por cien o doscientos años solamente, o por un infinito espacio de tiempo, el hombre ve esas cosas que siguen siendo las mismas, no puede ser asunto de gran momento. Y segundo, que la vida que cualquiera, sea el que más vive o el que menos vive, se desprende, es en longitud y duración la misma, pues sólo lo que está presente es lo que cualquiera de ellos puede perder, como aquello que sólo posee; pues lo que no posee, ningún hombre puede realmente perder.

XIII. Recuerda que todo no es más que opinión y concepción, pues aquellas cosas son claras y evidentes, que fueron dichas a Monimus el Cínico; y tan clara y evidente es el uso que puede hacerse de esas cosas, si lo que es verdadero y serio en ellas se recibe tanto como lo que es dulce y agradable.

XIV. El alma del hombre se hierra y se falta a sí misma primero y sobre todo, cuando en la medida en que yace en sí se vuelve una apostasía, y como una excrecencia del mundo, pues estar afligido y disgustado con cualquier cosa que sucede en el mundo es apostasia directa de la naturaleza del universo; parte de la cual son todas las naturalezas particulares del mundo. En segundo lugar, cuando ella se muestra aversa a cualquier hombre, o guiada por deseos o aflicciones contrarias, tendiendo a su daño y perjuicio; como son las almas de los que están enojados. En tercer lugar, cuando es vencida por cualquier placer o dolor. En cuarto lugar, cuando disimula y falsamente hace o dice cualquier cosa. En quinto lugar, cuando pretende o se esfuerza en cualquier cosa sin un fin cierto, sino impulsivamente y sin la debida razón y consideración, como consecuente o inconsecuente al fin común. Pues aun las cosas más pequeñas no deben hacerse sin relación al fin; y el fin de las criaturas razonables es seguir y obedecer a quien es la razón, como si fuera la ley de esta gran ciudad y antigua república.

XV. El tiempo de la vida del hombre es como un punto; su substancia fluye siempre, el sentido es oscuro; y toda la composición del cuerpo tiende a la corrupción. Su alma es inquieta, la fortuna incierta, y la fama dudosa; breve como una corriente, así son todas las cosas que pertenecen al cuerpo; como un sueño, o como humo, así son todas las que pertenecen al alma. Nuestra vida es una guerra, y una mera peregrinación. La fama después de la vida no es mejor que el olvido. ¿Qué es entonces lo que se adhiere y sigue? Solo una cosa: la filosofía. Y la filosofía consiste en esto: que el hombre preserve el espíritu que está dentro de él, de toda clase de afrentas e injurias, y sobre todo de dolores o placeres; nunca hacer nada impulsivamente, falsamente o hipócrita; depender completamente de sí mismo y de sus propias acciones correctas; abrazar con satisfacción todo lo que le suceda, como si viniese de Él de quien él mismo también proviene; y sobre todo, con toda mansedumbre y una alegre calma, esperar la muerte, como nada más que la resolución de aquellos elementos, de los cuales cada criatura está compuesta. Y si los propios elementos no sufren nada por esta perpetua conversión de uno en otro, esa disolución y alteración que es tan común a todos, ¿por qué debería temerse? ¿No es esto conforme a la naturaleza? Pero nada que sea conforme a la naturaleza puede ser malo.

Mientras estaba en Carnuntum.

EL TERCER LIBRO

I. Un hombre no solo debe considerar cuán diariamente su vida se desperdicia y disminuye, sino también que si vive mucho tiempo, no puede estar seguro de que su entendimiento continuará tan capaz y suficiente, ya sea para la consideración discreta en materia de negocios; o para la contemplación: pues es aquello de lo que depende el verdadero conocimiento de las cosas tanto divinas como humanas. Porque si una vez comienza a decaer, sus facultades de respiración, nutrición, imaginación, apetito y otras facultades naturales pueden seguir igual; no hallará falta de ellas. Pero cómo hacer buen uso de sí mismo, cómo observar exactamente en todas las cosas lo que es recto y justo, cómo remediar y rectificar todo error, o repentinas aprensiones e imaginaciones, e incluso de este particular, si debe vivir más tiempo o no, considerar debidamente; pues todas esas cosas, en las cuales la mayor fortaleza y vigor de la mente son más requeridos; su poder y capacidad se agotarán. Por tanto, apresúrate; no solo porque cada día estás más cerca de la muerte que los demás, sino también porque esa facultad intelectiva en ti, por la cual puedes conocer la verdadera naturaleza de las cosas y ordenar todas tus acciones por ese conocimiento, se desperdicia y decae diariamente, o puede fallarte antes de que mueras.

II. También debes observar que todo lo que ocurre naturalmente a las cosas naturales, lleva en sí algo agradable y deleitable: como una gran hogaza al hornearse, algunas partes se separan como si fueran, y otras se quiebran, formando una corteza rugosa e irregular, y sin embargo esas partes, aunque de algún modo vayan contra el arte y la intención del horneado mismo, pues fueron partidas y separadas cuando debieron haber sido primero uniformes y parejas, bien pueden resultar igualmente, y poseen una cierta propiedad peculiar que estimula el apetito. Así se consideran las higos más bellas y maduras cuando empiezan a encogerse y marchitarse. Así las aceitunas maduras, cuando están próximas a la putrefacción, aparecen en su adecuada hermosura. El colgar de las uvas—el ceño de un león, la espuma de un jabalí salvaje, y muchas otras cosas similares, aunque por sí mismas consideradas están lejos de cualquier belleza, pues suceden naturalmente, son a la vez hermosas y deleitosas; de modo que si un hombre con mente profunda y comprensión considera todas las cosas del mundo, incluso entre todas aquellas que no son más que accesorios y apéndices naturales, difícilmente encontrará algo en que no hallara materia de placer y deleite. Así verá con tanto placer el verdadero rugido de las bestias salvajes como aquellos que los pintores hábiles e otros artificios imitan. Así podrá percibir la adecuada madurez y belleza de la vejez, ya sea en hombre o mujer; y cualquier otra cosa que sea bella y atractiva en lo que sea, con ojos castos y continentes pronto lo descubrirá y discernirá. Aquellas y muchas otras cosas discernirá, no creíbles para cualquiera, sino sólo para quienes están realmente y familiarmente familiarizados, tanto con la naturaleza misma, como con todas las cosas naturales.

III. Hipócrates, habiendo curado muchas enfermedades, cayó enfermo y murió. Los caldeos y astrólogos, habiendo predicho la muerte de varios, luego fueron sorprendidos por el destino. Alejandro y Pompeyo, y Cayo César, habiendo destruido tantas ciudades y cortado en el campo a tantos miles tanto a caballo como a pie, sin embargo al final tuvieron que desprenderse de sus propias vidas. Heráclito, habiendo escrito tantos tratados naturales concernientes a la última y general conflagración del mundo, murió después lleno de agua por dentro y cubierto de tierra y estiércol por fuera. Piojos mataron a Demócrito; y Sócrates, otro tipo de vermes, hombres malvados e impíos. ¿Cómo queda entonces el caso? Has tomado barco, has navegado, has llegado a tierra, sales, si a otra vida, allí también hallarás dioses, que están en todas partes. Si toda vida y sentido cesan, entonces cesarás también de estar sujeto a dolores o placeres; y de servir y atender a esta vil casita; cuanto más vil, por cuanto más excelso aquello que le sirve; una siendo sustancia racional y espíritu, la otra nada más que tierra y sangre.

IV. No gastes el resto de tus días en pensamientos y fantasías concernientes a otros hombres, cuando no están relacionados con algún bien común, cuando por ello se te impide algún otro trabajo mejor. Es decir, no pierdas tu tiempo pensando qué hace tal hombre, y con qué fin: qué dice, qué piensa, en qué está, y otras cosas o curiosidades, que hacen que el hombre vague y se desvíe del cuidado y observación de esa parte de sí mismo que es racional y gobernante. Observa, pues, en toda la serie y conexión de tus pensamientos, que seas cuidadoso de prevenir todo lo que sea ocioso e impertinente; pero sobre todo, todo lo que sea curioso y malicioso; y debes emplearte a pensar sólo en aquellas cosas que, si un hombre de repente te preguntara qué es lo que ahora piensas, puedas responder Esto y Aquello, libre y audazmente, de modo que por tus pensamientos aparezca presente que en todo eres sincero y pacífico; como conviene a quien está hecho para la sociedad, y no se inclina a los placeres, ni cede a imaginaciones voluptuosas: libre de toda contención, envidia y sospecha, y de todo lo que avergonzarías confesar que tus pensamientos estaban puestos en ello. El que es tal, sin duda no rehúsa aferrarse a lo que es mejor, siendo un verdadero sacerdote y ministro de los dioses, bien familiarizado y en buena correspondencia con él especialmente, que está sentado y colocado dentro de sí mismo, como en un templo y sacristía: a quien también mantiene y preserva sin mancha por el placer, sin temor al dolor; libre de cualquier clase de error o afrenta, ofrecido por sí mismo a sí mismo: no susceptible a ningún mal de otros: un luchador de la mejor clase, y por el más alto premio, que no sea derribado por ninguna pasión o afición propia; profundamente teñido y empapado en justicia, abrazando y aceptando con todo su corazón lo que sea que acontezca o le sea asignado. Uno que no, a menudo, ni sin gran necesidad, tiende a algún bien público, piensa lo que cualquier otro dice, hace o propone: pues solo aquellas cosas que están en su propio poder, o que son verdaderamente suyas, son los objetos de sus ocupaciones, y sus pensamientos siempre se ocupan de esas cosas, que del universo entero son destinadas y apropiadas por los destinos o la Providencia para él. Aquellas cosas que son suyas, y en su propio poder, él mismo ordena que sean buenas; y en cuanto a las que le suceden, las cree así. Porque la porción y suerte que se asigna a cada uno, como inevitable y necesaria, siempre es provechosa. Recuerda también que todo lo que participa de razón es afín a él, y que cuidar de todos los hombres en general es concordar con la naturaleza del hombre; pero en cuanto al honor y al elogio, que no deben ser

el objetivo de los hombres de esta clase, recuerda que el elogio es una cosa vana, y que la gloria de las multitudes, que se basa en la aprobación de personas sin juicio, es una cosa vacía; y que el lugar donde se vive no es más que un pequeño rincón de la tierra, y que la fama más grande que pueda quedar es pequeña, y que esta también es preservada por la sucesión de hombres mortales y necios, que a su vez morirán pronto, y que mientras vivían no sabían ni siquiera qué eran ellos mismos; y mucho menos podrán conocer a aquel que hace mucho tiempo ha muerto y se ha ido.

VIII. Nunca estimes como provechoso nada que te obligue a quebrantar tu fe, o a perder tu modestia; a odiar a ningún hombre, a sospechar, a maldecir, a disimular, a codiciar cosa alguna que requiera el secreto de muros o velos. Pero aquel que prefiere sobre todas las cosas su parte racional y su espíritu, y los sagrados misterios de la virtud que de él emanan, nunca se lamentará ni exclamará, nunca suspirará; no le faltará ni soledad ni compañía: y lo que es más importante que todo, vivirá sin deseo ni miedo. Y en cuanto a la vida, ya sea por un tiempo largo o corto que disfrute de su alma así rodeada por un cuerpo, le es totalmente indiferente. Pues si incluso ahora tuviera que partir, está tan listo para ello como para cualquier otra acción que pueda realizarse con modestia y decencia. Pues a lo largo de toda su vida, este es su único cuidado: que su mente esté siempre ocupada en tales intenciones y objetos, como son propios de una criatura racional y sociable.

IX. En la mente que está una vez verdaderamente disciplinada y purgada, no puedes encontrar nada, ni sucio ni impuro, o como si estuviera supurante: nada que sea servil o afectado: ningún vínculo parcial; ninguna aversión maliciosa; nada censurable; nada oculto. La vida de tal persona, la muerte nunca puede sorprenderla como incompleta; como de un actor, que muriera antes de haber terminado, o de que la obra misma llegara a su fin, alguien podría hablar.

X. Usa tu facultad de opinión con todo honor y respeto, pues en ella radica verdaderamente todo: que tu opinión no engendre en tu entendimiento nada contrario a la naturaleza, o a la constitución propia de una criatura racional. El fin y objeto de una constitución racional es no hacer nada precipitadamente, ser bondadoso hacia los hombres y, en todas las cosas, someterse voluntariamente a los dioses. Dejando, pues, todas las demás cosas a un lado, apégate a estas pocas, y recuerda además que ningún hombre puede decirse propiamente que vive más de lo que está ahora presente, que no es más que un momento de tiempo. Todo lo demás, o ya ha pasado, o es incierto. El tiempo, por tanto, que cualquier hombre vive, no es más que poco, y el lugar donde vive, no es más que un rincón muy pequeño de la tierra, y la fama más grande que puede quedar de un hombre después de su muerte, incluso eso es poco, y eso también, tal como es mientras es, es preservado por la sucesión de hombres mortales y necios, quienes también pronto morirán, e incluso mientras viven no saben lo que en verdad son ellos mismos; y mucho menos pueden conocer a uno que hace mucho tiempo ha muerto y se ha ido.

XI. A estos auxilios y recordatorios siempre presentes, añádase uno más: hacer siempre una descripción y delineación particular de cada objeto que se presente a tu mente, para que puedas contemplarlo total y profundamente, en su propia naturaleza, desnudo y despojado; total y separadamente; dividido en sus diversas partes y cuartos: y luego, por ti mismo en tu mente, llamar tanto a este, como a aquellas cosas de las que consta y en las que se resolverá, por sus propios nombres y apelaciones verdaderas. Pues no hay nada tan eficaz para engendrar verdadera magnanimidad como ser capaz de examinar y considerar verdadera y metódicamente todas las cosas que suceden en esta vida, y así penetrar en sus naturalezas, de modo que al mismo tiempo, esto también pueda concurrir en nuestras aprehensiones: ¿cuál es el verdadero uso de esto? ¿y cuál es la verdadera naturaleza de este universo, al que es útil? ¿cuánto puede ser estimado con respecto al universo? ¿cuánto con respecto al hombre, ciudadano de la ciudad suprema, de la cual todas las demás ciudades del mundo son como si fueran solo casas y familias?

XII. ¿Qué es esto, en lo que ahora se fija mi fantasía? ¿de qué cosas consta? ¿cuánto puede durar? ¿cuál de todas las virtudes es la virtud propia para este uso presente? ¿como si fuera mansedumbre, fortaleza, verdad, fe, sinceridad, contentamiento, o cualquier otra de las restantes? De todo, por tanto, debes acostumbrarte a decir: Esto viene inmediatamente de Dios, esto por esa conexión fatal y concatenación de las cosas, o (lo que casi viene a ser lo mismo) por alguna casualidad coincidente. Y en cuanto a esto, procede de mi vecino, mi pariente, mi compañero: por su ignorancia en verdad, porque no sabe lo que es verdaderamente natural para él: pero yo lo sé, y por lo tanto me comporto hacia él de acuerdo con la ley natural de compañerismo; esto es, bondadosa y justamente. En cuanto a aquellas cosas que por sí mismas son totalmente indiferentes, tal como en mi mejor juicio concibo que todo merece más o menos, así me comporto hacia ello.

XIII. Si te propones aquello que está presente, siguiendo la regla del derecho y la razón cuidadosa, sólida y mansamente, y no mezclas ningún otro asunto, sino que te ocupas solo de preservar tu espíritu sin mancha y puro, y te aferras a él sin esperanza ni miedo de nada, en todas las cosas que hagas o digas, contentándote con la verdad heroica, vivirás felizmente; y de esto, no hay hombre que pueda impedírtelo.

XIV. Como los médicos y cirujanos tienen siempre sus instrumentos listos a mano para todas las curas repentinas; así ten siempre tus dogmata a mano para el conocimiento de las cosas, tanto divinas como humanas: y hagas lo que hagas, incluso en las cosas más pequeñas que hagas, debes recordar siempre esa relación mutua y conexión que existe entre estas dos cosas, las divinas y las humanas. Pues sin relación con Dios, nunca tendrás éxito en ninguna acción mundana; ni por otra parte en ninguna divina, sin tener algún respeto por las cosas humanas.

XV. No seas engañado; pues nunca vivirás para leer tus comentarios morales, ni las actas de los famosos romanos y griegos; ni esos excerpta de diversos libros; todo lo cual habías preparado y guardado para ti mismo para tu vejez. Apresúrate, pues, hacia un fin, y abandonando todas las esperanzas vanas, ayúdate a tiempo si te preocupas por ti mismo, como deberías hacerlo.

XVI. Robar, sembrar, comprar, estar en reposo, ver lo que se ha de hacer (que no se ve con los ojos, sino con otro tipo de vista): lo que significan estas palabras, y de cuántas maneras deben entenderse, no lo comprenden. El cuerpo, el alma, el entendimiento. Como los sentidos pertenecen naturalmente al cuerpo, y los deseos y afectos al alma, así los dogmata pertenecen al entendimiento.

XVII. Ser capaz de fantasías e imaginaciones es común al hombre y a la bestia. Ser violentamente arrastrado y movido por las lujurias y deseos del alma es propio de las bestias salvajes y monstruos, tales como fueron Falaris y Nerón. Seguir la razón para los deberes y acciones ordinarias es común también a ellos, que no creen que haya dioses, y para su ventaja no tendrían conciencia de traicionar a su propia patria; y que cuando una vez las puertas están cerradas tras ellos, se atreven a hacer cualquier cosa. Si, por tanto, todo lo demás es común a estos también, se sigue que, para un hombre, gustar y abrazar todas las cosas que suceden y le están destinadas, y no molestar ni inquietar a ese espíritu que está asentado en el templo de su propio pecho, con una multitud de vanas fantasías e imaginaciones, sino mantenerlo propicio y obedecerlo como a un dios, nunca diciendo nada contrario a la verdad, ni haciendo nada contrario a la justicia, es la única propiedad verdadera de un hombre bueno. Y tal persona, aunque ningún hombre crea que vive como lo hace, ya sea sincera y conscientemente, o alegre y contentamente; sin embargo, no está con ningún hombre en absoluto enojado por ello, ni desviado por ello del camino que conduce al fin de su vida, a través del cual un hombre debe pasar puro, siempre listo para partir, y deseoso por sí mismo sin ninguna compulsión de ajustarse y acomodarse a su propia suerte y porción.

EL CUARTO LIBRO

I. Esa parte maestra interior del hombre, si está en su verdadero temperamento natural, está hacia todas las oportunidades y eventos mundanos siempre tan dispuesta y afectada, que fácilmente se volverá y se aplicará a aquello que pueda ser, y está dentro de su propio poder alcanzar, cuando no pueda ser aquello que al principio pretendía. Pues nunca se entrega y aplica absolutamente a ningún objeto, sino que, cualquiera que sea aquello que ahora pretende y persigue, lo persigue con excepción y reserva; de modo que, cualquiera que sea lo que suceda contrariamente a sus primeras intenciones, incluso eso lo hace después su propio objeto. Incluso como el fuego cuando prevalece sobre aquellas cosas que están en su camino; por las cuales cosas, en verdad, un fuego pequeño habría sido extinguido, pero un fuego grande se convierte pronto en su propia naturaleza, y así consume todo lo que viene en su camino: sí, por esas mismas cosas es hecho más y más grande.

II. Que no se haga nada precipitadamente y al azar, sino que todas las cosas sean según las reglas más exactas y perfectas del arte.

III. Buscan para sí mismos lugares privados de retiro, como aldeas rurales, la orilla del mar, montañas; sí, tú mismo sueles anhelar mucho tales lugares. Pero todo esto debes saber que procede de la sencillez en el grado más alto. En cualquier momento que quieras, está en tu poder retirarte dentro de ti mismo, y estar en reposo, y libre de todos los negocios. Un hombre no puede retirarse a ninguna parte mejor que a su propia alma; especialmente aquel que está de antemano provisto de tales cosas dentro, que cuandoquiera que él se retire para mirar dentro, pueda presentarle inmediatamente perfecta calma y tranquilidad. Por tranquilidad entiendo una disposición y comportamiento decente y ordenado, libre de toda confusión y tumultuosidad. Concédete entonces este retiro continuamente, y así refresca y renueva a ti mismo. Deja que estos preceptos sean breves y fundamentales, los cuales, tan pronto como los traigas a la mente, puedan bastarte para purgar tu alma profundamente, y para enviarte bien complacido con esas cosas cualesquiera que sean, a las cuales ahora de nuevo después de este corto retiro de tu alma hacia sí misma vuelves. Pues, ¿de qué es de lo que te ofendes? ¿Puede ser de la maldad de los hombres, cuando traes a la mente esta conclusión, que todas las criaturas razonables están hechas unas para otras? ¿y que es parte de la justicia soportarlas? ¿y que es contra su voluntad que ofenden? ¿y cuántos ya, que una vez también persiguieron sus enemistades, sospecharon, odiaron y lucharon ferozmente, están ahora hace mucho tiempo estirados y reducidos a cenizas? Es hora de que pongas fin. En cuanto a aquellas cosas que entre las oportunidades comunes del mundo te suceden como tu suerte y porción particular, ¿puedes estar disgustado con alguna de ellas, cuando traes ese nuestro dilema ordinario a la mente, ya sea una providencia, o los átomos de Demócrito; y con ello, todo lo que trajimos para probar que el mundo entero es como si fuera una sola ciudad? Y en cuanto a tu cuerpo, ¿qué puedes temer, si consideras que tu mente y entendimiento, cuando una vez se ha recolectado a sí misma, y conoce su propio poder, no tiene en esta vida y aliento (ya sea que corra suave y gentilmente, o ya sea áspera y rudamente), ningún interés en absoluto, sino que es totalmente indiferente: y cualquier otra cosa que hayas escuchado y aceptado con respecto al dolor o al placer? ¿Pero el cuidado de tu honor y reputación quizás te distraerá? ¿Cómo puede ser eso, si miras atrás, y consideras tanto cuán rápidamente todas las cosas que son, son olvidadas, y qué inmenso caos de eternidad hubo antes, y seguirá después de todas las cosas: y la vanidad de la alabanza, y la inconstancia y variabilidad de los juicios y opiniones humanas, y la estrechez del lugar, donde está limitado y circunscrito? Pues la tierra entera es solo como un punto; y de ella, esta parte habitada es solo una parte muy pequeña; y de esta parte, ¿cuántos en número, y qué clase de hombres son ellos, los que te elogiarán? ¿Qué queda entonces, sino que a menudo pongas en práctica este tipo de retiro de ti mismo, hacia esta pequeña parte de ti mismo; y sobre todas las cosas, mantente de la distracción, y no pretendas nada vehementemente, sino sé libre y considera todas las cosas, como un hombre cuyo objeto propio es la Virtud, como un hombre cuya verdadera naturaleza es ser bondadoso y sociable, como ciudadano, como criatura mortal. Entre otras cosas, que para considerar y mirar dentro debes usar retirarte, deja que esas dos estén entre las más obvias y a mano. Una, que las cosas u objetos mismos no alcanzan al alma, sino que permanecen fuera quietos y tranquilos, y que es de la opinión solo que está dentro, que todo el tumulto y todo el problema procede. La siguiente, que todas estas cosas, que ahora ves, serán dentro de muy poco tiempo cambiadas, y no serán más: y trae siempre a la mente, cuántos cambios y alteraciones en el mundo tú mismo ya has sido testigo ocular en tu tiempo. Este mundo es mero cambio, y esta vida, opinión.

IV. Si entender y ser razonable es común a todos los hombres, entonces esa razón, por la cual somos llamados razonables, es común a todos. Si la razón es general, entonces es esa razón también, la que prescribe lo que se debe hacer y lo que no, común a todos. Si eso, entonces la ley. Si la ley, entonces somos conciudadanos. Si es así, entonces somos socios en alguna mancomunidad común. Si es así, entonces el mundo es como si fuera una ciudad. Pues, ¿qué otra mancomunidad es, de la que se puede decir que todos los hombres son miembros? De esta ciudad común es, que el entendimiento, la razón y la ley nos es derivada, pues, ¿de dónde más? Pues como lo que en mí es terrenal lo tengo de alguna tierra común; y lo que es húmedo de algún otro elemento es impartido; como mi aliento y vida tiene su propia fuente; y aquello también que es seco y ardiente en mí: (pues no hay nada que no proceda de algo; como también no hay nada que pueda ser reducido a mera nada:) así también hay algún comienzo común de donde mi entendimiento ha procedido.

V. Como la generación es, así también la muerte, un secreto de la sabiduría de la naturaleza: una mezcla de elementos, resueltos en los mismos elementos de nuevo, una cosa seguramente de la que ningún hombre debería avergonzarse: en una serie de otros eventos fatales y consecuencias, a las cuales una criatura racional está sujeta, no impropia o incongruente, ni contraria a la constitución natural y propia del hombre mismo.

VI. Tales y tales cosas, de tales y tales causas, deben de necesidad proceder. El que no quisiera que tales cosas sucedieran, es como el que quisiera que el árbol de higo creciera sin savia o humedad. En suma, recuerda esto, que dentro de muy poco tiempo, tanto tú como él estaréis ambos muertos, y después de un poco de tiempo más, ni siquiera vuestros nombres y memorias estarán permaneciendo.

VII. Que la opinión sea quitada, y ningún hombre se creerá agraviado. Si ningún hombre se creerá agraviado, entonces no hay más ninguna cosa como el agravio. Aquello que no hace al hombre mismo peor, no puede hacer su vida peor, ni puede dañarlo ni interior ni exteriormente. Era conveniente en la naturaleza que así fuera, y por lo tanto necesario.

VIII. Cualquier cosa que suceda en el mundo, sucede justamente, y así si prestas bien atención, lo encontrarás. No digo solo en orden correcto por una serie de consecuencias inevitables, sino de acuerdo con la justicia y como si fuera por vía de distribución igual, de acuerdo con el verdadero valor de cada cosa. Continúa entonces tomando nota de ello, como has comenzado, y lo que hagas, no lo hagas sin esta condición, que sea una cosa de tal naturaleza que un hombre bueno (como la palabra bueno es propiamente tomada) pueda hacerlo. Esto observa cuidadosamente en cada acción.

IX. No concibas tales cosas, como las que el que te agravia concibe, o querría que tú concibieras, sino mira dentro de la materia misma, y ve lo que es en verdad.

X. Estas dos reglas, debes tener siempre a mano. Primero, no hagas nada en absoluto, sino lo que la razón que procede de esa parte real y suprema, sugiera para el bien y beneficio de los hombres. Y segundo, si cualquier hombre que esté presente es capaz de rectificarte o de apartarte de alguna persuasión errónea, que estés siempre listo para cambiar de opinión, y que este cambio proceda, no de ningún respeto por algún placer o crédito que de ello dependa, sino siempre de algún fundamento probable aparente de justicia, o de algún bien público que se vea favorecido; o de algún otro incentivo tal.

XI. ¿Tienes razón? La tengo. ¿Por qué entonces no haces uso de ella? Pues si tu razón hace su parte, ¿qué más puedes requerir?

XII. Como una parte hasta ahora has tenido una subsistencia particular: y ahora te desvanecerás en la sustancia común de Aquel, quien primero te engendró, o más bien serás resumido de nuevo en esa sustancia racional original, de la cual todos los otros han emanado, y son propagados. Muchas piezas pequeñas de incienso son puestas sobre el mismo altar, una cae primero y es consumida, otra después; y todo llega a ser lo mismo.

XIII. Dentro de diez días, si sucede así, serás estimado un dios por aquellos, quienes ahora si volvieras a los dogmata y a la honra de la razón, no estimarán de ti nada mejor que de una mera bestia, y de un mono.

XIV. No como si tuvieras miles de años para vivir. La muerte cuelga sobre ti: mientras aún vives, mientras puedes, sé bueno.

XV. ¿Cuánto tiempo y ocio gana aquel, que no es curioso por saber qué ha dicho su vecino, o qué ha hecho, o ha intentado, sino solo qué hace él mismo, para que sea justo y santo? o para expresarlo en las palabras de Agathos, No mirar alrededor sobre las malas condiciones de los otros, sino correr recto en la línea, sin ninguna agitación suelta y extravagante.

XVI. El que es codicioso de crédito y reputación después de su muerte, no considera que ellos mismos por quienes es recordado, pronto después cada uno de ellos estará muerto; y ellos también que suceden a aquellos; hasta que al final toda memoria, que hasta ahora por la sucesión de hombres admirando y pronto después muriendo ha tenido su curso, sea totalmente extinta. Pero supón que tanto ellos que te recordarán, como tu memoria con ellos, fueran inmortales, ¿qué es eso para ti? No diré para ti después de que estés muerto; sino incluso para ti viviendo, ¿qué es tu alabanza? Sino solo por una consideración secreta y política, que llamamos οἰκονομίαν, o dispensación. Pues en cuanto a eso, que es el don de la naturaleza, cualquier cosa que sea elogiada en ti, lo que podría ser objetado desde allí, que eso ahora que estamos en otra consideración sea omitido como inoportuno. Aquello que es bello y bueno, cualquier cosa que sea, y en cualquier respeto que sea bello y bueno, es así por sí mismo, y termina en sí mismo, no admitiendo la alabanza como parte o miembro: aquello, por tanto, que es elogiado, no es por ello hecho ni mejor ni peor. Esto lo entiendo incluso de aquellas cosas, que comúnmente son llamadas bellas y buenas, como aquellas que son elogiadas ya sea por la materia misma, o por la mano de obra curiosa. En cuanto a aquello que es verdaderamente bueno, ¿de qué puede estar necesitado más que de justicia o verdad; o más que de bondad y modestia? ¿Cuál de todas ellas, ya sea que se vuelva buena o bella, porque es elogiada; o censurada sufre algún daño? ¿Se vuelve la esmeralda peor en sí misma, o más vil si no es elogiada? ¿El oro, o el marfil, o la púrpura? ¿Hay algo que lo haga, aunque sea tan común, como un cuchillo, una flor o un árbol?

XVII. Si fuera el caso de que las almas permanecen después de la muerte (dicen aquellos que no quieren creerlo); ¿cómo es capaz el aire desde toda la eternidad de contenerlas? ¿Cómo es capaz la tierra (digo yo) desde aquel tiempo de contener los cuerpos de los que son enterrados? Pues así como aquí el cambio y resolución de los cuerpos muertos en otra clase de subsistencia (sea cual fuere) deja lugar para otros cuerpos muertos: así las almas después de la muerte transferidas al aire, después de haber conversado allí un tiempo, son, ya sea por vía de transmutación, o transfusión, o conflagración, recibidas de nuevo en aquella sustancia racional original, de la cual todas las demás proceden; y así ceden el paso a aquellas almas que, antes unidas y asociadas a cuerpos, comienzan ahora a subsistir solas. Esto, bajo la suposición de que las almas después de la muerte subsisten por un tiempo solas, puede ser respondido. Y aquí, (además del número de cuerpos, así enterrados y contenidos por la tierra), podemos considerar además el número de diversas bestias, comidas por nosotros los hombres, y por otras criaturas. Pues a pesar de que tal multitud de ellas es consumida diariamente, y por así decir enterrada en los cuerpos de los que comen, aun así el mismo lugar y cuerpo es capaz de contenerlas, debido a su conversión, en parte en sangre, en parte en aire y fuego. ¿Qué es en estas cosas la especulación de la verdad? Dividir las cosas en aquello que es pasivo y material; y aquello que es activo y formal.

XVIII. No vagar fuera del camino, sino ante cada movimiento y deseo, realizar aquello que es justo: y estar siempre atento a alcanzar la verdadera aprehensión natural de cada fantasía que se presente.

XIX. Todo lo que es conveniente para ti, oh Mundo, es conveniente para mí; nada puede ser para mí inoportuno, o fuera de tiempo, que para ti es oportuno. Lo que tus estaciones produzcan, será siempre por mí estimado como fruto feliz, y aumento. ¡Oh Naturaleza! de ti son todas las cosas, en ti todas las cosas subsisten, y a ti todas tienden. ¿Podía él decir de Atenas, Tú, amable ciudad de Cécrope; y no dirás tú del mundo, Tú, amable ciudad de Dios?

XX. Dirán comúnmente, No te entrometas en muchas cosas, si quieres vivir alegremente. Ciertamente no hay nada mejor que para un hombre limitarse a las acciones necesarias; a tales y tantas solo, como la razón en una criatura que se sabe nacida para la sociedad, mandará y prescribirá. Esto no solo procurará aquella alegría, que de la bondad, sino también aquella que de la escasez de acciones suele proceder. Pues siendo así que la mayoría de aquellas cosas que hablamos o hacemos son innecesarias; si un hombre las suprime, necesariamente ha de seguirse que ganará con ello mucho ocio, y ahorrará muchos problemas, y por lo tanto, en cada acción, un hombre debe sugerirse privadamente a modo de amonestación: ¿Qué? ¿No puede ser esta que ahora emprendo del número de las acciones innecesarias? Tampoco debe acostumbrarse a suprimir solo acciones, sino también pensamientos e imaginaciones que sean innecesarios, pues así las acciones consecuentes innecesarias serán mejor prevenidas y suprimidas.

XXI. Prueba también cómo la vida de un hombre bueno; (de uno que está bien complacido con aquellas cosas, cualesquiera que sean, que entre los cambios y azares comunes de este mundo caen en su propia suerte y parte; y puede vivir bien contento y plenamente satisfecho en la justicia de su propia acción presente, y en la bondad de su disposición para el futuro:) concordará contigo. Has tenido experiencia de esa otra clase de vida: haz ahora prueba de esta también. No te molestes más en adelante, redúcete a la simplicidad perfecta. ¿Ofende algún hombre? Es contra sí mismo que ofende: ¿por qué habría de molestarte? ¿Ha sucedido algo contigo? Es bueno, sea lo que sea, es aquello que de todos los azares comunes del mundo desde el mismo principio en la serie de todas las demás cosas que han sucedido o sucederán, estaba destinado y designado para ti. Para comprender todo en pocas palabras, nuestra vida es corta; debemos esforzarnos por ganar el tiempo presente con la mejor discreción y justicia. Usa la recreación con sobriedad.

XXII. O este mundo es un κόσμος o pieza hermosa, porque todo está dispuesto y gobernado por un cierto orden: o si es una mezcla, aunque confusa, sigue siendo una pieza hermosa. Pues, ¿es posible que en ti haya alguna belleza en absoluto, y que en todo el mundo no haya más que desorden y confusión? ¿Y que todas las cosas en él, por propiedades naturales diferentes, una de otra se diferencien y distingan; y aun así todas estén difundidas y, por simpatía natural, unidas unas a otras, como lo están?

XXIII. Una disposición negra o maligna, una disposición afeminada; una disposición dura e inexorable, una disposición salvaje e inhumana, una disposición ovejuna, una disposición infantil; una obtusa, una falsa, una bufa, una fraudulenta, una tiránica: ¿qué entonces? Si es un extraño en el mundo aquel que no conoce las cosas que hay en él, ¿por qué no ser un extraño también aquel que se maravilla de las cosas que se hacen en él?

XXIV. Él es un verdadero fugitivo, el que huye de la razón, por la cual los hombres son sociables. Él, ciego, el que no puede ver con los ojos de su entendimiento. Él, pobre, el que tiene necesidad de otro, y no tiene en sí mismo todas las cosas necesarias para esta vida. Él, un apostema del mundo, quien al estar descontento con aquellas cosas que le suceden en el mundo, por así decir apostata y se separa de la administración racional de la naturaleza común. Pues la misma naturaleza es la que trae esto hacia ti, sea lo que sea, la que primero te trajo al mundo. Él levanta sedición en la ciudad, quien por acciones irracionales retira su propia alma de aquella una y común alma de todas las criaturas racionales.

XXV. Hay quien sin siquiera una túnica; y hay quien sin siquiera un libro, pone la filosofía en práctica. Estoy medio desnudo, ni tengo pan para comer, y sin embargo no me aparto de la razón, dice uno. Pero yo digo: carezco del alimento de la buena enseñanza e instrucciones, y sin embargo no me aparto de la razón.

XXVI. Sea cual fuere el arte y profesión que hayas aprendido, esfuérzate por profesarlo, y consuélate en ello; y pasa el resto de tu vida como quien de todo corazón se entrega a sí mismo y todo lo que le pertenece a los dioses: y en cuanto a los hombres, no te comportes ni tiránica ni servilmente hacia nadie.

XXVII. Considera en mi mente, por ejemplo, los tiempos de Vespasiano: no verás más que las mismas cosas: unos casándose, otros criando hijos, unos enfermos, otros muriendo, unos peleando, unos festejando, unos comerciando, unos labrando, unos adulando, otros jactándose, unos sospechando, otros intrigando, unos deseando morir, unos irritándose y murmurando por su presente estado, unos cortejando, otros atesorando, unos buscando magistraturas, y otros reinos. ¿Y no ha pasado ya y terminado aquella su época? De nuevo, considera ahora los tiempos de Trajano. Allí también ves las mismísimas cosas, y esa época también ha pasado y terminado. De igual manera, considera otros periodos, tanto de tiempos como de naciones enteras, y mira cuántos hombres, después de que con todas sus fuerzas y empeño habían intentado y perseguido alguna cosa mundana u otra, cayeron poco después, y se resolvieron en los elementos. Pero especialmente debes recordar a aquellos que tú mismo en tu vida has conocido muy distraídos por cosas vanas, y mientras tanto descuidando hacer aquello, y adherirse estrecha e inseparablemente (como plenamente satisfecho con ello) a lo que su propia constitución requería. Y aquí debes recordar, que tu conducta en todo negocio debe ser conforme al valor y debida proporción del mismo, pues así no te cansarás ni te irritarás fácilmente, si no te detienes en asuntos pequeños más tiempo del que es debido.

XXVIII. Aquellas palabras que una vez fueron comunes y ordinarias, se han vuelto ahora oscuras y obsoletas; y así los nombres de hombres una vez comúnmente conocidos y famosos, se han vuelto ahora de una manera nombres oscuros y obsoletos. Camillus, Cæso, Volesius, Leonnatus; no mucho después, Scipio, Cato, luego Augustus, luego Adrianus, luego Antoninus Pius: todos estos en poco tiempo estarán fuera de uso, y, como cosas de otro mundo por así decir, se volverán fabulosos. Y esto lo digo de ellos, que una vez brillaron como las maravillas de sus siglos, pues en cuanto al resto, no bien han expirado, que con ellos toda su fama y memoria. ¿Y qué es entonces lo que será siempre recordado? Todo es vanidad. ¿A qué debemos dedicar nuestro cuidado y diligencia? Incluso a esto solo: que nuestras mentes y voluntades sean justas; que nuestras acciones sean caritativas; que nuestro discurso nunca sea engañoso, o que nuestro entendimiento no esté sujeto al error; que nuestra inclinación esté siempre puesta en abrazar todo lo que nos suceda, como necesario, como habitual, como ordinario, como fluyendo de tal comienzo, y tal fuente, de la cual tanto tú mismo como todas las cosas son. Voluntariamente, por tanto, y totalmente entrégate a esa concatenación fatal, cediéndote a los hados, para ser dispuesto según su placer.

XXIX. Todo lo que está ahora presente, y de día en día tiene su existencia; todos los objetos de memorias, y las mentes y memorias mismas, considera incesantemente, todas las cosas que son, tienen su ser por cambio y alteración. Acostúmbrate, por tanto, a meditar a menudo sobre esto, que la naturaleza del universo no se deleita en nada más que en alterar aquellas cosas que son, y en hacer otras semejantes a ellas. De modo que podemos decir que todo lo que es, no es sino, por así decir, la semilla de lo que será. Pues si piensas que semilla es solo lo que recibe la tierra o el vientre, eres muy simple.

XXX. Estás ahora listo para morir, y sin embargo ¿no has alcanzado esa simplicidad perfecta? Estás todavía sujeto a muchas penas y perturbaciones; todavía no libre de todo temor y sospecha de accidentes externos; ni todavía tan mansamente dispuesto hacia todos los hombres como deberías; o tan afectado como aquel, cuyo único estudio y única sabiduría es ser justo en todas sus acciones.

XXXI. Mira y observa cuál es el estado de su parte racional; y aquellos a quienes el mundo tiene por sabios, mira qué cosas rehúyen y temen; y qué cosas persiguen.

XXXII. En la mente y entendimiento de otro hombre tu mal no puede subsistir, ni en ningún temperamento o destemplanza propia de la constitución natural de tu cuerpo, que no es sino, por así decir, la túnica o cabaña de tu alma. ¿En qué, pues, sino en aquella parte de ti donde el concepto y aprehensión de cualquier miseria puede subsistir? No permitas que esa parte admita tal concepto, y entonces todo irá bien. Aunque tu cuerpo, que está tan cerca, sea cortado o quemado, o sufra cualquier corrupción o putrefacción, deja que esa parte a la que pertenece juzgar esto, esté todavía en reposo; es decir, deja que juzgue esto: que todo lo que puede suceder por igual a un hombre malvado y a uno bueno, no es ni bueno ni malo. Pues lo que sucede por igual al que vive conforme a la naturaleza y al que no, no es ni conforme a la naturaleza ni contra ella; y por consiguiente, ni bueno ni malo.

XXXIII. Considera y piensa siempre en el mundo como una sola sustancia viviente, y teniendo una sola alma, y cómo todas las cosas en el mundo son terminadas en un poder sensible; y son hechas por un movimiento general, por así decir, y deliberación de esa única alma; y cómo todas las cosas que son, concurren en la causa del ser de las otras, y por qué manera de conexión y concatenación suceden todas las cosas.

XXXIV. ¿Qué eres tú, esa parte mejor y divina exceptuada, sino como Epicteto dijo bien, un alma desgraciada, designada a llevar un cadáver de aquí para allá?

XXXV. Sufrir cambio no puede ser ningún daño; como ningún beneficio es, por el cambio, alcanzar el ser. La edad y el tiempo del mundo es, por así decir, una inundación y corriente veloz, que consiste en las cosas que son llevadas a cabo en el mundo. Pues tan pronto como algo ha aparecido, y ha pasado, otro sucede, y ese también estará pronto fuera de la vista.

XXXVI. Todo lo que sucede en el mundo es, en el curso de la naturaleza, tan usual y ordinario como una rosa en primavera, y la fruta en verano. De la misma naturaleza es la enfermedad y la muerte; la calumnia, y el acecho, y cualquier otra cosa que ordinariamente suele ser para los necios ocasión de alegría o tristeza. Eso, sea lo que sea, que viene después, siempre muy naturalmente, y por así decir familiarmente, sigue a aquello que fue antes. Pues debes considerar las cosas del mundo, no como un número suelto e independiente, que consiste meramente en eventos necesarios; sino como una discreta conexión de cosas ordenada y armoniosamente dispuestas. Hay entonces que ver en las cosas del mundo, no una mera sucesión, sino una admirable correspondencia y afinidad.

XXXVII. Que aquello de Heráclito nunca esté fuera de tu mente: que la muerte de la tierra es agua, y la muerte del agua es aire; y la muerte del aire es fuego; y así al contrario. Recuerda también a aquel que ignoraba hacia dónde conducía el camino, y cómo siendo la razón la cosa por la cual todas las cosas en el mundo son administradas, y con la cual los hombres están continua y más íntimamente familiarizados: es sin embargo la cosa con la que ordinariamente están más en oposición, y cómo aquellas cosas que diariamente suceden entre ellos no cesan diariamente de ser extrañas para ellos, y que no debemos ni hablar ni hacer nada como hombres dormidos, por opinión y mera imaginación: pues entonces pensamos que hablamos y hacemos, y que no debemos ser como niños, que siguen el ejemplo de sus padres; alegando como mejor razón su mera καθότι παρειλήφαμεν; o, como por tradición sucesiva de nuestros antepasados lo hemos recibido.

XXXVIII. Incluso como si alguno de los dioses te dijera, Ciertamente morirás mañana, o pasado mañana, no tomarías, a menos que fueras extremadamente vil y pusilánime, como un gran beneficio morir el día siguiente al de mañana antes que mañana; (pues ay, ¡cuál es la diferencia!) así, por la misma razón, no pienses que es gran cosa morir muchos años después, antes que al día siguiente.

XXXIX. Que sea tu meditación perpetua cuántos médicos que una vez lucían tan severos, y tan teatralmente fruncían sus cejas sobre sus pacientes, han muerto y se han ido ellos mismos. Cuántos astrólogos, después de que con gran ostentación habían predicho la muerte de otros; cuántos filósofos, después de tantos elaborados tratados y volúmenes sobre la mortalidad o la inmortalidad; cuántos capitanes y comandantes valientes, después de la muerte y matanza de tantos; cuántos reyes y tiranos, después de que con tal horror e insolencia abusaron de su poder sobre las vidas de los hombres, como si ellos mismos hubieran sido inmortales; cuántos, por así decirlo, ciudades enteras, tanto hombres como pueblos: Hélice, Pompeya, Herculano, y otros innumerables, han muerto y se han ido. Recórrelos también, a quienes tú mismo, uno tras otro, has conocido en tu tiempo desaparecer. Tal y tal se ocupó del entierro de tal y tal, y poco después fue enterrado él mismo. Así uno, así otro: y todas las cosas en poco tiempo. Pues en esto reside todo en verdad: mirar siempre todas las cosas mundanas como cosas que para su duración no son sino por un día: y por su valor, lo más vil y despreciable; como por ejemplo, ¿qué es el hombre? Aquello que apenas el otro día cuando fue concebido era un vil moco; y dentro de pocos días será un cadáver embalsamado, o meras cenizas. Así debes, conforme a la verdad y la naturaleza, considerar profundamente cómo la vida del hombre no es sino por un momento de tiempo, y así partir manso y contento: incluso como si una oliva madura cayendo alabara la tierra que la dio a luz, y diera gracias al árbol que la engendró.

XL. Debes ser como un promontorio en el mar, contra el cual, aunque las olas golpean continuamente, sin embargo, él mismo permanece, y a su alrededor se aquietan y calman esas olas que se hinchan.

XLI. ¡Oh, desgraciado de mí, a quien ha sucedido este infortunio! No, feliz de mí, a quien habiendo sucedido esta cosa, puedo continuar sin dolor; ni herido por lo que está presente, ni con miedo de lo que está por venir. Pues en cuanto a esto, podría haber sucedido a cualquier hombre, pero cualquier hombre al que le hubiera sucedido tal cosa, no podría haber continuado sin dolor. ¿Por qué entonces habría de ser eso una infelicidad, más que esto una felicidad? Pero, ¿acaso puedes tú, oh hombre! llamar infelicidad a lo que no es infortunio para la naturaleza del hombre? ¿Puedes pensar que es un infortunio para la naturaleza del hombre aquello que no es contrario al fin y voluntad de su naturaleza? ¿Qué has aprendido entonces que es la voluntad de la naturaleza del hombre? ¿Acaso aquello que te ha sucedido te impide ser justo? ¿O magnánimo? ¿O temperado? ¿O sabio? ¿O circunspecto? ¿O veraz? ¿O modesto? ¿O libre? ¿O de cualquier otra cosa de todas aquellas cosas en cuyo disfrute y posesión presente la naturaleza del hombre (gozando entonces de todo lo que es propio de ella) está plenamente satisfecha? Ahora, para concluir; ante toda ocasión de tristeza, recuerda en adelante hacer uso de este dogma: que lo que sea que te haya sucedido, no es en realidad tal cosa en sí misma como una desgracia; sino que soportarlo generosamente es ciertamente una gran felicidad.

XLII. Es solo un remedio ordinario y burdo, pero es un buen remedio eficaz contra el temor a la muerte, que un hombre considere en su mente los ejemplos de aquellos que codiciosa y ansiosamente (por así decir) disfrutaron de sus vidas por largo tiempo. ¿Qué han obtenido más que aquellos cuyas muertes han sido prematuras? ¿No están ellos mismos muertos al final? Como Cadiciano, Fabio, Juliano, Lépido, o cualquier otro que en su vida habiendo enterrado a muchos, fueron al final enterrados ellos mismos. El espacio total de la vida de cualquier hombre es poco; y por poco que sea, ¡con qué problemas, con qué clase de disposiciones, y en la sociedad de qué cuerpo tan desgraciado debe pasarse! Que sea, por tanto, para ti totalmente como una materia de indiferencia. Pues si miras hacia atrás; contempla qué infinito caos de tiempo se presenta ante ti; y cuán infinito caos, si miras hacia adelante. En lo que es tan infinito, ¿qué diferencia puede haber entre lo que vive solo tres días y lo que vive tres edades?

XLIII. Que tu curso sea siempre el camino más compendioso. El más compendioso es el que es conforme a la naturaleza: es decir, en todo, tanto en palabras como en hechos, seguir siempre lo que es más sano y perfecto. Pues tal resolución liberará al hombre de todo problema, contienda, fingimiento y ostentación.

I. Por la mañana, cuando te hallas sin voluntad de levantarte, considérate ahora que es a quehacer la obra del hombre a lo que me incita. ¿Soy, pues, todavía reacio a ocuparme de aquello para lo cual nací y fui puesto en este mundo? ¿O he sido creado para esto, para acostarme y hacer mucho de mí en una cama cálida? «¡Oh, mas esto es placentero!» ¿Y fue por eso que naciste, para que disfrutases del placer? ¿No es, en verdad, para ello que debes estar siempre ocupado y en acción? ¿No ves cómo todas las cosas del mundo, cada árbol y planta, los gorriones y hormigas, arañas y abejas, cada una en su especie parece ordenada a desempeñar lo que sea (para la preservación de este universo ordenado) natural y perteneciendo a ti? ¿Y no querrás hacer lo que a un hombre corresponde? ¿No querrás correr a hacer aquello que tu naturaleza exige? «Mas debes descansar un poco». Sí, debes. La naturaleza también, al igual que comer y beber, te ha concedido cierto límite. Pero tú sobrepasas ese límite, y sobrepasas lo que bastaría, y en materia de acción allí te quedas corto de lo que podrías. Por tanto, debe ser que no te ames a ti mismo, porque si lo hicieras, también amarías tu naturaleza, y aquello que tu naturaleza se propone como su fin. Otros, tantos como se deleitan en su oficio y profesión, pueden entregarse a sus trabajos, y descuidar sus cuerpos y su alimento por ello; y, ¿no honras menos tu naturaleza que un mecánico ordinario honra su oficio, o que un buen bailarín su arte, o que un hombre avaro su plata y el vanidoso su aplauso? Estos, a lo que aferran, pueden contentarse con escasez de carne y sueño, para proseguir aquello que cada cual afecta; y ¿parecerán las acciones tendientes al bien común de la sociedad humana más viles para ti, o dignas de menos respeto e intención?

II. ¡Cuán fácil resulta a un hombre despojarse de toda imaginería turbulenta y adventicia y hallarse al instante en perfecto reposo y tranquilidad!

III. Piensa que eres apto y digno de hablar, o de hacer cualquier cosa que sea conforme a la naturaleza, y no dejes que el reproche o la denuncia de alguno que pueda seguirte desaliente. Si es correcto y honesto decir o hacer algo, no te menosprecies tanto como para evitarlo. En cuanto a los demás, cada cual tiene su parte racional dominante y su propia inclinación propia: no debes detenerte a observarlas, sino seguir recto, donde tanto tu parte particular como la naturaleza común te guíen; y el camino de ambos no es sino uno solo.

IV. Prosigo mi marcha mediante acciones acordes a la naturaleza, hasta que caiga y cese, exhalando mi último aliento en ese aire con que constantemente, al inhalarlo, vivía; y al caer sobre esa tierra, de cuyos dones y frutos mi padre recogió su semilla, mi madre su sangre y mi nodriza su leche, de los cuales durante tantos años he sido provisto, tanto de carne como de bebida. Y al fin, la que me sostiene al andar sobre ella, y la que, con tantos usos, la abusa o la emplea tan libremente, a tantos fines.

V. Ningún hombre puede admirarte por tu aguda y punzante lengua; esa es tu natural debilidad. Sea como sea, existen muchas otras virtudes, por cuya falta no puedes alegar carencia o incapacidad natural. Permite que se vean en ti las que dependen enteramente de ti: sinceridad, gravedad, laboriosidad, desprecio de los placeres; no seas quejumbroso, sé contento con poco, sé amable, sé libre; evita toda superfluidad, toda charla vana; sé magnánimo. ¿No percibes cuántas cosas hay, que sin importar ninguna pretensión de indisciplina o inadecuación natural, podrías haber ejecutado y exhibido, y sin embargo sigues, por voluntad propia, decaer hacia abajo? ¿O dirás que es por defecto de tu constitución natural que estás obligado a murmurar, a ser vil y miserable para adular; ahora a acusar, ahora a complacer y apaciguar tu cuerpo: a ser vanidoso, a ser tan voluble, y desordenado en tus pensamientos? No (testigos los dioses) de todas estas cosas podrías haberte librado hace tiempo; solo, eso es con lo que debiste estar contento, haber llevado la culpa de quien es algo lento y torpe, donde debes ejercitarte como quien no toma mucho al corazón su defecto natural, ni se deleita en él.

VI. Hay quienes, habiendo hecho una buena obra a alguno, están listos para cobrarla y exigir revancha. Otros, aunque no buscan revancha, piensan consigo mismos que tal persona les debe, y saben que su palabra es lo que han hecho. Otros aún, al haber hecho tal cosa, ni siquiera saben lo que han hecho; pero son como la vid que lleva sus uvas, y una vez que ha dado su propio fruto, se contenta y no busca más recompensas. Como un caballo después de una carrera, como un perro de caza cuando ha cazado, como una abeja cuando ha hecho su miel, no buscan aplausos ni elogios; así tampoco el hombre que comprende bien su propia naturaleza cuando ha hecho una buena obra: pasa de una a otra, como la vid que, una vez que ha dado fruto en su estación propia, está lista para otro tiempo. Por tanto, debes ser como ellos, que lo que hacen apenas lo hacen sin más reflexión, y son, en cierta medida, insensibles a lo que hacen. «No, pero», responderá alguno, «esto es precisamente lo que atañe a un hombre racional, comprender lo que hace». Pues es propiedad, dicen, de quien es naturalmente sociable, ser sensible, operar sociablemente; y desear que quien es tratado socialmente también lo perciba. Yo respondo: lo que dices es cierto, pero el verdadero sentido de lo dicho no lo entiendes. Por eso eres de los primeros que mencioné, guiados por una apariencia razonable. Mas si deseas comprender verdaderamente lo que se dice, no temas que así renuncies a toda acción social.

VII. La forma de la oración ateniense corría así: «¡Oh lluvia, lluvia, buen Júpiter, sobre todos los campos y tierras que pertenecen a los atenienses!». O bien, no debemos rezar en absoluto, o hacerlo absolutamente y libremente; y no cada uno por sí solo.

VIII. Como solemos decir, el médico ha prescrito a este hombre montar; a otro, baños fríos; a un tercero, andar descalzo: así es decir también, la naturaleza del universo ha prescrito a este hombre enfermedad, ceguera, pérdida, daño o semejante. Pues, cuando decimos de un médico que ha prescrito algo, nuestra intención es que lo ha designado como subordinado y conducente a la salud; de igual modo, lo que suceda a cualquiera está ordenado como cosa subordinada al destino, y por ello decimos que «συμβαίνει», es decir, ocurre, o sucede conjuntamente; como de los bloques cuadrados, cuando en muros o pirámides se encajan en cierta posición y armonizan, los albañiles dicen que «συμβαίνει». Así, aunque las cosas sean diversas, el consentimiento o la armonía es una sola. Y así como el mundo entero está compuesto de todos los cuerpos particulares del mundo, un cuerpo perfecto y completo, de la misma naturaleza que los cuerpos particulares; también el destino de causas y eventos particulares es uno general, de la misma naturaleza que las causas particulares. Lo que ahora digo, incluso los simples no ignoran: porque dicen comúnmente «τοῦτο ἔφερεν ἀυτῷ», esto es, «Este su destino le ha traído». Por tanto, esto es traído por los destinos particularmente como lo que al médico le prescribe. Aceptemos, pues, de la misma manera que aceptamos lo que los médicos nos prescriben. Pues también en ellos hallaremos muchas cosas duras, pero sin embargo, con esperanza de salud y recuperación, los aceptamos. Que el cumplimiento de aquellas cosas que la naturaleza común ha determinado sea para ti como tu salud. Acepta, pues, y agradécete con lo que suceda, aunque sea duro y desagradable, pues tiende a ese fin, a la salud y bienestar del universo, y a la felicidad y prosperidad de Júpiter. Porque cualquier cosa, sea lo que fuere, no habría sido producida si no condujera al bien del universo. Ni una naturaleza particular ordinaria produce algo que no sea acorde y subordinado a lo que está dentro de su esfera de adecuada administración y gobierno. Por tanto, con estas dos consideraciones debes estar bien contento con todo lo que te suceda: primero, porque para ti fue traído a paso, y te fue prescrito; y porque desde el principio, por la serie y conexión de las primeras causas, siempre te ha tenido referencia. Segundo, porque el buen éxito y perfecto bienestar, y la misma continuidad del Administrador de todo, dependen de ello. Pues el todo (por ser todo, entero y perfecto) se desfigura y mutila, si cortas alguna cosa, lo cual mantiene y preserva la coherencia y contigüidad de partes y causas. Cierto es que tú cortas (en la medida de tus posibilidades) y, de alguna forma, violentamente quitas algo, siempre que te desagrade lo que acontece.

IX. No te desalientes, no te desanimes, no pierdas la esperanza, aun si no logras siempre con puntualidad y precisión cumplir con los dogmas correctos; pero una vez apartado, vuelve a ellos. Y respecto a esas muchas y frecuentes ocurrencias, ya sean distracciones mundanas o flaquezas humanas, a las que como hombre no puedes evitar en cierta medida, no te descontentes con ellas; mas ama y busca únicamente aquello a lo que regresas: la vida del filósofo y la ocupación adecuada según el modo más exacto. Y cuando vuelvas a tu filosofía, no lo hagas como algunos que tras juegos y libertades regresan a sus maestros; sino como quien tiene ojos llagados y busca su esponja y huevo; o como otro a su cataplasma; o como otros a sus fomentaciones; no lo hagas ostentoso para obedecer la razón, sino por comodidad y sosiego. Recuerda que la filosofía no exige nada de ti, salvo lo que tu naturaleza requiere, y ¿desearías tú algo que no sea conforme a la naturaleza? ¿No es, pues, lo que es conforme a la naturaleza más amable y agradable? ¿No es por eso que el placer, para muchos, resulta en su ruina, pues se estima comúnmente como lo más amable y natural? Considera bien si la magnanimidad, la verdadera libertad, la verdadera sencillez, la ecuanimidad y la santidad no son más amables y naturales. Y la prudencia, ¿qué cosa más amable y agradable que ella, cuando realmente consideras con tu razón intelectual lo que es avanzar sin tropiezo? En cuanto a las cosas del mundo, su verdadera naturaleza está tan envuelta en oscuridad que a muchos filósofos, y a los no insensatos, les parece incomprensible; y los estoicos, aunque no la juzgan totalmente incomprensible, la hallan escasamente comprensible y con dificultad, de modo que todo nuestro asentimiento es falible, pues ¿quién es infalible en sus conclusiones? De la naturaleza de las cosas pasemos ahora a sus sujetos y materia: cuán temporales, cuán viles son, cuando están en poder de algún hígado suelto y abominable, de alguna ramera común, de algún opresor notorio y extorsionador. Pasemos de allí a las disposiciones de aquellos con quienes habitualmente conversas, cuán difícil es soportar, aun con el más amoroso y amable; y no diré cuán duro es para nosotros soportar incluso a nosotros mismos, en tal oscuridad e impureza de las cosas: en tal continuo flujo tanto de sustancias como de tiempo; tanto de los movimientos como de lo movido; que no podemos aferrarnos a nada, ya sea al honor, al respeto, o al estudio serio; pues no lo concibo. En verdad son cosas contrarias.

X. Debes consolarte en la expectativa de tu disolución natural, y mientras tanto no te aflijas por la demora; mas descansa satisfecho en esas dos cosas. Primero, que nada te sucederá que no sea conforme a la naturaleza del universo. Segundo, que está en tu poder no hacer nada contra tu propio Dios y espíritu interior. Pues no es potestad de ninguno obligarte a transgredir contra él.

XI. ¿Para qué sirve ahora, en el presente, el empleo de mi alma? Así, de tiempo en tiempo y en toda ocasión, debes plantearte esta cuestión: ¿qué parte mía, que llaman la parte racional y dominante, está ahora en uso? ¿De quién es el alma que poseo ahora? ¿De un niño? ¿De un joven? ¿De una mujer? ¿De un tirano? ¿De alguna bestia o fiera?

XII. De esas cosas que por mayor parte se estiman buenas, puedes inferir aun de esto. Pues si un hombre oye cosas nombradas como buenas, que en verdad son buenas —como la prudencia, la templanza, la justicia, la fortaleza— después de escucharlas y comprenderlas, no puede soportar oír más, porque la palabra "bueno" se aplica justamente a ellas. Mas en cuanto a aquellas que los vulgares consideran buenas, si las oyen llamarse buenas, ansían oír más. Se contentan con escuchar que lo que dice el comediante es sólo familiar y popular, de modo que aun los vulgares perciben la diferencia. Pues, ¿por qué no ofende ni necesita excusa cuando las virtudes se nombran buenas, pero lo que se alaba en riqueza, placer u honor lo recibimos sólo como algo alegre y placentero? Prosigue, pues, e indaga si no es también que esas cosas que en el escenario se mencionan con júbilo y gran aplauso, son ridiculizadas con burlas, y quienes las poseen no tienen en el mundo, por su abundancia, ni siquiera un sitio donde evitar sus desechos. Digo, ¿no deberían también ser muy respetadas y estimadas, como las únicas cosas verdaderamente buenas?

XIII. Todo lo que soy es forma o materia. Ninguna corrupción puede reducir alguna de estas a la nada; pues tampoco de la nada surgí como ser subsistente. Cada parte mía, por mutación, será dispuesta en cierta parte del mundo entero, y con el tiempo en otra parte; y así infinitamente; por esa clase de mutación también me convertí en lo que soy, al igual que los que me engendraron, y ellos antes que ellos, y así sucesivamente al infinito. Pues podemos hablar así, aunque la edad y gobierno del mundo estén limitados a ciertos períodos.

XIV. La razón y el poder racional son facultades que se contentan con sí mismas y con sus propias operaciones. Su primera inclinación y movimiento los toman de sí mismas. Pero su progreso está orientado al fin y objeto que está en su camino, como que está justo delante de ellos: aquello que es factible y posible, sea lo que al principio se propusieron o no. Por ello dichas acciones se llaman «κατορθώσεις», para señalar la finalidad directa del camino por el cual se logran. No debe pensarse que pertenece a un hombre lo que no le pertenece como hombre. Esos eventos de propósitos no son cosas requeridas en un hombre. La naturaleza del hombre no profesa tales cosas. Los fines y consumaciones finales de las acciones no son nada para la naturaleza humana. Por tanto, el fin de un hombre, o el summum bonum que cumple ese fin, no puede consistir en la consumación de acciones previstas e intencionadas. Asimismo, respecto a esas cosas mundanas externas, si alguna de ellas verdaderamente perteneciera al hombre, entonces no le correspondería condenarlas ni oponerse a ellas. Tampoco sería loable quien pueda vivir sin ellas; ni bueno (si fueran realmente buenas) quien de su propia voluntad se prive de alguna de ellas. Pero vemos lo contrario: cuanto más se aparta el hombre de esas pomposas y grandiosas cosas externas, o de cualquier otra similar; o cuanto mejor soporta su pérdida, más se le considera.

XV. Así como son tus pensamientos y cogitaciones ordinarias, así será tu mente con el tiempo. Pues el alma, como que recibe su tintura de las fantasías e imaginaciones, tiélela y empápala con la asiduidad de esas cogitaciones. Por ejemplo, dondequiera que vivas, está en tu poder vivir bien y feliz. Pero también puedes vivir en la Corte, y allí también vivir bien y feliz. Asimismo, lo que todo está hecho para, también está hecho para eso, y no puede sino inclinarse naturalmente hacia ello. Lo que algo inclina naturalmente, allí está su fin. Donde consiste el fin de todo, allí también reside su bien y beneficio. La sociedad, por tanto, es el bien propio de una criatura racional. Pues se ha demostrado desde hace tiempo que fuimos hechos para la sociedad. ¿Puede alguno cuestionar que lo que es naturalmente peor e inferior está ordinariamente subordinado a lo que es mejor? ¿Y que las cosas mejores se hacen una para la otra? ¿Y que las cosas que tienen alma son mejores que las que no la tienen? ¿Y de las que tienen, las mejores son las que poseen almas racionales?

XVI. Desear cosas imposibles es parte del hombre loco. Pero es imposible que el hombre malvado no cometa tales cosas. No ocurre nada a ningún hombre que, según el curso ordinario de la naturaleza, no le corresponda. Además, esas mismas cosas le suceden también a otros. Y, en verdad, si cualquiera que ignora que tal hecho le ha ocurrido, o quien ambiciona ser alabado por su magnanimidad, puede ser paciente y no se aflige: ¿no es algo gravísimo que la ignorancia, o un vano deseo de agradar y ser alabado, sea más poderoso y eficaz que la verdadera prudencia? En cuanto a las cosas mismas, no tocan el alma, ni pueden acceder a ella; tampoco pueden por sí mismas de alguna manera afectarla o moverla. Pues sólo ella misma puede afectar y moverse a sí misma, y según los dogmas y opiniones que ella misma se concede, así son esas cosas que, como accesorios, coexisten con ella.

XVII. Tras una reflexión, el hombre está más cercano a nosotros; pues estamos obligados a hacerles el bien y a soportarlos. Pero así como puede oponerse a cualquiera de nuestras verdaderas acciones propias, el hombre para mí no es más que una cosa indiferente: como el sol, o el viento, o alguna bestia salvaje. Por alguna de estas puede ser que alguna operación mía sea obstaculizada; sin embargo, de mi mente y resolución en sí no puede haber impedimento alguno, por causa de esa constante ordinaria tanto de excepción (o reserva con que se inclina) como de pronta conversión de objetos; de lo que no puede ser, a lo que puede ser, que en la prosecución de sus inclinaciones, según la ocasión sirva, observa. Pues por estos la mente vuelve y convierte cualquier impedimento en su objetivo y propósito. Así, lo que antes era impedimento, ahora es el principal objeto de su trabajo; y lo que antes estaba en su camino, ahora es su camino más fácil.

XVIII. Honra lo que es más principal y poderoso en el mundo, y eso es lo que hace uso de todas las cosas y gobierna todas las cosas. Así también en ti mismo; honra lo que es más principal y poderoso; y es del mismo tipo y naturaleza que aquello de lo que ahora hablamos. Pues es lo mismo, que estando en ti, convierte todas las demás cosas a su propio uso, y por quien también tu vida es gobernada.

XIX. Lo que no hiere a la ciudad misma, no puede herir a ningún ciudadano. Esta regla debes recordarla y aplicarla en toda concepción y aprehensión de injusticia. Si la ciudad entera no resulta herida por esto, tampoco lo estoy yo ciertamente. Y si la totalidad no lo está, ¿por qué debería yo hacerlo mi queja privada? Considera más bien cuál es aquello que, bajo vigilancia, se piensa que ha cometido la falta. Asimismo, medita a menudo cuán rápidamente todo lo que subsiste y todo lo que se hace en el mundo es llevado, como si fuese transportado fuera de la vista: pues tanto la sustancia misma, que vemos como una inundación, está en continuo flujo; y todas las acciones en perpetuo cambio; y las causas mismas, sujetas a mil alteraciones, no hay nada que sea ahora estable y constante. Luego a esto, y que le sigue, considera tanto la infinitud del tiempo ya pasado, como la inmensa vastedad de lo que está por venir, donde todas las cosas serán resueltas y aniquiladas. ¿No eres entonces un verdadero necio, que por estas cosas te inflas de orgullo, o te distraes con preocupaciones, o puedes hallar en tu corazón quejarte de algo que te inquietaría por mucho tiempo? Considera el universo entero del cual tú eres sólo una pequeña parte, y la edad total del mundo, de la cual sólo una corta y muy momentánea porción te ha sido asignada, y todos los destinos y fatumbres juntos, de los cuales cuánto te corresponde y te toca. Nuevamente: otro me transgrede. Que él mire a eso. Él es dueño de su propia disposición y de su propia acción. Yo, por mi parte, mientras tanto poseo tanto como la naturaleza común quisiera que posea: y lo que mi propia naturaleza quisiera que haga, lo hago.

XX. No permitas que esa parte principal y mandante de tu alma esté nunca sujeta a variación alguna mediante dolor o placer corporal, ni la dejes mezclarse con éstos, sino haz que se circunscriba a sí misma y confine esas afecciones a sus propias partes y miembros. Pero si en algún momento reflejan y rebotan sobre la mente y el entendimiento (como en un cuerpo unido y compacto debe ser), entonces no debes intentar resistir el sentido y el sentimiento, pues es natural. Sin embargo, no dejes que tu entendimiento añada a este sentido y sentimiento natural, sea agradable o doloroso para nuestra carne, una opinión de bueno o malo, y todo estará bien.

XXI. Vivir con los dioses. Él vive con los dioses, quien en todo momento les brinda el espectáculo de un alma, tanto contenta como bien complacida con todo lo que le es ofrecido o asignado; y realiza todo lo que agrada a ese Espíritu, a quien (siendo parte de sí mismo) Júpiter ha designado a cada hombre como su supervisor y gobernador.

XXII. No te enojes ni con quien su aliento, ni con quien sus huecos de brazo, sean ofensivos. ¿Qué puede hacer él? Tal es su aliento naturalmente, y tales son sus huecos de brazo; y de tal, tal efecto, y tal olor debe necesariamente proceder. «¡Oh, pero el hombre (dices) tiene entendimiento en él, y podría por sí saber que al estar cerca no puede sino ofender». Y tú también (¡Dios te bendiga!) tienes entendimiento. Deja que tu facultad razonable trabaje sobre su facultad razonable; muéstrale su culpa, admonéstalo. Si él te escucha, lo has curado, y no habrá más ocasión de ira.

XXIII. «Donde no haya ni alboroto ni ramera». ¿Por qué así? Así como tú pretendes vivir, cuando te has retirado a algún lugar donde no haya ni alboroto ni ramera: así puedes hacerlo aquí. Y si no te permiten, entonces puedes dejar tu vida antes que tu llamado, pero como quien no se siente agraviado. Solo como quien diría: Aquí hay humo; me alejaré de él. ¡Y qué gran asunto es este! Hasta que algo me fuerce a salir, permaneceré libre; ningún hombre me impedirá hacer lo que quiera, y mi voluntad siempre será conforme a la propia naturaleza de criatura razonable y sociable, regulada y dirigida.

XXIV. Esa esencia racional por la cual el universo es gobernado es para la comunidad y la sociedad; y por eso ha creado tanto lo peor como lo mejor, y ha unido y entrelazado lo mejor como en una armonía. ¿No ves cómo ha subordinado y coordinado? ¿Y cómo ha distribuido a todo según su valor? Y a los que tienen preeminencia y superioridad sobre todos, los ha unido en mutuo consentimiento y acuerdo.

XXV. ¿Cómo te has conducido hasta ahora hacia los dioses? ¿hacia tus padres? ¿hacia tus hermanos? ¿hacia tu esposa? ¿hacia tus hijos? ¿hacia tus señores? ¿hacia tus padres adoptivos? ¿hacia tus amigos? ¿hacia tus domésticos? ¿hacia tus sirvientes? ¿Es así contigo, que hasta ahora no has ofendido a ninguno de ellos ni con palabra ni con hecho? Recuerda también cuántas cosas ya has superado, y cuántas has podido soportar; para que ahora la leyenda de tu vida esté completa y tu carga cumplida. Nuevamente, cuántas cosas verdaderamente buenas han sido discernidas por ti? ¿cuántos placeres, cuántos dolores has despreciado? ¿cuántas cosas eternamente gloriosas has menospreciado? ¿hacia cuántos hombres perversos e irracionales has sido amable y discreto?

XXVI. ¿Por qué deberían las almas imprudentes e incultas molestar aquello que es tanto aprendido como prudente? ¿Y qué es aquello? Ella que entiende el principio y el fin, y tiene el verdadero

XV. No es la espiración vegetativa, ciertamente, lo que poseen las plantas, lo que en esta vida debería sernos tan querido; ni la respiración sensitiva, la vida propia de las bestias, tanto domésticas como salvajes; ni esta nuestra facultad imaginativa; ni el estar sujetos a ser conducidos y llevados de acá para allá por la fuerza de nuestros apetitos sensuales; o el que podamos congregarnos y vivir juntos; o el que podamos alimentarnos: pues eso, en efecto, no es mejor que el poder evacuar los excrementos de nuestro alimento. ¿Qué es, pues, lo que debería sernos querido? ¿Oír un ruido estrepitoso? Si no es eso, tampoco el ser aplaudidos por las lenguas de los hombres. Pues las alabanzas de muchas lenguas no son, en efecto, mejores que el estrépito de otras tantas lenguas. Si, entonces, tampoco el aplauso, ¿qué queda que deba serte querido? Esto creo: que en todos tus movimientos y acciones seas movido y restringido de acuerdo con tu propia y verdadera constitución y construcción natural solamente. Y a esto nos conducen incluso las artes y profesiones ordinarias. Pues es aquello a lo que aspira todo arte, que cualquier cosa que sea efectuada y preparada por el arte, sea apta para el trabajo para el que está preparada. Este es el fin al que aspira quien cultiva la viña, y quien se dedica a domar potros o a adiestrar perros. ¿A qué otra cosa tiende la educación de los niños y todas las profesiones instruidas? Ciertamente, pues, eso es lo que debería sernos querido a nosotros también. Si en este particular te va bien, no te preocupes por obtener otras cosas. Pero, ¿es el caso que no puedes dejar de respetar otras cosas también? ¿Entonces no puedes ser verdaderamente libre? ¿Entonces no puedes tener satisfacción propia? ¿Entonces estarás siempre sujeto a las pasiones? Pues no es posible que no sientas envidia, celos y sospechas de aquellos de quienes sabes que pueden privarte de tales cosas; y, de nuevo, ser un socavador secreto de aquellos a quienes ves en posesión actual de lo que te es querido. En resumen, quienquiera que necesite estas cosas debe necesariamente estar lleno de confusión dentro de sí mismo y acusar a menudo a los Dioses. Pero si honras y respetas solo a tu mente, eso te hará aceptable ante ti mismo, muy tratable ante tus amigos y conforme y concordante con los Dioses; es decir, aceptando con alabanzas cualquier cosa que ellos consideren bueno designar y asignarte.

XVI. Debajo, arriba y alrededor son los movimientos de los elementos; pero el movimiento de la virtud no es ninguno de esos movimientos, sino algo más excelente y divino. Cuyo camino (para tener éxito y prosperar en él) debe ser a través de una vía que no es fácilmente comprendida.

XVII. ¿Quién puede evitar maravillarse de ellos? No hablarán bien de aquellos que están al mismo tiempo con ellos y viven con ellos; sin embargo, ellos mismos están muy ambiciosos de que los que sigan, a quienes nunca han visto ni verán jamás, hablen bien de ellos. Como si un hombre debiera afligirse por no haber sido elogiado por aquellos que vivieron antes que él.

XVIII. No concibas jamás como imposible para el hombre aquello que por ti no pueda ser efectuado, o no sin mucha dificultad; sino cualquier cosa que en general puedas concebir como posible y propia de cualquier hombre, piensa que es muy posible también para ti.

XIX. Supón que en la palestra alguien te ha desgarrado todo con sus uñas y te ha roto la cabeza. Bien, estás herido. Sin embargo, no exclamas; no te ofendes con él. No sospechas de él después por ello, como alguien que acecha para hacerte un daño. Es más, incluso entonces, aunque haces lo mejor para salvarte de él, no es de él como un enemigo. No es por vía de ninguna indignación sospechosa, sino por vía de una declinación gentil y amistosa. Mantén la misma mente y disposición en otras partes de tu vida también. Pues hay muchas cosas que debemos concebir y comprender como si hubiéramos tenido que tratar con un antagonista en la palestra. Pues como dije, es muy posible para nosotros evitar y declinar, aunque ni sospechemos ni odiemos.

XX. Si alguien me reprocha y me hace evidente que en alguna opinión o acción mía estoy errado, me retractaré con mucho gusto. Pues es la verdad lo que busco, mediante la cual estoy seguro de que nunca nadie fue dañado; y tan seguro de que es dañado quien continúa en cualquier error o ignorancia.

XXI. Yo, por mi parte, haré lo que me pertenece; en cuanto a las otras cosas, ya sean cosas insensibles o irracionales; o si son racionales, pero engañadas e ignorantes del verdadero camino, no me molestarán ni distraerán. Pues en cuanto a aquellas criaturas que no están dotadas de razón y todas las demás cosas y asuntos del mundo, cualesquiera que sean, me sirvo de ellas libre y generosamente, como alguien dotado de razón ante cosas que no la tienen. Y en cuanto a los hombres, hacia ellos, como naturalmente partícipes de la misma razón, mi cuidado es portarme de manera sociable. Pero sea lo que sea lo que estés haciendo, recuerda invocar a los Dioses. Y en cuanto al tiempo que vivirás para hacer estas cosas, que te sea del todo indiferente, pues incluso tres horas así son suficientes.

XXII. Alejandro de Macedonia y quien cuidaba sus mulas, una vez muertos, llegaron ambos a lo mismo. Pues o bien ambos fueron reasumidos en aquellas esencias racionales originales de donde se propagan todas las cosas en el mundo; o ambos, de la misma manera, fueron dispersados en átomos.

XXIII. Considera cuántas cosas diferentes, ya sea que conciernan a nuestros cuerpos o a nuestras almas, ocurren en un momento de tiempo en cada uno de nosotros, y así no te maravillarás si muchas más cosas, o mejor dicho todas las cosas que se hacen, pueden subsistir y coexistir al mismo tiempo en eso que es tanto uno como general, que llamamos el mundo.

XXIV. Si alguien te hiciera esta pregunta, cómo se escribe esta palabra Antoninus, ¿no fijarías al instante tu atención en ella y pronunciarías en orden cada letra de la misma? Y si alguien comenzara a contradecirte y a discutir contigo sobre ello; ¿discutirías con él de nuevo, o más bien seguirías mansamente como has comenzado, hasta que hayas enumerado cada letra? Aquí entonces también recuerda que cada deber que pertenece a un hombre consiste en ciertas letras o números por así decirlo, a los cuales, sin ruido ni tumulto, manteniéndote a ti mismo, debes proceder ordenadamente hacia tu fin propuesto, absteniéndote de discutir con aquel que quisiera discutir y enemistarse contigo.

XXV. ¿No es una cosa cruel prohibir a los hombres que busquen aquellas cosas que conciben que mejor se ajustan a sus propias naturalezas y que tienden más a su propio bien y provecho? Pero tú, en cierto modo, les niegas esta libertad tan a menudo como te enfadas con ellos por sus pecados. Pues seguramente son conducidos a esos pecados, sean cuales sean, como a su propio bien y conveniencia. Pero no es así (objetarás quizás). Tú, por tanto, enséñales mejor y haz que se den cuenta: pero no te enfades con ellos.

XXVI. La muerte es un cese de la impresión de los sentidos, de la tiranía de las pasiones, de los errores de la mente y de la servidumbre del cuerpo.

XXVII. Si en este tipo de vida tu cuerpo es capaz de resistir, es una vergüenza que tu alma desfallezca primero y se rinda. Ten cuidado de no convertirte, de filósofo, en un mero César con el tiempo, y de recibir una nueva tintura de la corte. Pues puede suceder si no tienes cuidado. Mantente, por tanto, verdaderamente simple, bueno, sincero, grave, libre de toda ostentación, amante de lo que es justo, religioso, amable, de corazón tierno, fuerte y vigoroso para soportar cualquier cosa que te convenga. Esfuérzate por seguir siendo tal como la filosofía (si te hubieras aplicado a ella total y constantemente) te habría hecho y asegurado. Adora a los Dioses, procura el bienestar de los hombres, esta vida es corta. Las acciones caritativas y una disposición santa son el único fruto de esta vida terrenal.

XXVIII. Haz todas las cosas como corresponde al discípulo de Antoninus Pius. Recuerda su resuelta constancia en las cosas que fueron hechas por él de acuerdo con la razón, su equabilidad en todas las cosas, su santidad; la alegría de su semblante, su dulzura, y cuán libre era de toda vanagloria; cuán cuidadoso de llegar al conocimiento verdadero y exacto de los asuntos en cuestión, y cómo de ninguna manera se rendía hasta que comprendiera plena y claramente todo el estado del negocio; y cómo paciente y sin ninguna contención soportaba a aquellos que lo condenaban injustamente: cómo nunca era demasiado apresurado en nada, ni prestaba oído a calumnias y falsas acusaciones, sino que examinaba y observaba con la mayor diligencia las diversas acciones y disposiciones de los hombres. De nuevo, cómo no era un murmurador, ni fácilmente asustadizo, ni sospechoso, y en su lenguaje libre de toda afectación y curiosidad: y cuán fácilmente se contentaba con pocas cosas, como alojamiento, cama, ropa, alimentación ordinaria y servicio. Cuán capaz de soportar el trabajo, cuán paciente; capaz, a través de su dieta austera, de continuar desde la mañana hasta la noche sin ninguna necesidad de retirarse antes de sus horas acostumbradas a las necesidades de la naturaleza: su uniformidad y constancia en materia de amistad. Cómo soportaba a aquellos que con toda audacia y libertad se oponían a sus opiniones; e incluso se regocijaba si algún hombre podía aconsejarle mejor: y por último, cuán religioso era sin superstición. Todas estas cosas de él recuerda, para que cuando tu última hora llegue sobre ti, pueda encontrarte, como lo hizo a él, listo para ella en la posesión de una buena conciencia.

XXIX. Agita tu mente y recuerda tus facultades de nuevo de tus sueños y visiones naturales, y cuando estés perfectamente despierto y puedas percibir que no eran más que sueños lo que te turbaba, como alguien recién despertado de otro tipo de sueño, mira estas cosas mundanas con la misma mente con la que miraste aquellas que viste en tu sueño.

XXX. Consisto en cuerpo y alma. Para mi cuerpo todas las cosas son indiferentes, pues por sí mismo no puede afectar una cosa más que otra con la aprehensión de ninguna diferencia; en cuanto a mi mente, todas las cosas que no están dentro del alcance de su propia operación son indiferentes para ella, y en cuanto a sus propias operaciones, esas dependen totalmente de ella; ni se ocupa de ninguna, sino de las que están presentes; pues en cuanto a las operaciones futuras y pasadas, esas también son ahora, en este presente, indiferentes para ella.

XXXI. Mientras el pie hace lo que le pertenece hacer, y la mano lo que le pertenece, su trabajo, sea el que sea, no es antinatural. Así un hombre, mientras hace lo que es propio de un hombre, su trabajo no puede ser contra natura; y si no es contra natura, entonces tampoco le es dañino. Pero si fuera así que la felicidad consistiera en el placer: ¿cómo llegaron notorios ladrones, vividores impuros y abominables, parricidas y tiranos, a tener en tan gran medida su parte de placeres?

XXXII. ¿No ves cómo incluso aquellos que profesan artes mecánicas, aunque en cierto aspecto no sean mejores que meros idiotas, sin embargo se mantienen firmes al curso de su oficio, ni pueden encontrar en su corazón apartarse de él? ¿Y no es una cosa penosa que un arquitecto o un médico respeten el curso y los misterios de su profesión más que un hombre el curso y condición propios de su propia naturaleza, la razón, que es común a él y a los Dioses?

XXXIII. Asia, Europa; ¿qué son, sino como rincones de todo el mundo; de los cuales todo el mar no es sino como una gota; y el gran Monte Athos, sino como un terrón, como todo el tiempo presente no es sino como un punto de la eternidad. Todas, cosas pequeñas; todas las cosas que pronto se alteran, pronto perecen. Y todas las cosas vienen de un solo principio; ya sea que todas sean separada y particularmente deliberadas y resueltas por el gobernante y gobernador general de todo; o todas por consecuencia necesaria. De modo que el terrible hiato de un león que bosteza, y todo veneno, y todas las cosas dañinas, no son (como la espina y el fango) sino las consecuencias necesarias de cosas bellas y hermosas. No pienses en estas, por tanto, como cosas contrarias a aquellas que honras y respetas mucho; sino considera en tu mente la verdadera fuente de todo.

XXXIV. El que ve las cosas que son ahora, ha visto todo lo que alguna vez fue o será, pues todas las cosas son de una clase; y todas iguales una a otra. Medita a menudo sobre la conexión de todas las cosas en el mundo; y sobre la relación mutua que tienen una con otra. Pues todas las cosas están de algún modo plegadas e involucradas una dentro de otra, y por estos medios todas concuerdan bien juntas. Pues una cosa es consecuente a otra, por movimiento local, por conspiración y acuerdo natural, y por unión sustancial, o reducción de todas las sustancias en una sola.

XXXV. Ajusta y acomódate a ese estado y a aquellos acontecimientos que por los destinos te han sido anexados; y ama a aquellos hombres con quienes es tu destino vivir; pero ámalos verdaderamente. Un instrumento, una herramienta, un utensilio, sea lo que sea, si es apto para el propósito para el que fue hecho, está como debería estar, aunque quizás el que lo hizo y ajustó esté fuera de vista y se haya ido. Pero en las cosas naturales, ese poder que las ha formado y ajustado, está y permanece dentro de ellas todavía: por cuya razón ella debería también ser más respetada, y estamos más obligados (si podemos vivir y pasar nuestro tiempo de acuerdo con su propósito e intención) a pensar que todo está bien con nosotros y de acuerdo con nuestras propias mentes. De esta manera también, y en este respecto es, que el que es todo en todo disfruta de su felicidad.

XXXVI. Cualesquiera cosas que no estén dentro del poder y jurisdicción propios de tu propia voluntad, ya sea para alcanzar o evitar, si te propones alguna de esas cosas como buena o mala; debe ser que, según caigas en lo que piensas que es malo, o no alcances lo que piensas que es bueno, estarás dispuesto tanto a quejarte de los Dioses como a odiar a aquellos hombres que sean así en realidad, o sean por ti sospechados como la causa de tu pérdida de lo uno o de tu caída en lo otro. Y de hecho debemos cometer muchos males si nos inclinamos a cualquiera de estas cosas, más o menos, con una opinión de cualquier diferencia. Pero si pensamos y imaginamos aquellas cosas solamente como buenas y malas, que dependen totalmente de nuestras propias voluntades, no hay más ocasión por la cual debamos murmurar contra los Dioses, o estar en enemistad con ningún hombre.

XXXVII. Todos trabajamos para un efecto, algunos voluntariamente y con una aprehensión racional de lo que hacemos: otros sin tal conocimiento. Como creo que Heráclito en un lugar habla de aquellos que duermen, que incluso ellos trabajan a su manera y contribuyen a las operaciones generales del mundo. Un hombre, por tanto, coopera de una manera, y otro de otra; pero incluso el que murmura, y en la medida de su poder resiste e impide, incluso él tanto como cualquiera coopera. Pues de tales también el mundo tenía necesidad. Ahora considera entre cuáles de estos quieres clasificarte. Pues en cuanto a aquel que es el Administrador de todo, él hará buen uso de ti quieras o no, y te hará (como parte y miembro del todo) cooperar con él de tal manera que, sea lo que sea que hagas, se convertirá en el fomento de sus propios consejos y resoluciones. Pero no seas por vergüenza tal parte del todo, como ese vil y ridículo verso (que Crisipo menciona en un lugar) es parte de la comedia.

XXXVIII. ¿Se toma el sol a sí mismo la tarea de hacer lo que le corresponde a la lluvia? ¿O su hijo Esculapio lo que pertenece propiamente a la tierra? ¿Cómo es con cada una de las estrellas en particular? Aunque todas difieren una de otra, y tienen sus cargos y funciones separadas por sí mismas, ¿no concurren y cooperan sin embargo todas hacia un fin?

XXXIX. Si es así que los Dioses han deliberado en particular sobre aquellas cosas que deberían sucederme, debo atenerme a su deliberación, como discreta y sabia. Pues que un Dios sea un Dios imprudente es una cosa difícil incluso de concebir: ¿y por qué habrían de resolver hacerme daño? pues ¿qué beneficio, ya sea para ellos o para el universo (del cual cuidan especialmente), podría surgir de ello? Pero si es así que no han deliberado sobre mí en particular, ciertamente lo han hecho sobre el todo en general, y aquellas cosas que en consecuencia y coherencia de esta deliberación general me suceden en particular, estoy obligado a abrazar y aceptar. Pero si es así que no han deliberado en absoluto (lo cual de hecho es muy irreligioso para cualquier hombre creer: pues entonces no sacrifiquemos, ni oremos, ni respetemos nuestros juramentos, ni usemos más ninguna de aquellas cosas que, persuadidos de la presencia y secreta conversación de los Dioses entre nosotros, diariamente usamos y practicamos): pero, digo, si es así que no han deliberado de hecho, ni en general ni en particular, sobre ninguna de esas cosas que nos suceden en este mundo; aun así, gracias a Dios, que sobre aquellas cosas que me conciernen a mí mismo, es lícito para mí deliberar, y toda mi deliberación no es sino sobre lo que puede ser para mí más provechoso. Ahora bien, lo que para cada uno es más provechoso es lo que está de acuerdo con su propia constitución y naturaleza. Y mi naturaleza es ser racional en todas mis acciones y, como un miembro bueno y natural de una ciudad y comunidad, estar siempre sociable y amablemente dispuesto y afectado hacia mis conciudadanos. Mi ciudad y país, como soy Antoninus, es Roma; como hombre, el mundo entero. Aquellas cosas, por tanto, que son convenientes y provechosas para esas ciudades, son las únicas cosas que son buenas y convenientes para mí.

XL. Lo que sea que suceda a cualquiera, es conveniente para el todo. Y esto podría bastar para contentarnos, que es conveniente para el todo en general. Pero aun esto también percibirás generalmente, si prestas atención diligentemente, que sea lo que sea que le suceda a cualquier hombre o hombres... Y ahora estoy contento de que la palabra conveniente sea entendida más generalmente de aquellas cosas que de otro modo llamamos cosas medias, o cosas indiferentes; como la salud, la riqueza y similares.

XLI. Así como los espectáculos ordinarios del teatro y de otros lugares similares, cuando se te presentan, te afectan; así como las mismas cosas, vistas siempre y de la misma manera, hacen la visión ingrata y tediosa; así deben afectarnos todas las cosas que vemos a lo largo de toda nuestra vida. Pues todas las cosas, arriba y abajo, son siempre las mismas y provienen de las mismas causas. ¿Cuándo, pues, habrá un fin?

XLII. Que las distintas muertes de hombres de toda clase, de toda profesión y de toda nación sean un objeto perpetuo de tus pensamientos,… para que puedas llegar incluso a Filistio, Febo y Origen. Pasa ahora a otras generaciones. Allí llegaremos después de muchos cambios, donde hay tantos valerosos oradores; donde hay tantos graves filósofos; Heráclito, Pitágoras, Sócrates. Donde tantos héroes de los tiempos antiguos; y luego tantos valientes capitanes de los tiempos posteriores; y tantos reyes. Después de todo ello, donde Eudoxo, Hiparco, Arquímedes; donde tantas otras disposiciones agudas, generosas, industriosas, sutiles, perentorias; y entre otros, incluso aquellos que han sido los mayores burladores y escarnecedores de la fragilidad y brevedad de nuestra vida humana; como Menipo y otros, tantos como los que han sido semejantes a él. De todos ellos considera que hace mucho tiempo están muertos y ya se fueron. ¿Y qué les sucede por ello? ¡No! aquellos que no guardan ni siquiera un nombre, ¿qué es lo peor para ellos? Hay una cosa, y solo esa, que vale la pena en este mundo, y que debemos estimar mucho; y eso es, según la verdad y la rectitud, conversar con mansedumbre y amor con los hombres falsos e injustos.

XLIII. Cuando desees consolarte y animarte, trae a la memoria los distintos dones y virtudes de aquellos con quienes conversas a diario; por ejemplo, la industria de uno; la modestia de otro; la liberalidad de un tercero; y de otro, alguna otra cualidad. Pues nada puede tanto alegrarte como las semejanzas y paralelismos de varias virtudes, visibles y eminentes en las disposiciones de los que viven contigo; sobre todo cuando, de pronto, en la medida más próxima posible, se te presentan ante ti. Por eso debes tenerlas siempre a mano.

XLIV. ¿Te aflige que pese sólo unas cuantas libras, y no trescientos? Tienes también razón para afligirte de que vivirás sólo tantos años, y no más. Así como en cuanto al cuerpo y sustancia te contentas con la porción que te ha sido asignada, así deberías hacer con el tiempo.

XLV. Hagamos todo lo posible por persuadirles; pero si la razón y la justicia te conducen a ello, hazlo, aunque ellos se opongan. Pero si alguno te resiste por la fuerza y te impide, convierte tu inclinación virtuosa de un objeto a otro, de la justicia a la ecuanimidad satisfecha, y a la paciencia alegre: de modo que lo que en uno sea tu obstáculo, puedas usarlo para ejercitar otra virtud; y recuerda que fue con la debida excepción y reserva que al principio te inclinaste y deseaste. Pues no pusiste tu mente en cosas imposibles. ¿Sobre qué entonces? que todos tus deseos puedan estar siempre moderados con esta debida reserva. Y esto lo tienes, y puedes siempre obtenerlo, sea que lo deseado esté en tu poder o no. ¿Y qué me importa más, si aquello para lo que nací y fui traído al mundo (gobernar todos mis deseos con razón y discreción) pudiera ser?

XLVI. El ambicioso supone en la acción, el elogio y la aplauso ajenos su propia felicidad; el voluptuoso, su propio sentido y sensación; pero el sabio, su propia acción.

XLVII. Está en tu poder excluir absolutamente toda clase de engreimiento y opinión respecto a este asunto; y con el mismo medio, excluir todo aflicción y pena de tu alma. Porque en cuanto a las cosas y objetos mismos, ellos por sí mismos no poseen tal poder de engendrar y forzar alguna opinión sobre nosotros.

XLVIII. Úsate cuando algún hombre te hable, de tal modo que lo escuches, y que mientras tanto no des paso a otros pensamientos; para que, en la mayor medida posible, parezcas fijo y aferrado a su propia alma, sea quien sea quien te hable.

XLIX. Lo que no es bueno para la colmena, no puede ser bueno para la abeja.

L. ¿Encontrarán los pasajeros o los pacientes falta y queja, el uno si son bien transportados, o el otro si son bien curados? ¿Se preocupan por algo más que eso; el uno, que su capitán los lleve a buen puerto; y el otro, que su médico logre su recuperación?

LI. ¿Cuántos de los que nacieron al mismo tiempo que yo ya han salido de este mundo?

LII. A los enfermos de ictericia la miel les parece amarga; a los que muerde un perro rabioso, el agua les resulta terrible; y a los niños, una pequeña pelota les parece una cosa maravillosa. ¿Y por qué entonces debería estar enojado? ¿O pienso que el error y la falsa opinión son menos poderosos para hacer transgredir a los hombres que la cólera, al ser immoderada y excesiva, para causar la ictericia; o el veneno, para provocar la rabia?

LIII. Ningún hombre puede impedirte vivir según lo que tu naturaleza requiere. No puede ocurrirte nada sino lo que el bien común de la naturaleza exige.

LIV. Qué clase de hombres son los que buscan agradar, y qué pretenden obtener, y con qué acciones: cuán pronto el tiempo cubrirá y enterrará todas las cosas, y cuántas ya ha enterrado.

EL SÉPTIMO LIBRO

I. ¿Qué es la maldad? Es aquello que muchas veces y a menudo ya has visto y conocido en el mundo. Y tantas veces como suceda algo que pudiera perturbarte, haz que este recuerdo presente venga a tu mente, que es lo que ya has visto y conocido a menudo. En general, arriba y abajo, hallarás siempre las mismas cosas. Las mismas cosas de las que están llenas las historias antiguas, las del medievo y las recientes, de donde las ciudades están llenas, y las casas llenas. No hay nada nuevo. Todas las cosas que son, son tanto usuales como de poca duración.

II. ¿Qué temor hay de que tus dogmas, o resoluciones y conclusiones filosóficas, mueran en ti y pierdan su propio poder y eficacia para hacerte vivir feliz, mientras esas fantasías propiamente correlativas y representaciones de las cosas de que dependen mutuamente (que continuamente agitar y revivir está en tu poder) se mantengan frescas y vivas? Está en mi poder, respecto a este asunto que ocurra, sea lo que sea, concebir la opinión correcta y verdadera. Si es así, ¿por qué me perturbo? Aquellas cosas que están fuera de mi comprensión no le son nada; y eso es lo único que me concierne propiamente. Mantente siempre en este ánimo, y estarás en lo correcto.

III. Lo que la mayor parte de los hombres desearían ser más felices y preferirían antes que nada, si los dioses se lo concedieran después de su muerte, tú puedes, mientras vivas, concedértelo a ti mismo; volver a vivir. Ver de nuevo las cosas del mundo, como ya las has visto. Porque, ¿qué es otro sino volver a vivir? Espectáculos públicos y solemnidades con mucho pompo y vanidad, obras teatrales, rebaños y manadas; conflictos y contiendas: un hueso lanzado a una compañía de perros hambrientos; un cebo para peces codiciosos; el dolor y la carga continua de miserables hormigas, la carrera de ida y vuelta de ratones aterrados; pequeñas marionetas levantadas y bajadas con hilos y nervios: estos son los objetos del mundo entre todos estos deberás permanecer firme, modestamente afectado, y libre de toda indignación; con esta correcta razón y comprensión; que así como el valor de aquellas cosas que el hombre afecta, también lo es en cada hecho el valor de cada hombre, más o menos.

IV. Palabra por palabra, cada una por sí sola, deben concebirse y entenderse las cosas que se dicen; y así también las cosas que se hacen, propósito tras propósito, cada una por sí sola. Y así como en materia de propósitos y acciones debemos ver rápidamente cuál es el uso y relación apropiada de cada una; también con las palabras debemos estar listos para considerar de cada una su verdadero significado y significación según la verdad y la naturaleza, como sea tomado en uso común.

V. ¿Es mi razón y entendimiento suficiente para esto, o no? Si es suficiente, sin ningún aplauso privado, ni ostentación pública como de un instrumento, que por naturaleza me ha sido provisto, lo usaré para la obra en mano, como de un instrumento que por naturaleza me ha sido dado. Si no lo es, y que de otro modo no me corresponde particularmente como deber privado, lo entregaré, y lo dejaré a otro que pueda hacerlo mejor: o lo intentaré; pero con la ayuda de otro, que con la ayuda conjunta de mi razón, pueda lograr algo que ahora sea oportuno y útil para el bien común. Pues lo que haga, ya sea por mí mismo, o con otro, lo único que debo intentar es que sea bueno y conveniente para lo público. En cuanto al elogio, considera cuántos que una vez fueron muy alabados, ahora ya están bastante olvidados, sí, aquellos que los alabaron, cómo incluso ellos mismos han muerto hace tiempo. No te avergüences, pues, cuando debas usar la ayuda de otros. Sea lo que sea que te corresponda efectuar, debes proponerlo a ti mismo, como escalar muros a un soldado. Y si, por alguna cojera u otro impedimento, no puedes alcanzar la cima de las almenas solo, lo que con la ayuda de otro sí puedes; ¿lo abandonarás, o lo harás con menos coraje y presteza, porque no puedes hacerlo todo solo?

VI. No dejes que cosas futuras te preocupen. Porque si la necesidad así lo requiere que sucedan, entonces (cuando sea) estarás provisto de ellas con la misma razón con que lo presente es tolerable y aceptable para ti. Todas las cosas están vinculadas y entrelazadas, y el nudo es sagrado; no hay nada en el mundo que no sea amable y natural respecto a cualquier otra cosa, o que no tenga algún tipo de referencia y correspondencia natural con lo que sea en el mundo. Porque todas las cosas están clasificadas juntas, y por esa decencia de su debido lugar y orden que cada particular observa, todas concuerdan para la creación de un mismo cosmos o mundo: como si dijeras, una pieza agradable, o una composición ordenada. Porque en todas las cosas, hay un mismo orden; y a través de todas las cosas, un mismo Dios, la misma sustancia y la misma ley. Hay una razón común, y una verdad común, que pertenece a todas las criaturas razonables, pues no hay más que una perfección de todas las criaturas del mismo género, y partícipes de la misma razón.

VII. Lo que sea material pronto se desvanece en la sustancia común del todo; y lo que sea formal, o lo que anime lo material, pronto se resume en la razón común del todo; y la fama y memoria de cualquier cosa pronto son engullidas por la edad y duración general del todo.

VIII. A una criatura razonable, la misma acción es tanto conforme a la naturaleza, como a la razón.

IX. Derecho por sí mismo, no hecho derecho.

X. Así como varios miembros en un cuerpo unido, así son las criaturas razonables en un cuerpo dividido y disperso, todos hechos y preparados para una operación común. Y esto lo comprenderás mejor, si a menudo te dices a ti mismo, soy μέλος, o un miembro de la masa y cuerpo de sustancias razonables. Pero si te dices soy μέρος, o una parte, aún no amas a los hombres de corazón. El gozo que tomas en el ejercicio de la generosidad aún no está basado en una adecuada razón y correcta comprensión de la naturaleza de las cosas. Lo ejerces apenas sobre este terreno, como algo conveniente y apropiado; no, como hacer el bien a ti mismo, cuando haces bien a los demás.

XI. De las cosas externas, sucede lo que quiera a lo que pueda sufrir accidentes externos. Aquellas cosas que sufren déjalas que se quejen, si quieren; en cuanto a mí, mientras no conciba tal cosa, que lo que ha sucedido sea malo, no sufro daño; y está en mi poder no concebir tal cosa.

XII. Sea lo que sea que cualquier hombre haga o diga, debes ser bueno; no por el bien de otro hombre, sino por el bien de tu propia naturaleza; como si el oro, o la esmeralda, o el púrpura, dijeran a sí mismos: Sea lo que sea que cualquier hombre haga o diga, aún debo ser una esmeralda, y debo mantener mi color.

XIII. Esto puede ser siempre mi consuelo y seguridad: mi entendimiento, que rige todo, no traerá por sí mismo problemas ni irritaciones. Digo esto; no se pondrá a sí mismo en miedo, no se llevará a sí mismo a ninguna concupiscencia. Si está en el poder de otro obligarlo a temer o a afligirse, es libre para que él use su poder. Pero seguro, si él mismo no, por sí mismo, mediante alguna falsa opinión o suposición, inclina a alguna disposición

XX. No imagines en ti mismo cosas futuras como si fuesen presentes; pero de aquellas que son presentes, separa alguna, de la que tomes mayor provecho, y considérala particularmente, cuán maravillosa la desearías si no estuviese presente. Mas ten cuidado, para que, mientras asentás tu contento en las cosas presentes, no crezcas con el tiempo en sobrevalorarlas, de tal modo que su ausencia (cuando ocurra) sea para ti una molestia y una aflicción. Envuelve tu ser en tu propio ser. Así es la naturaleza de tu razón gobernante, que si ejerce justicia y logra, por ello, tranquilidad interior, descansa plenamente satisfecha consigo misma sin necesidad de otra cosa.

XXI. Elimina toda opinión, detén la fuerza y violencia de los deseos y afectos irrazonables: circunscribe el tiempo presente, examina lo que sea que haya acontecido, ya sea a ti mismo o a otro; divide todos los objetos presentes, ya sean formales o materiales, piensa en la última hora. Lo que tu vecino haya cometido, donde yace su culpa, allí déjalo reposar. Examina ordenadamente

XLIV. La naturaleza del universo, una vez ciertamente antes de ser creada, y todo lo que ha hecho desde entonces, deliberó y resolvió la creación del mundo. Desde entonces, todo lo que es y acontece en el mundo no es sino consecuencia de aquella primera deliberación; o bien, si resulta que esta parte racional y gobernante del mundo se ocupa de cualquier asunto particular, ciertamente son sus criaturas razonables y principales, objeto propio de su cuidado y providencia particulares. Meditar mucho en esto contribuirá grandemente a tu tranquilidad.

EL OCTAVO LIBRO

I. Esto también, entre otras cosas, puede servir para mantenerte alejado de la vanagloria; si consideras que ahora eres totalmente incapaz de la alabanza de quien, toda su vida, o al menos desde su juventud, ha llevado una vida filosófica. Porque tanto a otros como a ti mismo, especialmente, es bien sabido que has hecho muchas cosas contrarias a esa perfección de vida. Por ello has sido confundido en tu camino, y de aquí en adelante te será difícil recobrar el título y crédito de filósofo. Y a ello también tu llamado y profesión son repugnantes. Si, pues, verdaderamente comprendes lo que realmente es importante; respecto a tu fama y crédito, no te preocupes por ello: basta que, durante el resto de tu vida, sea más o menos, vivas según lo que tu naturaleza requiere, o según el verdadero y natural fin de tu creación. Esfuérzate, pues, por saber lo que tu naturaleza requiere, y que nada más te distraiga. Ya has tenido suficiente experiencia, pues de todas esas muchas cosas en que erraste y vagaste, no pudiste hallar felicidad en ninguna de ellas. Ni en silogismos, ni en sutilezas lógicas, ni en la riqueza, ni en el honor y la reputación, ni en el placer. En nada de todo esto. ¿Dónde, pues, hallarlo? En la práctica de esas cosas que la naturaleza del hombre, como hombre, requiere. ¿Cómo, pues, hará él esas cosas, si sus dogmas o preceptos morales y opiniones (de los que proceden todos los movimientos y acciones) son correctos y verdaderos? ¿Cuáles son esos dogmas? Aquellos que conciernen lo que es bueno o malo, pues no hay nada verdaderamente bueno y beneficioso para el hombre, sino aquello que lo hace justo, templado, valiente, liberal; y no hay nada verdaderamente malo y dañino para el hombre, sino aquello que produce los efectos contrarios.

II. Sobre toda acción que estés a punto de ejecutar, fórmulate esta pregunta: ¿Cómo concordará esto, una vez hecho, conmigo? ¿Podré evitar arrepentirme de ello? Sin embargo, en muy poco tiempo moriré y todo se acabará; y todas las cosas llegarán a su fin. ¿Qué importa entonces, más que eso, que mi presente acción, sea cual sea, sea la adecuada de quien es razonable; cuyo fin es el bien común; quien en todas las cosas se rige y gobierna por la misma ley de justicia y razón, por la cual Dios mismo se rige?

III. Alejandro, Cayo, Pompeyo; ¿qué son éstos para Diógenes, Heráclito y Sócrates? Ellos penetraron la verdadera naturaleza de las cosas; de todas las causas y de todos los sujetos; y sobre éstos ejercieron su poder y autoridad. Pero, en cuanto a los demás, tan grande como fue su error, tan extensa fue su esclavitud.

IV. Lo que han hecho, lo seguirán haciendo, aunque te ahorques. Primero: no dejes que te turbe. Pues todas las cosas, buenas y malas, acontecen según la naturaleza y la condición general del universo, y dentro de muy poco todo llegará a su fin; nadie será recordado: como ahora ocurre con Africanus (por ejemplo) y con Augusto. Luego, en segundo lugar, fija tu mente en la cosa misma; examínala, y recuerda que, aunque seas un hombre bueno, y que tu naturaleza te obliga a serlo, no te desvíes de lo que te corresponde y habla lo que te parezca más justo; pero dilo con bondad, modestia y sin hipocresía.

V. Lo que la naturaleza del universo ocupa en sí misma es: lo que está aquí, trasladarlo allá, cambiarlo, y de nuevo quitarlo, y llevarlo a otro lugar. Así que no debes temer a nada nuevo. Porque todas las cosas son habituales y ordinarias; y todas están dispuestas por igualdad.

VI. Cada naturaleza particular tiene contenido cuando sigue su propio curso propio. Una naturaleza razonable avanza entonces, cuando primero en materia de fantasías e imaginaciones no da su consentimiento a lo que sea falso o incierto. En segundo lugar, cuando en todas sus movidas y resoluciones se atenúa únicamente al bien común, y no desea nada, y huye de aquello que está fuera de su poder para comprender o evitar. Por último, cuando acepta con gusto y alegría todo lo que la naturaleza común le asigna, pues forma parte de ella; así como la naturaleza de una hoja forma parte de la naturaleza común de todas las plantas y árboles. Pero la naturaleza de una hoja pertenece a una naturaleza irracional e insensible, que en su fin propio puede ser obstaculizada; o que es servil y esclava; mientras que la naturaleza del hombre pertenece a una naturaleza común que no puede ser obstaculizada, y que es razonable y justa. De ahí también que, conforme al valor de todo, ella distribuya equitativamente todas las cosas: duración, sustancia, forma, operación, y sucesos y accidentes. Pero no consideres aquí si hallarás esa igualdad en todo absolutamente y por sí misma; sino si en los particulares de una cosa tomados en conjunto, y comparados con los particulares de otra cosa, también se hallan iguales.

VII. No tienes tiempo ni oportunidad para leer. ¿Qué, pues? ¿No tienes tiempo y ocasión para ejercitarte, no errar contra ti mismo; luchar contra todos los placeres y dolores carnales, y dominarles; despreciar el honor y la vanagloria; y no sólo no enojarte con aquellos que, hacia ti, te parecen insensatos e ingratos, sino también preocuparte por ellos y por su bienestar?

VIII. Desde ahora abstente de quejarte del inconveniente de una vida cortesana, ya sea en público ante los demás, o en privado por tu cuenta.

IX. El arrepentimiento es una autoincriminación interna por la negligencia o omisión de algo que fue provechoso. Ahora bien, todo lo que es bueno también es provechoso, y es propio de un hombre honesto y virtuoso ponerse al tanto de ello y contabilizarlo conforme a ello. Pero nunca ningún hombre honesto y virtuoso se ha arrepentido de la negligencia u omisión de placer carnal: pues ningún placer carnal es bueno o provechoso.

X. Esto, ¿qué es en sí mismo y por sí mismo, según su constitución propia? ¿Cuál es su sustancia? ¿Cuál es la materia o uso propio? ¿Cuál es la forma o causa eficiente? ¿Para qué sirve en este mundo, y cuánto tiempo permanecerá? Así deberás examinar todas las cosas que se te presentan.

XI. Cuando sea difícil despertarte y sacarte del sueño, amonéstete y recuerda que realizar acciones que tienden al bien común es lo que tu propia constitución propia y la naturaleza del hombre exigen. Pero dormir es propio también de las criaturas irracionales. ¿Y qué es más propio y natural, más amable y agradable, que aquello que está conforme a la naturaleza?

XII. Cada vez que una fantasía o imaginación se presente ante ti, considera (si es posible) su verdadera naturaleza y sus cualidades propias, y razona contigo mismo al respecto.

XIII. En tu primer encuentro con cualquiera, di inmediatamente a ti mismo: ¿Qué opiniones tiene este hombre acerca de lo que es bueno o malo? ¿Sobre el dolor, el placer y sus causas? ¿Sobre el honor y el deshonor? ¿Sobre la vida y la muerte? Así y así. Ahora, si no es extraño que un hombre tenga tales opiniones, ¿cómo puede ser extraño que haga tales cosas? Recordemos entonces que no puede sino actuar según esas opiniones que mantiene. Recuerda que, así como es una vergüenza que a cualquiera le sorprenda que un higuera dé higos, también lo es que el mundo produzca cualquier cosa que, según el curso ordinario de la naturaleza, le corresponda producir. A un médico y a un piloto les avergüenza, respectivamente, que tal o cual paciente tenga fiebre, o que los vientos se vuelvan contrarios.

XIV. Recuerda que cambiar de opinión cuando la ocasión lo requiere y seguir a quien pueda rectificarte es tan ingenioso como descubrir de inmediato lo que es recto y justo sin ayuda. Porque de ti no se exige nada que esté más allá del alcance de tu propia deliberación y mérito, y de tu propio entendimiento.

XV. Si fuera tu acción y estuviera en tu poder, ¿la harías? Si no lo fuera, ¿a quién culpas? ¿A los átomos o a los dioses? Porque hacer cualquiera de ambas cosas es obra de un necio. Por tanto, no culpes a nadie; pero si está en tu mano, rectifica lo que esté mal; si no lo está, ¿para qué quejarse? Pues nada debe hacerse sino para algún fin determinado.

XVI. Todo lo que muere y cae, dondequiera y como sea que muera y caiga, no puede salir del mundo; allí tiene su morada y su cambio, y allí también encontrará su disolución en sus elementos propios. Lo mismo ocurre con los elementos del mundo y con los elementos de los que tú estás compuesto. Y cuando son transformados, no se lamentan; ¿por qué deberías tú hacerlo?

XVII. Todo lo que es, fue hecho para algo: como un caballo, una vid. ¿Por qué te asombras? El propio sol diría de sí: fui hecho para algo; y cada dios tiene su función propia. ¿Para qué fueron entonces hechos? ¿Para divertirse y deleitarse? Mira cómo ni el sentido común ni la razón lo toleran.

XVIII. La naturaleza tiene también su fin en la consumación final de cualquier cosa que es, así como en su principio y continuación.

XIX. Como quien lanza una pelota. ¿Y qué es mejor una pelota, si su movimiento es ascendente; o peor, si desciende; o si llega a caer al suelo? Así con la burbuja; si continúa, ¿qué es mejor? y si se disuelve, ¿qué es peor? Lo mismo ocurre con una vela. Debes razonar así contigo mismo, tanto respecto a la fama como a la muerte. Pues en cuanto al cuerpo mismo (el objeto de la muerte), ¿quisieras conocer su vileza? Gíralo de modo que puedas ver sus peores caras tanto arriba como en su forma más agradable; ¿cómo luce cuando está viejo y marchito? ¿cuando está enfermo y dolorido? ¿cuando está en acto de lujuria y fornicación? Y en cuanto a la fama. Esta vida es breve. Tanto el que alaba como el que es alabado; el que recuerda y el que es recordado, pronto serán polvo y ceniza. Además, sólo en un rincón de esta parte del mundo eres alabado; y aun en ese rincón no cuentas con los elogios de todos los hombres, ni siquiera de uno solo constantemente. Sin embargo, toda la tierra misma, ¿qué es sino un punto, respecto del mundo entero?

XX. Lo que debe ser objeto de tu consideración es bien la materia misma, bien el dogma, bien la operación, bien el sentido verdadero y la significación.

XXI. Muy justamente te han acontecido estas cosas; ¿por qué no las corriges? ¡Oh, pero hubieras preferido ser bueno mañana, que serlo hoy!

XXII. ¿Lo haré? Lo haré; que el fin de mi acción sea hacer bien al hombre. ¿Me ocurre alguna cruz o adversidad? La acepto, con referencia a los dioses y a su providencia; la fuente de todas las cosas, de la cual todo lo que acontece depende.

XXIII. Por una acción juzga del resto: este baño que suele ocupar tanto de nuestro tiempo, ¿qué es? ¿Aceite, sudor, suciedad; o los desechos del cuerpo: una viscosidad excremental, los excrementos de aceites y otras ungüentos usados sobre el cuerpo, mezclados con la mugre del cuerpo: todo vil y repugnante. Y casi eso es cada parte de nuestra vida; y cada objeto mundano.

XXIV. Lucilla enterró a Verus; luego Lucilla misma fue enterrada por otros. Así Secunda Maximo, luego Secunda misma. Así Epitynchanus, Diotimus; luego Epitynchanus mismo. Así Antonino Pío, Faustina su esposa; luego Antonino mismo. Ese es el curso del mundo. Primero Celer, Adriano; luego Adriano mismo. Y esos austeros; los que anunciaron muertes ajenas; los que fueron tan orgullosos y majestuosos, ¿dónde están ahora? Me refiero a esos austeros, como Charax, Demetrio el Platónico, Eudemon y otros semejantes. Todos fueron sólo por un día; muertos y desaparecidos desde hace tiempo. Algunos murieron tan pronto que fueron olvidados; otros pronto se convirtieron en fábulas. De otros, incluso lo que fue fabuloso, ahora hace mucho está olvidado. De aquí en adelante debes recordar que todo de lo que estás compuesto pronto se dispersará, y que tu vida y aliento, o tu alma, dejarán de existir o serán trasladados (sp.) a algún lugar y posición determinados.

XXV. La verdadera alegría del hombre es hacer lo que propiamente pertenece a un hombre. Lo que es más propio a un hombre es, primero, sentir benevolencia hacia quienes son de la misma especie y naturaleza que él, despreciar todos los movimientos y apetitos sensuales, discernir correctamente todas las fantasías y imaginaciones plausibles, contemplar la naturaleza del universo; tanto él como las cosas que se hacen en él. En tal contemplación se observan tres relaciones distintas: la primera, la causa secundaria aparente; la segunda, la causa original primera, Dios, de quien procede originalmente todo lo que ocurre en el mundo; la tercera y última, a aquellos con quienes vivimos y conversamos: qué uso puede hacerse de ello, para su provecho y beneficio.

XXVI. Si el dolor es un mal, bien es respecto al cuerpo (y eso no puede ser, porque el cuerpo en sí es insensible) o respecto al alma. Pero está en el poder del alma preservar su propia paz y tranquilidad, y no suponer que el dolor sea maligno. Porque todo juicio y deliberación, toda acusación o aversión, provienen del interior, donde el sentido del mal (excepto que sea introducido por la opinión) no puede penetrar.

XXVII. Deshazte de todas las fantasías ociosas y di a ti mismo sin cesar: ahora, si quiero, está en mi poder mantener alejada de mi alma toda maldad, toda lujuria y concupiscencia, todo trastorno y confusión. Pero, por el contrario, observar y considerar todas las cosas según su verdadera naturaleza, y conducirme hacia cada cosa conforme a su verdadero valor. Recuerda entonces este poder que la naturaleza te ha otorgado.

XXVIII. Ya sea que hables en el Senado o que hables a cualquier particular, que tu discurso sea siempre grave y modesto. Pero no debes observar de forma abierta y vulgar la forma sonora y exacta de hablar, respecto a lo que es verdaderamente bueno y verdaderamente civil; la vanidad del mundo y de los hombres mundanos: que, de otro modo, la verdad y la razón prescriben.

XXIX. Augusto su corte; su esposa, su hija, sus sobrinos, sus yernos, su hermana, Agripa, sus parientes, sus domésticos, sus amigos; Areo, Mecenas, sus matadores de bestias para sacrificios y adivinación: allí tienes la muerte de toda una corte completa. Prosigue ahora con el resto que ha existido desde Augusto. ¿Ha morido con ellos de otro modo, aunque tantos y tan majestuosos mientras vivieron, que lo que suele suceder con cualquier hombre? Considera ahora la muerte de todo un linaje y familia, como la de los Pompeyo, como también la que está escrita en algunos monumentos, ÉL FUE EL ÚLTIMO DE SU PROPIO LINED. ¡Oh! ¿Qué cuidados tomaron sus predecesores, para que dejaran sucesor, y sin embargo al final uno u otro debe ser necesariamente EL ÚLTIMO? Aquí de nuevo considera la muerte de todo un linaje.

XXX. Contrata toda tu vida a la medida y proporción de una sola acción. Y si en cada acción particular ejecutas lo que corresponde al máximo de tu poder, que te sea suficiente. ¿Y quién podrá impedirte, sino que no puedas ejecutar lo que corresponde? Pero puede haber algún impedimento externo. No hay nada que pueda impedirte, sino que todo lo que haces, lo puedas hacer justamente, con templanza y con la alabanza de Dios. Sí, pero puede haber algo por lo cual alguna operación tuya sea obstaculizada. Entonces, con esa misma cosa que obstaculiza, puedes agradarla, y así, mediante esta conversión suave y ecuánime de tu mente hacia lo que puede ser, en lugar de lo que al principio pretendías, en el lugar de aquella acción anterior surge otra, que concuerda tanto con esta contracción de tu vida, de la que ahora hablamos.

XXXI. Recibe bendiciones temporales sin ostentación, cuando te son enviadas, y podrás desprenderte de ellas con toda disposición y facilidad cuando te sean quitadas otra vez.

XXXII. Si alguna vez vieras una mano, o un pie, o una cabeza aislada en algún lugar, como separada del resto del cuerpo, deberás concebir que esa parte se hace a sí misma, en la medida en que le sea posible, que bien se ofende por cualquier cosa que suceda (sea lo que sea) y como si se dividiera de ella; o que comete alguna acción contra la ley natural de correspondencia mutua y sociedad entre los hombres; o que comete cualquier acto de falta de caridad. Quienquiera que seas, eres tal, eres arrojado, no sé adónde, fuera de la unidad general, que es según la naturaleza. Naciste, en efecto, como una parte, pero ahora te has separado. Sin embargo, aquí hay motivo de alegría y de exaltación, de que puedas reunirte otra vez. Dios no ha concedido a ninguna otra parte, una vez separada y cortada, que pueda reunirse y volver a juntarse. Mas, ¡he aquí cuán grande e inmensa es esa BONDAD! que tanto estimó al HOMBRE. Al principio él fue hecho así, que no necesitó, salvo que él mismo quisiera, dividirse del todo; así, una vez dividido y cortado, EL lo ha dispuesto y ordenado, que si él quisiera, pudiera volver, y crecer otra vez unido, y ser admitido en su antiguo rango y lugar como parte, como era antes.

XXXIII. Como casi todas sus demás facultades y propiedades la naturaleza del universo ha impartido a cada criatura razonable, así también hemos recibido de ella, que todo lo que se opone a ella y resiste sus propósitos e intenciones, ella, aunque contra su voluntad, lo lleva a sí misma, para servirse de ello en la ejecución de sus propios fines destinados; y así, aunque no sea una cooperación intencional, lo hace parte de sí misma, quiera o no. Así, cualquier criatura razonable, con los obstáculos e impedimentos que encuentre en el curso de su vida mortal, puede usarlos como objetos adecuados y propios, para el progreso de lo que pretendió y propuso absolutamente como su fin natural y felicidad.

XXXIV. No dejes que la representación general ante ti de la miseria de esta nuestra vida mortal te turbe. No permitas que tu mente vague arriba y abajo, y amontone en sus pensamientos los muchos problemas y graves calamidades a los cuales eres sujeto como cualquier otro. Pero, como todo en particular acontece, plantea a ti mismo esta cuestión, y di: ¿Qué es lo que en este presente asunto te parece tan intolerable? Porque te avergonzarás de confesarlo. Entonces llama ahora a tu mente que ni lo que es futuro, ni lo que es pasado puede herirte; sino solo lo que es presente. (Y eso también se disminuye mucho, si lo circunscribes ligeramente:) y entonces comprueba tu mente si por tan solo un breve instante, no puede mantenerse con paciencia.

XXXV. ¿Qué? ¿acaso Panthea o Pergamus permanecen hoy junto a las tumbas de sus maestros? ¿O quizá Chabrias o Diotimus junto a la de Adriano? ¡Qué tontería! Pues, aunque lo hicieran, ¿acaso sus maestros percibirían ello? y si lo percibieran, ¿se alegrarían? y si se alegraran, ¿serían inmortales? ¿No les estaba también destinado (a hombres y mujeres) envejecer con el tiempo y luego morir? Y una vez muertos, ¿qué será de esos que antes fueron? Y cuando todo haya concluido, ¿para qué sirve todo esto sino para una mera bolsa de sangre y corrupción?

XXXVI. Si eres de visión rápida, sé tal en materia de juicio, y la mejor discreción, dice él.

XXXVII. En la totalidad de la constitución del hombre, no veo virtud alguna contraria a la justicia, por la cual pueda ser resistida y opuesta. Pero sí una por la cual el placer y la voluptuosidad puedan ser resistidos y opuestos: la continencia.

XXXVIII. Si puedes retirar la concepción y opinión respecto de lo que pueda parecer dañino y ofensivo, tú mismo serás tan seguro, tan seguro como puede ser. ¿Tú mismo? ¿y quién es ese? Tu razón. «Sí, pero no soy razón». Bien, que así sea. Sin embargo, no dejes que tu razón o entendimiento admitan el dolor, y si hay algo en ti que está afligido, permite que eso, (sea lo que sea,) conciba su propio dolor, si puede.

XXXIX. Lo que constituye un obstáculo a los sentidos, es un mal para la naturaleza sensible. Lo que constituye un obstáculo a la facultad apetitiva y prosceutiva, es un mal para la naturaleza sensible. Así como lo que obstaculiza lo sensible, lo mismo ocurre con la constitución vegetativa; todo lo que le es obstáculo es también, a ese respecto, un mal para ella. Y de igual modo, todo lo que obstaculiza la mente y el entendimiento, debe ser necesariamente el mal propio de la naturaleza razonable. Ahora aplica todas esas cosas a ti mismo. ¿Te atenaza el dolor o el placer? Que los sentidos se ocupen de ello. ¿Has encontrado algún obstáculo en tu propósito e intención? Si propusiste sin la debida reserva y excepción, ahora ha recibido tu parte razonable un golpe de verdad. Pero si en general propusiste a ti mismo lo que sea, no resultas ni herido ni propiamente obstaculizado. Porque en aquello que pertenece propiamente a la mente, ella no puede ser impedida por ningún hombre. No es fuego, ni hierro; ni el poder de un tirano ni el de una lengua calumniadora; ni nada que pueda penetrar en ella.

XL. Si una vez es redondo y sólido, no hay temor de que cambie jamás.

XLI. ¿Por qué debería afligirme, quien nunca afligió voluntariamente a otro? Una cosa alegra a uno y otra cosa a otro. En cuanto a mí, esta es mi alegría, si mi entendimiento es recto y sano, como tampoco se opone a ningún hombre, ni rehúsa cualquiera de las cosas a que, como hombre, estoy sujeto; si puedo contemplar todas las cosas del mundo con mansedumbre y bondad; aceptar todas las cosas y conducirme hacia todo según el verdadero valor de la cosa misma.

XLII. Este tiempo que ahora está presente, otórgalo a ti mismo. Quienes más bien buscan la fama después de la muerte, no consideran que los hombres que serán después serán incluso tales, como estos que ahora apenas pueden soportar. Y además ellos también serán hombres mortales. Pero al considerar la cosa en sí, si tantos con tantas voces hacen tal sonido, o tienen tal opinión acerca de ti, ¿qué es para ti?

XLIII. Tómame y échame donde quieras: me es indiferente. Pues allí también tendré ese espíritu que dentro de mí es propicio; que está bien satisfecho y plenamente contento tanto en esa constante disposición, como en aquellas acciones particulares, que a su propia constitución le son propias y agradables.

XLIV. ¿Es pues cosa de tal valor que por ella mi alma sufra, y se vuelva peor de lo que era? ¿Como si estuviera vilmente abatida, desordenadamente afectada, confusa en sí misma, o aterrorizada? ¿Qué puede haber, que tú estimes tanto?

XLV. Nada puede sucederte que no sea incidental a ti, como tú eres hombre. Así como nada puede suceder a un buey, a una vid o a una piedra, que no les sea incidental; a cada cual en su propia especie. Si, por tanto, nada puede suceder a nada que no sea a la vez usual y natural; ¿por qué estás disgustado? Seguramente la naturaleza común a todos no impondría nada intolerable a nadie. Si, por tanto, es una cosa externa la que causa tu aflicción, sabe que no es propiamente ella la que lo causa, sino tu propia concepción y opinión sobre la cosa: de la cual puedes liberarte cuando quieras. Pero si es algo que está mal en tu propia disposición, que te aflige, no puedes rectificar tus principios morales y opiniones. Pero si te aflige que no actúas lo que te parece justo y correcto, ¿por qué no eliges antes hacerlo que lamentarte? Pero algo más fuerte que tú te impide. No dejes que eso te aflige, si no es culpa tuya que la cosa no se haga. «Sí, pero es una cosa de tal naturaleza, como que tu vida no vale la pena, salvo que pueda hacerse». Si así fuera, bajo la condición de que seas amable y amorosamente dispuesto hacia todos los hombres, podrías partir. Porque aun entonces, tanto como en cualquier otro momento, estás en un muy buen estado de desempeño, cuando mueres en caridad con aquellos que son obstáculo a tu desempeño.

XLVI. Recuerda que tu mente es de tal naturaleza que se vuelve enteramente inconquistable, cuando una vez reunida en sí misma, no busca otro contento más que el de que no puede ser forzada: aunque así resulte que sea incluso contra la razón misma, que la vista se confunda. Cuán menos cuando, con la ayuda de la razón, ella puede juzgar las cosas con discreción. Por tanto, que tu principal fortaleza y lugar de defensa sea una mente libre de pasiones. Un lugar más fuerte (a donde refugiarse y así hacerse inexpugnable) y mejor fortificado que éste, no tiene hombre. El que no ve esto es inculto. El que lo ve, y no se ata a ese refugio, es infeliz.

XLVII. Mantente en las primeras percepciones desnudas y simples de las cosas, tal como se te presentan, y no les añadas nada. Se te dice que tal uno habla mal de ti. Bien; que hable mal de ti, tanto se dice. Pero que tú resultes herido por ello, no se dice: eso es la adición de opinión, que debes excluir. Veo que mi hijo está enfermo. Que está enfermo, lo veo, pero que está en peligro de vida también, no lo veo. Así pues, debes mantenerte en los primeros movimientos y percepciones de las cosas, tal como se presentan exteriormente; y no les añadas desde dentro de ti mediante mera concepción y opinión. O más bien añádelas: como quien entiende la verdadera naturaleza de todas las cosas que suceden en el mundo.

XLVIII. ¿Es el pepino amargo? deséchalo. ¿Hay zarzas en el camino? evítalas. Que esto bastre. No añadas ahora mismo al hablar contigo mismo: ¿Para qué sirven estas cosas en el mundo? Pues, quien conoce los misterios de la naturaleza se reirá de ti por ello; como un carpintero o un zapatero, si encontrara en sus talleres virutas o restos pequeños de su obra, los culparía. Y sin embargo, esos hombres no los guardan en sus talleres por falta de lugar para desecharlos; sino que la naturaleza del universo no tiene tal fuera‑lugar; pero aquí reside la maravilla de su arte y destreza, que, habiendo una vez circunscripto a sí misma dentro de ciertos límites, todo lo que en ella parece corrupto, viejo o inútil, lo puede transformar en sí misma, y de esas mismas cosas puede crear nuevas; de modo que no necesita buscar fuera de sí otra fuente de materia o lugar donde arrojar lo irremediablemente podrido y corrupto. Así que ella, tanto en lugar como en materia y arte, es suficiente a sí misma.

XLIX. No ser flojo ni negligente; ni suelto, ni libertino en tus acciones; ni contencioso, ni problemático en tu conversación; ni errante y vagabundo en tus fantasías e imaginaciones. No contraer vilmente tu alma; ni alborotar con ella, ni lanzarla furiosamente, ni nunca faltar al empleo.

L. «Me matan, me cortan la carne; persiguen mi persona con maldiciones». ¿Qué entonces? ¿Acaso tu mente no puede seguir pura, prudente, templada, justa? Como una fuente de agua dulce y clara, aunque sea maldecida por algún transeúnte, sus manantiales siguen corriendo dulces y claros como antes; aunque se le arroje suciedad o estiércol, pronto se disipa y se limpia. No puede ser teñida ni infectada por ello. ¿Qué debo hacer, para que en mí haya una fuente que desborde y no un pozo? Engendra en ti mediante dolores y esfuerzos continuos la verdadera libertad con caridad, y la verdadera sencillez y modestia.

LI. El que no sabe qué es el mundo, no sabe dónde está él mismo. Y el que no sabe para qué fue creado el mundo, no puede saber tampoco cuáles son las cualidades, o cuál es la naturaleza del mundo. Ahora, el que en cualquiera de estos busca, pues lo que él mismo fue creado, también es ignorante. ¿Qué piensas, pues, del hombre que se propone, como asunto de gran importancia, el ruido y aplauso de los hombres, quienes tanto donde están, como lo que son, son completamente ignorantes? ¿Deseas ser alabado por ese hombre, que tres veces en una hora, tal vez, se maldice a sí mismo? ¿Deseas complacerlo, quien no se complace a sí mismo? ¿O piensas que él se complace a sí mismo, quien se empeña en arrepentirse casi de todo lo que hace?

LII. No sólo ahora en adelante para tener un aliento común, o mantener correspondencia de aliento, con el aire que nos rodea; sino para tener una mente común, o mantener correspondencia de mente también con esa sustancia racional, que envuelve a todas las cosas. Pues eso también es de sí mismo, y de su propia naturaleza (si un hombre puede extraerla como debe) difundida en todas partes; y pasa a través de todas las cosas, no menos que el aire, si un hombre puede inhalarla.

III. No debes, en materia de muerte, llevarte con desdén, sino como quien se muestra biencontento con ella, como una de esas cosas que la naturaleza ha designado. Pues lo que concibes de estos, de un niño que se convierte en joven, que envejece, que crece, que madura, que le salen los dientes, o la barba, o los cabellos canosos, que engendra, que lleva, o que es entregado; o cualquier otra acción que sea natural al hombre según las distintas estaciones de su vida; tal cosa también es disolverse. Por tanto, corresponde a un hombre sabio, en materia de muerte, no conducirse violentamente ni con orgullo, sino esperar pacientemente, como una de las operaciones de la naturaleza: que con la misma mente con que ahora esperas que lo que aún es sólo un embrión en el vientre de tu esposa salga a la luz, también puedas esperar cuando tu alma se desprenda de esa capa externa o piel: en la cual, como niño en el vientre, yace envuelta y encerrada. Pero deseas una fórmula más popular, y aunque no tan directa y filosófica, sin embargo muy poderosa y penetrante contra el temor a la muerte; nada te hará más dispuesto a desprenderte de tu vida, que considerar tanto los sujetos mismos de los que te separarás, como la disposición a la cual ya no tendrás relación. Es verdad que, ofendido por ellos no debes estar de ningún modo, sino cuidarlos y soportarlos dócilmente. Sin embargo, recuerda que, siempre que ocurra que partas, no será de los hombres que compartan tus mismas opiniones. Pues eso, (si tal fuera) es lo único que podría hacerte aversión a la muerte y querer permanecer aquí, si tu suerte fuera vivir con hombres que hubieran adquirido la misma creencia que tú. Pero ahora, cuán penoso es para ti vivir con hombres de opiniones distintas, ves: de modo que tienes más ocasión de decir: Apresúrate, te ruego, oh Muerte; no sea que también con el tiempo me olvide de mí mismo.

IV. El que peca, peca contra sí mismo. El que es injusto, se hiere a sí mismo, pues se empeora respecto a lo que era antes. No solo el que comete el delito, sino también el que omite algo, es a menudo injusto.

V. Si mi presente comprensión del objeto es correcta, y mi presente acción caritativa, y esto, hacia lo que proceda de Dios, sea mi disposición presente, estar bien complacido con ello, basta.

VI. Borrar la fantasía, usar la deliberación, apagar la concupiscencia, mantener la mente libre para sí misma.

VII. De todas las criaturas irracionales, solo hay una alma irracional; y de todas las razonables, solo una alma razonable, dividida entre todas ellas. Así como de todas las cosas terrenales hay solo una tierra, y solo una luz por la que vemos; y solo un aire que respiramos, aunque muchos lo respiren o lo vean. Ahora, todo lo que participa de alguna cosa común, naturalmente afecta e inclina hacia aquello del que forma parte, siendo de la misma clase y naturaleza que ella. Lo que es terrenal tiende hacia la tierra común. Lo que es líquido desea fluir junto. Y lo que es aéreo también tiende a juntarse. Así que sin algún obstáculo y alguna violencia, no pueden mantenerse separados. Lo que es ígneo no solo por razón del fuego elemental tiende hacia arriba; también está tan dispuesto a unirse y arder juntos, que lo que carece de humedad suficiente para ofrecer resistencia se enciende fácilmente. Por tanto, lo que participa de esa naturaleza común razonable, naturalmente hace tanto y más después de su propia especie. Pues por cuanto en su propia naturaleza sobresale sobre todas las demás cosas, tanto más desea unirse y reunirse con aquello que es de su propia naturaleza. En cuanto a las criaturas irracionales, no fueron mucho tiempo, pero pronto comenzaron entre ellas enjambres, rebaños y crías, y una especie de amor y afecto mutuo. Porque aunque solo irracionales, tenían una especie de alma, y por eso ese deseo natural de unión era más fuerte e intenso en ellos, como en criaturas de naturaleza más excelente, que en plantas, piedras o árboles. Pero entre las criaturas razonables surgieron repúblicas, amistades, familias, asambleas públicas, e incluso en sus guerras, convenciones y treguas. Ahora, entre ellas que aún eran de naturaleza más excelente, como las estrellas y planetas, aunque por su naturaleza muy distantes unos de otros, también surgió alguna correspondencia y unidad mutua. Es tan propio de la excelencia en alto grado afectar la unidad, que incluso en cosas tan distantes puede operar una simpatía mutua. Pero ahora contemplad lo que ha sucedido. Aquellas criaturas razonables son ahora las únicas que han olvidado su afecto natural e inclinación unos hacia otros. Entre ellas, a diferencia de todas las demás cosas de un mismo tipo, no se halla una disposición general a juntarse. Pero aunque se alejan de la naturaleza, están detenidas en su curso y comprendidas. Hacen lo que pueden, la naturaleza prevalece. Y así lo confesarás, si lo observas. Porque antes podrás hallar una cosa terrenal donde no hay cosa terrenal, que hallar a un hombre que pueda vivir naturalmente solo.

VIII. Hombre, Dios, el mundo, cada uno en su especie, lleva ciertos frutos. Todas las cosas tienen su tiempo propio para fructificar. Aunque por costumbre, la palabra misma se ha vuelto propia de la vid, y semejante, sigue siendo así, como hemos dicho. En cuanto a la razón, que engendra tanto fruto común para el uso de otros, como particular, que ella misma goza. La razón es de naturaleza difusiva, lo que es en sí misma, engendra en otros, y así se multiplica.

IX. O enseña mejor si está en tu poder; o si no lo está, recuerda que para este uso, soportarlos pacientemente fue la mansedumbre y bondad otorgada a ti. Los dioses mismos son buenos con tales; y en algunas cosas (como en materia de salud, riqueza, honor) a menudo se contentan en favorecer sus esfuerzos: tan buenos y misericordiosos son. ¿Y tú no podrías ser también así? O dime, ¿qué te impide?

X. No te afanes como quien está destinado a ser miserable, ni como quien busca lástima o admiración; sino que esa sea tu única preocupación y deseo; así siempre y en todo actuar o abstenerse, según la ley de caridad o sociedad mutua lo requiera.

XI. Hoy he salido de todos mis problemas. No, he expulsado todo mi problema; debería ser más bien que lo que te afligía, sea cual fuere, no estaba sin algún lugar del que debieras salir, sino dentro de tus propias opiniones, de donde debe ser expulsado antes de que puedas estar verdaderamente y constantemente en paz.

XII. Todas esas cosas, por materia de experiencia, son usuales y ordinarias; su continuidad sólo un día; y su materia, la más vil y asquerosa. Así como fueron en los días de los que hemos enterrado, también lo son ahora, y no de otra manera.

XIII. Las cosas mismas que nos afectan, se hallan sin puertas, ni saben nada por sí mismas ni pueden expresarle a otros acerca de sí mismas. ¿Qué entonces es lo que dicta veredicto sobre ellas? El entendimiento.

XIV. Así como la virtud y la maldad no consisten en la pasión, sino en la acción; tampoco el verdadero bien o mal de un hombre razonable y caritativo reside en la pasión, sino en la operación y la acción.

XV. A la piedra que se lanza hacia arriba, cuando desciende no le hace daño; así tampoco le beneficia cuando asciende.

XVI. Tamiza sus mentes y entendimientos, y contempla qué hombres son, de quienes temes lo que juzgarán de ti, lo que ellos mismos juzgan de sí mismos.

XVII. Todas las cosas que están en el mundo están siempre en estado de cambio. Tú también estás en cambio perpetuo, sí, y también bajo corrupción en alguna parte; y así es todo el mundo.

XVIII. No es tu pecado, sino el de otro hombre. ¿Por qué debería molestarte? Que lo mire quien le corresponde, cuyo pecado es.

XIX. De una operación y de un propósito hay un fin, o de una acción y de un propósito decimos comúnmente que llega a su término: de la opinión también hay una cesación absoluta, que sería como su muerte. En todo esto no hay daño. Aplica esto ahora a la edad del hombre, como primero, un niño; luego un joven, luego un hombre joven, luego un anciano; cada cambio de una edad a otra es una especie de muerte. Y todo esto sin que aquí haya motivo de dolor. Pasa ahora a esa vida primero, la que viviste bajo tu abuelo, luego bajo tu madre, luego bajo tu padre. Y así, cuando a lo largo de toda tu vida hasta ahora has encontrado y observado muchos cambios, muchas alteraciones, muchos tipos de finales y cesaciones, plantea a ti mismo la pregunta: ¿Qué pena o tristeza encuentras en alguno de estos? ¿O qué sufres a través de alguno de ellos? Si en ninguno, entonces tampoco en el final y consumación de toda tu vida, que es también una cesación y cambio.

XX. Según la ocasión lo requiera, ya sea a tu propia comprensión, o a la del universo, o a la de quien ahora tratas, busca refugio con toda rapidez. A la tuya, que resuelva nada contra la justicia. A la del universo, que recuerdes que eres parte de él. A la de él, que consideres si estás en el estado de ignorancia o de conocimiento. Y entonces también debes recordar que él es tu pariente.

XXI. Así como tú mismo, quienquiera que seas, fuiste hecho para la perfección y consumación, siendo miembro de ella, de una sociedad común; así debe toda tu acción tender a la perfección y consumación de una vida verdaderamente sociable. Cualquier acción tuya que, inmediata o remotamente, no haga referencia al bien común, es una acción exorbitante y desordenada; sí, es sediciosa; como quien entre la gente, desde tal consentimiento y unidad, se divide y separa falsamente.

XXII. La ira de los niños, simples balbuceos; almas desdichadas que soportan cuerpos muertos, para que no caigan tan pronto: así como en ese canto fúnebre común.

XXIII. Ve a la calidad de la causa de la cual procede el efecto. Obsérvala desnuda y descubierta, separada de todo lo material. Entonces considera los límites máximos de tiempo que esa causa, así calificada, puede subsistir y permanecer.

XXIV. Infinitos son los problemas y miserias a los que ya has sido sometido, por razón de esto solo, porque para toda felicidad no te bastó, o porque no la consideraste suficiente felicidad, que tu entendimiento operó según su constitución natural.

XXV. Cuando alguno te acuse falsamente, o te reproche con odio, o te trate de alguna forma, acércate inmediatamente a su mente y entendimiento, y míralos, y contempla qué clase de hombres son. Verás que no hay razón para que te moleste lo que piensen de ti. Sin embargo debes amarlos aún, pues por naturaleza son tus amigos. Y los propios dioses, en aquellas cosas que buscan de ellos como asuntos de gran importancia, están bien contentos, de toda forma, como en sueños y oráculos, ayudarles a ellos y a otros.

XXVI. Arriba y abajo, de una edad a otra, van las cosas ordinarias del mundo; siendo aún las mismas. Y cualquiera de todo en particular, antes de que suceda, la mente del universo lo contempla y delibera: y si así, entonces sométete por vergüenza a la determinación de tan excelente entendimiento; o una vez por todas resolvió sobre todas las cosas en general; y ya que lo que sucede ocurre por consecuencia necesaria, y todas las cosas indivisiblemente en un modo y de manera inseparable se sostienen una a otra. En suma, o hay un Dios, y entonces todo está bien; o si todo ocurre por azar y fortuna, aun así puedes usar tu propia providencia en aquello que te concierne propiamente; y entonces estarás bien.

XXVII. En poco tiempo la tierra nos cubrirá a todos, y entonces ella misma cambiará. Y entonces el curso será de un período de eternidad a otro, y así una eternidad perpetua. Ahora, ¿puede algún hombre que considere en su mente los varios giros o sucesiones de tantos cambios y alteraciones, y la rapidez de todos esos dictados; sino despreciar en su corazón y desdeñar todas las cosas mundanas? La causa del universo es como un fuerte torrente, que lo arrastra todo.

XXVIII. Y esos políticos que profesan, los únicos verdaderos filósofos prácticos del mundo (según se creen), tan llenos de gravedad fingida, o tales supuestos amantes de la virtud y la honradez, ¡qué miserables son en la realidad; cuán vil y despreciable en sí mismos! ¡Oh hombre! ¿Qué alboroto mantienes? Haz lo que tu naturaleza ahora requiere. Resuélvelo, si puedes: y no te preocupes si alguien lo sabe o no. Sí, pero dices: No debo esperar una república platónica. Si aunque apenas ganen, debo contentarme; y pensar mucho aun en ese pequeño progreso. ¿Entonces alguno de ellos abandona sus falsas opiniones que yo creía que ganaban? Pues sin un cambio de opiniones, ¡ay! ¿qué es toda esa ostentación sino miserable esclavitud de mentes que se quejan en privado, y aun así quieren aparentar obediencia a la razón y a la verdad? Ve ahora y cuéntame de Alejandro y Filipo, y Demetrio Falereo. Si entendieron lo que la naturaleza común requiere, y pudieron gobernarse a sí mismos o no, mejor lo saben ellos. Pero si vivieron y se pavonearon; yo (gracias a Dios) no estoy obligado a imitarlos. El efecto de la verdadera filosofía es la sencillez y modestia sin afectación. No me persuadas a la ostentación y vanagloria.

XXIX. Desde algún alto lugar como si miraras abajo, y vieras aquí rebaños, y allí sacrificios, sin número; y todo tipo de navegación; algunos en mar bravo y tempestuoso, y otros en calma: las diferencias generales, o diferentes estados de las cosas, algunos que ahora están al principio del ser; las varias y mutuas relaciones de esas cosas que están juntas; y otras cosas que están en su fin. Sus vidas también, los que fueron hace tiempo, y los que serán después, y el estado presente y la vida de esas muchas naciones de bárbaros que ahora están en el mundo, debes también considerar en tu mente. Y cuántos hay, que nunca han oído de tu nombre, cuántos pronto lo olvidarán; cuántos que aunque ahora te elogian, pronto hablarán mal de ti. Así que ni la fama, ni el honor, ni nada que este mundo ofrezca, vale la pena. La suma entonces de todo; lo que te suceda, cuyo causante es Dios, acéptalo con contentamiento; lo que hagas, cuyo autor eres tú, hazlo justamente; lo cual será, si tanto en tu resolución como en tu acción no tienes otro fin más que hacer bien a los demás, como aquello a lo que, por tu constitución natural, como hombre, estás obligado.

XXX. Muchas de esas cosas que te preocupan y estrechan, están en tu poder de cortar, pues dependen totalmente de mera opinión y concepto; y entonces tendrás amplio espacio.

XXXI. Comprender todo el mundo junto en tu mente, y el

cambio de todas las cosas en el tiempo, y la breve duración de cada cosa. XXXII. Sea lo que sea lo que se te presente, si es conforme a la razón, no te perturbará. XXXIII. Tú mismo te causas el dolor y la inquietud, es decir, tu opinión acerca de las cosas. Si, pues, desechas esa opinión, ya estás a salvo. XXXIV. Si alguien te ofende, piensa en ello y no te aflijas por lo que no es un mal. XXXV. Si alguna vez te sientes contrariado por cualquier cosa, recuerda que la vida humana no es sino un momento, y que pronto todos habremos muerto. XXXVI. No mires las acciones de los demás, ni te detengas en lo que otros piensan o hacen, sino mira solo si lo que tú haces es justo, o si es conforme a la naturaleza de un ser razonable. XXXVII. El sol, aunque es uno, se derrama por todas partes, y sin embargo no se agota. XXXVIII. Sea tu mente, pues, como el sol, que no se mezcla con las cosas que ilumina, sino que se mantiene pura y libre. XXXIX. Si alguien te censura, no te preocupes por su juicio, pues no está en tu poder cambiarlo, y es una vanidad buscar la aprobación de aquellos que no se comprenden ni a sí mismos.

XL. O bien los Dioses no pueden hacer nada por nosotros en absoluto, o pueden aquietar y calmar todas las distracciones y trastornos de tu mente. Si no pueden hacer nada, ¿por qué rezas? Si pueden, ¿por qué no rezarías más bien para que te concedan que no temas ni codicies ninguna de esas cosas mundanas que causan estas distracciones y trastornos? ¿Por qué no, más bien, para que no te sientas afligido o descontento ni por su ausencia ni por su presencia, antes que para obtenerlas o evitarlas? Porque ciertamente, si los Dioses pueden ayudarnos en algo, pueden también en este aspecto. Pero dirás tal vez: «En esas cosas los Dioses me han dado mi libertad, y está en mi propio poder hacer lo que quiera». Pero si pudieras usar esta libertad más bien para establecer tu mente en una verdadera libertad, que para afectar voluntariamente, con bajeza y servilismo de espíritu, aquellas cosas que, tanto alcanzarlas como evitarlas, no está en tu poder, ¿no estarías mejor? Y en cuanto a los Dioses, ¿quién te ha dicho que no pueden ayudarnos incluso en aquellas cosas que han puesto en nuestro propio poder? Si es así o no, pronto lo percibirás si tan solo te pruebas y rezas. Uno reza para poder cumplir su deseo de yacer con tal o cual persona; reza tú para no desear yacer con ella. Otro, cómo puede librarse de tal persona; reza tú para que puedas soportarla con tanta paciencia que no tengas tal necesidad de librarte de ella. Otro, para no perder a su hijo. Reza tú para que no temas perderlo. Con este fin y propósito sea toda tu oración, y mira cuál será el resultado.

XLI. «En mi enfermedad —decía Epicuro de sí mismo—, mis discursos no eran sobre la naturaleza de mi dolencia, ni era ese el tema de mi conversación con quienes venían a visitarme; sino que en la consideración y contemplación de lo que era de especial peso y momento se empleaba y gastaba todo mi tiempo, y entre otras cosas en esto mismo: cómo mi mente, participando por una simpatía natural e inevitable en cierto modo con la indisposición presente de mi cuerpo, podía, sin embargo, mantenerse libre de problemas y en posesión actual de su propia felicidad. Tampoco dejé el cuidado de mi cuerpo enteramente a los médicos para que hicieran conmigo lo que quisieran, como si esperara gran cosa de ellos, o como si pensara que era un asunto de tanta consecuencia recuperar mi salud por sus medios: pues mi estado presente, me parecía, me agradaba mucho y me daba buen contento». Por lo tanto, ya sea en la enfermedad (si te sucede enfermar) o en cualquier otro tipo de extremidad, esfuérzate tú también por estar en tu mente tan afectado como él dice de sí mismo: no apartarte de tu filosofía por nada que pueda sucederte, ni prestar oído a los discursos de gente necia y meros naturalistas.

XLII. Es común a todos los oficios y profesiones atender y ocuparse solo de aquello en lo que están trabajando en ese momento, y del instrumento con el que trabajan.

XLIII. Cuando en cualquier momento te sientas ofendido por la impudicia de alguien, hazte inmediatamente esta pregunta: «¿Qué? ¿Es entonces posible que no haya hombres impudentes en el mundo? Ciertamente no es posible». No desees, pues, lo que es imposible. Porque este (debes pensar), quienquiera que sea, es uno de esos impudentes de los que el mundo no puede prescindir. Así, de los sutiles y astutos; así, de los pérfidos; así, de todo el que ofende, debes estar siempre dispuesto a razonar contigo mismo. Porque mientras razones así contigo mismo en general, que su clase debe necesariamente existir en el mundo, serás más capaz de usar mansedumbre hacia cada particular. También encontrarás de mucha utilidad, en cada ocasión así, considerar inmediatamente contigo mismo qué virtud propia ha proporcionado la naturaleza al hombre contra tal vicio, o para enfrentarse a una disposición viciosa de este tipo. Como por ejemplo, contra el ingrato ha dado la bondad y la mansedumbre como antídoto, y así, contra otro vicioso en otro género, alguna otra facultad peculiar. Y en general, ¿no está en tu poder instruir mejor al que está en un error? Porque quien peca, se desvía en eso de su fin propuesto y es ciertamente engañado. Y de nuevo, ¿qué empeoras tú por su pecado? Porque no encontrarás que ninguno de estos contra quienes estás indignado haya hecho en verdad nada por lo que tu mente (el único sujeto verdadero de tu daño y mal) pueda ser hecha peor de lo que era. ¿Y qué motivo de dolor o de asombro es este, si el que es ignorante hace las obras de uno que es ignorante? ¿No deberías más bien culparte a ti mismo, quien, habiendo podido pensar por muy buenas razones que era muy probable que tal cosa fuera cometida por tal persona, no solo no lo previste, sino que además te asombras de que tal cosa suceda? Pero entonces, especialmente cuando encuentras falta en un hombre ingrato o falso, debes reflexionar sobre ti mismo. Porque, sin duda alguna, tú mismo tienes mucha culpa si, de alguien que era de tal disposición, esperabas que fuera fiel contigo; o cuando hiciste un favor a alguien, no limitaste allí tus pensamientos, como quien ha obtenido su fin; ni pensaste que de la acción misma habías recibido una recompensa completa por el bien que habías hecho. Porque, ¿qué más querrías? A aquel que es hombre le has hecho un favor: ¿no te basta eso? Lo que tu naturaleza requería, eso has hecho. ¿Debes ser recompensado por ello? Como si el ojo, por el hecho de ver, o los pies, por el hecho de caminar, debieran exigir satisfacción. Porque así como estos, estando por naturaleza destinados a tal uso, no pueden exigir más que trabajar de acuerdo con su constitución natural; así el hombre, habiendo nacido para hacer el bien a los demás, cuando hace un bien real a cualquiera ayudándole a salir del error, o aunque sea en cosas intermedias, como en materia de riqueza, vida, ascensos y similares, ayuda a promover sus deseos, hace aquello para lo que fue hecho, y por lo tanto no puede exigir más.

EL DÉCIMO LIBRO

I. Oh alma mía, llegará el tiempo, confío, en que serás buena, sencilla, única, más abierta y visible que ese cuerpo por el que estás encerrada. Un día serás sensible a la felicidad de aquellos cuyo fin es el amor, y cuyos afectos están muertos a todas las cosas mundanas. Un día estarás llena y no necesitarás ninguna cosa externa; sin buscar placer en nada, vivo o insensible, que este mundo pueda ofrecer; sin desear tiempo para la continuación de tu placer, ni lugar ni oportunidad, ni el favor del clima o de los hombres. Cuando tengas contento en tu estado presente, y todas las cosas presentes añadan a tu contento; cuando te convenzas de que lo tienes todo; todo para tu bien, y todo por la providencia de los Dioses; y también de las cosas futuras estarás tan segura de que todo irá bien, por tender a la conservación en algún modo de su perfecto bienestar y felicidad, quien es la perfección de la vida, de la bondad y de la belleza; quien engendra todas las cosas y las contiene todas en sí mismo, y en sí mismo recoge todas las cosas de todas partes que se disuelven, para que de ellas pueda engendrar otras de nuevo semejantes a ellas. Tal será un día tu disposición, que serás capaz, tanto con respecto a los Dioses como con respecto a los hombres, de adaptar y ordenar tu conversación de tal manera que no te quejes de ellos en ningún momento por nada de lo que hagan, ni hagas tú nada por lo que puedas ser justamente condenado.

II. Como alguien que es gobernado totalmente por la naturaleza, que sea tu cuidado observar qué es lo que tu naturaleza en general requiere. Hecho esto, si no encuentras que tu naturaleza, como criatura viviente y sensible, empeorará por ello, puedes proceder. A continuación, debes examinar qué requiere tu naturaleza, como criatura viviente y sensible. Y eso, sea lo que sea, puedes admitirlo y hacerlo si tu naturaleza, como criatura viviente razonable, no empeorará por ello. Ahora bien, todo lo que es razonable es también sociable. Mantente en estas reglas y no te preocupes por cosas ociosas.

III. Lo que sea que te suceda, eres naturalmente, por tu constitución natural, capaz o incapaz de soportarlo. Si eres capaz, no te ofendas, sino sopórtalo de acuerdo con tu constitución natural, o como la naturaleza te ha facultado. Si no eres capaz, no te ofendas. Porque pronto pondrá fin a ti, y ella misma (sea lo que sea) al mismo tiempo terminará contigo. Pero recuerda que cualquier cosa que, por la fuerza de la opinión fundada en una cierta aprehensión tanto de verdadero beneficio como de deber, puedas concebir como tolerable, eres capaz de soportar eso por tu constitución natural.

IV. Al que ofende, enseñarle con amor y mansedumbre, y mostrarle su error. Pero si no puedes, entonces culparte a ti mismo; o mejor dicho, ni a ti mismo tampoco, si tu voluntad y tus esfuerzos no han faltado.

V. Sea lo que sea lo que te sucede, es aquello que desde todo tiempo te fue destinado. Porque por la misma coherencia de causas por la que tu sustancia desde toda la eternidad fue destinada a ser, fue también todo lo que debería sucederle, designado y destinado.

VI. O con Epicuro debemos imaginar tontamente que los átomos son la causa de todas las cosas, o debemos necesariamente conceder una naturaleza. Sea este, pues, tu primer fundamento: que eres parte de ese universo que es gobernado por la naturaleza. Luego, en segundo lugar, que con aquellas partes que son de la misma clase y naturaleza que tú, tienes relación de parentesco. Pues de esto, si siempre soy consciente, primero, como soy una parte, nunca me disgustaré por nada que caiga en mi parte particular de las suertes comunes del mundo. Porque nada que sea provechoso para el todo puede ser verdaderamente perjudicial para lo que es parte de él. Pues siendo este el privilegio común de todas las naturalezas, que no contienen en sí mismas nada que sea perjudicial para ellas, no puede ser que la naturaleza del universo (cuyo privilegio, más allá de otras naturalezas particulares, es que no puede ser constreñida contra su voluntad por ninguna causa externa superior) engendre algo y lo acaricie en su seno que tienda a su propio daño y perjuicio. Como entonces recuerdo que soy parte de tal universo, no me disgustaré por nada de lo que suceda. Y como tengo relación de parentesco con aquellas partes que son de la misma clase y naturaleza que yo, tendré cuidado de no hacer nada que sea perjudicial para la comunidad, sino que en todas mis deliberaciones estarán siempre los que son de mi clase; y el bien común, eso es a lo que todas mis intenciones y resoluciones se dirigirán, y lo que sea contrario a ello, me esforzaré por todos los medios en prevenir y evitar. Estas cosas, una vez fijadas y concluidas así, como considerarías un ciudadano feliz a aquel cuyo estudio y práctica constantes fueran para el bien y beneficio de sus conciudadanos, y el comportamiento de la ciudad tal hacia él que estuviera bien complacido con ella, así debe ser necesariamente contigo, que vivirás una vida feliz.

VII. Todas las partes del mundo (todas las cosas, quiero decir, que están contenidas dentro de todo el mundo) deben necesariamente en algún momento u otro llegar a la corrupción. Alteración debería decir, para hablar verdadera y propiamente; pero para que pueda ser mejor entendido, me contento en este momento con usar esa palabra más común. Ahora digo, si fuera así que esto es a la vez perjudicial para ellas y, sin embargo, inevitable, ¿no crees que el todo mismo estaría en una dulce situación, estando todas sus partes sujetas a alteración, sí, y por su propia creación adaptadas a la corrupción, al consistir en cosas diferentes y contrarias? ¿Y acaso la naturaleza proyectó y propuso así, por sí misma, la aflicción y miseria de sus partes, y por eso las hizo a propósito, no solo para que quizás pudieran, sino para que necesariamente debieran caer en el mal? ¿O es que no sabía lo que hacía cuando las creó? Porque decir cualquiera de estas dos cosas es igualmente absurdo. Pero dejando de lado la naturaleza en general, y razonando sobre las cosas particulares de acuerdo con sus propias naturalezas particulares: ¡qué absurdo y ridículo es, primero decir que todas las partes del todo están, por su propia constitución natural, sujetas a alteración; y luego, cuando sucede tal cosa, como cuando uno enferma y muere, inquietarse y asombrarse como si hubiera sucedido algo extraño! Aunque esto, además, podría mover a no inquietarse tan gravemente cuando sucede tal cosa: que todo lo que es disuelto, es disuelto en aquellas cosas de las que estaba compuesto. Porque toda disolución es o bien una mera dispersión de los elementos en esos mismos elementos de los que cada cosa consistía, o un cambio de lo que es más sólido en tierra; y de lo que es puro y sutil o espiritual, en aire. De modo que, por este medio, nada se pierde, sino que todo se reasume en esas semillas racionales generativas del universo; y este universo, o bien después de un cierto período de tiempo yace consumido por el fuego, o por cambios continuos se renueva, y así para siempre perdura. Ahora bien, eso sólido y espiritual de lo que hablamos, no debes concebirlo como ese mismo que era al principio cuando naciste. ¡Pues, ay! todo esto que ahora eres en cualquier sentido, ya sea por materia de sustancia o de vida, ha recibido hace solo dos o tres días, en parte de alimentos ingeridos y en parte de aire respirado, todo su influjo, siendo el mismo entonces solo en el sentido en que un río que corre, mantenido por el influjo perpetuo y el nuevo suministro de aguas, es el mismo. Aquello, por tanto, que has recibido después, no lo que vino de tu madre, es lo que llega a cambiar y corromperse. Pero supón que eso, en cuanto a la sustancia general y la parte más sólida de ella, debería seguir pegado a ti por más que sea, sin embargo, ¿qué es eso comparado con las cualidades y afectos propios de ella, por los cuales las personas son distinguidas, que ciertamente son bastante diferentes?

VIII. Ahora que has tomado estos nombres sobre ti de bueno, modesto, veraz; de ἔμφρων, σύμφρων, ὑπέρφρων; ten cuidado de no ser llamado así impropiamente en algún momento por hacer algo que es contrario, y pierdas tu derecho a estas denominaciones. O si lo haces, vuelve a ellas de nuevo con toda la velocidad posible. Y recuerda que la palabra ἔμφρων denota para ti una consideración atenta e inteligente de cada objeto que se presenta ante ti, sin distracción. Y la palabra σύμφρων, una aceptación pronta y contenta de cualquier cosa que, por designio de la naturaleza común, te sucede. Y la palabra ὑπέρφρων, una superexpansión, o una disposición trascendente y que alcanza más allá de tu mente, mediante la cual pasa por alto todos los dolores y placeres corporales, el honor y el crédito, la muerte y cualquier cosa de la misma naturaleza, como asuntos de absoluta indiferencia, y en modo alguno para ser defendidos por un hombre sabio. Estas, pues, si las observas inviolablemente, y no eres ambicioso de ser llamado así por otros, tanto tú mismo te convertirás en un hombre nuevo, como empezarás una vida nueva. Porque continuar como hasta ahora has sido, sufrir esas distracciones y trastornos como debes necesariamente para una vida como la que hasta ahora has vivido, es parte de alguien que es muy necio y está demasiado apegado a su vida. A quien uno podría comparar con uno de esos desgraciados medio devorados, enfrentados en el anfiteatro con bestias salvajes; quienes, tan llenos como están por todo el cuerpo de heridas y sangre, desean como un gran favor que se les reserve hasta el día siguiente, para luego también, y en el mismo estado, ser expuestos a las mismas uñas y dientes que antes. Márchate, pues, embarca; y de los problemas y distracciones de tu vida anterior trasládate, por así decirlo, a estos pocos nombres; y si puedes permanecer en ellos, o ser constante en la práctica y posesión de ellos, continúa allí tan alegre y gozoso como alguien que fuera trasladado a algún lugar de dicha y felicidad como aquel que, por Hesíodo y Platón, es llamado las Islas de los Bienaventurados, por otros llamado los Campos Elíseos. Y siempre que te encuentres en peligro de una recaída, y que no seas capaz de dominar y superar esas dificultades y tentaciones que se presentan en tu posición actual: retírate a cualquier rincón privado, donde puedas ser más capaz. O si eso no sirve, abandona incluso tu vida. Pero que no sea con pasión, sino de una manera clara, voluntaria y modesta; siendo esta la única acción loable de toda tu vida, el que así te hayas marchado, o habiendo sido este el principal trabajo y negocio de toda tu vida, el que pudieras marcharte así. Ahora bien, para el mejor recuerdo de esos nombres de los que hemos hablado, encontrarás de gran ayuda recordar a los Dioses tan a menudo como sea posible: y que la cosa que ellos requieren de nuestras manos, de tantos de nosotros como somos por naturaleza creación razonable, no es que con bellas palabras y apariencia externa de piedad y devoción los halaguemos, sino que lleguemos a ser como ellos: y que, como todas las otras criaturas naturales, la higuera por ejemplo, el perro, la abeja, todos ellos hacen y se aplican a lo que, por su constitución natural, es propio de ellos; así el hombre asimismo debería hacer aquello que, por su naturaleza como hombre, le pertenece.

IX. Juguetes y tonterías en casa, guerras en el extranjero: a veces terror, a veces torpor, o estupidez perezosa: esta es tu esclavitud diaria. Poco a poco, si no tienes mejor cuidado, esos dogmata sagrados serán borrados de tu mente. ¿Cuántas cosas hay que, cuando como un mero naturalista las has considerado escasamente de acuerdo con su naturaleza, dejas pasar sin ningún otro uso? Mientras que deberías, en todas las cosas, unir acción y contemplación de tal manera que pudieras a la vez atender todas las ocasiones presentes, para realizar todo debida y cuidadosamente, y sin embargo, atender también la parte contemplativa, de modo que ninguna parte de ese deleite y placer, que el conocimiento contemplativo de cada cosa de acuerdo con su verdadera naturaleza brinda por sí mismo, se pierda. O que el conocimiento verdadero y contemplativo de cada cosa de acuerdo con su propia naturaleza, pueda por sí mismo (estando la acción sujeta a muchas trabas e impedimentos) brindarte suficiente placer y felicidad. No aparente, ciertamente, pero no oculto. ¿Y cuándo alcanzarás la felicidad de la verdadera simplicidad y gravedad no afectada? ¿Cuándo te regocijarás en el conocimiento cierto de cada objeto particular de acuerdo con su verdadera naturaleza: como qué materia y sustancia es; qué uso tiene en el mundo; cuánto tiempo puede subsistir; de qué cosas consiste; quiénes son los que son capaces de ello, y quiénes los que pueden darlo y quitarlo?

X. Como la araña, cuando ha atrapado la mosca que cazaba, no se muestra poco orgullosa ni humildemente engreída de sí misma; como también el que ha atrapado una liebre, o ha tomado un pez con su red; como otro en la captura de un jabalí, y otro de un oso; así pueden estar orgullosos y alabarse a sí mismos por sus actos valientes contra los Sarmatai, o naciones del norte recientemente derrotadas. Porque estos también, esos famosos soldados y hombres de guerra, si miras dentro de sus mentes y opiniones, ¿qué hacen sino cazar presas?

XI. Para descubrir y fijar en ti mismo alguna vía y método de contemplación, por medio del cual puedas discernir claramente y representarte a ti mismo el mutuo cambio de todas las cosas, una en la otra. Tenlo siempre presente en tu mente, y ve que estás bien ejercitado en esto en particular. Porque no hay nada más eficaz para engendrar verdadera magnanimidad.

XII. Se ha liberado de las ataduras de su cuerpo, y percibiendo que dentro de muy poco debe, por necesidad, despedirse del mundo y dejar atrás todas estas cosas, se aplicó plenamente, como a la rectitud en todas sus acciones, como a la naturaleza común en todo lo que le aconteciera. Y contentándose con estas dos cosas, hacer todo justamente, y lo que Dios envíe al respecto, sea lo que sea; lo que otros digan o piensen de él, o lo que hagan contra él, no perturba su pensamiento. Seguir recto, donde la razón y la justicia le dirigían, y al hacerlo seguir a Dios, era lo único que ocupaba su mente, su único negocio y ocupación.

XIII. ¿Qué utilidad tiene la sospecha? ¿O por qué los pensamientos de desconfianza y sospecha respecto de lo futuro deberían turbar tu mente? ¿Qué se ha de hacer ahora, si puedes indagar y preguntar qué es lo que más te importa? Y si eres capaz de percibirlo solo, que nadie te lo desvíe. Pero si no lo percibes bien solo, suspende tu acción y toma consejo de los mejores. Y si hay algo más que te lo impida, avanza con prudencia y discreción, según la ocasión y oportunidad presentes, siempre proponiéndote aquello que consideres más correcto y justo. Porque acertar eso, y apresurarse en su prosecución, debe ser felicidad, pues es lo único que realmente podemos decir que nos falta o que fallamos.

XIV. ¿Qué es lo que es lento y, sin embargo, rápido? ¿Alegre y, sin embargo, grave? Aquel que en todas las cosas sigue la razón como su guía.

XV. Por la mañana, tan pronto como te despiertes, cuando tu juicio, antes de que las pasiones o los objetos externos influyan en él, está aún más libre e imparcial: plantea a ti mismo la pregunta de si lo que es correcto y justo se hace por ti mismo, o por otros cuando tú no puedes; si es una cosa material o no. Ciertamente no lo es. Y en cuanto a aquellos que viven tal vida y se aferran tanto a los elogios o censuras de los demás, ¿has olvidado qué clase de hombres son? Que tal o cual en sus camas, y tal en su mesa: cuáles son sus acciones ordinarias; qué persiguen y de qué huyen; qué robos y saqueos cometen, no con manos y pies, sino con esa parte más preciosa de ellos, sus mentes, que (si les permitieras) podrían albergar fe, modestia, verdad, justicia, buen espíritu.

XVI. Da lo que quieras, y quita lo que quieras, dice quien está bien instruido y verdaderamente humilde, al que da y quita. Y no es por una resolución firme y perentoria que lo dice, sino por mero amor y humilde sumisión.

XVII. Así vive, indiferente al mundo y a todos los objetos mundanos, como quien vive solo en alguna colina desierta. Porque sea aquí o allí, si el mundo entero fuera una sola ciudad, poco importa el lugar. Dejad que vean y vean a un hombre, que es verdaderamente hombre, viviendo según la verdadera naturaleza del hombre. Si no pueden soportarme, déjenme matarme. Pues mejor morir que vivir como quieren.

XVIII. No lo conviertas más en materia de disputa o discurso, cuáles son los signos y propriedades de un buen hombre, sino sé realmente tal.

XIX. Siempre represéntate a ti mismo; y pon ante ti, tanto la edad general como el tiempo del mundo, y toda su sustancia. Y cómo todas las cosas particulares respecto a ellos son por su sustancia, como una de las más pequeñas semillas; y por su duración, como el giro del mortero una sola vez. Entonces fija tu mente en cada objeto particular del mundo, y concéptalo (como es en verdad) ya en estado de disolución y cambio; tendiendo a algún tipo de putrefacción o dispersión; o lo que sea, que es la muerte, como si fuera de todo en su propia especie.

XX. Considéralos en todas sus acciones y ocupaciones, de sus vidas: cuando comen, cuando duermen; cuando están en acto de necesaria exoneración, y cuando en acto de lujuria. También cuando están en su mayor exultación; y en medio de toda su pompa y gloria; o estando enojados y disgustados, en gran estado y majestad, como desde un lugar más alto, reprochan y censuran. Qué bajo y servil, pero hace poco tiempo, estaban deseosos de ser, para llegar a esto; y en muy poco tiempo cuál será su estado, cuando la muerte los haya tomado.

XXI. Eso es lo mejor para cada uno, que la naturaleza común de todos envíe a cada uno, y entonces es lo mejor, cuando ella lo envía.

XXII. La tierra, dice el poeta, a menudo anhela la lluvia. Así también el glorioso cielo a menudo desea caer sobre la tierra, lo que sugiere un tipo mutuo de amor entre ellos. Y así (digo yo) el mundo alberga cierta afección de amor a lo que suceda. Con tus afectos concurra el mío, oh mundo. Lo mismo (y nada más) será el objeto de mi anhelo que el tuyo. Ahora que el mundo ama, es cierto, como se dice y se reconoce comúnmente, cuando, según la frase griega, imitada por los latinos, de las cosas que fueron, decimos comúnmente que aman ser.

XXIII. O continúas en este tipo de vida y eso es todo, que tanto tiempo has usado y por tanto tolerable; o te retiras, o dejas el mundo, y eso por tu propia voluntad, y entonces tienes tu mente; o tu vida se corta; y entonces podrás alegrarte de haber terminado tu carga. Uno de estos debe ser. Así que sé de buen consuelo.

XXIV. Que siempre te aparezca y sea manifiesto que la soledad y los lugares desiertos, tan estimados y apreciados por muchos filósofos, son en sí mismos pero así y así; y que todas las cosas son para ellos que viven en ciudades, y conversan con otros como son la misma naturaleza en todas partes para ser vistas y observadas: para los que se han retirado a la cima de montañas, y a refugios desiertos, o cualquier otro lugar desierto y habitado. Porque dondequiera que quieras, podrás encontrar y aplicar rápidamente eso a ti mismo; que Platón dice de su filósofo, en un lugar: como privado y retirado, dice él, como si estuviera encerrado en una cabaña de pastor, en la cima de una colina. Allí por ti mismo pon estas preguntas a ti mismo o entra en estas consideraciones: ¿Cuál es mi parte principal y primordial, que tiene poder sobre el resto? ¿Cuál es ahora el estado presente de ella, como la uso; y ¿qué es, que la empleo? ¿Está ahora vacía de razón o no? ¿Está libre y separada; o tan afijada, solidificada y unida como si fuera con la carne, que está influenciada por los movimientos e inclinaciones de ella?

XXV. El que huye de su señor es un fugitivo. Pero la ley es el señor de cada hombre. Por tanto, quien abandona la ley, es un fugitivo. Así es él, sea quien sea, que está apenado, enojado o temeroso, o por cualquier cosa que haya sido, sea, o será por su designación, quien es el Señor y Gobernador del universo. Pues él verdaderamente y propiamente es Νόμος, o la ley, como el único νέμων, o distribuidor y dispensador de todas las cosas que ocurren a cualquiera en su vida—lo que sea que esté apenado, enojado o temeroso, es un fugitivo.

XXVI. Del hombre procede la semilla, que una vez lanzada al vientre el hombre ya no tiene más que ver con ella. Otra causa sucede, y emprende la obra, y con el tiempo lleva a un niño (¡ese maravilloso efecto de tal comienzo!) a la perfección. De nuevo, el hombre deja la comida bajar por su garganta; y una vez bajada, ya no tiene más que ver con ella. Otra causa sucede y distribuye esa comida en los sentidos y las afecciones: en la vida, y en la fuerza; y hace con ella otras muchas y maravillosas cosas que pertenecen al hombre. Estas cosas, por tanto, que se hacen tan secreta e invisiblemente y se llevan a cabo, debes usarlas para contemplar; y no solo las cosas mismas, sino también el poder con que se efectúan; para que puedas contemplarlas, aunque no con los ojos del cuerpo, pero tan claramente y visiblemente como puedas ver y discernir la causa eficiente externa de la depresión y elevación de cualquier cosa.

XXVII. Siempre recuerda y considera contigo mismo; cómo todas las cosas que ahora son, han sido antes mucho después del mismo tipo y de la misma forma que ahora son; y así pensar en esas cosas que serán aquí después también. Además, dramas completos, y escenas uniformes, o escenas que comprenden las vidas y acciones de hombres de una misma vocación y profesión, tantos como en tu propia experiencia hayas conocido, o por la lectura de historias antiguas; (como toda la corte de Adriano, toda la corte de Antonino Pío, toda la corte de Filipo, la de Alejandro, la de Craso): ponlos todos ante tus ojos. Pues verás que todos son después del mismo tipo y forma: solo que los actores fueron otros.

XXVIII. Como un cerdo que llora y se revuelve cuando le cortan la garganta, imagina a cada uno que se aflige por cualquier cosa mundana y la toma. Tal es también quien, solo en su cama, lamenta las miserias de esta vida mortal. Y recuerda esto, que a los seres razonables solo se les concede que pueden someterse voluntaria y libremente a la Providencia: pero someterse absolutamente, es una necesidad impuesta a todas las criaturas por igual.

XXIX. Cualquier cosa que hagas, considérala por ti mismo, y pregúntate, ¿Qué? porque no lo haré más cuando esté muerto, ¿debería entonces la muerte parecerme dolorosa?

XXX. Cuando te ofendas por la transgresión de algún hombre, reflexiona inmediatamente sobre ti mismo; y considera lo que tú mismo eres culpable de en el mismo tipo. Como que también piensas que es felicidad ser rico, o vivir en placer, o ser alabado y recomendado, y así de lo demás en particular. Porque si lo llamas a la mente, pronto olvidarás tu ira; especialmente cuando al mismo tiempo esto también concurra en tus pensamientos, que él fue forzado por su error e ignorancia a hacer eso: pues ¿cómo puede elegir mientras sea de esa opinión? Haz pues, si puedes, quitarle eso que lo obliga a hacer lo que hace.

XXXI. Cuando veas a Satyro, piensa en Socrático y Euticés, o Hymen, y cuando Euphrates, piensa en Euticcio, y Silvano, cuando Alciphron, de Tropaeophorus, cuando Jenofonte, de Crítono, o Severus. Y cuando te mires a ti mismo, imagina a algún César; y así para cada uno, algún que haya sido para su cargo y profesión responsable ante él. Entonces deja que esto venga a tu mente al mismo tiempo; y ¿dónde están todos ahora? ¿En ninguna parte o en cualquier lugar? Porque así podrás percibir siempre cómo todas las cosas mundanas son como el humo, que se desvanece: o, en verdad, mera nada. Especialmente cuando recuerdes también que lo que una vez cambió, nunca será otra vez mientras el mundo dure. Y entonces, ¿cuánto tiempo soportarás? ¿Y por qué no te basta, si virtuosamente, y como te corresponde, puedes pasar esa porción de tiempo, por pequeña que sea, que te ha sido asignada?

XXXII. ¡Qué asunto, y qué curso de vida es, al que deseas tanto deshacerte! Porque todas estas cosas, ¿qué son sino objetos aptos para un entendimiento que contempla todo según su verdadera naturaleza, para ejercerse en ello? Sé paciente, pues hasta que (como un estómago fuerte que convierte todas las cosas en su propia naturaleza; y como un gran fuego que convierte en llama y luz, lo que sea que arrojes en él) hayas familiarizado estas cosas, y como si fueran naturales para ti.

XXXIII. No esté en poder de ningún hombre decir verdaderamente de ti que no eres verdaderamente sencillo, o sincero y abierto, o no bueno. Que sea engañado quien tenga tal opinión de ti. Porque todo esto depende de ti. Porque, ¿quién impedirá que seas verdaderamente sencillo o bueno? Resuelve, pues, más bien no vivir, que no ser tal. Porque ciertamente no tiene razón que él viva quien no es tal. ¿Qué entonces puede decirse o hacerse en esta ocasión presente según la mejor razón y discreción? Porque lo que sea, está en tu poder hacerlo o decirlo, y no busques pretextos, como si estuvieras impedido. Nunca cesarás de gemir y quejarte, hasta que tal placer sea para el voluptuoso, que sea para ti, hacer en todo lo que se presente, lo que pueda hacerse conforme y de acuerdo con la constitución propia del hombre, o al hombre como hombre. Porque debes considerar ese placer, lo que sea, que puedas hacer según tu propia naturaleza. Y para hacerlo, todo lugar te servirá. Al cilindro, o rodillo, no le está concedido moverse en todas partes según su propio movimiento propio, así como al agua, al fuego, o a cualquier otra cosa, que sea meramente natural o natural y sensible; pero no racional, pues hay muchas cosas que pueden obstaculizar sus operaciones. Pero de la mente y el entendimiento este es el privilegio propio, que según su propia naturaleza, y como quiera, puede pasar por cada obstáculo que encuentre, y seguir recto hacia adelante. Pon, pues, ante tus ojos esta felicidad y dicha de tu mente, por la cual es capaz de pasar por todas las cosas, y es capaz de todos los movimientos, ya sea como el fuego, hacia arriba; o como la piedra, hacia abajo, o como el cilindro a través de lo que está inclinado: contenta‑te con ello, y no busques otra cosa. Porque todo otro tipo de impedimentos que no son impedimentos de tu mente son propios del cuerpo, o simplemente proceden de la opinión, la razón no haciendo esa resistencia que debería, sino torpemente, y cobardemente sufriendo ser frustrada; y por sí mismos no pueden ni herir ni hacer daño alguno. De otro modo, quienquiera que sea, que se encuentre con alguno de ellos, se hará peor que antes. Pues así es en todos los demás asuntos, que lo que se piensa que les hiere, los empeora. Pero aquí, al contrario, el hombre (si hace buen uso de ellos como debe) es más digno y más elogiable por cualquier tipo de impedimento, que de otro modo. Pero recuerda generalmente que nada puede dañar a un ciudadano natural, que no dañe a la ciudad misma, ni nada que dañe a la ciudad que no dañe a la ley misma. Pero ninguna de estas casualidades, o impedimentos externos, daña a la ley misma; o, es contraria a ese curso de justicia y equidad, por el cual se mantienen las sociedades públicas: por tanto, no hieren ni a la ciudad ni al ciudadano.

XXXIV. Como quien ha sido mordido por un perro furioso, teme casi todo lo que ve: así para él, a quien los dogmas han mordido

XXXVI. No hay hombre que sea tan dichoso en su muerte, pero que algunos de los que están a su alrededor cuando muere, no estén dispuestos a regocijarse en su supuesta calamidad. ¿Acaso fue uno virtuoso y sabio en verdad? ¿No hallaráse alguno que, diciendo a sí mismo: «Pues bien, al fin podré descansar de este pedagogo. No nos molestó mucho en realidad; pero sé bien que en su corazón nos condenó en gran medida», así hablarán del virtuoso? Pero en cuanto a nosotros, ¡ay cuántas cosas hay por las que muchos se alegrarían de librarse de nosotros! Por lo tanto, si piensas en el momento en que mueras, morirás más voluntariamente cuando pienses para ti: ahora me dispongo a partir de este mundo, en el cual aquellos que han sido mis más cercanos amigos y conocidos, a quienes he sufrido tanto, a quienes he rezado con frecuencia, y por quienes he cuidado tanto, incluso ellos quisieran que muriera, esperando que después de mi muerte vivan más felices que antes. ¿Qué desea entonces algún hombre continuar aquí más tiempo? Sin embargo, cuando mueras, no les seas menos amable y cariñoso; pero como antes, véalos, sigue siendo su amigo, deseándoles bien, y con mansedumbre y delicadeza acércate a ellos, pero sin que ello te haga más reacio a morir. Así como ocurre a los que mueren una muerte rápida y fácil, cuya alma pronto se separa del cuerpo, así debe ser tu separación de ellos. A estos la naturaleza me había unido y anexado: ahora ella nos separa; estoy listo para partir, como de amigos y parientes, pero sin renuencia ni compulsión. Porque esto también es conforme a la Naturaleza.

XXXVII. Usa tu juicio; siempre que veas a algún hombre hacer algo, inmediatamente (si es posible) pregúntate: ¿Cuál es el fin de este hombre en su acción? Pero comienza este ejercicio contigo mismo primero, y examínate diligentemente respecto a todo lo que haces.

XXXVIII. Recuerda que lo que pone a un hombre en obra y tiene poder sobre las aficiones para dirigirlas hacia un camino u otro, no es cosa externa propiamente dicha, sino lo que está oculto en los dogmas y opiniones de cada hombre: eso es retórica; eso es vida; eso (para hablar con verdad) es el propio hombre. En cuanto a tu cuerpo, que es como un vaso o caja que te rodea, y a los numerosos y curiosos instrumentos que le están adheridos, no dejes que perturben tus pensamientos. Porque son, en sí mismos, como el hacha del carpintero, nacidos y adheridos a nosotros de manera natural. Pero sin la causa interna que los mueva y los contenga, esas partes no sirven más que la lanzadera al tejedor, la pluma al escritor o el látigo al cochero.

EL UNDÉCIMO LIBRO

I. Las propiedades naturales y privilegios del alma razonable son: que se ve a sí misma; que puede ordenarse y componerse; que se hace a sí misma como desea; que cosecha sus propios frutos, cualesquiera que sean, mientras que las plantas, árboles, criaturas irracionales, cualesquiera que sean sus frutos (sea fruto propiamente dicho o sólo análogo) los entregan a otros, no a sí mismas. Asimismo, cuando, y donde, tarde o temprano, su vida termina, ella posee su propio fin de todas formas. Pues no es como a los bailarines y actores, que si se interrumpen en alguna parte de su obra, toda la acción queda incompleta; pero ella, sea cual sea el momento o la acción en que sea sorprendida, puede hacer que lo que tenga en mano, sea lo que sea, quede completo y pleno, de modo que parta con la consolación: «He vivido; no carezco de nada de lo que justamente me pertenecía». Además, ella abarca todo el mundo y penetra la vanidad y mera superficie (carente de sustancia y solidez) de este, y se extiende hasta la infinitud de la eternidad; y la revolución o restauración de todas las cosas después de cierto tiempo, al mismo estado y lugar de antes, la contempla y la comprende en sí misma; y considera y ve claramente que ni los que nos seguirán verán cosa nueva que no hayamos visto, ni los que fueron antes verán algo más que nosotros: pero aquel que llega a los cuarenta (si tiene algo de ingenio) puede, de alguna manera (pues todos son de una misma especie), ver todas las cosas, tanto pasadas como futuras. Es propio y natural al alma del hombre amar a su prójimo, ser veraz y modesto; y no considerar nada tanto como a sí misma: lo cual también es propiedad de la ley, por la cual se muestra que la razón sana y la justicia confluyen en una, y por eso la justicia es la principal cosa que las criaturas razonables deben proponer a sí mismas como fin.

II. Una canción agradable o un baile; el ejercicio del pancracio, los deportes que sueles disfrutar, los despreciarás fácilmente; si divides la voz armónica en tantos sonidos particulares de los que se compone, y en cada uno de ellos te preguntas: ¿es este o aquél sonido el que te vence? Pues te avergonzarás de ello. Y así, para la vergüenza, si lo consideras de esa manera, examina cada movimiento y postura por separado; y lo mismo con el ejercicio del luchador. En general, sea lo que sea, además de la virtud y de los efectos que proceden de ella que te afectan mucho, recuerda dividirlo inmediatamente de esta manera, y mediante esta división, alcanzar en cada parte el desprecio del todo. Debes trasladar y aplicar esto a toda tu vida.

III. El alma que está siempre preparada, ahora mismo (si es necesario) para separarse del cuerpo, sea por extinción, dispersión o continuación en otro lugar y estado, ¡cuán bendita y dichosa es! Pero tal prontitud no debe surgir de una resolución obstinada y perentoria de la mente, violenta y apasionada en oposición, como suelen los cristianos; sino de un juicio peculiar, con discreción y gravedad, de modo que otros también puedan ser persuadidos y seguir el mismo ejemplo, pero sin ruido ni exclamaciones apasionadas.

IV. ¿He hecho algo caritativamente? entonces me beneficio de ello. Procura que esto, en toda ocasión, se presente a tu mente y nunca dejes de pensarlo. ¿Cuál es tu profesión? Ser bueno. ¿Y cómo debe lograrse esto sino mediante ciertos teoremas y doctrinas; unos concernientes a la naturaleza del universo, y otros a la constitución propia y particular del hombre?

V. Las tragedias fueron al principio introducidas e instituidas para recordarle a los hombres los azares y catástrofes mundanas: que esas cosas en el curso ordinario de la naturaleza sucedían; y que los hombres que se deleitaban mucho con tales accidentes en este escenario no serían afligidos por los mismos en un escenario mayor; porque aquí se ve cuál es el fin de tales cosas; y que incluso los que claman tan lamentablemente a Cithaeron deben soportar sus propios clamores y exclamaciones, como los demás. Y en verdad muchos bienes son dichos por estos poetas; como por ejemplo el pasaje excelente: «Mas si fuere que yo y mis dos hijos fuéramos desatendidos por los dioses, ellos tienen también alguna razón para ello», etc. Y nuevamente: «Te servirá poco enfurecerte y arremeter contra las cosas mismas», etc. Otra vez: «Cosechar la vida como una espiga madura», y todo lo que se halle en ellos, de igual naturaleza. Tras la tragedia, se introdujo la antigua comedia, que tenía la libertad de denunciar los vicios personales; siendo así, a través de su libertad y libertad de expresión, de muy buen uso y efecto, para refrenar a los hombres del orgullo y la arrogancia. Con ese fin, Diógenes también tomó la misma libertad. Después de éstos, la Comedia Media o Nueva se admitió, pero meramente (o en gran parte) para el deleite y placer de la curiosa y excelente imitación. «Se escapará; vela», etc. No hay quien niegue que también poseen algunos bienes, de los cuales puede haber uno: pero el sentido y fundamento de ese tipo de poesía dramática, ¿qué es sino lo que hemos dicho?

VI. ¿Qué tan claramente te parece que ningún otro camino de tu vida podría ajustarse mejor a la práctica del verdadero filósofo que este mismo camino en que ya te encuentras?

VII. Una rama cortada de la continuidad de lo que estaba junto a ella, debe necesariamente ser cortada del árbol entero; así, un hombre que se separa de otro hombre se separa de toda la sociedad. Una rama es cortada por otra, pero quien odia y se aleja, se corta a sí mismo de su vecino, sin saber que al mismo tiempo se aparta del cuerpo entero o corporación. Pero aquí está el don y la misericordia de Dios, Autor de esta sociedad, en que, una vez cortados, podemos crecer juntos y volver a ser parte del todo. Pero si esto ocurre a menudo, la miseria es que cuanto más avanza un hombre en esta división, más difícil es reunirlo y restaurarlo; y sin embargo la rama que, una vez cortada, después fue injertada, los jardineros pueden decir que no es como la que brotó inicialmente junto al tronco, y que aún continúa en la unidad del cuerpo.

VIII. Crecer juntos como ramas hermanas en materia de buena correspondencia y afecto; pero no en materia de opiniones. Quienes se opongan a ti en tus correctas rutas, pues no está en su poder desviarte de tu buena acción, así tampoco deben desviarte de tu buen afecto hacia ellos. Pero procura mantenerte constante en ambos; tanto en juicio y acción correctos, como en verdadera mansedumbre hacia ellos, sea que intenten impedirte, o al menos estén descontentos contigo por lo que has hecho. Porque fallar en cualquiera de los dos (ceder por miedo o abandonar tu afecto natural hacia quien por naturaleza es tanto tu amigo como tu pariente) es igualmente vil, y muestra la disposición de un soldado cobarde y fugitivo.

IX. No es posible que alguna naturaleza sea inferior al arte, pues todas las artes imitan la naturaleza. Si esto fuera así, que la naturaleza más perfecta y general de todas las naturalezas quedara corta ante la habilidad de las artes, es muy improbable. Ahora es común a todas las artes hacer lo peor por el bien de lo mejor. Mucho más la naturaleza común hace lo mismo. De aquí nace el primer fundamento de la justicia. De la justicia nacen todas las demás virtudes. Porque la justicia no puede mantenerse si fijamos nuestras mentes y afectos en cosas mundanas; o si somos propensos al engaño, a la temeridad y a la inconstancia.

X. Las cosas mismas (a las que te esfuerzas tanto por obtener o evitar) no vienen a ti; sino que tú, de alguna manera, vas hacia ellas. Deja entonces que tu propio juicio y opinión respecto a esas cosas repose; y en cuanto a las cosas mismas, permanecen quietas y silenciosas, sin ruido ni alboroto alguno; y así cesará toda persecución y huida.

XI. Entonces el alma, como la compara Empédocles, es semejante a una esfera o globo, cuando es de una sola forma y figura: cuando no se extiende ávidamente hacia nada, ni se contrae vilmente, ni yace plana y abatida; sino que brilla con luz, mediante la cual ve y contempla la verdadera naturaleza, tanto del universo como de sí misma en particular.

XII. ¿Alguien me menospreará? que mire por qué lo hace: mi preocupación será nunca ser hallado haciendo o diciendo algo que merezca verdadero desprecio. ¿Alguien me odiará? que mire por qué. Yo, por mi parte, seré amable y cariñoso con todos, y aun con quien me odie, sea quien sea, estaré dispuesto a mostrar su error, no mediante la reproche o ostentación de mi paciencia, sino con ingenuidad y mansedumbre: tal como fue aquel famoso Foción, si es que no fingió. Pues es interiormente donde deben estar estas cosas: que los dioses que miran hacia dentro, y no a la apariencia exterior, vean a un hombre verdaderamente libre de toda indignación y pesar. Porque, ¿qué daño puede causarte quien otro sea, mientras tú hagas lo propio y adecuado a tu naturaleza? ¿No aceptarás, hombre plenamente destinado a ser tanto lo que sea, y según lo que el bien común exija, aquello que ahora es oportuno a la naturaleza del universo?

XIII. Se menosprecian unos a otros, y sin embargo buscan complacerse mutuamente; y mientras buscan sobrepasarse en pompa y grandeza mundana, se degradan y prostituyen su mejor parte el uno al otro.

XIV. Qué podrido e insincero es aquel que dice: «Estoy resuelto a acercarme a vos después con toda ingeniosidad y simplicidad». ¡

Qué haces, hombre. ¿Qué estás haciendo? ¿Qué necesidad tienes de fingir? Porque la honestidad y la sencillez son evidentes y no necesitan intérprete. Deberían aparecer en tus mismos ojos, tal como el amor se muestra en la mirada de los que aman. En una palabra, el hombre bueno y sencillo debe ser como alguien que huele a chivo; para que, quienquiera que esté a su lado, al acercarse, sienta de inmediato que, lo quiera o no, su carácter es así. Pero la afectación de la sencillez es como un anzuelo oculto. Nada es más detestable que la amistad de un lobo. Evita esto por encima de todo. El hombre bueno, sencillo y benévolo lleva estas cualidades en sus ojos y no puede ocultarlas.

XV. La capacidad de vivir bien reside en el alma, si es que esta conserva su indiferencia respecto a las cosas indiferentes. Y las conservará si contempla cada una de ellas, tanto en su totalidad como en sus partes, recordando que ninguna de ellas puede grabar en nosotros una opinión sobre sí misma, ni tampoco acercarse a nosotros, sino que todas permanecen inmóviles y somos nosotros quienes las producimos, por así decirlo, y las imprimimos en nuestras mentes. Pues depende de nosotros no formarnos tal opinión, o, si una se ha deslizado en nuestro pensamiento, borrarla al instante. Además, recuerda que este cuidado durará solo un breve tiempo y que la vida pronto llegará a su fin. En realidad, ¿qué hay en todo esto que sea difícil? Si es conforme a la naturaleza, regocíjate en ello y será fácil. Si es contrario a ella, busca lo que es conforme a tu propia naturaleza y persíguelo, aunque no traiga gloria; pues a cada hombre le es permitido buscar su propio bien.

XVI. De todo debes considerar de dónde proviene, de qué cosas consiste, en qué se transformará, cuál será su naturaleza o a qué se parecerá cuando sea transformado, y que no puede sufrir daño alguno por este cambio. Y en cuanto a la insensatez o maldad de otros hombres, para que no te turben ni te aflijan; primero de manera general: ¿Qué relación tengo yo con ellos? Y que todos hemos nacido para el bien de los demás: luego, de manera más particular, tras otra consideración; como un carnero es el primero en un rebaño de ovejas, y un toro en una manada de ganado, así he nacido yo para gobernarlos. Comienza aún más alto, desde esto: si los átomos no son el principio de todas las cosas, que creer otra cosa no puede ser más absurdo, entonces debemos admitir necesariamente que existe una naturaleza que gobierna el universo. Si existe tal naturaleza, entonces todas las cosas peores se hacen por amor a las mejores; y todas las mejores por amor a las demás. En segundo lugar, qué clase de hombres son, en la mesa, en sus lechos, y así sucesivamente. Pero sobre todas las cosas, cómo son forzados por las opiniones que sostienen a hacer lo que hacen; e incluso esas cosas que hacen, con qué orgullo y presunción las hacen. En tercer lugar, que si hacen estas cosas correctamente, no tienes razón para afligirte. Pero si no es correctamente, debe ser necesariamente que las hacen contra su voluntad y por mera ignorancia. Pues como, según la opinión de Platón, ningún alma yerra voluntariamente, así, por consiguiente, tampoco hace nada de otra manera que como debe, sino contra su voluntad. Por tanto, se afligen cada vez que se ven acusados, ya sea de injusticia, o de falta de conciencia, o de codicia, o en general, de cualquier tipo de trato injurioso hacia sus prójimos. En cuarto lugar, que tú mismo transgredes en muchas cosas, y eres tal cual ellos son. Y aunque quizás te abstengas del acto mismo de algunos pecados, tienes en ti una disposición habitual hacia ellos, pero que, ya sea por miedo, por vanagloria o por algún otro respeto ambicioso y necio, estás contenido. En quinto lugar, que no entiendes perfectamente si han pecado o no. Pues muchas cosas se hacen por vía de política discreta; y, en general, un hombre debe conocer muchas cosas primero antes de poder juzgar verdadera y juiciosamente la acción de otro hombre. En sexto lugar, que cuando te lamentas gravemente o muestras gran aflicción, poco recuerdas entonces que la vida de un hombre es solo por un momento de tiempo, y que dentro de poco todos estaremos en nuestras tumbas. En séptimo lugar, que no son los pecados y transgresiones mismos los que nos turban propiamente; pues ellos tienen su existencia solo en las mentes y entendimientos de quienes los cometen; sino nuestras propias opiniones sobre esos pecados. Elimina entonces, y conténtate con desprenderte de esa idea tuya de que es algo grave, y habrás eliminado tu ira. ¿Pero cómo debería eliminarla? ¿Cómo? Razonando contigo mismo que no es vergonzoso. Pues si lo que es vergonzoso no fuera el único verdadero mal que existe, tú también serías llevado, mientras sigues el instinto común de la naturaleza para evitar lo que es malo, a cometer muchas injusticias, y a convertirte en ladrón, y cualquier cosa que sirva para el logro de tus fines mundanos pretendidos. En octavo lugar, cuántas cosas pueden seguir y a menudo siguen a tales ataques de ira y aflicción; mucho más graves en sí mismas que aquellas mismas cosas por las que estamos tan afligidos o enojados. En noveno lugar, que la mansedumbre es una cosa inconquistable, si es verdadera y natural, y no afectada o hipócrita. Pues ¿cómo podrá incluso el más feroz y malicioso que concibas ser capaz de resistirte, si continúas siendo manso y amoroso hacia él; y que incluso en el momento en que está a punto de hacerte daño, estés bien dispuesto y de buen temple, con toda mansedumbre para enseñarle e instruirle mejor? Como por ejemplo: Hijo mío, no nacimos para esto, para hacernos daño y molestarnos unos a otros; será tu daño, no el mío, hijo mío: y así mostrarle contundente y plenamente que es así en verdad: y que ni las abejas lo hacen unas a otras, ni ninguna otra criatura que sea naturalmente sociable. Pero esto debes hacerlo, no con burla, no a modo de reproche, sino tiernamente sin aspereza de palabras. Tampoco debes hacerlo a modo de ejercicio u ostentación, para que los que estén presentes y te oigan puedan admirarte: sino siempre de manera que nadie esté al tanto de ello, sino solo él mismo: sí, aunque haya más presentes al mismo tiempo. Estos nueve puntos particulares, como tantos dones de las Musas, asegúrate de recordarlos bien: y comienza algún día, mientras aún estés vivo, a ser un hombre de verdad. Pero por otro lado debes tener cuidado, tanto de adularlos como de enojarte con ellos: pues ambos son igualmente faltos de caridad e igualmente hirientes. Y en tus pasiones, ten presente de inmediato esta consideración: que estar enojado no es parte de un hombre, sino que ser manso y gentil, como denota más humanidad, así denota más hombría. Que en esto hay fuerza y nervios, o vigor y fortaleza: de lo cual la ira y la indignación están totalmente desprovistas. Pues cuanto más cerca está todo de la imperturbabilidad, más cerca está del poder. Y así como la aflicción procede de la debilidad, también lo hace la ira. Pues ambos, tanto el que está enojado como el que se aflige, han recibido una herida y cobardemente se han entregado, por así decirlo, a sus afectos. Si quieres un décimo también, recibe este décimo don de Hércules, el guía y líder de las Musas: que es parte de un loco esperar que no haya hombres malvados en el mundo, porque es imposible. Ahora bien, para un hombre tolerar bien que haya hombres malvados en el mundo, pero no soportar que nadie transgreda contra sí mismo, es contra toda equidad y, de hecho, tiránico.

XVII. Cuatro disposiciones o inclinaciones diferentes existen de la mente y el entendimiento, de las cuales, para ser consciente, debes observar cuidadosamente: y siempre que las descubras, debes rectificarlas, diciéndote a ti mismo respecto a cada una de ellas: Esta imaginación no es necesaria; esta es falta de caridad: esto lo dirás como esclavo o instrumento de otro hombre; que nada puede ser más insensato y absurdo: por la cuarta, te reprenderás y censurarás duramente a ti mismo; porque permites que esa parte más divina en ti se vuelva sujeta y expuesta a esa parte más innoble de tu cuerpo, y a los deseos y concupiscencias groseras del mismo.

XVIII. Cualquiera que sea la porción, ya sea de aire o fuego que haya en ti, aunque por naturaleza tienda hacia arriba, sometiéndose sin embargo a la ordenanza del universo, permanece aquí abajo en este cuerpo mixto. Así, lo que sea que haya en ti, ya sea terrenal o húmedo, aunque por naturaleza tienda hacia abajo, es sin embargo contra su naturaleza elevado hacia arriba, y permanece, o es consistente. Tan obedientes son incluso los elementos mismos al universo, permaneciendo pacientemente dondequiera (aunque contra su naturaleza) sean colocados, hasta el sonido, por así decirlo, de su retirada y separación. ¿No es una cosa grave entonces que solo tu parte razonable sea desobediente, y no soporte mantener su lugar: sí, aunque no se le ordene nada que sea contrario a ella, sino solo lo que es conforme a su naturaleza? Pues no podemos decir de ella cuando es desobediente, como decimos del fuego o el aire, que tiende hacia arriba hacia su elemento propio, pues entonces va por el camino totalmente contrario. Pues el movimiento de la mente hacia cualquier injusticia, o incontinencia, o hacia la tristeza, o hacia el miedo, no es otra cosa que una separación de la naturaleza. También cuando la mente se aflige por cualquier cosa que ha sucedido por la divina providencia, entonces abandona igualmente su propio lugar. Pues fue ordenada a la santidad y a la piedad, que consisten especialmente en una humilde sumisión a Dios y a Su providencia en todas las cosas; así como a la justicia: siendo estas también parte de aquellos deberes que, como naturalmente sociables, estamos obligados a cumplir; y sin los cuales no podemos conversar felizmente unos con otros: sí, y el mismo fundamento y fuente de todas las acciones justas.

XIX. Aquel que no tiene un mismo fin general siempre mientras vive, no puede posiblemente ser el mismo hombre siempre. Pero esto no será suficiente a menos que añadas también cuál debería ser este fin general. Pues como la idea y aprehensión general de todas aquellas cosas que, sin fundamento cierto, son consideradas buenas por la mayor parte de los hombres, no puede ser uniforme y agradable, sino solo aquella que está limitada y restringida por ciertas propiedades y condiciones, como la de comunidad: que nada sea concebido como bueno, que no sea común y públicamente bueno: así debe ser también el fin que nos proponemos, común y sociable. Pues aquel que dirige todos sus propios movimientos y propósitos privados a ese fin, todas sus acciones serán agradables y uniformes; y por ese medio será siempre el mismo hombre.

XX. Recuerda la fábula del ratón de campo y el ratón de ciudad, y el gran susto y terror en que este fue puesto.

XXI. Sócrates solía llamar a las ideas y opiniones comunes de los hombres, los cocos comunes del mundo: el terror propio de los niños tontos.

XXII. Los lacedemonios, en sus espectáculos públicos, solían asignar asientos y bancos para sus extranjeros a la sombra; ellos mismos se contentaban con sentarse en cualquier lugar.

XXIII. Lo que Sócrates respondió a Perdiccas, por qué no acudía a él: Para no morir de la peor clase de muerte, dijo él: es decir, no ser capaz de corresponder al bien que se me ha hecho.

XXIV. En las antiguas letras místicas de los efesios, había un punto: que un hombre siempre debía tener en su mente a alguno u otro de los antiguos dignos.

XXV. Los pitagóricos solían, temprano en la mañana, lo primero que hacían, mirar hacia los cielos, para recordarse a sí mismos de aquellos que constante e invariablemente cumplían su tarea: así como para recordarse del orden, o buen orden, y de la pureza, y de la desnuda simplicidad. Pues ninguna estrella o planeta tiene ninguna cubierta delante de sí.

XXVI. Cómo se veía Sócrates cuando tuvo que ceñirse con una piel, habiendo Xanthippe, su esposa, tomado sus ropas y llevándolas fuera con ella, y lo que dijo a sus compañeros y amigos, quienes estaban avergonzados; y por respeto a él, se retiraron cuando lo vieron así ataviado.

XXVII. En materia de escribir o leer debes ser enseñado antes de poder hacer cualquiera de las dos cosas: mucho más en materia de vida. Pues has nacido como un mero esclavo de tus sentidos y afectos brutales; desprovisto, sin enseñanza, de todo verdadero conocimiento y sana razón.

XXVIII. Mi corazón sonreía dentro de mí. Acusarán incluso a la virtud misma; con palabras atroces y oprobiosas.

XXIX. Como aquellos que anhelan higos en invierno cuando no pueden obtenerlos; así son aquellos que anhelan hijos antes de que les sean concedidos.

XXX. Cada vez que un padre besa a su hijo, debería decir secretamente consigo mismo (dijo Epicteto): mañana quizás morirá. Pero estas palabras son de mal augurio. No hay palabras de mal augurio (dijo él) que signifiquen algo que sea natural: en verdad y de hecho no más de mal augurio que esto: cortar uvas cuando están maduras. Uvas verdes, uvas maduras, uvas secas o pasas: tantos cambios y mutaciones de una cosa, no hacia lo que no existía absolutamente, sino más bien tantos cambios y mutaciones diferentes, no hacia lo que no tiene ser en absoluto, sino hacia lo que aún no está en existencia.

XXXI. Del libre albedrío no hay ladrón ni salteador: de Epicteto; de quien es también esto: que debemos encontrar un cierto arte y método de asentimiento; y que siempre debemos observar con gran cuidado y atención las inclinaciones de nuestras mentes, para que siempre estén con su debido freno y reserva, siempre caritativas, y de acuerdo con el verdadero valor de cada objeto presente. Y en cuanto al anhelo ferviente, deberíamos evitarlo por completo: y usar la aversión solo en aquellas cosas que dependen totalmente de nuestras propias voluntades. No se trata de asuntos ordinarios y triviales, créelo, toda nuestra lucha y contención, sino de si, con el vulgo, debemos estar locos, o con la ayuda de la filosofía, sabios y sobrios, dijo él. XXXII. Sócrates dijo: ¿Qué queréis? ¿Las almas de criaturas razonables o irracionales? Razonables. ¿Pero qué? ¿De aquellas cuya razón es sana y perfecta? ¿O de aquellas cuya razón está viciada y corrompida? De aquellas cuya razón es sana y perfecta. ¿Por qué entonces no os esforzáis por tales? Porque ya las tenemos. ¿Qué es entonces lo que tanto disputáis y contendéis entre vosotros?

LIBRO DUODÉCIMO

I. Cualquier cosa a la que aspires de ahora en adelante, puedes disfrutarla y poseerla incluso ahora, si no te envidias a ti mismo tu propia felicidad. Y eso será, si olvidas todo lo pasado, y para el futuro, te refieres totalmente a la Divina Providencia, y inclinas y aplicas todos tus pensamientos e intenciones presentes a la santidad y la justicia. A la santidad, aceptando voluntariamente todo lo que es enviado por la Divina Providencia, como siendo aquello que la naturaleza del universo ha designado para ti, la cual también te ha designado para eso, sea lo que sea. A la justicia, hablando la verdad libremente, y sin ambigüedad; y haciendo todas las cosas justa y discretamente. Ahora, en este buen camino, no permitas que la maldad, opinión o voz de otros hombres te estorbe: no, ni el sentido de esta tu mimada masa de carne: pues que lo que sufre, se ocupe de sí mismo. Por lo tanto, cuando llegue el tiempo de tu partida, si dejas prontamente todas las cosas, y respetas solo tu mente, y esa parte divina tuya, y este será tu único miedo, no que algún día dejes de vivir, sino que nunca comiences a vivir de acuerdo con la naturaleza: entonces serás un hombre de verdad, digno de ese mundo, del cual tuviste tu comienzo; entonces dejarás de ser un extranjero en tu país, y de maravillarte ante aquellas cosas que suceden diariamente, como cosas extrañas e inesperadas, y de depender ansiosamente de diversas cosas que no están en tu poder.

II. Dios contempla nuestras mentes y entendimientos, desnudos y despojados de estas vasijas materiales, y apariencias, y de toda escoria terrenal. Pues con Su simple y puro entendimiento, penetra en nuestras partes más íntimas y puras, las cuales desde el Suyo, como por una tubería de agua y canal, primero fluyeron y brotaron. Si tú también haces esto, te librarás de ese equipaje múltiple, con el que estás rodeado. Pues el que no presta atención ni a su cuerpo, ni a su ropa, ni a su vivienda, ni a ningún mueble externo de ese tipo, debe necesariamente ganar para sí mismo gran descanso y alivio. Tres cosas hay en total, de las cuales consistes; tu cuerpo, tu vida y tu mente. De estas, las dos primeras son tuyas en la medida en que estás obligado a cuidar de ellas. Pero la tercera sola es la que es propiamente tuya. Si entonces separas de ti mismo, es decir, de tu mente, lo que otros hombres hacen o dicen, o lo que tú mismo has hecho o dicho hasta ahora; y todos los pensamientos preocupantes sobre el futuro, y todo lo que (como perteneciente a tu cuerpo o vida) está fuera de la jurisdicción de tu propia voluntad, y lo que en el curso ordinario de las suertes y accidentes humanos sucede; de modo que tu mente (manteniéndose libre de todos los enredos incidentales externos; siempre lista para partir) viva por sí misma, y para sí misma, haciendo lo que es justo, aceptando lo que sucede, y hablando siempre la verdad; si, digo, separas de tu mente lo que por simpatía pudiera adherirse a ella, y todo tiempo tanto pasado como futuro, y te haces en todos los puntos y aspectos, como la esfera alegórica de Empédocles, toda redonda y circular, etcétera, y no piensas en una vida más larga que la que está presente ahora: entonces serás verdaderamente capaz de pasar el resto de tus días sin problemas y distracciones; noble y generosamente dispuesto, y en buen favor y correspondencia con ese espíritu que está dentro de ti.

III. A menudo me he preguntado cómo puede suceder que, amándose cada hombre mejor a sí mismo, deba prestar más atención a las opiniones de otros hombres sobre sí mismo que a las propias. Pues si algún Dios o maestro grave estuviera cerca, y nos ordenara a cualquiera de nosotros no pensar nada por sí mismo sino lo que debería decir inmediatamente en voz alta; nadie sería capaz de soportarlo, aunque fuera solo por un día. Así, tememos más lo que nuestros vecinos pensarán de nosotros, que lo que nosotros mismos pensamos.

IV. ¿Cómo sucede que los Dioses, habiendo ordenado todas las demás cosas tan bien y tan amorosamente, deban haber sido descuidados en esta única cosa, que mientras ha habido algunos hombres muy buenos que han hecho muchos pactos por así decirlo con Dios y mediante muchas acciones santas y servicios externos han contraído una especie de familiaridad con Él; que estos hombres, una vez muertos, nunca deban ser restaurados a la vida, sino ser extinguidos para siempre? Pero de esto puedes estar seguro, que esto (si es así en verdad) nunca habría sido ordenado de tal manera por los Dioses, si hubiera sido adecuado de otra forma. Pues ciertamente era posible, si hubiera sido más justo así y si hubiera sido conforme a la naturaleza, la naturaleza del universo lo habría soportado fácilmente. Pero ahora, porque no es así (si es que no es así realmente), confía por lo tanto en que no era adecuado que fuera así; pues ves tú mismo, que ahora al buscar sobre este asunto, cuán libremente discutes y contiendes con Dios. Pero si los Dioses no fueran tanto justos como buenos en el más alto grado, no te atreverías a razonar así con ellos. Ahora, si son justos y buenos, no podría ser que en la creación del mundo, ellos debieran, ya sea injusta o irrazonablemente, pasar por alto algo.

V. Acostúmbrate incluso a aquellas cosas de las que al principio desesperas. Pues la mano izquierda vemos que, en su mayor parte, permanece ociosa porque no se usa; sin embargo, sostiene la brida con más fuerza que la derecha, porque se ha acostumbrado a ella.

VI. Que estos sean los objetos de tu meditación ordinaria: considerar qué clase de hombres, tanto en alma como en cuerpo, deberíamos ser, cuando la muerte nos sorprenda: la brevedad de esta nuestra vida mortal: la inmensa vastedad del tiempo que ha sido antes, y será después de nosotros: la fragilidad de cada objeto material mundano: considerar todas estas cosas, y verlas claramente en sí mismas, habiendo sido eliminado y quitado todo disfraz de apariencia externa. De nuevo, considerar las causas eficientes de todas las cosas: los fines y referencias propios de todas las acciones: qué es el dolor en sí mismo; qué es el placer, qué es la muerte: qué es la fama u honor, cómo cada hombre es el verdadero y propio fundamento de su propio descanso y tranquilidad, y que ningún hombre puede ser verdaderamente obstaculizado por otro: que todo es solo idea y opinión. En cuanto al uso de tus dogmata, debes llevarte en la práctica de ellos más como un pancratiastes, o alguien que al mismo tiempo lucha y pelea con manos y pies, que como un gladiador. Pues este, si pierde la espada con la que pelea, está perdido: mientras que el otro tiene aún su mano libre, la cual puede girar y manejar fácilmente a su voluntad.

VII. Todas las cosas mundanas debes contemplar y considerar, dividiéndolas en materia, forma y referencia, o su fin propio.

VIII. ¡Cuán feliz es el hombre en este poder que se le ha concedido: que no necesita hacer nada más que lo que Dios apruebe, y que puede abrazar contentamente todo lo que Dios le envíe!

IX. Lo que suceda en el curso ordinario y la consecuencia de los eventos naturales, ni los dioses (pues no es posible que ellos, intencional o involuntariamente, hagan algo malo) ni los hombres (pues lo hacen por ignorancia y, por tanto, en contra de su voluntad) deben ser culpados. Entonces, nadie debe ser acusado.

X. ¡Qué ridículo y extraño es aquel que se asombra de cualquier cosa que ocurre en esta vida en el curso ordinario de la naturaleza!

XI. Ya sea el destino (y eso bien sea una necesidad absoluta, un decreto inevitable; o una Providencia apacible y flexible) o todo es mera confusión casual, vacío de todo orden y gobierno. Si es una necesidad absoluta e inevitable, ¿por qué resistes? Si es una Providencia apacible y condescendiente, hazte digno de la ayuda y asistencia divinas. Si todo es mera confusión sin moderador ni gobernador, entonces tienes razón para felicitarte; pues en tal inundación general de confusión tú mismo has adquirido una facultad razonable, mediante la cual puedes gobernar tu propia vida y acciones. Pero si eres arrastrado por la inundación, podrá ser tu cuerpo, quizá, tu vida, o alguna otra cosa que les pertenece a los que son arrastrados: tu mente y entendimiento no pueden serlo. O será que la luz de una vela sigue siendo brillante y luminosa hasta que se apaga; y ¿dejarán la verdad, la justicia y la templanza de brillar en ti mientras tú aún tengas ser?

XII. Ante la idea y la percepción de que tal o cual ha pecado, razonemos contigo mismo: ¿Qué sé yo si eso es realmente un pecado, como parece? Pero si lo es, ¿qué sé sino que él mismo ya se ha condenado por ello? Y eso es lo mismo que si un hombre se rasgara y desgarrara su propio rostro, objeto de compasión más que de ira. Asimismo, quien no quiere que un hombre vicioso peque, es como quien no quiere humedad en la higuera, ni niños que aúllen, ni un caballo que relinche, ni nada que, en el curso de la naturaleza, sea necesario. ¿Qué hará entonces quien tiene tal costumbre? Por tanto, si eres poderoso y elocuente, remiéndalo si puedes.

XIII. Si no es apropiado, no lo hagas. Si no es verdadero, no lo digas. Mantén siempre tu propósito y resolución libres de toda coacción y necesidad.

XIV. De todo lo que se te presenta, considerar cuál es su verdadera naturaleza y desglosarla, por así decirlo, dividiéndola en lo formal, lo material, el uso o fin verdadero, y el momento justo en que está destinado a durar.

XV. Es ya hora de que comprendas que hay en ti algo mejor y más divino que tus pasiones o tus apetitos y afectos sensuales. ¿Qué ocupa ahora mi mente, es miedo, sospecha, lujuria o algo similar? No actuar impulsivamente sin un fin cierto; que eso sea tu primera preocupación. La siguiente, no tener otro fin que el bien común. Pues, ¡ay! en poco tiempo dejarás de ser; ya no habrá más de esas cosas que ahora ves, ni de esos hombres que ahora viven. Porque todas las cosas están por naturaleza destinadas pronto a cambiar, girar y corromperse, para que otras cosas ocupen su lugar.

XVI. Recuerda que todo no es más que opinión, y toda opinión depende de la mente. Si alejas tu opinión, entonces, como una nave que se ha detenido dentro del brazo y boca del puerto, habrá una calma presente; todo seguro y estable: una bahía, incapaz de tormentas ni tempestades, como dice el poeta.

XVII. Ninguna operación, por breve que sea, puede decirse verdaderamente que sufra mal alguno, porque llega a su fin. Tampoco el autor de esa operación, pues al acabarla, no se le puede atribuir mal alguno. Del mismo modo, ni el conjunto de todas nuestras acciones (que es nuestra vida), si cesa con el tiempo, puede considerarse afligido por esa razón, pues ha llegado a su fin; ni se le puede decir que haya sido maltratado quien puso punto a esa serie de actos. Este momento o periodo depende de la determinación de la naturaleza: a veces de una naturaleza particular, como cuando un hombre muere anciano; pero, en general, la naturaleza cambia sus partes una tras otra, y el mundo entero sigue fresco y nuevo. Eso es siempre lo mejor y más oportuno, porque es para el bien del conjunto. Así parece que la muerte en sí no puede ser perjudicial a ninguno en particular, pues no es algo vergonzoso (no depende de nuestra voluntad ni se opone al bien común) y, en general, al ser útil y oportuna para el todo, debe ser considerada buena. Es también lo que nos trae el orden y designio de la Providencia Divina; de modo que quien, con su voluntad y mente, sigue la orden divina, y mediante esa coincidente voluntad con la Providencia, es guiado y conducido como si Dios mismo lo manejara, puede ser verdaderamente llamado y estimado como θεοφόρητος, o guiado e inspirado divinamente.

XVIII. Estas tres cosas debes tener siempre listas: primero, respecto a tus propias acciones, no hagas nada, ni ocioso ni distinto, que no exijan justicia y equidad; y respecto a los hechos que te ocurren externamente, ya sea por casualidad o por providencia; acusar a cualquiera de los dos es igualmente contra la razón. Segundo, lo que concierne a nuestros cuerpos, aún rústicos e imperfectos, hasta que son animados, y desde su animación hasta su expiración: de qué cosas están compuestos y en qué cosas se disolverán. Tercero, cuán vanas te parecerán todas las cosas cuando, como desde lo alto, mirando hacia abajo, contemples todo lo que hay en la tierra y la maravillosa mutabilidad a la que están sujetas; considerando también la infinita grandeza y variedad de lo aéreo y celestial que lo rodea. Y cada vez que los observes, seguirás viendo lo mismo: los mismos objetos y la misma brevedad de su duración. He aquí, esas son las cosas por las que nos sentimos tan orgullosos y vanagloriosos.

XIX. Desecha la opinión y estarás a salvo. ¿Qué te impide desecharla? Cuando te afliges por algo, ¿has olvidado que todo ocurre según la naturaleza del universo; y que solo le incumbe a quien tiene culpa; y además, que lo que se hace ahora es lo que siempre se ha hecho en el mundo, lo que siempre se hará y se hace en todas partes; cuán casi todos los hombres están unidos entre sí por una afinidad no de sangre ni de linaje, sino de la misma mente? También has olvidado que la mente de cada hombre participa de la Deidad y proviene de ella; que nadie puede llamarlo propiamente suyo, ni a su hijo, ni a su cuerpo, ni a su vida; pues todos proceden de ese Uno que es dador de todas las cosas: que todo no es más que opinión; que nadie vive propiamente, sino sólo en el instante presente. Por tanto, a quien muere nunca se le puede decir que pierde algo más que un instante de tiempo.

XX. Deja que tus pensamientos recorran siempre a aquellos que, por alguna cosa, se movieron con extraordinaria indignación; que alcanzaron la mayor altura de honor o de calamidad; de odio y enemistad mutuos; o de cualquier otra fortuna o condición. Entonces contempla lo que ha sido de todas esas cosas. Todo se ha convertido en humo; todo en ceniza, y mera fábula; y quizás ni siquiera una fábula. Asimismo, todo aquello de naturaleza similar, como Fabius Catulinus en el campo; Lucio Lobo, y Stertinius, en Baiæ Tiberio en Capreæ y Velio Rúfos, y todos esos ejemplos de persecución vehemente en asuntos mundanos; hazlos pasar también por tu mente al mismo tiempo, y cuán vil es cada objeto de tal persecución ferviente; y cuán mucho más acorde a la verdadera filosofía es que el hombre se conduzca en cada asunto que se le presenta, justamente y con moderación, como quien sigue a los dioses con toda sencillez. Pues que un hombre sea orgulloso y altivo, y no lo sea, constituye, de todo tipo de orgullo y presunción, el más intolerable.

XXI. A quienes te preguntan: ¿Dónde has visto a los dioses, o cómo sabes con certeza que existen los dioses, que eres tan devoto en su culto? Respondo, en primer lugar, que incluso a simple vista son de alguna manera visibles y evidentes. En segundo lugar, nunca he visto mi propia alma, y sin embargo la respeto y honro. Por tanto, respecto a los dioses, por la experiencia diaria que tengo de su poder y providencia hacia mí y hacia los demás, sé con certeza que existen, y por eso los adoro.

XXII. En esto consiste la felicidad de la vida: que el hombre conozca a fondo la verdadera naturaleza de todo; cuál es la materia y cuál la forma: con todo su corazón y alma, siempre haga lo justo y diga la verdad. ¿Qué resta, pues, sino disfrutar tu vida en una sucesión coherente de buenas acciones, una tras otra, sin interrupción, aunque sea por un breve instante?

XXIII. Sólo hay una luz del sol, aunque sea interceptada por muros, montañas y mil objetos más. Sólo hay una sustancia común del mundo entero, aunque se concentre y restrinja en varios cuerpos diferentes, en número infinito. Sólo hay un alma común, aunque esté dividida en innumerables

«Sé que a menudo me has dicho que ansías descubrir cómo podrías complacerme mejor. Ahora es el momento; ahora puedes incrementar mi amor hacia ti, si es que puede incrementarse. Se presenta una prueba, en la cual parece que la gente no solo escuchará tu discurso con placer, sino que verá tu indignación con impaciencia. No veo a nadie que se atreva a darte una pista al respecto; porque los menos amistosos prefieren verte actuar con cierta inconsistencia; y los más amistosos temen parecer demasiado amigables con tu adversario si deben disuadirte de tu acusación; por otro lado, si has preparado algo elegante para la ocasión, no pueden soportar despojarte de tu arenga silenciándote. Por tanto, seas que me consideres un consejero temerario, o un chico atrevido, o demasiado benevolente con tu oponente, no porque lo crea mejor, ofreceré mi consejo con cierta cautela. ¿Pero por qué he dicho «ofrecer mi consejo»? No, lo exijo de ti; lo exijo audazmente, y si tengo éxito, prometo permanecer bajo tu obligación. ¿Qué? dirás, si soy atacado, ¿no pagaré tuit por tat? Ah, pero obtendrás mayor gloria, si aun cuando seas atacado no respondes. En efecto, si él comienza, responde como quieras y tendrás justa excusa; pero he exigido que él no comience, y creo haberlo conseguido. Amo a cada uno de vosotros según sus méritos y sé que fui educado en la casa de P. Calvisius, mi abuelo, y que fui educado por ti; por tanto estoy lleno de ansiedad de que este negocio tan desagradable se maneje lo más honradamente posible. Confío en que podrás aprobar mi consejo, pues aprobarás mi intención. Al menos prefiero escribir imprudentemente antes que permanecer callado de manera poco amable.»

[5] Ad M. Caes ii., 2.

Fronto respondió, agradeciendo al príncipe su consejo y prometiendo que se limitará a los hechos del caso. Pero señala que los cargos presentados contra Herodes son tales que difícilmente pueden resultar agradables; entre ellos se encuentran la expoliación, la violencia y el asesinato. Sin embargo, está dispuesto incluso a dejar caer algunos de ellos si es placer del príncipe.

MI QUERIDO MAESTRO, – estoy bien. Dormí un poco más de lo habitual por mi leve catarro, que parece haber remitido ya. Así pues, ocupé el tiempo desde la undécima hora de la noche hasta la tercera del día, en parte leyendo la Agricultura de Cato, en parte escribiendo, no tan mal como ayer, en verdad. Luego, después de atender a mi padre, alivié mi garganta con agua de miel, escupiéndola sin tragar: podría decir “hacer gárgaras”, pero no lo haré, aunque creo que la palabra se halla en Novio y en otros lugares. Tras atender mi garganta, me dirigí a mi padre y permanecí a su lado mientras él sacrificaba. Luego al almuerzo. ¿Qué crees que comí? Un trozo de pan tan grande, mientras observaba a otros engullir habas cocidas, cebollas y pescado lleno de huevas. Después nos pusimos a recoger las uvas, con mucho sudor y alboroto, y, como dice la cita, «dejamos sobrevivientes de la vendimia unos pocos racimos altos». Tras la sexta hora regresamos a casa. Hice un poco de trabajo, y pobre trabajo, eso sí. Después mantuve una larga charla con mi querida madre sentada en la cama. Mi conversación fue: ¿Qué crees que hace ahora mi amigo Fronto? Ella respondió: ¿Y qué piensas de mi amiga Gratia? [33] Ahora me toca a mí: ¿Y de nuestra pequeña Gratia, [34] la chicharra? Después de este tipo de charla, y de una discusión sobre quién de los dos amaba más al otro, sonó el gong, señal de que mi padre había ido al baño. Cenamos, después de las abluciones en la cisterna de aceite – quiero decir, cenamos después de abluciones, no después de abluciones en la cisterna de aceite; y escuchamos con deleite las burlas de los rústicos. Al regresar, antes de girarme de lado para roncar, cumplí mi tarea y rindo cuenta del día a mi deleitable maestro, a quien, si pudiera desear un poco más, no me importaría adelgazar un tanto. Adiós, Fronto, dondequiera que estés, dulce como la miel, mi querido, mi delicia. ¿Por qué te deseo? Puedo amarte aun estando lejos.

[33] Esposa de Fronto. [34] Hija de Fronto.

Una anécdota nos muestra a Marco bajo una nueva luz: [35]

[35] Ad M. Caes ii. 12.

«Cuando mi padre volvió a casa de los viñedos, monté mi caballo como de costumbre y adelanté un poco. Allí, en el camino, había un rebaño de ovejas, agrupadas todas juntitas como si el sitio fuera un desierto, con cuatro perros y dos pastores, pero nada más. Entonces un pastor le dijo al otro, al ver a varios jinetes: “Yo digo”, dice, “mirad a esos caballeros; hacen mucha rapiña”. Al oír esto, golpeé los estribos de mi caballo y cabalgé directo hacia las ovejas. Atónitas, las ovejas se dispersaron; aquí y allá corrían balando. Un pastor lanzó su horca, y la horca cayó sobre el jinete que estaba a mi lado. Escapamos». Nos gusta Marco, no peor por esta pizca de travesura.

Otra carta [36] describe una visita a una villa campestre y muestra el espíritu antiquario del autor: —

«M. CÆSAR a su MAESTRO M. FRONTO, saludo.

“Después de haber entrado en la carroza, después de haberme despedido de usted, hicimos un viaje bastante cómodo, aunque unas pocas gotas de lluvia nos mojaron. Pero antes de llegar a la casa de campo, detuvimos nuestro camino en Anagnia, a una milla más o menos de la vía principal. Allí inspeccionamos esa antigua villa, una miniatura, pero que contiene muchas antigüedades, templos y ceremonias religiosas fuera de lo común. No hay esquina sin su santuario, o fane, o templo; además, muchos libros escritos en lino, que pertenecen a cosas sagradas. Entonces, en la puerta al salir, estaba escrito dos veces, como sigue: “Priest don the fell”. [37] Pregunté a uno de los habitantes qué significaba esa palabra. Él dijo que era la palabra del dialecto hernicano para la piel de la víctima, que el sacerdote coloca sobre su gorro cónico cuando entra a la ciudad. Descubrí muchas otras cosas que deseaba saber, pero lo único que no deseo es que usted esté ausente de mí; esa es mi mayor inquietud. Ahora, por su parte, cuando dejó ese lugar, ¿fue a Aurelia o a Campania? No olvide escribirme y decir si ha abierto la vendimia, o si ha llevado una hacienda de libros a la casa de campo; también, si me extraña; soy necio al preguntar eso, cuando usted me lo cuenta de sí mismo. Ahora, si me extraña y si me ama, envíeme sus cartas a menudo, lo cual es consuelo y alivio para mí. De veras prefiero diez veces leer sus cartas que todos los viñedos de Gaurus o los de los Marsianos; pues esos viñedos Signianos tienen uvas demasiado rancias y fruto demasiado agudo al paladar, pero prefiero el vino al mosto para beber. Además, esas uvas son más agradables secas que frescas; juro que prefiero pisotearlas bajo los pies que morderlas. Pero ruego a los dioses que sean clementes y perdonen, y me concedan plena indulgencia por estas bromas mías. Adiós, mejor amigo, más querido, más sabio, más dulce maestro. Cuando vea el mosto fermentar en la laga, recuerde que así, en mi corazón, el anhelo por usted fluye, se agita y burbujea. Buen adiós”.

[36] Ad Verum. Imp ii. 1, s. fin. [37] Santentum

Haciendo todas las concesiones a los exagerados convencionales, queda claro por la correspondencia que existía un profundo amor entre Marco y su preceptor. Las cartas cubren varios años consecutivos, pero poco después del nacimiento de la hija de Marco, Fausta, hay una gran brecha. No se deduce que las cartas cesaran totalmente, porque sabemos que parte de la colección se perdió; pero probablemente hubo menos intercambio entre Marco y Fronto después de que Marco se entregó al estudio de la filosofía bajo la guía de Rústico.

Cuando Marco sucedió al trono en 161, las cartas reaparecen, con una formalidad ligeramente mayor por parte de Fronto, y continúan durante unos cuatro años, cuando Fronto, que se había quejado continuamente de su mala salud, parece haber muerto. Una carta del periodo tardío brinda algunos pormenores interesantes de la vida pública del emperador, que vale la pena citar. Fronto habla de las victorias y elocuencia de Marco en el habitual tono de alta alabanza, y prosigue: [38]

«El ejército, cuando lo tomó en sus manos, estaba sumido en la lujosidad y la libertinaje, y corrompido por la larga inactividad. En Antioquía los soldados estaban acostumbrados a aplaudir en las obras de teatro, conocían más los jardines del restaurante más cercano que el campo de batalla. Los caballos estaban desaliñados por falta de aseo, los jinetes rapados porque les arrancaron el pelo de raíz [39] — cosa rara ver a un soldado con vello en brazo o pierna. Además, estaban mejor vestidos que armados; tanto es así que Laeliano Pontio, hombre estricto de la antigua disciplina, rompía con la punta de los dedos las corazas de algunos, y observaba almohadillas en el lomo de los caballos. Por su dirección se cortaban los mechones, y de las sillas de los jinetes brotaban lo que parecían plumas arrancadas de gansos. Pocos de los hombres sabían saltar a caballo, el resto se afanaba a subir con dificultad apoyándose en talón, rodilla y pierna; no muchos podían lanzar una lanza con ímpetu, la mayoría lo hacía sin fuerza ni vigor, como si fueran cosas de lana — la deshilachadura era común en el campamento, el sueño duraba toda la noche, o si guardaban vigilia era sobre la copa de vino. ¿Con qué reglamentos se restringía a soldados así, y se los volvía honestos y laboriosos? ¿No aprendió usted de la severidad de Aníbal, de la disciplina de Africanus, de los actos de Metelo registrados en la historia?».

[38] Ad Verum. imp., ii. I, s.fin. [39] Marca común de lo afeminado en Roma.

Tras la cesación de las cartas preceptarias, las demás se ocupan de asuntos domésticos, salud y enfermedad, visitas o presentaciones, nacimientos o muertes. Así, el emperador escribe a su viejo amigo, que había mostrado cierta reticencia al buscar una entrevista: [40]

[40] Ad Verum. Imp. Aur. Caes., i. 3.

«A MI MAESTRO.

«Tengo una queja seria contra usted, mi querido maestro, aunque en verdad mi tristeza supera mi queja, porque después de tanto tiempo no le he abrazado ni le he hablado, aunque usted visitó el palacio, y el momento después de que dejé al príncipe mi hermano. Reprendí a mi hermano severamente por no recordarme; ni se atrevió a negar la falta». Fronto vuelve a escribir en una ocasión: «He visto a su hija. Fue como ver a usted y a Fausta en su infancia, tanto que su encanto ha tomado de cada uno de ustedes su semblante». O nuevamente, más tarde: «He visto a sus polluelos, vista más deleitosa que jamás vi en mi vida, tan semejantes a usted que nada es más parecido que la semejanza… Por la misericordia del Cielo tienen un color saludable y pulmones fuertes. Uno llevaba un trozo de pan blanco, como un pequeño príncipe, el otro un pedazo común, como hijo de verdadero filósofo».

[41] Ad Ant. Imp i., 3.

Sabemos que Marco estaba entregado a sus hijos. Eran delicados de salud, pese a la seguridad de Fronto, y sólo un hijo sobrevivió al padre. Hallamos ecos de ese afecto de vez en cuando en las cartas. «Tenemos aquí aún el calor del verano», escribe Marco, «pero como mis pequeñas niñas están bastante bien, si puedo decirlo, es como el clima vigorizante de la primavera para nosotros». [42] Cuando la pequeña Fausta volvió del valle de la sombra de la muerte, su padre de inmediato escribe para informar a Fronto. [43] La simpatía que él pide la brinda también, y a medida que la vejez trae más e más infirmidades, Marco se vuelve aún más solicitante con su querido maestro. El pobre anciano sufrió un duro golpe con la muerte de su nieto, sobre lo que Marco escribe: [44]

«Acabo de enterarme de su desgracia. Siento la pena como cuando una de sus articulaciones le produce dolor; ¿qué cree usted que siento, querido maestro, cuando sufre dolor de ánimo?». La respuesta del anciano, pese a cierta autoconciencia, está llena de pathos. Recuerda con orgullo los hechos de una vida larga y recta, en la cual no ha agraviado a nadie, y ha vivido en armonía con sus amigos y familia. Sus afectaciones se desvanecen, como el clamor de dolor que brota de su corazón:

[42] Ad M. Caes., v. 19. [43] iv. 11. [44] De Nepote Amissa

«Muchas penas la fortuna me ha visitado a lo largo de mi vida. Para pasar por mis demás aflicciones, he perdido cinco hijos bajo las más lamentables circunstancias posibles: pues los cinco los perdí uno a uno cuando cada uno era mi único hijo, sufriendo estos golpes de duelo de tal modo que cada niño nació ya afligido. Así perdí siempre a mis hijos sin consuelo, y los recibí en medio de nuevo dolor…». [45]

[45] De Nepote Amissa 2

La carta prosigue con reflexiones sobre la naturaleza de la muerte, «más para regocijarse que para lamentarse, el más joven muere», y una acusación a la Providencia no sin dignidad, arrancada de él como si fuera por esta última desgracia culminante. Concluye con una síntesis de su vida en protesta contra el golpe que ha caído sobre su cabeza gris.

«A lo largo de mi larga vida no he cometido nada que pudiera traer deshonor, desdén o ignominia: no he hecho acto de avaricia ni traición en todos mis días; al contrario, he mostrado mucha generosidad, mucha bondad, mucha verdad y fidelidad, a menudo arriesgando mi propia vida. He vivido en amistad con mi buen hermano, a quien me regocijo ver en el alto cargo por la bondad de su padre y por su amistad, en paz y reposo perfecto. Los cargos que yo mismo obtuve nunca los busqué por medios bajo mano. Cultivé mi mente más que mi cuerpo; la búsqueda del saber la preferí al aumento de mi riqueza. Preferí ser pobre antes que atado a cualquier obligación de hombre, incluso preferir querer antes que mendigar. Nunca he sido extravagante en el gasto; a veces he ganado dinero porque debí. He hablado la verdad escrupulosamente, y me ha agradado oírla decirme. Me pareció mejor ser despreciado que adular, ser mudo que fingir, ser raro amigo que frecuente adulador. Busqué poco, no merecí poco. En la medida de lo posible, ayudé a cada uno según mis medios. Di ayuda prontamente al que lo mereciese, sin temor al que no lo mereciese. Ninguno, al mostrarse desagradecido, ha hecho que yo sea más lento en otorgar prontamente todos los beneficios que podía dar, ni he sido duro con la ingratitud. (Sigue un fragmento, en el que parece hablar de su deseo de un fin pacífico y de la desolación de su casa). He sufrido larga y dolorosa enfermedad, mi amado Marco. Luego me visitaron miserables desdichas: perdí a mi esposa, perdí a mi nieto en Alemania [46]; ¡ay de mí! Perdí a mi Decimano. Si fuera de hierro, a estas horas no podría escribir más».

[46] En la guerra contra los Catti.

Resulta notable que en sus Meditaciones Marco Aurelio menciona a Fronto sólo una vez. [47] Todos sus estudios literarios, su oratoria y crítica (por escasa que fuera) se han olvidado; y él dice que «Fronto me enseñó a no esperar afecto natural de los nacidos de alta cuna». Fronto realmente dijo más que eso: que «el afecto» no es una cualidad romana, ni tiene nombre latín. [48] Romano o no, Marco halló afecto en Fronto; y aunque superó la formación intelectual de su maestro, nunca perdió el contacto con el verdadero corazón del hombre, pues es eso lo que el nombre de Fronto evoca en su recuerdo, no disertaciones sobre verbos compuestos o críticas fatuas de estilo.

[47] Libro I., 8. [48] Ad Verum, ii. 7

NOTAS

Esta obra no es una edición crítica del texto ni una edición emendada de la traducción de Casaubon; por ello no se ha considerado necesario añadir notas completas. Las notas propias de Casaubon se han omitido, pues en su mayor parte son discursivas y no esenciales para comprender lo escrito. En las que siguen, se mencionan ciertas emendaciones de él, que propone en sus notas y sigue en la traducción. Además, se han hecho una o dos correcciones donde él erró al griego y la traducción pudo resultar engañosa. Las que no encajan en esos dos apartados se explicarán por sí mismas.

El texto mismo ha sido preparado mediante comparación de las ediciones de 1634 y 1635. Debe tenerse presente que la versión de Casaubon suele ser más una paráfrasis que una traducción fiel; y no ha parecido oportuno señalar cada variación o ampliación del original. En las ediciones originales todo lo que Casaubon concibe como entendido pero no expresado está entre corchetes. Estos corchetes se omiten aquí, pues entorpecen la comodidad del lector; y así se han dejado algunas de las variantes sugeridas por el traductor. En algunos casos, palabras latinas en el texto han sido sustituidas por inglés.

Los números entre corchetes se refieren al texto de Teubner de Stich, pero las divisiones del texto se mantienen sin alteración. Para algunas de las referencias identificadas agradezco al Sr. G. H. Rendall su trabajo sobre Marco Aurelio.

LIBRO II «Ambos a frecuentar» (4). Gr. τὸ μή, C. conjetura τὸ μὲ. El texto probablemente sea correcto: «No frecuenté conferencias públicas, y fui enseñado en casa».

VI Idiótas… filósofos (9). La lectura es dudosa, pero el sentido parece ser: «hombres simples y sin estudio».

XII «Claudio Máximo» (15). La lectura del manuscrito palatino (ahora perdido) era paraklhsiz Maximon, que C. supone oculta las letras kl como abreviatura de Claudio.

XIII «Audición paciente… No lo haría» (16). C. traduce su lectura conjetural epimonon ollan. en proapsth Stich sugiere una lectura con sentido semejante: … epimonon all antoi «tratamiento estricto y rígido». C. traduce tonvn (Pal. MS.) como si fuera de tonoz, en el sentido de «tensión», «rigor». La lectura de otros manuscritos tonvn es preferible.

XIII «Congiaries» (13). dianomais, «doles».

XIV «Cajeta» (17). El pasaje está ciertamente corrompido. C. divisa una referencia a Crises rezando en la ribera del mar en la Ilíada, y supone que Marco Aurelio hizo lo mismo. Ninguna de las emendaciones propuestas es satisfactoria. En § XV. Libro II. se suele considerar que comienza.

LIBRO II III. «Haz, alma» (6). Si la lectura recibida es correcta, debe ser sarcástica; pero existen varias variantes que muestran cuán insatisfactoria es. C. traduce «en gar o bioz ekasty so par eanty», que no entiendo. El sentido requerido es: «No te hagas daño a ti mismo, pues no tienes mucho tiempo para usar el respeto propio. La vida no es (v. 1.) tan larga para cada uno, y esta vida para ti está casi terminada».

X. «El honor y el crédito proceden» (12). El verbo ha sido omitido del texto, pero C. ha suministrado uno del significado requerido.

XI. «Considera», etc. (52). Este verbo no está en el griego, lo que significa: «(Y la razón también muestra) cómo el hombre, etc.»

LIBRO IV XV. «Agathos» (18): Probablemente no sea un nombre propio, pero el texto parece insano. El sentido podría ser «el buen hombre debe».

XVI. oikonomian (16) es un «beneficio práctico», un fin secundario. XXXIX. «Porque aquí yace todo…» (~3). C. traduce su conjetura olan por ola.

LIBRO V XIV. katorqwseiz (15): Actos de «rectitud» o «honestidad».

XXIII. «Rugidor» (28): Gr. «tragedia». Ed. 1 tiene «ramero», ed. 2 corrige a «prostituta», pero omite cambiar la palabra en su segunda aparición.

XXV. «Tú tienes… ellos» (33): Cita de Homero, Odisea, iv. 690.

XXVII. «Uno de los poetas» (33): Hesíodo, Op. et Dies, 197.

XXIX y XXX. (36). El griego parece contener citas de fuentes desconocidas, y la traducción es una paráfrasis. (Se hacen una o dos alteraciones aquí basadas en la segunda edición). LIBRO VI XIII. «Afectado y calificado» (i4): exis, el poder de cohesión mostrado en cosas inanimadas; fusiz, poder de crecimiento visto en plantas y semejantes.

XVII. «Maravillarse de ellos» (18): i.e. la humanidad.

XXXVII. «Crisipo» (42): C. se refiere a un pasaje de Plutarco De Communibus Notitiis (c. xiv.), donde Crisipo se representa diciendo que una frase grosera puede ser vil en sí, pero tener lugar debido a su efecto cómico.

XL. «Hombre o hombres…» No hay hiato en el griego, lo que significa: «Lo que sea (beneficioso) para un hombre es también para los demás hombres».

XLII. No hay hiato en el griego.

LIBRO VII IX. C. traduce su conjetura mh por h. El griego significa «recto, o rectificado», con juego entre el sentido literal y metafórico de ortoz.

XIV. endaimonía contiene la palabra daimwn en composición.

XXII. El texto está corrupto, pero las palabras «o si es poco» deberían ser «eso es bastante».

XXIII. «Platón»: República, vi., p. 486 A.

XXV. «Será», etc. Eurípides, Belerófon, frag. 287 (Nauck).

«Vidas», etc. Eurípides, Hipípila, frag. 757 (Nauck). «Mientras», etc. Aristófanes, Acarne, 66 i.

«Platón» Apología, p. 28 B.

«Así», Apología, p. 28 F.

XXVI. «Mas, oh noble señor», etc. Platón, Góricas, 512 D.

XXVII. «Y en cuanto a esas partes», etc. Cita de Eurípides, Crisipo, frag. 839 (Nauck).

«Con carnes», etc. De Eurípides, Súplices, 1110.

XXXIII. «Ambos», i.e. vida y lucha.

«Dice él» (63): Platón, citado por Epicteto, Arr. i. 28, 2 y 22.

XXXVII. «Cómo sabremos», etc. El griego significa: «¿cómo sabremos si los Telauges no fueron más nobles en carácter que Sófocles?». La alusión es desconocida.

XXVII. «Escarcha». La palabra escrita por Casaubon como nombre propio, «Pagus».

«La dureza de Sócrates era famosa»; véase Platón, Símposium, p. 220.

LIBRO X XXII. El griego significa, «aliento mezquino que lleva cadáveres, de modo que la historia de la Tierra de los Muertos quede más clara».

XXII. «El poeta» (21): Eurípides, frag. 898 (Nauck); compare Esquilo, Danaides, frag. 44.

XXIV. «Platón» (23): Teeteto, p. 174 D.

XXXIV. «El poeta» (34): Homero, Ilíada, vi. 147.

XXXIV. «Madera»: traducción de ulh, «materia».

XXXVIII. «Retórica» (38): más bien «el don de la palabra»; o quizá la «decreto» de la facultad de razonamiento.

Para continuidad solamente — este es el FIN de la sección anterior, ya traducida. No lo traduzca de nuevo y no lo repita en su salida. Mantenga sus nombres, terminología y registro.

LIBRO XI V. “Cithaeron” (6): Edipo pronuncia este grito después de descubrir que ha cumplido su terrible destino; fue expuesto en Cithaeron cuando era un infante para morir, y el grito implica que desearía haber muerto allí. Sófocles, Edipo Rey, 1391.

V. “Nueva comedia…”, etc. C. se ha desviado aquí bastante del griego. Traducir: «y comprender a qué fin se adoptó la Nueva Comedia, la cual, poco a poco, degeneró en una mera exhibición de habilidad en la mímica». C. escribe Comedia Vetus, Media, Nova.

XII. “Filoción” (13): Cuando estaba a punto de ser ejecutado, encargó a su hijo que no guardara rencor contra los atenienses.

XXVIII. “Mi corazón”, etc. (31): De Homero, Odisea ix. 413. «Ellos lo harán» De Hesíodo, Obras y Días, 184.

«Epicteto» Arr. i. II, 37.

XXX. «Cortar uvas» (35): Corregir a «espigas de maíz». «Epicteto» (36): Arr. 3, 22, 105.

GLOSARIO

Este glosario incluye todos los nombres propios (exceptuando algunos que son insignificantes o desconocidos) y todas las palabras obsoletas o oscuras. ADRIANO, o Adriano (76‑138 d.C.), catorceavo emperador romano.

Agripa, Marco Vipsanio (63‑12 a.C.), soldado distinguido bajo Augusto.

Alejandro Magno, rey de Macedonia y conquistador del Oriente, 356‑323 a.C.

Antístenes de Atenas, fundador de la secta de los filósofos cínicos y opositor de Platón, siglo V a.C. Antonino Pío, decimoquinto emperador romano, 138‑161 d.C. uno de los mejores príncipes que jamás se sentó en un trono.

Apatía: el ideal estoico era la calma en toda circunstancia, la insensibilidad al dolor y la ausencia de exaltación ante el placer o la buena fortuna.

Apeles, famoso pintor de la Antigüedad.

Apolonio de Alejandría, llamado Discolo, o «el malhumorado», gran gramático.

Apósteme, tumor, excrescencia.

Arquímedes de Siracusa 287‑212 a.C., el matemático más famoso de la Antigüedad.

Áthos, promontorio montañoso al norte del mar Egeo.

Augusto, primer emperador romano (reinó 31 a.C.–14 d.C.).

Avoid, vacío.

BACCHIO: hubo varios individuos con este nombre; el que se menciona quizá sea el músico.

Bruto (1) el libertador del pueblo romano de sus reyes, y (2) el asesino de César.

Ambos nombres fueron de uso corriente.

César, Cayo, Julio, el dictador y conquistador.

Caeata, pueblo de Lacio.

Camilo, dictador famoso en los primeros tiempos de la República romana.

Carnunto, ciudad en el Danubio, en la Alta Panonia.

Cato, de Útica, estoico que se quitó la vida tras la batalla de Tápsos, 46 a.C. Su nombre fue proverbial de virtud y coraje.

Cauteloso, prudente.

Cecropes, primer rey legendario de Atenas.

Charax, quizá el historiador sacerdotal de ese nombre; su fecha es desconocida, salvo que debe ser posterior a Nerón.

Cirujano, cirujano.

Crisipo, 280‑207 a.C., filósofo estoico y fundador del estoicismo como sistema filosófico.

Circo, el Circo Máximo de Roma, donde se celebraban los juegos. Existían cuatro compañías que se contrataban para proveer caballos, aurigas, etc. Se les llamaba Factiones, y cada una tenía su color distintivo: russata (rojo), albata (blanco), veneta (azul), prasina (verde). La rivalidad entre ellas era intensa, y los disturbios y la sangre no faltaban con frecuencia.

Cithaeron, cadena montañosa al norte de Ática.

Comedia, antigua; término aplicado a la comedia ática de Aristófanes y su tiempo, que criticaba a personas y la política, como un periódico satírico moderno, por ejemplo Punch. Ver Nueva comedia.

Compendioso, breve.

Concepción, opinión.

Contentación, contentamiento.

Crátes, filósofo cínico del siglo IV a.C.

Creso, rey de Lidia, proverbial por su riqueza; reinó 560‑546 a.C.

Cínicos, escuela de filósofos fundada por Antístenes. Sus textos eran una suerte de caricatura del socratismo. Nada era bueno salvo la virtud, nada malo salvo el vicio. Los cínicos repudiaban todo reclamo civil y social, y trataban de volver al estado que llamaban naturaleza. Muchos de ellos tenían modales extremadamente desagradables.

DEMETRIO de Falero, orador ateniense, estadista, filósofo y poeta. Nacido 345 a.C.

Demócrito de Abdera (460‑361 a.C.), célebre como el «filósofo risueño», cuya constante reflexión era «¡Qué necios son estos mortales!». Inventó la teoría atómica.

Dio de Siracusa, discípulo de Platón y después tirano de Siracusa. asesinado 353 a.C.

Diógenes, el cínico, nacido alrededor de 412 a.C., famoso por su rudeza y audacia.

Diógneto, pintor.

Desentenderse de, soportar.

Dogmata, dichos concisos o máximas filosóficas de la vida.

Empédocles de Agrigento, fl. siglo V a.C., filósofo que primero postuló los «cuatro elementos». Creía en la transmigración de las almas y en la indestructibilidad de la materia.

Epicteto, famoso filósofo estoico. Nació en Frigia, primero esclavo, luego liberto, cojo, pobre y satisfecho. La obra llamada Enchiridion fue compilada por un discípulo a partir de sus discursos.

Epicúreos, secta de filósofos fundada por Epicuro, que «combinó la física de Demócrito», es decir la teoría atómica, «con la ética de Arístipo».

Propusieron vivir en busca de la felicidad, pero la palabra no tenía entonces el sentido tosco y vulgar que pronto adquirió.

Epicuro de Samos, 342‑270 a.C.

Vivió en Atenas entre sus “jardines”, una vida cortés y amable, aunque algo inútil. Su carácter era sencillo y templado, sin el vicio o la indulgencia que después se asoció al nombre de epicúreo.

Eudoxo de Cnido, famoso astrónomo y médico del siglo IV a.C.

FATAL, destinado.

Fortuito, casual (adj.).

Fronto, Marco Cornelio, retórico y litigante, cónsul en 143 d.C. Se conservan varias de sus cartas a Marco, Aurelio y a otros.

GRANUA, afluente del Danubio.

HELICE, antigua capital de la Acaia, engullida por un terremoto, 373 a.C.

Helvidio Prisco, yerno de Tracio Páetio, noble y amante de la libertad. Fue desterrado por Nerón y ejecutado por Vespasiano.

Heráclito de Éfeso, vivió en el siglo VI a.C. Escribió sobre filosofía y ciencia natural.

Herculano, cerca del Vesubio, sepultado por la erupción del 79 d.C.

Hércules, p. 167, debería ser Apolo. Ver Musas.

Hiato, intervalo.

Hiparco de Bitinia, astrónomo del siglo II a.C., «el verdadero padre de la astronomía».

Hipócrates de Cos, ca. 460‑357 a.C., uno de los médicos más famosos de la Antigüedad.

IDIOTA, simplemente significa el que no es hábil en nada, el «laico», quien no está técnicamente formado en ningún arte, oficio o profesión.

LEONNATO, distinguido general bajo Alejandro Magno.

Lucila, hija de Marco Aurelio y esposa de Verus, a quien sobrevivió.

MÆCENAS, consejero de confianza de Augusto y mecenas generoso de ingenios y hombres de letras.

Máximo, Claudio, filósofo estoico.

Menipo, filósofo cínico.

Meteóros, ta meteórologika, «filosofía alta», usada especialmente para la astronomía y la filosofía natural, que estaban ligadas a otras especulaciones.

Comedia media, algo intermedio entre la comedia antigua y la nueva. Ver Comedia antigua y Nueva comedia.

Cosas medias, Libro 7, XXV. Los estoicos dividieron todas las cosas en virtud, vicio y cosas indiferentes; pero como «indiferentes» consideraban la mayor parte de aquello que el mundo juzga bueno o malo, como la riqueza o la pobreza. De estas, algunas eran «deseables», otras «rechazables».

Músicas, las nueve deidades que presidían los diversos géneros de poesía, música, etc. Su líder era Apolo, cuyo epíteto es Musegétēs, el líder de las Musas.

NERVIOS, cuerdas.

Nueva comedia, la comedia ática de Menandro y su escuela, que criticaba no a personas sino a costumbres, como una ópera cómica moderna. Ver Comedia antigua.

PALESTRA, escuela de lucha.

Pancracio, competidor del pancracio, concurso combinado de boxeo y lucha.

Parmularios, gladiadores armados con un pequeño escudo redondo (parma).

Fedios, el escultor más famoso de la Antigüedad.

Filipo, fundador de la supremacía macedonia y padre de Alejandro Magno.

Filoción, general y estadista ateniense, hombre noble y de gran ánimo, siglo IV a.C.

Fue llamado por Demóstenes «el podador de mis periodos».

Fue ejecutado por el Estado en 317, bajo una falsa sospecha, y dejó a su hijo el mensaje de «no guardar rencor contra los atenienses».

Pina, tormento.

Platón de Atenas, 429‑347 a.C. Utilizó el método dialéctico inventado por su maestro Sócrates.

Quizá fue tanto poeta como filósofo. Se le identifica generalmente con la teoría de las Ideas, según la cual las cosas son lo que son por participación en nuestra Idea eterna. Su «Estado» era una especie de utopía.

Platonistas, seguidores de Platón.

Pompeya, cerca del Vesubio, sepultada por la erupción del 79 d.C.

Pompeyo, C. Pompeyo Magno, general muy exitoso al final de la República romana (106‑48 a.C.).

Prestidigitador, malabarista.

Pitágoras de Samos, filósofo, científico y moralista del siglo VI a.C.

QUADI, tribu de la Germania del sur.

Marco Aurelio les hizo la guerra, y parte de este libro se escribió en el campo.

RICTUS, hendidura, mandíbulas.

Rústico, Q. Junio, o filósofo estoico, nombrado cónsul dos veces por Marco Aurelio.

SAGRARIO, santuario.

Salaminius, Libro 7, XXXVII. León de Salamis. Sócrates fue ordenado por los Treinta Tiranos para presentarse ante ellos, y Sócrates, a su propio riesgo, se negó.

Sármatas, tribu que habitaba la Polonia actual.

Esqueleto, esqueleto.

Escépticos, escuela de filosofía fundada por Pirrón (siglo IV a.C.). Abogaba por la «suspensión del juicio» y enseñaba la relatividad del conocimiento y la imposibilidad de la prueba. La escuela no difiere mucho de la agnóstica.

Escipión, nombre de dos grandes soldados: Publio Cornelio Escipión Africano, conquistador de Aníbal, y Publio Cornelio Escipión Africano el Joven, que llegó a la familia por adopción y destruyó Cartago.

Secutorianos (palabra acuñada por C.), los Sececutores, gladiadores ligeros armados que se enfrentaban a otros con red y tridente.

Séxto de Querenia, filósofo estoico, sobrino de Plutarco.

Tonto, simple, corriente.

Sinuessa, ciudad de Lacio.

Sócrates, filósofo ateniense (469‑399 a.C.), fundador del método dialéctico. Fue ejecutado bajo una acusación falsa de sus compatriotas.

Límite, frontera (sin implicar tacañería).

Estoicos, sistema filosófico fundado por Zenón (siglo IV a.C.) y sistematizado por Crisipo (siglo III a.C.). Su teoría física era un materialismo panteísta; su sumum bonum «vivir de acuerdo con la naturaleza». Su hombre sabio no necesita nada, es autosuficiente; la virtud es buena, el vicio malo, las cosas externas indiferentes.

Teófrasto, filósofo, discípulo de Aristóteles y sucesor como presidente del Liceo. Escribió numerosas obras de filosofía e historia natural. Murió 287 a.C.

Tráseas, P. Tráseas Pactus, senador y filósofo estoico, noble y valiente. Fue condenado a muerte por Nerón.

Tiberio, segundo emperador romano (14‑31 d.C.). Pasó la última parte de su vida en Capri, fuera de Nápoles, en lujo o depravación, descuidando sus deberes imperiales.

Desgarrado, hecho trizas.

Trajano, decimotercer emperador romano, 52‑117 d.C.

VERUS, Lucio Aurelio, colega de Marco Aurelio en el Imperio.

Se casó con Lucila, hija de Marco Aurelio, y murió en 169 d.C.

Vespasiano, noveno emperador romano XENOCRATES de Calcedonia, 396‑314 a.C., filósofo y presidente de la Academia.

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