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PENSÉES

De Marc Aurèle

TABLE DES MATIÈRES

NOTES

INTRODUCTION

PREMIER LIVRE

DEUXIÈME LIVRE

TROISIÈME LIVRE

QUATRIÈME LIVRE

CINQUIÈME LIVRE

SIXIÈME LIVRE

SEPTIÈME LIVRE

HUITIÈME LIVRE

NEUVIÈME LIVRE

DIXIÈME LIVRE

ONZIÈME LIVRE

DOUZIÈME LIVRE

ANNEXE

GLOSSAIRE

INTRODUCTION

MARC AURÈLE ANTONIN naquit le 26 avril de l'an 121 après J.-C. Son véritable nom était M. Annius Verus, et il était issu d'une noble famille qui prétendait descendre de Numa, second roi de Rome. Ainsi, le plus religieux des empereurs était du sang du plus pieux des premiers rois. Son père, Annius Verus, avait occupé de hautes fonctions à Rome, et son grand-père, du même nom, avait été trois fois consul. Ses deux parents moururent jeunes, mais Marc garda d'eux un souvenir affectueux. À la mort de son père, Marc fut adopté par son grand-père, le consulaire Annius Verus, et un amour profond unissait ces deux êtres. Dès la première page de son livre, Marc déclare avec reconnaissance combien il a appris de son grand-père à être doux et humble, et à se garder de toute colère et de toute passion. L'empereur Hadrien devina le caractère noble du jeune garçon, qu'il avait coutume d'appeler non pas Verus, mais Verissimus, plus véridique que son propre nom. Il éleva Marc au rang équestre à l'âge de six ans, et à l'âge de huit ans, il le fit entrer dans l'ancien sacerdoce des Saliens. La tante du garçon, Annia Galeria Faustina, était mariée à Antonin le Pieux, futur empereur. C'est ainsi qu'Antonin, n'ayant pas de fils, adopta Marc, changeant son nom pour celui sous lequel il est connu, et le fiança à sa fille Faustine. Son éducation fut conduite avec le plus grand soin. Les maîtres les plus compétents furent engagés pour lui, et il fut formé à la doctrine stricte de la philosophie stoïcienne, qui fut son grand plaisir. On lui apprit à s'habiller simplement et à vivre sobrement, à éviter toute mollesse et tout luxe. Son corps fut exercé à la vigueur par la lutte, la chasse et les jeux de plein air ; et bien que sa constitution fût fragile, il fit preuve d'un grand courage personnel pour affronter les sangliers les plus féroces. En même temps, il fut tenu à l'écart des extravagances de son temps. La grande excitation à Rome était la lutte des Factions, comme on les appelait, au cirque. Les conducteurs de chars avaient coutume d'adopter l'une des quatre couleurs — rouge, bleu, blanc ou vert — et leurs partisans manifestaient un empressement à les soutenir que rien ne pouvait surpasser. L'émeute et la corruption accompagnaient les chars de course ; et Marc se tint sévèrement à l'écart de toutes ces choses.

En 140, Marc fut élevé au consulat, et en 145, ses fiançailles furent scellées par le mariage. Deux ans plus tard, Faustine lui donna une fille ; et peu après, le tribunat et d'autres honneurs impériaux lui furent conférés.

Antonin le Pieux mourut en 161, et Marc assuma la charge impériale. Il associa immédiatement à lui L. Ceionius Commodus, qu'Antonin avait adopté comme un fils cadet en même temps que Marc, en lui donnant le nom de Lucius Aurelius Verus. Désormais, les deux furent collègues dans l'empire, le cadet étant formé en quelque sorte pour succéder. À peine Marc fut-il installé sur le trône que des guerres éclatèrent de toutes parts. En Orient, Vologèse III de Parthie commença une révolte longtemps méditée en détruisant une légion romaine entière et en envahissant la Syrie (162). Verus fut envoyé à la hâte pour réprimer ce soulèvement ; et il remplit sa mission en se plongeant dans l'ivrognerie et la débauche, tandis que la guerre était laissée à ses officiers. Peu après, Marc dut faire face à un danger plus grave chez lui : la coalition de plusieurs tribus puissantes sur la frontière nord. Les principales d'entre elles étaient les Marcomans, les Quades (mentionnés dans ce livre), les Sarmates, les Cattes, les Jazyges. À Rome même, il y eut la peste et la famine, l'une apportée d'Orient par les légions de Verus, l'autre causée par des inondations qui avaient détruit de grandes quantités de grains. Après que tout eut été fait pour apaiser la famine et subvenir aux besoins urgents — Marc étant contraint même de vendre les joyaux impériaux pour trouver de l'argent — les deux empereurs partirent pour une lutte qui devait se poursuivre plus ou moins durant le reste du règne de Marc. Au cours de ces guerres, en 169, Verus mourut. Nous n'avons aucun moyen de suivre les campagnes en détail ; mais une chose est certaine : les Romains réussirent finalement à écraser les tribus barbares et à parvenir à un règlement qui rendit l'empire plus sûr. Marc était lui-même commandant en chef, et la victoire fut due non moins à sa propre capacité qu'à sa sagesse dans le choix de ses lieutenants, démontrée de manière remarquable dans le cas de Pertinax. Plusieurs batailles importantes furent livrées au cours de ces campagnes ; et l'une d'entre elles est devenue célèbre pour la légende de la Légion Fulminante. Dans une bataille contre les Quades en 174, la journée semblait pencher en faveur de l'ennemi, quand soudain s'éleva une grande tempête de tonnerre et de pluie ; la foudre frappa les barbares de terreur, et ils prirent la fuite. Plus tard, on dit que cette tempête fut envoyée en réponse aux prières d'une légion qui comptait de nombreux chrétiens, et que le nom de Légion Fulminante devait lui être donné pour cette raison. Le titre de Légion Fulminante est connu à une date antérieure, donc cette partie de l'histoire ne peut, du moins, pas être vraie ; mais l'aide de la tempête est reconnue par l'une des scènes sculptées sur la colonne d'Antonin à Rome, qui commémore ces guerres.

Le règlement fait après ces troubles aurait pu être plus satisfaisant sans un soulèvement inattendu en Orient. Avidius Cassius, un capitaine capable qui avait acquis de la renommée dans les guerres parthiques, était à cette époque gouverneur en chef des provinces orientales. Par quelque moyen qu'il y fût poussé, il avait conçu le projet de se proclamer empereur dès que Marc, qui était alors en mauvaise santé, mourrait ; et un rapport lui ayant été transmis que Marc était mort, Cassius fit comme il l'avait prévu. Marc, en apprenant la nouvelle, conclut immédiatement une paix et rentra chez lui pour faire face à ce nouveau péril. Le grand chagrin de l'empereur fut de devoir s'engager dans les horreurs de la guerre civile. Il loua les qualités de Cassius et exprima le souhait sincère que Cassius ne fût pas poussé à se faire du mal avant qu'il n'ait eu l'occasion de lui accorder un pardon complet. Mais avant qu'il ne puisse arriver en Orient, la nouvelle était parvenue à Cassius que l'empereur vivait toujours ; ses partisans l'abandonnèrent et il fut assassiné. Marc se rendit alors en Orient, et tandis qu'il y était, les meurtriers lui apportèrent la tête de Cassius ; mais l'empereur refusa avec indignation leur cadeau, et ne voulut pas admettre ces hommes en sa présence.

Au cours de ce voyage, son épouse, Faustine, mourut. À son retour, l'empereur célébra un triomphe (176). Immédiatement après, il repartit en Allemagne et reprit une fois de plus le fardeau de la guerre. Ses opérations furent couronnées de succès ; mais les troubles des dernières années avaient été trop lourds pour sa constitution, jamais robuste, et le 17 mars 180, il mourut en Pannonie.

Le bon empereur ne fut pas épargné par les ennuis domestiques. Faustine lui avait donné plusieurs enfants, qu'il aimait passionnément. Leurs visages innocents peuvent encore être vus dans maintes galeries de sculptures, rappelant avec un effet étrange le visage rêveur de leur père. Mais ils moururent un à un, et quand Marc arriva à sa propre fin, un seul de ses fils vivait encore : le faible et indigne Commode. À la mort de son père, Commode, qui lui succéda, défit l'œuvre de nombreuses campagnes par une paix hâtive et imprudente ; et son règne de douze ans prouva qu'il était un tyran féroce et sanguinaire. La calomnie s'est emparée du nom de Faustine elle-même, qui est accusée non seulement d'infidélité, mais d'intriguer avec Cassius et de l'inciter à sa rébellion fatale ; il faut admettre que ces accusations ne reposent sur aucune preuve certaine ; et l'empereur, en tout état de cause, l'aimait tendrement, sans jamais ressentir le moindre soupçon.

En tant que soldat, nous avons vu que Marc était à la fois capable et victorieux ; en tant qu'administrateur, il était prudent et consciencieux. Bien qu'imprégné des enseignements de la philosophie, il ne chercha pas à remodeler le monde selon un plan préconçu. Il suivit le chemin battu par ses prédécesseurs, cherchant seulement à faire son devoir aussi bien qu'il le pouvait, et à prévenir la corruption. Il fit des choses imprudentes, c'est vrai. Créer un pair dans l'empire, comme il le fit avec Verus, était une innovation dangereuse qui ne pouvait réussir que si l'un des deux s'effaçait ; et sous Dioclétien, ce précédent même causa la scission de l'Empire romain en deux. Il commit une erreur dans son administration civile par trop de centralisation. Mais le point fort de son règne fut l'administration de la justice. Marc chercha par des lois à protéger les faibles, à rendre le sort des esclaves moins dur, à tenir lieu de père aux orphelins. Des fondations charitables furent dotées pour élever et éduquer les enfants pauvres. Les provinces furent protégées contre l'oppression, et une aide publique fut apportée aux villes ou districts qui pouvaient être frappés par une calamité. La grande tache sur son nom, et bien difficile à expliquer, est son traitement des chrétiens. Sous son règne, Justin à Rome devint un martyr pour sa foi, ainsi que Polycarpe à Smyrne, et nous connaissons de nombreuses flambées de fanatisme dans les provinces qui causèrent la mort des fidèles. Ce n'est pas une excuse de prétendre qu'il ne savait rien des atrocités commises en son nom : c'était son devoir de savoir, et s'il ne le savait pas, il aurait été le premier à confesser qu'il avait failli à son devoir. Mais d'après le ton qu'il employait en parlant des chrétiens, il est clair qu'il ne les connaissait que par la calomnie ; et nous n'entendons parler d'aucune mesure prise même pour garantir qu'ils aient un procès équitable. À cet égard, Trajan fut meilleur que lui.

Pour un esprit réfléchi, une telle religion que celle de Rome ne pouvait apporter qu'une faible satisfaction. Ses légendes étaient souvent puériles ou impossibles ; son enseignement avait peu à voir avec la moralité. La religion romaine était en fait de la nature d'un marché : les hommes payaient certains sacrifices et rites, et les dieux accordaient leur faveur, indépendamment du bien ou du mal. Dans ce cas, toutes les âmes dévotes étaient ramenées à la philosophie, comme elles l'avaient été, quoique dans une moindre mesure, en Grèce. Il existait sous l'empire primitif deux écoles rivales qui se partageaient pratiquement le terrain, le stoïcisme et l'épicurisme. L'idéal proposé à chacune était nominalement à peu près le même. Les stoïciens aspiraient à l'ἀπάθεια, la répression de toute émotion, et les épicuriens à l'ἀταραξία, l'absence de toute perturbation ; pourtant, au bout du compte, l'un est devenu un synonyme d'endurance obstinée, l'autre de licence effrénée. Avec l'épicurisme, nous n'avons rien à faire maintenant ; mais il sera utile d'esquisser l'histoire et les dogmes de la secte stoïcienne.

Zénon, le fondateur du stoïcisme, naquit à Chypre à une date inconnue, mais sa vie se situe grosso modo entre les années 350 et 250 av. J.-C. Chypre a été de temps immémorial un lieu de rencontre de l'Orient et de l'Occident, et bien que nous ne puissions accorder aucune importance à une possible ascendance phénicienne chez lui (car les Phéniciens n'étaient pas philosophes), il est fort probable qu'à travers l'Asie Mineure, il ait pu entrer en contact avec l'Extrême-Orient. Il étudia sous le cynique Cratès, mais il ne négligea pas les autres systèmes philosophiques. Après de nombreuses années d'études, il ouvrit sa propre école dans une colonnade à Athènes appelée le Portique Peint, ou Stoa, qui donna aux stoïciens leur nom. Après Zénon, l'École du Portique doit le plus à Chrysippe (280-207 av. J.-C.), qui organisa le stoïcisme en un système. De lui, il fut dit :

« Sans Chrysippe, il n'y aurait pas eu de Portique. »

Les stoïciens considéraient la spéculation comme un moyen en vue d'une fin, et cette fin était, comme le disait Zénon, de vivre avec cohérence (ὁμολογουμένος ζῆν), ou comme il fut expliqué plus tard, de vivre en conformité avec la nature (ὁμολογουμένος τῇ φύσει ζῆν). Cette conformité de la vie à la nature était l'idée stoïcienne de la Vertu. Cet adage pourrait facilement être interprété comme signifiant que la vertu consiste à céder à chaque impulsion naturelle ; mais c'était bien loin de la signification stoïcienne. Pour vivre en accord avec la nature, il est nécessaire de savoir ce qu'est la nature ; et à cette fin, une triple division de la philosophie est faite : en Physique, traitant de l'univers et de ses lois, des problèmes du gouvernement divin et de la téléologie ; Logique, qui forme l'esprit à discerner le vrai du faux ; et Éthique, qui applique la connaissance ainsi acquise et testée à la vie pratique.

Le système physique des stoïciens était un matérialisme infusé de panthéisme. En contradiction avec la vue de Platon selon laquelle les Idées, ou Prototypes, des phénomènes existent seuls réellement, les stoïciens soutenaient que les objets matériels seuls existaient ; mais immanente dans l'univers matériel était une force spirituelle qui agissait à travers eux, se manifestant sous de nombreuses formes, comme le feu, l'éther, l'esprit, l'âme, la raison, le principe directeur.

L'univers, donc, est Dieu, dont les dieux populaires sont des manifestations ; tandis que les légendes et les mythes sont allégoriques. L'âme de l'homme est ainsi une émanation de la divinité, en qui elle sera éventuellement réabsorbée. Le principe directeur divin fait que toutes choses travaillent ensemble pour le bien, mais pour le bien du tout. Le plus grand bien de l'homme est de travailler consciemment avec Dieu pour le bien commun, et c'est dans ce sens que le stoïcien essayait de vivre en accord avec la nature. Chez l'individu, c'est la vertu seule qui lui permet de faire cela ; tout comme la Providence gouverne l'univers, la vertu dans l'âme doit gouverner l'homme.

En Logique, le système stoïcien est remarquable pour sa théorie sur le test de la vérité, le Critère. Ils comparaient l'âme nouveau-née à une feuille de papier prête à être écrite. Sur celle-ci, les sens écrivent leurs impressions (φαντασίαι), et par l'expérience d'un certain nombre de celles-ci, l'âme conçoit inconsciemment des notions générales (κοιναὶ ἔννοιαι) ou anticipations (προλήψεις). Lorsque l'impression était telle qu'elle était irrésistible, elle était appelée (καταληπτικὴ φαντασία), une perception qui saisit fermement, ou comme ils l'expliquaient, une perception procédant de la vérité. Les idées et inférences produites artificiellement par déduction ou autre étaient testées par cette « perception saisissante ». De l'application éthique, j'ai déjà parlé. Le plus grand bien était la vie vertueuse. La vertu seule est le bonheur, et le vice est le malheur. Poussant cette théorie à l'extrême, le stoïcien disait qu'il ne pouvait y avoir de gradations entre la vertu et le vice, bien que, bien sûr, chacun ait ses manifestations spéciales. De plus, rien n'est bon que la vertu, et rien n'est mauvais que le vice. Ces choses extérieures qui sont communément appelées bonnes ou mauvaises, telles que la santé et la maladie, la richesse et la pauvreté, le plaisir et la douleur, sont pour lui indifférentes (ἀδιάφορα). Toutes ces choses sont simplement la sphère dans laquelle la vertu peut agir. L'idéal de l'Homme Sage se suffit à lui-même en toutes choses (αὐταρκής) ; et connaissant ces vérités, il sera heureux même lorsqu'il sera étendu sur le chevalet. Il est probable qu'aucun stoïcien ne prétendit pour lui-même être cet Homme Sage, mais que chacun s'efforçait de l'atteindre comme un idéal, tout comme le chrétien s'efforce d'atteindre une ressemblance avec le Christ. L'exagération dans cette déclaration était cependant si évidente que les stoïciens postérieurs furent conduits à faire une subdivision supplémentaire des choses indifférentes en ce qui est préférable (προηγμένα) et ce qui est indésirable (ἀποπροηγμένα). Ils soutenaient également que pour celui qui n'avait pas atteint la sagesse parfaite, certaines actions étaient convenables (καθήκοντα). Celles-ci n'étaient ni vertueuses ni vicieuses, mais, comme les choses indifférentes, occupaient une place intermédiaire.

Deux points du système stoïcien méritent une mention spéciale. L'un est une distinction soigneuse entre les choses qui sont en notre pouvoir et celles qui ne le sont pas. Le désir et l'aversion, l'opinion et l'affection, sont en dehors du pouvoir de la volonté ; tandis que la santé, la richesse, l'honneur et autres choses semblables ne le sont généralement pas. Le stoïcien était appelé à contrôler ses désirs et ses affections, et à guider son opinion ; à soumettre tout son être à l'emprise de la volonté ou principe directeur, tout comme l'univers est guidé et gouverné par la Providence divine. C'est une application spéciale de la vertu grecque favorite, la modération (σωφροσύνη), et a aussi son parallèle dans l'éthique chrétienne. Le second point est une insistance forte sur l'unité de l'univers, et sur le devoir de l'homme en tant que partie d'un grand tout. L'esprit public était la plus splendide vertu politique du monde antique, et elle est ici rendue cosmopolite. Il est instructif de noter encore une fois que les sages chrétiens ont insisté sur la même chose. Les chrétiens sont enseignés qu'ils sont membres d'une fraternité mondiale, où il n'y a ni Grec ni Hébreu, ni esclave ni libre, et qu'ils vivent leur vie en tant que collaborateurs de Dieu.

Tel est le système qui sous-tend les Pensées de Marc Aurèle. Une certaine connaissance de celui-ci est nécessaire à la juste compréhension du livre, mais pour nous, l'intérêt principal réside ailleurs. Nous ne venons pas à Marc Aurèle pour un traité sur le stoïcisme. Il n'est pas un chef d'école pour établir un corps de doctrine pour les étudiants ; il ne contemple même pas que d'autres lisent ce qu'il écrit. Sa philosophie n'est pas une recherche intellectuelle avide, mais plutôt ce que nous appellerions un sentiment religieux. La raideur intransigeante de Zénon ou de Chrysippe est adoucie et transformée en passant par une nature révérencieuse et tolérante, douce et exempte de ruse ; la résignation sombre qui rendait la vie possible au sage stoïcien devient en lui presque un état d'aspiration. Son livre enregistre les pensées les plus intimes de son cœur, consignées pour le soulager, avec des maximes morales et des réflexions telles qu'elles peuvent l'aider à porter le fardeau du devoir et les innombrables contrariétés d'une vie occupée.

Il est instructif de comparer les Pensées avec un autre livre célèbre, l'Imitation de Jésus-Christ. On retrouve chez l'un comme chez l'autre le même idéal de maîtrise de soi. C'est la tâche d'un homme, dit l'Imitation, que de « se vaincre soi-même, et de croître chaque jour en force sur soi-même ». « Dans la résistance aux passions réside la véritable paix du cœur. » « Mettons la cognée à la racine, afin que, purifiés de nos passions, nous puissions avoir un esprit en paix. » À cette fin, il doit y avoir un examen de soi continuel. « Si tu ne peux pas te recueillir continuellement, fais-le du moins parfois, une fois par jour, le matin ou le soir. Le matin, prends tes résolutions ; le soir, examine ta conduite, ce que tu as été en ce jour, en paroles, en actes et en pensées. » Mais tandis que le tempérament du Romain est fait d'une modeste confiance en soi, le chrétien vise une humeur plus passive, l'humilité et la douceur, ainsi que la dépendance envers la présence et l'amitié personnelle de Dieu. Le Romain scrute ses fautes avec sévérité, mais sans le mépris de soi qui rend le chrétien « vil à ses propres yeux ». Le chrétien, comme le Romain, exhorte à « s'appliquer à retirer son cœur de l'amour des choses visibles » ; mais il n'a pas tant en vue la vie active du devoir que le mépris de toutes les choses mondaines et la « coupure de toutes les délectations inférieures ». Tous deux estiment la louange ou le blâme des hommes à leur réelle insignifiance ; « Que ta paix, dit le chrétien, ne soit pas dans la bouche des hommes. » Mais c'est au jugement de Dieu que le chrétien en appelle, tandis que le Romain en appelle à sa propre âme. Les petits désagréments de l'injustice ou de l'inconvenance sont considérés par chacun avec la même magnanimité. « Pourquoi une petite chose dite ou faite contre toi te chagrine-t-elle ? Ce n'est rien de nouveau ; ce n'est ni la première, ni la dernière, si tu vis longtemps. Au mieux, souffre patiemment, si tu ne peux souffrir joyeusement. » Le chrétien devrait s'affliger davantage de la malice d'autrui que de nos propres torts ; mais le Romain est enclin à se laver les mains de l'offenseur. « Apprends à être patient dans la souffrance et à supporter les défauts des autres et toute sorte d'infirmités », dit le chrétien ; mais le Romain n'aurait jamais songé à ajouter : « Si tous les hommes étaient parfaits, qu'aurions-nous alors à souffrir des autres pour Dieu ? » La vertu de la souffrance en elle-même est une idée que l'on ne rencontre pas dans les Pensées. Tous deux réalisent également que l'homme fait partie d'une grande communauté. « Nul homme ne se suffit à lui-même », dit le chrétien ; « nous devons supporter ensemble, aider ensemble, consoler ensemble. » Mais alors qu'il voit une importance capitale dans le zèle, c'est-à-dire dans une émotion exaltée, et dans l'évitement de la tiédeur, le Romain pensait principalement au devoir à accomplir aussi bien que possible, et moins au sentiment qui doit accompagner cet accomplissement. Pour le saint comme pour l'empereur, le monde est au mieux une pauvre chose. « En vérité, c'est une misère que de vivre sur la terre », dit le chrétien ; peu nombreux et mauvais sont les jours de la vie de l'homme, qui passe soudainement comme une ombre.

Mais il existe une grande différence entre les deux livres que nous examinons. L'Imitation est adressée aux autres, les Pensées par l'écrivain à lui-même. Nous n'apprenons rien des Pensées sur la propre vie de l'auteur, si ce n'est dans la mesure où l'on peut supposer qu'il a pratiqué ses propres préceptes ; les Pensées reflètent, humeur après humeur, l'esprit de celui qui les a écrites. C'est dans leur intimité et leur franchise que réside leur grand charme. Ces notes ne sont pas des sermons ; ce ne sont même pas des confessions. Il y a toujours un air de conscience de soi dans les confessions ; dans de telles révélations, il y a toujours un danger d'onctuosité ou de vulgarité, même pour les meilleurs des hommes. Saint Augustin n'est pas toujours exempt de reproche, et John Bunyan lui-même exagère des péccadilles vénielles en péchés odieux. Mais Marc Aurèle n'est ni vulgaire ni onctueux ; il n'atténue rien, mais n'écrit rien par malice. Il ne pose jamais devant un public ; il n'est peut-être pas profond, il est toujours sincère. Et c'est une âme noble et sereine qui est ici dévoilée devant nous. Les vices vulgaires semblent ne pas avoir de tentation pour lui ; il n'est pas de ceux qui sont enchaînés par des liens qu'ils s'efforcent de briser. Les fautes qu'il détecte en lui-même sont souvent de celles que la plupart des hommes n'auraient pas les yeux pour voir. Pour servir l'esprit divin qui est implanté en lui, un homme doit « se garder pur de toute passion violente et de toute mauvaise affection, de toute précipitation et vanité, et de toute sorte de mécontentement, soit à l'égard des dieux, soit des hommes » : ou, comme il le dit ailleurs, « immaculé par le plaisir, intrépide par la douleur ». Une courtoisie et une considération inébranlables sont ses objectifs. « Quoi que quiconque fasse ou dise, tu dois être bon » ; « quelqu'un t'offense-t-il ? C'est contre lui-même qu'il offense : pourquoi cela devrait-il te troubler ? » L'offenseur a besoin de pitié, non de colère ; ceux qui doivent être corrigés devraient être traités avec tact et douceur ; et l'on doit toujours être prêt à apprendre mieux. « La meilleure forme de vengeance est de ne pas devenir semblable à eux. » Il y a tant d'allusions à des offenses pardonnées que nous pouvons croire que les notes suivaient de près les faits. Peut-être a-t-il manqué son but, et cherche-t-il ainsi à rappeler ses principes à son esprit, et à se renforcer pour l'avenir. Que ces paroles ne soient pas de vaines paroles, l'histoire d'Avidius Cassius, qui aurait usurpé son trône impérial, le prouve clairement. Ainsi l'empereur met fidèlement en pratique son propre principe, selon lequel le mal doit être vaincu par le bien. Pour chaque faute chez les autres, la Nature (dit-il) nous a donné une vertu compensatoire ; « comme, par exemple, contre l'ingrat, elle a donné la bonté et la douceur, comme un antidote. »

Quelqu'un d'aussi doux envers un ennemi ne pouvait qu'être un bon ami ; et en effet, ses pages sont remplies d'une généreuse gratitude envers ceux qui l'ont servi. Dans son premier livre, il met au compte toutes les dettes dues à ses parents et à ses maîtres. À son grand-père, il devait son esprit doux ; à son père, la pudeur et le courage ; il apprit de sa mère à être religieux, généreux et intègre. Rusticus ne travailla pas en vain, s'il montra à son élève que sa vie avait besoin d'être corrigée. Apollonius lui enseigna la simplicité, la raison, la gratitude, l'amour de la vraie liberté. Ainsi la liste s'allonge ; tous ceux avec qui il eut des rapports semblent lui avoir donné quelque chose de bon, preuve certaine de la bonté de sa nature, qui ne pensait aucun mal.

Si le sien fut ce cœur honnête et vrai qui est l'idéal chrétien, cela est d'autant plus merveilleux qu'il manquait de la foi qui rend les chrétiens forts. Il pouvait dire, il est vrai : « Soit il y a un Dieu, et alors tout est bien ; soit si toutes choses vont par hasard et fortune, tu peux encore user de ta propre prévoyance dans les choses qui te concernent proprement ; et alors tu es bien. » Ou encore : « Nous devons nécessairement accorder qu'il y a une nature qui gouverne l'univers. » Mais sa propre part dans l'ordre des choses est si petite qu'il n'espère aucun bonheur personnel au-delà de ce qu'une âme sereine peut gagner dans cette vie mortelle. « Ô mon âme, le temps viendra, je l'espère, où tu seras bonne, simple, plus ouverte et visible que ce corps par lequel tu es enclose » ; mais ceci est dit de la calme satisfaction devant le sort humain qu'il espère atteindre, non d'un temps où les entraves du corps seront rejetées. Pour le reste, le monde, sa gloire et sa richesse, « tout est vanité ». Les dieux peuvent peut-être avoir un soin particulier pour lui, mais leur soin spécial est pour l'univers dans son ensemble : cela devrait suffire. Ses dieux sont meilleurs que les dieux stoïciens, qui se tiennent à l'écart de toutes les choses humaines, sans trouble et sans souci, mais son espoir personnel n'est guère plus fort. Sur ce point, il dit peu de choses, bien qu'il y ait de nombreuses allusions à la mort comme à la fin naturelle ; sans doute s'attendait-il à ce que son âme soit un jour absorbée dans l'âme universelle, puisque rien ne sort de rien, et que rien ne peut être anéanti. Son humeur est celle d'une lassitude laborieuse ; il fait son devoir comme un bon soldat, attendant le son de la trompette qui sonnera la retraite ; il n'a pas cette confiance joyeuse qui conduisit Socrate à travers une vie non moins noble, vers une mort qui devait le conduire dans la compagnie des dieux qu'il avait adorés et des hommes qu'il avait révérés.

Mais bien que Marc Aurèle ait pu soutenir intellectuellement que son âme était destinée à être absorbée, et à perdre la conscience d'elle-même, il y eut des moments où il sentit, comme tous ceux qui soutiennent cette thèse doivent parfois le sentir, combien un tel credo est peu satisfaisant. Alors il tâtonne aveuglément à la recherche de quelque chose de moins vide et de moins vain. « Tu as pris la mer », dit-il, « tu as navigué, tu es arrivé à bon port, sors ; si c'est pour une autre vie, là aussi tu trouveras des dieux, qui sont partout. » Il y a là plus que la supposition d'une théorie rivale pour les besoins de l'argumentation. Si les choses du monde « ne sont qu'un rêve », la pensée n'est pas loin qu'il puisse y avoir un réveil à ce qui est réel. Lorsqu'il parle de la mort comme d'un changement nécessaire, et souligne que rien d'utile et de profitable ne peut être accompli sans changement, pensait-il peut-être au changement d'un grain de blé, qui ne prend vie s'il ne meurt ? Le pouvoir merveilleux de la Nature de recréer à partir de la corruption n'est sûrement pas limité aux choses corporelles. Beaucoup de ses pensées résonnent comme des échos lointains de saint Paul ; et il est étrange en vérité que cet empereur, le plus chrétien des empereurs, n'ait rien de bon à dire des chrétiens. Pour lui, ils ne sont que des sectaires « violemment et passionnément attachés à l'opposition ».

Ces Pensées ne sont certainement pas profondes en tant que philosophie ; mais Marc Aurèle était trop sincère pour ne pas voir l'essence des choses qui entraient dans son expérience. Les religions anciennes concernaient pour la plupart les choses extérieures. Accomplis les rites nécessaires, et tu apaises les dieux ; et ces rites étaient souvent triviaux, violant parfois le bon sentiment ou même la moralité. Même lorsque les dieux étaient du côté de la justice, ils se préoccupaient davantage de l'acte que de l'intention. Mais Marc Aurèle sait que ce dont le cœur est plein, l'homme le fera. « Telles que sont tes pensées et tes cogitations ordinaires », dit-il, « tel sera ton esprit avec le temps. » Et chaque page du livre nous montre qu'il savait que la pensée devait nécessairement aboutir à l'acte. Il exerce son âme, en quelque sorte, aux bons principes, afin que, le moment venu, elle puisse être guidée par eux. Attendre l'urgence, c'est arriver trop tard.

Il voit aussi la véritable essence du bonheur. « Si le bonheur consistait dans le plaisir, comment les voleurs notoires, les êtres impurs et abominables, les parricides et les tyrans, auraient-ils eu leur part de plaisirs en si grande mesure ? » Celui qui avait tous les plaisirs du monde à sa disposition peut écrire ainsi : « Un sort et une part heureux sont de bonnes inclinations de l'âme, de bons désirs, de bonnes actions. »

Par l'ironie du sort, cet homme, si doux et si bon, si désireux de joies tranquilles et d'un esprit exempt de souci, fut placé à la tête de l'Empire romain alors que de grands dangers menaçaient de l'est et de l'ouest. Pendant plusieurs années, il commanda lui-même ses armées en chef. Au camp devant les Quades, il date le premier livre de ses Pensées, et montre comment il pouvait se retirer en lui-même au milieu du vacarme grossier des armes. Les pompes et les gloires qu'il méprisait étaient toutes à lui ; ce qui pour la plupart des hommes est une ambition ou un rêve, pour lui était une suite de tâches lassantes que seul le sens sévère du devoir pouvait lui faire accomplir. Et il fit bien son travail. Ses guerres furent lentes et fastidieuses, mais réussies. Avec la sagesse d'un homme d'État, il prévit le danger pour Rome des hordes barbares du nord, et prit des mesures pour y faire face. En l'état, son règlement donna deux siècles de répit à l'Empire romain ; s'il avait réalisé le plan de pousser les frontières impériales jusqu'à l'Elbe, ce qui semble avoir été dans son esprit, beaucoup plus aurait pu être accompli. Mais la mort interrompit ses desseins.

Vraiment, une rare opportunité fut donnée à Marc Aurèle de montrer ce que l'esprit peut faire en dépit des circonstances. Le plus paisible des guerriers, un monarque magnifique dont l'idéal était le bonheur tranquille dans la vie domestique, voué à l'obscurité mais né pour la grandeur, le père aimant d'enfants qui moururent jeunes ou se révélèrent odieux, sa vie fut un paradoxe. Pour que rien ne manque, c'est au camp, face à l'ennemi, qu'il s'en alla et rejoignit sa propre demeure.

Voici une liste des principales traductions anglaises de Marc Aurèle : (1) par Meric Casaubon, 1634 ; (2) Jeremy Collier, 1701 ; (3) James Thomson, 1747 ; (4) R. Graves, 1792 ; (5) H. McCormac, 1844 ; (6) George Long, 1862 ; (7) G. H. Rendall, 1898 ; et (8) J. Jackson, 1906. Le « Marc-Aurèle » de Renan — dans son « Histoire des origines du christianisme », qui parut en 1882 — est le livre le plus vital et le plus original dont on puisse disposer concernant l'époque de Marc Aurèle. Le « Marius l'Épicurien » de Pater forme un autre commentaire extérieur, qui est utile dans la tentative imaginative de recréer cette période.

MARC AURÈLE ANTONIN L'EMPEREUR ROMAIN

SON PREMIER LIVRE

concernant LUI-MÊME :

Où Antonin enregistre ce qu'il a appris, et de qui, qu'il s'agisse de parents, d'amis ou de maîtres ; par leurs bons exemples, ou leurs bons avis et conseils :

Divisé en nombres ou sections.

ANTONIN Livre VI. Num. xlviii. Chaque fois que tu voudras te réjouir, pense et médite sur ces bonnes parts et ces dons particuliers que tu as observés chez n'importe lequel de ceux qui vivent avec toi :

comme l'industrie chez l'un, chez l'autre la modestie, chez un autre la libéralité, chez un autre quelque autre chose. Car rien ne peut autant te réjouir que les ressemblances et les parallèles de diverses vertus, éminentes dans les dispositions de ceux qui vivent avec toi, surtout quand, pour ainsi dire, ils se présentent tous à toi en même temps. Veille donc à toujours les avoir à portée de main.

LE PREMIER LIVRE

I. De mon grand-père Verus, j'ai appris à être doux et humble, et à me garder de toute colère et de toute passion. De la renommée et du souvenir de celui qui m'a engendré, j'ai appris à la fois la pudeur et une attitude virile. De ma mère, j'ai appris à être religieux et libéral ; et à m'abstenir, non seulement de faire, mais d'avoir l'intention de faire le moindre mal ; à me contenter d'une nourriture frugale, et à fuir tout excès inhérent à la grande richesse. De mon arrière-grand-père, à fréquenter les écoles publiques et les auditoires, et à me procurer de bons et capables professeurs à domicile ; et que je ne devais pas trouver à redire si, en pareilles occasions, je faisais des dépenses excessives.

II. De celui qui m'éleva, à ne pas être follement adonné à l'une ou l'autre des deux grandes factions des coureurs au cirque, appelées les Prasini et les Veneti : ni dans l'amphithéâtre à favoriser partialement l'un des gladiateurs ou escrimeurs, comme les Parmularii ou les Secutores. De plus, à endurer le travail ; à ne pas avoir besoin de beaucoup de choses ; quand j'ai quelque chose à faire, à le faire moi-même plutôt que par d'autres ; à ne pas me mêler de nombreuses affaires ; et à ne pas admettre facilement la médisance.

III. De Diognète, à ne pas m'occuper de choses vaines, et à ne pas croire facilement les choses qui sont communément dites par ceux qui se targuent de faire des prodiges, et par les sorciers, ou prestidigitateurs, et imposteurs ; concernant le pouvoir des charmes, et leur expulsion des démons, ou esprits mauvais ; et choses semblables. À ne pas garder de cailles pour le jeu ; ni à devenir fou de telles choses. À ne pas être offensé par la liberté de parole d'autrui, et à m'appliquer à la philosophie. Je dois aussi le remercier d'avoir entendu Bacchius, puis Tandasis et Marcianus, et d'avoir écrit des dialogues dans ma jeunesse ; et d'avoir pris goût au petit lit et aux peaux des philosophes, et autres choses semblables qui, selon la discipline grecque, sont propres à ceux qui professent la philosophie.

IV. Je suis redevable à Rusticus d'avoir eu l'idée que ma vie avait besoin de quelque redressement et remède. Et ensuite, de ne pas être tombé dans l'ambition des sophistes ordinaires, soit pour écrire des traités sur les théorèmes communs, soit pour exhorter les hommes à la vertu et à l'étude de la philosophie par des oraisons publiques ; tout comme je n'ai jamais, par ostentation, cherché à me montrer comme un homme actif et capable, pour quelque genre d'exercice physique que ce soit. Et d'avoir abandonné l'étude de la rhétorique et de la poésie, et d'un langage élégant et soigné. De ne pas avoir l'habitude de me promener dans la maison dans ma longue robe, ni de faire de telles choses. De plus, j'ai appris de lui à écrire des lettres sans aucune affectation ou curiosité ; telle que celle qui fut écrite par lui à ma mère depuis Sinuessa : et à être facile et prompt à la réconciliation, et de nouveau bien disposé envers ceux qui m'avaient offensé, dès que l'un d'eux serait prêt à revenir vers moi. À lire avec diligence ; à ne pas me satisfaire d'une connaissance légère et superficielle, ni à consentir rapidement aux choses communément dites : à qui je dois aussi remercier d'avoir jamais rencontré les Hypomnemata d'Épictète, ou commentaires moraux et lieux communs : qu'il me donna lui-même.

V. D'Apollonius, la vraie liberté, et la fermeté invariable, et à ne rien regarder du tout, si peu soit-il, que le droit et la raison : et toujours, que ce soit dans les douleurs les plus vives, ou après la perte d'un enfant, ou dans de longues maladies, de rester le même homme ; qui fut aussi un exemple présent et visible pour moi qu'il était possible pour un même homme d'être à la fois véhément et indulgent : un homme non sujet à être vexé et offensé par l'incapacité de ses élèves et auditeurs dans ses cours et expositions ; et un vrai modèle d'un homme qui, de tous ses bons dons et facultés, estimait le moins en lui-même son excellente habileté et capacité à enseigner et à persuader les autres des théorèmes et maximes communs de la philosophie stoïcienne. De lui, j'ai aussi appris comment recevoir des faveurs et des bontés (comme on les considère communément) de la part d'amis, afin que je ne puisse devenir odieux à leur égard, ni plus accommodant en certaines occasions que je ne le devrais en toute justice ; et pourtant de telle sorte que je ne les traite pas non plus comme un homme insensible et ingrat.

VI. De Sextus, la douceur et le modèle d'une famille gouvernée avec affection paternelle ; et un dessein de vivre selon la nature : d'être grave sans affectation : d'observer soigneusement les diverses dispositions de mes amis, de ne pas être offensé par les idiots, ni d'attaquer hors de propos ceux qui sont emportés par les opinions vulgaires, avec les théorèmes et les principes des philosophes : sa conversation étant un exemple de la manière dont un homme peut s'accommoder à tous les hommes et à toutes les compagnies ; de sorte que, bien que sa compagnie fût plus douce et plus plaisante que celle de n'importe quel flatteur, trompeur ou flagorneur, elle était en même temps la plus respectée et la plus révérée : qui possédait aussi un bonheur et une faculté propres à trouver rationnellement et méthodiquement, et à mettre en ordre toutes les déterminations et instructions nécessaires pour la vie d'un homme. Un homme sans la moindre apparence de colère ou de toute autre passion ; capable en même temps d'observer le plus exactement l'Apathie, ou absence de passion, stoïcienne, et pourtant d'être le plus tendre de cœur : toujours de bon crédit ; et pourtant presque sans aucun bruit, ou rumeur : très instruit, et pourtant faisant peu d'étalage.

VII. D'Alexandre le Grammairien, à être moi-même irréprochable, et à ne pas réprimander de manière insultante quiconque pour un barbarisme, ou un solécisme, ou une fausse prononciation, mais dextrement, par voie de réponse, ou de témoignage, ou de confirmation de la même matière (sans prendre note du mot), de l'énoncer comme il aurait dû être dit ; ou par quelque autre avertissement indirect et subtil, de le lui signaler avec élégance et courtoisie.

VIII. De Fronton, à combien d'envie, de fraude et d'hypocrisie l'état d'un roi tyrannique est sujet, et comment ceux qui sont communément appelés εὐπατρίδαι, c'est-à-dire noblement nés, sont en quelque sorte incapables, ou dépourvus d'affection naturelle.

IX. D’Alexandre le Platonicien, ne pas souvent, et non sans grande nécessité, dire ou écrire à quiconque dans une lettre « Je ne suis pas à loisir » ; ni, de cette façon, remettre constamment à plus tard les devoirs que nous devons à nos amis et connaissances (à chacun en son genre) sous prétexte d’affaires urgentes.

X. De Catulus, ne point mépriser l’expostulation d’un ami, même si elle est injuste, mais s’efforcer de le ramener à son état antérieur ; parler librement et avec ferveur en bien de tous mes maîtres en toute occasion, comme il est rapporté de Domitius et d’Athenodote ; et aimer mes enfants d’une vraie affection.

XI. De mon frère Sévère, être doux et aimant envers tous ceux de ma maison et de ma famille ; par lui je suis aussi venu à connaître Thrasea, Helvide, Caton, Dio et Brutus. C’est lui qui m’a introduit à la première conception et au désir d’une cité‑civile égale, gouvernée par la justice et l’égalité ; et d’un royaume où l’on ne regarde rien d’autre que le bien et le bien‑être des sujets. De lui également, observer un ton constant (non interrompu par d’autres soins ou distractions) dans l’étude et l’estime de la philosophie ; être prodigue et libéral au plus grand degré ; toujours espérer le meilleur ; et être confiant que mes amis m’aiment. Il manifestait en outre une franchise ouverte envers ceux qu’il réprimandait à tout moment, au point que ses amis pouvaient, sans aucun doute ni grande observation, savoir ce qu’il voulait ou ne voulait pas, tant il était ouvert et clair.

XII. De Claude Maxime, en toutes choses s’efforcer de garder le pouvoir sur soi-même, et de ne rien se laisser emporter ; être enjoué et courageux dans tous les coups de dés et accidents soudains, comme dans les maladies ; aimer la douceur, la modération et la gravité ; accomplir tout ce que je fais, quelle qu’en soit la nature, avec soin et sans querelle. Tout ce qu’il disait, on le croyait dire ce qu’il pensait, et tout ce qu’il faisait, on le jugeait fait avec une bonne intention. Sa conduite était de ne jamais s’étonner de quoi que ce soit ; de ne jamais être pressé, et pourtant jamais lent ; de ne jamais se laisser troubler, décourager, ni d’être indécent, ni de rire excessivement ; de ne jamais s’ire, ni se méfier, mais toujours prêt à faire le bien, à pardonner, à dire la vérité ; et tout cela, comme quelqu’un qui semblait d’abord droit et correct, plutôt que d’avoir été corrigé ou redressé ; il n’y avait nul homme qui se crût déprécié par lui, ni qui pût se penser meilleur que lui. Il était aussi très aimable et gracieux.

XIII. En mon père, j’ai observé sa douceur ; sa constance inébranlable dans les choses qu’il avait, après examen et délibération, décidées. Comme il était dépourvu de toute vanité dans les questions d’honneur et de dignité (telles qu’on les estime ) ; son ardeur et son assiduité, sa disponibilité à écouter quiconque avait quelque chose à dire pour le bien commun ; sa manière générale et impartiale de rendre à chacun son dû ; son habileté et son savoir, tant dans la rigueur que dans la modération, selon la saison ; son abstention de tout amour impudique pour les jeunes ; sa modération à se mettre à la disposition d’autrui comme homme ordinaire, sans exiger absolument de ses amis qu’ils attendent à ses repas habituels, ni qu’ils l’accompagnent nécessairement dans ses voyages ; et chaque fois qu’une affaire devait être remise ou omise avant d’être terminée, il se présentait de nouveau, le même homme qu’il était auparavant. Son examen précis des choses en conseil, son écoute patiente des autres ; il ne abandonnait pas hâtivement la recherche du sujet, comme on se satisfait trop facilement d’idées ou d’appréhensions soudaines. Son soin de préserver ses amis ; il ne les méprisait jamais, ne se lassait pas d’eux, et ne devenait pas aveuglément passionné d’eux. Il était content de tout, avait un visage enjoué, prévoyait les choses à distance et prenait les dispositions les plus petites sans bruit ni vacarme. De plus, toutes les acclamations et flatteries étaient réprimées par lui ; il observait soigneusement tout ce qui était nécessaire au gouvernement, rendait compte des dépenses communes, et supportait patiemment d’être critiqué pour sa rigueur. Il n’était ni un adorateur superstitieux des dieux, ni un ambitieux flatteur des hommes, ni un chercheur d’applaudissements populaires ; il était sobre en tout, toujours attentif à ce qui convenait, sans affecter les nouveautés ; dans les choses qui lui procuraient aisance et commodité (plenty où sa fortune le lui offrait), il ne faisait montre ni d’orgueil ni de vantardise, mais jouissait librement d’elles sans anxiété ni affectation lorsqu’elles étaient présentes, et lorsqu’elles étaient absentes ne ressentait aucun manque. De plus, nul ne le louait comme homme érudit et aigu, ni comme officieux obéissant, ni comme bel orateur, mais comme homme mûr, complet, solide, qui ne supportait pas la flatterie, capable de gouverner lui‑même et les autres. Il honorait tous les vrais philosophes, sans blâmer ceux qui ne l’étaient pas ; il était sociable, agréable en conversation, jamais jusqu’à la satiété ; il prenait soin de son corps avec mesure, non par désir de vivre longtemps ni par excès de soin de l’élégance, mais non pour le négliger non plus ; ainsi, par sa propre prudence et providence, il eut rarement besoin de remèdes intérieurs ou d’applications extérieures. Il savait cependant rendre hommage à quiconque possédait une faculté particulière, qu’elle fût l’éloquence, le droit, les coutumes anciennes ou autre, et il s’accordait avec eux, faisant son plus grand effort pour que chacun, dans son domaine d’excellence, soit estimé ; bien qu’il suivît les anciennes coutumes de ses ancêtres, il ne cherchait pas à ce que les hommes remarquent qu’il les imitait. Il n’était pas facilement ébranlé, aimait la constance tant dans les lieux que dans les affaires ; après de violentes céphalées, il revenait frais et vigoureux à ses occupations habituelles. Il ne gardait que peu de secrets, et seulement ceux relatifs aux affaires publiques ; il faisait preuve de discrétion et de modération dans la présentation des spectacles publics pour le plaisir du peuple, les édifices publics, les congières, etc. Dans tout cela, il respectait les hommes comme hommes et les choses selon leur équité, non pour la gloire qui pourrait en découler. Il n’utilisait jamais les bains à des heures inappropriées ; il n’était ni bâtisseur, ni curieux, ni soucieux de sa nourriture, de la confection ou de la couleur de ses vêtements, ni de toute beauté extérieure. Dans toute sa conversation, il était loin de toute inhumanité, toute hardiesse, toute incivilité, toute avidité et toute impétuosité ; il n’agissait jamais avec tant d’assiduité qu’on pourrait dire qu’il en suait ; au contraire, il faisait les choses distinctement, à loisir, sans trouble, ordonné, sain et agréable. On pourrait dire de lui ce que l’on dit de Socrate : il savait se passer et jouir des choses, là où la plupart se montrent faibles dans le manque et intempérants dans l’abondance ; rester ferme et constant, et demeurer dans la vraie modération et sobriété en chaque état, appartient à l’homme qui possède une âme parfaite et invincible, comme il le montra lors de la maladie de Maxime.

XIV. Des dieux j’ai reçu que j’avais de bons grands‑pères, de bons parents, une bonne sœur, de bons maîtres, de bons domestiques, des proches aimants, presque tout ce que je possède ; et que je n’ai jamais, par hâte ou imprudence, transgressé contre aucun d’eux, bien que ma disposition eût pu me pousser à le faire si l’occasion s’était présentée, mais que la miséricorde des dieux a empêché la conjonction de circonstances qui aurait pu me rendre coupable. Que je n’ai pas été longtemps élevé par la concubine de mon père ; que j’ai préservé la fleur de ma jeunesse. Que je ne me suis pas imposé d’être homme avant mon temps, mais que j’ai retardé cela plus longtemps que nécessaire. Que j’ai vécu sous le gouvernement de mon seigneur et père, qui m’a dépouillé de toute fierté et vanité, me conduisant à croire qu’il n’est pas impossible pour un prince de vivre à la cour sans troupe de gardes, sans habits extraordinaires, sans torches ni statues ni autres fastes ; mais qu’un homme peut se réduire et se contracter presque à l’état d’un privé, sans pour autant devenir plus vil et négligent dans les affaires publiques où le pouvoir et l’autorité sont requis. Que j’ai eu un frère, dont l’exemple m’incite à penser à moi‑même, et dont le respect et l’amour me ravissent. Que j’ai eu des enfants ingénus, non nés déformés ni avec aucune autre déformation naturelle. Que je ne fus point grand spécialiste de la rhétorique, de la poésie ou d’autres facultés, que j’aurais pu cultiver si j’avais trouvé du succès. Que je favorisais, à certains moments, ceux qui m’avaient élevé, en les plaçant à des postes ou dignités qui leur semblaient les plus désirés, sans les repousser par espoir que, étant encore jeunes, je les ferais plus tard. Que j’ai toujours connu Apollonios, Rustique et Maxime. Que j’ai souvent eu l’occasion de méditer sur la vie selon la nature, sa nature même, de sorte que les dieux, leurs suggestions, aides et inspirations, ne m’ont jamais empêché de commencer tôt à vivre selon la nature ; ou même maintenant, n’étant pas encore partiteur de cette vie, j’étais, par l’absence d’observations intérieures, suggestions et quasi‑ordres clairs des dieux, la seule cause de mon état. Que mon corps, dans une telle vie, a pu tenir si longtemps. Que je n’ai jamais eu affaire à Benedicta et Théodote, et que lorsque je tombai dans des accès d’amour, je fus promptement guéri. Que, bien que souvent contrarié par Rustique, je ne lui ai jamais fait quelque chose dont je me serais repentir plus tard. Que ma mère, qui devait mourir jeune, vécut avec moi toutes ses dernières années. Que chaque fois que je désirai aider ou secourir un pauvre ou celui qui était dans le besoin, mes officiers ne m’ont jamais répondu qu’il n’y avait pas assez d’argent disponible ; et que je n’ai jamais eu besoin de solliciter pareil secours ailleurs. Que j’ai une épouse si obéissante, si aimante, si ingénue. Que j’ai choisi des hommes aptes et capables à qui confier l’éducation de mes enfants. Que, par des rêves, j’ai reçu aide, comme pour d’autres choses, notamment pour arrêter mon saignement et guérir mes vertiges, comme cela arriva à Cajeta, comme à Chrysès lorsqu’il pria au bord de la mer. Et quand je me suis d’abord appliqué à la philosophie, je ne suis pas tombé entre les mains de sophistes, ni n’ai passé mon temps à lire les multiples volumes de philosophes ordinaires, ni à exercer les solutions d’arguments et de sophismes, ni à étudier les météores et autres curiosités naturelles. Tout cela, sans l’assistance des dieux et de la fortune, n’aurait pu se produire.

XV. Dans le pays des Quades, à Granua, ces paroles : au petit matin dis à toi-même : « Ce jour je devrai faire face à un homme oisif et curieux, à un ingrat, à un railleur, à un fourbe, à un menteur ou à un envieux ; à un homme asocial et sans charité. Toutes ces mauvaises qualités leur sont arrivées par ignorance de ce qui est vraiment bon et vraiment mauvais. Mais moi qui comprends la nature du bien, je sais qu’il ne faut le désirer qu’en soi, et que le mal n’est que réellement odieux et honteux ; je sais en outre que ce transgresseur, quel qu’il soit, est mon parent, non pas de sang, mais par partage de la même raison et de la même particule divine. Comment pourrais‑je être blessé par l’un d’eux, puisqu’ils n’ont point le pouvoir de me faire subir quoi que ce soit de véritablement répréhensible ? Ou être en colère contre lui, qui par nature m’est si proche ? Car nous sommes tous nés pour être collègues, comme les pieds, les mains et les paupières ; comme les rangées des dents supérieures et inférieures : il est donc contre nature d’être en opposition, de se frotter, de s’avérer hostile. »

XVI. Tout ce que je suis, est soit chair, soit vie, soit ce que l’on nomme communément la maîtresse et partie souveraine de l’homme ; la raison. Au‑revoir tes livres, ne laisse plus ton esprit être distrait et emporté d’un côté à l’autre ; il ne sera point ainsi, mais dès maintenant, prêt à mourir, pense peu à ta chair : sang, os et peau ; un bel assemblage de tissus et de nœuds, formé de nerfs, veines et artères ; ne l’estime pas davantage que cela. Et quant à ta vie, considère ce qu’elle est : un vent ; non un vent constant, mais à chaque instant d’une heure il souffle, puis se retire. Le troisième, c’est ta partie dirigeante ; et ici considère : tu es un vieil homme ; ne laisse point cette partie excellente être soumise, devenir esclave ; ne la laisse point être tirée en haut et en bas par des désirs et mouvements irrationnels et asociaux, comme si elle était des fils et des nerfs ; ne la laisse plus se plaindre de quoi que ce soit présent, ni craindre ou fuir ce qui doit arriver, selon le destin qui t’est destiné.

XVII. Tout ce qui procède immédiatement des dieux, quiconque l’accordera entièrement dépend de leur providence divine. Quant aux choses qu’on attribue communément au hasard, elles doivent aussi être conçues comme dépendantes de la nature, ou de cette première et générale connexion, et concaténation de toutes ces choses, qui, plus manifestement, par la providence divine sont administrées et accomplies. Toutes choses découlent d’alors ; et tout ce qui est, est à la fois nécessaire et conforme au tout (dont tu fais partie), et tout ce qui est requis et nécessaire à la préservation du général doit, pour chaque nature particulière, être bon et convenable. Et quant au tout, il se préserve, comme par la mutation perpétuelle et la conversion des éléments simples les uns dans les autres, ainsi que par la mutation et l’altération des choses mêlées et composées. Que ces choses te suffisent ; qu’elles soient toujours pour toi tes règles et préceptes généraux. Quant à ta soif de livres, chasse‑la rapidement, afin que tu ne meurs pas en gémissant et en te plaignant, mais véritablement humble et bien content, et du fond du cœur reconnaissant envers les dieux.

LE SECOND LIVRE

I. Souviens‑toi combien de temps tu as déjà remis ces choses à plus tard, et combien souvent, à une certaine heure et jour comme fixé par les dieux, tu l’as négligée. Il est grand temps que tu comprennes la vraie nature tant du monde dont tu fais partie, que du Seigneur et Gouverneur du monde, dont tu es le cours à l’image d’une source ; et qu’il n’y a qu’une limite de temps qui t’est allouée, laquelle, si tu ne l’utilises pas pour apaiser les nombreux troubles de ton âme, s’évanouira avec toi, et ne reviendra jamais.

II. Que ton souci ardent et incessant, en tant que Romain et homme, soit d’accomplir tout ce que tu es en train de faire, avec une gravité vraie et sincère, une affection naturelle, liberté et justice ; et quant à tous les autres soucis et imaginations, comment tu peux apaiser ton esprit de ceux‑ci. Tu le feras ; si tu considères chaque action comme ta dernière, libéré de toute vanité, de toute passion et de toute déviation volontaire de la raison, de toute hypocrisie, d’amour‑propre, de toute aversion envers les choses que le sort ou la volonté de Dieu t’ont imposées. Tu vois que les choses nécessaires à l’homme pour tenir un cours prospère et mener une vie divine ne sont pas nombreuses, car les dieux n’exigeront rien de plus à quiconque les observe et les garde.

III. Agis, âme, agis ; abuse et méprise‑toi ; mais bientôt le temps viendra où tu te respecteras à nouveau. Le bonheur de chaque homme dépend de lui-même, mais vois que ta vie est presque à son terme ; en ne te respectant pas, tu fais de ton bonheur la dépendance aux âmes et aux conceits d’autrui.

IV. Pourquoi ces choses extérieures devraient‑elles tant te troubler ? Accorde‑toi le loisir d’apprendre quelque bien, et cesse de vagabonder sans but. Tu dois aussi veiller contre une autre forme d’errance, celle de ceux qui sont oisifs dans leurs actions, qui peinent et travaillent dans cette vie sans but certain vers lequel diriger tous leurs mouvements et désirs.

V. Celui qui n’observe pas l’état de l’âme d’autrui est rarement connu comme malheureux. Dis à quiconque n’intend pas, et ne guide pas par la raison et la discrétion les mouvements de son âme, qu’il doit forcément être malheureux.

VI. Ces choses tu dois toujours avoir à l’esprit : quelle est la nature de l’univers, et quelle est la mienne en particulier ; la relation de l’une à l’autre ; quel type de partie, de quel type d’univers elle constitue ; et qu’il n’y a personne qui puisse t’entraver, si bien que tu puisses toujours faire et dire ce qui est agréable à cette nature dont tu fais partie.

VII. Théophraste, qui compare le péché au péché (comme, selon le sens vulgaire, de telles choses peuvent être comparées) dit, comme le ferait un philosophe, que les péchés commis par la luxure sont plus graves que ceux commis par la colère. Car celui qui est en colère semble, par une sorte de tristesse et de contraction intérieure, se détourner de la raison ; mais celui qui pèche par la luxure, submergé par le plaisir, montre dans son péché même une disposition plus impuissante et non‑virile. Ainsi, comme philosophe, il dit que celui qui, des deux, doit être le plus condamné est celui qui pèche par le plaisir, plutôt que celui qui pèche par la tristesse. Car en effet ce dernier peut paraître d’abord lésé, et donc, par la tristesse qui l’y a poussée, être en colère, tandis que celui qui, par la luxure, commet quoi que ce soit, n’a fait que se résigner à cette action.

VIII. Quoi que tu fasses, quoi que tu projettes, agis et projette tout comme un homme qui, pour tout ce que tu en sais, pourrait à cet instant même quitter cette vie. Quant à la mort, s’il existe des dieux, ce n’est pas une chose pénible que de quitter la société des hommes. Les dieux, sois-en sûr, ne te feront aucun mal. Mais s’il en est ainsi qu’il n’y ait pas de dieux, ou qu’ils ne prennent aucun soin des affaires humaines, pourquoi désirerais-je vivre dans un monde vide de dieux et de toute providence divine ? Mais il existe assurément des dieux, et ils prennent soin du monde ; et quant à ces choses qui sont véritablement mauvaises, comme le vice et la méchanceté, ils les ont placées au pouvoir de l’homme lui-même, afin qu’il puisse les éviter s’il le souhaite : et s’il y avait eu quoi que ce soit d’autre qui fût réellement mauvais et funeste, ils en auraient aussi pris soin, afin qu’un homme pût l’éviter. Mais pourquoi devrait-on penser que ce qui ne peut en aucune manière rendre l’homme lui-même meilleur ou pire en sa propre personne puisse nuire à sa vie dans ce monde et lui porter préjudice ? Nous ne devons pas non plus penser que la nature de l’univers a laissé passer ces choses par ignorance, ou, si elle n’était pas ignorante, qu’elle était incapable de les empêcher ou de mieux les ordonner et les disposer. Il ne se peut pas qu’elle, par manque de puissance ou d’habileté, ait commis une telle chose, en laissant toutes choses, bonnes comme mauvaises, arriver également et indistinctement à tous, aux bons comme aux mauvais. Quant à la vie, donc, et à la mort, à l’honneur et au déshonneur, au travail et au plaisir, aux richesses et à la pauvreté, toutes ces choses arrivent effectivement aux hommes, tant aux bons qu’aux mauvais, également ; mais comme des choses qui, en elles-mêmes, ne sont ni bonnes ni mauvaises ; car elles ne sont, par elles-mêmes, ni honteuses ni louables.

IX. Considère avec quelle rapidité toutes choses sont dissoutes et résolues : les corps et les substances eux-mêmes, dans la matière et la substance du monde : et leurs mémoires, dans l’âge et le temps général du monde. Considère la nature de toutes les choses sensibles de ce monde ; surtout de celles qui, soit nous prennent au piège par le plaisir, soit nous épouvantent par leur caractère importun, soit, par leur éclat et leur apparence extérieure, sont en grande estime et très recherchées ; considère combien elles sont viles et méprisables, combien basses et corruptibles, combien dénuées de toute vie et de tout être véritables.

X. Il est du devoir d’un homme doué d’une bonne faculté de compréhension de considérer ce qu’ils sont eux-mêmes, en toute vérité, ceux dont les simples opinions et les voix font l’honneur et le crédit : tout comme il faut considérer ce qu’est la mort, et comment, si un homme considère cela seul, la mort, et sépare de celle-ci dans son esprit toutes les choses qui, avec elle, se présentent habituellement à nous, il ne peut la concevoir autrement que comme une œuvre de la nature, et celui qui craint une œuvre de la nature est un pur enfant. Or la mort n’est pas seulement une œuvre de la nature, mais elle est aussi utile à la nature.

XI. Considère avec toi-même comment l’homme, et par quelle partie de lui-même, est joint à Dieu, et comment cette partie de l’homme est affectée lorsqu’elle est dite diffusée. Il n’est rien de plus misérable que cette âme qui, dans une sorte de circuit, entoure toutes choses, fouillant (comme il le dit) jusqu’aux profondeurs mêmes de la terre ; et par tous les signes et conjectures, sondant les pensées mêmes des âmes d’autrui ; et pourtant, elle n’est pas consciente de ceci, qu’il suffit à un homme de s’appliquer entièrement, et de borner toutes ses pensées et ses soins à l’entretien de cet esprit qui est au-dedans de lui, et de le servir véritablement et réellement. Son service consiste en ceci, qu’un homme se garde pur de toute passion violente et de toute affection mauvaise, de toute précipitation et de toute vanité, et de toute forme de mécontentement, que ce soit à l’égard des dieux ou des hommes. Car, en vérité, tout ce qui provient des dieux mérite le respect pour leur valeur et leur excellence ; et tout ce qui provient des hommes, en tant qu’ils sont nos parents, doit être accueilli par nous avec amour, toujours ; parfois, comme procédant de leur ignorance de ce qui est véritablement bon ou mauvais (une cécité non moindre que celle par laquelle nous ne sommes pas capables de distinguer entre le blanc et le noir), avec une sorte de pitié et de compassion aussi.

XII. Si tu devais vivre trois mille ans, ou dix mille ans, rappelle-toi ceci : que l’homme ne peut se séparer d’aucune vie, si ce n’est de cette petite partie de vie qu’il vit maintenant : et ce qu’il vit n’est rien d’autre que ce dont il se sépare à chaque instant. Ce qui est donc de plus longue durée, et ce qui est de plus court, reviennent à un seul et même effet. Car bien qu’en ce qui concerne ce qui est déjà passé, il puisse y avoir quelque inégalité, ce temps qui est maintenant présent et en cours est égal pour tous les hommes. Et étant ce dont nous nous séparons chaque fois que nous mourons, il apparaît manifestement que ce ne peut être qu’un moment de temps dont nous nous séparons alors. Car quant à ce qui est passé ou à venir, on ne peut dire proprement d’un homme qu’il s’en sépare. Car comment un homme se séparerait-il de ce qu’il n’a pas ? Ces deux choses, donc, tu dois t’en souvenir. Premièrement, que toutes choses dans le monde, depuis toute éternité, par une révolution perpétuelle des mêmes temps et des mêmes choses, toujours continuées et renouvelées, sont d’une seule sorte et nature ; de sorte que, que ce soit pour cent ou deux cents ans seulement, ou pour un espace de temps infini, un homme voie ces choses qui sont toujours les mêmes, ce ne peut être une affaire de grand moment. Et deuxièmement, que cette vie dont se sépare celui qui vit le plus longtemps, ou celui qui vit le moins, est pour la longueur et la durée la toute même, car seul le présent est ce que l’un ou l’autre peut perdre, étant ce seul qu’ils ont ; car ce qu’il n’a pas, nul homme ne peut dire vraiment qu’il le perd.

XIII. Souviens-toi que tout n’est qu’opinion et conception, car ces choses sont claires et apparentes, qui furent dites à Monime le Cynique ; et tout aussi claire et apparente est l’utilité que l’on peut tirer de ces choses, si ce qu’il y a de vrai et de sérieux en elles est reçu aussi bien que ce qu’il y a de doux et d’agréable.

XIV. L’âme d’un homme se fait tort et se manque de respect à elle-même, d’abord et surtout, lorsqu’autant qu’il est en elle, elle devient un apostème, et comme une excroissance du monde, car être chagriné et mécontent de quoi que ce soit qui arrive dans le monde est une apostasie directe de la nature de l’univers, dont toutes les natures particulières du monde sont une partie. Deuxièmement, lorsqu’elle est hostile à un homme quelconque, ou menée par des désirs ou des affections contraires, tendant à son mal et à son préjudice ; telles sont les âmes de ceux qui sont en colère. Troisièmement, lorsqu’elle est vaincue par un plaisir ou une douleur. Quatrièmement, lorsqu’elle dissimule, et fait ou dit secrètement et faussement quoi que ce soit. Cinquièmement, lorsqu’elle affecte ou entreprend quoi que ce soit sans fin certaine, mais à la légère et sans raisonnement ni considération dus, sur ce qui est conséquent ou inconséquent à la fin commune. Car même les plus petites choses ne devraient pas être faites sans relation avec la fin ; et la fin des créatures raisonnables est de suivre et d’obéir à celui qui est la raison, pour ainsi dire, et la loi de cette grande cité et ancienne communauté.

XV. Le temps de la vie d’un homme est comme un point ; sa substance, un flux perpétuel ; son sens, obscur ; et toute la composition du corps, tendant à la corruption. Son âme est sans repos, la fortune incertaine, et la renommée douteuse ; pour être bref, tout ce qui appartient au corps est comme un fleuve ; tout ce qui appartient à l’âme, comme un rêve ou une fumée. Notre vie est une guerre et un pur pèlerinage. La renommée après la vie n’est rien de meilleur que l’oubli. Qu’est-ce donc qui adhérera et suivra ? Une seule chose : la philosophie. Et la philosophie consiste en ceci : pour un homme, préserver cet esprit qui est au-dedans de lui de toute sorte d’outrages et d’injures, et au-dessus de toute douleur ou plaisir ; ne jamais rien faire à la légère, ni de manière feinte ou hypocrite ; dépendre entièrement de soi-même et de ses propres actions ; embrasser avec contentement tout ce qui lui arrive, comme venant de Celui de qui il est lui-même venu ; et par-dessus tout, avec toute douceur et une joyeuse sérénité, attendre la mort, comme n’étant rien d’autre que la résolution des éléments dont chaque créature est composée. Et si les éléments eux-mêmes ne souffrent rien de cette conversion perpétuelle des uns dans les autres, cette dissolution et cette altération, qui est si commune à tous, pourquoi serait-elle crainte par quiconque ? N’est-ce pas selon la nature ? Mais rien de ce qui est selon la nature ne peut être mauvais.

Tandis que j’étais à Carnuntum.

LE TROISIÈME LIVRE

I. Un homme ne doit pas seulement considérer combien sa vie s’use et diminue chaque jour, mais aussi ceci, que s’il vit longtemps, il ne peut être certain que son entendement demeurera aussi capable et suffisant, soit pour une considération discrète dans les affaires, soit pour la contemplation : étant la chose sur laquelle dépend la vraie connaissance des choses divines et humaines. Car s’il commence une fois à radoter, sa respiration, sa nutrition, ses facultés imaginatives, appétitives et autres facultés naturelles pourront toujours continuer de même ; il ne trouvera aucun manque de celles-ci. Mais comment faire le bon usage de soi-même qu’il devrait, comment observer exactement en toutes choses ce qui est droit et juste, comment corriger et rectifier toute appréhension ou imagination fausse ou soudaine, et même sur ce point particulier, s’il doit vivre plus longtemps ou non, considérer dûment ; pour toutes ces choses, où la meilleure force et vigueur de l’esprit est le plus requise, sa puissance et sa capacité auront disparu. Tu dois donc te hâter ; non seulement parce que tu es chaque jour plus près de la mort que les autres, mais aussi parce que cette faculté intellective en toi, par laquelle tu es rendu capable de connaître la vraie nature des choses et d’ordonner toutes tes actions par cette connaissance, s’use et décline chaque jour : ou peut te faire défaut avant que tu ne meures.

II. Ceci aussi tu dois observer, que tout ce qui arrive naturellement aux choses naturelles a quelque chose en soi qui est plaisant et délicieux : comme un gros pain lorsqu’il est cuit, certaines parties se fendent, pour ainsi dire, et se séparent, et rendent sa croûte rugueuse et inégale, et pourtant ces parties, bien que cela soit en quelque sorte contre l’art et l’intention de la cuisson elle-même qu’elles soient ainsi fendues et séparées, alors qu’elles auraient dû être et étaient d’abord faites tout unies et uniformes, elles lui vont bien néanmoins, et ont une certaine propriété particulière pour éveiller l’appétit. Ainsi, les figues sont considérées comme plus belles et plus mûres lorsqu’elles commencent à se flétrir et, pour ainsi dire, à se ratatiner. Ainsi les olives mûres, lorsqu’elles sont sur le point de la putréfaction, sont alors dans leur beauté propre. Le penchant des grappes, le front d’un lion, l’écume d’un sanglier sauvage, et beaucoup d’autres choses semblables, bien que considérées par elles-mêmes elles soient loin de toute beauté, pourtant, parce qu’elles arrivent naturellement, elles sont à la fois seyantes et délicieuses ; de sorte que si un homme considère avec un esprit et une appréhension profonds toutes les choses dans le monde, même parmi toutes celles qui ne sont que des accessoires et des appendices naturels pour ainsi dire, il n’apparaîtra guère à lui de chose en laquelle il ne trouve matière de plaisir et de délices. Ainsi contemplera-t-il avec autant de plaisir le rictus véritable des bêtes sauvages que ceux qui sont imités par des peintres habiles et autres artisans. Ainsi sera-t-il capable de percevoir la maturité et la beauté propres à la vieillesse, que ce soit chez l’homme ou la femme : et tout ce qui est beau et attirant dans tout ce qui est, avec des yeux chastes et continents, il le trouvera et le discernera bientôt. Ces choses et beaucoup d’autres, il les discernera, non pas crédibles pour tout le monde, mais seulement pour ceux qui sont véritablement et familièrement familiarisés, tant avec la nature elle-même qu’avec toutes les choses naturelles.

III. Hippocrate, ayant guéri beaucoup de maladies, tomba lui-même malade et mourut. Les Chaldéens et les astrologues, ayant prédit les morts de plusieurs, furent eux-mêmes surpris ensuite par les destins. Alexandre, Pompée et Caius César, ayant détruit tant de villes et abattu sur le champ tant de milliers de cavaliers et de fantassins, furent pourtant, à la fin, contraints eux-mêmes de quitter leur propre vie. Héraclite, ayant écrit tant de traités naturels sur l’embrasement dernier et général du monde, mourut ensuite tout rempli d’eau au-dedans, et tout barbouillé de boue et de fiente au-dehors. Les poux tuèrent Démocrite ; et Socrate, un autre genre de vermine, des hommes méchants et impies. Comment alors se présente l’affaire ? Tu as pris le navire, tu as navigué, tu es arrivé au port, débarque ; si c’est vers une autre vie, là aussi tu trouveras des dieux, qui sont partout. Si toute vie et tout sens doivent cesser, alors tu cesseras aussi d’être sujet à toute douleur ou plaisir ; et de servir et d’entretenir cette vile chaumière ; d’autant plus vile que ce qui la sert l’emporte sur elle ; l’un étant une substance rationnelle et un esprit, l’autre n’étant que terre et sang.

IV. Ne dépense pas le reste de tes jours en pensées et fantaisies concernant les autres hommes, quand ce n’est pas en relation avec quelque bien commun, quand par cela tu es empêché de quelque autre meilleur travail. C’est-à-dire, ne dépense pas ton temps à penser ce qu’un tel homme fait et à quelle fin : ce qu’il dit, ce qu’il pense, et ce qu’il prépare, et autres curiosités semblables, qui font qu’un homme s’égare et s’éloigne du soin et de l’observation de cette partie de lui-même qui est rationnelle et prédominante. Vois donc dans toute la série et la connexion de tes pensées, que tu prennes garde d’empêcher tout ce qui est oisif et impertinent : mais surtout, tout ce qui est curieux et malveillant : et tu dois t’habituer à ne penser qu’aux choses dont, si un homme te demandait soudainement ce à quoi tu penses maintenant, tu pourrais répondre Ceci, et Cela, librement et hardiment, afin que par tes pensées il puisse apparaître immédiatement que tout en toi est sincère et paisible ; comme il sied à quelqu’un qui est fait pour la société, et qui ne regarde pas les plaisirs, ni ne cède à aucune imagination voluptueuse : libre de toute contention, envie et soupçon, et de tout ce dont tu rougirais d’avouer que tes pensées étaient occupées. Celui qui est tel est sûrement celui qui ne remet pas à plus tard de saisir ce qui est le meilleur en vérité, un vrai prêtre et ministre des dieux, bien familier et en bonne correspondance avec celui surtout qui est assis et placé au-dedans de lui-même, comme dans un temple et un sanctuaire : à qui aussi il se garde et se préserve sans tache par le plaisir, sans peur par la douleur ; libre de toute forme de tort ou d’outrage, par lui-même offert à lui-même : non capable d’aucun mal venant des autres : un lutteur de la meilleure sorte, et pour le prix le plus élevé, afin qu’il ne soit pas abattu par aucune passion ou affection de son propre cru ; profondément teint et trempé dans la droiture, embrassant et acceptant de tout son cœur tout ce qui lui arrive ou lui est alloté. Quelqu’un qui, non souvent, ni sans quelque grande nécessité tendant à quelque bien public, ne pense à ce qu’autrui dit, fait ou projette : car ces choses seulement qui sont en son propre pouvoir, ou qui sont véritablement les siennes, sont les objets de ses occupations, et ses pensées sont toujours occupées par ces choses qui, de l’univers entier, sont par les destins ou la Providence destinées et appropriées à lui-même. Ces choses qui sont les siennes, et en son propre pouvoir, il prend lui-même soin qu’elles soient bonnes : et quant à celles qui lui arrivent, il croit qu’elles le sont. Car ce lot et cette portion qui est assignée à chacun, comme elle est inévitable et nécessaire, ainsi est-elle toujours profitable. Il se souvient en outre que tout ce qui participe de la raison lui est apparenté, et que prendre soin de tous les hommes en général est conforme à la nature d’un homme : mais quant à l’honneur et à la louange, qu’ils ne doivent pas être généralement admis et acceptés de tous, mais seulement de ceux qui vivent selon la nature. Quant à ceux qui ne le font pas, quels hommes ils soient chez eux, ou au-dehors ; jour ou nuit, comment ils sont conditionnés eux-mêmes avec quelle sorte de conditions, ou avec des hommes de quelles conditions ils s’escriment et passent le temps ensemble, il le sait, et s’en souvient fort bien ; il ne regarde donc pas une telle louange et approbation, comme procédant de ceux qui ne peuvent s’aimer et s’approuver eux-mêmes.

V. Ne fais rien contre ta volonté, ni contrairement à la communauté, ni sans examen dû, ni avec réticence. N’affecte pas d’orner tes pensées avec un langage curieusement soigné. Ne sois ni un grand parleur, ni un grand entreprenant. De plus, laisse ton Dieu qui est en toi gouverner sur toi, qu’il trouve par toi qu’il a affaire à un homme ; un homme âgé ; un homme sociable ; un Romain ; un prince ; quelqu’un qui a ordonné sa vie, comme quelqu’un qui n’attend, pour ainsi dire, rien d’autre que le son de la trompette, sonnant une retraite pour quitter cette vie avec toute expédition. Quelqu’un qui, pour ses paroles ou ses actions, n’a besoin ni d’un serment, ni d’aucun homme pour témoin.

VI. Être joyeux, et n’avoir besoin ni de l’aide ou de l’assistance d’autrui, ni de ce repos et de cette tranquillité dont tu dois être redevable aux autres. Plutôt comme quelqu’un qui est droit par lui-même, ou qui a toujours été droit, que quelqu’un qui a été rectifié.

VII. Si tu trouves quelque chose dans cette vie mortelle de meilleur que la droiture, que la vérité, la tempérance, la fortitude, et en général de meilleur qu’un esprit contenté à la fois par ces choses qu’il fait selon le droit et la raison, et par celles qui, sans sa volonté et sa connaissance, t’arrivent par la providence ; si, dis-je, tu peux trouver quelque chose de meilleur que cela, applique-toi à cela de tout ton cœur, et ce qui est le meilleur, où que tu le trouves, jouis-en librement. Mais si tu ne trouves rien de digne d’être préféré à cet esprit qui est en toi ; si rien de mieux que de soumettre à toi tes propres convoitises et désirs, et de ne pas céder à aucune fantaisie ou imagination avant que tu ne les aies dûment considérées, rien de mieux que de te retirer (pour utiliser les mots de Socrate) de toute sensualité, et de te soumettre aux dieux, et d’avoir soin de tous les hommes en général : si tu trouves que toutes les autres choses, en comparaison de cela, ne sont que viles et de peu de moment ; alors ne cède à aucune autre chose, qui, une fois même affectée et inclinée vers elle, il ne sera plus en ton pouvoir, sans toute distraction, comme tu le devrais, de préférer et de poursuivre ce bien, qui est le tien et ton bien propre. Car il n’est pas licite que quelque chose qui est d’un autre genre et d’une nature inférieure, soit ce qu’il sera, comme l’applaudissement populaire, ou l’honneur, ou les richesses, ou les plaisirs ; soit autorisé à affronter et à contester, pour ainsi dire, avec ce qui est rationnel, et opérativement bon. Car toutes ces choses, si une fois, ne serait-ce que pour un temps, elles commencent à plaire, elles prévalent immédiatement, et pervertissent l’esprit d’un homme, ou détournent un homme du droit chemin. Fais donc, dis-je, absolument et librement le choix de ce qui est le meilleur, et tiens-t’y. Or, ce qu’ils disent être le meilleur, est ce qui est le plus profitable. S’ils entendent profitable à l’homme en tant qu’il est un homme rationnel, tiens-t’y, et maintiens-le ; mais s’ils entendent profitable, en tant qu’il est une créature, rejette-le seulement ; et de ce tien dogme et conclusion, écarte soigneusement toutes les apparences et couleurs plausibles d’apparence extérieure, afin que tu puisses être capable de discerner les choses droitement.

VIII. N’estime jamais profitable rien qui puisse te contraindre à manquer à ta foi, ou à perdre ta pudeur ; à haïr un homme, à le soupçonner, à le maudire, à dissimuler, à convoiter quelque chose qui exige le secret des murs ou des voiles. Mais celui qui préfère avant toute chose sa part rationnelle et son esprit, ainsi que les mystères sacrés de la vertu qui en découlent, ne se lamentera jamais, ne s’exclamera jamais, ne soupirera jamais ; il ne manquera jamais ni de solitude ni de compagnie : et, ce qui est le plus important de tout, il vivra sans désir ni crainte. Quant à la vie, peu lui importe s’il doit jouir de son âme, ainsi entourée d’un corps, pour une longue ou une courte durée. Car s’il devait partir à l’instant même, il y est aussi prêt que pour toute autre action qui puisse être accomplie avec pudeur et décence. Car, durant toute sa vie, son seul souci est que son esprit soit toujours occupé à des intentions et à des objets qui conviennent à une créature rationnelle et sociable.

IX. Dans un esprit qui est une fois véritablement discipliné et purifié, tu ne peux rien trouver qui soit vil, impur ou comme ulcéré : rien qui soit servile ou affecté : aucun lien partial ; aucune aversion malicieuse ; rien d’odieux ; rien de dissimulé. La mort ne peut jamais surprendre la vie d’un tel homme comme imparfaite ; tout comme on pourrait dire d’un acteur qu’il meurt avant d’avoir fini, ou que la pièce elle-même n’est pas parvenue à son terme.

X. Use de ta faculté d’opinion avec tout l’honneur et le respect qui lui sont dus, car c’est en elle, en vérité, que tout réside : afin que ton opinion n’engendre dans ton entendement rien qui soit contraire à la nature ou à la constitution propre d’une créature rationnelle. La fin et l’objet d’une constitution rationnelle sont de ne rien faire à la légère, d’être bienveillant envers les hommes et de se soumettre volontairement en toutes choses aux dieux. Écartant donc tout le reste, tiens-toi à ces quelques points, et souviens-toi en outre que nul homme ne peut proprement vivre plus que ce qui est présent, ce qui n’est qu’un moment de temps. Tout le reste est soit déjà passé, soit incertain. Le temps qu’un homme vit n’est donc qu’un peu, le lieu où il vit n’est qu’un très petit coin de terre, et la plus grande renommée qui puisse rester d’un homme après sa mort n’est elle-même que peu de chose, et encore, telle qu’elle est pendant qu’elle dure, est-elle préservée par la succession d’hommes mortels et ignorants, qui eux-mêmes mourront bientôt, et qui, pendant qu’ils vivent, ne savent pas ce qu’ils sont en vérité : et ils peuvent encore moins connaître celui qui est mort et disparu depuis longtemps.

XI. À ces aides et mémos toujours présents, qu’on en ajoute un de plus : faire toujours une description et une délimitation particulières de chaque objet qui se présente à ton esprit, afin que tu puisses le contempler entièrement et parfaitement, dans sa nature propre, nu et à découvert ; dans sa totalité, et séparément ; divisé en ses diverses parties et quartiers : et ensuite, par toi-même et dans ton esprit, d’appeler et lui, et les choses dont il se compose, et en quoi il sera résolu, par leurs noms et appellations véritables et propres. Car il n’est rien de si efficace pour engendrer une véritable magnanimité que d’être capable d’examiner et de considérer véritablement et méthodiquement tout ce qui arrive dans cette vie, et de pénétrer ainsi dans leur nature, de sorte que, dans le même temps, ceci puisse également concourir à nos appréhensions : quel est son usage véritable ? et quelle est la nature véritable de cet univers, auquel il est utile ? combien peut-on l’estimer au regard de l’univers ? combien au regard de l’homme, citoyen de la cité suprême, dont toutes les autres cités du monde ne sont que des maisons et des familles ?

XII. Qu’est-ce que ceci, sur quoi mon imagination se porte à présent ? De quelles choses se compose-t-il ? Combien de temps peut-il durer ? Laquelle de toutes les vertus est la vertu propre à cet usage présent ? comme la douceur, la fortitude, la vérité, la foi, la sincérité, le contentement, ou toute autre ? De chaque chose, donc, tu dois t’habituer à dire : Ceci vient immédiatement de Dieu, ceci par cette connexion et concaténation fatale des choses, ou (ce qui revient presque au même) par quelque hasard fortuit. Et quant à ceci, cela procède de mon prochain, mon parent, mon semblable : par son ignorance en vérité, parce qu’il ne sait pas ce qui est véritablement naturel à lui-même : mais je le sais, et par conséquent je me comporte envers lui selon la loi naturelle de la communauté ; c’est-à-dire avec bonté et justice. Quant aux choses qui, par elles-mêmes, sont tout à fait indifférentes, comme je conçois, selon mon meilleur jugement, que chaque chose mérite plus ou moins, je me comporte envers elle.

XIII. Si tu te proposes ce qui est présent, en suivant la règle du droit et de la raison avec soin, solidité, douceur, et que tu ne mêles aucune autre affaire, mais que tu étudies seulement à maintenir ton esprit sans souillure et pur, et que tu t’attaches à lui sans espoir ni crainte de rien, en toutes choses que tu feras ou diras, te contentant de la vérité héroïque, tu vivras heureusement ; et de cela, nul homme ne peut t’empêcher.

XIV. Comme les médecins et les chirurgiens ont toujours leurs instruments prêts à portée de main pour les remèdes soudains, aie toujours tes dogmes à portée de main pour la connaissance des choses, tant divines qu’humaines : et quoi que tu fasses, même dans les plus petites choses que tu accomplis, tu dois toujours te souvenir de cette relation mutuelle et de cette connexion qui existe entre ces deux choses : les choses divines et les choses humaines. Car sans relation avec Dieu, tu ne réussiras jamais dans aucune action mondaine ; ni, d’un autre côté, dans aucune action divine, sans quelque égard porté aux choses humaines.

XV. Ne sois pas trompé ; car tu ne vivras jamais assez longtemps pour lire tes commentaires moraux, ni les actes des célèbres Romains et Grecs ; ni ces extraits de divers livres ; tout ce que tu avais préparé et mis de côté pour toi-même en vue de ta vieillesse. Hâte-toi donc vers une fin, et renonçant à tous vains espoirs, aide-toi à temps si tu te soucies de toi-même, comme tu devrais le faire.

XVI. Voler, semer, acheter, être au repos, voir ce qui doit être fait (ce qui n’est pas vu par les yeux, mais par un autre genre de vue) : ce que ces mots signifient, et de combien de manières ils doivent être compris, ils ne le comprennent pas. Le corps, l’âme, l’entendement. Comme les sens appartiennent naturellement au corps, et les désirs et affections à l’âme, ainsi les dogmes appartiennent à l’entendement.

XVII. Être capable de fantaisies et d’imaginations est commun à l’homme et à la bête. Être violemment entraîné et mû par les passions et les désirs de l’âme est propre aux bêtes sauvages et aux monstres, tels que furent Phalaris et Néron. Suivre la raison pour les devoirs et les actions ordinaires est commun aussi à ceux qui ne croient pas qu’il y ait des dieux, qui, pour leur avantage, ne feraient aucun cas de trahir leur propre patrie ; et qui, une fois les portes fermées sur eux, osent tout faire. Si donc tout le reste est commun à ceux-là aussi, il s’ensuit que pour un homme, aimer et embrasser tout ce qui arrive et qui lui est destiné, et ne pas troubler ni molester cet esprit qui est assis dans le temple de sa propre poitrine avec une multitude de vaines fantaisies et d’imaginations, mais de le garder propice et de lui obéir comme à un dieu, ne disant jamais rien de contraire à la vérité, ni faisant rien de contraire à la justice, est la seule et vraie propriété d’un homme de bien. Et un tel homme, bien que personne ne croie qu’il vive comme il le fait, soit sincèrement et consciencieusement, soit joyeusement et avec contentement, n’est pourtant en colère contre personne pour cela, ni détourné par cela de la voie qui mène à la fin de sa vie, à travers laquelle un homme doit passer pur, toujours prêt à partir, et voulant de lui-même, sans aucune contrainte, s’adapter et s’accommoder à son lot et à sa portion propres.

QUATRIÈME LIVRE

I. Cette partie maîtresse et intérieure de l’homme, si elle est dans son tempérament naturel véritable, est toujours si disposée et affectée envers tous les hasards et événements du monde, qu’elle se tournera et s’appliquera facilement à ce qui peut être, et qui est en son propre pouvoir d’atteindre, quand ce qu’elle avait d’abord intentionné ne peut l’être. Car elle ne s’adonne et ne s’applique jamais absolument à un seul objet, mais quoi que ce soit qu’elle intentionne et poursuive maintenant, elle le poursuit avec exception et réserve ; de sorte que tout ce qui survient de contraire à ses premières intentions, elle en fait par la suite son objet propre. Tout comme le feu, lorsqu’il l’emporte sur les choses qui sont sur son passage ; par lesquelles, en vérité, un petit feu aurait été éteint, mais un grand feu se tourne bientôt à sa propre nature, et consomme ainsi tout ce qui vient sur son chemin : oui, par ces choses mêmes, il est rendu de plus en plus grand.

II. Que rien ne soit fait à la légère et au hasard, mais toutes choses selon les règles les plus exactes et parfaites de l’art.

III. Ils cherchent pour eux-mêmes des lieux de retraite privés, comme des villages de campagne, le bord de mer, les montagnes ; oui, toi-même tu as coutume de désirer ardemment de tels lieux. Mais tout cela, tu dois savoir qu’il procède de la simplicité au plus haut degré. En tout temps que tu le voudras, il est en ton pouvoir de te retirer en toi-même, et d’être au repos, libre de toutes affaires. Un homme ne peut nulle part mieux se retirer que dans sa propre âme ; surtout celui qui est par avance pourvu de telles choses au-dedans, qui, lorsqu’il se retire pour y regarder, peuvent lui fournir aussitôt un repos et une tranquillité parfaits. Par tranquillité, j’entends une disposition et une tenue décentes et ordonnées, exemptes de toute confusion et tumulte. Accorde-toi donc continuellement cette retraite, et par là rafraîchis et renouvelle-toi. Que ces préceptes soient brefs et fondamentaux, qui, dès que tu les rappelleras à ton esprit, pourront te suffire pour purifier ton âme à fond, et te renvoyer bien satisfait de ces choses, quelles qu’elles soient, auxquelles maintenant, après ce court retrait de ton âme en elle-même, tu retournes. Car de quoi t’offusques-tu ? Est-ce de la méchanceté des hommes, quand tu te rappelles cette conclusion, que toutes les créatures raisonnables sont faites les unes pour les autres ? et qu’il fait partie de la justice de les supporter ? et que c’est contre leur volonté qu’ils offensent ? et combien déjà, qui autrefois poursuivaient leurs inimitiés, soupçonnaient, haïssaient et contestaient avec acharnement, sont maintenant depuis longtemps étendus et réduits en cendres ? Il est temps pour toi d’en finir. Quant à ces choses qui, parmi les hasards communs du monde, t’arrivent comme ton lot et ta portion particuliers, peux-tu être mécontent de l’une d’elles, quand tu rappelles à ton esprit notre dilemme ordinaire, soit une providence, soit les atomes de Démocrite ; et avec lui, tout ce que nous avons apporté pour prouver que le monde entier est comme une seule cité ? Et quant à ton corps, que peux-tu craindre, si tu considères que ton esprit et ton entendement, une fois qu’il s’est recueilli et qu’il connaît sa propre puissance, n’a dans cette vie et ce souffle (qu’il coule doucement et gentiment, ou durement et grossièrement), aucun intérêt, mais est tout à fait indifférent : et tout ce que tu as entendu et auquel tu as consenti concernant la douleur ou le plaisir ? Mais le souci de ton honneur et de ta réputation te distraira peut-être ? Comment cela se peut-il, si tu regardes en arrière et considères à la fois combien vite toutes choses qui sont sont oubliées, et quel immense chaos d’éternité était avant, et suivra après toutes choses : et la vanité de la louange, et l’inconstance et la variabilité des jugements et opinions humains, et l’étroitesse du lieu où elle est limitée et circonscrite ? Car la terre entière n’est que comme un point ; et de celle-ci, cette partie habitée n’est qu’une très petite partie ; et de cette partie, combien sont-ils en nombre, et quel genre d’hommes sont-ils, qui te loueront ? Que reste-t-il donc, sinon que tu mettes souvent en pratique ce genre de retraite de toi-même, vers cette petite partie de toi-même ; et par-dessus tout, garde-toi de la distraction, et ne te propose rien avec véhémence, mais sois libre et considère toutes choses comme un homme dont l’objet propre est la Vertu, comme un homme dont la nature véritable est d’être bon et sociable, comme un citoyen, comme une créature mortelle. Parmi les autres choses, qu’il faut considérer et examiner en te retirant, que celles-ci soient parmi les plus évidentes et les plus proches. L’une, que les choses ou objets eux-mêmes n’atteignent pas l’âme, mais demeurent au-dehors, immobiles et tranquilles, et que c’est de l’opinion seule qui est au-dedans que procèdent tout le tumulte et tout le trouble. La seconde, que toutes ces choses, que maintenant tu vois, seront dans un très court laps de temps changées, et ne seront plus : et rappelle-toi toujours combien de changements et d’altérations dans le monde tu as déjà été témoin de ton temps. Ce monde n’est que changement, et cette vie, opinion.

IV. Si comprendre et être raisonnable est commun à tous les hommes, alors cette raison, pour laquelle nous sommes qualifiés de raisonnables, est commune à tous. Si la raison est générale, alors cette raison aussi, qui prescrit ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l’être, est commune à tous. Si cela est, alors la loi. Si la loi, alors nous sommes concitoyens. Si c’est ainsi, alors nous sommes partenaires dans quelque communauté commune. Si c’est ainsi, alors le monde est comme une cité. Car de quelle autre communauté commune peut-on dire que tous les hommes sont membres ? C’est de cette cité commune que l’entendement, la raison et la loi nous sont dérivés, car d’où viendraient-ils sinon ? Car de même que ce qui en moi est terrestre, je l’ai de quelque terre commune ; et ce qui est humide m’est imparti par quelque autre élément ; comme mon souffle et ma vie ont leur fontaine propre ; et de même ce qui est sec et igné en moi : (car il n’est rien qui ne procède de quelque chose ; comme aussi il n’est rien qui puisse être réduit au néant pur :) ainsi y a-t-il quelque commencement commun d’où mon entendement a procédé.

V. Comme la génération est, ainsi est la mort, un secret de la sagesse de la nature : un mélange d’éléments, résolu à nouveau dans les mêmes éléments, une chose certainement dont nul homme ne devrait avoir honte : dans une série d’autres événements et conséquences fatals, auxquels une créature rationnelle est soumise, non pas inappropriée ou incongrue, ni contraire à la constitution naturelle et propre de l’homme lui-même.

VI. Telles et telles choses, de telles et telles causes, doivent nécessairement procéder. Celui qui ne voudrait pas que de telles choses arrivent est comme celui qui voudrait que le figuier pousse sans aucune sève ni humidité. En somme, souviens-toi de ceci, que dans un très court laps de temps, toi et lui serez tous deux morts, et après un peu plus de temps, pas même vos noms et mémoires ne resteront.

VII. Que l’opinion soit ôtée, et nul homme ne pensera avoir été lésé. Si nul homme ne pense avoir été lésé, alors il n’y a plus une telle chose que le tort. Ce qui ne rend pas l’homme lui-même pire ne peut rendre sa vie pire, et ne peut lui nuire ni intérieurement ni extérieurement. Il était expédient dans la nature qu’il en fût ainsi, et donc nécessaire.

VIII. Quoi qu’il arrive dans le monde, cela arrive justement, et ainsi, si tu y prends bien garde, tu le trouveras. Je ne dis pas seulement dans un ordre droit par une série de conséquences inévitables, mais selon la justice et comme par voie de distribution égale, selon la valeur véritable de chaque chose. Continue donc à le remarquer, comme tu as commencé, et quoi que tu fasses, ne le fais pas sans cette condition, que ce soit une chose de cette nature qu’un homme de bien (tel que le mot bon est proprement pris) puisse le faire. Observe cela soigneusement dans chaque action.

IX. N’imagine pas de telles choses que celui qui te fait tort imagine, ou voudrait que tu imagines, mais regarde la matière elle-même, et vois ce qu’elle est en vérité.

X. Ces deux règles, tu dois toujours les avoir prêtes. Premièrement, ne fais rien du tout, sinon ce que la raison, procédant de cette part royale et suprême, te suggérera pour le bien et le profit des hommes. Et deuxièmement, si quelque homme présent est capable de te rectifier ou de te détourner de quelque persuasion erronée, que tu sois toujours prêt à changer d’avis, et que ce changement procède, non de quelque respect pour quelque plaisir ou crédit qui en dépendrait, mais toujours de quelque fondement probable et apparent de justice, ou de quelque bien public devant en être favorisé ; ou de quelque autre incitation semblable.

XI. As-tu la raison ? Je l’ai. Pourquoi donc n’en fais-tu pas usage ? Car si ta raison fait sa part, que peux-tu exiger de plus ?

XII. Comme une partie, jusqu’ici tu as eu une subsistance particulière : et maintenant tu t’évanouiras dans la substance commune de Celui qui t’a engendré le premier, ou plutôt tu seras repris à nouveau dans cette substance rationnelle originale, d’où toutes les autres ont jailli et sont propagées. Plusieurs petits morceaux d’encens sont placés sur le même autel, l’un tombe le premier et est consommé, l’autre après ; et tout cela revient au même.

XIII. Dans dix jours, s’il arrive ainsi, tu seras estimé un dieu par ceux qui, maintenant, si tu retournes aux dogmes et à l’honoration de la raison, ne t’estimeront pas mieux qu’une simple brute et un singe.

XIV. Non pas comme si tu avais des milliers d’années à vivre. La mort est suspendue au-dessus de toi : tant que tu vis, tant que tu peux, sois bon.

XV. Combien de temps et de loisir gagne celui qui n’est pas curieux de savoir ce que son prochain a dit, ou a fait, ou a tenté, mais seulement ce qu’il fait lui-même, afin que ce soit juste et saint ? Ou pour l’exprimer avec les mots d’Agathos, ne pas regarder autour de soi les mauvaises conditions des autres, mais courir tout droit dans la ligne, sans aucune agitation lâche et extravagante.

XVI. Celui qui est avide de crédit et de réputation après sa mort, ne considère pas que ceux-là mêmes par qui il est remémoré mourront bientôt tous après lui ; et de même ceux qui succéderont à ceux-là ; jusqu’à ce qu’enfin toute mémoire, qui jusqu’ici, par la succession des hommes admirant et mourant bientôt après, a eu son cours, soit tout à fait éteinte. Mais suppose que ceux qui se souviendront de toi, et ta mémoire avec eux, soient immortels, qu’est-ce que cela pour toi ? Je ne dirai pas pour toi après que tu seras mort ; mais même pour toi vivant, qu’est-ce que ta louange ? Sinon pour une considération secrète et politique, que nous appelons οἰκονομίαν, ou dispensation. Car quant à cela, que c’est le don de la nature, tout ce qui est loué en toi, ce qui pourrait être objecté de là, laissons cela de côté comme inopportun puisque nous sommes sur une autre considération. Ce qui est beau et bon, quoi que ce soit, et à quel égard que ce soit qu’il soit beau et bon, il l’est de soi-même, et se termine en lui-même, n’admettant pas la louange comme une partie ou un membre : ce qui est loué, donc, n’en est pas rendu meilleur ou pire. J’entends cela même de ces choses, qui sont communément appelées belles et bonnes, comme celles qui sont louées soit pour la matière elle-même, soit pour une main-d’œuvre curieuse. Quant à ce qui est véritablement bon, de quoi peut-il avoir besoin de plus, soit de justice, soit de vérité ; ou de plus, soit de bonté, soit de pudeur ? Laquelle de toutes celles-ci devient bonne ou belle parce qu’elle est louée ; ou, blâmée, subit quelque dommage ? L’émeraude devient-elle pire en elle-même, ou plus vile si elle n’est pas louée ? L’or, ou l’ivoire, ou la pourpre ? Y a-t-il quelque chose qui le devienne, bien que si commun, comme un couteau, une fleur ou un arbre ?

XVII. Si les âmes subsistent après la mort (disent ceux qui ne veulent pas le croire), comment l’air peut-il, depuis toute éternité, les contenir ? Comment la terre (dis-je) peut-elle, depuis lors, contenir les corps de ceux qui sont ensevelis ? Car de même qu’ici le changement et la résolution des corps morts en un autre genre de subsistance (quel qu’il soit) fait place à d’autres corps morts, ainsi les âmes, après la mort transférées dans l’air, après y avoir séjourné quelque temps, sont, soit par voie de transmutation, de transfusion ou de conflagration, reçues de nouveau dans cette substance rationnelle originelle dont toutes les autres procèdent, et cèdent ainsi la place à ces âmes qui, auparavant jointes et associées aux corps, commencent maintenant à subsister seules. Ceci, en supposant que les âmes après la mort subsistent un temps seules, peut recevoir réponse. Et ici, outre le nombre de corps ainsi ensevelis et contenus par la terre, nous pouvons considérer davantage le nombre des diverses bêtes mangées par nous autres hommes, et par d’autres créatures. Car bien qu’une telle multitude soit quotidiennement consommée, et pour ainsi dire ensevelie dans les corps de ceux qui les mangent, pourtant ce même lieu et ce même corps sont capables de les contenir, en raison de leur conversion, en partie en sang, en partie en air et en feu. Quelle est, en ces choses, la spéculation de la vérité ? Diviser les choses en ce qui est passif et matériel, et en ce qui est actif et formel.

XVIII. Ne point s’égarer, mais à chaque mouvement et désir, accomplir ce qui est juste ; et toujours prendre garde d’atteindre la véritable appréhension naturelle de chaque fantaisie qui se présente.

XIX. Tout ce qui est opportun pour toi, ô Monde, est opportun pour moi ; rien ne peut m’être importun ou hors de saison qui, pour toi, est de saison. Tout ce que tes saisons portent sera toujours estimé par moi comme fruit heureux et accroissement. Ô Nature ! De toi sont toutes choses, en toi toutes choses subsistent, et vers toi toutes tendent. Quelqu’un pourrait-il dire d’Athènes : « Toi, aimable cité de Cécrops », et ne diras-tu pas du monde : « Toi, aimable cité de Dieu » ?

XX. Ils diront communément : « Ne te mêle pas de beaucoup de choses si tu veux vivre joyeusement. » Certes, il n’est rien de meilleur pour un homme que de se borner aux actions nécessaires ; à celles et à un tel nombre seulement que la raison, chez une créature qui se sait née pour la société, commandera et enjoindra. Cela procurera non seulement cette gaieté qui provient de la bonté, mais aussi celle qui procède habituellement de la rareté des actions. Car puisqu’il en est ainsi que la plupart de ces choses que nous disons ou faisons sont inutiles, si un homme les retranche, il s’ensuit nécessairement qu’il y gagnera beaucoup de loisir et s’épargnera beaucoup de peine ; et donc, à chaque action, un homme doit, par voie d’admonestation privée, se suggérer à lui-même : « Quoi ? Cette chose que je m’apprête à faire ne serait-elle pas du nombre des actions inutiles ? » Il ne doit pas seulement s’accoutumer à retrancher les actions, mais aussi les pensées et les imaginations qui sont inutiles, car ainsi les actions inutiles qui en découlent seront mieux prévenues et retranchées.

XXI. Essaie aussi comment la vie d’un homme de bien (de celui qui est satisfait de toutes ces choses qui, parmi les changements et les chances communes de ce monde, tombent en son propre lot et partage ; et qui peut vivre fort content et pleinement satisfait de la justice de sa propre action présente, et de la bonté de sa disposition pour l’avenir) s’accordera avec toi. Tu as fait l’expérience de cet autre genre de vie : fais maintenant l’essai de celui-ci aussi. Ne te trouble plus désormais, réduis-toi à une parfaite simplicité. Quelqu’un t’offense-t-il ? C’est contre lui-même qu’il offense : pourquoi cela te troublerait-il ? Quelque chose t’est-il arrivé ? C’est bien ; quoi que ce soit, c’est ce qui, parmi toutes les chances communes du monde, depuis le tout début dans la série de toutes les autres choses qui sont arrivées ou arriveront, t’était destiné et imparti. Pour tout comprendre en peu de mots, notre vie est courte ; nous devons nous efforcer de gagner le temps présent avec la meilleure discrétion et justice. Use de récréation avec sobriété.

XXII. Ou bien ce monde est un κόσμος, un ensemble ordonné, parce que tout y est disposé et gouverné par un certain ordre ; ou bien, s’il s’agit d’un mélange, fût-il confus, c’est tout de même une pièce harmonieuse. Car est-il possible qu’en toi il puisse y avoir quelque beauté, et que dans le monde entier il n’y ait rien que désordre et confusion ? Et toutes choses, aussi, par leurs propriétés naturelles différentes, différenciées et distinguées les unes des autres, et pourtant toutes diffusées à travers le tout, et par une sympathie naturelle, unies les unes aux autres, comme elles le sont ?

XXIII. Une disposition noire ou maligne, une disposition efféminée ; une disposition dure et inexorable, une disposition sauvage et inhumaine, une disposition de mouton, une disposition enfantine ; une disposition obtuse, fausse, scabreuse, frauduleuse, tyrannique : quoi donc ? S’il est un étranger dans le monde qui ne connaît pas les choses qui y sont, pourquoi ne serait-il pas aussi un étranger celui qui s’émerveille des choses qui y sont faites ?

XXIV. Est un vrai fugitif celui qui fuit la raison par laquelle les hommes sont sociables. Est aveugle celui qui ne peut voir avec les yeux de son entendement. Est pauvre celui qui a besoin d’un autre, et n’a pas en soi toutes choses nécessaires à cette vie. Est un apostème du monde celui qui, étant mécontent des choses qui lui arrivent dans le monde, apostasie pour ainsi dire et se sépare de l’administration rationnelle de la nature commune. Car c’est la même nature qui t’apporte ceci, quoi que ce soit, qui t’a d’abord mis au monde. Il soulève la sédition dans la cité, celui qui, par des actions irrationnelles, retire sa propre âme de cette âme unique et commune à toutes les créatures rationnelles.

XXV. Il en est qui, sans même un manteau ; et il en est qui, sans même un livre, met la philosophie en pratique. « Je suis à moitié nu, et je n’ai pas de pain à manger, et pourtant je ne m’écarte pas de la raison », dit l’un. Mais je dis : « Je manque de la nourriture de bon enseignement et d’instructions, et pourtant je ne m’écarte pas de la raison. »

XXVI. Quelque art et profession que tu aies appris, efforce-toi de l’affectionner et trouve en lui ton réconfort ; et passe le reste de ta vie comme quelqu’un qui, de tout son cœur, se confie, lui et tout ce qui lui appartient, aux dieux ; et quant aux hommes, ne te conduis ni tyranniquement ni servilement envers quiconque.

XXVII. Considère dans mon esprit, pour l’exemple, les temps de Vespasien : tu ne verras que les mêmes choses : les uns se mariant, les autres élevant des enfants, les uns malades, les autres mourant, les uns combattant, les autres festoyant, les uns faisant commerce, les autres labourant, les uns flattant, les autres se vantant, les uns soupçonnant, les autres minant, les uns souhaitant mourir, les autres se tourmentant et murmurant contre leur état présent, les uns courtisant, les autres thésaurisant, les uns cherchant des magistratures, et les autres des royaumes. Et cet âge-là n’est-il pas tout à fait révolu et terminé ? Considère encore maintenant les temps de Trajan. Là de même, tu vois les choses tout à fait semblables, et cet âge aussi est révolu et terminé. De la même manière, considère d’autres périodes, tant de temps que de nations entières, et vois combien d’hommes, après avoir de toutes leurs forces et de tout leur pouvoir tendu vers quelque chose de mondain ou une autre, ont bientôt disparu et ont été résolus en leurs éléments. Mais surtout, tu dois te souvenir de ceux que tu as toi-même connus de ton vivant, fort distraits par des choses vaines, et négligeant entre-temps de faire cela, et d’adhérer étroitement et inséparablement (comme pleinement satisfait de cela) à ce que leur propre constitution requérait. Et ici tu dois te souvenir que ta conduite dans chaque affaire doit être conforme à la valeur et à la juste proportion de celle-ci, car ainsi tu ne seras pas aisément lassé et vexé, si tu ne t’attardes pas sur les petites affaires plus qu’il n’est séant.

XXVIII. Ces mots qui étaient jadis communs et ordinaires sont maintenant devenus obscurs et obsolètes ; et ainsi les noms d’hommes jadis communément connus et célèbres sont maintenant devenus, d’une manière, des noms obscurs et obsolètes. Camillus, Cæso, Volesius, Leonnatus ; peu après, Scipion, Caton, puis Auguste, puis Adrien, puis Antonin le Pieux : tous ceux-ci en peu de temps seront hors d’usage et, comme des choses d’un autre monde, deviendront fabuleux. Et je dis cela d’eux qui brillaient jadis comme les merveilles de leurs âges, car pour le reste, à peine ont-ils expiré que, avec eux, toute leur renommée et leur mémoire. Et qu’est-ce donc qui sera toujours rappelé ? Tout est vanité. Qu’est-ce à quoi nous devons consacrer notre soin et notre diligence ? À ceci seulement : que nos esprits et nos volontés soient justes ; que nos actions soient charitables ; que notre langage ne soit jamais trompeur, et que notre entendement ne soit pas sujet à l’erreur ; que notre inclination soit toujours portée à embrasser tout ce qui nous arrivera comme nécessaire, comme habituel, comme ordinaire, comme coulant d’un tel commencement et d’une telle fontaine, dont tu proviens toi-même et dont toutes choses proviennent. Volontairement donc, et entièrement, livre-toi à cette concaténation fatale, en t’abandonnant aux destins, pour être disposé selon leur plaisir.

XXIX. Tout ce qui est maintenant présent, et qui de jour en jour a son existence ; tous les objets de mémoire, et les esprits et les mémoires eux-mêmes, considère incessamment, toutes les choses qui sont, tiennent leur être du changement et de l’altération. Habitue-toi donc souvent à méditer là-dessus, que la nature de l’univers ne se plaît à rien tant qu’à altérer les choses qui sont et à en faire d’autres semblables. De sorte que nous pouvons dire que tout ce qui est, n’est que, pour ainsi dire, la semence de ce qui sera. Car si tu penses que seule est semence celle que la terre ou la matrice reçoit, tu es bien simple.

XXX. Tu es maintenant prêt à mourir, et pourtant tu n’as pas atteint cette parfaite simplicité : tu es encore sujet à beaucoup de troubles et de perturbations ; pas encore libéré de toute crainte et suspicion des accidents extérieurs ; ni encore aussi doucement disposé envers tous les hommes que tu devrais ; ni ainsi affecté comme celui dont la seule étude et la seule sagesse est d’être juste dans toutes ses actions.

XXXI. Contemple et observe quel est l’état de leur partie rationnelle ; et ceux que le monde tient pour sages, vois quelles choses ils fuient et craignent, et quelles choses ils poursuivent.

XXXII. Dans l’esprit et l’entendement d’autrui, ton mal ne peut subsister, ni dans aucun tempérament ou dérèglement propre de la constitution naturelle de ton corps, qui n’est que, pour ainsi dire, le vêtement ou la cabane de ton âme. Où donc, sinon dans cette partie de toi, où la conception et l’appréhension de quelque misère peut subsister ? Que cette partie donc n’admette aucune telle conception, et alors tout est bien. Bien que ton corps, qui lui est si proche, doive être coupé ou brûlé, ou souffrir quelque corruption ou putréfaction, que cette partie à qui il appartient de juger de cela soit toujours en repos ; c’est-à-dire, qu’elle juge ceci : que tout ce qui peut arriver également à un homme méchant et à un homme bon n’est ni bien ni mal. Car ce qui arrive également à celui qui vit selon la nature et à celui qui ne le fait pas, n’est ni selon la nature ni contre elle ; et par conséquent, ni bon ni mauvais.

XXXIII. Considère et pense toujours au monde comme n’étant qu’une seule substance vivante, n’ayant qu’une âme, et comment toutes choses dans le monde sont terminées en un seul pouvoir sensitif ; et sont faites par un seul mouvement général, pour ainsi dire, et une délibération de cette âme unique ; et comment toutes choses qui sont concourent à la cause de l’être les unes des autres, et par quelle manière de connexion et de concaténation toutes choses arrivent.

XXXIV. Que es-tu, cette partie meilleure et divine exceptée, sinon, comme Épictète l’a bien dit, une âme misérable, désignée à promener une carcasse ?

XXXV. Subir le changement ne peut être un mal ; comme ce n’est aucun bénéfice, par le changement, d’accéder à l’être. L’âge et le temps du monde sont comme un déluge et un courant rapide, consistant en des choses qui sont accomplies dans le monde. Car aussitôt qu’une chose a paru et est passée, une autre succède, et celle-là aussi sera bientôt hors de vue.

XXXVI. Tout ce qui arrive dans le monde est, dans le cours de la nature, aussi habituel et ordinaire qu’une rose au printemps et un fruit en été. De même nature est la maladie et la mort ; la calomnie, et l’embûche, et tout ce qui, ordinairement, est pour les fous occasion de joie ou de tristesse. Cela, quoi que ce soit, qui vient ensuite, suit toujours très naturellement, et pour ainsi dire familièrement, ce qui était avant. Car tu dois considérer les choses du monde, non comme un nombre lâche et indépendant, consistant simplement en des événements nécessaires, mais comme une connexion discrète de choses ordonnées et harmonieusement disposées. Il y a donc à voir dans les choses du monde, non une simple succession, mais une admirable correspondance et affinité.

XXXVII. Que cette parole d’Héraclite ne soit jamais hors de ton esprit : que la mort de la terre est l’eau, et la mort de l’eau est l’air ; et la mort de l’air est le feu ; et ainsi de suite à l’inverse. Souviens-toi aussi de celui qui ignorait où menait le chemin, et comment la raison, étant la chose par laquelle toutes choses dans le monde sont administrées, et avec laquelle les hommes sont continuellement et le plus intimement familiers, est pourtant la chose à laquelle ils sont ordinairement le plus en opposition ; et comment ces choses qui arrivent quotidiennement parmi eux ne cessent chaque jour d’être étranges pour eux, et que nous ne devrions ni dire ni faire quoi que ce soit comme des hommes endormis, par opinion et simple imagination : car alors nous pensons dire et faire, et que nous ne devons pas être comme des enfants, qui suivent l’exemple de leurs pères ; pour meilleure raison alléguant leur simple καθότι παρειλήφαμεν, ou, comme par tradition successive de nos ancêtres, nous l’avons reçu.

XXXVIII. Tout comme si l’un des dieux te disait : « Tu mourras certainement demain, ou après-demain », tu ne prendrais pas, à moins d’être extrêmement bas et pusillanime, pour un grand bénéfice de mourir plutôt le jour suivant qu’immédiatement demain (car hélas, quelle est la différence !) ; ainsi, pour la même raison, ne considère pas comme une grande affaire de mourir plutôt plusieurs années après que le jour même.

XXXIX. Que ce soit ta méditation perpétuelle : combien de médecins qui, jadis, avaient l’air si sévère et fronçaient si théâtralement les sourcils sur leurs patients, sont morts et disparus eux-mêmes. Combien d’astrologues, après qu’avec une grande ostentation ils eurent prédit la mort de quelques autres ; combien de philosophes après tant de traités et volumes élaborés concernant soit la mortalité soit l’immortalité ; combien de braves capitaines et commandants, après la mort et le massacre de tant d’hommes ; combien de rois et de tyrans, après avoir avec une telle horreur et insolence abusé de leur pouvoir sur la vie des hommes, comme s’ils avaient été immortels eux-mêmes ; combien, pour ainsi dire, de cités entières, tant hommes que villes : Hélice, Pompéi, Herculanum, et d’autres innombrables sont mortes et disparues. Passe en revue aussi ceux que tu as connus toi-même, l’un après l’autre, disparaître en ton temps. Tel ou tel a pris soin de l’ensevelissement d’un tel ou tel, et peu après a été enseveli lui-même. Ainsi l’un, ainsi l’autre : et toutes choses en peu de temps. Car en ceci réside tout en effet, de toujours regarder toutes choses mondaines comme des choses qui, pour leur durée, ne sont que d’un jour ; et pour leur valeur, les plus viles et méprisables ; comme par exemple, qu’est-ce que l’homme ? Ce qui, l’autre jour, quand il fut conçu, n’était que vile morve ; et en peu de jours sera soit une carcasse embaumée, soit de simples cendres. Ainsi dois-tu, selon la vérité et la nature, considérer à fond comment la vie de l’homme n’est qu’un très court moment de temps, et ainsi partir doux et content : tout comme si une olive mûre tombant devait louer la terre qui l’a portée, et rendre grâce à l’arbre qui l’a engendrée.

XL. Tu dois être comme un promontoire de la mer, contre lequel, bien que les vagues battent continuellement, il se tient lui-même, et autour de lui les vagues qui s’enflent sont apaisées et calmées.

XLI. « Oh, misérable que je suis, à qui cette mésaventure est arrivée ! » Non, heureux que je suis, à qui cette chose étant arrivée, je peux continuer sans chagrin ; ni blessé par ce qui est présent, ni en crainte de ce qui est à venir. Car quant à ceci, cela aurait pu arriver à n’importe quel homme, mais n’importe quel homme à qui une telle chose est arrivée n’aurait pu continuer sans chagrin. Pourquoi donc serait-ce là plutôt un malheur que ceci un bonheur ? Mais, quoi qu’il en soit, peux-tu, ô homme, appeler malheur ce qui n’est pas une mésaventure pour la nature de l’homme ? Peux-tu penser qu’est une mésaventure pour la nature de l’homme ce qui n’est pas contraire à la fin et à la volonté de sa nature ? Qu’as-tu donc appris être la volonté de la nature de l’homme ? Cela qui t’est arrivé t’empêche-t-il d’être juste ? Ou magnanime ? Ou tempérant ? Ou sage ? Ou circonspect ? Ou vrai ? Ou modeste ? Ou libre ? Ou de quoi que ce soit d’autre de toutes ces choses dont, dans la jouissance et la possession présentes, la nature de l’homme (jouissant alors de tout ce qui lui est propre) est pleinement satisfaite ? Maintenant, pour conclure, à toute occasion de chagrin, souviens-toi désormais de faire usage de ce dogme : que tout ce qui t’est arrivé n’est, en vérité, pas une chose telle en soi comme un malheur ; mais que le supporter généreusement est certainement un grand bonheur.

XLII. C’est un remède ordinaire, mais c’est un bon et efficace remède contre la crainte de la mort, pour un homme, que de considérer dans son esprit les exemples de ceux qui, avidement et cupidement, pour ainsi dire, ont joui de leur vie pendant longtemps. Qu’ont-ils gagné de plus que ceux dont la mort a été prématurée ? Ne sont-ils pas morts à la fin ? Comme Cadicianus, Fabius, Julianus, Lepidus, ou tout autre qui, de leur vivant, ayant enseveli beaucoup de gens, furent à la fin ensevelis eux-mêmes. L’espace entier de la vie de n’importe quel homme est peu de chose ; et aussi peu que ce soit, avec quels troubles, avec quel genre de dispositions, et dans la société de quel corps misérable doit-elle être passée ! Que ce soit donc pour toi tout à fait une matière d’indifférence. Car si tu regardes en arrière, contemple quel infini chaos de temps se présente à toi ; et un chaos aussi infini, si tu regardes en avant. Dans ce qui est si infini, quelle différence peut-il y avoir entre celui qui vit trois jours et celui qui vit trois âges ?

XLIII. Que ta voie soit toujours la plus concise. La plus concise est celle qui est selon la nature : c’est-à-dire, en toutes choses, tant en paroles qu’en actes, toujours suivre ce qui est le plus sain et parfait. Car une telle résolution libérera un homme de tout trouble, lutte, dissimulation et ostentation.

I. Le matin, quand tu as de la peine à te lever, aie ce raisonnement présent à l’esprit : « Je m’éveille pour faire l’œuvre d’un homme. » Serais-je donc encore mécontent de devoir aller faire ce pour quoi j’ai été créé et amené dans ce monde ? Ou bien ai-je été fait pour rester couché sous mes couvertures et me tenir au chaud ? « Mais c’est plus agréable. » As-tu donc été conçu pour goûter le plaisir, ou pour être en activité et en action ? Ne vois-tu pas comment toutes les autres créatures, les plantes, les passereaux, les fourmis, les araignées, les abeilles, font leur office, contribuant chacune pour sa part à l’ordre de l’univers ? Et toi, tu ne voudrais pas faire le travail d’un homme ? Tu ne voudrais pas courir à ce qu’exige ta nature ? « Mais il faut bien se reposer. » Certes, il le faut. La nature a aussi fixé une mesure à cela, comme pour le manger et le boire. Mais tu dépasses cette mesure, tu vas au-delà du suffisant, alors que dans l’action, tu restes en deçà de ce que tu pourrais accomplir. C’est donc que tu ne t’aimes pas toi-même ; car si tu t’aimais, tu aimerais aussi ta nature et ce qu’elle se propose pour fin. Ceux qui prennent plaisir à leur art s’épuisent au travail, oubliant jusqu’à la nourriture et le sommeil. Et toi, honorerais-tu moins ta nature qu’un artisan son métier, qu’un danseur son art, qu’un avare son argent ou un ambitieux ses honneurs ? Pour ce à quoi ils s’attachent, ils acceptent de se priver de tout pour le faire avancer ; et les actions qui tendent au bien commun de la société humaine te paraîtraient-elles plus viles ou dignes de moins d’estime et d’efforts ?

II. Qu’il est facile pour un homme de se défaire de toute imagination turbulente ou adventice, et d’être aussitôt dans un repos et une tranquillité parfaits !

III. Juge-toi digne de dire ou de faire tout ce qui est conforme à la nature, et ne te laisse jamais détourner par le blâme ou les discours qui pourraient en résulter. S’il est juste et honnête de le dire ou de le faire, ne te sous-estime pas au point de t’en décourager. Quant aux autres, ils ont leur propre part rationnelle et leurs propres inclinations, dont tu n’as pas à te soucier. Continue tout droit, là où ton intérêt propre et la nature commune te mènent ; le chemin de l’un et de l’autre n’est qu’un seul et même chemin.

IV. Je poursuis ma course par des actions conformes à la nature, jusqu’à ce que je tombe et expire, rendant mon dernier souffle à cet air que j’ai continuellement respiré, et tombant sur cette terre, de dont les fruits et les dons mon père a puisé sa semence, ma mère son sang, et ma nourrice son lait, terre qui m’a nourri tant d’années de pain et de vin. Et enfin, celle qui me porte alors que je la foule, et qui supporte mes abus et mon usage constant, en tant de manières et pour tant de fins.

V. Personne ne peut t’admirer pour ton élocution brillante, telle est ton incapacité naturelle à cet égard. Soit. Mais il y a tant d’autres bonnes choses dont tu ne peux prétendre manquer par défaut de nature. Fais paraître en toi celles qui dépendent entièrement de toi : la sincérité, la gravité, l’assiduité, le mépris des plaisirs ; ne sois pas plaintif, contente-toi de peu, sois bienveillant, sois libre ; évite toute superfluïté, tout vain babil ; sois magnanime. Ne perçois-tu pas combien de choses tu pourrais déjà manifester, malgré toute prétendue inaptitude naturelle, et que tu refuses pourtant de mettre en pratique ? Ou dirais-tu que c’est par infirmité de constitution que tu es contraint de murmurer, d’être lâche, de flatter, d’accuser, de choyer ton corps, d’être vain, agité et inconstant dans tes pensées ? Non, par les dieux, tu aurais pu être délivré de tout cela depuis longtemps ; tout au plus pourrais-tu être blâmé pour une certaine lenteur ou pesanteur d’esprit, défaut que tu dois travailler à corriger sans en être accablé, mais sans t’y complaire non plus.

VI. Il en est qui, après avoir rendu service, sont prêts à en demander le compte et à exiger une rétribution. Il en est d’autres qui, sans aller jusqu’à réclamer, considèrent néanmoins en eux-mêmes que tel homme est leur débiteur, et gardent en mémoire ce qu’ils ont fait. Il en est enfin qui, ayant agi, ne savent même pas ce qu’ils ont fait ; ils sont comme la vigne qui, après avoir produit ses grappes, ne demande rien de plus une fois son fruit mûri. Comme le cheval après la course, le chien après la chasse, ou l’abeille après avoir fait son miel, l’homme qui fait le bien ne cherche ni applaudissements ni louanges ; il passe simplement à une autre action, tout comme la vigne prépare sa récolte pour la saison suivante. Tu dois donc être du nombre de ceux qui, sans même y réfléchir, font ce qu’ils ont à faire. « Mais, dira quelqu’un, un homme doué de raison est tenu de comprendre ce qu’il fait. » Car c’est le propre d’un être sociable, disent-ils, de sentir qu’il agit socialement, et même de désirer que son prochain en soit conscient. Je réponds : ce que tu dis est vrai, mais tu n’en comprends pas le sens véritable. C’est pourquoi tu restes parmi ceux que j’ai mentionnés en premier ; car eux aussi sont guidés par une apparence de raison. Mais si tu désires comprendre réellement ce qui est dit, ne crains pas qu’en le faisant, tu abandonnes pour autant toute action sociable.

VII. La prière des Athéniens était ainsi formulée : « Arrose, arrose, ô cher Zeus, les champs et les plaines des Athéniens. » Ou nous ne devrions pas prier du tout, ou nous devrions prier avec cette simplicité et cette franchise, et non pas chacun pour soi seul.

VIII. Comme on dit couramment : « Le médecin a prescrit à cet homme l’équitation, à tel autre des bains froids, à un troisième la marche pieds nus », on peut dire de même : « La nature de l’univers a prescrit à cet homme la maladie, la cécité, la perte ou quelque autre dommage. » Car là, quand nous disons qu’un médecin a prescrit quelque chose, nous voulons dire qu’il l’a ordonné comme propre à la santé ; de même, tout ce qui arrive à chacun est ordonné comme étant subordonné au destin. C’est ce que nous appelons συμβαίνειν, c’est-à-dire « arriver ensemble », tout comme les maçons disent des pierres carrées qu’elles « s’ajustent » dans un mur ou une pyramide pour former une harmonie unique. L’univers entier est un corps complet, et le destin est une cause générale composée de causes particulières. Même les plus ignorants le savent, quand ils disent : « C’est ce que le destin lui a apporté. » Acceptons donc les choses ainsi, comme nous acceptons les prescriptions du médecin. Elles contiennent souvent des éléments pénibles, mais nous les acceptons dans l’espoir de la guérison. Que l’accomplissement de ce que la nature commune a déterminé soit pour toi comme ta santé. Accueille donc avec plaisir tout ce qui arrive, même si cela te semble dur, car cela tend à la santé de l’univers et au bonheur de Zeus. Car rien ne serait produit si cela ne servait au bien de l’ensemble. Aucune nature particulière ne produit rien qui ne soit conforme à la sphère de sa propre administration. Tu dois donc être satisfait de tout ce qui t’arrive pour deux raisons : d’abord parce que cela t’était destiné depuis le commencement par la série des causes premières ; et ensuite, parce que le salut et la perfection du Tout dépendent de cette continuité. Le Tout est mutilé si tu retranches la moindre partie de cette cohérence des causes. Or, chaque fois que tu es mécontent de ce qui arrive, tu tentes, pour autant qu’il est en toi, de couper et de retrancher ce lien.

IX. Ne sois ni mécontent, ni découragé, ni sans espoir si tu ne réussis pas toujours à agir conformément aux dogmes ; si tu chutes, reviens-y, et pour les distractions du monde ou les infirmités humaines, ne t’en chagrine pas, mais aime et pratique cette vie de philosophe vers laquelle tu reviens. Et quand tu y reviens, n’y reviens pas comme un écolier vers son maître, mais comme un malade vers son remède. Ainsi, obéir à la raison ne sera pas une ostentation, mais un soulagement. Souviens-toi que la philosophie ne demande rien d’autre que ce que ta nature demande ; et toi-même, désirerais-tu quelque chose qui soit contre nature ? Qu’est-ce qui est le plus doux, le plus conforme à la nature ou ce qui lui est contraire ? Est-ce par ce respect de la nature que le plaisir, qui cause la ruine de tant d’hommes, est jugé si doux ? Considère plutôt si la magnanimité, la liberté, la simplicité, l’équanimité et la sainteté ne sont pas plus conformes à la nature. Et la prudence elle-même, quoi de plus aimable que de parcourir les objets de sa faculté rationnelle sans trébucher ? Quant aux choses du monde, leur nature est si obscure que beaucoup de philosophes, et non des moindres, les ont jugées incompréhensibles ; et les Stoïciens eux-mêmes, s’ils ne les disent pas tout à fait incompréhensibles, admettent qu’elles le sont avec une extrême difficulté. Tout assentiment est faillible, car qui est infaillible ? Passe ensuite à la matière, combien elle est éphémère et vile, possédée parfois par le plus vil des libertins, la plus infâme des prostituées ou le plus cruel des tyrans. Passe aux dispositions de ceux que tu fréquentes : combien est-il difficile de supporter même les meilleurs ! Pour ne pas dire combien il est difficile de se supporter soi-même. Dans une telle obscurité et impureté, dans un tel flux incessant des substances, du temps, des mouvements et des choses mues, je ne vois rien à honorer ou à chercher sérieusement. Ce sont des contraires.

X. Tu dois te consoler dans l’attente de ta dissolution naturelle, sans t’attrister du délai, te contentant de deux choses : d’abord, que rien ne t’arrivera qui ne soit conforme à la nature de l’univers ; ensuite, qu’il est en ton pouvoir de ne rien faire contre ton Dieu intérieur et ton esprit. Personne ne peut te contraindre à transgresser contre eux.

XI. Quel usage fais-je en ce moment de mon âme ? Pose-toi cette question à chaque occasion : qu’est-ce qui occupe en moi cette partie qu’on appelle le maître rationnel ? Quelle âme ai-je en propre ? Celle d’un enfant ? D’un jeune homme ? D’une femme ? D’un tyran ? D’une brute ou d’une bête sauvage ?

XII. Tu peux juger de ce que le vulgaire estime être des biens en considérant ceci : si quelqu’un a entendu parler de ce qui est réellement bon, comme la prudence, la tempérance, la justice et la force, il ne peut supporter d’en entendre parler davantage, car le mot « bon » leur est naturellement attaché. Mais pour ce que le vulgaire estime bon, il en veut toujours plus. Il admet volontiers que ce que dit le comédien est une plaisanterie, de sorte que même la foule perçoit la différence. Pourquoi, en effet, la vertu est-elle appelée bonne sans qu’on ait besoin de s’en excuser, alors que les éloges de la richesse, du plaisir ou de l’honneur ne sont acceptés que comme des plaisanteries ? Vois donc si les choses dont on se moque sur scène — en disant de ceux qui les possèdent qu’ils sont si riches qu’ils n’ont même pas de quoi se loger — ne sont pas en vérité les seules qui méritent d’être tenues pour des biens véritables.

XIII. Tout ce dont je me compose est forme ou matière. Aucune corruption ne peut réduire l’un ou l’autre au néant, car je ne suis pas devenu un être subsistant à partir de rien. Chaque partie de moi sera donc, par mutation, disposée dans une autre partie de l’univers, et celle-ci dans une autre, et ainsi à l’infini. C’est par une telle mutation que je suis devenu ce que je suis, comme ceux qui m’ont engendré, et ainsi de suite à l’infini. Car on peut parler ainsi, bien que l’âge et le gouvernement du monde soient limités à certaines périodes.

XIV. La raison et la puissance rationnelle sont des facultés qui se suffisent à elles-mêmes et à leurs propres opérations. Elles tirent leur impulsion d’elles-mêmes, mais leur progrès va droit au but, vers ce qui est faisable et possible, que ce soit ou non ce qu’elles s’étaient proposé au départ. C’est pourquoi ces actions sont appelées κατορθώσεις, pour marquer la droiture du chemin par lequel elles sont accomplies. Rien ne doit être considéré comme appartenant à l’homme qui ne lui appartienne en tant qu’homme. La nature humaine ne réclame pas les résultats. La fin de l’homme, le summum bonum, ne peut consister dans la réussite des actions entreprises. Quant aux choses extérieures, si elles appartenaient vraiment à l’homme, il ne lui appartiendrait pas de les condamner ou de s’y opposer. Il ne serait pas louable de pouvoir vivre sans elles, ou il ne serait pas bon — si elles étaient des biens véritables — de s’en priver volontairement. Mais nous voyons au contraire que plus un homme se détache de ces pompes extérieures, ou mieux il supporte leur perte, meilleur il est considéré.

XV. Telles sont tes pensées, tel sera ton esprit. L’âme prend la couleur de ses imaginations. Teins-la donc en la trempant dans l’assiduité de ces pensées : par exemple, où que tu vives, il est en ton pouvoir de vivre bien et heureux. Même à la cour, tu peux vivre bien et heureux. De plus, chaque chose est faite pour sa fin, et y tend naturellement. Là où est la fin de chaque chose, là est son bien et son profit. La société est donc le bien propre de la créature rationnelle. Car il est démontré depuis longtemps que nous sommes faits pour la société. Quelqu’un peut-il douter que ce qui est inférieur est subordonné à ce qui est meilleur, et que ce qui est meilleur est fait pour ce qui est meilleur encore ? Les êtres animés sont supérieurs aux inanimés, et parmi les animés, les êtres rationnels sont les meilleurs.

XVI. Désirer ce qui est impossible appartient à l’homme fou. Mais il est impossible que cet homme méchant ne commette pas de telles choses. Rien n’arrive à aucun homme qui, dans le cours ordinaire de la nature qui lui est propre, ne se produirait pas. De même, les mêmes choses arrivent aux autres également. Et vraiment, si celui qui ignore qu’un tel événement lui est arrivé, ou celui qui est ambitieux d’être loué pour sa magnanimité, peut demeurer patient et n’est pas affligé : n’est‑ce pas une chose douloureuse que l’ignorance, ou le désir vain de plaire et d’être loué, soient plus puissants et efficaces que la vraie prudence ? Quant aux choses elles‑mêmes, elles n’effleurent pas l’âme, ne peuvent y accéder ; elles ne peuvent, d’elles‑mêmes, l’affecter ni la mouvoir. Car elle seule peut s’affecter et se mouvoir, selon les dogmes et opinions qu’elle s’accorde ; ainsi sont les choses qui, comme accessoires, coexistent avec elle.

XVII. Après une réflexion, l’homme est le plus proche de nous ; nous sommes tenus de lui faire du bien et de le supporter. Mais comme il peut s’opposer à nos actions véritablement propres, l’homme n’est pour moi qu’une chose indifférente : comme le soleil, le vent ou une bête sauvage. Par certains d’entre eux il se peut que mon action soit entravée ; cependant, quant à mon esprit et à ma résolution, aucune contrainte ne peut les retenir, en raison de cette constante ordinaire à la fois exception (ou réserve selon laquelle il s’incline) et conversion prête des objets ; du qui ne peut être, à ce qui peut être, qui, dans la poursuite de ses inclinations, selon l’occasion, observe. Car par cela l’esprit tourne et transforme tout obstacle en son but et en sa finalité. Ainsi ce qui était auparavant l’obstacle devient maintenant le principal objet de son travail ; et ce qui était dans son chemin devient maintenant le chemin le plus aisé.

XVIII. Honore ce qui est le plus grand et le plus puissant dans le monde, qui fait usage de toutes choses et les gouverne toutes. Ainsi en toi‑même ; honore ce qui est le plus grand et le plus puissant ; et qui est de même nature que ce dont nous parlons. Car c’est le même qui, étant en toi, tourne toutes les autres choses à son usage, et par qui ta vie est aussi dirigée.

XIX. Ce qui ne nuit pas à la cité elle‑même ne peut nuire à aucun citoyen. Tu dois te souvenir de cette règle et l’appliquer à chaque conception et appréhension du tort. Si la ville entière n’est pas blessée par cela, je ne le suis certainement pas non plus. Et si le tout n’est pas blessé, pourquoi en ferais‑je mon grief personnel ? Considère plutôt ce qui est surveillé et qui est censé avoir commis le tort. Encore, médite souvent sur la rapidité avec laquelle toutes les choses qui subsistent, et toutes les actions du monde, sont emportées, comme si elles étaient hors de vue : car la substance même, que nous voyons comme un flot, est en flux continu ; toutes les actions sont en changement perpétuel ; les causes elles‑mêmes, soumises à mille altérations, ne sont presque jamais ce qui pourrait être dit stable et constant. Ensuite, considère à la fois l’infinité du temps déjà passé et l’immense étendue de ce qui doit venir, où toutes les choses seront résolues et anéanties. N’es‑tu donc pas un grand fou, qui, à cause de ces choses, se gonfle d’orgueil, se laisse distraire par les soucis, ou trouve en son cœur à faire de tels gémissements comme pour une chose qui le troublerait longtemps ? Considère l’univers entier dont tu n’es qu’une petite partie, et la totalité de l’âge du monde, dont seule une portion brève et très momentanée t’est accordée, ainsi que tous les sorts et destins ensemble, dont quelle part te revient ! Encore : un autre me porte atteinte. Qu’il regarde cela. Il est maître de sa propre disposition et de son propre agir. Quant à moi, je possède en ce temps ce que la nature commune voudrait que je possède, et je fais ce que ma propre nature me dicte.

XX. Ne laisse jamais cette partie dirigeante principale de ton âme être soumise à aucune variation, qu’elle provienne d’une douleur ou d’un plaisir corporel, ni ne la laisse se mêler à ceux‑ci ; fais‑lui toutefois circonscrire et confiner ces affections à leurs propres parties et membres. Mais si, à un moment, elles se reflètent et rebondissent sur l’esprit et la compréhension (comme cela doit arriver dans un corps uni et compact), alors ne t’oppose pas au sens et au sentiment, étant donné qu’ils sont naturels. Cependant, ne laisse pas ton entendement, à ce sens et sentiment naturel, qu’il soit agréable ou douloureux à la chair, ajouter à cela une opinion de bien ou de mal, et tout ira bien.

XXI. Vivre avec les Dieux. Il vit avec les Dieux, qui à tout moment leur offrent le spectacle d’une âme, tant satisfaite et bien plaisante de tout ce qui lui est présenté ou alloué, et accomplissant tout ce qui plaît à cet Esprit, que (étant partie de lui‑même) Jupiter a nommé à chaque homme comme son surveillant et gouverneur.

XXII. Ne sois point en colère contre celui dont le souffle, ni contre celui dont les trous des bras, sont offensants. Que peut‑il faire ? tel est naturellement son souffle, et tels sont ses trous de bras ; de cela provient naturellement l’effet et l’odeur qui en découlent. « Oh, mais l’homme (dis‑tu) possède de l’intelligence en lui, et pourrait de lui-même savoir qu’en se tenant près, il ne peut s’empêcher d’offenser. » Et toi aussi (Dieu te bénisse !) as de l’intelligence. Laisse que ta faculté raisonnable œuvre sur sa faculté raisonnable ; montre‑lui son défaut, exhorte‑lui. S’il t’écoute, tu l’auras guéri, et il n’y aura plus de raison d’être en colère.

XXIII. « Où il ne sera ni rugissant, ni prostituée. » Pourquoi donc ? Comme tu décides de vivre, quand tu t’es retiré dans un tel lieu où ni rugissant ni prostituée n’est présent : ainsi tu peux ici. Et s’ils ne te laissent pas, alors tu peux quitter ta vie plutôt que ton appel, mais comme celui qui ne se croit pas lésé. Tout comme on dirait : Voici de la fumée ; je m’en vais. Et quelle grande affaire est cela ! Jusqu’à ce qu’une telle chose me force à sortir, je resterai libre ; nul homme ne m’empêchera de faire ce que je veux, et ma volonté sera toujours conforme à la nature propre d’une créature raisonnable et sociable, régulée et dirigée.

XXIV. Cette essence rationnelle qui gouverne l’univers est faite pour la communauté et la société ; et par là elle a fait les choses qui sont mauvaises, pour le meilleur, et a uni celles qui sont meilleures, comme en une harmonie. Ne vois‑tu pas comment elle a subordonné et coordonné ? et comment elle a réparti à chaque chose selon sa valeur ? et celles qui possèdent la prééminence et la supériorité au‑dessus de toutes, elle les a réunies, en un consentement et accord mutuels.

XXV. Comment t’es‑tu conduit jusqu’ici envers les Dieux ? envers tes parents ? envers tes frères ? envers ton épouse ? envers tes enfants ? envers tes maîtres ? tes pères adoptifs ? tes amis ? tes domestiques ? tes serviteurs ? As‑tu ainsi, jusqu’à présent, ni par parole ni par acte, offensé aucun d’eux ? Souviens‑toi de toutes les choses que tu as déjà traversées, et de combien tu as pu endurer ; afin que maintenant la légende de ta vie soit pleine, et ta charge accomplie. Encore, combien de choses vraiment bonnes as‑tu discernées ? combien de plaisirs, combien de peines as‑tu rejetés avec mépris ? combien de choses éternellement glorieuses as‑tu méprisées ? envers combien d’hommes pervers et déraisonnables as‑tu été gentil et discret ?

XXVI. Pourquoi les âmes imprudentes et incultes devraient‑elles troubler ce qui est à la fois savant et prudent ? Et qu’est‑ce que cela ? celle qui comprend le commencement et la fin, et qui possède la vraie connaissance de cette essence rationnelle, qui traverse toutes les choses qui subsistent, et à travers tous les âges demeure toujours la même, disposant et dispensant, comme il se doit, cet univers en certaines périodes de temps.

XXVII. En très peu de temps, tu seras soit des cendres, soit un squelette ; et peut‑être un nom ; et peut‑être même pas un nom. Et qu’est‑

XV. Ce n’est point la respiration végétative, et il n’est certainement pas (comme les plantes en ont) ce qui devrait nous être si cher dans cette vie ; ni la respiration sensible, propre à la vie des bêtes, tant domestiques que sauvages ; ni notre faculté d’imagination ; ni le fait que nous soyons soumis aux élans de nos appétits sensuels qui nous élèvent et nous abaissent ; ni le fait que nous puissions nous rassembler, vivre ensemble ; ni que nous puissions nous nourrir : car cela n’est guère mieux que de pouvoir simplement évacuer les excréments de notre nourriture. Qu’est‑ce donc qui devrait nous être cher ? entendre un bruit cliquetant ? si ce n’est cela, alors même ne pas être applaudi par les langues des hommes. Car les louanges de nombreuses langues ne sont guère plus que le cliquetis de ces mêmes langues. Ainsi, s’il n’y a point d’applaudissements, qu’est‑il qui reste à chérir ? Je le pense ainsi : que dans tous tes mouvements et actions tu sois animé et retenu uniquement selon ta véritable constitution naturelle et ta propre construction. Même les arts et métiers ordinaires nous conduisent à cela. Car chaque art vise à ce que, quoi qu’il soit, l’œuvre, créée et préparée par l’art, soit adaptée à la tâche pour laquelle elle a été conçue. Voilà le but que poursuit celui qui taille la vigne, celui qui s’attèle à dompter des poulains ou à dresser des chiens. Que vise alors l’éducation des enfants et toutes les professions savantes ? C’est bien cela qui doit nous être cher également. Si, dans ce cas particulier, cela t’est favorable, ne te préoccupe pas de l’obtention d’autres choses. Mais si tu ne peux te détacher d’autres choses, alors ne seras‑tu jamais véritablement libre ? ne pourras‑tu jamais être autonome ? alors seras‑tu toujours sujet aux passions. Car il est inévitable que tu sois envieux, jaloux et méfiant envers ceux que tu sais capables de te priver de ces choses ; et encore, secret saboteur de ceux qui, à tes yeux, possèdent ce qui t’est cher. En bref, il faut que, nécessairement, il soit rempli de confusion intérieure et accuse souvent les dieux, quiconque est à l’origine de ces besoins. Mais si tu n’honores et ne respectes que ton esprit, cela te rendra acceptable à ton égard, très docile envers tes amis ; conforme et en concorde avec les dieux ; c’est‑à‑dire, acceptant avec louanges tout ce qu’ils jugeront bon de t’attribuer.

XVI. Sous, au‑dessus, et autour, sont les mouvements des éléments ; mais le mouvement de la vertu n’est aucun de ces mouvements, il est quelque chose de plus excellent et divin. Sa voie (pour y prospérer) doit passer par une voie qui n’est pas facilement comprise.

XVII. Qui peut s’empêcher de s’émerveiller devant eux ? Ceux qui sont en même temps avec eux et vivent avec eux ne les loueront point, et pourtant ils sont très ambitieux, afin que ceux qui les suivront, qu’ils n’ont jamais vus et ne verront jamais, les louent. Comme si un homme devait se plaindre de ne point avoir été loué par ceux qui ont vécu avant lui.

XVIII. Ne conçois jamais rien d’impossible à l’homme, qui, par toi, ne puisse être réalisé, ou qui ne le soit qu’avec grande difficulté ; mais tout ce que, généralement, tu peux concevoir comme possible et approprié à tout homme, pense que cela est tout autant possible pour toi.

XIX. Suppose qu’à la palestra quelqu’un t’ait entièrement déchiré avec ses ongles et qu’il t’ait brisé la tête. Bien, tu es blessé. Pourtant tu ne cries pas ; tu n’es pas offensé contre lui. Tu ne le soupçonnes pas par la suite, comme celui qui guette pour te faire du mal. Même alors, bien que tu fasses de ton mieux pour te protéger de lui, pas comme d’un ennemi. Ce n’est point par une indignation suspecte, mais par une douce et amicale déclinaison. Garde le même esprit et la même disposition dans les autres parties de ta vie également. Car il y a beaucoup de choses que nous devons concevoir et appréhender comme si nous avions affaire à un antagoniste à la palestra. Car, comme je l’ai dit, il nous est très possible d’éviter et de décliner, sans toutefois soupçonner ou haïr.

XX. Si quelqu’un me réprimande et me rend évident que, dans l’une de mes opinions ou actions, je commets une erreur, je la rétracterai volontiers. Car c’est la vérité que je cherche, grâce à laquelle je suis sûr qu’aucun homme n’a jamais été blessé ; et tout aussi sûr que celui qui persiste dans l’erreur ou l’ignorance est blessé.

XXI. Pour ma part, je ferai ce qui m’appartient ; quant aux autres choses, qu’elles soient insensibles ou irrationnelles ; ou si elles sont rationnelles, mais trompées et ignorantes de la véritable voie, elles ne me troubleront point. Car quant aux créatures qui ne sont pas dotées de raison et à toutes les autres choses et affaires du monde, je les utilise librement et généreusement, comme un être raisonnable le ferait pour ce qui n’en a pas. Et quant aux hommes, qui participent naturellement de la même raison, mon souci est de me conduire socialement. Mais quoi que ce soit que tu entreprennes, souviens‑toi d’invoquer les dieux. Et quant au temps dont tu disposeras pour faire ces choses, qu’il t’est indifférent, car même trois heures suffisent.

XXII. Alexandre de Macédoine, et celui qui a attelé ses mulets, lorsqu’ils furent morts, revinrent tous deux à une même chose. Car soit ils furent tous deux réintégrés dans ces essences rationnelles originelles d’où toutes choses du monde sont propagées ; soit tous deux, d’une manière semblable, furent dispersés en atomes.

XXIII. Considère combien de choses différentes, qu’elles concernent nos corps ou nos âmes, surviennent en un instant en chacun de nous, et ainsi tu ne seras point étonné si beaucoup plus de choses, voire toutes les choses faites, peuvent simultanément subsister et coexister dans ce qui est à la fois un et général, que nous appelons le monde.

XXIV. Si quelqu’un te demandait comment s’écrit le mot Antoninus, ne fixerais

XLII. Que les diverses morts d’hommes de toutes sortes, de toutes professions et de toutes nations soient un objet perpétuel de tes pensées, … afin que tu puisses même descendre à Philistio, Phœbus et Origanion. Passe maintenant à d’autres générations. Nous y irons après maints changements, où tant d’orateurs vaillants abondent ; où tant de philosophes graves ; Héraclite, Pythagore, Socrate. Où tant de héros des temps anciens ; puis tant de braves capitaines des temps postérieurs ; et tant de rois. Après tout cela, où Eudoxus, Hipparchus, Archimède ; où tant d’autres dispositions aiguës, généreuses, industrielles, subtiles, péremptoires ; et parmi eux, même ceux qui furent les plus grands railleurs et moqueurs de la fragilité et de la brièveté de notre vie humaine ; comme Menippus, et d’autres, tant qu’il y en a eu semblables. De tous ceux‑ci considère qu’ils sont depuis longtemps tous morts et disparus. Et que subissent‑ils de cela ! Non, même ceux dont il ne reste plus qu’un nom, qu’est‑ce qui leur en fait plus mauvais ? Il n’y a qu’une chose, et cela seul, qui mérite notre temps en ce monde, et qu’il nous faut grandement estimer ; et c’est, selon la vérité et la justice, converser humblement et affectueusement avec les hommes faux et injustes.

XLIII. Quand tu veux te réconforter et t’égayer, rappelle‑toi les divers dons et vertus de ceux avec qui tu converses chaque jour ; par exemple, l’industrie de l’un ; la modestie de l’autre ; la libéralité d’un troisième ; d’un autre bien d’une autre chose. Car rien ne peut tant te réjouir que les ressemblances et parallèles de plusieurs vertus, visibles et éclatantes dans les dispositions de ceux qui vivent avec toi ; surtout quand, tous à la fois, dans la mesure du possible, ils se manifestent à toi. Ainsi tu dois les avoir toujours à portée de main.

XLIV. Te lasses‑tu de ne peser que tant de livres, et non trois cents plutôt ? De même as‑tu raison de te lasser de ne vivre que tant d’années, et non davantage. Car en ce qui concerne le volume et la substance, tu te contentes de la proportion qui t’est assignée ; il faut en être de même pour le temps.

XLV. Faisons nos meilleurs efforts pour les persuader ; mais toutefois, si raison et justice t’y conduisent, agis ainsi, même s’ils s’y opposent. Mais si quelqu’un te résiste par la force et t’en empêche, détourne ton inclination vertueuse d’un objet à un autre, de la justice à une équanimité satisfaite, et à une patiente allégresse : de sorte que ce qui, chez l’un, était ton obstacle, puisse servir à l’exercice d’une autre vertu ; et souviens‑toi que c’est avec la juste exception et réserve que tu t’es d’abord incliné et désiré. Car tu ne visais pas des choses impossibles. Sur quoi donc ? Afin que tous tes désirs puissent toujours être modérés par cette due réserve. Et cela tu possèdes, et tu peux toujours l’obtenir, que la chose désirée soit à ta portée ou non. Et qu’est‑ce qui m’importe davantage, si ce pour quoi je suis né et amené au monde (régir tous mes désirs par la raison et la discrétion) peut‑il être ?

XLVI. L’ambitieux prend l’acte, les louanges et les applaudissements d’autrui pour son propre bonheur ; le voluptueux son propre sens et sentiment ; mais le sage, son propre acte.

XLVII. Il est en ton pouvoir d’exclure absolument toute forme de vanité et d’opinion à ce sujet ; et par le même moyen, d’exclure toute affliction et tristesse de ton âme. Car quant aux choses et objets eux‑mêmes, ils n’ont d’eux-mêmes aucun pouvoir de susciter ou d’imposer à nous aucune opinion.

XLVIII. Utilise‑toi lorsque quiconque te parle, afin d’écouter, sans laisser place à d’autres pensées ; ainsi tu pourras, dans la mesure du possible, sembler fixé et attaché à l’âme même de celui qui te parle, quel qu’il soit.

XLIX. Ce qui n’est pas bon pour la ruche ne peut être bon pour l’abeille.

L. Les passagers ou les patients trouveront‑ils à redire et à se plaindre, l’un s’ils sont bien transportés, l’autre s’ils sont bien guéris ? Prennent‑ils garde à autre chose que cela ; l’un, que le maître du navire les amène sains au port, l’autre, que le médecin assure leur rétablissement ?

LI. Combien de ceux qui vinrent au monde au même instant que moi sont déjà sortis de celui‑ci ?

LII. À ceux qui sont atteints de jaunisse, le miel paraît amer ; à ceux mordus par un chien fou, l’eau devient terrible ; et aux enfants, une petite boule semble une chose merveilleuse. Pourquoi donc devrais‑je m’irriter ? Ou pense‑je que l’erreur et la fausse opinion sont moins puissantes pour faire transgresser les hommes que la colère, lorsqu’elle est immodérée et excessive, causant la jaunisse ; ou le poison, causant la rage ?

LIII. Aucun homme ne peut t’empêcher de vivre selon ce que ta nature exige. Rien ne peut t’arriver que ce que le bien commun de la nature requiert.

LIV. Quelle espèce d’hommes cherchent‑ils à plaire, et que veulent‑ils obtenir, par quels actes : comme le temps, bientôt, couvrira et enterrera toutes choses, et combien il en a déjà enterré tant !

THE SEVENTH BOOK

I. Qu’est‑ce que la méchanceté ? C’est ce que, maintes fois et souvent, tu as déjà vu et connu dans le monde. Et aussi souvent que quelque chose survient qui pourrait autrement te troubler, rappelle‑toi immédiatement ce memento : c’est ce que tu as déjà souvent vu et connu. De façon générale, au-dessus comme en dessous, tu ne trouveras que les mêmes choses. Les mêmes choses dont les récits antiques, médiévaux et modernes sont remplis, dont les villes sont pleines, et les maisons pleines. Il n’y a rien de nouveau. Toutes les choses qui existent sont à la fois courantes et de courte durée.

II. Quelle crainte a‑tu que tes dogmes, ou résolutions et conclusions philosophiques, meurent en toi, et perdent leur pouvoir propre et leur efficacité à te rendre heureux, tant que ces fancies et représentations propres et corrélatives, dont elles dépendent mutuellement (et que tu peux continuellement raviver), demeurent fraîches et vivantes ? Il est en mon pouvoir, concernant ce qui est advenu, quelle qu’elle soit, de concevoir ce qui est droit et vrai. S’il en est ainsi, pourquoi suis‑je troublé ? Les choses qui échappent à ma compréhension ne sont rien pour elles ; et cela seul me concerne réellement. Sois toujours ainsi d’esprit, et tu seras dans le vrai.

III. Ce que la plupart des hommes croiraient être leur plus grand bonheur, et préféreraient avant tout, si les dieux le leur accordaient après leur mort, tu peux, tant que tu vis, t’accorder ; revivre. Revoir les choses du monde comme tu les as déjà vues. Car que serait‑il d’autre que de revivre ? Spectacles publics et solennités avec faste et vanité, pièces de théâtre, troupeaux et hardes ; conflits et contentions : un os lancé à une bande de chiens affamés ; un appât pour les poissons gourmands ; la souffrance et le fardeau continus des fourmis misérables, le va‑et‑vient des souris terrorisées ; de petites marionnettes tirées haut et bas par des fils et des nerfs : voilà les objets du monde parmi tous ceux‑ci, et tu dois rester ferme, humblement affecté, et libre de toute indignation ; avec la juste raison et compréhension ; que la valeur des choses qu’un homme affecte soit, en chaque acte, la valeur de chaque homme, plus ou moins.

IV. Mot après mot, chacun pris séparément, les choses dites doivent être conçues et comprises ; et ainsi les faits, but après but, chacun séparément également. Et comme dans la matière des buts et des actions nous devons voir promptement l’usage approprié et la relation de chacun ; il faut de même, pour les mots, être prêt à considérer le vrai sens et la signification de chacun selon la vérité et la nature, quel qu’en soit l’usage commun.

V. Ma raison et mon entendement sont‑ils suffisants pour cela, ou non ? S’ils le sont, sans aucun applaudissement privé, ni ostentation publique d’un instrument, que la nature m’a donné, je l’emploierai pour l’œuvre en main, comme d’un instrument dont la nature m’a doté. S’ils ne le sont pas, et que cela ne m’appartient pas spécialement comme devoir privé, je le céderai à celui qui pourra mieux le mettre en œuvre ; ou je m’efforcerai, mais avec l’aide d’un autre, qui, conjointement à ma raison, pourra réaliser quelque chose de saisonnable et utile au bien commun. Car quoi que je fasse, soit seul, soit avec autrui, la seule chose que je dois viser est qu’elle soit bonne et opportune pour le public. Quant à la louange, considère combien de ceux qui furent autrefois fort recommandés sont déjà tout à fait oubliés, même ceux qui les recommandèrent, eux‑mêmes depuis longtemps morts et partis. Ne sois donc point honteux lorsque tu dois recourir à l’aide d’autrui. Quoi qu’il te soit demandé d’accomplir, propose‑le à toi-même, comme l’escalade de murs à un soldat. Et si, à cause d’une infirmité ou d’un autre empêchement, tu ne peux atteindre le sommet des remparts seul, que ce soit avec l’aide d’un autre, abandonneras‑tu, ou agiras‑tu avec moins de courage et d’entrain, parce que tu ne peux le faire tout seul ?

VI. Ne laisse pas les choses futures te troubler. Car si la nécessité les fait advenir, tu seras (quand cela arrivera) pour elles pourvu de la même raison qui rend tout ce qui est présent tolérable et acceptable. Toutes les choses sont liées et tricotées ensemble, et le nœud est sacré ; il n’y a rien dans le monde qui ne soit pas bon et naturel par rapport à toute autre chose, ni qui n’ait quelque sorte de référence et de correspondance naturelle avec ce qui existe ailleurs. Car toutes les choses sont rangées ensemble, et par la décence de leur place et ordre propre, elles concourent toutes à la formation d’un même κόσμος ou monde : comme si l’on disait, une belle pièce, ou une composition ordonnée. En tout, il n’y a qu’un même ordre ; et à travers tout, un même Dieu, la même substance et la même loi. Il y a une raison commune, une vérité commune, qui appartient à toutes les créatures raisonnables, car il n’y a qu’une seule perfection parmi toutes les créatures du même genre, partageant la même raison.

VII. Tout ce qui est matériel s’évanouit bientôt dans la substance commune du tout ; et tout ce qui est formel, ou tout ce qui anime le matériel, est rapidement repris dans la raison commune du tout ; et la renommée et la mémoire de quoi que ce soit sont rapidement englouties par la durée générale du tout.

VIII. À une créature raisonnable, la même action est à la fois conforme à la nature et à la raison.

IX. Droit de lui‑même, non fait droit.

X. Ainsi que plusieurs membres d’un corps uni, ainsi les créatures raisonnables sont dans un corps dissous et dispersé, toutes faites et préparées pour une même opération commune. Et cela tu comprendras mieux, si tu te dis souvent : je suis μέλος, ou un membre de la masse et du corps des substances raisonnables. Mais si tu te dis I am μέρος, ou une partie, tu n’aimes pas encore les hommes de tout cœur. La joie que tu prends à exercer la générosité n’est pas encore fondée sur une raison due et une juste compréhension de la nature des choses. Tu l’exerces encore sur ce simple fondement, comme une chose commode et convenable ; non comme faire du bien à toi-même quand tu fais du bien aux autres.

XI. Des choses extérieures, il advient ce qui peut subir des accidents extérieurs. Celles qui souffrent qu’elles se plaignent elles‑mêmes, si elles le veulent ; quant à moi, tant que je ne conçois aucune chose qui soit mauvaise, je n’ai aucun tort ; et il est en mon pouvoir de ne pas concevoir aucune telle chose.

XII. Quoi que fasse ou dise un homme, tu dois être bon ; non pas pour le bien d’autrui, mais pour le bien de ta propre nature ; comme si l’or, l’émeraude ou le pourpre devaient toujours se dire eux‑mêmes : quoi que fasse ou dise un homme, je resterai une émeraude, et je garderai ma couleur.

XIII. Cela pourra toujours être mon confort et ma sécurité : ma compréhension, qui règne sur tout, ne s’engendrera pas d’elle‑même trouble ni vexation. Je le dis ; elle ne se mettra pas en crainte, ne s’entraînera pas à la convoitise. Si d’un autre il est possible de la contraindre à la peur ou au chagrin, il est libre d’utiliser son pouvoir. Mais s’il ne s’incline d’elle‑même, par aucune opinion fausse ou supposition, à aucune disposition de ce genre, il n’y a point de peur. Car pour le corps, pourquoi ferais‑je de la tristesse de mon corps la tristesse de mon esprit ? S’il peut lui‑même craindre ou se plaindre, qu’il le fasse. Mais pour l’âme, qui ne peut réellement ressentir ni peur ni chagrin que selon ses propres imaginations et opinions, à laquelle il appartient d’admettre ces états ou leurs contraires, regarde‑toi, qu’elle ne souffre rien. Ne l’incite à aucune opinion ni persuasion. L’entendement suffit à lui‑même, n’a besoin d’aucune autre chose que lui‑même, et n’a donc besoin de rien ; ainsi il ne peut être troublé ni entravé par quoi que ce soit, s’il ne se trouble et ne s’entrave pas lui‑même.

XIV. Qu’est‑ce que εὐδαιμονία, ou le bonheur : sinon ἀγαθὸς δαίμων, un bon démon, un esprit ? Que fais‑tu donc ici, ô opinion ? Par les dieux je t’adjure de t’éloigner, comme tu l’es ; car je n’ai besoin de toi. Tu persistes en effet à moi selon ton ancien usage. C’est ce à quoi tous les hommes ont toujours été soumis. Puisque tu es venu, je ne suis point en colère contre toi, mais je t’envoie simplement, maintenant que je t’ai trouvé tel que tu es.

XV. Y a‑t‑il un homme assez sot pour craindre le changement, auquel toutes les choses qui n’étaient pas autrefois doivent leur être ? Et qu’est‑ce qui est plus agréable et plus familier à la nature de l’univers ? Comment pourrais‑tu user de tes bains chauds ordinaires, si le bois qui les chauffe d’abord n’était pas changé ? Comment pourrais‑tu recevoir quelque nourriture de ce que tu as mangé, si cela ne se changeait pas ? Peut‑on faire advenir quelque chose d’utile et profitable sans changement ? Ainsi ne perçois‑tu pas que, pour toi aussi, la mort, en tant que changement, est de même nature, et également nécessaire à la nature de l’univers ?

XVI. Par la substance de l’univers, comme par un torrent traversent tous les corps particuliers, étant tous de même nature, et tous collaborateurs avec l’univers même comme dans un de nos corps tant de membres entre eux. Combien de Chrysippe, combien de Socrate, combien d’Épictète le temps du monde a‑t‑il déjà avalés et dévorés ? Que cela, hommes ou affaires, auxquelles tu as l’occasion de penser, afin que tes pensées ne soient pas distraites et ton esprit trop fermement fixé sur quoi que ce soit, à chaque occasion qui te vient à l’esprit. De toutes mes pensées et soins, une seule chose sera l’objet, à savoir que je ne ferai rien qui, à la constitution propre de l’homme (que ce soit concernant la chose elle‑même, la manière ou le moment de l’accomplir), soit contraire. Le moment où tu auras tout oublié arrive. Et ce moment arrive aussi quand tu seras toi‑même oublié de tous. Pendant que tu es, applique‑toi surtout à ce qui, pour l’homme comme il est un march, est le plus propre et agréable, à savoir, pour un homme même aimer ceux qui lui font du tort. Ce sera ainsi, si en même temps qu’une telle chose arrive, tu te rappelles qu’ils sont tes semblables ; qu’ils péchent par ignorance et contre leur volonté ; et qu’en peu de temps après, toi et lui ne serez plus. Mais surtout, qu’il ne t’a fait aucun mal ; car par lui ton esprit et ton entendement ne sont pas rendus plus vils qu’ils ne l’étaient auparavant.

XVII. La nature de l’univers, la substance commune à toutes choses, comme si d’une telle cire avait d’abord formé un cheval ; puis, détruisant cette figure, a refondu la matière en forme et substance d’un arbre : puis encore en forme et substance d’un homme : puis encore en quelque autre. Or chacun de ces états ne subsiste que très brièvement. Quant à la dissolution, si elle n’est point une chose grave pour la poitrine ou le tronc d’être réunie ; pourquoi serait‑elle plus grave d’être séparée ?

XVIII. Un visage en colère est très contraire à la nature, et il est souvent le visage propre de ceux qui sont au point de la mort. Mais si tout le courroux et la passion étaient si complètement éteints en toi que l’on ne pouvait plus les raviver, il ne faut pas pour autant que tu te reposes satisfait, mais poursuivre l’effort, par la bonne conséquence d’une vraie raison, à concevoir parfaitement que tout courroux et toute passion sont contraires à la raison. Car si tu ne reconnais pas ton innocence ; si cela aussi te quitte, le réconfort d’une bonne conscience, que tu fais tout selon la raison : que vivras‑tu encore ? Toutes les choses que tu vois maintenant ne sont qu’un instant. Cette nature, par laquelle toutes choses du monde sont administrées, apportera bientôt changement et altération sur elles, et alors de leurs substances fera d’autres choses semblables ; et bientôt encore d’autres à partir de la matière et substance de celles‑ci ; ainsi, par ces moyens, le monde pourra encore paraître frais et nouveau.

XIX. Chaque fois qu’un homme outrepasse un autre, considère immédiatement avec toi-même ce qu’il supposait être bon, ce qu’il pensait être mauvais, lorsqu’il a transgressé. Car quand tu le sauras, tu auras pitié de lui, et n’auras plus besoin d’être surpris ou en colère. Car soit tu vis encore dans cette erreur et ignorance, à supposer que la chose même qu’il fait, ou quelque autre chose mondain, est bonne ; et alors tu es obligé de le pardonner s’il a fait ce que, dans un cas similaire, tu aurais fait toi‑même. Ou bien si tu ne supposes plus les mêmes choses bonnes ou mauvaises que lui ; comment ne pas être doux envers celui qui est dans l’erreur ?

XX. Ne t’imagine pas les choses futures comme si elles étaient présentes ; mais parmi celles qui sont présentes, mets de côté celles dont tu tires le plus grand profit, et considère spécialement combien merveilleusement tu les désirerais si elles n’étaient pas présentes. Mais prends garde, de peur qu’en réservant ta satisfaction aux choses présentes, tu ne viennes, avec le temps, à les surévaluer, de sorte que le manque de celles‑ci (quand il surviendra) ne devienne un trouble et une vexation pour toi. Enroule‑toi en toi‑même. Telle est la nature de ta partie raisonnable et commandante : si elle exerce la justice et, de ce fait, trouve la tranquillité en elle, elle se repose pleinement satisfaite d’elle‑même, sans besoin d’autre chose.

XXI. Écarte toute opinion, arrête la force et la violence des désirs et des affections déraisonnables : circonscris le temps présent, examine ce qui s’est produit, que ce soit à ton égard ou à celui d’autrui ; divise tous les objets présents, qu’ils soient formels ou matériels, et pense à l’heure qui vient de s’écouler. Ce que ton voisin a commis, où repose sa culpabilité, laisse‑le là. Examine, dans l’ordre, tout ce qui est dit. Laisse ton esprit pénétrer tant aux effets qu’aux causes. Réjouis‑toi d’une vraie simplicité et d’une modestie ; et considère que tout ce qui se situe entre la vertu et le vice t’est indifférent. Enfin, aime l’humanité ; obéis à Dieu.

XXII. Toutes choses (dit‑il) sont soumises à un certain ordre et à une certaine désignation. Et quoi que ce soit d’autre que les éléments ?

Il suffit de se rappeler que toutes les choses en général sont soumises à un certain ordre et à une certaine désignation ; ou, s’il n’y en a que peu. Quant à la mort, elle se manifestera soit par dispersion, soit par atomes, soit par annihilation, soit par extinction, soit par transmutation. Et concernant la douleur, ce qui est intolérable se termine bientôt par la mort ; ce qui persiste doit nécessairement être supportable ; et l’esprit, qui est tout en tout, peut, par l’interruption ou la suspension de toute forme de commerce et de sympathie avec le corps, conserver sa propre tranquillité. Ta compréhension n’est pas détériorée par cela. Quant aux parties qui souffrent, qu’elles déclarent, si elles le peuvent, leur propre affliction. Quant aux louanges et aux recommandations, observe leur esprit et leur compréhension, leur état ; quels types de choses ils recherchent, quelles choses ils fuient ; et ainsi, comme sur le rivage, ce qui était visible auparavant est, par la succession continue de nouveaux tas de sable s’accumulant les uns sur les autres, bientôt caché et recouvert ; de même, dans cette vie, toutes les choses antérieures sont recouvertes par celles qui les succèdent immédiatement.

XXIII. Extrait de Platon. « Celui dont l’esprit est doté d’une vraie magnanimité, qui s’est habitué à contempler à la fois tous les temps et toutes les choses en général ; peut‑il, mortel, penser que cette vie lui semble une grande affaire ? Ce n’est point possible, répondit‑il. Alors, un tel homme ne considérerait‑il pas la mort comme une chose douloureuse ? En aucun cas. »

XXIV. Extrait d’Antisthène. « Il est princier de bien faire, et d’être mal parlé de soi. Il est honteux que le visage soit soumis à l’esprit, qu’il se façonne à tout gré, et qu’il s’habille comme il le veut ; et que l’esprit ne se préoccupe pas tant de soi-même à se façonner et à s’habiller comme il se doit. »

XXV. Extrait de plusieurs poètes et comiques. « Il te servira peu de tourner ta colère et ton indignation contre les choses mêmes qui t’ont été imposées. Car elles n’en sont point sensibles, etc. Tu ne feras que devenir la risée des dieux et des hommes, etc. Notre vie est cueillie comme une épi de maïs mûr ; l’un est encore debout, l’autre est à terre, etc. Mais s’il advient que les dieux négligent mes enfants et moi, il y a raison à cela, etc. Tant que le droit et l’équité sont de mon côté, etc. Ne pas les plaindre, ne pas trembler, etc. »

XXVI. Extrait de Platon. « Ma réponse, pleine de justice et d’équité, doit être ainsi : Ta parole n’est point juste, ô homme ! si tu supposes que celui qui a quelque valeur doit appréhender la vie ou la mort comme une grande menace et danger ; et ne fait point de cela son unique souci, mais examine ses propres actions, qu’elles soient justes ou injustes ; qu’elles soient celles d’un homme bon ou d’un homme méchant, etc. Car en vérité, telle est la situation, ô vous, hommes d’Athènes. Quel que soit le lieu ou la station qu’un homme a choisi pour lui, jugeant cela le meilleur pour lui ; ou qu’il soit placé par l’autorité légale, je pense (tout danger apparent mis à part) qu’il doit persévérer comme celui qui ne craint ni la mort, ni rien d’autre, si ce n’est la crainte de commettre le vice et la honte, etc. Mais, ô noble seigneur, considère, je te prie, si la vraie générosité et le vrai bonheur ne résident pas plutôt dans la préservation de nos vies ou de celles des autres. Car ce n’est point la part d’un homme qui est vraiment homme de désirer vivre longtemps ou de se glorifier de sa vie tant qu’il vit ; mais plutôt (celui qui l’est) se confie entièrement aux dieux dans ces choses, et, croyant ce que chaque femme peut lui dire, que nul homme ne peut échapper à la mort ; la seule chose dont il prend soin, c’est que, du temps où il vit, il vive aussi bien et aussi vertueusement qu’il le peut, etc. Regarder autour, et avec les yeux suivre le cours des étoiles et des planètes comme si tu voulais courir avec elles ; et garder perpétuellement à l’esprit les divers changements des éléments les uns dans les autres. Car de telles fantaisies et imaginations aident beaucoup à purifier les scories et la saleté de notre vie terrestre, etc. C’est aussi un passage admirable de Platon, où il parle des choses mondaines ainsi : « Tu dois aussi, comme d’un haut lieu, regarder en bas, comme il se faudrait, les choses de ce monde, comme des troupeaux, des armées, les travaux des laboureurs, les mariages, les divorces, les générations, les morts : les tumultes des cours et des juridictions ; les lieux désertiques ; les diverses nations de barbares, les fêtes publiques, les deuils, les foires, les marchés. » Comment toutes les choses sur terre sont en désordre ; et comme miraculeusement les contraires s’accordent pour la beauté et la perfection de cet univers. »

XXVII. Regarder en arrière les choses d’âges antérieurs, comme sur les multiples changements et conversions de plusieurs monarchies et républiques. Nous pouvons aussi prévoir les choses futures, car elles seront toutes de même nature ; il n’est point possible qu’elles dévient du ton, ou rompra le concert qui est maintenant commencé, comme il se pourrait, par ces choses qui sont maintenant faites et accomplies dans le monde. Tout converge donc en une seule chose, que l’homme ne soit spectateur des choses de cette vie que pendant quarante ans, ou qu’il les voie pendant dix mille ans : que verra‑t‑il de plus ? « Et quant aux parties venues de la terre, elles retourneront à la terre ; et celles venues du ciel retourneront aux lieux célestes. » Qu’il s’agisse d’une simple dissolution et déliaison des nombreuses complexités et enchevêtrements des atomes confus ; ou d’une telle dispersion des éléments simples et incorruptibles… « Avec viandes, boissons et divers charmes, ils cherchent à détourner le cours, afin de ne pas mourir. Pourtant devons‑nous endurer le souffle du vent qui vient d’en haut, même si nous peinons et travaillons sans cesse. »

XXVIII. Il a un corps plus fort, et c’est un meilleur lutteur que moi. Qu’en est‑t‑il alors ? Est‑il plus généreux ? plus modeste ? Supporte‑t‑il toutes les adversités avec plus d’équanimité : ou, face aux offenses du voisin, fait‑il preuve de plus de douceur et de mansuétude que moi ?

XXIX. Là où la chose peut être réalisée conformément à la raison, commune aux dieux et aux hommes, il ne peut y avoir de juste cause de chagrin ou de peine. Car lorsque le fruit et le bénéfice d’une action bien commencée et poursuivie selon la constitution propre de l’homme peuvent être récoltés et obtenus, ou sont sûrs et certains, il est contraire à la raison que l’on soupçonne un dommage. En tout lieu, à tout moment, il est en ton pouvoir, religieusement, d’embrasser tout ce qui, par la désignation de Dieu, t’est arrivé, et de converser justement avec ceux avec qui tu dois traiter, et d’examiner précisément chaque fantaisie qui se présente, afin que rien ne glisse et ne s’introduise avant que tu n’aies correctement appréhendé sa vraie nature.

XXX. Ne regarde pas les esprits et les compréhensions des autres hommes ; mais regarde directement ce que la nature, tant de l’univers que de ce qui t’arrive, et la tienne en particulier, dans les choses que tu fais, conduit et dirige. Maintenant chacun est tenu de faire ce qui est conséquent et agréable à la fin à laquelle, par sa vraie constitution naturelle, il a été ordonné. Quant à toutes les autres choses, elles sont ordonnées à l’usage des créatures raisonnables : comme en toutes choses nous voyons que ce qui est pire et inférieur est fait pour ce qui est meilleur. Les créatures raisonnables, elles sont ordonnées les unes pour les autres. Ainsi ce qui est principal dans chaque constitution d’homme, c’est qu’il vise le bien commun. Le second est qu’il ne cède à aucune lubie ni mouvement de la chair. Car il est du ressort et du privilège de la faculté raisonnable et intellectuelle de se lier de telle sorte que ni les facultés sensibles, ni les appétitives ne prévalent sur elle. Car ces deux sont brutales. Et donc elle les domine et ne peut les supporter, quoiqu’en son droit tempérament, d’être soumise à l’une ou l’autre. Et cela justement, car par nature elle a été ordonnée à commander tout le corps. La troisième chose propre à l’homme par sa constitution est d’éviter toute précipitation et toute irréflexion ; et de ne point être sujet à l’erreur. À ces choses alors, que l’esprit s’applique et avance directement, sans aucune distraction envers d’autres choses, et elle a son but, et par là son bonheur.

XXXI. Comme celui qui a vécu, et qui doit maintenant mourir de droit, tout ce qui reste, accorde‑le entièrement comme un gracieux surplus à une vie vertueuse. Aime et affecte seulement ce qui arrive, et ce qui t’est destiné par le sort. Car que peut‑il y avoir de plus raisonnable ? Et quand quelque chose t’arrive sous forme de croix ou de calamité, rappelle‑toi immédiatement et place devant tes yeux l’exemple d’autres hommes à qui la même chose est arrivée. Bien, qu’ont‑ils fait ? Ils ont pleuré ; ils se sont interrogés ; ils se sont plaints. Et où sont‑ils maintenant ? Tous morts et disparus. Veux‑tu être comme l’un d’eux ? Ou plutôt, laissant aux hommes du monde (dont la vie, tant pour eux-mêmes que pour ceux avec qui ils conversent, n’est qu’une pure mutabilité ; ou les hommes aux esprits aussi volages que les corps ; toujours changeants et bientôt changés eux‑mêmes) que ton unique souci et étude soit de faire bon usage de tous ces accidents. Car il y a bon usage à en faire, et ils seront matière appropriée pour que tu travailles dessus, si cela devient ton souci et ton désir, que tout ce que tu fais, tu puisses l’aimer et l’approuver. Et ces deux, vois‑t‑les, souviens‑toi bien, selon la diversité de la matière de l’action dont tu t’apprêtes ; regarde en toi ; en toi est la source de tout bien. Une telle source, où les eaux jaillissantes ne peuvent jamais tarir, alors creuse toujours plus profond.

XXXII. Tu dois également t’employer à garder ton corps fixe et stable ; libre de toute mouvance ou posture fluctuante. Et comme sur ton visage et tes regards, ton esprit a le pouvoir de les garder graves et décents ; qu’il exerce le même pouvoir sur tout le corps également. Mais observe toutes choses de ce genre, de façon à ce qu’elles soient sans aucune affectation.

XXXIII. L’art de vivre véritablement dans ce monde ressemble davantage à la pratique d’un lutteur qu’à celle d’un danseur. Car en cela ils s’accordent à enseigner à l’homme tout ce qui lui arrive, afin qu’il soit prêt, et que rien ne le renverse.

XXXIV. Tu dois continuellement méditer et considérer en toi quel type d’hommes ils sont, et pour leurs esprits et leurs compréhensions quel est leur état présent, dont tu désires la bonne parole et le témoignage. Car alors tu ne verras aucune raison de te plaindre de ceux qui offensent leurs volontés ; ni ne trouveras manque d’applaudissements, si tu ne pénètres que la vraie force et le fond de leurs opinions et de leurs désirs. « Aucun âme (dit‑il) n’est volontairement privée de vérité », et par conséquent, ni de justice, ni de tempérance, ni de bonté, ni de douceur, ni de rien de même genre. Il est très nécessaire que tu te souviennes toujours de cela. Car ainsi seras‑tu bien plus doux et modéré envers tous les hommes.

XXXV. Quelle que soit la douleur qui t’afflige, souviens‑toi immédiatement qu’elle n’est point une chose dont tu dois avoir honte, ni une chose qui puisse détériorer ton entendement qui gouverne tout. Car ni quant à sa substance, ni quant à son but (qui est d’œuvrer au bien commun) ne peut elle l’altérer ou le corrompre. Ceci aussi d’Épicure tu peux, dans les plus grandes douleurs, trouver quelque secours, car il est « ni intolérable, ni éternel » ; ainsi tu te tiens aux vraies limites de la raison et ne cèdes point à l’opinion. Considère aussi qu’il existe bien des choses qui souvent te troublent insensiblement, et que, faute de patience, tu ne les armes pas, car elles ne sont point couramment nommées douleurs, qui, en vérité, sont de même nature que la douleur ; comme le sommeil agité, la chaleur, le manque d’appétit : lorsque l’une de ces choses te rend mécontent, rappelle‑toi ces mots : Maintenant la douleur t’a donné le rebuff ; ton courage t’a échoué.

XXXVI. Prends garde, de peur qu’à tout instant tu ne te tiennes trop affecté, même envers les hommes mauvais, comme les hommes ordinaires le sont généralement les uns envers les autres.

XXXVII. Comment savons‑nous si Socrate était vraiment si éminent, et d’une disposition si extraordinaire ? Ce n’est pas parce qu’il mourut glorieux, qu’il débatta avec les sophistes avec plus de subtilité ; ce n’est pas parce qu’il veilla plus assidûment dans le froid ; ce n’est pas parce qu’on lui ordonna d’amener l’innocent Salaminius et qu’il refusa de le faire avec plus de générosité ; tout cela ne sert rien. Ni le fait qu’il marchât dans les rues avec gravité et majesté, comme ses adversaires le prétendaient ; ce que l’on peut toutefois douter, s’il en était ainsi ou non ; ou, surtout, si cela était vrai, un homme le considérerait bien, s’il était louable ou répréhensible. Ce que nous devons donc interroger, c’est : quelle sorte d’âme Socrate possédait‑il ? Sa disposition était‑elle telle que tout ce qu’il recherchait dans ce monde était uniquement de se conduire justement envers les hommes, et pieusement envers les dieux ? N’étant point irrité inutilement par la méchanceté d’autrui, ni jamais condescendant à quelque mauvais fait ou intention d’un homme, par crainte ou amitié. Qu’en est‑il des choses qui lui arrivèrent par la volonté de Dieu ; ne s’émerveilla‑t‑il jamais d’aucune lorsqu’elles survinrent, ni ne les jugea intolérables ? Enfin, n’a‑t‑il jamais laissé son esprit sympathiser avec les sens et les affections du corps. Car nous ne devons pas penser que la Nature l’ait tellement mélangé et tempéré avec le corps, qu’elle n’ait point le pouvoir de se circonscrire, et d’envisager d’elle‑même ses propres fins et occasions.

XXXVIII. Car il est fort possible qu’un homme soit très divin et demeure néanmoins inconnu. Tu dois toujours garder cela à l’esprit, ainsi que que le vrai bonheur d’un homme ne consiste qu’en très peu de choses. Et bien que tu désespères de jamais devenir ni bon logicien, ni naturaliste, cela ne t’éloigne point davantage d’être libéral, modeste, charitable ou obéissant à Dieu.

XXXIX. Libéré de toute contrainte, dans toute allégresse et vivacité, tu peux passer ton temps, même si les hommes crient contre toi sans cesse et que les bêtes sauvages arrachent les pauvres membres de ta masse charnelle soignée. Car quoi, dans ces cas ou semblables, pourrait empêcher l’esprit de garder son repos et sa tranquillité, consistant tant dans le bon jugement des choses qui lui arrivent, que dans l’usage prompt de toutes les affaires et occasions présentes ? Afin que son jugement puisse dire, à ce qui lui est imposé comme croix : ceci est réellement ce que tu es, selon ta vraie nature ; malgré que dans le jugement de l’opinion tu apparais autrement ; et sa discrétion à l’objet présent ; tu es ce que je recherchais. Tout ce qui est présent, je l’embrasserai comme un objet approprié et opportun, tant pour ma faculté raisonnable que pour mon inclination sociable ou charitable à travailler dessus. Et ce qui est principal en cela, c’est qu’il puisse être référé à la louange de Dieu, ou au bien des hommes. Car soit à Dieu, soit à l’homme, tout ce qui se passe dans le monde a, dans le cours ordinaire de la nature, sa référence propre ; il n’y a rien, au regard de la nature, qui soit nouveau ou récalcitrant ou intraitable, mais toutes les choses sont à la fois usuelles et aisées.

XL. Alors l’homme atteint l’état de perfection dans sa vie et sa conversation, lorsqu’il passe chaque jour comme s’il était son dernier : jamais trop ardent et véhément dans ses affections, ni trop froid et stupide comme celui qui n’a aucun sens ; et libre de toute forme de simulation.

XLI. Les dieux, qui sont immortels, peuvent‑ils, pour la continuité de tant d’âges, supporter sans indignation tant de pécheurs qui ont existé, non seulement cela, mais aussi prendre tant de soin d’eux, afin qu’ils ne manquent de rien ; et te prendre si gravement, comme un qui ne pourrait plus les supporter ; toi qui n’es qu’un instant ? Oui, toi qui es l’un de ces pécheurs toi‑même ? Il est très ridicule qu’un homme dispense du vice et de la méchanceté en lui, qui sont en son pouvoir de restreindre ; et qu’il aille chercher à les supprimer chez les autres, ce qui est tout à fait impossible.

XLII. Tout objet que notre faculté raisonnable et sociable rencontre, qui n’offre rien tant à la satisfaction de la raison qu’à la pratique de la charité, elle le juge dignement indigne d’elle‑même.

XLIII. Quand tu as bien agi, et qu’un autre bénéficie de ton acte, dois‑tu, comme un très sot, chercher une troisième chose de plus, afin que cela apparaisse aux autres que tu as bien fait, ou que, en temps voulu, tu reçoives un bon tour en retour ? Aucun homme ne se lasse de ce qui lui est bénéfique. Mais toute action, selon la nature, est bénéfique. Ne te lasse donc pas de faire ce qui est bénéfique pour toi, tant que cela l’est aussi pour les autres.

XLIV. La nature de l’univers a certainement, avant qu’il ne fût créé, quoi qu’elle ait pu faire depuis, délibéré et résolu la création du monde. Or, depuis ce temps, tout ce qui existe et advient dans le monde n’est qu’une conséquence de cette unique et première délibération : ou bien, si cette partie rationnelle qui gouverne le monde porte quelque pensée et quelque soin aux choses particulières, ce sont assurément ses créatures raisonnables et principales qui sont l’objet propre de sa sollicitude et de sa providence particulières. Méditer souvent sur ce point contribuera grandement à ta tranquillité.

LE HUITIÈME LIVRE

I. Ceci aussi, parmi d’autres choses, peut servir à te préserver de la vaine gloire ; si tu considères que tu es désormais tout à fait incapable de recevoir la louange de quelqu’un qui, toute sa vie durant, ou du moins depuis sa jeunesse, a vécu en philosophe. Car, pour les autres comme pour toi-même, il est bien connu que tu as fait maintes choses contraires à cette perfection de vie. Tu as donc été confondu dans ton parcours, et dorénavant il te sera difficile de recouvrer le titre et le crédit d’un philosophe. Ta vocation et ta profession y sont d’ailleurs répugnantes. Si donc tu comprends véritablement ce qui est d’importance ; pour ce qui est de ta renommée et de ton crédit, n’y pense point et ne t’en soucie pas : qu’il te suffise, pour tout le reste de ta vie, qu’elle soit longue ou courte, de vivre comme ta nature l’exige, ou selon la fin véritable et naturelle de ta création. Efforce-toi donc de savoir ce que ta nature exige, et ne laisse rien d’autre te distraire. Tu as déjà eu l’expérience suffisante que, parmi ces nombreuses choses dans lesquelles tu as jusqu’ici erré et vagabondé, tu n’as pu trouver le bonheur en aucune d’elles. Ni dans les syllogismes, ni dans les subtilités logiques, ni dans la richesse, ni dans l’honneur et la réputation, ni dans le plaisir. En aucune de toutes celles-là. Où donc est-il à trouver ? Dans la pratique de ces choses que la nature de l’homme, en tant qu’homme, exige. Comment donc fera-t-il ces choses ? Si ses dogmata, ou ses principes et opinions morales (d’où procèdent tous les mouvements et toutes les actions), sont droits et vrais. Quels sont ces dogmata ? Ceux qui concernent ce qui est bon ou mauvais, à savoir qu’il n’est rien de véritablement bon et bénéfique pour l’homme, sinon ce qui le rend juste, tempérant, courageux, libéral ; et qu’il n’est rien de véritablement mauvais et nuisible pour l’homme, sinon ce qui cause les effets contraires.

II. À propos de chaque action que tu t’apprêtes à accomplir, pose-toi cette question : comment cela s’accordera-t-il avec moi une fois accompli ? Aurai-je lieu de m’en repentir ? Encore un peu de temps et je suis mort et disparu ; et toutes choses seront à leur fin. Que me chaut donc plus que ceci, que mon action présente, quelle qu’elle soit, puisse être l’action propre d’un être raisonnable ; dont la fin est le bien commun ; qui en toutes choses est régi et gouverné par la même loi de droiture et de raison par laquelle Dieu Lui-même l’est.

III. Alexandre, Caius, Pompée ; que sont-ils face à Diogène, Héraclite et Socrate ? Ceux-ci pénétrèrent la nature véritable des choses ; toutes les causes, tous les sujets : et c’est sur eux qu’ils exercèrent leur pouvoir et leur autorité. Mais pour ceux-là, leur esclavage s’étendit autant que l’étendue de leur erreur.

IV. Ce qu’ils ont fait, ils continueront de le faire, quand bien même tu te pendrais. Premièrement ; ne t’en trouble pas. Car toutes choses, bonnes comme mauvaises, adviennent selon la nature et la condition générale de l’univers, et dans peu de temps, toutes choses seront à leur fin ; nul homme ne sera remémoré : comme c’est déjà le cas pour Africanus (par exemple) et Auguste. Ensuite, deuxièmement ; fixe ton esprit sur la chose elle-même ; examine-la, et te rappelant que tu es néanmoins tenu d’être un homme de bien, et ce que ta nature exige de toi en tant qu’homme, ne te laisse pas détourner de ce que tu fais, et dis ce qui te semble le plus juste : dis-le seulement avec bonté, modestie et sans hypocrisie.

V. Ce dont la nature de l’univers s’occupe, c’est : de transférer ce qui est ici, là-bas, de le changer, et de là, de le reprendre pour le porter en un autre lieu. Si bien que tu n’as pas à craindre quelque chose de nouveau. Car toutes choses sont usuelles et ordinaires ; et toutes choses sont disposées par égalité.

VI. Chaque nature particulière est satisfaite lorsqu’elle progresse dans son cours propre. Une nature raisonnable progresse alors, premièrement, lorsqu’en matière de représentations et d’imaginations, elle ne donne son consentement à rien de faux ou d’incertain. Deuxièmement, lorsqu’en tous ses mouvements et résolutions, elle ne vise que le bien commun, et qu’elle ne désire rien et ne fuit rien, sinon ce qui est en son pouvoir d’atteindre ou d’éviter. Et enfin, lorsqu’elle embrasse volontiers et avec joie tout ce qui lui est imparti et assigné par la nature commune. Car elle en fait partie ; tout comme la nature de chaque feuille est partie de la nature commune de toutes les plantes et de tous les arbres. Mais la nature d’une feuille est partie d’une nature déraisonnable et insensible, qui peut être entravée dans sa fin propre ; ou qui est servile et esclave : tandis que la nature de l’homme est partie d’une nature commune qui ne peut être entravée, et qui est à la fois raisonnable et juste. D’où il vient aussi que, selon la valeur de chaque chose, elle fait une distribution si égale de tout, comme de la durée, de la substance, de la forme, de l’opération, et des événements et accidents. Mais n’y cherche pas si tu trouveras cette égalité dans chaque chose absolument et par elle-même ; mais si, dans tous les détails d’une chose pris ensemble et comparés à tous les détails d’une autre, le tout est également équilibré.

VII. Tu n’as ni temps ni opportunité de lire. Qu’importe ? N’as-tu pas le temps et l’opportunité de t’exercer à ne pas te faire de tort ; à lutter contre tous les plaisirs et douleurs charnels, et à en prendre le dessus ; à mépriser l’honneur et la vaine gloire ; et non seulement à ne pas être en colère contre ceux que tu trouves insensibles et ingrats envers toi, mais aussi à te soucier encore d’eux et de leur bien-être ?

VIII. Cesse désormais de te plaindre de la difficulté d’une vie de cour, que ce soit en public devant les autres ou en privé par toi-même.

IX. Le repentir est une répréhension intérieure et personnelle pour la négligence ou l’omission de quelque chose qui était profitable. Or, tout ce qui est bon est aussi profitable, et c’est le rôle d’un homme honnête et vertueux d’y attacher du prix et de le considérer en conséquence. Mais jamais aucun homme honnête et vertueux ne s’est repenti de la négligence ou de l’omission d’un plaisir charnel : aucun plaisir charnel n’est donc ni bon ni profitable.

X. Ceci, qu’est-ce en soi et par soi, selon sa constitution propre ? Quelle est sa substance ? Quelle est la matière, ou l’usage propre ? Quelle est la forme ou la cause efficiente ? À quoi cela sert-il dans ce monde, et combien de temps cela durera-t-il ? C’est ainsi que tu dois examiner toutes les choses qui se présentent à toi.

XI. Lorsque tu as du mal à être stimulé et à t’éveiller de ton sommeil, admoneste-toi et rappelle-toi que l’accomplissement d’actions tendant au bien commun est ce que ta constitution propre et ce que la nature de l’homme exigent. Mais dormir est commun aux créatures déraisonnables aussi. Et quoi de plus propre et naturel, voire quoi de plus aimable et plaisant, que ce qui est conforme à la nature ?

XII. À mesure que chaque représentation et imagination se présente à toi, considère (si cela est possible) sa nature véritable et ses qualités propres, et raisonne avec toi-même à son sujet.

XIII. À ta première rencontre avec quiconque, dis immédiatement en toi-même : Cet homme, quelles sont ses opinions concernant ce qui est bon ou mauvais ? concernant la douleur, le plaisir, et les causes des deux ; concernant l’honneur et le déshonneur, concernant la vie et la mort ? ainsi et ainsi. Or, s’il n’est pas étonnant qu’un homme ait telles ou telles opinions, comment peut-il être étonnant qu’il fasse telles ou telles choses ? Je me souviendrai donc qu’il ne peut faire autrement qu’il ne fait, détenant les opinions qu’il a. Souviens-toi qu’il est aussi honteux pour un homme de s’étonner qu’un figuier porte des figues, qu’il l’est de s’étonner que le monde produise quoi que ce soit, quel que soit l’objet, qu’il puisse produire dans le cours ordinaire de la nature. Pour un médecin aussi et pour un pilote, c’est une honte que l’un s’étonne que tel ou tel ait une fièvre ; ou que l’autre, que les vents se révèlent contraires.

XIV. Souviens-toi que changer d’avis à l’occasion, et suivre celui qui est capable de te rectifier, est tout aussi noble que de trouver dès le premier abord ce qui est droit et juste, sans aide. Car rien n’est requis de toi qui dépasse l’étendue de ta propre délibération et de ton propre jugement, et de ta propre compréhension.

XV. Si c’était ton acte et en ton propre pouvoir, le ferais-tu ? Si ce ne l’était pas, qui accuses-tu ? les atomes, ou les Dieux ? Car faire l’un ou l’autre est le fait d’un fou. Tu ne dois donc blâmer personne, mais, si c’est en ton pouvoir, redresse ce qui est mal ; si ça ne l’est pas, à quoi bon se plaindre ? Car rien ne devrait être fait sans une certaine fin.

XVI. Quoi que ce soit qui meure et tombe, de quelque manière et où que ce soit qu’il meure et tombe, il ne peut tomber hors du monde, là où il a sa demeure et son changement, là aussi il aura sa dissolution dans ses éléments propres. Ce sont les mêmes éléments du monde, et les éléments dont tu es constitué. Et lorsqu’ils sont changés, ils ne murmurent pas ; pourquoi le ferais-tu ?

XVII. Tout ce qui est, fut fait pour quelque chose : comme un cheval, une vigne. Pourquoi t’étonnes-tu ? Le soleil lui-même dira de lui-même : je fus fait pour quelque chose ; et ainsi chaque dieu a sa fonction propre. Pour quoi donc fus-tu fait ? pour te divertir et te réjouir ? Vois comment même le sens commun et la raison ne peuvent le supporter.

XVIII. La nature a sa fin aussi bien dans l’achèvement et la consommation finale de toute chose qui est, que dans le commencement et la continuation de celle-ci.

XIX. Comme celui qui lance une balle. Et qu’y gagne une balle si son mouvement est ascendant ; ou qu’y perd-elle s’il est descendant ; ou si elle vient à tomber sur le sol ? Ainsi pour la bulle ; si elle continue, qu’y gagne-t-elle ? et si elle se dissout, qu’y perd-elle ? Et ainsi en est-il d’une chandelle aussi. Et c’est ainsi que tu dois raisonner avec toi-même, tant en matière de renommée qu’en matière de mort. Car pour le corps lui-même (le sujet de la mort), voudrais-tu connaître sa vilenie ? Retourne-le afin que tu puisses le contempler sous ses plus mauvais angles aussi bien que sous sa forme plaisante plus ordinaire ; à quoi ressemble-t-il, quand il est vieux et flétri ? quand il est malade et souffrant ? quand il est dans l’acte de luxure et de fornication ? Et pour ce qui est de la renommée. Cette vie est courte. Celui qui loue et celui qui est loué ; celui qui se souvient et celui dont on se souvient, seront bientôt poussière et cendres. De plus, ce n’est que dans un coin de cette partie du monde que tu es loué ; et pourtant dans ce coin, tu n’as pas les louanges unanimes de tous les hommes ; non, ni même de quiconque constamment. Et pourtant, la terre entière elle-même, qu’est-elle sinon un point, au regard du monde entier ?

XX. Ce qui doit être le sujet de ta considération, c’est soit la matière elle-même, soit le dogme, soit l’opération, soit le sens et la signification véritables.

XXI. Très justement ces choses te sont arrivées : pourquoi ne t’amendes-tu pas ? Oh, mais tu préfères devenir bon demain, plutôt que de l’être aujourd’hui.

XXII. Dois-je le faire ? Je le ferai ; pourvu que la fin de mon action soit de faire du bien aux hommes. Quelque chose m’arrive-t-il par contretemps ou adversité ? Je l’accepte, en référence aux Dieux et à leur providence ; la fontaine de toutes choses, de laquelle tout ce qui advient dépend et découle.

XXIII. Juge du reste par une seule action : ce bain qui prend habituellement tant de notre temps, qu’est-ce ? De l’huile, de la sueur, de la crasse ; ou les sordes du corps : une viscosité excrémentitielle, les excréments de l’huile et autres onguents utilisés sur le corps, et mélangés aux sordes du corps : tout cela est vil et répugnant. Et telle est presque chaque partie de notre vie ; et chaque objet mondain.

XXIV. Lucilla enterra Verus ; puis Lucilla elle-même fut enterrée par d’autres. Ainsi Secunda Maximus, puis Secunda elle-même. Ainsi Epitynchanus, Diotimus ; puis Epitynchanus lui-même. Ainsi Antoninus Pius, Faustina son épouse ; puis Antoninus lui-même. Tel est le cours du monde. D’abord Celer, Adrianus ; puis Adrianus lui-même. Et ces austères ; ceux qui prédirent la mort des autres ; ceux qui étaient si fiers et majestueux, où sont-ils maintenant ? Ces austères, je veux dire, tels que furent Charax, et Démétrius le Platonicien, et Eudaemon, et d’autres semblables à ceux-là. Ils n’étaient tous que pour un jour ; tous morts et disparus depuis longtemps. Certains d’entre eux pas plus tôt morts, qu’oubliés. D’autres bientôt transformés en fables. D’autres, même ce qui était fabuleux est depuis longtemps oublié. Tu dois donc te souvenir que tout ce dont tu es composé sera bientôt dispersé, et que ta vie et ton souffle, ou ton âme, ne seront plus, ou seront transférés et assignés à quelque lieu et station certains.

XXV. La joie véritable d’un homme est de faire ce qui appartient proprement à un homme. Ce qui est le plus propre à un homme est, premièrement, d’être bienveillant envers ceux qui sont de la même espèce et nature que lui ; de mépriser tous les mouvements et appétits sensuels, de discerner correctement toutes les représentations et imaginations plausibles, de contempler la nature de l’univers ; et lui-même, et les choses qui sont faites en lui. Dans ce genre de contemplation, trois relations distinctes doivent être observées. La première, à la cause secondaire apparente. La seconde, à la cause originale première, Dieu, de qui procède originellement tout ce qui advient dans le monde. La troisième et dernière, à ceux avec qui nous vivons et conversons : quel usage peut en être fait, pour leur usage et leur bénéfice.

XXVI. Si la douleur est un mal, soit c’est à l’égard du corps ; (et cela ne peut être, car le corps en soi est tout à fait insensible :) ou à l’égard de l’âme. Mais il est au pouvoir de l’âme de préserver sa propre paix et tranquillité, et de ne pas supposer que la douleur soit un mal. Car tout jugement et délibération ; toute poursuite ou aversion vient du dedans, où le sens du mal (à moins qu’il ne soit laissé entrer par l’opinion) ne peut pénétrer.

XXVII. Efface toutes les idées vaines, et dis-toi incessamment ; maintenant si je le veux, il est en mon pouvoir de garder hors de mon âme toute méchanceté, toute luxure et concupiscence, tout trouble et confusion. Mais au contraire, de contempler et considérer toutes choses selon leur nature véritable, et de me comporter envers tout selon sa valeur véritable. Souviens-toi donc de ce pouvoir que la nature t’a donné.

XXVIII. Que tu parles au Sénat ou que tu parles à un particulier, que ton discours soit toujours grave et modeste. Mais tu ne dois pas observer ouvertement et vulgairement cette forme sonore et exacte de parler, concernant ce qui est vraiment bon et vraiment civil ; la vanité du monde et des hommes mondains : que la vérité et la raison prescrivent autrement.

XXIX. La cour d’Auguste ; sa femme, sa fille, ses neveux, ses gendres, sa sœur, Agrippa, ses parents, ses domestiques, ses amis ; Areus, Mécène, ses sacrificateurs pour les bêtes et la divination : là tu as la mort d’une cour entière ensemble. Procède maintenant au reste de ceux qui ont été depuis Auguste. La mort a-t-elle traité avec eux autrement, bien que si nombreux et si majestueux de leur vivant, qu’elle n’a coutume de traiter avec n’importe quel homme particulier ? Considère maintenant la mort d’une lignée et d’une famille entière, comme celle des Pompée, comme celle qui a coutume d’être écrite sur certains monuments, IL FUT LE DERNIER DE SA PROPRE LIGNÉE. Oh, quel soin ses prédécesseurs prirent-ils, afin de laisser un successeur, pourtant contemple enfin l’un ou l’autre qui doit nécessairement être LE DERNIER. Ici encore donc, considère la mort d’une lignée entière.

XXX. Contracte toute ta vie à la mesure et à la proportion d’une seule action. Et si dans chaque action particulière tu accomplis ce qui convient au mieux de tes capacités, qu’il te suffise. Et qui peut t’empêcher d’accomplir ce qui convient ? Mais il peut y avoir quelque empêchement et obstacle extérieur. Aucun, qui puisse t’empêcher, mais quoi que tu fasses, tu peux le faire justement, avec tempérance, et avec la louange de Dieu. Oui, mais il peut y avoir quelque chose par quoi une opération ou une autre de toi peut être entravée. Et alors, avec cette chose même qui entrave, tu peux être bien content, et ainsi par cette conversion douce et équanime de ton esprit vers ce qui peut être, au lieu de ce que tu avais d’abord prévu, à la place de cette action antérieure en succède une autre, qui s’accorde tout aussi bien avec cette contraction de ta vie dont nous parlons maintenant.

XXXI. Reçois les bénédictions temporelles sans ostentation, lorsqu’elles sont envoyées, et tu seras capable de t’en séparer avec toute la promptitude et la facilité lorsqu’elles te seront reprises.

XXXII. Si jamais tu voyais soit une main, soit un pied, ou une tête gisante par elle-même, en quelque endroit ou autre, comme coupée du reste du corps, tel tu dois concevoir qu’il se rend lui-même, autant qu’il est en lui, celui qui est offensé par quelque chose qui est arrivé, (quoi que ce soit) et qui pour ainsi dire se divise d’elle : ou qui commet quelque chose contre la loi naturelle de correspondance mutuelle et de société parmi les hommes : ou, celui qui commet tout acte de manque de charité. Qui que tu sois, tu es tel, tu es rejeté je ne sais où hors de l’unité générale, qui est selon la nature. Tu es né en vérité une partie, mais maintenant tu t’es coupé toi-même. Cependant, en ceci est matière de joie et d’exultation, que tu puisses être uni à nouveau. Dieu n’a pas accordé à aucune autre partie, qu’une fois séparée et coupée, elle puisse être réunie et revenir ensemble. Mais, contemple cette BONTÉ combien elle est grande et immense ! qui a tant estimé l’HOMME. Comme au début il fut ainsi fait, qu’il n’avait pas besoin, à moins qu’il ne le voulût lui-même, de s’être divisé lui-même du tout ; ainsi une fois divisé et coupé, ELLE a si bien pourvu et ordonné, que s’il le voulait lui-même, il pourrait revenir, et croître ensemble à nouveau, et être admis dans son rang et place précédents de partie, comme il l’était auparavant.

XXXIII. Comme presque toutes ses autres facultés et propriétés, la nature de l’univers a imparti à chaque créature raisonnable, ainsi ceci en particulier nous avons reçu d’elle, que comme tout ce qui s’oppose à elle et résiste à elle dans ses buts et intentions, elle le fait, bien que contre sa volonté et intention, revenir à elle-même, pour se servir de lui dans l’exécution de ses propres fins destinées ; et ainsi, par cette coopération, bien que non intentionnelle, de lui avec elle-même, elle en fait partie d’elle-même, qu’il le veuille ou non. Ainsi chaque créature raisonnable, quels que soient les contretemps et empêchements qu’elle rencontre dans le cours de cette vie mortelle, peut les utiliser comme des objets aptes et propres, à l’avancement de tout ce qu’elle avait l’intention et absolument proposé à elle-même comme sa fin naturelle et son bonheur.

XXXIV. Ne te laisse pas troubler par la représentation générale de la misère de notre vie mortelle. Ne laisse pas ton esprit errer de-ci de-là, ni amasser dans ses pensées les nombreux tourments et les calamités douloureuses auxquelles tu es tout aussi exposé qu’un autre. Mais à mesure que chaque événement survient, pose-toi cette question et dis : Qu’est-ce qui, dans cette affaire présente, te semble si intolérable ? Car tu aurais honte de l’avouer. Puis, rappelle-toi aussitôt que ni ce qui est futur, ni ce qui est passé ne peut te blesser ; mais seulement ce qui est présent. (Et cela même est grandement amoindri, si tu le circonscris légèrement) ; puis, réprimande ton esprit si, pour un si court instant (un simple moment), il ne peut tenir avec patience.

XXXV. Quoi ? Panthea ou Pergamus demeurent-ils à ce jour près des tombeaux de leurs maîtres ? Ou Chabrias ou Diotimus près de celui d’Adrianus ? Quelle folie ! Car même s’ils y étaient, leurs maîtres en auraient-ils conscience ? Ou, s’ils en avaient conscience, en seraient-ils heureux ? Ou, s’ils en étaient heureux, ceux-ci seraient-ils immortels ? N’était-il pas décrété pour eux aussi (hommes et femmes) de vieillir avec le temps, puis de mourir ? Et ces derniers une fois morts, que deviendraient les premiers ? Et tout compte fait, qu’est-ce que tout cela, sinon un simple sac de sang et de corruption ?

XXXVI. Si tu es clairvoyant, sois-le en matière de jugement et de parfaite discrétion, dit-il.

XXXVII. Dans la constitution entière de l’homme, je ne vois aucune vertu contraire à la justice par laquelle elle puisse être combattue et opposée. Mais une vertu par laquelle le plaisir et la volupté peuvent être combattus et opposés, je la vois : la continence.

XXXVIII. Si tu peux seulement écarter la présomption et l’opinion concernant ce qui peut sembler nuisible et offensant, tu es toi-même en sécurité, aussi en sécurité qu’il est possible de l’être. Toi-même ? Et qui est-ce ? Ta raison. « Oui, mais je ne suis pas la raison. » Eh bien, qu’il en soit ainsi. Cependant, ne laisse pas ta raison ou ton entendement admettre le chagrin, et s’il y a quelque chose en toi qui est affligé, laisse cette chose (quelle qu’elle soit) concevoir son propre chagrin, si elle le peut.

XXXIX. Ce qui est une entrave aux sens est un mal pour la nature sensitive. Ce qui est une entrave à la faculté appétitive et poursuivante est un mal pour la nature sensitive. Comme pour la constitution sensitive, ainsi pour la constitution végétative, tout ce qui lui est une entrave est, à cet égard, un mal pour elle. Et ainsi de même, tout ce qui est une entrave à l’esprit et à l’entendement doit nécessairement être le mal propre de la nature raisonnable. Maintenant, applique toutes ces choses à toi-même. La douleur ou le plaisir s’emparent-ils de toi ? Laisse les sens s’en occuper. As-tu rencontré quelque obstacle dans ton dessein et ton intention ? Si tu as formé un projet sans réserve et exception, alors ta partie raisonnable a reçu un coup en effet. Mais si tu as proposé en général tout ce qui pourrait arriver, tu n’es par là ni blessé, ni proprement entravé. Car dans les choses qui appartiennent proprement à l’esprit, elle ne peut être entravée par personne. Ce n’est ni le feu, ni le fer, ni le pouvoir d’un tyran, ni le pouvoir d’une langue calomnieuse, ni aucune autre chose qui puisse pénétrer en elle.

XL. Si l’on est une fois rond et solide, il n’y a aucune crainte que l’on change jamais.

XLI. Pourquoi devrais-je m’affliger, moi qui n’ai jamais volontairement affligé personne ? Une chose réjouit l’un, une autre chose en réjouit un autre. Quant à moi, voici ma joie : si mon entendement est droit et sain, ne se détournant d’aucun homme, et ne refusant aucune de ces choses auxquelles, en tant qu’homme, je suis sujet ; si je peux regarder toutes les choses du monde avec douceur et bienveillance, accepter tout et me comporter envers chaque chose selon la valeur véritable de la chose elle-même.

XLII. Ce temps qui est maintenant présent, consacre-le à toi-même. Ceux qui cherchent plutôt la renommée après la mort ne considèrent pas que ces hommes qui seront après eux seront tels que ceux-là mêmes qu’ils peuvent si difficilement supporter maintenant. Et d’ailleurs, ils seront aussi des hommes mortels. Mais pour considérer la chose en elle-même, si tant de personnes, avec tant de voix, font tel ou tel bruit, ou ont telle ou telle opinion te concernant, qu’est-ce que cela est pour toi ?

XLIII. Prends-moi et jette-moi où tu voudras : je suis indifférent. Car là aussi, j’aurai cet esprit qui est en moi propice ; c’est-à-dire bien satisfait et pleinement content, tant de cette disposition constante que de ces actions particulières qui sont convenables et agréables à sa propre constitution.

XLIV. Est-ce donc une chose d’une telle valeur que, pour elle, mon âme doive souffrir et devenir pire qu’elle n’était ? Comme être bassement abattue, ou désordonnément affectée, ou confuse en elle-même, ou terrifiée ? Que peut-il y avoir que tu doives tant estimer ?

XLV. Rien ne peut t’arriver qui ne soit incident à toi en tant qu’homme. Comme rien ne peut arriver à un bœuf, à une vigne ou à une pierre qui ne soit incident à eux ; à chacun selon son espèce. Si donc rien ne peut arriver à quoi que ce soit qui ne soit à la fois habituel et naturel, pourquoi es-tu mécontent ? Certes, la nature commune de tous ne porterait sur personne quelque chose qui soit intolérable. Si donc c’est une chose externe qui cause ton chagrin, sache que ce n’est pas proprement cela qui le cause, mais ta propre présomption et ton opinion concernant la chose : dont tu peux te débarrasser quand tu le veux. Mais si c’est quelque chose qui ne va pas dans ta propre disposition qui t’afflige, ne peux-tu pas rectifier tes principes moraux et tes opinions ? Mais si cela t’afflige de ne pas accomplir ce qui te semble droit et juste, pourquoi ne choisis-tu pas plutôt de l’accomplir que de t’affliger ? Mais quelque chose de plus fort que toi t’entrave. Que cela ne t’afflige donc pas, si ce n’est pas ta faute si la chose n’est pas accomplie. « Oui, mais c’est une chose d’une telle nature que ta vie ne vaut pas la peine d’être vécue si elle ne peut être accomplie. » S’il en est ainsi, à condition que tu sois bienveillant et aimant envers tous les hommes, tu peux partir. Car même alors, autant qu’à tout autre moment, tu es dans un très bon état d’accomplissement, quand tu meurs en charité avec ceux qui font obstacle à ton accomplissement.

XLVI. Souviens-toi que ton esprit est d’une telle nature qu’il devient tout à fait invincible lorsqu’une fois recueilli en lui-même, il ne cherche d’autre contentement que celui-ci : qu’il ne peut être forcé. Oui, quand bien même il arriverait qu’il soit en conflit contre la raison elle-même. Combien moins quand, par l’aide de la raison, il est capable de juger des choses avec discrétion ? Et par conséquent, que ton principal fort et lieu de défense soit un esprit libéré des passions. Un lieu plus fort (où se réfugier et devenir ainsi imprenable) et mieux fortifié que celui-ci, nul homme n’en a. Celui qui ne voit pas cela est ignorant. Celui qui le voit et ne se dirige pas vers ce lieu de refuge est malheureux.

XLVII. Tiens-toi-en aux premières appréhensions nues et simples des choses, telles qu’elles se présentent à toi, et n’y ajoute rien. Il t’est rapporté qu’un tel parle mal de toi. Eh bien ; qu’il parle mal de toi, c’est ce qui est rapporté. Mais que tu en sois blessé, ce n’est pas rapporté : c’est l’ajout de l’opinion, que tu dois exclure. Je vois que mon enfant est malade. Qu’il soit malade, je le vois, mais qu’il soit aussi en danger de mort, je ne le vois pas. Ainsi, tu dois t’habituer à t’en tenir aux premiers mouvements et aux premières appréhensions des choses, telles qu’elles se présentent extérieurement, et ne rien y ajouter de toi-même par simple présomption et opinion. Ou plutôt, ajoute-y, mais comme quelqu’un qui comprend la vraie nature de toutes les choses qui arrivent dans le monde.

XLVIII. Le concombre est-il amer ? Jette-le. Y a-t-il des ronces sur le chemin ? Évite-les. Que cela suffise. N’ajoute pas aussitôt en te parlant à toi-même : Pourquoi ces choses servent-elles dans le monde ? Car cela, quelqu’un qui connaît les mystères de la nature se moquera de toi pour cela ; comme un charpentier ou un cordonnier le ferait si, rencontrant dans l’un ou l’autre de leurs ateliers quelques copeaux ou petits restes de leur travail, tu devais les en blâmer. Et pourtant, pour ces hommes, ce n’est pas par manque d’un endroit où les jeter qu’ils les gardent dans leurs ateliers pendant un temps : mais la nature de l’univers n’a pas un tel endroit extérieur ; c’est en cela que consiste la merveille de son art et de son habileté, que s’étant une fois circonscrite en certaines bornes et limites, tout ce qui est en elle qui semble corrompu, vieux ou inutile, elle peut le changer en elle-même, et de ces choses mêmes elle peut faire des choses nouvelles ; si bien qu’elle n’a pas besoin de chercher ailleurs, hors d’elle-même, ni un nouvel approvisionnement en matière et en substance, ni un endroit où jeter tout ce qui est irrémédiablement putride et corrompu. Ainsi, elle, pour le lieu comme pour la matière et l’art, est à elle-même suffisante.

XLIX. Ne pas être paresseux et négligent, ou relâché et capricieux dans tes actions ; ni querelleur et importun dans ta conversation ; ni errer et vagabonder dans tes fantaisies et tes imaginations. Ne pas contracter bassement ton âme, ni sortir bruyamment avec elle, ou t’élancer furieusement, ni ne jamais manquer d’occupation.

L. « Ils me tuent, ils coupent ma chair ; ils persécutent ma personne par des malédictions. » Qu’importe alors ? Ton esprit ne peut-il pas, malgré tout, rester pur, prudent, tempérant, juste ? Comme une fontaine d’eau douce et claire, bien qu’elle soit maudite par quelque passant, ses sources n’en coulent pas moins aussi douces et claires qu’auparavant ; oui, même si de la boue ou du fumier y est jeté, il n’est pas plus tôt jeté qu’il est dispersé, et elle purifiée. Elle ne peut être teinte ou infectée par cela. Que dois-je donc faire pour avoir en moi une fontaine débordante, et non un puits ? Engendre en toi-même, par des efforts et des peines continuels, la vraie liberté avec la charité, et la vraie simplicité et modestie.

LI. Celui qui ne sait pas ce qu’est le monde ne sait pas où il est lui-même. Et celui qui ne sait pas à quoi le monde a été fait ne peut possiblement savoir ni quelles sont les qualités, ni quelle est la nature du monde. Maintenant, celui qui, dans l’un ou l’autre de ces points, est en peine, est ignorant aussi de ce pour quoi il a été fait lui-même. Que penses-tu alors de cet homme qui se propose, comme une affaire de grand moment, le bruit et les applaudissements d’hommes qui, tant là où ils sont que ce qu’ils sont eux-mêmes, sont totalement ignorants ? Désires-tu être loué par cet homme qui, trois fois en une heure peut-être, se maudit lui-même ? Désires-tu plaire à celui qui ne se plaît pas à lui-même ? Ou penses-tu qu’il se plaise à lui-même, celui qui a l’habitude de se repentir presque de tout ce qu’il fait ?

LII. Non seulement désormais avoir un souffle commun, ou maintenir une correspondance de souffle avec cet air qui nous entoure, mais avoir un esprit commun, ou maintenir une correspondance d’esprit aussi avec cette substance rationnelle qui entoure toutes choses. Car, cela aussi est de soi-même, et de sa propre nature (si l’homme peut seulement l’aspirer comme il se doit) partout diffusé ; et passe à travers toutes choses, non moins que l’air, si l’homme peut seulement l’aspirer.

LIII. La méchanceté en général ne blesse pas le monde. La méchanceté particulière ne blesse aucun autre : elle n’est nuisible qu’à lui, quel qu’il soit, qui offense, à qui il est accordé, en grande faveur et miséricorde, que dès qu’il le désirera lui-même, il puisse être aussitôt délivré de celle-ci. Pour mon libre arbitre, le libre arbitre de mon prochain, quel qu’il soit (comme sa vie ou son corps), est totalement indifférent. Car bien que nous soyons tous faits les uns pour les autres, nos esprits et nos entendements ont chacun leur propre juridiction limitée. Car sinon, la méchanceté d’un autre homme pourrait être mon mal, ce que Dieu ne voudrait pas, afin qu’il ne soit pas au pouvoir d’un autre homme de me rendre malheureux : ce que rien maintenant ne peut faire, si ce n’est ma propre méchanceté.

LIV. Le soleil semble être répandu au loin. Et en effet, il est diffusé, mais non épanché. Car cette diffusion est une « tasis » ou une extension. Car c’est pour cette raison que ses rayons sont appelés « actines », du mot « ekteinesthai », être tendu et étendu. Maintenant, ce qu’est un rayon de soleil, tu peux le savoir si tu observes la lumière du soleil lorsqu’à travers quelque trou étroit elle perce dans une pièce obscure. Car elle est toujours en ligne droite. Et comme, par tout corps solide qu’elle rencontre en chemin et qui n’est pas pénétrable par l’air, elle est divisée et rompue, et pourtant ne glisse pas de côté ni ne tombe, mais demeure là néanmoins : telle doit être la diffusion dans l’esprit ; non une effusion, mais une extension. Quels que soient les obstacles et les empêchements qu’elle rencontre sur son chemin, elle ne doit pas violemment et par voie d’un assaut impétueux se précipiter sur eux ; elle ne doit pas non plus tomber ; mais elle doit rester, et donner de la lumière à ce qui l’admet. Car pour ce qui ne l’admet pas, c’est sa propre faute et sa propre perte s’il se prive de sa lumière.

LV. Celui qui craint la mort craint soit de n’avoir aucun sens du tout, soit que ses sens ne soient plus les mêmes. Alors qu’il devrait plutôt se consoler en se disant que soit il n’y a aucun sens, et donc aucune perception du mal ; soit, s’il y a quelque sens, alors c’est une autre vie, et donc ce n’est pas la mort proprement dite.

LVI. Tous les hommes sont faits les uns pour les autres : enseigne-leur donc mieux, ou supporte-les.

LVII. Le mouvement de l’esprit n’est pas comme le mouvement d’un trait. Car l’esprit, lorsqu’il est prudent et circonspect, et que, par une diligente circonspection, il se tourne de plusieurs manières, peut alors tout aussi bien être dit aller droit à l’objet que lorsqu’il n’utilise aucune circonspection.

LVIII. Pénétrer dans l’état de l’entendement de chacun avec qui tu as affaire, tout comme rendre l’état du tien ouvert et pénétrable à tout autre.

NEUVIÈME LIVRE

I. Celui qui est injuste est aussi impie. Car la nature de l’univers, ayant fait toutes les créatures raisonnables les unes pour les autres, afin qu’elles se fassent du bien les unes aux autres, plus ou moins selon les diverses personnes et occasions, mais nullement pour se nuire : il est manifeste que celui qui transgresse cette volonté est coupable d’impiété envers la plus ancienne et la plus vénérable de toutes les divinités. Car la nature de l’univers est la nature, le parent commun de tous, et par conséquent doit être pieusement observée par toutes les choses qui sont ; et ce qui est maintenant a, avec tout ce qui fut d’abord et lui donna son être, une relation de sang et de parenté. Elle est aussi appelée vérité et est la cause première de toutes les vérités. Celui donc qui, volontairement et sciemment, ment, est impie en ce qu’il reçoit et commet ainsi une injustice ; mais celui qui le fait contre son gré, en ce qu’il est en désaccord avec la nature de l’univers, et en ce qu’en luttant contre la nature du monde, il viole dans sa particularité l’ordre général du monde. Car il ne fait rien de moins que de lutter et de guerroyer contre elle, lui qui, contrairement à sa propre nature, s’applique à ce qui est contraire à la vérité. Car la nature l’avait auparavant pourvu d’instincts et d’occasions suffisants pour l’atteindre ; ce qu’ayant négligé jusqu’ici, il n’est plus capable de discerner ce qui est faux de ce qui est vrai. Celui aussi qui poursuit les plaisirs, comme ce qui est véritablement bon, et fuit les douleurs, comme ce qui est véritablement mauvais, est impie. Car un tel homme doit nécessairement accuser souvent cette nature commune, comme distribuant beaucoup de choses, tant aux méchants qu’aux bons, non selon les mérites de chacun : comme aux mauvais souvent des plaisirs et les causes de plaisirs, ainsi qu’aux bons des douleurs et les occasions de douleurs. Encore une fois, celui qui craint les douleurs et les contrariétés dans ce monde craint certaines de ces choses qui, tôt ou tard, doivent nécessairement arriver dans le monde. Et nous avons déjà montré que cela est impie. Et celui qui poursuit les plaisirs ne craindra pas, pour atteindre ses désirs, de faire ce qui est injuste, et cela est manifestement impie. Or, ces choses qui sont également indifférentes à la nature (car elle n’aurait pas créé les deux, tant la douleur que le plaisir, si les deux n’avaient pas été pour elle également indifférents) : ceux qui veulent vivre selon la nature doivent, dans ces choses (étant du même esprit et de la même disposition qu’elle), être tout aussi indifférents. Quiconque donc, en matière de plaisir et de douleur, de mort et de vie, d’honneur et de déshonneur (choses dont la nature, dans l’administration du monde, fait indifféremment usage), n’est pas aussi indifférent, il est apparent qu’il est impie. Quand je dis que la nature commune en fait indifféremment usage, mon sens est qu’elles arrivent indifféremment dans le cours ordinaire des choses, qui, par une conséquence nécessaire, soit comme principal ou accessoire, surviennent dans le monde selon cette première et ancienne délibération de la Providence, par laquelle elle, dès un certain commencement, résolut la création d’un tel monde, concevant alors en son sein, pour ainsi dire, certaines semences rationnelles génératrices et facultés des choses futures, qu’il s’agisse de sujets, de changements, de successions, tant de telle nature et de tel nombre.

II. Il serait en effet plus heureux et plus confortable pour un homme de partir de ce monde, ayant vécu toute sa vie durant pur de tout mensonge, dissimulation, volupté et orgueil. Mais si cela ne peut être, il est néanmoins quelque confort pour un homme de partir joyeusement, comme las et dégoûté de ces choses, plutôt que de désirer vivre et de continuer longtemps dans ces voies mauvaises. L’expérience ne t’a-t-elle pas encore appris à fuir la peste ? Car une bien plus grande peste est la corruption de l’esprit que ne peut l’être quelque changement et intempérie de l’air commun. Celle-ci est une peste des créatures en tant qu’elles sont des créatures vivantes, mais celle-là est une peste des hommes en tant qu’ils sont des hommes, c’est-à-dire raisonnables.

III. Tu ne dois pas, en ce qui concerne la mort, t'arroger l'orgueil, mais la porter comme celui qui s'en réjouit, comme l'une des choses que la nature a assignées. Car ce que tu conçois de cela, d'un garçon qui devient homme, qui vieillit, qui croît, qui mûrit, qui fait pousser les dents, ou la barbe, ou les cheveux gris, qui porte, ou qui se livre ; ou toute autre action qui soit naturelle à l'homme selon les saisons de sa vie ; cela est aussi à se dissoudre. Il convient donc à un sage, en matière de mort, de ne pas se conduire ni violemment, ni orgueilleusement, mais patiemment d'attendre, comme une opération de la nature : de même que tu attends maintenant que l'embryon encore dans le ventre de ta femme se manifeste, tu peux attendre quand ton âme se détachera de ce manteau extérieur ou de cette peau, où, comme un enfant dans le ventre, elle repose, enfermée et close. Mais tu désires un remède plus populaire, et bien que moins direct et philosophique, néanmoins très puissant et pénétrant contre la peur de la mort ; rien ne pourra te rendre plus disposé à quitter ta vie que de considérer, tant ce dont il s'agit que les sujets mêmes que tu quitteras, que la manière de disposition dont tu ne seras plus lié. Il est vrai que, offensé par eux, tu ne dois point l'être, mais les prendre soin, et humblement les supporter. Cependant, souviens‑toi que, quand il arrivera que tu partes, ce ne sera point d'hommes qui partagent les mêmes opinions que les tiennes. Car cela, (si cela était ainsi) est la seule chose qui pourrait te rendre averse à la mort, et désireux de continuer ici, si ton sort était de vivre avec des hommes qui partageaient la même croyance que toi. Mais maintenant, quel effort il te faut pour vivre avec des hommes d'opinions différentes, tu le vois : il te convient plutôt de dire : Hâte‑toi, je te prie, ô Mort ; de peur que je m'oublie moi‑même avec le temps.

IV. Celui qui pèche, pèche contre lui‑même. Celui qui est injuste se fait du mal, en se rendant pire qu'il n'était auparavant. Ce n'est pas seulement celui qui commet, mais aussi celui qui omet quelque chose, qui est souvent injuste.

V. Si ma perception présente de l'objet est juste, et mon acte présent charitable, et que cela, envers tout ce qui vient de Dieu, constitue ma disposition actuelle, d'en être bien disposé, cela suffit.

VI. Éteindre la fantaisie, user de la délibération, étouffer la concupiscence, garder l'esprit libre pour lui‑même.

VII. Parmi toutes les créatures irrationnelles, il ne n’y a qu’une seule âme irrationnelle ; et parmi toutes celles qui sont rationnelles, il n’y a qu’une seule âme raisonnable, partagée entre toutes. Tout comme il n’y a qu’une seule terre parmi toutes les choses terrestres, et une seule lumière que nous voyons ; et un seul air que nous respirons, autant que l’on respire ou voit. Tout ce qui participe d’une chose commune affecte naturellement et s’incline vers ce dont il fait partie, étant de même espèce et nature. Tout ce qui est terrestre, descend vers la terre commune. Tout ce qui est liquide, coule ensemble. Et tout ce qui est aérien, se rassemble de même. Ainsi, sans obstacle ni violence, ils ne peuvent être maintenus séparés. Tout ce qui est de feu, non seulement à cause du feu élémentaire, monte ; mais il est aussi si prompt à s’unir et à brûler ensemble que tout ce qui manque d’humidité suffisante pour résister s’enflamme aisément. Donc tout ce qui participe de cette nature commune raisonnable, agit naturellement davantage et plus longtemps après son propre genre. Car en ce qu’il excelle naturellement sur toutes les autres choses, il désire d’autant plus se joindre à ce qui est de sa propre nature. Quant aux créatures irrationnelles, elles n’ont pas longtemps été, mais dès maintenant se sont formées en essaims, troupeaux, couvées de jeunes, et une sorte d’amour et d’affection mutuels. Bien qu’irrationnelles, elles possèdent une sorte d’âme, et donc le désir naturel d’union y est plus fort et intense qu’en des créatures de nature plus excellente, comme les plantes, les pierres ou les arbres. Mais parmi les créatures raisonnables, ils ont commencé des cités, des amitiés, des familles, des assemblées publiques, et même dans leurs guerres, conventions et trêves. Maintenant, parmi celles qui étaient d’une nature plus excellente, comme les étoiles et les planètes, bien que par nature très éloignées les unes des autres, il y a eu une certaine correspondance et unité mutuelles. Il est donc très propre à l’excellence d’un haut degré d’influencer l’unité, même entre des choses si éloignées, afin qu’il puisse opérer une sympathie mutuelle. Mais voici ce qui arrive maintenant. Les créatures raisonnables sont désormais les seules à avoir oublié leur affection naturelle et leur inclination l’une envers l’autre. Parmi elles seules, parmi toutes les autres choses du même genre, il ne se trouve plus aucune disposition générale à se mêler. Mais bien qu’elles s’éloignent de la nature, elles sont arrêtées dans leur cours, et appréhendées. Elles font ce qu’elles peuvent, la nature prévaut. Et ainsi tu le confesseras, si tu l’observes. Car on trouve plus tôt une chose terrestre où il n’y a rien de terrestre, que l’on trouve un homme qui puisse naturellement vivre seul.

VIII. L’homme, Dieu, le monde, chacun à son genre, portent des fruits. Toutes choses ont leur temps propre pour porter. Bien que par coutume le mot même soit en quelque sorte devenu propre à la vigne, et semblable, il l’est néanmoins, comme nous l’avons dit. Quant à la raison, elle porte à la fois un fruit commun pour l’usage des autres ; et un fruit particulier qu’elle-même savoure. La raison est de nature diffusée ; ce qu’elle est en elle-même, elle le engendre chez les autres, et ainsi se multiplie.

IX. Enseigne‑leur mieux si cela est en ton pouvoir ; sinon souviens‑toi que supporter patiemment cela était la douceur et la bonté qui t’ont été accordées. Les dieux eux‑mêmes sont bons envers cela ; et en certaines choses (comme la santé, la richesse, l’honneur) ils se contentent souvent de soutenir leurs entreprises : ils sont si bons et gracieux. Ne serais‑tu pas ainsi aussi ? ou, dis‑moi, qu’est‑ce qui t’en empêche ?

X. Ne travaille pas comme celui à qui il est destiné d’être misérable, ni comme celui qui serait soit pitoyé, soit admiré ; mais que cela soit ton unique soin et désir ; ainsi toujours et en toutes choses poursuivre ou s’abstenir, comme la loi de charité ou de société mutuelle l’exige.

XI. Ce jour‑là je suis sorti de tout mon trouble. Non, j’ai rejeté tout mon trouble ; il devrait être plutôt que ce qui t’a troublé, quoi qu’il fût, n’était pas sans lieu où tu pourrais en sortir, mais au sein de tes propres opinions, d’où il faut le chasser, avant que tu puisses réellement et constamment être à l’aise.

XII. Toutes ces choses, en matière d’expérience, sont usuelles et ordinaires ; leur continuité ne dure qu’un jour ; et leur matière est des plus basses et sales. Comme elles l’étaient aux jours de ceux que nous avons enterrés, elles le sont maintenant aussi, et non autrement.

XIII. Les choses mêmes qui nous affectent se tiennent sans portes, ne sachant rien elles‑mêmes, ni ne pouvant dire quoi que ce soit aux autres à leur sujet. Qu’est‑ce donc qui les juge ? L’entendement.

XIV. Comme la vertu et la méchanceté ne résident pas dans la passion, mais dans l’action ; de même le vrai bien ou le mal d’un homme raisonnable et charitable ne résident pas dans la passion, mais dans l’opération et l’action.

XV. À la pierre qui est jetée en haut, lorsqu’elle redescend, cela ne lui fait aucun mal ; tout comme elle n’en retire aucun bénéfice lorsqu’elle s’élève.

XVI. Tamisez leurs esprits et leurs entendements, et voyez quels hommes ils sont, dont tu crains le jugement ; quel jugement portent‑ils sur eux‑mêmes.

XVII. Toutes choses du monde sont toujours dans l’état de changement. Toi aussi tu es en perpétuel changement, et sous corruption en quelque partie ; ainsi le monde entier.

XVIII. Ce n’est pas le tien, mais le péché d’un autre homme. Pourquoi cela te troublerait‑il ? Laisse le regarder celui dont c’est le péché.

XIX. D’une opération et d’un but il y a une fin, ou d’une action et d’un but nous disons communément qu’il y a une fin : de l’opinion aussi il y a une cessation absolue, qui est comme la mort de celle‑ci. En tout cela il n’y a aucun mal. Applique cela maintenant à l’âge d’un homme, d’abord enfant ; puis adolescent, puis jeune homme, puis vieillard ; chaque passage d’un âge à l’autre est une sorte de mort. Et tout cela sans aucune tristesse ici. Passe maintenant à la vie première, celle que tu as vécue sous ton grand‑père, puis sous ta mère, puis sous ton père. Ainsi, lorsque à travers tout le cours de ta vie tu as constaté de nombreuses altérations, changements, sortes de fins et de cessations, pose‑toi la question : quel grief ou chagrin trouves‑tu dans ceux‑ci ? Ou que souffres‑tu à travers eux ? Si aucun, alors non plus dans la fin et la consommation de toute ta vie, qui n’est qu’une cessation et un changement.

XX. Comme l’occasion le requiert, soit à ta propre compréhension, soit à celle de l’univers, soit à celle de celui avec qui tu dois maintenant traiter, que ton refuge soit avec toute célérité. À la tienne, qu’elle ne résolve rien contre la justice. À celle de l’univers, que tu te souviennes, partie de quoi tu es. À la sienne, que tu considères s’il est dans l’état d’ignorance ou de connaissance. Et alors tu dois aussi te rappeler qu’il est ton parent.

XXI. Comme toi‑même, qui que tu sois, a été fait pour la perfection et la consommation, étant membre d’une société commune ; ainsi chaque action tienne doit tendre à la perfection et à la consommation d’une vie véritablement sociable. Toute action qui ne fait point référence au bien commun, immédiatement ou à distance, est une action excessive et désordonnée ; elle est séditionnaire ; comme celui parmi le peuple qui, à partir d’un tel consentement et unité, se divise facticieusement.

XXII. La colère des enfants, de simples bavardages ; âmes misérables portant des corps morts, afin qu’ils ne tombent pas si tôt : comme dans ce chant funèbre commun.

XXIII. Va à la qualité de la cause d’où procède l’effet. Observe‑la nue et dénudée, séparée de toute matière. Puis considère les limites ultimes du temps que cette cause, ainsi qualifiée, peut subsister.

XXIV. Infinies sont les ennuis et misères que tu as déjà endurés, à cause de cela seul, parce que pour tout bonheur cela ne t’a pas suffi, ou que tu ne l’as pas jugé suffisant, que ton entendement a fonctionné selon sa constitution naturelle.

XXV. Quand quelqu’un t’accuse de fausses choses, ou te reproche avec haine, ou te traite de quelque façon, pénètre son esprit et son entendement, regarde‑les, et vois quel genre d’hommes ils sont. Tu verras qu’il n’y a aucune raison de te troubler de ce qu’ils pensent de toi. Pourtant tu dois les aimer encore, car par nature ils sont tes amis. Et les dieux eux‑mêmes, dans les choses qu’ils recherchent comme de grande importance, sont bien contents, de toutes sortes de manières, comme par rêves et oracles, pour les aider ainsi que les autres.

XXVI. De haut en bas, d’un âge à l’autre, vont les choses ordinaires du monde ; restant les mêmes. Et chaque chose particulière avant qu’elle ne se produise, l’esprit de l’univers la considère et la délibère ; et si c’est le cas, soumets‑toi à la honte devant la détermination d’une si excellente compréhension ; ou bien il a résolu une fois pour toutes toutes choses en général ; et puisque tout ce qui arrive le fait par une conséquence nécessaire, et que toutes choses sont indivisiblement liées les unes aux autres. En somme, il y a soit un Dieu, et tout est bien ; soit tout va par hasard et fortune, mais tu peux user de ta propre providence dans les choses qui te concernent proprement ; et alors tu es bien.

XXVII. Au bout d’un moment la terre nous couvrira tous, puis elle‑même changera. Et alors le cours sera d’une période d’éternité à une autre, ainsi une éternité perpétuelle. Maintenant, tout homme qui considérerait dans son esprit les multiples enchaînements de tant de changements et d’altérations, et la rapidité de tous ces règlements ; ne peut‑il que mépriser dans son cœur et dédaigner toutes choses mondaines ? La cause de l’univers est comme un torrent puissant, il emporte tout.

XXVIII. Et ces politiciens que vous proclamez, les seuls vrais philosophes pratiques du monde (comme ils se croient), si pleins de gravité affectée, ou tels prétendus amoureux de la vertu et de l’honnêteté, quels misérables sont-ils en réalité ; combien vils et méprisables en eux‑mêmes

XL. Soit les dieux ne peuvent rien faire pour nous, soit ils peuvent tout à fait calmer et apaiser toutes les distractions et les troubles de ton esprit. S’ils ne peuvent rien, pourquoi pries‑tu ? S’ils le peuvent, pourquoi ne prierais‑tu plutôt pour qu’ils t’accordent de ne craindre ni désirer aucune de ces choses mondaines qui causent ces distractions et ces troubles ? Pourquoi ne pas plutôt prier afin que, qu’ils soient absents ou présents, tu ne sois ni affligé ni mécontent, plutôt que d’espérer les obtenir ou de les éviter ? Car il faut bien que, si les dieux peuvent nous aider en quoi que ce soit, ils puissent le faire de cette façon aussi. Mais tu diras peut‑être : « En ces choses les dieux m’ont donné ma liberté, et c’est en ma propre puissance de faire ce que je veux. » Mais si tu pouvais employer cette liberté pour libérer réellement ton esprit, plutôt que, par bassesse et servilité d’esprit, t’attacher à des choses dont l’acquisition ou l’évitement échappent à ton pouvoir, ne serais‑tu pas meilleur ? Et quant aux dieux, qui t’a dit qu’ils ne peuvent pas nous aider même dans les choses qu’ils ont placées en notre pouvoir ? Quoi qu’il en soit, tu le verras bientôt, si tu tentes seulement de t’exercer et de prier. On prie afin d’accomplir son désir, de coucher avec tel ou tel, prie que tu ne désires pas coucher avec elle. Un autre prie pour se débarrasser d’une personne ; prie que tu puisses supporter patiemment cette personne, de sorte que tu n’aies plus besoin de t’en défaire. Un autre, que son enfant ne meure pas. Prie que tu ne craignes pas de le perdre. Que tout cela soit le but de ta prière, et regarde le résultat.

XLI. « Dans ma maladie », dit Épicure de lui‑même, « mes discours ne portaient pas sur la nature de mon mal, et ce n’était pas le sujet de mes propos pour ceux qui venaient me rendre visite ; mais toute mon attention et mon temps étaient consacrés à la considération et à la contemplation de ce qui était d’une importance et d’un poids particuliers, notamment à la façon dont mon esprit, par une sympathie naturelle et inévitable, partageait d’une certaine façon le présent état d’indisposition de mon corps, tout en restant libre de tout trouble et en possession de son propre bonheur. Je ne remis pas la régulation de mon corps entièrement aux médecins, pour qu’ils fassent ce qu’ils voudraient, comme si j’attendais d’eux une grande chose, ou comme si je pensais que, par leurs moyens, ma santé pouvait être restaurée ; car mon état présent, me semblait, me convenait très bien et me procurait satisfaction. » Ainsi donc, que l’on soit malade (si tu tombes malade) ou que l’on se trouve dans toute autre extrémité, efforce‑toi d’adopter l’état d’esprit qu’il décrit : ne pas t’écarter de ta philosophie devant quoi que ce soit qui t’arrive, et ne pas prêter oreille aux discours de gens insensés et de simples naturalistes.

XLII. Il est commun à tous les métiers et professions de se préoccuper et d’intenter uniquement ce qui les occupe actuellement, ainsi que l’instrument par lequel ils œuvrent.

XLIII. Quand, à quelque instant que ce soit, tu te sens offensé par l’impudence de quelqu’un, interroge immédiatement ton esprit : « Quoi ? Est‑il donc possible qu’il n’y ait aucun homme impudique dans le monde ? Certainement que non. » Ne désire donc pas ce qui est impossible. Car celui‑ci, (tu dois penser), quiconque il soit, fait partie de ces impudiques dont le monde ne peut se passer. Il en est de même des subtiles et rusées, des perfides, de tous ceux qui offensent ; tu dois toujours être prêt à raisonner avec toi‑même. Car tandis que, en général, tu raisonnes ainsi, à savoir que de tels êtres doivent nécessairement exister, tu seras davantage capable d’employer la mansuétude envers chaque particulier. Cette même raison te sera fort utile, à chaque occasion, pour considérer immédiatement en toi

X. Comme l’araignée, lorsqu’elle a attrapé la mouche qu’elle chassait, n’est point un peu fière, ni mesquine d’elle‑même ; ainsi celui qui a pris un lièvre, ou qui a saisi un poisson avec son filet ; ainsi celui qui a abattu un sanglier, et celui qui a tué un ours ; ainsi peuvent‑ils être orgueilleux, et s’applaudir pour leurs actes valeureux contre les Sarmatai, ou les nations du Nord récemment battues. Car ces fameux soldats et hommes de guerre, si tu sondes leurs esprits et leurs opinions, que font‑ils surtout sinon chasser le gibier ?

XI. Découvre, et fixe pour toi une certaine voie et méthode de contemplation, par laquelle tu puisses nettement discerner et représenter à ton esprit le changement mutuel de toutes choses, l’une dans l’autre. Garde cela toujours en ton esprit, et veille à être bien exercé en cela. Car rien n’est plus efficace pour engendrer la vraie magnanimité.

XII. Il s’est détaché des liens de son corps, et, constatant qu’en peu de temps il devra inéluctablement dire adieu au monde, et laisser toutes ces choses derrière lui, il s’est entièrement appliqué à la droiture dans toutes ses actions, ainsi qu’à la nature commune dans tout ce qui devait lui arriver. Et se contentant de ces deux choses, faire tout justement, et ce que Dieu envoie de bon ; quoi que les autres disent ou pensent de lui, ou fassent contre lui, il ne trouble point son esprit de cela. Aller droit où la raison et le droit le dirigeaient, et de ce fait suivre Dieu, était la seule chose à laquelle il se consacrait, son unique affaire.

XIII. Quel intérêt y a‑t‑il à la suspicion ? Ou pourquoi les pensées de méfiance et de soupçon concernant l’avenir devraient‑elles troubler ton esprit ? Que faire maintenant, si tu peux enquêter et sonder ce qui t’importe le plus ? Et si tu es capable de le percevoir seul, ne laisse personne t’en détourner. Mais si tu ne le perçois pas bien seul, suspends ton action, et prends conseil auprès des meilleurs. Et s’il y a autre chose qui t’entrave, avance avec prudence et discrétion, selon l’occasion présente, tout en te proposant ce qui te paraît le plus droit et juste. Car atteindre cela avec justesse, et hâter son accomplissement, doit forcément être le bonheur, puisqu’il est le seul que nous puissions réellement dire manquer ou perdre.

XIV. Qu’est‑ce qui est lent et pourtant rapide ? Joyeux et pourtant grave ? Celui qui, en toutes choses, suit la raison comme guide.

XV. Le matin, dès que tu t’es réveillé, quand ton jugement, avant que tes affections ou les objets extérieurs n’aient influencé, est encore le plus libre et impartial : pose‑toi cette question, si ce qui est droit et juste est accompli, que ce soit par toi‑même ou par d’autres quand tu n’en es pas capable ; cela a‑t‑il une matière ? Certainement non. Et quant à ceux qui mènent une telle vie, et s’appuient tant sur les louanges ou les réprimandes d’autrui, as‑tu oublié de quel type d’hommes il s’agit ? Ceux qui sont ainsi dans leur lit, et ainsi à leur table : quels sont leurs actes ordinaires ? Que recherchent‑ils, et de quoi fuient‑ils ? Quels vols et quelles rapines commettent‑ils, non pas avec leurs mains et leurs pieds, mais avec la partie la plus précieuse d’eux, leur esprit ; qui, s’il le leur était permis, pourrait jouir de foi, modestie, vérité, justice, bon esprit.

XVI. Donne ce que tu veux, et retire ce que tu veux, dit celui qui est bien instruit et vraiment humble, à Celui qui donne et retire. Et ce n’est pas par une résolution ferme et péremptoire qu’il le dit, mais par simple amour et humble soumission.

XVII. Vis donc indifférent au monde et à tous les objets mondains, comme celui qui vit seul sur une colline désertique. Car que ce soit ici ou là, si le monde entier n’est qu’une ville, cela importe peu pour le lieu. Laisse‑les voir et constater un homme, un vrai homme, vivant selon la vraie nature de l’homme. S’ils ne peuvent me supporter, qu’ils me tuent. Mieux vaut mourir que vivre ainsi comme ils le voudraient.

XVIII. Ne fais plus de cela un sujet de dispute ou de discours, quels sont les signes et les convenances d’un homme bon, mais réellement et effectivement sois‑t‑en tel.

XIX. Toujours représenter à toi‑même ; et mettre devant toi, à la fois l’âge général et le temps du monde, et toute sa substance. Et comment toutes les choses particulières, en ce qui concerne leur substance, sont comme la moindre des semences ; et pour leur durée, comme le tour du pilon dans le mortier, un tour complet. Puis fixe ton esprit sur chaque objet particulier du monde, et concev‑le (tel qu’il est réellement) comme déjà dans l’état de dissolution et de changement ; tendant soit à la putréfaction, soit à la dispersion ; ou quoi que ce soit d’autre, qui serait la mort, pour ainsi dire, de tout dans sa propre nature.

XX. Considère‑les à travers toutes leurs actions et occupations, de leurs vies : quand ils mangent, quand ils dorment ; quand ils sont en acte d’exonération nécessaire, et lorsqu’ils sont en acte de luxure. Encore, lorsqu’ils sont dans leur plus grand exultation ; et au milieu de toute leur pompe et gloire ; ou lorsqu’ils sont en colère et mécontents, dans un grand état et majesté, comme depuis un haut lieu, ils réprimandent et blâment. Combien ils sont bas et esclavagistes, mais il y a peu de temps qu’ils ont désiré être ainsi, afin d’atteindre cela ; et en peu de temps, quel sera leur état, quand la mort les aura saisis.

XXI. Il est meilleur pour chacun que la nature commune de tous envoie à chacun, et alors c’est le meilleur quand elle le fait.

XXII. La terre, dit le poète, aspire souvent après la pluie. Il en est de même du ciel glorieux qui désire souvent tomber sur la terre, ce qui montre un amour mutuel entre eux. Et ainsi (je le dis) le monde porte un certain attachement d’amour à tout ce qui arrivera. Avec tes affections s’accordent les miennes, ô monde. Le même (et aucun autre) sera l’objet de mon désir, qui est le tien. Maintenant que le monde l’aime, c’est bien vrai, comme on le dit communément et on le reconnaît, quand, selon la phrase grecque, imité par les Latins, des choses qui étaient, nous disons communément qu’elles aiment être.

XXIII. Soit tu continues dans ce mode de vie, et c’est tout, auquel tu t’es tant habitué et donc tolère ; soit tu te retires, ou quittes le monde, de ton plein gré, et alors tu auras ton esprit ; soit ta vie est coupée ; et alors tu pourras te réjouir d’avoir achevé ta charge. L’un de ces doit forcément arriver. Sois donc bien réconforté.

XXIV. Laisse toujours apparaître et être manifeste pour toi que la solitude, et les lieux désertiques, tant estimés et affectés par de nombreux philosophes, ne sont en eux‑mêmes que cela et cela ; et que toutes choses sont pour eux qui vivent en villes, et conversent avec les autres comme ils sont de même nature partout à voir et à observer : à ceux qui se sont retirés au sommet des montagnes, aux havres désertiques, ou tout autre lieu désert ou habité. Car où que tu sois, tu peux rapidement le trouver et l’appliquer à toi‑même ; ce que Platon dit de son philosophe, en un lieu : comme privé et retiré, dit‑il, comme s’il était enfermé dans une bergerie, au sommet d’une colline. Là, toi‑même, pose‑toi ces questions ou entre dans ces considérations : Quelle est ma partie principale et première, qui a pouvoir sur le reste ? Quel est maintenant son état présent, comme je l’utilise ; et à quoi l’emploie‑je ? Est‑elle maintenant dépourvue de raison ou non ? Est‑elle libre, et séparée ; ou si bien attachée, si bien consolidée et mêlée qu’elle serait avec la chair, qu’elle est influencée par les mouvements et inclinations de celle‑ci ?

XXV. Celui qui fuit son maître est un fugitif. Mais la loi est le maître de chaque homme. Celui qui abandonne la loi est donc un fugitif. Ainsi est celui, quel qu’il soit, qui est soit attristé, en colère, ou craintif, ou pour quoi que ce soit qui a été, est, ou sera par son mandat, qui est le Seigneur et Gouverneur de l’univers. Car il est véritablement et proprement Νόμος, ou la loi, comme le seul νέμων, ou distributeur et dispensateur de toutes choses qui arrivent à quiconque pendant sa vie — Ce qui est soit attristé, en colère, ou craintif, est un fugitif.

XXVI. De l’homme vient la semence, qui, une fois jetée dans le ventre, l’homme n’a plus à s’en occuper. Une autre cause succède, entreprend l’œuvre, et en temps donne naissance (cet effet merveilleux d’un tel commencement !) à la perfection. De nouveau, l’homme laisse la nourriture descendre par sa gorge ; et une fois qu’elle est descendue, il n’y a plus rien à faire. Une autre cause succède et distribue cette nourriture aux sens et aux affections : à la vie, à la force ; et en fait beaucoup d’autres choses merveilleuses qui appartiennent à l’homme. Ces choses donc, qui sont si secrètement et invisiblement faites et accomplies, tu dois les contempler ; et non seulement les choses elles‑mêmes, mais aussi le pouvoir par lequel elles sont réalisées ; afin que tu puisses les voir, non pas avec les yeux du corps, mais aussi clairement et visiblement que tu puisses voir et discerner la cause efficace extérieure de la dépression et de l’élévation de quoi que ce soit.

XXVII. Toujours garder à l’esprit et considérer avec toi‑même ; comment toutes les choses qui sont maintenant, ont été auparavant de même façon, et de la même façon qu’elles sont maintenant ; et ainsi penser aux choses qui seront ici‑après aussi. De plus, tout drame, et scènes uniformes, ou scènes qui comprennent les vies et actions d’hommes d’une même vocation et profession, autant que tu les as connues dans ta propre expérience, ou en lisant les histoires anciennes ; (comme toute la cour d’Adrianus, toute la cour d’Antoninus Pius, toute la cour de Philippus, celle d’Alexandre, celle de Crœsus) : place‑les tous devant tes yeux. Car tu verras qu’ils sont tous de même sorte et façon ; seulement les acteurs étaient différents.

XXVIII. Comme un cochon qui crie et se débat quand on lui coupe la gorge, imagine‑toi chacun être celui qui se lamente pour toute chose mondaine et s’en saisit. Tel est aussi celui qui, seul sur son lit, pleure les misères de notre vie mortelle. Et souviens‑toi que seulement aux créatures raisonnables est accordé de soumettre volontairement et librement à la Providence ; mais se soumettre absolument est une nécessité imposée à toutes les créatures également.

XXIX. Quoi que tu fasses, considère‑le par toi‑même, et demande‑toi, Quoi ? car je ne le ferai plus quand je serai mort, alors la mort doit‑elle me sembler douloureuse ?

XXX. Quand tu es offensé par la transgression de quelqu’un, réfléchis immédiatement à toi‑même ; et considère ce dont tu es toi‑même coupable de même nature. Comme si tu pensais aussi qu’il est heureux d’être riche, ou de vivre dans le plaisir, ou d’être loué et recommandé, et ainsi de suite. Si tu te souviens de cela, tu oublieras bientôt ta colère ; surtout quand en même temps cela coïncidera dans tes pensées, qu’il fut contraint par son erreur et son ignorance à faire ainsi : comment peut‑il choisir tant qu’il a cette opinion ? Enlève‑le donc, si tu peux, ce qui le force à faire ce qu’il fait.

XXXI. Quand tu vois Satyro, pense à Socratique et Eutyches, ou Hymen, et quand Euphrate, pense à Eutychio, et Sylvanus, quand Alciphron, à Tropaeophorus, quand Xénophon, à Crito, ou Sévère. Et quand tu te regardes, imagine‑toi un des Césars ; et ainsi pour chacun, quelqu’un qui a été pour état et profession répondant à lui. Puis laisse cela venir à ton esprit en même temps ; et où sont‑ils tous maintenant ? Nulle part ou nulle part ? Car ainsi tu pourras toujours percevoir comment toutes les choses mondaines ne sont que comme la fumée, qui se dissipe : ou, en vérité, le néant. Surtout quand tu te souviendras aussi que ce qui fut changé ne sera jamais de nouveau tant que le monde durera. Et toi alors, combien de temps endureras‑tu ? Et pourquoi cela ne te suffit‑il pas, si vertueusement, et comme il te convient, tu peux passer cette portion de temps, si petite soit‑elle, qui t’est allouée ?

XXXII. Quel sujet, et quel cours de vie est‑ce, que tu désires tant de te défaire ? Toutes ces choses, que sont‑elles sinon des objets appropriés pour une compréhension, qui contemple tout selon sa vraie nature, pour s’exercer ? Sois donc patient, jusqu’à ce que (comme un estomac fort qui transforme toutes choses en sa propre nature ; et comme un grand feu qui, en flamme et lumière, transforme tout ce que tu y jettes) tu aies familiarisé ces choses, et qu’elles soient naturelles pour toi.

XXXIII. Qu’il ne soit en la puissance de personne de dire vraiment de toi que tu n’es pas véritablement simple, ou sincère et ouvert, ou pas bon. Qu’il soit trompé quiconque aurait une telle opinion de toi. Car tout cela dépend de toi. Qui pourrait t’empêcher d’être vraiment simple ou bon ? Résous seulement de ne pas vivre, plutôt que de ne pas être tel. Car en effet, il n’est pas raisonnable qu’il vive qui n’est pas tel. Alors, que peut‑on dire ou faire en ce moment, selon la meilleure raison et discrétion ? Car quoi qu’il en soit, c’est à ta portée de le faire ou de le dire, et donc ne cherche aucune excuse, comme si tu étais empêché. Tu ne cesseras jamais de gémir et de te plaindre, jusqu’à ce que le plaisir pour le voluptueux te soit donné, pour faire en toute chose qui se présente, ce qui peut être fait conformément et agréablement à la constitution propre de l’homme, ou à l’homme tel qu’il est un homme. Car tu dois compter ce plaisir, quoi qu’il soit, que tu puisses faire selon ta propre nature. Et pour cela, chaque lieu te conviendra. Au cylindre, ou rouleau

XXXVI. Il n’est point d’homme qui soit si heureux dans sa mort, qu’aucun de ceux qui sont auprès de lui lorsqu’il meurt ne soit prêt à se réjouir de son supposé malheur. S’agit‑il d’un homme qui fut réellement vertueux et sage ? ne trouvera‑t‑on pas quelqu’un qui dira à lui‑même : « Eh bien, enfin je pourrai me reposer de ce pédagogue. Il ne nous a point trop ennuyés ; mais je sais bien que dans son cœur il nous a beaucoup condamnés. » Ainsi parleront‑ils du vertueux. Mais quant à nous, hélas, combien de choses sont‑elles, pour lesquelles il y en a bien des gens qui se feraient volontiers débarrasser de nous. Ainsi donc, si tu penses à chaque fois que tu mourras, tu mourras plus volontiers, lorsque tu te diras ; je m’en vais quitter ce monde, où ceux qui ont été mes plus proches amis et connaissances, ceux pour qui j’ai tant souffert, tant prié, et dont j’ai pris tant de soin, même eux voudraient que je meure, espérant qu’après ma mort ils vivront plus heureux qu’ils ne l’étaient avant. Que désirerait donc quelque homme demeurer ici plus longtemps ? Néanmoins, quand tu mourras, ne sois pas moins bienveillant et aimant envers eux à cause de cela ; mais comme auparavant, regarde‑les, continue d’être leur ami, souhaite‑leur du bien, et, humblement et doucement, conduis‑toi à leur égard, mais cependant de telle façon qu’au-delà, cela ne te rende pas plus réticent à mourir. Mais comme il advient à ceux qui meurent d’une mort rapide et aisée, dont l’âme se sépare bientôt du corps, il faut que ta séparation d’eux soit ainsi. À ceux‑ci la nature m’avait joint et annexé ; maintenant elle nous sépare ; je suis prêt à partir, comme on quitte des amis et des proches, mais sans aucune réticence ni contrainte. Car cela est aussi conforme à la Nature.

XXXVII. Emploie‑toi ; chaque fois que tu vois un homme faire quoi que ce soit, dis immédiatement (si cela est possible) à toi‑même : quel est le but de cet homme dans cette action ? Mais commence ce chemin par toi‑même d’abord, et examine diligemment ta propre conduite en ce qui concerne tout ce que tu fais.

XXXVIII. Souviens‑toi que ce qui met l’homme à l’œuvre, et qui a pouvoir sur les affections pour les diriger d’un côté ou de l’autre, n’est point réellement une chose extérieure, mais ce qui est caché au sein des dogmes et des opinions de chaque homme : cela, c’est la rhétorique ; cela, c’est la vie ; cela (pour dire vrai) c’est l’homme lui‑même. Quant à ton corps, qui, tel un vaisseau ou un contenant, t’enveloppe, ainsi que les nombreux et curieux instruments qui y sont annexés, ne laisse pas ces choses troubler tes pensées. Car en elles‑mêmes elles ne sont que comme une hache de charpentier, nées avec nous et naturellement attachées à nous. Mais sans la cause intérieure qui a le pouvoir de les mouvoir et de les retenir, ces parties ne nous sont d’aucune utilité, tout comme la navette ne sert à rien au tisserand, le stylo au scripteur, ou le fouet au cocher.

LE ONZIÈME LIVRE

I. Les propriétés naturelles et les privilèges d’une âme raisonnable sont : qu’elle se connaît elle‑même ; qu’elle peut s’ordonner et se composer ; qu’elle se fait telle qu’elle veut ; qu’elle récolte ses propres fruits, quels qu’ils soient, alors que les plantes, les arbres, les créatures déraisonnables, quels que soient leurs fruits (qu’ils soient réellement des fruits ou seulement analogiquement) les offrent à d’autres, et non à elles‑mêmes. De plus ; quand, où et comment, tôt ou tard, sa vie se termine, elle a néanmoins sa propre fin. Car ce n’est pas comme les danseurs et les acteurs, qui, interrompus en plein mouvement, voient l’action entière devenir imparfaite ; mais elle, quel que soit le moment ou l’action où elle est surprise, peut rendre complet et plein ce qu’elle a en main, afin de partir avec le réconfort : « J’ai vécu ; je ne manque de rien de ce qui m’appartenait proprement. » En outre, elle embrasse le monde entier, pénètre dans la vanité et le simple dehors (qui manquent de substance et de solidité) de celui‑ci, s’étend jusqu’à l’infinité de l’éternité ; et la révolution ou la restauration de toutes choses après un certain temps, à l’état et à la place d’avant, elle les ramène et les comprend en elle ; et elle considère ainsi, et voit clairement que ni ceux qui nous suivront ne verront rien de nouveau que nous n’ayons vu, ni ceux qui sont partis avant rien de plus que nous : mais celui qui a atteint quarante ans (s’il a quelque raison) peut, d’une certaine manière (car ils sont tous d’un même genre) voir toutes choses, tant le passé que l’avenir. Il est propre et naturel à l’âme de l’homme d’aimer son prochain, d’être vrai et modeste ; et de ne rien estimer plus qu’elle‑même : ce qui est aussi la propriété de la loi ; par quoi il apparaît que la raison saine et la justice convergent toutes deux, et que la justice est la chose principale que les créatures raisonnables devraient proposer à elles‑mêmes comme fin.

II. Un chant agréable ou une danse ; l’exercice du pancratien, les sports auxquels tu es habitué, tu devras les mépriser aisément ; si la voix harmonieuse, tu la diviseras en tant de sons particuliers dont elle se compose, et, de chaque son en particulier, tu te demanderas ; lequel de ces sons te conquiert ainsi ? Car tu en auras honte. De même pour la honte, si tu la considères ainsi, chaque mouvement et posture particulière à part : et de même pour l’exercice du lutteur. En général, quoi qu’il soit, en dehors de la vertu, et des choses qui découlent de la vertu que tu laisses t’affecter fortement, souviens‑toi immédiatement de le diviser ainsi, et par ce type de division, dans chaque particulier atteindre le mépris du tout. Tu devras transférer et appliquer cela à toute ta vie également.

III. L’âme qui est toujours prête, même maintenant immédiatement (si besoin est) à quitter le corps, que ce soit par extinction, dispersion ou continuation en un autre lieu et état, qu’elle se sépare, qu’elle est bienheureuse et heureuse ! Mais cette préparation ne doit pas venir d’une résolution obstinée et péremptoire de l’esprit, violente et passionnée opposée, comme le font les chrétiens ; mais d’un jugement particulier ; avec discrétion et gravité, afin que d’autres puissent également être persuadés et conduits à l’exemple similaire, mais sans bruit ni exclamations passionnées.

IV. Ai‑je fait quelque chose de charitable ? alors j’en suis bénéficiaire. Veille à ce que cela, en toutes occasions, se présente à ton esprit, et ne cesse jamais d’y penser. Quelle est ta profession ? être bon. Et comment cela doit‑il être bien accompli, sinon par certains théorèmes et doctrines ; certains concernant la nature de l’univers, d’autres concernant la constitution propre et particulière de l’homme ?

V. Les tragédies furent d’abord introduites et instituées, pour rappeler aux hommes les hasards et accidents du monde : que ces choses, dans le cours ordinaire de la nature, se produisent ainsi ; que les hommes qui sont très plaisés et enthousiasmés par de tels accidents sur cette scène, ne seraient pas attristés et affligés par les mêmes choses sur une scène plus grande : car ici vous voyez ce qui est la fin de toutes ces choses ; et que même ceux qui crient si lamentablement à Cithaeron doivent les porter pour tous leurs cris et exclamations, ainsi que d’autres. Et en vérité beaucoup de bonnes choses sont dites par ces poètes ; comme, par exemple, ce passage excellent : « Mais s’il advient que moi et mes deux enfants soyons négligés par les dieux, ils ont quelque raison même pour cela », etc. Et encore, « Cela te servira peu de tempêter et de t’ire contre les choses elles‑mêmes », etc. Encore, « Récolter sa vie, comme une épi de blé mûr ; » et tout ce qui se trouve en eux, qui est du même genre. Après la tragédie, la comédie antique fut introduite, qui avait la liberté de dénoncer les vices personnels ; étant donc, par cela, sa liberté et liberté de parole d’un très bon usage et effet, pour restreindre les hommes de l’orgueil et de l’arrogance. À cette fin, Diogène prit aussi la même liberté. Après ceux‑ci, la comédie moyenne ou nouvelle fut admise, mais simplement (ou du moins en grande partie) pour le plaisir et la joie d’une imitation curieuse et excellente ? « Cela s’échappera ; veille à cela », etc. Pourquoi, nul ne nie que celles‑ci possèdent aussi quelque bonne chose dont il puisse être une : mais le fil conducteur et le fondement de ce type de poésie dramatique, qu’est‑il d’autre, sinon ce que nous avons dit ?

VI. Il t’apparaît clairement que nulle autre voie de ta vie ne pourrait convenir davantage à la pratique d’un vrai philosophe que celle même que tu suis déjà ?

VII. Une branche détachée de la continuité de celle qui lui était adjacente doit forcément être coupée de l’arbre entier : ainsi un homme séparé d’un autre homme est séparé de toute la société. Une branche est coupée par une autre, mais celui qui hait et s’en éloigne se coupe lui‑même de son voisin, ne sachant pas qu’en même temps il se divise du corps entier, ou de la corporation. Mais ici réside le don et la miséricorde de Dieu, l’Auteur de cette société, en ce sens que, une fois coupés, nous pouvons à nouveau croître ensemble et redevenir partie du tout. Mais si cela arrive souvent, le malheur est que plus l’homme s’enfonce dans cette division, plus il est difficile de le réunir et le restaurer : et cependant la branche qui, une fois coupée, a ensuite été greffée, les jardiniers peuvent dire qu’elle n’est pas comme celle qui a germé d’abord ensemble, et qui continue dans l’unité du corps.

VIII. Croître ensemble comme des branches sœurs en matière de bonne correspondance et d’affection ; mais non en matière d’opinions. Ceux qui s’opposent à toi dans tes justes voies, n’ayant pas le pouvoir de te détourner de ta bonne action, ne doivent point non plus te détourner de ta bonne affection envers eux. Mais veille à rester constant en les deux ; à la fois dans le jugement juste et l’action, et dans la véritable humilité envers eux, afin qu’ils, qu’ils s’efforcent de t’entraver, ou qu’ils soient au moins mécontents de ce que tu as fait. Car faillir à l’un ou à l’autre (c’est‑à‑dire céder par peur ou abandonner ton affection naturelle envers celui qui, par nature, est à la fois ton ami et ton parent) est également vil, et révèle la disposition d’un soldat lâche et fugitif.

IX. Il n’est pas possible qu’une nature soit inférieure à l’art, puisque toutes les arts imitent la nature. Si tel est le cas ; que la nature la plus parfaite et générale de toutes les natures, dans son fonctionnement, soit moindre que la compétence des arts, est très improbable. Il est commun à toutes les arts de rendre ce qui est pire meilleur. Bien plus encore la nature commune fait de même. D’où le premier fondement de la justice. De la justice découlent toutes les autres vertus. Car la justice ne peut être préservée, si nous fixons nos esprits et affections sur les choses mondaines ; ou si nous sommes prompts à être trompés, ou impulsifs, et inconstants.

X. Les choses elles‑mêmes (que tu cherches à obtenir ou à éviter et qui te causent tant de tracas) ne viennent pas à toi ; c’est toi qui, d’une certaine façon, vas vers elles. Que ton propre jugement et opinion concernant ces choses se reposent ; et quant aux choses elles‑mêmes, elles demeurent immobiles et calmes, sans aucun bruit ni agitation ; ainsi cessera toute poursuite et tout envol.

XI. Alors l’âme, comme l’a comparée Empédocle, ressemble à une sphère ou un globe, lorsqu’elle est d’une forme et d’une figure unique : lorsqu’elle ne s’étire ni avidement vers quoi que ce soit, ni se contracte vilement, ni ne reste à plat et déprimée ; mais qu’elle brille entièrement de lumière, par laquelle elle voit et contemple la véritable nature, tant de l’univers que la sienne particulière.

XII. Que quelqu’un me méprise ? qu’il regarde sur quoi il fonde cela : mon souci sera de ne jamais être trouvé en train de faire ou de dire quoi que ce soit qui mérite réellement le mépris. Que quelqu’un me haïsse ? qu’il regarde sur cela. De mon côté, je serai bienveillant et aimant envers tous, et même envers celui qui me hait, quel qu’il soit, je serai prêt à lui montrer son erreur, non par l’expropriation ou l’ostentation de ma patience, mais avec sincérité et humilité : tel fut le fameux Phocion, s’il est vrai qu’il ne se déroba jamais. Car c’est à l’intérieur que ces choses doivent être : que les dieux qui regardent à l’intérieur, et non l’apparence extérieure, puissent voir un homme réellement libéré de toute indignation et chagrin. Car quel mal peut‑il t’arriver de la part de quiconque, tant que tu fais ce qui est propre et convenable à ta propre nature ? Ne refuseras‑tu pas, homme pleinement destiné à être à la fois ce que le bien commun exigera, d’accepter ce qui est désormais opportun à la nature de l’univers ?

XIII. Ils se méprisent les uns les autres, et pourtant ils cherchent à se plaire mutuellement : et tandis qu’ils cherchent à surpasser l’un l’autre en pomposité et grandeur mondaines, ils se dégradent et se prostituent le plus dans leur meilleure partie l’un à l’autre.

XIV

XIV. Combien est ridicule celui qui est tout fier de ce qu’il a fait dans sa vie, ou de ce qu’il a acquis, ou de quelque autre chose de cette sorte ! XV. As-tu goûté à la saveur de la vie ? Il est temps pour toi de la quitter comme un convive qui, rassasié, se lève de table. Mais, diras-tu, cela suffit-il ? Oui, car comme le dit le proverbe, tout est complet. Ne crains rien, car celui qui t’a donné la vie est le même qui t’en donne le terme, et ni l’un ni l’autre ne sont des maux. Va donc en paix, car celui qui te libère est en paix avec toi.

XVI. De toute chose, tu dois considérer d’où elle vient, en quoi elle consiste, et en quoi elle sera changée : quelle sera sa nature, ou à quoi elle ressemblera une fois transformée ; et tu dois te dire qu’elle ne peut subir aucun dommage par ce changement. Et quant à la folie ou à la méchanceté des autres hommes, afin qu’elles ne te troublent ni ne t’affligent, considère d’abord ceci de manière générale : quel rapport ai-je avec eux ? Et n’oublions pas que nous sommes tous nés pour le bien les uns des autres : puis, plus particulièrement, selon une autre considération ; de même qu’un bélier est le premier dans un troupeau de moutons, et un taureau dans un troupeau de bétail, ainsi suis-je né pour les gouverner. Commence encore plus haut, dès ce point : si les atomes ne sont pas le commencement de toutes choses, ce qui est la chose la plus absurde à croire, alors nous devons nécessairement admettre qu’il existe une nature qui gouverne l’univers. Si une telle nature existe, alors toutes les choses inférieures sont faites pour les meilleures ; et toutes les meilleures pour le bien les unes des autres. Deuxièmement, considère quel genre d’hommes ils sont à table, sur leur couche, et ainsi de suite. Mais par-dessus tout, vois comment ils sont contraints par les opinions qu’ils détiennent à faire ce qu’ils font ; et même ces choses qu’ils accomplissent, avec quel orgueil et quelle présomption ils les accomplissent. Troisièmement, si ces gens agissent justement, tu n’as aucune raison de t’affliger. Mais s’ils n’agissent pas justement, il est nécessaire qu’ils le fassent contre leur gré et par simple ignorance. Car, selon l’opinion de Platon, aucune âme ne fait volontairement le mal, et par conséquent, elle ne fait rien d’autre que ce qu’elle devrait, sinon contre son gré. C’est pourquoi ils sont affligés dès qu’ils s’entendent accuser d’injustice, ou d’absence de conscience, ou de cupidité, ou en général, de toute forme de conduite préjudiciable envers leurs voisins. Quatrièmement, souviens-toi que tu transgresses toi-même dans bien des choses, et que tu es tout autant qu’eux. Et bien que tu puisses peut-être t’abstenir de l’acte même de certains péchés, tu as en toi une disposition habituelle à les commettre, mais tu en es retenu par la peur, la vaine gloire, ou quelque autre folle considération ambitieuse. Cinquièmement, tu ne sais pas parfaitement s’ils ont péché ou non. Car beaucoup de choses sont faites par une politique discrète ; et, en règle générale, un homme doit d’abord connaître beaucoup de choses avant de pouvoir juger véritablement et judicieusement de l’action d’autrui. Sixièmement, lorsque tu t’emportes gravement ou que tu te lamentes, tu oublies peu que la vie d’un homme n’est qu’un instant, et que dans peu de temps nous serons tous dans nos tombes. Septièmement, ce ne sont pas les péchés et les transgressions eux-mêmes qui nous troublent proprement ; car ils n’existent que dans l’esprit et l’entendement de ceux qui les commettent ; ce sont nos propres opinions concernant ces péchés qui nous troublent. Chasse donc cette idée que c’est une chose grave, et tu auras chassé ta colère. Mais comment puis-je l’enlever ? Comment ? En raisonnant avec toi-même sur le fait que ce n’est pas honteux. Car si ce qui est honteux n’est pas le seul vrai mal qui soit, tu seras poussé, en suivant l’instinct commun de la nature pour éviter ce qui est mal, à commettre bien des injustices, à devenir un voleur, ou quoi que ce soit qui serve à atteindre tes fins mondaines. Huitièmement, considère combien de choses peuvent découler, et découlent souvent, de tels accès de colère et de chagrin ; des choses bien plus graves en elles-mêmes que celles pour lesquelles nous sommes affligés ou en colère. Neuvièmement, que la douceur est une chose invincible, si elle est vraie et naturelle, et non affectée ou hypocrite. Car comment les plus féroces et les plus malveillants que tu puisses concevoir pourraient-ils tenir contre toi, si tu demeures doux et aimant envers eux ; et si, au moment même où il est sur le point de te faire du tort, tu es bien disposé et d’humeur égale, pour l’instruire avec toute la douceur possible ? Par exemple : Mon fils, nous ne sommes pas nés pour nous nuire et nous tourmenter les uns les autres ; ce sera ton mal, et non le mien, mon fils : et ainsi lui montrer avec force et clarté qu’il en est bien ainsi dans les faits : et que les abeilles ne font pas cela entre elles, ni aucune autre créature naturellement sociable. Mais tu dois faire cela, non avec moquerie, non pour le réprimander, mais tendrement, sans aucune rudesse de langage. Tu ne dois pas non plus le faire par exercice ou par ostentation, afin que ceux qui sont présents et t’écoutent puissent t’admirer : mais toujours de telle sorte que personne ne soit au courant, sauf lui seul : oui, même s’il y a d’autres personnes présentes en même temps. Ces neuf points particuliers, comme autant de dons des Muses, assure-toi de bien les retenir : et commence un jour, pendant que tu es encore en vie, à être vraiment un homme. Mais d’un autre côté, tu dois prendre garde autant à ne pas les flatter qu’à ne pas être en colère contre eux : car les deux sont également sans charité, et également nuisibles. Et dans tes passions, prends immédiatement en considération que se mettre en colère n’est pas le fait d’un homme, mais qu’être doux et gentil, comme cela témoigne de plus d’humanité, témoigne aussi de plus de virilité. Qu’il y a en cela de la force, des nerfs, de la vigueur et de la fortitude : dont la colère et l’indignation sont totalement dépourvues. Car plus une chose est proche de l’impassibilité, plus elle est proche de la puissance. Et comme le chagrin provient de la faiblesse, la colère en fait autant. Car l’un et l’autre, tant celui qui est en colère que celui qui s’afflige, ont reçu une blessure, et, en lâches, se sont pour ainsi dire abandonnés à leurs affections. Si tu veux aussi un dixième point, reçois ce dixième don d’Hercule, guide et conducteur des Muses : c’est le fait d’un fou que de vouloir qu’il n’y ait aucun homme méchant dans le monde, car c’est impossible. Or, pour un homme, supporter assez bien qu’il y ait des hommes méchants dans le monde, mais ne pas supporter qu’aucun ne transgresse contre lui-même, est contraire à toute équité et, en vérité, tyrannique.

XVII. Il y a quatre dispositions ou inclinations différentes de l’esprit et de l’entendement, dont tu dois être conscient et que tu dois observer attentivement : et chaque fois que tu les découvres, tu dois les rectifier, en te disant à propos de chacune d’elles : cette imagination n’est pas nécessaire ; celle-ci est sans charité : celle-là, tu la diras comme l’esclave ou l’instrument d’un autre homme ; rien ne peut être plus insensé et absurde que cela : pour la quatrième, tu devras te réprimander et te blâmer sévèrement ; car tu laisses cette partie plus divine en toi devenir sujette et exposée à cette partie plus ignoble de ton corps, et aux convoitises et désirs grossiers qui s’y rattachent.

XVIII. Quelle que soit la portion d’air ou de feu qui est en toi, bien que par nature elle tende vers le haut, en se soumettant néanmoins à l’ordonnance de l’univers, elle demeure ici-bas dans ce corps mixte. Ainsi, tout ce qui est en toi, qu’il soit terreux ou humide, bien que par nature il tende vers le bas, est, contre sa nature, élevé vers le haut, et se tient debout ou est cohérent. Si obéissants sont même les éléments eux-mêmes envers l’univers, demeurant patiemment là où (bien que contre leur nature) ils sont placés, jusqu’au signal de leur retraite et de leur séparation. N’est-ce pas une chose grave alors que ta partie raisonnable, elle seule, soit désobéissante, et ne puisse supporter de garder sa place : oui, bien qu’il ne lui soit rien enjoint qui lui soit contraire, mais seulement ce qui est conforme à sa nature ? Car nous ne pouvons pas dire d’elle, lorsqu’elle est désobéissante, comme nous le disons du feu ou de l’air, qu’elle tend vers le haut vers son élément propre, car alors elle va tout à fait dans la direction opposée. Car le mouvement de l’esprit vers une injustice, une incontinence, un chagrin ou une peur n’est rien d’autre qu’une séparation de la nature. De même, lorsque l’esprit est affligé pour quelque chose qui est arrivé par la divine providence, alors il abandonne également sa propre place. Car il était ordonné à la sainteté et à la piété, qui consistent spécialement en une humble soumission à Dieu et à Sa providence en toutes choses ; aussi bien qu’à la justice : ces devoirs étant également une partie de ceux auxquels, en tant qu’êtres naturellement sociables, nous sommes tenus ; et sans lesquels nous ne pouvons pas converser heureusement les uns avec les autres : oui, et ils sont en vérité le fondement et la source de toutes les actions justes.

XIX. Celui qui n’a pas une fin générale unique et constante aussi longtemps qu’il vit ne peut possiblement être toujours le même homme. Mais cela ne suffira pas à moins que tu n’ajoutes aussi ce que devrait être cette fin générale. Car, de même que la conception et l’appréhension générales de toutes les choses que la plupart des hommes jugent bonnes sans aucun fondement certain ne peuvent être uniformes et agréables, mais seulement celle qui est limitée et restreinte par certaines propriétés et conditions, comme celle de la communauté : que rien ne soit conçu comme bon qui ne soit communément et publiquement bon : ainsi la fin que nous nous proposons doit aussi être commune et sociable. Car celui qui dirige toutes ses propres motions et desseins privés vers cette fin, toutes ses actions seront agréables et uniformes ; et par ce moyen, il sera toujours le même homme.

XX. Souviens-toi de la fable du rat des champs et du rat de ville, et de la grande frayeur et terreur dans laquelle celui-ci fut plongé.

XXI. Socrate avait l’habitude d’appeler les conceptions et opinions communes des hommes les croque-mitaines du monde : la terreur propre aux enfants sots.

XXII. Les Lacédémoniens, lors de leurs spectacles publics, avaient coutume de réserver des sièges et des bancs pour leurs étrangers à l’ombre, eux-mêmes se contentant de s’asseoir n’importe où.

XXIII. Ce que Socrate répondit à Perdiccas, pourquoi il ne venait pas à lui : De toutes les morts, je mourrais de la pire sorte de mort, dit-il : c’est-à-dire, celle de ne pas être capable de rendre le bien qui m’a été fait.

XXIV. Dans les anciennes lettres mystiques des Éphésiens, il y avait un point selon lequel un homme devrait toujours avoir à l’esprit l’un ou l’autre des anciens héros.

XXV. Les pythagoriciens avaient coutume, tôt le matin, la première chose qu’ils faisaient, de regarder vers les cieux, pour se rappeler ceux qui accomplissaient leur tâche de manière constante et invariable : tout comme pour se rappeler l’ordre, ou le bon ordre, et la pureté, et la simplicité nue. Car aucune étoile ou planète n’a de couverture devant elle.

XXVI. Quel air avait Socrate, quand il fut contraint de se ceindre d’une peau, Xanthippe sa femme lui ayant pris ses vêtements et les ayant emportés avec elle, et ce qu’il dit à ses compagnons et amis, qui avaient honte ; et par respect pour lui, se retirèrent quand ils le virent ainsi paré.

XXVII. En matière d’écriture ou de lecture, tu dois nécessairement être instruit avant de pouvoir faire l’une ou l’autre : bien plus encore en matière de vie. « Car tu es né un pur esclave de tes sens et de tes affections brutales ; » dépourvu, sans instruction, de toute vraie connaissance et de raison saine.

XXVIII. « Mon cœur souriait en moi-même. » « Ils accuseront même la vertu elle-même ; avec des mots odieux et ignominieux. »

XXIX. Comme ceux qui désirent des figues en hiver alors qu’on ne peut en avoir ; ainsi sont ceux qui désirent des enfants, avant qu’ils ne leur soient accordés.

XXX. « Aussi souvent qu’un père embrasse son enfant, il devrait dire secrètement en lui-même » (disait Épictète,) « demain peut-être mourra-t-il. » Mais ces paroles sont de mauvais augure. Aucune parole n’est de mauvais augure (disait-il) qui signifie quelque chose de naturel : en vérité et dans les faits, pas plus de mauvais augure que ceci : « couper les raisins quand ils sont mûrs. » Raisins verts, raisins mûrs, raisins secs : tant de changements et de mutations d’une même chose, non en ce qui n’existait absolument pas, mais plutôt autant de changements et de mutations, non en ce qui n’a aucun être du tout, mais en ce qui n’est pas encore en devenir.

XXXI. « Du libre arbitre, il n’y a pas de voleur ou de brigand : » tiré d’Épictète ; à qui appartient aussi ceci : que nous devrions trouver un certain art et une certaine méthode pour donner notre assentiment ; et que nous devrions toujours observer avec grand soin et attention les inclinations de nos esprits, afin qu’elles soient toujours avec leur juste retenue et réserve, toujours charitables, et selon la vraie valeur de chaque objet présent. Et quant au désir ardent, nous devrions totalement l’éviter : et n’utiliser l’aversion que pour les choses qui dépendent entièrement de nos propres volontés. Ce n’est pas à propos de petites affaires ordinaires, crois-le bien, que se joue toute notre lutte et notre contention, mais s’il faut, avec le vulgaire, être fou, ou, avec l’aide de la philosophie, sage et sobre, disait-il. XXXII. Socrate disait : « Que voulez-vous ? Les âmes des créatures raisonnables ou déraisonnables ? Des raisonnables. Mais quoi ? De celles dont la raison est saine et parfaite ? ou de celles dont la raison est viciée et corrompue ? De celles dont la raison est saine et parfaite. Pourquoi alors ne travaillez-vous pas pour de telles âmes ? Parce que nous les avons déjà. Que faites-vous donc tant à vous disputer et à vous contester entre vous ? »

LIVRE DOUZIÈME

I. Tout ce à quoi tu aspires désormais, tu peux dès maintenant en jouir et le posséder, si tu ne te jalouses pas ton propre bonheur. Et cela arrivera si tu oublies tout ce qui est passé, et si pour l’avenir, tu t’en remets entièrement à la Divine Providence, et si tu plies et appliques toutes tes pensées et intentions présentes à la sainteté et à la droiture. À la sainteté, en acceptant volontiers tout ce qui est envoyé par la Divine Providence, comme étant ce que la nature de l’univers a ordonné pour toi, qui t’a aussi ordonné pour cela, quel que soit ce devoir. À la droiture, en disant la vérité librement, et sans ambiguïté ; et en faisant toutes choses avec justice et discrétion. Or, dans cette bonne voie, ne laisse pas la méchanceté, ou l’opinion, ou la voix des autres hommes t’entraver : non, ni le sentiment de cette masse de chair que tu chéris : car que ce qui souffre s’occupe de lui-même. Si donc, au moment où viendra le temps de ton départ, tu laisses promptement toutes choses, et ne respectes que ton esprit, et cette partie divine en toi, et que ce soit là ta seule crainte, non pas que tu cesseras un jour de vivre, mais que tu ne commenceras jamais à vivre selon la nature : alors tu seras vraiment un homme, digne de ce monde d’où tu tires ton origine ; alors tu cesseras d’être un étranger dans ton pays, et de t’émerveiller de ces choses qui arrivent quotidiennement, comme des choses étranges et inattendues, et de dépendre anxieusement de diverses choses qui ne sont pas en ton pouvoir.

II. Dieu contemple nos esprits et nos entendements, nus et dépouillés de ces vaisseaux matériels, de ces apparences, et de toute scorie terrestre. Car, avec Son entendement simple et pur, Il perce nos parties les plus intimes et les plus pures, qui de la Sienne, comme par un tuyau et un canal, ont d’abord coulé et jailli. Si tu t’exerces aussi à faire cela, tu te débarrasseras de ce bagage multiple dont tu es encombré de toutes parts. Car celui qui ne regarde ni son corps, ni ses vêtements, ni son logement, ni aucun ameublement extérieur de ce genre, doit nécessairement gagner pour lui-même un grand repos et une grande aisance. Il y a trois choses en tout, dont tu es composé ; ton corps, ta vie et ton esprit. De celles-ci, les deux premières sont à toi dans la mesure où tu es tenu de prendre soin d’elles. Mais la troisième seule est ce qui est proprement à toi. Si donc tu sépares de toi-même, c’est-à-dire de ton esprit, tout ce que les autres hommes font ou disent, ou tout ce que toi-même as fait ou dit par le passé ; et toutes les pensées troublantes concernant l’avenir, et tout ce qui (appartenant soit à ton corps, soit à ta vie) est hors de la juridiction de ta propre volonté, et tout ce qui arrive dans le cours ordinaire des hasards et des accidents humains ; de telle sorte que ton esprit (se gardant libre et dégagé de tous les enchevêtrements extérieurs fortuits ; toujours prêt à partir) vive par lui-même, et pour lui-même, faisant ce qui est juste, acceptant tout ce qui arrive, et disant toujours la vérité ; si, dis-je, tu sépares de ton esprit tout ce qui par sympathie pourrait y adhérer, et tout le temps passé comme futur, et que tu te rendes en tous points et égards semblable à la sphère allégorique d’Empédocle, « toute ronde et circulaire », etc., et que tu ne penses pas à une vie plus longue que celle qui est maintenant présente : alors tu seras vraiment capable de passer le reste de tes jours sans troubles ni distractions ; noblement et généreusement disposé, et en bonne faveur et correspondance avec cet esprit qui est en toi.

III. Je me suis souvent demandé comment il se fait que chaque homme, s’aimant lui-même par-dessus tout, accorde plus d’importance aux opinions des autres hommes sur lui-même qu’à la sienne propre. Car si un Dieu ou un maître grave se tenant à côté commandait à l’un de nous de ne rien penser par lui-même, sauf ce qu’il dirait immédiatement à haute voix ; nul ne pourrait le supporter, ne serait-ce que pendant un jour. C’est ainsi que nous craignons plus ce que nos voisins penseront de nous, que ce que nous pensons nous-mêmes.

IV. Comment se fait-il que les Dieux, ayant ordonné toutes les autres choses si bien et si amoureusement, aient été négligents dans cette seule chose, à savoir que, bien qu’il y ait eu des hommes très bons qui ont fait de nombreuses alliances, pour ainsi dire, avec Dieu, et par de nombreuses actions saintes et services extérieurs, ont contracté une sorte de familiarité avec Lui ; que ces hommes, une fois morts, ne soient jamais ramenés à la vie, mais soient éteints pour toujours. Mais tu peux être certain de ceci : que cela (s’il en est ainsi en vérité) n’aurait jamais été ordonné ainsi par les Dieux, s’il avait été convenable qu’il en fût autrement. Car certainement, cela était possible, s’il avait été plus juste qu’il en fût ainsi, et s’il avait été conforme à la nature, la nature de l’univers l’aurait facilement supporté. Mais maintenant, parce qu’il n’en est pas ainsi (si tant est qu’il n’en soit pas ainsi en vérité), sois donc confiant que ce n’était pas convenable qu’il en fût ainsi ; car tu vois toi-même, en cherchant cette question, avec quelle liberté tu argues et contestes avec Dieu. Mais les Dieux n’étant pas justes et bons au plus haut degré, tu n’oserais pas ainsi raisonner avec eux. Or, s’ils sont justes et bons, il ne se pourrait pas que, dans la création du monde, ils aient, soit injustement, soit déraisonnablement, négligé quoi que ce soit.

V. Exerce-toi même aux choses dont tu désespères au début. Car la main gauche, nous le voyons, qui pour la plupart du temps reste oisive parce qu’elle n’est pas utilisée ; pourtant, elle tient la bride avec plus de force que la droite, parce qu’elle y a été accoutumée.

VI. Que ce soient là les objets de ta méditation ordinaire : considérer quel genre d’hommes, pour l’âme et le corps, nous devrions être lorsque la mort nous surprendra : la brièveté de cette vie mortelle : l’immense étendue du temps qui a été avant, et qui sera après nous : la fragilité de chaque objet matériel mondain : toutes ces choses à considérer, et à voir clairement en elles-mêmes, tout déguisement extérieur étant supprimé et enlevé. Encore, considérer les causes efficientes de toutes choses : les fins propres et les références de toutes les actions : ce qu’est la douleur en elle-même ; ce qu’est le plaisir, ce qu’est la mort : ce qu’est la renommée ou l’honneur, comment chaque homme est le vrai et propre fondement de son propre repos et de sa tranquillité, et que nul ne peut être véritablement entravé par un autre : que tout n’est que conception et opinion. Quant à l’usage de tes dogmata, tu dois te comporter dans leur pratique plutôt comme un pancratiaste, ou quelqu’un qui, en même temps, combat et lutte avec les mains et les pieds, que comme un gladiateur. Car celui-ci, s’il perd l’épée avec laquelle il se bat, il est perdu : tandis que l’autre a toujours sa main libre, qu’il peut facilement tourner et diriger à sa volonté.

VII. Toutes les choses mondaines, tu dois les contempler et les considérer, en les divisant en matière, forme et référence, ou leur fin propre.

VIII. Combien l’homme est heureux dans ce pouvoir qui lui a été accordé : qu’il n’a pas besoin de faire autre chose que ce que Dieu approuve, et qu’il peut embrasser avec contentement tout ce que Dieu lui envoie.

IX. Quoi qu’il advienne dans le cours ordinaire et la conséquence des événements naturels, ni les dieux (car il n’est point possible qu’ils, volontairement ou involontairement, commettent quelque faute) ni les hommes (car c’est par ignorance, et donc contre leur volonté, qu’ils font le mal) ne peuvent être accusés. Aucun ne doit donc être blâmé.

X. Comme il est ridicule et étrange celui qui s’étonne de quoi que ce soit qui survient dans cette vie au cours ordinaire de la nature !

XI. Soit le destin (et cela soit une nécessité absolue et inévitable, ou un décret incontournable ; ou une Providence conciliante et flexible) soit tout n’est qu’un simple chaos, dépourvu de tout ordre et gouvernement. S’il s’agit d’une nécessité absolue et inéluctable, pourquoi résistes‑tu ? S’il s’agit d’une Providence conciliante et exorable, rends‑toi digne de l’aide et de l’assistance divines. Si tout n’est qu’un simple désordre sans modérateur ni gouvernant, alors tu as de quoi te féliciter ; que dans un tel déluge général de confusion tu aies acquis une faculté raisonnable qui te permette de gouverner ta propre vie et tes actions. Mais si tu te laisses emporter par le flot, il doit peut‑être s’agir de ton corps, ou de ta vie, ou d’une autre chose qui leur appartient ; ton esprit et ta compréhension ne peuvent l’être. Ou bien il en est ainsi que la flamme d’une chandelle demeure vive et lumineuse tant qu’on ne l’éteint pas : et que la vérité, la justice et la tempérance cessent de briller en toi alors que ton être subsiste encore ?

XII. Au concepteur et à la compréhension que tel ou tel homme a péché, raisonne ainsi avec toi-même : Que sais‑je si cela est réellement un péché, comme il semble l’être ? Mais s’il l’est, que sais‑je sinon qu’il s’est déjà condamné lui‑même ? Et cela suffit, comme si un homme se griffait et se déchirait le visage, objet de compassion plutôt que de colère. De même, celui qui ne

« Je sais que tu m'as souvent dit que tu étais anxieux de trouver comment tu pourrais au mieux me plaire. Voici le moment ; voici que tu peux accroître mon amour pour toi, s'il peut être accru. Une épreuve est proche, dans laquelle les gens semblent devoir non seulement écouter ton discours avec plaisir, mais voir ton indignation avec impatience. Je ne vois personne qui ose te donner un conseil à ce sujet ; car ceux qui sont moins amicaux préfèrent te voir agir avec quelque incohérence ; et ceux qui sont plus amicaux craignent de paraître trop favorables à ton adversaire s'ils devaient te dissuader de ton accusation ; puis, encore, dans le cas où tu aurais préparé quelque chose de soigné pour l'occasion, ils ne peuvent supporter de te voler ta harangue en te faisant taire. C'est pourquoi, que tu me considères comme un conseiller téméraire, ou comme un garçon audacieux, ou comme trop indulgent envers ton adversaire, non pas parce que je pense que c'est meilleur, je t'offrirai mon conseil avec quelque prudence. Mais pourquoi ai-je dit, offrir mon conseil ? Non, je te le demande ; je te le demande avec audace, et si j'y parviens, je promets de te rester redevable. Quoi ? diras-tu, si je suis attaqué, ne rendrai-je pas la pareille ? Ah, mais tu obtiendras une plus grande gloire si, même attaqué, tu ne réponds rien. Certes, s'il commence, réponds comme tu voudras et tu auras une excuse équitable ; mais j'ai exigé de lui qu'il ne commence pas, et je pense y être parvenu. J'aime chacun de vous selon ses mérites et je sais qu'il a été élevé dans la maison de P. Calvisius, mon grand-père, et que j'ai été élevé par toi ; c'est pourquoi je suis plein d'anxiété à l'idée que cette affaire si désagréable soit gérée aussi honorablement que possible. J'espère que tu approuveras mon conseil, car tu approuveras mon intention. Au moins, je préfère écrire sottement plutôt que de me taire cruellement. »

[5] Ad M. Caes ii., 2.

Fronton répondit, remerciant le prince pour son conseil, et promettant qu'il s'en tiendrait aux faits de l'affaire. Mais il souligne que les accusations portées contre Hérode étaient telles qu'elles peuvent difficilement être rendues agréables ; parmi elles se trouvant la spoliation, la violence et le meurtre. Cependant, il est disposé à laisser tomber certaines d'entre elles si tel est le plaisir du prince. À cela, Marc renvoya la réponse suivante :—[6] « Cette seule chose, mon très cher Fronton, me suffit pour t'être vraiment reconnaissant, que loin de rejeter mon conseil, tu l'aies même approuvé. Quant à la question que tu soulèves dans ta lettre aimable, mon opinion est celle-ci : tout ce qui concerne l'affaire que tu soutiens doit être clairement mis en avant ; ce qui concerne tes propres sentiments, bien que tu aies pu avoir une juste provocation, devrait être passé sous silence. » L'histoire fait honneur aux deux. Fronton ne montre aucun emportement face à l'interférence, et ne recule pas devant le fait d'exposer son cas avec franchise ; et Marc, avec une indulgence remarquable chez un prince, n'ordonne pas que son ami soit laissé en paix, mais stipule simplement un procès équitable sur le fond de l'affaire.

[6] Ad. M. Caes., iii. 5.

Un autre exemple peut être tiré d'une lettre de Fronton[7] Voici encore quelque chose de querelleur et de chagrin. Il m'est arrivé de te blâmer en ton absence, assez sérieusement, en compagnie de quelques-uns de mes amis les plus intimes : parfois, par exemple, lorsque tu te mêlais à la société avec un air plus solennel qu'il ne convenait, ou que tu lisais des livres au théâtre ou lors d'un banquet ; et je ne m'absentais pas du théâtre ou du banquet quand tu le faisais[8]. Alors j'avais l'habitude de te traiter d'homme dur, de mauvaise compagnie, voire désagréable, parfois, quand la colère prenait le dessus sur moi. Mais si quelqu'un d'autre, au cours du même banquet, parlait contre toi, je ne pouvais supporter de l'entendre avec sérénité. Ainsi, il m'était plus facile de dire quelque chose à ton désavantage moi-même, que d'entendre les autres le faire ; tout comme je pouvais plus facilement supporter de châtier ma fille Gratia que de la voir châtiée par un autre. »

[7] Ad M. Caes., iv. 12.

[8] Le texte est obscur.

L'affection entre eux est manifeste à chaque page de la correspondance. Quelques exemples sont maintenant donnés, qui furent écrits à différentes périodes.

À MON MAÎTRE[9].

« Voici comment j'ai passé les derniers jours. Ma sœur a été soudainement saisie d'une douleur interne, si violente que j'étais horrifié par son apparence ; ma mère, dans sa trépidation à ce sujet, s'est accidentellement cogné le côté sur un coin du mur ; elle et nous, nous étions grandement troublés par ce coup. Pour moi, en allant me reposer, j'ai trouvé un scorpion dans mon lit ; mais je ne me suis pas couché sur lui, je l'ai tué d'abord. Si tu te portes mieux, c'est une consolation. Ma mère est plus apaisée maintenant, grâce à Dieu. Adieu, meilleur et plus doux des maîtres. Ma dame t'envoie ses salutations. »

[9] Ad M. Caes., v. 8.

[10] « Quels mots puis-je trouver pour convenir à ma mauvaise chance, ou comment blâmerai-je comme il se doit la dure contrainte qui m'est imposée ? Elle me retient ici, alors que mon cœur est troublé et assailli par une telle anxiété ; elle ne me permet pas de me hâter vers mon Fronton, ma vie et mon délice, d'être près de lui en un tel moment de maladie en particulier, de tenir ses mains, de frictionner doucement ce pied, autant qu'il est possible de le faire sans inconfort, de l'assister au bain, de soutenir ses pas de mon bras. »

[10] Ad M. Caes., i. 2.

[11] « Ce matin, je ne t'ai pas écrit, parce que j'ai appris que tu allais mieux, et parce que j'étais moi-même occupé à d'autres affaires, et je ne peux jamais supporter d'écrire quoi que ce soit si ce n'est avec un esprit à l'aise, non troublé et libre. Donc, si tout va bien pour nous, fais-le moi savoir : ce que je désire, tu le sais, et avec quelle justesse je le désire, je le sais. Adieu, mon maître, toujours en toute circonstance le premier dans mon esprit, comme tu mérites de l'être. Mon maître, vois, je ne dors pas, et je me force à dormir, pour que tu ne sois pas en colère contre moi. Tu en déduis que j'écris ceci tard dans la nuit. »

[11] iii. 21.

[12] « Quel esprit, suppose-tu, est en moi, quand je me souviens de combien de temps il y a depuis que je t'ai vu, et pourquoi je ne t'ai pas vu ! Et il se peut que je ne te voie pas encore pour quelques jours, pendant que tu te fortifies ; comme tu le dois. Ainsi, pendant que tu es étendu sur ton lit de malade, mon esprit aussi sera abattu, et, quand, par la miséricorde de Dieu, tu te tiendras debout, mon esprit aussi se tiendra ferme, lui qui brûle maintenant du désir le plus ardent pour toi. Adieu, âme de ton prince, ton élève. »

[14] Ô mon cher Fronton, très distingué Consul ! Je cède, tu as vaincu : tous ceux qui ont aimé avant, tu les as surpassés totalement dans le concours de l'amour. Reçois la couronne du vainqueur ; et le héraut proclamera ta victoire à haute voix devant ton propre tribunal : "M. Cornelius Fronto, Consul, gagne, et est couronné vainqueur dans la Course Ouverte Internationale de l'Amour"[15]. Mais, bien que battu, je ne ralentirai ni ne relâcherai mon propre zèle. Eh bien, tu m'aimeras plus qu'aucun homme n'aime aucun autre homme ; mais moi, qui possède une faculté d'aimer moins forte, je t'aimerai plus que quiconque ne t'aime ; plus, en vérité, que tu ne t'aimes toi-même. Gratia et moi devrons nous battre pour cela ; je doute de pouvoir l'emporter sur elle. Car, comme dit Plaute, son amour est comme la pluie, dont les grosses gouttes ne font pas seulement pénétrer le vêtement, mais trempent jusqu'à la moelle. »

[12] Ad M. Caes., iii. 19.

[13] L'auteur utilise parfois des archaïsmes tels que quom, que je traduis par « quand ».

[14] Ad M. Caes., ii. 2.

[15] L'auteur parodie la proclamation des jeux grecs ; les mots aussi sont grecs.

Marc Aurèle semble avoir eu environ dix-huit ans lorsque la correspondance commence, Fronton étant de quelque trente ans son aîné[16]. L'éducation systématique du jeune prince semble avoir été terminée, et Fronton agit désormais plus comme son conseiller que comme son précepteur. Il recommande au prince d'user de simplicité dans ses discours publics, et d'éviter l'affectation[17]. Marc consacre son attention aux auteurs anciens qui avaient alors une grande vogue à Rome : Ennius, Plaute, Nævius, et des orateurs tels que Caton et Gracchus[18]. Fronton lui recommande l'étude de Cicéron, dont les lettres, dit-il, valent toutes d'être lues.

[16] D'après les preuves internes : les lettres ne sont pas arrangées par ordre chronologique. Voir les Prolégomènes de Naber, p. xx. et suiv.

[17] Ad M. Caes., iii. x.

[18] Ad M. Caes ii. 10; iii. 18; ii. 4.

Lorsqu'il souhaite faire un compliment à Marc, il déclare que telle ou telle de ses lettres a la véritable sonorité tullienne. Marc consacre ses nuits à la lecture alors qu'il devrait dormir. Il s'exerce à la composition en vers et sur des thèmes rhétoriques.

« C'est très gentil à toi », écrit-il à Fronton[19], « de demander mes hexamètres ; je les aurais envoyés immédiatement si je les avais eus avec moi. Le fait est que mon secrétaire, Anicetus — tu sais de qui je parle — n'a emballé aucune de mes compositions pour que je les emporte avec moi. Il connaît ma faiblesse ; il craignait que si je mettais la main dessus, je ne les réduise en fumée, comme d'habitude. Cependant, il n'y avait rien à craindre pour les hexamètres. Je dois confesser la vérité à mon maître : je les aime. J'étudie la nuit, puisque la journée est prise par le théâtre. Je suis fatigué le soir, et somnolent pendant le jour, et ainsi je ne fais pas grand-chose. Pourtant, j'ai fait des extraits de soixante livres, en cinq volumes, ces derniers temps. Mais quand tu liras, rappelle-toi que les "soixante" incluent des pièces de Novius, et des farces, et quelques petits discours de Scipion ; ne sois pas trop surpris par le nombre. Tu te souviens de ton Polémon ; mais je t'en prie, ne te souviens pas d'Horace, qui est mort avec Pollion en ce qui me concerne[20]. Adieu, mon ami le plus cher et le plus affectueux, consul très distingué et mon maître bien-aimé, que je n'ai pas vu depuis deux ans. Ceux qui disent deux mois comptent les jours. Te verrai-je jamais encore ? »

[19] Ad M. Caes., ii. 10.

[20] Il sous-entend, comme en i. 6, qu'il a cessé d'étudier Horace.

Parfois, Fronton lui envoie un thème à travailler, comme ceci : « M. Lucilius, tribun du peuple, jette violemment en prison un citoyen romain libre, contre l'avis de ses collègues qui demandent sa libération. Pour cet acte, il est marqué par le censeur. Analyse l'affaire, puis prends les deux positions à tour de rôle, en attaquant et en défendant[21]. » Ou encore : « Un consul romain, quittant sa robe d'État, revêt le gant et tue un lion parmi les jeunes hommes lors des Quinquatries, à la vue du peuple de Rome. Dénonciation devant les censeurs[22]. » Le prince a une assez bonne connaissance du grec et cite Homère, Platon, Euripide, mais pour une raison quelconque, Fronton l'a dissuadé de cette étude[23]. Ses Pensées sont écrites en grec. Il a poursuivi ses études littéraires tout au long de sa vie, et après être devenu empereur, nous le trouvons encore demandant à son conseiller des copies des Lettres de Cicéron, par lesquelles il espère améliorer son vocabulaire[24]. Fronton l'aide avec un apport de comparaisons, auxquelles, semble-t-il, il ne pensait pas aisément. Il est à craindre que la source de l'éloquence de Marc ait été alimentée par des moyens artificiels.

[21] Pollion était un grammairien, qui enseigna Marc.

[22] Ad M. Caes., v. 27; v. 22.

[23] Ep. Gracae, 6.

[24] Ad Anton. Imp., II. 4.

Une idée de son style littéraire peut être recueillie de la lettre qui suit[25] :

« J'ai entendu Polémon déclamer l'autre jour, pour dire quelque chose des choses sublunaires. Si tu demandes ce que j'ai pensé de lui, écoute. Il me semble être un fermier industrieux, doté de la plus grande habileté, qui a cultivé un vaste domaine pour le blé et la vigne seulement, et certes avec un riche rendement de belles récoltes. Mais pourtant, dans cette terre qui est la sienne, il n'y a ni figue de Pompéi ni légume d'Aricie, ni rose de Tarente, ni taillis plaisant, ni bosquet épais, ni platane ombragé ; tout est pour l'usage plutôt que pour le plaisir, tel qu'on devrait plutôt le louer, mais qu'on ne se soucie pas d'aimer. »

[25] Ad M. Caes, ii. 5.

Une idée assez audacieuse, n'est-ce pas, et un jugement téméraire, que de porter censure sur un homme d'une telle réputation ? Mais quand je me souviens que j'écris à toi, je pense que je suis moins audacieux que tu ne voudrais que je le sois.

« Sur ce point, je suis totalement indécis. »

Voilà un hendécasyllabe non prémédité pour toi. Donc, avant de commencer à poétiser, je vais faire une pause avec toi. Adieu, désir de mon cœur, le mieux-aimé de ton Vérus, consul très distingué, maître très doux. Adieu, je prie toujours, âme très douce.

Quelle lettre penses-tu que tu m'as écrite ? Je pourrais oser dire que jamais celle qui m'a porté et nourri n'a écrit quoi que ce soit d'aussi délicieux, d'aussi doux que le miel. Et cela ne vient pas de ton beau style et de ton éloquence : sinon, non pas ma mère seulement, mais tous ceux qui respirent. »

Pour l'élève, jamais rien sur terre ne fut aussi beau que l'éloquence de son maître ; sur ce thème, Marc bouillonne véritablement d'enthousiasme.

[26] « Eh bien, si les anciens Grecs ont jamais écrit quelque chose de semblable, que ceux qui savent en décident : pour moi, si j'ose le dire, je n'ai jamais lu aucune invective de Caton aussi belle que ton éloge. Ô si mon Seigneur[27] pouvait être suffisamment loué, suffisamment loué, il l'aurait été sans aucun doute par toi ! Ce genre de chose ne se fait pas de nos jours[28]. Il serait plus facile d'égaler Phidias, plus facile d'égaler Apelle, plus facile en un mot d'égaler Démosthène lui-même, ou Caton lui-même, que d'égaler ce travail fini et parfait. Je n'ai jamais rien lu de plus raffiné, de plus conforme au type ancien, de plus délicieux, de plus latin. Ô heureux toi, d'être doté d'une telle éloquence ! Ô heureux moi, d'être sous la charge d'un tel maître ! Ô arguments[29], Ô arrangement, Ô élégance, Ô esprit, Ô beauté, Ô mots, Ô éclat, Ô subtilité, Ô grâce, Ô traitement, Ô tout ! Que le diable m'emporte, si tu ne devais pas avoir une baguette mise en main un jour, un diadème sur le front, un tribunal élevé pour toi ; alors le héraut nous convoquerait tous — pourquoi dis-je "nous" ? Convoquerait tous ces érudits et orateurs : un par un, tu les ferais signe d'avancer avec ta baguette et tu les admonesterais. Jusqu'ici, je n'ai eu aucune crainte de cette admonestation ; beaucoup de choses m'aident à entrer dans ton école. J'écris ceci dans la plus grande hâte ; car quand je t'envoie une lettre si aimable de mon Seigneur, qu'a besoin une lettre plus longue de ma part ? Adieu donc, gloire de l'éloquence romaine, fierté de tes amis, magnifique, homme le plus délicieux, consul très distingué, maître très doux. »

[26] Ad M. Caes., ii. 3.

[27] L'empereur Antonin le Pieux est désigné sous le terme dominus meus.

[28] Cette phrase est écrite en grec.

[29] Plusieurs de ces mots sont grecs, et le sens n'est pas tout à fait clair.

« Après cela, tu prendras soin de ne pas raconter tant de mensonges sur mon compte, surtout au Sénat. Un discours monstrueusement beau que voilà ! Ô si je pouvais baiser ta tête à chaque en-tête de celui-ci ! Tu as regardé tout le monde de haut, et de quelle manière. Cette oraison une fois lue, en vain nous étudierons, en vain nous peinerons, en vain nous tendrons chaque nerf. Adieu toujours, maître très doux. »

Parfois, Fronton redescend des sommets de l'éloquence pour offrir des conseils pratiques ; comme lorsqu'il suggère comment Marc devrait traiter sa suite. Il est plus difficile, admet-il, de maintenir les courtisans en harmonie que de dompter des lions avec un luth ; mais si cela doit être fait, ce doit être en éradiquant la jalousie. « Ne laisse pas tes amis », dit Fronton[30], « s'envier les uns les autres, ou penser que ce que tu donnes à un autre est escamoté sur leur part. »

[30] Ad M Caes., iv. 1.

« Éloigne l'envie de ta suite, et tu trouveras tes amis aimables et harmonieux. »

Ici et là, nous rencontrons des allusions à sa vie quotidienne, que nous souhaiterions plus fréquentes. Il va au théâtre ou aux tribunaux[31], ou participe à la cérémonie de la cour, mais son cœur est toujours avec ses livres. La saison des vendanges, avec ses rites religieux, était toujours passée par Antonin le Pieux à la campagne. Les lettres suivantes donnent quelque notion d'une journée d'occupation à cette époque[32] :

[31] ii. 14.

[32] iv. 5, 6.

« MONTRÈS CHER MAÎTRE, — Je vais bien. Aujourd'hui, j'ai étudié de la neuvième heure de la nuit à la deuxième heure du jour, après avoir pris de la nourriture. J'ai ensuite mis mes pantoufles, et de la deuxième à la troisième heure, j'ai fait une promenade des plus agréables, de long en large devant ma chambre. Puis, botté et vêtu — car c'est ainsi qu'il nous avait été ordonné de paraître — je suis allé servir mon seigneur l'empereur. Nous sommes allés à la chasse, avons accompli des exploits dignes de ce nom, entendu une rumeur selon laquelle des sangliers avaient été pris, mais il n'y avait rien à voir. Cependant, nous avons gravi une colline assez escarpée, et dans l'après-midi, nous sommes rentrés. Je suis allé directement à mes livres. Adieu les bottes, adieu le manteau ; j'ai passé deux heures au lit. J'ai lu le discours de Caton sur la propriété de Pulchra, et un autre dans lequel il accuse un tribun. Ho, ho ! je t'entends crier à ton homme, "Va-t'en aussi vite que tu peux, et apporte-moi ces discours de la bibliothèque d'Apollon". Inutile d'envoyer : j'ai ces livres avec moi aussi. Tu dois circonvenir le bibliothécaire de Tibère ; tu devras dépenser quelque chose pour l'affaire ; et quand je retournerai en ville, je m'attendrai à partager avec lui. Eh bien, après avoir lu ces discours, j'ai écrit une misérable bagatelle, destinée à être noyée ou brûlée. Non, en vérité, ma tentative d'écriture n'a pas du tout abouti aujourd'hui ; la composition d'un chasseur ou d'un vendangeur, dont les cris résonnent à travers ma chambre, haineux et lassants comme les tribunaux. Qu'ai-je dit ? Oui, c'était dit à juste titre, car mon maître est un orateur. Je pense avoir attrapé froid, que ce soit en marchant en pantoufles ou en écrivant mal, je ne sais. Je suis toujours ennuyé par le flegme, mais aujourd'hui, je semble renifler plus que d'habitude. Eh bien, je verserai de l'huile sur ma tête et j'irai dormir. Je n'ai pas l'intention de mettre une goutte dans ma lampe aujourd'hui, tant je suis fatigué de monter à cheval et d'éternuer. Adieu, maître très cher et très aimé, qui me manque, je peux le dire, plus que Rome elle-même. »

« MON MAÎTRE BIEN-AIMÉ, — Je vais bien. J’ai dormi un peu plus que de coutume à cause de mon léger rhume, qui semble être guéri. J’ai donc passé le temps de la onzième heure de la nuit à la troisième du jour, partie à lire l’Agriculture de Caton, partie à écrire, et, à vrai dire, pas aussi mal qu’hier. Puis, après avoir servi mon père, j’ai apaisé ma gorge avec de l’eau miellée, en la recrachant sans l’avaler : je pourrais dire gargariser, mais je ne le ferai pas, bien que je pense que le mot se trouve chez Novius et ailleurs. Après avoir pris soin de ma gorge, je suis allé auprès de mon père et je me suis tenu à ses côtés pendant qu’il sacrifiait. Puis vint le déjeuner. Que croyez-vous que j’aie mangé ? Un morceau de pain gros comme cela, tandis que je regardais les autres engloutir des haricots bouillis, des oignons et du poisson plein d’œufs. Ensuite, nous nous sommes mis au travail pour vendanger, avec force sueur et cris, et, comme le veut la citation : « Quelques grappes haut perchées, survivantes de la vendange, nous laissâmes. » Après la sixième heure, nous sommes rentrés à la maison. J’ai un peu travaillé, et piètrement, à vrai dire. Puis j’ai longuement bavardé avec ma chère mère, assis sur le lit. Ma conversation fut : Que croyez-vous que fasse mon ami Fronton en cet instant ? Elle répondit : Et que pensez-vous de mon amie Gratia ? À mon tour maintenant : Et que dire de notre petite Gratia, la petite moineau ? Après ce genre de propos et une discussion pour savoir lequel d'entre vous aimait le plus l'autre, le gong a sonné, signal que mon père était allé au bain. Nous avons soupé, après nous être lavés dans le cellier à huile — je veux dire que nous avons soupé après les ablutions, et non après des ablutions dans le cellier à huile — et nous avons écouté avec plaisir les rustres qui nous raillaient. Après être rentré, avant de me tourner sur le côté pour ronfler, je fais mon devoir et rends compte de la journée à mon délicieux maître, pour qui, si je pouvais languir un peu plus, cela ne me dérangerait pas de maigrir un brin. Adieu, Fronton, où que tu sois, doux comme le miel, mon chéri, mon délice. Pourquoi ai-je besoin de toi ? Je peux t’aimer tout en étant loin. »

[33] Femme de Fronton.

[34] Fille de Fronton.

Une anecdote nous présente Marc sous un jour nouveau :[35]

[35] Ad M. Caes ii. 12.

« Lorsque mon père revint des vignobles, je montai sur mon cheval comme à l’accoutumée et chevauchai un peu en avant. Eh bien, sur le chemin, il y avait un troupeau de moutons, serrés tous ensemble comme si l’endroit était un désert, avec quatre chiens et deux bergers, mais rien d’autre. Puis un berger dit à un autre berger, en voyant un certain nombre de cavaliers : "Dis donc", dit-il, "regarde ces cavaliers ; ils font grand cas de vol." Quand j’entendis cela, je donne de l’éperon à mon cheval et je fonce droit sur les moutons. Dans la consternation, les moutons se dispersent ; ils s’enfuient et bêlent deçà et delà. Un berger lance sa fourche, et la fourche tombe sur le cavalier qui venait après moi. Nous prenons la fuite. » Nous n’aimons pas moins Marc pour ce brin de malice.

Une autre lettre[36] décrit une visite dans une ville de province et montre l’esprit antiquaire de l’écrivain :—

« M. CÉSAR à son MAÎTRE M. FRONTON, salut.

« Après que je suis monté dans la voiture, après que j’ai pris congé de vous, nous avons fait un voyage assez confortable, mais nous avons eu quelques gouttes de pluie pour nous mouiller. Mais avant d’arriver à la maison de campagne, nous avons interrompu notre voyage à Anagnia, à un mille ou deux de la grand-route. Puis nous avons inspecté cette ville antique ; c’est une miniature, mais elle renferme bien des antiquités, des temples et des cérémonies religieuses tout à fait insolites. Il n’est pas un coin sans son sanctuaire, son temple ou son édicule ; en outre, de nombreux livres écrits sur du lin, ce qui appartient aux choses sacrées. Puis sur la porte, alors que nous sortions, était écrit deux fois ce qui suit : "Prêtre revêts la peau."[37] J’ai demandé à l’un des habitants ce qu’était ce mot. Il a dit que c’était le mot dans le dialecte des Herniques pour la peau de la victime, que le prêtre pose sur son bonnet conique lorsqu’il entre dans la cité. J’ai découvert bien d’autres choses que je désirais savoir, mais la seule chose que je ne désire pas, c’est que vous soyez absent de moi ; c’est là mon principal souci. Maintenant, pour vous-même, quand vous avez quitté cet endroit, êtes-vous allé à Aurelia ou en Campanie ? Assurez-vous de m’écrire et de dire si vous avez ouvert la vendange ou emporté une foule de livres à la maison de campagne ; ceci aussi, si je vous manque ; je suis bien sot de le demander, puisque vous me le dites vous-même. Or, si je vous manque et si vous m’aimez, envoyez-moi souvent vos lettres, ce qui est un réconfort et une consolation pour moi. En vérité, je préférerais dix fois lire vos lettres que toutes les vignes de Gaurus ou des Marses ; car ces vignes de Signia ont des raisins trop grossiers et des fruits au goût trop acide, mais je préfère le vin au moût pour boire. En outre, ces raisins sont meilleurs à manger secs que frais et mûrs ; je jure que je préférerais les fouler aux pieds que d’y planter mes dents. Mais je prie pour qu’ils soient gracieux et indulgents, et qu’ils m’accordent le pardon pour mes plaisanteries. Adieu, meilleur ami, le plus cher, le plus savant, le plus doux des maîtres. Quand vous verrez le moût fermenter dans la cuve, rappelez-vous que tout de même, dans mon cœur, le désir de vous voir jaillit, coule et bouillonne. Adieu. »

[36] Ad Verum. Imp ii. 1, s. fin.

[37] Santentum.

En faisant toutes les concessions aux exagérations conventionnelles, il est clair, d’après la correspondance, qu’il y avait un amour profond entre Marc et son précepteur. Les lettres couvrent plusieurs années de suite, mais peu après la naissance de la fille de Marc, Faustine, il y a une grande lacune. Il ne s’ensuit pas que les lettres aient cessé entièrement, car nous savons qu’une partie de la collection est perdue ; mais il y eut probablement moins d’échanges entre Marc et Fronton après que Marc se fut adonné à l’étude de la philosophie sous la direction de Rusticus.

Lorsque Marc accéda au trône en 161, les lettres reprirent, avec une formalité légèrement accrue de la part de Fronton, et elles se poursuivirent pendant environ quatre ans, moment où Fronton, qui n’avait cessé de se plaindre de sa santé, semble être mort. Une lettre de la période ultérieure donne quelques détails intéressants sur la vie publique de l’empereur, qui méritent d’être cités. Fronton parle des victoires et de l’éloquence de Marc dans le ton habituel de grands éloges, puis poursuit.[38]

« L’armée, quand vous l’avez prise en main, était plongée dans le luxe et la débauche, et corrompue par une longue inaction. À Antioche, les soldats avaient coutume d’applaudir aux pièces de théâtre, connaissaient mieux les jardins du restaurant voisin que le champ de bataille. Les chevaux étaient poilus par manque de pansage, les cavaliers imberbes parce que leurs poils avaient été arrachés jusqu’aux racines[39] ; c’était une chose rare de voir un soldat avec des poils sur les bras ou les jambes. De plus, ils étaient mieux habillés qu’armés ; à tel point que Laelianus Pontius, un homme sévère de la vieille discipline, brisa les cuirasses de certains d’entre eux du bout des doigts et observa des coussins sur le dos des chevaux. À sa demande, les touffes furent coupées, et des selles des cavaliers sortit ce qui semblait être des plumes arrachées à des oies. Peu d’hommes savaient sauter à cheval, les autres grimpaient avec difficulté à l’aide du talon, du genou et de la jambe ; peu savaient lancer une lance avec fracas, la plupart le faisaient sans force ni puissance, comme si c’étaient des objets de laine ; le jeu de dés était courant au camp, le sommeil durait toute la nuit, ou s’ils montaient la garde, c’était autour de la coupe de vin. Par quels règlements contenir de tels soldats et les ramener à l’honnêteté et à l’industrie, ne l’avez-vous pas appris de la sévérité d’Hannibal, de la discipline d’Africanus, des actes de Metellus consignés dans l’histoire. »

[38] Ad Verum. imp., ii. I, s.fin.

[39] Une marque courante de l’efféminé à Rome.

Après que les lettres préceptorales cessèrent, les autres traitent d’événements domestiques, de santé et de maladie, de visites ou de présentations, de naissance ou de mort. Ainsi l’empereur écrit à son vieil ami, qui avait manifesté quelque hésitation à solliciter un entretien :[40]

[40] Ad Verum. Imp. Aur. Caes., i. 3.

« À MON MAÎTRE.

« J’ai un grave grief contre vous, mon cher maître, et pourtant, en vérité, mon chagrin est plus grand que mon grief, car après si longtemps, je ne vous ai ni embrassé ni parlé, bien que vous ayez visité le palais, et ce, juste après que j’eus quitté le prince mon frère. J’ai vivement reproché à mon frère de ne pas m’avoir rappelé ; et il n’osa nier la faute. » Fronton écrit à nouveau à une occasion : « J’ai vu votre fille. C’était comme voir vous et Faustine dans votre enfance, tant son visage a pris de charme à chacun des vôtres. » Ou encore, à une date ultérieure :[41] « J’ai vu vos poussins, le spectacle le plus délicieux que j’aie jamais vu de ma vie, si semblables à vous qu’il n’est rien de plus semblable que cette ressemblance... Par la grâce du Ciel, ils ont une couleur saine et des poumons vigoureux. L’un tenait un morceau de pain blanc, comme un petit prince, l’autre un morceau ordinaire, comme un vrai fils de philosophe. »

[41] Ad Ant. Imp i., 3.

Marc, nous le savons, était dévoué à ses enfants. Ils étaient de santé fragile, malgré les assurances de Fronton, et un seul fils survécut au père. Nous trouvons des échos de cette affection de temps à autre dans les lettres. « Nous avons encore la chaleur de l’été ici », écrit Marc, « mais comme mes petites filles sont assez bien, si je puis dire, c’est comme le climat vivifiant du printemps pour nous. »[42] Lorsque la petite Faustine revint de la vallée de l’ombre de la mort, son père écrivit aussitôt pour en informer Fronton.[43] La sympathie qu’il demande, il l’offre aussi, et à mesure que la vieillesse apporte de plus en plus d’infirmités, Marc devient encore plus soucieux pour son maître bien-aimé. Le pauvre vieillard subit un coup dur avec la mort de son petit-fils, à ce sujet Marc écrit :[44] « Je viens d’apprendre votre malheur. Me sentant affligé comme je le suis lorsqu’une de vos articulations vous fait souffrir, que pensez-vous que je ressente, cher maître, quand vous avez mal à l’âme ? » La réponse du vieillard, malgré une certaine conscience de soi, est pleine de pathétique. Il raconte avec fierté les événements d’une longue vie droite, au cours de laquelle il n’a lésé personne et a vécu en harmonie avec ses amis et sa famille. Ses affectations tombent, alors que le cri de douleur est arraché de son cœur :—

[42] Ad M. Caes., v. 19.

[43] iv. 11.

[44] De Nepote Amissa.

[45] « De tels chagrins, la fortune m’en a fait subir tout au long de ma vie. Pour passer sous silence mes autres afflictions, j’ai perdu cinq enfants dans les conditions les plus pitoyables possibles : car les cinq, je les ai perdus un à un, alors que chacun était mon seul enfant, subissant ces coups de deuil de telle sorte que chaque enfant naissait à quelqu’un déjà endeuillé. Ainsi, j’ai toujours perdu mes enfants sans consolation et je les ai eus au milieu d’un chagrin renouvelé... »

[45] De Nepote Amissa 2.

La lettre se poursuit par des réflexions sur la nature de la mort, « plus à se réjouir qu’à déplorer, plus jeune on meurt », et une mise en accusation de la Providence non sans dignité, arrachée à lui, pour ainsi dire, par ce dernier malheur culminant. Elle se termine par un bilan de sa vie en signe de protestation contre le coup qui a frappé sa tête grise.

« Tout au long de ma longue vie, je n’ai commis rien qui puisse apporter déshonneur, disgrâce ou honte : aucun acte d’avarice ou de traîtrise n’a marqué mes jours : non, mais beaucoup de générosité, beaucoup de bonté, beaucoup de vérité et de fidélité j’ai montrées, souvent au péril de ma propre vie. J’ai vécu en amitié avec mon bon frère, que je me réjouis de voir en possession de la plus haute fonction par la bonté de votre père, et, par votre amitié, en paix et en parfait repos. Les charges que j’ai moi-même obtenues, je ne les ai jamais recherchées par des moyens détournés. J’ai cultivé mon esprit plutôt que mon corps ; la poursuite du savoir, je l’ai préférée à l’accroissement de ma richesse. J’ai préféré être pauvre plutôt que lié par l’obligation de quiconque, préférant manquer plutôt que de mendier. Je n’ai jamais été extravagant en dépensant de l’argent, je l’ai gagné parfois parce que je le devais. J’ai scrupuleusement dit la vérité et j’ai été heureux de l’entendre dire à mon égard. J’ai jugé préférable d’être négligé que de flatter, d’être muet que de feindre, d’être rarement un ami que d’être souvent un flagorneur. J’ai peu cherché, mais je n’ai pas peu mérité. Autant que j’ai pu, j’ai assisté chacun selon mes moyens. J’ai apporté mon aide volontiers aux méritants, sans crainte aux non-méritants. Personne, en se révélant ingrat, ne m’a rendu plus lent à accorder promptement tous les bienfaits que je pouvais donner, et je n’ai jamais été dur envers l’ingratitude. (Suit un passage fragmentaire, où il semble parler de son désir d’une fin paisible et de la désolation de sa maison.) J’ai souffert de longues et douloureuses maladies, mon cher Marc. Puis j’ai été visité par de pitoyables malheurs : ma femme, je l’ai perdue ; mon petit-fils, je l’ai perdu en Allemagne :[46] malheur à moi ! J’ai perdu mon Decimanus. Si j’étais fait de fer, en ce moment, je ne pourrais plus écrire davantage. »

[46] Dans la guerre contre les Chattes.

Il est remarquable que dans ses Méditations, Marc Aurèle ne mentionne Fronton qu’une seule fois.[47] Toutes ses études littéraires, son art oratoire et sa critique (telle qu’elle était) sont oubliés ; et, dit-il, « Fronton m’a appris à ne pas attendre une affection naturelle de la part des gens de haut rang ». Fronton a réellement dit plus que cela : que « l’affection » n’est pas une qualité romaine, et qu’elle n’a pas de nom latin.[48] Romaine ou non, Marc a trouvé de l’affection chez Fronton ; et s’il a dépassé la formation intellectuelle de son maître, il n’a jamais perdu le contact avec le cœur véritable de l’homme ; c’est cela que le nom de Fronton rappelle à sa mémoire, non des dissertations sur les verbes composés ou des critiques fatueuses de style.

[47] Livre I, 8.

[48] Ad Verum, ii. 7.

LIVRE XI V. « Cithaeron » (6) : Œdipe profère ce cri après avoir découvert qu’il a accompli sa terrible destinée ; il fut exposé sur le Cithaeron dans son enfance pour y mourir, et ce cri implique qu’il souhaiterait y avoir péri. Sophocle, Œdipe roi, 1391.

V. « Nouvelle Comédie... », etc. C. s’est ici écarté du texte grec de manière assez marquée. Traduisez : « et comprendre à quelle fin la Nouvelle Comédie fut adoptée, laquelle dégénéra peu à peu en un simple étalage de talent mimique. » C. écrit Comedia Vetus, Media, Nova. XII. « Phocion » (13) : Alors qu’il était sur le point d’être mis à mort, il chargea son fils de ne nourrir aucune rancœur contre les Athéniens.

XXVIII. « Mon cœur », etc. (31) : D’Homère, Odyssée ix. 413. « Ils » d’Hésiode, Les Travaux et les Jours, 184.

« Épictète » Arr. i. II, 37.

XXX. « Couper des raisins » (35) : Corrigez « épis de blé ». « Épictète » (36) : Arr. 3, 22, 105.

GLOSSAIRE

Ce glossaire inclut tous les noms propres (à l’exception de quelques-uns insignifiants ou inconnus) ainsi que tous les termes obsolètes ou obscurs. ADRIANUS, ou Hadrien (76-138 ap. J.-C.), 14e empereur romain.

Agrippa, M. Vipsanius (63-12 av. J.-C.), soldat distingué sous Auguste.

Alexandre le Grand, roi de Macédoine et conquérant de l’Orient, 356-323 av. J.-C.

Antisthène d’Athènes, fondateur de l’école des philosophes cyniques et opposant à Platon, Ve siècle av. J.-C. Antonin le Pieux, 15e empereur romain, 138-161 ap. J.-C., l’un des meilleurs princes qui soient jamais montés sur un trône.

Apathia : l’idéal stoïcien était le calme en toute circonstance, une insensibilité à la douleur et l’absence de toute exaltation face au plaisir ou à la bonne fortune.

Apelle, célèbre peintre de l’Antiquité.

Apollonius d’Alexandrie, dit Dyscolos, ou le « mal luné », grand grammairien.

Apostème, tumeur, excroissance.

Archimède de Syracuse, 287-212 av. J.-C., le plus célèbre mathématicien de l’Antiquité.

Athos, promontoire montagneux au nord de la mer Égée.

Auguste, premier empereur romain (règne 31 av. J.-C.-14 ap. J.-C.).

Avoid, vider, éviter.

BACCHIUS : il y eut plusieurs personnes de ce nom, et celui auquel il est fait allusion est peut-être le musicien.

Brutus (1) le libérateur du peuple romain de ses rois, et (2) le meurtrier de César.

Ces deux noms étaient dans toutes les bouches.

César, Caius Julius, le dictateur et conquérant.

Caieta, ville du Latium.

Camillus, célèbre dictateur aux premiers temps de la République romaine.

Carnuntum, ville sur le Danube en Pannonie supérieure.

Caton, dit d’Utique, stoïcien qui se donna la mort après la bataille de Thapsus, 46 av. J.-C. Son nom était proverbial pour la vertu et le courage.

Cautelous, prudent.

Cécrops, premier roi légendaire d’Athènes.

Charax, peut-être l’historien prêtre de ce nom, dont la date est inconnue, si ce n’est qu’elle doit être postérieure à Néron.

Chirurgien.

Chrysippe, 280-207 av. J.-C., philosophe stoïcien et fondateur du stoïcisme en tant que philosophie systématique.

Cirque, le Circus Maximus à Rome, où se tenaient les jeux. Il y avait quatre compagnies qui s’engageaient à fournir chevaux, cochers, etc. On les appelait Factiones, et chacune avait sa couleur distinctive : russata (rouge), albata (blanche), veneta (bleue), prasina (verte). La rivalité entre elles était vive, et les émeutes et effusions de sang n’étaient pas rares.

Cithaeron, chaîne de montagnes au nord de l’Attique.

Comédie, ancienne ; terme appliqué à la comédie attique d’Aristophane et de son temps, qui critiquait les personnes et la politique, à l’instar d’un journal comique moderne comme Punch. Voir Nouvelle Comédie.

Compendieux, court, succinct.

Conceit, opinion.

Contentation, contentement.

Cratès, philosophe cynique du IVe siècle av. J.-C.

Crésus, roi de Lydie, proverbial pour sa richesse ; il régna de 560 à 546 av. J.-C.

Cyniques, école de philosophes fondée par Antisthène. Leurs textes étaient une sorte de caricature du socratisme. Rien n’était bon que la vertu, rien n’était mauvais que le vice. Les cyniques rejetaient toutes les prétentions civiles et sociales et tentaient de revenir à ce qu’ils nommaient l’état de nature. Nombre d’entre eux avaient des manières très repoussantes.

DÉMÉTRIUS de Phalère, orateur, homme d’État, philosophe et poète athénien. Né en 345 av. J.-C.

Démocrite d’Abdère (460-361 av. J.-C.), célèbre comme le « philosophe rieur », dont la pensée constante était « Quels fous sont ces mortels ». Il inventa la théorie atomique.

Dion de Syracuse, disciple de Platon, et par la suite tyran de Syracuse. Assassiné en 353 av. J.-C.

Diogène, le cynique, né vers 412 av. J.-C., renommé pour sa grossièreté et sa robustesse.

Diognète, peintre.

Dispense with, supporter, s’accommoder de.

Dogmata, sentences lapidaires ou règles de vie philosophiques.

EMPEDOCLE d’Agrigente, fleurit au Ve siècle av. J.-C., philosophe qui énonça le premier l’existence des « quatre éléments ». Il croyait en la transmigration des âmes et en l’indestructibilité de la matière.

Épictète, célèbre philosophe stoïcien. Originaire de Phrygie, d’abord esclave, puis affranchi, boiteux, pauvre et content de son sort. L’ouvrage intitulé Manuel fut compilé par un élève à partir de ses discours.

Épicuriens, secte de philosophes fondée par Épicure, qui « combinait la physique de Démocrite », c’est-à-dire la théorie atomique, « avec l’éthique d’Aristippe ». Ils se proposaient de vivre pour le bonheur, mais ce mot n’avait pas à l’origine le sens grossier et vulgaire qu’il a rapidement pris.

Épicure de Samos, 342-270 av. J.-C. Vécut à Athènes dans ses « jardins », une vie urbaine et bienveillante, quoique quelque peu inutile. Son caractère était simple et tempéré, et ne possédait rien du vice ou de l’indulgence qui fut associé plus tard au nom d’épicurien.

Eudoxe de Cnide, célèbre astronome et médecin du IVe siècle av. J.-C.

Fatal, destiné.

Fortuit, chance (adj.).

Fronton, M. Cornelius, rhéteur et avocat, fait consul en 143 ap. J.-C. Un certain nombre de ses lettres à M. Aur. et à d’autres subsistent.

GRANUA, affluent du Danube.

HÉLICÉ, ancienne capitale de l’Achaïe, engloutie par un tremblement de terre en 373 av. J.-C.

Helvidius Priscus, gendre de Thrasea Paetus, homme noble et épris de liberté. Il fut banni par Néron et mis à mort par Vespasien.

Héraclite d’Éphèse, qui vécut au VIe siècle av. J.-C. Il écrivit sur la philosophie et les sciences naturelles.

Herculanum, près du mont Vésuve, ensevelie par l’éruption de 79 ap. J.-C.

Hercule, p. 167, devrait être Apollon. Voir Muses.

Hiatus, lacune.

Hipparque de Bithynie, astronome du IIe siècle av. J.-C., « le vrai père de l’astronomie ».

Hippocrate de Cos, vers 460-357 av. J.-C. L’un des plus célèbres médecins de l’Antiquité.

Idiot, signifie simplement le non-initié, le « profane », celui qui n’était pas techniquement formé à un art, un métier ou une vocation.

LÉONNATUS, général distingué sous Alexandre le Grand.

Lucilla, fille de M. Aurèle et épouse de Verus, à qui elle survécut.

MÉCÈNE, conseiller de confiance d’Auguste et mécène généreux des esprits et des gens de lettres.

Maximus, Claudius, philosophe stoïcien.

Ménippe, philosophe cynique.

Météores, ta meteorologika, « haute philosophie », utilisé spécialement pour l’astronomie et la philosophie naturelle, lesquelles étaient liées à d’autres spéculations.

Comédie moyenne, quelque chose à mi-chemin entre l’Ancienne et la Nouvelle Comédie. Voir Comédie, ancienne, et Nouvelle Comédie.

Choses intermédiaires, Livre 7, XXV. Les stoïciens divisaient toutes choses en vertu, vice et choses indifférentes ; mais ils considéraient comme « indifférentes » la plupart des choses que le monde tient pour bonnes ou mauvaises, telles que la richesse ou la pauvreté. Parmi celles-ci, certaines étaient « à désirer », d’autres « à rejeter ».

Muses, les neuf divinités qui présidaient à divers genres de poésie, musique, etc. Leur chef était Apollon, l’un de ses titres étant Musagète, le guide des Muses.

Nerves, cordes.

Nouvelle Comédie, la comédie attique de Ménandre et de son école, qui critiquait non pas les personnes mais les mœurs, à l’instar d’un opéra comique moderne. Voir Comédie, ancienne.

PALESTRE, école de lutte.

Pancratiaste, compétiteur dans le pancrace, un concours combiné qui comprenait la boxe et la lutte.

Parmularii, gladiateurs armés d’un petit bouclier rond (parma).

Phidias, le plus célèbre sculpteur de l’Antiquité.

Philippus, fondateur de la suprématie macédonienne et père d’Alexandre le Grand.

Phocion, général et homme d’État athénien, homme noble et de haute moralité, IVe siècle av. J.-C. Démosthène l’appelait « le tailleur de mes périodes ». Il fut mis à mort par l’État en 317, sur un faux soupçon, et laissa un message pour son fils : « de ne nourrir aucune rancœur contre les Athéniens ».

Pine, tourmenter.

Platon d’Athènes, 429-347 av. J.-C. Il utilisa la méthode dialectique inventée par son maître Socrate. Il était peut-être autant poète que philosophe. Il est généralement identifié à la Théorie des Idées, selon laquelle les choses sont ce qu’elles sont par participation à notre Idée éternelle. Sa « République » était une sorte d’Utopie.

Platoniciens, disciples de Platon.

Pompéi, près du mont Vésuve, ensevelie lors de l’éruption de 79 ap. J.-C.

Pompée, C. Pompeius Magnus, général très victorieux à la fin de la République romaine (106-48 av. J.-C.).

Prestidigitateur, jongleur.

Pythagore de Samos, philosophe, scientifique et moraliste du VIe siècle av. J.-C.

QUADES, tribu du sud de l’Allemagne. M. Aurèle mena la guerre contre eux, et une partie de ce livre fut écrite sur le terrain.

Rictus, gueule, mâchoires.

Rusticus, Q. Junius, philosophe stoïcien, fait deux fois consul par M. Aurèle.

Sacraire, sanctuaire.

Salaminius, Livre 7, XXXVII. Léon de Salamine. Socrate reçut l’ordre des Trente Tyrans de l’amener devant eux, et Socrate, à ses propres risques et périls, refusa.

Sarmates, tribu vivant en Pologne.

Sceletum, squelette.

Sceptiques, école de philosophie fondée par Pyrrhon (IVe siècle av. J.-C.). Il préconisait la « suspension du jugement » et enseignait la relativité de la connaissance et l’impossibilité de la preuve. Cette école n’est pas sans rappeler l’école agnostique.

Scipion, nom de deux grands soldats, P. Corn. Scipion l’Africain, conquérant d’Hannibal, et P. Corn. Sc. Afr. Mineur, entré dans la famille par adoption, qui détruisit Carthage.

Secutoriani (mot inventé par C.), les Secutores, gladiateurs légèrement armés, qui étaient opposés à d’autres munis de filet et de trident.

Sextus de Chéronée, philosophe stoïcien, neveu de Plutarque.

Silly, simple, commun.

Sinuessa, ville du Latium.

Socrate, philosophe athénien (469-399 av. J.-C.), fondateur de la méthode dialectique. Mis à mort par ses compatriotes sur une accusation montée de toutes pièces.

Stint, limiter (sans impliquer d’avarice).

Stoïciens, système philosophique fondé par Zénon (IVe siècle av. J.-C.) et systématisé par Chrysippe (IIIe siècle av. J.-C.). Leur théorie physique était un matérialisme panthéiste, leur summum bonum « vivre selon la nature ». Leur homme sage n’a besoin de rien, il se suffit à lui-même ; la vertu est le bien, le vice est le mal, les choses extérieures sont indifférentes.

THÉOPHRASTE, philosophe, élève d’Aristote et son successeur à la présidence du Lycée. Il écrivit un grand nombre d’ouvrages sur la philosophie et l’histoire naturelle. Mort en 287 av. J.-C.

Thrasea, P. Thrasea Paetus, sénateur et philosophe stoïcien, homme noble et courageux. Il fut condamné à mort par Néron.

Tibère, 2e empereur romain (14-31 ap. J.-C.). Il passa la dernière partie de sa vie à Caprée (Capri), au large de Naples, dans le luxe ou la débauche, négligeant ses devoirs impériaux.

To-torn, mis en pièces.

Trajan, 13e empereur romain, 52-117 ap. J.-C.

VERUS, Lucius Aurelius, collègue de M. Aurèle dans l’Empire. Il épousa Lucilla, fille de M. A., et mourut en 169 ap. J.-C.

Vespasien, 9e empereur romain. XÉNOCRATE de Chalcédoine, 396-314 av. J.-C., philosophe et président de l’Académie.

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