अराजकतावाद और अन्य निबंध
एम्मा गोल्डमैन
हिप्पोलिट हैवेल द्वारा जीवनी-चित्र के साथ
विषय-सूची
जीवनी-चित्र
प्रस्तावना
अराजकतावाद: यह वास्तव में क्या है
अल्पसंख्यक बनाम बहुसंख्यक
राजनीतिक हिंसा का मनोविज्ञान
जेलें: एक सामाजिक अपराध और विफलता
देशभक्ति: स्वतंत्रता के लिए खतरा
फ्रांसिस्को फेरर और मॉडर्न स्कूल
प्यूरिटनवाद का पाखंड
स्त्रियों का व्यापार
महिला मताधिकार
महिला मुक्ति की त्रासदी
विवाह और प्रेम
नाटक: आमूल परिवर्तनकारी विचारों का एक शक्तिशाली प्रसारक
एम्मा गोल्डमैन
प्रचार कार्य, जैसा कि कुछ लोग मानते हैं, कोई "व्यापार" नहीं है, क्योंकि कोई भी ऐसे "व्यापार" का अनुसरण नहीं करेगा जिसमें आप एक गुलाम के परिश्रम के साथ काम करें और एक भिखारी की प्रतिष्ठा के साथ मरें। किसी भी व्यक्ति के ऐसे पेशे को अपनाने के उद्देश्य व्यापार के उद्देश्यों से भिन्न, गर्व से गहरे, और स्वार्थ से कहीं अधिक मजबूत होने चाहिए। जॉर्ज जैकब होलयोक।
अमेरिका के सार्वजनिक जीवन में प्रमुख पुरुषों और महिलाओं में बहुत कम ऐसे हैं जिनके नामों का उल्लेख एम्मा गोल्डमैन के नाम की तरह अक्सर किया जाता है। फिर भी, वास्तविक एम्मा गोल्डमैन लगभग पूरी तरह से अज्ञात है। सनसनीखेज प्रेस ने उनके नाम को इतनी गलतबयानी और बदनामी से घेर लिया है कि यह लगभग एक चमत्कार ही लगता है कि इस कलंक के जाल के बावजूद, सच्चाई सामने आ रही है और इस अत्यधिक निंदित आदर्शवादी के लिए बेहतर समझ प्रकट होने लगी है। इस तथ्य में बहुत कम सांत्वना है कि लगभग हर नए विचार के प्रतिनिधि को इसी तरह की कठिनाइयों के तहत संघर्ष करना और पीड़ित होना पड़ा है। क्या इसका कोई लाभ है कि एक गणतंत्र के पूर्व राष्ट्रपति ओसावाटॉमी में जॉन ब्राउन की स्मृति में श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं? या कि किसी अन्य गणतंत्र के राष्ट्रपति पियरे प्राउडन के सम्मान में एक प्रतिमा के अनावरण में भाग लेते हैं, और उनके जीवन को उत्साही अनुकरण के योग्य मॉडल के रूप में फ्रांसीसी राष्ट्र के सामने रखते हैं? जब एक ही समय में, जीवित जॉन ब्राउन और प्राउडन को सूली पर चढ़ाया जा रहा हो, तो इन सब का क्या लाभ? मैरी वॉलस्टोनक्राफ्ट या लुईस मिशेल की गरिमा और महिमा लंदन या पेरिस के नगर पिताओं द्वारा उनके नाम पर एक सड़क का नाम रखने से नहीं बढ़ जाती—जीवित पीढ़ी को जीवित मैरी वॉलस्टोनक्राफ्ट और लुईस मिशेल के प्रति न्याय करने के बारे में चिंतित होना चाहिए। भावी पीढ़ियाँ वेंडेल फिलिप्स और लॉयड गैरीसन जैसे लोगों को मानव मुक्ति के मंदिर में सम्मान का उचित स्थान देती हैं; लेकिन उनके समकालीनों का यह कर्तव्य है कि वे उनके जीवित रहते हुए ही उन्हें उचित सम्मान और प्रशंसा प्रदान करें।
सामाजिक न्याय के प्रचारक का मार्ग कांटों से भरा होता है। अंधेरे और अन्याय की शक्तियाँ अपनी पूरी ताकत लगा देती हैं ताकि उसके नीरस जीवन में धूप की एक किरण भी प्रवेश न कर सके। यहाँ तक कि संघर्ष में उसके साथी—वास्तव में, अक्सर उसके सबसे करीबी दोस्त—भी अग्रदूत के व्यक्तित्व के लिए बहुत कम समझ दिखाते हैं। ईर्ष्या, जो कभी-कभी घृणा में बदल जाती है, अहंकार और संशय, उसके रास्ते में बाधा डालते हैं और उसके दिल को उदासी से भर देते हैं। ऐसी परिस्थितियों में भी 'उद्देश्य' (Cause) में अपना पूरा विश्वास न खोने के लिए एक अडिग इच्छाशक्ति और जबरदस्त उत्साह की आवश्यकता होती है। एक क्रांतिकारी विचार का प्रतिनिधि दो आग के बीच खड़ा होता है: एक तरफ, उन मौजूदा शक्तियों का उत्पीड़न जो उसे सामाजिक परिस्थितियों से उत्पन्न सभी कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराती हैं; और दूसरी तरफ, उसके अपने अनुयायियों की समझ की कमी जो अक्सर उसकी पूरी गतिविधि को एक संकीर्ण दृष्टिकोण से आंकते हैं। इस प्रकार ऐसा होता है कि आंदोलनकारी अपने चारों ओर भीड़ के बीच बिल्कुल अकेला खड़ा होता है। यहाँ तक कि उसके सबसे अंतरंग मित्र भी शायद ही समझ पाते हैं कि वह कितना अकेला और परित्यक्त महसूस करता है। सार्वजनिक दृष्टि में प्रमुख व्यक्ति की यही त्रासदी है।
जिस धुंध में एम्मा गोल्डमैन का नाम इतने लंबे समय से लिपटा हुआ था, वह धीरे-धीरे छंटने लगी है। अराजकतावाद जैसे अलोकप्रिय विचार को आगे बढ़ाने में उनकी ऊर्जा, उनकी गहरी गंभीरता, उनका साहस और क्षमताएं, बढ़ती समझ और प्रशंसा पा रही हैं।
अमेरिकी बौद्धिक विकास क्रांतिकारी प्रवासियों का जितना ऋणी है, उसे कभी पूरी तरह से नहीं सराहा गया। उनके द्वारा बिखेरा गया बीज, हालांकि उस समय बहुत कम समझा गया था, उसने एक समृद्ध फसल दी है। उन्होंने हर समय स्वतंत्रता का झंडा ऊंचा रखा है, जिससे राष्ट्र की सामाजिक जीवन शक्ति में नई जान फूँकी है। लेकिन बहुत कम लोग अपनी यूरोपीय शिक्षा और संस्कृति को बनाए रखते हुए साथ ही साथ अमेरिकी जीवन में खुद को ढालने में सफल रहे हैं। औसत व्यक्ति के लिए यह कल्पना करना कठिन है कि अपनी पहचान खोए बिना किसी नए देश की अपरिचित भाषा, आदतों और रीति-रिवाजों को आत्मसात करने के लिए कितनी शक्ति, ऊर्जा और दृढ़ता की आवश्यकता होती है।
एम्मा गोल्डमैन उन कुछ लोगों में से हैं जिन्होंने अपनी व्यक्तिगत विशिष्टता को पूरी तरह से सुरक्षित रखते हुए, अमेरिका के सामाजिक और बौद्धिक वातावरण में एक महत्वपूर्ण कारक का रूप ले लिया है। उनका जीवन रंगों से समृद्ध, परिवर्तन और विविधता से भरा है। उन्होंने सर्वोच्च ऊंचाइयों को छुआ है, और उन्होंने जीवन की कड़वी तलछट का स्वाद भी चखा है।
एम्मा गोल्डमैन का जन्म यहूदी माता-पिता के घर 27 जून, 1869 को रूस के कोवनो प्रांत में हुआ था। निश्चित रूप से उन माता-पिता ने कभी सपने में भी नहीं सोचा होगा कि उनका बच्चा एक दिन किस अद्वितीय स्थान पर काबिज होगा। सभी रूढ़िवादी माता-पिता की तरह, वे भी पूरी तरह से आश्वस्त थे कि उनकी बेटी एक सम्मानित नागरिक से शादी करेगी, उसे बच्चे देगी, और पोते-पोतियों के झुंड से घिरी, एक अच्छी, धार्मिक महिला के रूप में अपने निर्धारित वर्ष पूरे करेगी। अधिकांश माता-पिता की तरह, उन्हें इस बात का कोई अंदाजा नहीं था कि एक अजीब, आवेशपूर्ण भावना उनके बच्चे की आत्मा पर कब्जा कर लेगी, और उसे उन ऊंचाइयों तक ले जाएगी जो पीढ़ियों को शाश्वत संघर्ष में अलग करती हैं। वे एक ऐसे देश में और ऐसे समय में रहते थे जब माता-पिता और संतानों के बीच विरोध को अपने सबसे तीव्र रूप में व्यक्त होना था, एक ऐसी शत्रुता जिसे सुलझाया नहीं जा सकता था। पिताओं और पुत्रों के बीच—और विशेष रूप से माता-पिता और बेटियों के बीच—इस जबरदस्त संघर्ष में कोई समझौता नहीं था, कोई कमजोर समर्पण नहीं था, कोई युद्धविराम नहीं था। स्वतंत्रता, प्रगति की भावना—एक ऐसा आदर्शवाद जो कोई विचार नहीं जानता था और कोई बाधा नहीं पहचानता था—ने युवा पीढ़ी को माता-पिता के घर से और घर की दहलीज से दूर धकेल दिया। ठीक वैसे ही जैसे इसी भावना ने एक बार असंतोष के क्रांतिकारी जनक, यीशु को बाहर निकाल दिया था, और उन्हें उनकी मूल परंपराओं से अलग कर दिया था।
यहूदी नस्ल ने—सभी यहूदी-विरोधी बदनामी के बावजूद, जो पारलौकिक आदर्शवाद की नस्ल है—पुराने और नए के संघर्ष में क्या भूमिका निभाई, इसे शायद कभी पूरी निष्पक्षता और स्पष्टता के साथ नहीं समझा जाएगा। केवल अब हम विज्ञान, कला और साहित्य के क्षेत्र में यहूदी आदर्शवादियों के प्रति हमारे विशाल ऋण को समझना शुरू कर रहे हैं। लेकिन क्रांतिकारी आंदोलन में, और विशेष रूप से आधुनिक समय के आंदोलन में, इज़राइल के पुत्रों और बेटियों द्वारा निभाई गई महत्वपूर्ण भूमिका के बारे में अभी भी बहुत कम जानकारी है।
एम्मा गोल्डमैन ने अपने बचपन के पहले वर्ष जर्मन-रूसी प्रांत कुर्लैंड के एक छोटे से शांत स्थान पर बिताए, जहाँ उनके पिता सरकारी डाक विभाग के प्रभारी थे। उस समय कुर्लैंड पूरी तरह से जर्मन था; यहाँ तक कि उस बाल्टिक प्रांत की रूसी नौकरशाही भी ज्यादातर जर्मन जुंकर (JUNKERS) से ही भर्ती की जाती थी। जर्मन लोककथाएं और कहानियाँ, जो कुर्लैंड के वीर शूरवीरों के चमत्कारी कार्यों से समृद्ध थीं, युवा मन पर अपना जादू बुनती थीं। लेकिन यह सुंदर शांत जीवन अल्पकालिक था। जल्द ही बढ़ती बच्ची की आत्मा जीवन की काली परछाइयों से घिर गई। अपने सबसे कोमल बचपन में ही एम्मा गोल्डमैन के दिल में विद्रोह और उत्पीड़न के प्रति निरंतर घृणा के बीज बो दिए गए थे। उन्होंने जल्दी ही राज्य की सुंदरता को जान लिया: उन्होंने अपने पिता को ईसाई चिनोवनिक्स (CHINOVNIKS) द्वारा प्रताड़ित होते देखा और छोटे अधिकारी तथा घृणित यहूदी होने के कारण उन्हें दोगुना सताया जाता था। जबरन भर्ती की क्रूरता हमेशा उनकी आँखों के सामने रहती थी: वह उन नौजवानों को देखती थी, जो अक्सर एक बड़े परिवार का एकमात्र सहारा होते थे, उन्हें बेरहमी से बैरकों में खींच लिया जाता था ताकि वे एक सैनिक का दयनीय जीवन जी सकें। उन्होंने गरीब किसान महिलाओं के रोने की आवाज सुनी, और आधिकारिक भ्रष्टाचार के उन शर्मनाक दृश्यों को देखा जिसने अमीरों को गरीबों की कीमत पर सैन्य सेवा से मुक्त कर दिया। वह नौकरानियों के साथ होने वाले भयानक व्यवहार से आक्रोशित थीं: अपनी बारिन्यास (BARINYAS) द्वारा प्रताड़ित और शोषित, वे रेजिमेंट के अधिकारियों की दया पर निर्भर हो जाती थीं, जो उन्हें अपना स्वाभाविक यौन शिकार मानते थे। सम्मानित सज्जनों द्वारा गर्भवती की गई और अपनी मालकिनों द्वारा बाहर निकाली गई लड़कियाँ, अक्सर गोल्डमैन के घर में शरण लेती थीं। और छोटी लड़की, जिसका दिल सहानुभूति से धड़कता था, माता-पिता की दराज से सिक्के चुरा लेती थी और चुपके से उस पैसे को दुर्भाग्यपूर्ण महिलाओं के हाथों में थमा देती थी। इस प्रकार एम्मा गोल्डमैन की सबसे प्रमुख विशेषता, वंचितों के साथ उनकी सहानुभूति, इन शुरुआती वर्षों में ही प्रकट हो गई थी।
सात साल की उम्र में छोटी एम्मा को उनके माता-पिता ने पूर्वी प्रशिया में इमैनुएल कांट के शहर, कोनिग्सबर्ग में अपनी दादी के पास भेज दिया। बीच-बीच में कुछ समय को छोड़कर, वह अपने 13वें जन्मदिन तक वहीं रहीं। इस परिवेश के शुरुआती वर्ष वास्तव में उनकी सबसे सुखद यादों में नहीं आते। दादी, वास्तव में, बहुत मिलनसार थीं, लेकिन घर की तमाम बुआएं शुद्ध तर्क के बजाय व्यावहारिक तर्क की भावना से अधिक चिंतित थीं, और 'कैटेगोरिक इम्परेटिव' का प्रयोग बहुत अधिक बार किया जाता था। स्थिति तब बदल गई जब उनके माता-पिता कोनिग्सबर्ग चले गए, और छोटी एम्मा को सिंड्रेला की भूमिका से मुक्ति मिली। अब वह नियमित रूप से पब्लिक स्कूल जाने लगीं और उन्हें निजी शिक्षा का लाभ भी मिला, जो मध्यम वर्ग के जीवन में आम था; फ्रेंच और संगीत के पाठ पाठ्यक्रम में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे। इबसेन और शॉ की भावी व्याख्याता तब एक छोटी जर्मन ग्रेटचेन (Gretchen) थीं, जो जर्मन वातावरण में पूरी तरह से घुल-मिल गई थीं। साहित्य में उनकी विशेष रुचि मार्लिट के भावुक उपन्यासों में थी; वह अच्छी रानी लुईस की बहुत बड़ी प्रशंसक थीं, जिनके साथ बुरे नेपोलियन बोनापार्ट ने वीरतापूर्ण शिष्टाचार की भारी कमी के साथ व्यवहार किया था। यदि वह इस परिवेश में रहतीं तो उनका भविष्य का विकास क्या होता? भाग्य—या क्या यह आर्थिक आवश्यकता थी?—ने कुछ और ही चाहा था। उनके माता-पिता ने सर्वशक्तिमान ज़ार की राजधानी सेंट पीटर्सबर्ग में बसने और वहाँ व्यापार शुरू करने का निर्णय लिया। यहीं पर युवा स्वप्नदर्शी के जीवन में एक बड़ा बदलाव आया।
यह एक घटनापूर्ण अवधि थी—1882 का वर्ष—जब एम्मा गोल्डमैन, तब अपनी 13वीं वर्षगांठ में, सेंट पीटर्सबर्ग पहुंचीं। निरंकुशता और रूसी बुद्धिजीवियों के बीच जीवन-मरण का संघर्ष पूरे देश में फैल गया था। अलेक्जेंडर द्वितीय पिछले वर्ष गिर चुके थे। सोफिया पेरोव्स्काया, झेलियाबोव, ग्रिनेविट्ज़की, रिसाकोव, किबालिचिच, मिखाइलोव, अत्याचारी को मृत्युदंड देने वाले वीर निष्पादक, तब अमरता के वलहाला (Walhalla) में प्रवेश कर चुके थे। जेसी हेल्फमैन, एकमात्र राजहंता (regicide) जिसके जीवन को सरकार ने गर्भावस्था के कारण अनिच्छा से बख्श दिया था, साइबेरिया के चरणों (etapes) की ओर रूसी शहीदों की अनगिनत कतार में शामिल हो गई। यह मुक्ति के महान युद्ध में सबसे वीरतापूर्ण अवधि थी, स्वतंत्रता के लिए एक ऐसा युद्ध जैसा दुनिया ने पहले कभी नहीं देखा था। निहिलिस्ट शहीदों के नाम हर किसी की जुबान पर थे, और हजारों लोग उनके उदाहरण का अनुसरण करने के लिए उत्साहित थे। रूस का पूरा इंटेलिजेंशिया (INTELLIGENZIA) अवैध (ILLEGAL) भावना से भरा हुआ था: क्रांतिकारी भावनाएं हर घर में, हवेली से लेकर झोपड़ी तक, घुसपैठ कर रही थीं, सेना, चिनोवनिक्स (CHINOVNIKS), कारखाने के मजदूरों और किसानों को प्रभावित कर रही थीं। यह वातावरण शाही महल के तहखानों तक में घुस गया था। युवाओं में नए विचारों का अंकुरण हो रहा था। लिंग का अंतर भुला दिया गया था। कंधे से कंधा मिलाकर पुरुष और महिलाएं लड़ रहे थे। रूसी महिला! कौन कभी उसके साहस और आत्म-बलिदान, उसकी निष्ठा और समर्पण के साथ न्याय करेगा या उसे पर्याप्त रूप से चित्रित करेगा? तुर्गनेव उसे अपनी महान गद्य कविता, 'ऑन द थ्रेशोल्ड' में पवित्र कहते हैं।
यह अपरिहार्य था कि कोनिग्सबर्ग की युवा स्वप्नदर्शी को इस भंवर में खींचा जाना था। मुक्त विचारों के घेरे से बाहर रहने का मतलब था वनस्पति का जीवन, मृत्यु। युवावस्था पर आश्चर्य नहीं होना चाहिए। युवा उत्साही तब—और, सौभाग्य से, अब भी—रूस में कोई दुर्लभ घटना नहीं हैं। रूसी भाषा के अध्ययन ने जल्द ही युवा एम्मा गोल्डमैन को क्रांतिकारी छात्रों और नए विचारों के संपर्क में ला दिया। मार्लिट की जगह नेक्रासोव और चेर्नीशेवस्की ने ले ली। अच्छी रानी लुईस की पूर्व प्रशंसक स्वतंत्रता की एक प्रज्वलित उत्साही बन गईं, उन्होंने हजारों अन्य लोगों की तरह, अपना जीवन लोगों की मुक्ति के लिए समर्पित करने का संकल्प लिया।
अब गोल्डमैन परिवार में पीढ़ियों का संघर्ष शुरू हुआ। माता-पिता यह समझ नहीं पा रहे थे कि उनकी बेटी उन नए विचारों में क्या रुचि पा सकती है, जिन्हें वे स्वयं काल्पनिक यूटोपिया मानते थे। उन्होंने युवा लड़की को इन कल्पनाओं से दूर करने का प्रयास किया, और आत्म-यातनापूर्ण विवादों की दैनिक पुनरावृत्ति इसका परिणाम थी। परिवार के केवल एक सदस्य में युवा आदर्शवादी को समझ मिली—उनकी बड़ी बहन हेलेन, जिनके साथ वह बाद में अमेरिका चली गईं, और जिनका प्यार और सहानुभूति उन्हें कभी नहीं छोड़ा। बाद के उत्पीड़न के अंधेरे घंटों में भी एम्मा गोल्डमैन को हमेशा इस वफादार बहन के घर में शरण मिली।
एम्मा गोल्डमैन ने अंततः अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने का संकल्प लिया। उन्होंने सैकड़ों पुरुषों और महिलाओं को शानदार करियर का त्याग करके 'वी नारोड' (V NAROD), लोगों के पास जाते देखा। उन्होंने उनके उदाहरण का पालन किया। वह एक कारखाने की मजदूर बन गईं; पहले कोर्सेट बनाने वाली के रूप में, और बाद में दस्ताने बनाने के काम में। वह अब 17 वर्ष की थीं और अपनी आजीविका खुद कमाने पर गर्व महसूस करती थीं। यदि वह रूस में रहतीं, तो शायद वह देर-सबेर साइबेरिया की बर्फ में दफन हजारों लोगों का भाग्य साझा करतीं। लेकिन उनके जीवन का एक नया अध्याय शुरू होने वाला था। बहन हेलेन ने अमेरिका जाने का फैसला किया, जहाँ एक और बहन पहले से ही घर बना चुकी थी। एम्मा ने हेलेन को अपने साथ जाने देने के लिए राजी कर लिया, और वे दोनों एक महान, मुक्त देश, गौरवशाली गणतंत्र की आनंदमय उम्मीदों से भरी हुई अमेरिका के लिए रवाना हो गईं।
अमेरिका! क्या जादुई शब्द। दासों की लालसा, उत्पीड़ितों की वादा की गई भूमि, प्रगति की सभी आकांक्षाओं का लक्ष्य। यहाँ मनुष्य के आदर्शों को पूर्णता मिली थी: कोई ज़ार नहीं, कोई कोसैक नहीं, कोई चिनोवनिक (CHINOVNIK) नहीं। गणतंत्र! समानता, स्वतंत्रता, भाईचारे का गौरवशाली पर्याय।
ऐसा ही उन दोनों लड़कियों ने सोचा जब वे 1886 के वर्ष में न्यूयॉर्क से रोचेस्टर की यात्रा कर रही थीं। जल्द ही, बहुत जल्द, मोहभंग उनका इंतजार कर रहा था। अमेरिका की आदर्श धारणा कैसल गार्डन में ही पंचर हो गई, और जल्द ही साबुन के बुलबुले की तरह फट गई। यहाँ एम्मा गोल्डमैन ने ऐसे दृश्य देखे जो उन्हें कुर्लैंड में उनके बचपन के भयानक दृश्यों की याद दिलाते थे। महान गणतंत्र के भावी नागरिकों को जहाज पर जिस क्रूरता और अपमान का सामना करना पड़ा, वह कैसल गार्डन में लोकतंत्र के अधिकारियों द्वारा अधिक बर्बर और कष्टदायक तरीके से दोहराया गया। और जब युवा आदर्शवादी ने नए देश की स्थितियों से परिचित होना शुरू किया तो कितनी कड़वी निराशा हुई! एक ज़ार के बजाय, उन्होंने दर्जनों पाए; कोसैक की जगह भारी डंडे वाले पुलिसकर्मी ने ले ली, और रूसी चिनोवनिक (CHINOVNIK) के बजाय कारखाने का कहीं अधिक अमानवीय गुलाम-चालक था।
एम्मा गोल्डमैन को जल्द ही गार्सन कंपनी के कपड़ों के प्रतिष्ठान में काम मिल गया। वेतन दो डॉलर और पचास सेंट प्रति सप्ताह था। उस समय कारखानों में मोटर शक्ति नहीं थी, और गरीब सिलाई करने वाली लड़कियों को सुबह से देर रात तक पैर से पहिए चलाने पड़ते थे। यह एक बेहद थका देने वाला श्रम था, बिना प्रकाश की एक किरण के, लंबे दिन की कड़ी मेहनत पूरी तरह से सन्नाटे में गुजरती थी—काम के दौरान मैत्रीपूर्ण बातचीत का रूसी रिवाज स्वतंत्र देश में स्वीकार्य नहीं था। लेकिन लड़कियों का शोषण केवल आर्थिक नहीं था; गरीब वेतनभोगी श्रमिकों को उनके फोरमैन और मालिकों द्वारा यौन वस्तुओं के रूप में देखा जाता था। यदि कोई लड़की अपने "उच्च अधिकारियों" के प्रस्तावों का विरोध करती, तो वह जल्द ही कारखाने में एक अवांछनीय तत्व के रूप में सड़क पर खुद को पाती। इच्छुक पीड़ितों की कभी कमी नहीं थी: आपूर्ति हमेशा मांग से अधिक थी।
भयानक स्थितियाँ छोटे अमेरिकी शहर में जीवन की भयावह नीरसता से और भी असहनीय हो गई थीं। प्यूरिटन भावना खुशी की थोड़ी सी भी अभिव्यक्ति को दबा देती है; एक घातक सुस्ती आत्मा को बादलों से ढक लेती है; कोई बौद्धिक प्रेरणा नहीं, समान विचारों वाले आत्माओं के बीच कोई विचारों का आदान-प्रदान संभव नहीं है। एम्मा गोल्डमैन इस वातावरण में लगभग दम तोड़ रही थीं। वह, दूसरों से ऊपर, आदर्श परिवेश, दोस्ती और समझ, समान विचारधारा वाले लोगों के साथ के लिए तरसती थीं। मानसिक रूप से वह अभी भी रूस में रहती थीं। देश की भाषा और जीवन से अपरिचित, वह वर्तमान से अधिक अतीत में रहती थीं। इसी दौरान उनकी मुलाकात एक ऐसे युवक से हुई जो रूसी बोलता था। बहुत खुशी के साथ यह परिचय बढ़ाया गया। अंततः एक ऐसा व्यक्ति जिसके साथ वह बातचीत कर सकती थीं, जो उन्हें संकीर्ण अस्तित्व की नीरसता को पाटने में मदद कर सके। दोस्ती धीरे-धीरे गहरी हुई और अंततः शादी में बदल गई।
एम्मा गोल्डमैन को भी विवाहित जीवन की दुखद सड़क पर चलना पड़ा; उन्हें भी कड़वे अनुभव से सीखना पड़ा कि कानूनी कानून निर्भरता और आत्म-मिटाव का प्रतीक हैं, विशेष रूप से महिला के लिए। यह शादी अमेरिकी जीवन की प्यूरिटन नीरसता से मुक्ति नहीं थी; वास्तव में, यह आत्म-स्वामित्व के नुकसान से और भी बदतर हो गई थी। युवा लोगों के चरित्र बहुत भिन्न थे। जल्द ही अलगाव हो गया, और एम्मा गोल्डमैन न्यू हेवन, कनेक्टिकट चली गईं। वहाँ उन्हें एक कारखाने में काम मिल गया, और उनके पति उनके क्षितिज से गायब हो गए। दो दशक बाद संघीय अधिकारियों द्वारा उन्हें अचानक उनकी याद दिलाई जानी थी।
80 के दशक के रूसी आंदोलन में सक्रिय क्रांतिकारी उन सामाजिक विचारों से बहुत कम परिचित थे जो उस समय पश्चिमी यूरोप और अमेरिका में हलचल पैदा कर रहे थे। उनकी एकमात्र गतिविधि लोगों को शिक्षित करना था, उनका अंतिम लक्ष्य निरंकुशता का विनाश था। समाजवाद और अराजकतावाद ऐसे शब्द थे जिन्हें नाम से भी शायद ही कोई जानता था। एम्मा गोल्डमैन भी उन आदर्शों के महत्व से पूरी तरह अपरिचित थीं।
वह अमेरिका पहुंचीं, जैसे चार साल पहले रूस में, महान सामाजिक और राजनीतिक अशांति की अवधि में। कामकाजी लोग भयानक श्रम स्थितियों के खिलाफ विद्रोह कर रहे थे; नाइट्स ऑफ लेबर का आठ घंटे का आंदोलन अपने चरम पर था, और पूरे देश में स्ट्राइकर्स और पुलिस के बीच खूनी संघर्ष का शोर गूंज रहा था। संघर्ष शिकागो की हार्वेस्टर कंपनी के खिलाफ महान हड़ताल, हड़ताल करने वालों के नरसंहार, और श्रम नेताओं की न्यायिक हत्या के साथ समाप्त हुआ, जो ऐतिहासिक हेमार्केट बम विस्फोट के बाद हुई। अराजकतावादियों ने रक्त-बपतिस्मा की शहीद परीक्षा का सामना किया। पूंजीवाद के समर्थक पार्सन्स, स्पाइस, लिंग, फिशर और एंगेल की हत्या को सही ठहराने के लिए व्यर्थ ही प्रयास करते हैं। तीन कैद हेमार्केट अराजकतावादियों की मुक्ति के लिए गवर्नर ऑल्टगेल्ड के कारणों के प्रकाशन के बाद, इसमें कोई संदेह नहीं बचा है कि 1887 में शिकागो में पांच गुना कानूनी हत्या की गई थी।
बहुत कम लोगों ने शिकागो की शहादत के महत्व को समझा है; शासक वर्गों ने तो सबसे कम। कुछ श्रम नेताओं के विनाश से उन्होंने एक विश्व-प्रेरक विचार की लहर को रोकने की सोची। वे यह विचार करने में विफल रहे कि शहीदों के रक्त से नया बीज उगता है, और वह भयानक अन्याय 'उद्देश्य' (Cause) के लिए नए अनुयायी जीतेगा।
अमेरिका में अराजकतावादी विचार के दो सबसे प्रमुख प्रतिनिधि, वोल्टेरिन डी क्लेयर और एम्मा गोल्डमैन—एक मूल अमेरिकी, दूसरी रूसी—न्यायिक हत्या द्वारा अराजकतावाद के विचारों में परिवर्तित हो गई थीं, जैसे कई अन्य। दो महिलाएं जो पहले एक-दूसरे को नहीं जानती थीं, और जिन्हें बहुत अलग शिक्षा मिली थी, उस हत्या के माध्यम से एक विचार में एकजुट हो गईं।
अमेरिका के अधिकांश कामकाजी पुरुषों और महिलाओं की तरह, एम्मा गोल्डमैन ने भी बड़ी चिंता और उत्तेजना के साथ शिकागो मुकदमे का पालन किया। वह भी यह विश्वास नहीं कर पा रही थीं कि सर्वहारा वर्ग के नेताओं को मार दिया जाएगा। 11 नवंबर, 1887 ने उन्हें अलग तरह से सिखाया। उन्होंने महसूस किया कि शासक वर्ग से किसी दया की उम्मीद नहीं की जा सकती, कि रूस के ज़ारवाद और अमेरिका के प्लूटोक्रेसी (धनिक तंत्र) के बीच नाम के अलावा कोई अंतर नहीं था। उनका पूरा अस्तित्व अपराध के खिलाफ विद्रोह कर उठा, और उन्होंने खुद से एक गंभीर शपथ ली कि वह क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग की श्रेणी में शामिल होंगी और अपनी सारी ऊर्जा और शक्ति उन्हें वेतन-गुलामी से मुक्ति दिलाने के लिए समर्पित करेंगी। अपने स्वभाव की विशेषता वाले ज्वलंत उत्साह के साथ, अब उन्होंने समाजवाद और अराजकतावाद के साहित्य से खुद को परिचित करना शुरू किया। वह सार्वजनिक बैठकों में शामिल हुईं और समाजवादी और अराजकतावादी झुकाव वाले मजदूरों के साथ परिचित हुईं। जोहाना ग्री, प्रसिद्ध जर्मन व्याख्याता, पहली समाजवादी वक्ता थीं जिन्हें एम्मा गोल्डमैन ने सुना। न्यू हेवन, कनेक्टिकट में, जहाँ वह एक कोर्सेट कारखाने में कार्यरत थीं, वह आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लेने वाले अराजकतावादियों से मिलीं। यहाँ उन्होंने जॉन मोस्ट द्वारा संपादित 'फ्रीहाइट' (FREIHEIT) पढ़ी। हेमार्केट त्रासदी ने उनकी अंतर्निहित अराजकतावादी प्रवृत्तियों को विकसित किया: 'फ्रीहाइट' के पढ़ने ने उन्हें एक सचेत अराजकतावादी बना दिया। बाद में उन्हें यह पता चलना था कि अराजकतावाद का विचार अमेरिका के सर्वोत्तम बुद्धिजीवियों के माध्यम से अपनी सर्वोच्च अभिव्यक्ति पाता है: सैद्धांतिक रूप से जोशिया वॉरेन, स्टीफन पर्ल एंड्रयूज, लाइजेंडर स्पूनर द्वारा; दार्शनिक रूप से इमर्सन, थोरो और वॉल्ट व्हिटमैन द्वारा।
कारखाने के काम के अत्यधिक तनाव से बीमार होकर, एम्मा गोल्डमैन रोचेस्टर लौट आईं, जहाँ वह अगस्त, 1889 तक रहीं, जिस समय वह न्यूयॉर्क चली गईं, जो उनके जीवन के सबसे महत्वपूर्ण चरण का दृश्य था। वह अब बीस साल की थीं। उन दिनों के उनके चित्रित स्वरूप में पीड़ा से पीला चेहरा, करुणा से भरी बड़ी आँखें किसी का स्वागत करती हैं। उनके बाल, रूसी छात्रा लड़कियों के रिवाज के अनुसार, छोटे कटे हुए हैं, जिससे मजबूत माथे को पूरा मौका मिलता है।
यह उग्र अराजकतावाद का वीरतापूर्ण युग है। हर देश में यह आंदोलन तेजी से बढ़ा। सरकार द्वारा किए गए कठोर दमन के बावजूद, नए अनुयायी इसकी श्रेणियों में शामिल होते गए। प्रचार लगभग पूरी तरह से गुप्त चरित्र का था। सरकार के दमनकारी उपाय इस नए दर्शन के शिष्यों को षड्यंत्रकारी तरीकों की ओर धकेलते थे। हजारों पीड़ित अधिकारियों के हाथों में पड़कर जेलों में सड़ते रहे। लेकिन उत्साह, आत्म-बलिदान और 'कॉज़' (आंदोलन) के प्रति निष्ठा की उठती लहर को कोई भी रोक नहीं सका। पीटर क्रोपोटकिन, लुईस मिशेल, एलीस रेक्ल्यू और अन्य जैसे शिक्षकों के प्रयासों ने भक्तों में और भी अधिक ऊर्जा का संचार किया।
समाजवादियों के साथ विच्छेद आसन्न था, जिन्होंने स्वतंत्रता के विचार का बलिदान दे दिया था और राज्य तथा राजनीति को अपना लिया था। संघर्ष कटु है, गुट मेल न खाने वाले हैं। यह संघर्ष केवल अराजकतावादियों और समाजवादियों के बीच नहीं है; यह अराजकतावादी समूहों के भीतर भी अपनी गूँज पाता है। सैद्धांतिक मतभेद और व्यक्तिगत विवाद कलह और तीखी दुश्मनी की ओर ले जाते हैं। जर्मनी और ऑस्ट्रिया के समाजवाद-विरोधी कानूनों ने हजारों समाजवादियों और अराजकतावादियों को समुद्र पार करके अमेरिका में शरण लेने के लिए मजबूर कर दिया था। जॉन मोस्ट, रीचस्टैग (जर्मन संसद) में अपनी सीट खोने के बाद, अंततः अपनी मातृभूमि से भागने को मजबूर हुए और लंदन चले गए। वहाँ, अराजकतावाद की ओर अग्रसर होकर, उन्होंने पूरी तरह से सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी से खुद को अलग कर लिया। बाद में, अमेरिका आकर, उन्होंने न्यूयॉर्क में 'FREIHEIT' का प्रकाशन जारी रखा और जर्मन मजदूरों के बीच बड़ी सक्रियता दिखाई।
जब एम्मा गोल्डमैन 1889 में न्यूयॉर्क पहुँचीं, तो उन्हें सक्रिय अराजकतावादियों के साथ जुड़ने में बहुत कम कठिनाई हुई। अराजकतावादी सभाएँ लगभग रोजमर्रा की घटना थीं। अराजकतावादी मंच पर उन्होंने जिस पहले व्याख्याता को सुना, वे डॉ. ए. सोलोटारोफ थे। उनके भविष्य के विकास के लिए जॉन मोस्ट के साथ उनका परिचय बहुत महत्वपूर्ण था, जिनका युवा तत्वों पर गहरा प्रभाव था। उनकी भावपूर्ण वाकपटुता, अथक ऊर्जा और आंदोलन के लिए उन्होंने जो उत्पीड़न सहा था, उन सभी ने साथियों को उत्साहित किया। इसी कालखंड में वह अलेक्जेंडर बर्कमैन से मिलीं, जिनकी मित्रता उनके पूरे जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती रही। एक वक्ता के रूप में उनकी प्रतिभा लंबे समय तक गुमनामी में नहीं रह सकती थी। उत्साह की आग ने उन्हें सार्वजनिक मंच की ओर खींच लिया। अपने दोस्तों द्वारा प्रोत्साहित होकर, उन्होंने अराजकतावादी सभाओं में जर्मन और यिडिश वक्ता के रूप में भाग लेना शुरू किया। जल्द ही आंदोलन का एक संक्षिप्त दौरा हुआ जो उन्हें क्लीवलैंड तक ले गया। अपनी आत्मा की पूरी ताकत और गंभीरता के साथ उन्होंने अब खुद को अराजकतावादी विचारों के प्रचार में झोंक दिया। उनके जीवन का भावुक दौर शुरू हो चुका था। पसीने की दुकानों (स्वेट शॉप्स) में लगातार काम करने के साथ-साथ, यह उग्र युवा वक्ता एक आंदोलनकारी के रूप में भी बहुत सक्रिय थीं और विभिन्न श्रमिक संघर्षों में भाग लेती थीं, विशेष रूप से 1889 में प्रोफेसर गारसाइड और जोसेफ बारोंडेस के नेतृत्व में हुए महान क्लॉकमैकर्स (कोट निर्माता) हड़ताल में।
एक साल बाद एम्मा गोल्डमैन न्यूयॉर्क में एक अराजकतावादी सम्मेलन में प्रतिनिधि थीं। उन्हें कार्यकारी समिति के लिए चुना गया था, लेकिन बाद में रणनीतिक मामलों के बारे में राय के मतभेदों के कारण उन्होंने इस्तीफा दे दिया। उस समय जर्मन भाषी अराजकतावादियों के विचार अभी स्पष्ट नहीं हुए थे। कुछ अभी भी संसदीय तरीकों में विश्वास करते थे, जबकि अधिकांश मजबूत केंद्रवाद के समर्थक थे। रणनीतियों के संबंध में इन मतभेदों के कारण 1891 में जॉन मोस्ट के साथ विच्छेद हो गया। एम्मा गोल्डमैन, अलेक्जेंडर बर्कमैन और अन्य साथियों ने 'AUTONOMY' समूह में शामिल होने का निर्णय लिया, जिसमें जोसेफ प्यूकर्ट, ओटो रिंके और क्लॉस टिमरमैन ने सक्रिय भूमिका निभाई। इस अलगाव के बाद हुए कटु विवाद केवल 1906 में मोस्ट की मृत्यु के साथ समाप्त हुए।
एम्मा गोल्डमैन के लिए प्रेरणा का एक बड़ा स्रोत वे रूसी क्रांतिकारी थे जो 'ZNAMYA' समूह से जुड़े थे। गोल्डनबर्ग, सोलोटारोफ, ज़मेटकिन, मिलर, काहन, कवि एडेलस्टैड, इवान वॉन शेविट्स (हेलेन वॉन राकोविज़ा के पति और 'VOLKSZEITUNG' के संपादक) और कई अन्य रूसी प्रवासी, जिनमें से कुछ अभी भी जीवित हैं, इस समूह के सदस्य थे। इसी समय एम्मा गोल्डमैन रॉबर्ट रिट्ज़ेल से मिलीं, जो जर्मन-अमेरिकी हेइन थे, जिन्होंने उनके विकास पर गहरा प्रभाव डाला। उनके माध्यम से वह आधुनिक साहित्य के सर्वश्रेष्ठ लेखकों से परिचित हुईं, और इस तरह शुरू हुई दोस्ती रिट्ज़ेल की 1898 में मृत्यु तक चली।
अमेरिका का श्रमिक आंदोलन शिकागो हत्याकांड में नहीं डूबा था; अराजकतावादियों की हत्या लाभ के लोभी पूंजीपति के लिए शांति लाने में विफल रही थी। आठ घंटे के कार्य दिवस के लिए संघर्ष जारी रहा। 1892 में पिट्सबर्ग में महान हड़ताल शुरू हुई। होमस्टेड की लड़ाई, पिंकरटन्स की हार, मिलिशिया का आना, हड़तालियों का दमन और प्रतिक्रिया की पूर्ण जीत अपेक्षाकृत हाल के इतिहास की बातें हैं। युद्ध के केंद्र में हुई भयानक घटनाओं से गहराई तक हिलकर, अलेक्जेंडर बर्कमैन ने 'कॉज़' के लिए अपने जीवन का बलिदान करने का संकल्प लिया और इस प्रकार अमेरिका के वेतनभोगी गुलामों के सामने श्रम के साथ सक्रिय अराजकतावादी एकजुटता का एक उदाहरण प्रस्तुत किया। पिट्सबर्ग के गेसलर, फ्रिक पर उनका हमला विफल रहा, और बाईस वर्षीय युवक को जेल में बाईस साल की जीवित मृत्यु की सजा सुनाई गई। बुर्जुआ वर्ग, जिसने दशकों तक अत्याचारी की हत्या (टायरानिसाइड) का गुणगान किया था, अब भयानक क्रोध से भर गया था। पूंजीपति प्रेस ने अराजकतावादियों के खिलाफ बदनामी और गलत बयानी का एक व्यवस्थित अभियान चलाया। पुलिस ने एम्मा गोल्डमैन को अलेक्जेंडर बर्कमैन के कृत्य में शामिल करने के लिए हर संभव प्रयास किया। इस डरी हुई आंदोलनकारी को हर कीमत पर चुप कराया जाना था। यह केवल न्यूयॉर्क में उनकी उपस्थिति की स्थिति थी कि वह कानून के चंगुल से बच गईं। यह एक समान परिस्थिति थी जिसने नौ साल बाद, मैकिनले घटना के दौरान, उनकी स्वतंत्रता को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। यह लगभग अविश्वसनीय है कि उस दौर के पत्रकारों ने किस हद तक मूर्खता, नीचता और दुष्टता के साथ अराजकतावादी को कुचलने का प्रयास किया। दोषारोपण और निंदा की भयावहता को समझने के लिए किसी को समाचार पत्रों की फाइलें देखनी होंगी। उन दिनों एम्मा गोल्डमैन ने जो मानसिक वेदना महसूस की, उसका वर्णन करना कठिन होगा। पूंजीपति प्रेस के उत्पीड़न को तो एक अराजकतावादी अपेक्षाकृत धैर्य के साथ सहन कर सकता था; लेकिन अपने ही खेमे से हुए हमले कहीं अधिक दर्दनाक और असहनीय थे। बर्कमैन के कृत्य की मोस्ट और जर्मन तथा यहूदी अराजकतावादियों के बीच उनके कुछ अनुयायियों द्वारा कड़ी आलोचना की गई थी। सार्वजनिक सभाओं और निजी समारोहों में कड़वे आरोप-प्रत्यारोप हुए। हर तरफ से सताए जाने के कारण, क्योंकि वह बर्कमैन और उनके कृत्य का समर्थन करती थीं, और अपनी क्रांतिकारी गतिविधियों के कारण, एम्मा गोल्डमैन को यहाँ तक परेशान किया गया कि उनके लिए आश्रय सुरक्षित करना असंभव हो गया। अपनी पहचान छिपाकर सुरक्षा खोजने के बजाय, वह सार्वजनिक पार्कों में रातें बिताना पसंद करती थीं, बजाय इसके कि वह अपने दोस्तों को अपनी यात्राओं से खतरे या परेशानी में डालें। पहले से ही कड़वे प्याले में उस समय एक युवा साथी की आत्महत्या के प्रयास ने और अधिक कड़वाहट भर दी, जिसने एम्मा गोल्डमैन, अलेक्जेंडर बर्कमैन और एक पारस्परिक कलाकार मित्र के साथ रहने की जगह साझा की थी।
तब से बहुत बदलाव आ चुके हैं। अलेक्जेंडर बर्कमैन पेंसिल्वेनिया की नरक-जैसी जेल से जीवित निकल आए हैं, और एक बार फिर उग्र अराजकतावादियों की श्रेणियों में वापस आ गए हैं, उनका उत्साह बरकरार है, उनकी आत्मा अपनी जवानी के आदर्शों के लिए उत्साह से भरी है। कलाकार साथी अब न्यूयॉर्क के प्रसिद्ध चित्रकारों में से एक हैं। आत्महत्या करने वाला साथी मरने के अपने दुर्भाग्यपूर्ण प्रयास के कुछ ही समय बाद अमेरिका छोड़कर चला गया, और बाद में जर्मनी में अराजकतावादी साहित्य की तस्करी के लिए गिरफ्तार कर लिया गया और उसे आठ साल के कठोर कारावास की सजा सुनाई गई। उन्होंने भी जेल जीवन की भयावहता का सामना किया है, और क्रांतिकारी आंदोलन में लौट आए हैं, और तब से जर्मनी में एक प्रतिभाशाली लेखक के रूप में अच्छी तरह से प्रतिष्ठित प्रतिष्ठा अर्जित की है।
पार्कों में अनिश्चितकालीन डेरा डालने से बचने के लिए एम्मा गोल्डमैन अंततः थर्ड स्ट्रीट पर एक घर में जाने के लिए मजबूर हुईं, जो विशेष रूप से वेश्याओं द्वारा अधिकृत था। वहाँ, हमारे अच्छे ईसाई समाज के बहिष्कृत लोगों के बीच, वह कम से कम एक छोटा सा कमरा किराए पर ले सकती थीं, और अपनी सिलाई मशीन पर आराम और काम पा सकती थीं। सड़क की उन महिलाओं ने चर्च के पुजारियों की तुलना में अधिक सूक्ष्म भावना और सच्ची सहानुभूति दिखाई। लेकिन अत्यधिक पीड़ा और अभाव से मानवीय सहनशक्ति समाप्त हो चुकी थी। शारीरिक रूप से पूरी तरह टूट जाने के कारण, प्रसिद्ध आंदोलनकारी को "बोहेमियन रिपब्लिक" ले जाया गया - एक बड़ा किराये का घर जिसे यह मधुर नाम इस तथ्य के कारण मिला था कि इसके निवासी ज्यादातर बोहेमियन अराजकतावादी थे। यहाँ एम्मा गोल्डमैन को उनकी मदद करने के लिए तैयार दोस्त मिले। जस्टस श्वाब, उस समय के जर्मन क्रांतिकारी दौर के बेहतरीन प्रतिनिधियों में से एक, और डॉ. सोलोटारोफ रोगी की देखभाल में अथक थे। यहीं वह एडवर्ड ब्रेडी से मिलीं, यह नई दोस्ती बाद में करीबी आत्मीयता में बदल गई। ब्रेडी ऑस्ट्रिया के क्रांतिकारी आंदोलन में एक सक्रिय भागीदार थे और एम्मा गोल्डमैन के साथ उनके परिचय के समय, दस साल की कैद के बाद हाल ही में एक ऑस्ट्रियाई जेल से रिहा हुए थे।
चिकित्सकों ने बीमारी का निदान तपेदिक (क्षय रोग) के रूप में किया, और रोगी को न्यूयॉर्क छोड़ने की सलाह दी गई। वह रोचेस्टर चली गईं, इस उम्मीद में कि पारिवारिक परिवेश उन्हें स्वास्थ्य बहाल करने में मदद करेगा। उनके माता-पिता ने कई साल पहले अमेरिका में प्रवास किया था, और उसी शहर में बस गए थे। यहूदी जाति के प्रमुख लक्षणों में से एक परिवार के सदस्यों के बीच, और विशेष रूप से माता-पिता और बच्चों के बीच मजबूत लगाव है। हालाँकि उनके रूढ़िवादी माता-पिता एम्मा गोल्डमैन की आदर्शवादी आकांक्षाओं से सहानुभूति नहीं रख सकते थे और उनके जीवन जीने के तरीके को मंजूरी नहीं देते थे, लेकिन उन्होंने अब अपनी बीमार बेटी को खुले हाथों से स्वीकार किया। पैतृक घर में मिले आराम और देखभाल, और प्यारी बहन हेलेन की उत्साहजनक उपस्थिति, इतनी फायदेमंद साबित हुई कि कुछ ही समय के भीतर वह अपनी ऊर्जावान गतिविधियों को फिर से शुरू करने के लिए पर्याप्त रूप से स्वस्थ हो गईं।
एम्मा गोल्डमैन के जीवन में कोई आराम नहीं है। अथक प्रयास और लक्षित लक्ष्य की ओर निरंतर प्रयास उनके स्वभाव के अनिवार्य अंग हैं। बहुत अधिक कीमती समय पहले ही बर्बाद हो चुका था। अपने कार्यों को तुरंत फिर से शुरू करना अनिवार्य था। देश एक संकट की चपेट में था, और हजारों बेरोजगार बड़े औद्योगिक केंद्रों की सड़कों पर भीड़ लगाए हुए थे। ठंड और भूख से व्याकुल वे काम और रोटी की व्यर्थ तलाश में पूरे देश में घूम रहे थे। अराजकतावादियों ने बेरोजगारों और हड़तालियों के बीच जोरदार प्रचार किया। न्यूयॉर्क के यूनियन स्क्वायर में हड़ताली क्लॉकमैकर्स और बेरोजगारों का एक विशाल प्रदर्शन हुआ। एम्मा गोल्डमैन आमंत्रित वक्ताओं में से एक थीं। उन्होंने एक भावपूर्ण भाषण दिया, जिसमें उन्होंने आग उगलने वाले शब्दों में वेतनभोगी गुलाम के जीवन के दुख को चित्रित किया, और कार्डिनल मैनिंग के प्रसिद्ध सिद्धांत को उद्धृत किया: "आवश्यकता कोई कानून नहीं जानती, और भूखे व्यक्ति का अपने पड़ोसी की रोटी के एक हिस्से पर प्राकृतिक अधिकार है।" उन्होंने अपने आह्वान को इन शब्दों के साथ समाप्त किया: "काम मांगो। यदि वे तुम्हें काम नहीं देते, तो रोटी मांगो। यदि वे तुम्हें काम या रोटी नहीं देते, तो रोटी छीन लो।"
अगले दिन वह फिलाडेल्फिया के लिए रवाना हो गईं, जहाँ उन्हें एक सार्वजनिक सभा को संबोधित करना था। पूंजीपति प्रेस ने फिर से अलार्म बजा दिया। यदि समाजवादियों और अराजकतावादियों को प्रचार जारी रखने की अनुमति दी गई, तो यह आसन्न खतरा था कि मजदूर जल्द ही यह समझ लेंगे कि उन्हें किस तरह जीवन के आनंद और खुशी से वंचित किया जाता है। ऐसी संभावना को हर कीमत पर रोका जाना था। न्यूयॉर्क के पुलिस प्रमुख, बर्न्स, ने एम्मा गोल्डमैन की गिरफ्तारी के लिए अदालत का आदेश प्राप्त किया। उन्हें फिलाडेल्फिया के अधिकारियों द्वारा हिरासत में ले लिया गया और मोयामेंसिंग जेल में कई दिनों तक कैद रखा गया, जो उन प्रत्यर्पण पत्रों का इंतजार कर रही थीं जिन्हें बर्न्स ने जासूस जैकब्स को सौंपा था। इस जैकब्स (जिसे एम्मा गोल्डमैन कई साल बाद बहुत ही अप्रिय परिस्थितियों में फिर से मिलीं) ने उनसे, जब वह कैदी के रूप में न्यूयॉर्क लौट रही थीं, श्रम के आंदोलन के साथ विश्वासघात करने का प्रस्ताव रखा। अपने वरिष्ठ, चीफ बर्न्स के नाम पर, उसने आकर्षक इनाम की पेशकश की। लोग कभी-कभी कितने मूर्ख होते हैं! मनोवैज्ञानिक अवलोकन की कितनी गरीबी है कि एक युवा रूसी आदर्शवादी की ओर से विश्वासघात की संभावना की कल्पना की जाए, जिसने श्रम की मुक्ति में मदद करने के लिए स्वेच्छा से सभी व्यक्तिगत विचारों का बलिदान कर दिया था।
अक्टूबर, 1893 में, एम्मा गोल्डमैन पर न्यूयॉर्क की आपराधिक अदालतों में दंगा भड़काने के आरोप में मुकदमा चलाया गया। "बुद्धिमान" जूरी ने बचाव पक्ष के बारह गवाहों की गवाही को नजरअंदाज कर दिया और एक अकेले व्यक्ति - जासूस जैकब्स - द्वारा दिए गए सबूतों के पक्ष में फैसला सुनाया। उन्हें दोषी पाया गया और ब्लैकवेल द्वीप के पेनिटेंशियरी में एक साल की सजा सुनाई गई। गणतंत्र की स्थापना के बाद से वह पहली महिला थीं - श्रीमती सरट को छोड़कर - जिन्हें राजनीतिक अपराध के लिए कैद किया गया था। सम्मानित समाज ने बहुत पहले ही उन पर 'स्कार्लेट लेटर' (अपराध का कलंक) लगा दिया था।
एम्मा गोल्डमैन ने पेनिटेंशियरी में अपना समय जेल अस्पताल में नर्स के रूप में बिताया। यहाँ उन्हें उन दुर्भाग्यशाली लोगों के अंधेरे जीवन में दया की कुछ किरणें बिखेरने का अवसर मिला, जिनकी सड़क की बहनों ने दो साल पहले उनके साथ एक ही घर साझा करने में संकोच नहीं किया था। उन्हें जेल में अंग्रेजी और इसके साहित्य का अध्ययन करने और महान अमेरिकी लेखकों से परिचित होने का अवसर भी मिला। ब्रेट हार्ट, मार्क ट्वेन, वॉल्ट व्हिटमैन, थोरो और इमर्सन में उन्हें महान खजाने मिले।
वह अगस्त, 1894 के महीने में ब्लैकवेल द्वीप से बाहर निकलीं, पच्चीस साल की एक महिला, विकसित और परिपक्व, और बौद्धिक रूप से परिवर्तित। अखाड़े में वापस, अनुभव में समृद्ध, पीड़ा से शुद्ध होकर। उन्होंने अब खुद को अकेला और परित्यक्त महसूस नहीं किया। उनका स्वागत करने के लिए कई हाथ आगे बढ़े। उस समय न्यूयॉर्क में कई बौद्धिक नखलिस्तान (ओएसिस) थे। नंबर पचास, फर्स्ट स्ट्रीट पर जस्टस श्वाब का सैलून वह केंद्र था जहाँ अराजकतावादी, साहित्यकार और बोहेमियन एकत्र होते थे। अन्य लोगों के अलावा वह इस समय कई अमेरिकी अराजकतावादियों से भी मिलीं, और वोल्टेरिन डी क्लेयर, विलियम सी. ओवेन, मिस वैन एटन और डायर डी. लम (ALARM के पूर्व संपादक और शिकागो शहीदों की अंतिम इच्छाओं के निष्पादक) की मित्रता प्राप्त की। जॉन स्विंटन में, जो स्वतंत्रता के महान पुराने योद्धा थे, उन्हें अपने सबसे कट्टर दोस्तों में से एक मिला। अन्य बौद्धिक केंद्र थे: जॉन एडेलमैन द्वारा प्रकाशित SOLIDARITY; बेंजामिन आर. टकर द्वारा LIBERTY; हैरी केली द्वारा REBEL; DER STURMVOGEL, एक जर्मन अराजकतावादी प्रकाशन, जिसका संपादन क्लॉस टिमरमैन करते थे; DER ARME TEUFEL, जिसके अध्यक्ष रॉबर्ट रिट्ज़ेल थे। आर्थर ब्रिस्बेन के माध्यम से, जो अब विलियम रैंडोल्फ हर्स्ट के मुख्य लेफ्टिनेंट हैं, वह फूरियर के लेखन से परिचित हुईं। ब्रिस्बेन तब राजनीतिक भ्रष्टाचार के दलदल में नहीं डूबे थे। उन्होंने एम्मा गोल्डमैन को ब्लैकवेल द्वीप पर एक सौम्य पत्र भेजा, साथ ही अपने पिता, फूरियर के उत्साही अमेरिकी शिष्य की जीवनी भी भेजी।
पेनिटेंशियरी से रिहा होने के बाद एम्मा गोल्डमैन न्यूयॉर्क के सार्वजनिक जीवन में एक कारक बन गईं। उन्हें कट्टरपंथी खेमों में उनकी निष्ठा, उनके आदर्शवाद और गंभीरता के लिए सराहा गया। विभिन्न व्यक्तियों ने उनकी मित्रता की मांग की, और कुछ ने उन्हें उनके विशेष पक्षीय मुद्दों को आगे बढ़ाने में मदद करने के लिए मनाने की कोशिश की। इस प्रकार रेव. पार्कहर्स्ट ने, लेक्सो जांच के दौरान, टैमनी हॉल से लड़ने के लिए उन्हें विजिलेंस कमेटी में शामिल होने के लिए प्रेरित करने की पूरी कोशिश की। मारिया लुईस, जो एक सामाजिक केंद्र की प्रेरक शक्ति थीं, ने पार्कहर्स्ट के दूत के रूप में कार्य किया। यह बताने की आवश्यकता नहीं है कि एम्मा गोल्डमैन से उन्हें क्या जवाब मिला। संयोग से, मारिया लुईस बाद में एक महात्मा बन गईं। फ्री सिल्वर अभियान के दौरान, पूर्व-बर्गेस मैकलकी, जो होमस्टेड हड़ताल के सबसे वास्तविक व्यक्तित्वों में से एक थे, ने स्थानीय कट्टरपंथियों को फ्री सिल्वर के लिए उत्साहित करने के प्रयास में न्यूयॉर्क का दौरा किया। उन्होंने एम्मा गोल्डमैन को भी रुचि दिलाने का प्रयास किया, लेकिन पार्कहर्स्ट-लेक्सो फेम की महात्मा मारिया लुईस से अधिक सफलता नहीं मिली।
1894 में फ्रांस में अराजकतावादियों का संघर्ष अपनी सर्वोच्च अभिव्यक्ति तक पहुँच गया। रिपब्लिकन नवोदितों की ओर से किए गए श्वेत आतंक का जवाब हमारे फ्रांसीसी साथियों के लाल आतंक द्वारा दिया गया। बुखार जैसी चिंता के साथ दुनिया भर के अराजकतावादियों ने इस सामाजिक संघर्ष का अनुसरण किया। 'प्रचार द्वारा कार्य' (Propaganda by deed) ने लगभग सभी देशों में अपनी गूँज पाई। पुरानी दुनिया की स्थितियों से बेहतर परिचित होने के लिए, एम्मा गोल्डमैन 1895 में यूरोप के लिए रवाना हुईं। इंग्लैंड और स्कॉटलैंड में व्याख्यान दौरे के बाद, वह वियना गईं जहाँ उन्होंने दाई और नर्स के रूप में खुद को तैयार करने के लिए ALLGEMEINE KRANKENHAUS में प्रवेश लिया और जहाँ उन्होंने साथ ही साथ सामाजिक स्थितियों का अध्ययन किया। उन्हें यूरोप के नवीनतम साहित्य से परिचित होने का अवसर भी मिला: हॉप्टमैन, नीत्शे, इब्सन, ज़ोला, थॉमस हार्डी और अन्य विद्रोही कलाकारों को महान उत्साह के साथ पढ़ा गया।
1896 की शरद ऋतु में वह ज्यूरिख और पेरिस के रास्ते न्यूयॉर्क लौट आईं। अलेक्जेंडर बर्कमैन की मुक्ति की परियोजना हाथ में थी। बाईस साल की बर्बर सजा ने कट्टरपंथी तत्वों के बीच जबरदस्त आक्रोश पैदा कर दिया था। यह ज्ञात था कि पेंसिल्वेनिया का क्षमा बोर्ड अलेक्जेंडर बर्कमैन के मामले में सलाह के लिए कार्नेगी और फ्रिक की ओर देखेगा। इसलिए यह सुझाव दिया गया कि पेंसिल्वेनिया के इन सुल्तानों से संपर्क किया जाए - उनकी कृपा प्राप्त करने के उद्देश्य से नहीं, बल्कि इस अनुरोध के साथ कि वे बोर्ड को प्रभावित करने का प्रयास न करें। अर्नेस्ट क्रॉस्बी ने कार्नेगी से मिलने की पेशकश की, इस शर्त पर कि अलेक्जेंडर बर्कमैन अपने कृत्य का खंडन करें। वह, हालांकि, सवाल से पूरी तरह बाहर था। वह कभी भी अपने व्यक्तित्व और आत्म-सम्मान के ऐसे त्याग का दोषी नहीं होगा। इन प्रयासों के कारण एम्मा गोल्डमैन और अर्नेस्ट क्रॉस्बी, बोल्टन हॉल और लियोनार्ड एबॉट के दायरे के बीच मैत्रीपूर्ण संबंध बने। वर्ष 1897 में उन्होंने अपना पहला बड़ा व्याख्यान दौरा शुरू किया, जो कैलिफोर्निया तक फैला था। इस दौरे ने शोषितों के प्रतिनिधि के रूप में उनके नाम को लोकप्रिय बनाया, उनकी वाकपटुता तट से तट तक गूंज उठी। कैलिफोर्निया में एम्मा गोल्डमैन इसाक परिवार के सदस्यों के साथ मित्रवत हो गईं, और 'कॉज़' के लिए उनके प्रयासों की सराहना करना सीखा। जबरदस्त बाधाओं के तहत इसाक ने पहले FIREBRAND प्रकाशित किया और, डाक विभाग द्वारा इसके दमन पर, FREE SOCIETY प्रकाशित किया। इसी दौरे के दौरान एम्मा गोल्डमैन यौन स्वतंत्रता के उस महान पुराने विद्रोही, मूसा हरमन से मिलीं।
स्पेनिश-अमेरिकी युद्ध के दौरान अंध-राष्ट्रवाद (chauvinism) की भावना अपनी सर्वोच्च लहर पर थी। इस खतरनाक स्थिति की जांच करने के लिए, और साथ ही क्रांतिकारी क्यूबन्स के लिए धन इकट्ठा करने के लिए, एम्मा गोल्डमैन लैटिन साथियों के साथ संबद्ध हो गईं, जिनमें गोरी, एस्टेवे, पालाविचिनी, मेरलिनो, पेट्रुचिनी और फेरारा शामिल थे। वर्ष 1899 में आंदोलन का एक और लंबा दौरा हुआ, जो प्रशांत तट पर समाप्त हुआ। बार-बार गिरफ्तारियों और आरोपों ने, हालांकि अंततः बुरे परिणामों के बिना, हर प्रचार दौरे को चिह्नित किया।
उसी वर्ष नवंबर में अथक आंदोलनकारी इंग्लैंड और स्कॉटलैंड के लिए दूसरे व्याख्यान दौरे पर गईं, और पेरिस में पहले अंतर्राष्ट्रीय अराजकतावादी कांग्रेस के साथ अपनी यात्रा का समापन किया। यह बोअर युद्ध का समय था, और फिर से जिंगोवाद (अंध-राष्ट्रवाद) अपनी ऊंचाई पर था, जैसे दो साल पहले स्पेनिश-अमेरिकी युद्ध के दौरान इसने अपने तांडव मनाए थे। इंग्लैंड और स्कॉटलैंड दोनों में विभिन्न सभाओं को देशभक्त भीड़ द्वारा बाधित और भंग कर दिया गया था। एम्मा गोल्डमैन को इस अवसर पर फिर से विभिन्न अंग्रेजी साथियों और टॉम मैन तथा रोसेटी बहनों जैसी दिलचस्प हस्तियों से मिलने का अवसर मिला, जो दांते गेब्रियल रोसेटी की प्रतिभाशाली बेटियाँ थीं, और जो उस समय अराजकतावादी पत्रिका, TORCH की प्रकाशक थीं। उनकी जीवन भर की उम्मीदों में से एक यहाँ पूरी हुई: वह पीटर क्रोपोटकिन, एनरिको मालाटेस्टा, निकोलस त्चैकोवस्की, डब्ल्यू. चेरकेसोव और लुईस मिशेल के करीबी और मैत्रीपूर्ण संपर्क में आईं। मानवता के लिए लड़ने वाले पुराने योद्धा, जिनके कार्यों ने दुनिया भर के हजारों अनुयायियों को उत्साहित किया है, और जिनके जीवन और काम ने हजारों अन्य लोगों को महान आदर्शवाद और आत्म-बलिदान के लिए प्रेरित किया है। वे पुराने योद्धा हैं, फिर भी पहले के दिनों के साहस के साथ हमेशा युवा, आत्मा में अटूट और अराजकता की अंतिम जीत की दृढ़ आशा से भरे हुए हैं।
क्रांतिकारी श्रमिक आंदोलन में वह खाई, जो 'INTERNATIONALE' के विघटन के कारण उत्पन्न हुई थी, अब और नहीं भरी जा सकती थी। दो सामाजिक दर्शन कटु युद्ध में लगे हुए थे। 1889 में पेरिस, 1892 में ज्यूरिख और 1896 में लंदन में अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस ने मेल न खाने वाले मतभेद पैदा किए। सोशल डेमोक्रेट्स का बहुमत, अपने स्वतंत्रतावादी अतीत को त्यागकर और राजनीतिज्ञ बनकर, क्रांतिकारी और अराजकतावादी प्रतिनिधियों को बाहर करने में सफल रहा। बाद के लोगों ने तब से अलग कांग्रेस आयोजित करने का निर्णय लिया। उनकी पहली कांग्रेस 1900 में पेरिस में होने वाली थी। समाजवादी गद्दार, मिलरैंड, जो गृह मंत्रालय में चढ़ गया था, ने यहाँ जुडास की भूमिका निभाई। क्रांतिकारियों की कांग्रेस को दबा दिया गया, और प्रतिनिधियों को उनके निर्धारित उद्घाटन से दो दिन पहले तितर-बितर कर दिया गया। लेकिन मिलरैंड को सोशल डेमोक्रेटिक कांग्रेस के खिलाफ कोई आपत्ति नहीं थी, जिसे बाद में विज्ञापनदाता की कला के सभी तुरही के साथ खोला गया था।
हालाँकि, गद्दार ने अपना उद्देश्य पूरा नहीं किया। कई प्रतिनिधि पेरिस के बाहर एक साथी के घर में एक गुप्त सम्मेलन आयोजित करने में सफल रहे, जहाँ सिद्धांत और रणनीति के विभिन्न बिंदुओं पर चर्चा की गई। एम्मा गोल्डमैन ने इन कार्यवाही में काफी हिस्सा लिया, और उस अवसर पर यूरोप के अराजकतावादी आंदोलन के कई प्रतिनिधियों के संपर्क में आईं।
कांग्रेस के दमन के कारण, प्रतिनिधियों को फ्रांस से निष्कासित किए जाने का खतरा था। इसी समय अलेक्जेंडर बर्कमैन को मुक्त करने के एक और असफल प्रयास के संबंध में अमेरिका से बुरी खबर आई, जो एम्मा गोल्डमैन के लिए एक बड़ा झटका साबित हुई। नवंबर, 1900 में, वह अमेरिका लौट आईं ताकि खुद को नर्स के अपने पेशे के लिए समर्पित कर सकें, और साथ ही अमेरिकी प्रचार में सक्रिय भाग ले सकें। अन्य गतिविधियों के अलावा उन्होंने मोंटज्यूइक में प्रताड़ित राजनीतिक कैदियों पर स्पेनिश सरकार द्वारा किए गए भयानक अत्याचारों के विरोध में राक्षस-सभाओं (विशाल सभाओं) का आयोजन किया।
नर्स के रूप में अपने व्यवसाय में एम्मा गोल्डमैन को अत्यंत असामान्य और विचित्र चरित्रों से मिलने के कई अवसर मिले। नर्स की वर्दी में सादगी से सुसज्जित उस छोटी कद-काठी की गोरी महिला में बहुत कम लोग ही उस "कुख्यात अराजकतावादी" को पहचान पाते। यूरोप से लौटने के कुछ समय बाद ही उनका परिचय मिसेज स्टेंडर नाम की एक रोगी से हुआ, जो मॉर्फिन की आदी थीं और असहनीय पीड़ा से गुजर रही थीं। उन्हें मिसेज वॉरेन के नाम से ज्ञात एक बहुत ही महत्वपूर्ण व्यवसाय का संचालन करने के लिए सावधानीपूर्वक देखभाल की आवश्यकता थी। थर्ड एवेन्यू के निकट थर्ड स्ट्रीट पर उनका निजी निवास स्थित था, और उसके पास ही, एक अलग प्रवेश द्वार से जुड़ा हुआ, उनका कार्यस्थल था। एक शाम, अपनी रोगी के कमरे में प्रवेश करते ही, नर्स का सामना अचानक एक पुरुष आगंतुक से हुआ, जिसकी गर्दन बैल जैसी थी और जिसका रूप बहुत क्रूर था। वह व्यक्ति कोई और नहीं बल्कि मिस्टर जैकब्स था, वह जासूस जिसने सात साल पहले एम्मा गोल्डमैन को फिलाडेल्फिया से कैदी बनाकर लाया था और जिसने न्यूयॉर्क के रास्ते में उन्हें कामगारों के आंदोलन के साथ विश्वासघात करने के लिए मनाने का प्रयास किया था। अपनी मालकिन की नर्स के रूप में एम्मा गोल्डमैन को अचानक अपने सामने देखकर उस व्यक्ति के चेहरे पर उपजे विस्मय के भाव का वर्णन करना कठिन था। वह क्रूर व्यक्ति अचानक एक सज्जन में बदल गया, और पिछली बार के अपने शर्मनाक व्यवहार के लिए बहाने बनाने लगा। जैकब्स मिसेज स्टेंडर का "संरक्षक" था, और उस घर तथा पुलिस के बीच का बिचौलिया था। कई साल बाद, डिस्ट्रिक्ट अटॉर्नी जेरोम के जासूसी दस्ते के सदस्य के रूप में, उसने शपथ-भंग किया, दोषी ठहराया गया और एक साल के लिए सिंग सिंग जेल भेज दिया गया। अब वह शायद किसी निजी जासूसी एजेंसी द्वारा नियोजित होगा, जो सम्मानित समाज का एक वांछनीय स्तंभ है।
1901 में पीटर क्रोपोटकिन को लोवेल इंस्टीट्यूट ऑफ मैसाचुसेट्स द्वारा रूसी साहित्य पर व्याख्यान की एक श्रृंखला देने के लिए आमंत्रित किया गया था। यह उनका दूसरा अमेरिकी दौरा था, और स्वाभाविक रूप से साथी इस आंदोलन के लाभ के लिए उनकी उपस्थिति का उपयोग करने के लिए उत्सुक थे। एम्मा गोल्डमैन ने क्रोपोटकिन के साथ पत्राचार शुरू किया और उनके लिए व्याख्यान की एक श्रृंखला आयोजित करने की सहमति प्राप्त करने में सफल रहीं। उन्होंने अपनी ऊर्जा अन्य प्रसिद्ध अराजकतावादियों, मुख्य रूप से चार्ल्स डब्ल्यू. मोब्रे और जॉन टर्नर के दौरों को व्यवस्थित करने में भी समर्पित की। इसी तरह, उन्होंने हमेशा आंदोलन की सभी गतिविधियों में भाग लिया, हमेशा अपने समय, क्षमता और ऊर्जा को 'कॉज़' (आंदोलन) के लिए देने के लिए तैयार रहीं।
6 सितंबर, 1901 को बुफ़ालो में लियोन ज़ोल्गोस्ज़ द्वारा राष्ट्रपति मैकिनले को गोली मार दी गई। तुरंत, देश की सबसे प्रसिद्ध अराजकतावादी के रूप में एम्मा गोल्डमैन के खिलाफ उत्पीड़न का एक अभूतपूर्व अभियान शुरू किया गया। हालांकि इस आरोप का कोई आधार नहीं था, फिर भी उन्हें अन्य प्रमुख अराजकतावादियों के साथ शिकागो में गिरफ्तार कर लिया गया, कई सप्ताह तक हिरासत में रखा गया, और सबसे कड़ी पूछताछ के अधीन किया गया। देश के इतिहास में सार्वजनिक जीवन में किसी व्यक्ति के खिलाफ ऐसा भयानक मानव-शिकार पहले कभी नहीं देखा गया था। लेकिन पुलिस और प्रेस के एम्मा गोल्डमैन को ज़ोल्गोस्ज़ के साथ जोड़ने के प्रयास व्यर्थ साबित हुए। फिर भी यह घटना उन्हें दिल तक ज़ख्मी कर गई। शारीरिक पीड़ा, पुलिस के हाथों अपमान और क्रूरता को तो वह सहन कर सकती थीं। आत्मा की निराशा कहीं अधिक बदतर थी। वह उन भयानक दिनों की घटनाओं की विशेषता वाली मूर्खता, समझ की कमी और नीचता के अहसास से अभिभूत थीं। ज़ोल्गोस्ज़ के प्रति उनके अपने साथियों के एक बड़े वर्ग द्वारा गलतफहमी के रवैये ने उन्हें लगभग हताशा की ओर धकेल दिया। अपनी आत्मा की गहराई तक हिल जाने के बाद, उन्होंने ज़ोल्गोस्ज़ पर एक लेख प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने इस कृत्य को उसके सामाजिक और व्यक्तिगत पहलुओं में समझाने की कोशिश की। जैसा कि एक बार पहले, बर्कमैन के कृत्य के बाद हुआ था, अब भी उन्हें रहने के लिए जगह नहीं मिल पा रही थी; एक सच्चे जंगली जानवर की तरह उन्हें एक जगह से दूसरी जगह खदेड़ा जा रहा था। इस भयानक उत्पीड़न और विशेष रूप से उनके साथियों के रवैये ने उनके लिए प्रचार जारी रखना असंभव बना दिया। शरीर और आत्मा के घावों को पहले भरने की आवश्यकता थी। 1901-1903 के दौरान उन्होंने मंच पर वापसी नहीं की। "मिस स्मिथ" के रूप में उन्होंने एक शांत जीवन जिया, अपने पेशे का अभ्यास किया और अपना अवकाश साहित्य के अध्ययन में, और विशेष रूप से आधुनिक नाटक में बिताया, जिसे वह कट्टरपंथी विचारों और प्रबुद्ध भावनाओं का सबसे बड़ा प्रसारक मानती हैं।
फिर भी एम्मा गोल्डमैन के उत्पीड़न ने एक चीज हासिल की। उनका नाम पहले से कहीं अधिक आवृत्ति और जोर के साथ जनता के सामने आया, और बहुचर्चित आंदोलनकारी को परेशान करने वाली दुर्भावनापूर्ण हरकतों ने कई हलकों में गहरी सहानुभूति जगाई। जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के लोग उनके संघर्ष और उनके विचारों में रुचि लेने लगे। अब एक बेहतर समझ और सराहना प्रकट होने लगी थी।
अंग्रेजी अराजकतावादी जॉन टर्नर के अमेरिका आगमन ने एम्मा गोल्डमैन को अपनी सेवानिवृत्ति छोड़ने के लिए प्रेरित किया। फिर से उन्होंने खुद को अपनी सार्वजनिक गतिविधियों में झोंक दिया, टर्नर के बचाव के लिए एक ऊर्जावान आंदोलन का आयोजन किया, जिन्हें आव्रजन अधिकारियों ने मैकिनले की मृत्यु के बाद पारित अराजकतावादी बहिष्करण कानून के कारण निर्वासन की सजा सुनाई थी।
जब पॉल ओरलेनेफ़ और मैडम नाज़िमोवा अमेरिकी जनता को रूसी नाटकीय कला से परिचित कराने के लिए न्यूयॉर्क पहुँचे, तो एम्मा गोल्डमैन इस उपक्रम की प्रबंधक बन गईं। बहुत धैर्य और दृढ़ता से वह न्यूयॉर्क और शिकागो के थिएटर-प्रेमियों के सामने रूसी कलाकारों को पेश करने के लिए आवश्यक धन जुटाने में सफल रहीं। आर्थिक रूप से सफल न होने के बावजूद, यह उद्यम महान कलात्मक मूल्य का साबित हुआ। रूसी थिएटर की प्रबंधक के रूप में एम्मा गोल्डमैन ने कुछ अनूठे अनुभव प्राप्त किए। एम. ओरलेनेफ़ केवल रूसी भाषा में बातचीत कर सकते थे, और विभिन्न शिष्ट समारोहों में "मिस स्मिथ" को उनका दुभाषिया बनने के लिए मजबूर होना पड़ा। फिफ्थ एवेन्यू की अधिकांश कुलीन महिलाओं को यह आभास तक नहीं था कि वह मिलनसार प्रबंधक जो उनकी पांच बजे की चाय पर दर्शन, नाटक और साहित्य पर इतनी दिलचस्प चर्चा करती है, वह "कुख्यात" एम्मा गोल्डमैन है। यदि वह कभी अपनी आत्मकथा लिखें, तो निस्संदेह उनके पास इन अनुभवों के संबंध में बताने के लिए कई दिलचस्प किस्से होंगे।
आईसाक परिवार द्वारा जारी साप्ताहिक अराजकतावादी प्रकाशन, 'फ्री सोसाइटी', मैकिनले की मृत्यु के बाद देश भर में फैली उन्माद के परिणामस्वरूप बंद होने के लिए मजबूर हो गया। उस कमी को पूरा करने के लिए एम्मा गोल्डमैन ने मैक्स बाजिंस्की और अन्य साथियों के सहयोग से जीवन और साहित्य में अराजकतावादी विचारों को बढ़ावा देने के लिए एक मासिक पत्रिका प्रकाशित करने का निर्णय लिया। 'मदर अर्थ' का पहला अंक मार्च, 1906 के महीने में सामने आया, पत्रिका का शुरुआती खर्च आंशिक रूप से ओरलेनेफ़, मैडम नाज़िमोवा और उनकी कंपनी द्वारा अराजकतावादी पत्रिका के पक्ष में दिए गए थिएटर लाभ से कवर किया गया था। जबरदस्त कठिनाइयों और बाधाओं के बावजूद, अथक प्रचारक 1906 से 'मदर अर्थ' को निर्बाध रूप से जारी रखने में सफल रही हैं—यह एक ऐसी उपलब्धि है जो कट्टरपंथी प्रकाशनों के इतिहास में शायद ही कभी बराबर देखी गई हो।
मई, 1906 में, अलेक्जेंडर बर्कमैन ने आखिरकार पेंसिल्वेनिया के नर्क को छोड़ दिया, जहां उन्होंने अपने जीवन के सबसे अच्छे चौदह साल बिताए थे। किसी को भी उनके जीवित रहने की संभावना पर विश्वास नहीं था। उनकी मुक्ति ने एम्मा गोल्डमैन के लिए चौदह वर्षों के दुःस्वप्न को समाप्त कर दिया, और इस प्रकार उनके करियर का एक महत्वपूर्ण अध्याय पूरा हुआ।
रूसी क्रांति के जन्म ने कहीं भी इतना महत्वपूर्ण और सक्रिय प्रतिसाद नहीं जगाया जितना कि अमेरिका में रहने वाले रूसियों के बीच। रूस में क्रांतिकारी आंदोलन के नायक, त्चिकोवस्की, मैडम ब्रेशकोवस्काया, गेर्शूनी, और अन्य ने स्वतंत्रता के संघर्ष के प्रति अमेरिकी लोगों की सहानुभूति जगाने और इसके जारी रहने और समर्थन के लिए सहायता एकत्र करने के लिए इन तटों का दौरा किया। इन प्रयासों की सफलता काफी हद तक एम्मा गोल्डमैन की मेहनत, वाकपटुता और संगठन की प्रतिभा के कारण थी। इस अवसर ने उन्हें अपनी मातृभूमि में स्वतंत्रता के संघर्ष के लिए मूल्यवान सेवाएं देने में सक्षम बनाया। यह आमतौर पर ज्ञात नहीं है कि अराजकतावादी ही हैं जो अधिकांश कट्टरपंथी उपक्रमों की नैतिक और वित्तीय सफलता सुनिश्चित करने में मुख्य साधन हैं। अराजकतावादी स्वीकृत प्रशंसा के प्रति उदासीन है; 'कॉज़' की ज़रूरतें उसकी पूरी रुचि को सोख लेती हैं, और इनके लिए वह अपनी ऊर्जा और क्षमताओं को समर्पित करता है। फिर भी यह उल्लेख किया जा सकता है कि कुछ अन्यथा सभ्य लोग, हालांकि हर समय अराजकतावादी समर्थन और सहयोग के लिए उत्सुक रहते हैं, किए गए काम का सारा श्रेय लेने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं। पिछले कई दशकों के दौरान मुख्य रूप से अराजकतावादियों ने ही सभी महान क्रांतिकारी प्रयासों को संगठित किया, और स्वतंत्रता के लिए हर संघर्ष में सहायता की। लेकिन उस सम्मानित भीड़ को चौंकाने के डर से, जो अराजकतावादियों को शैतान के प्रेरितों के रूप में देखती है, और बुर्जुआ समाज में अपनी सामाजिक स्थिति के कारण, तथाकथित कट्टरपंथी अराजकतावादियों की गतिविधि को नजरअंदाज कर देते हैं।
1907 में एम्मा गोल्डमैन ने एम्स्टर्डम में दूसरे अराजकतावादी कांग्रेस में प्रतिनिधि के रूप में भाग लिया। वह इसकी सभी कार्यवाहियों में अत्यंत सक्रिय थीं और उन्होंने अराजकतावादी 'इंटरनेशनेल' के संगठन का समर्थन किया। अन्य अमेरिकी प्रतिनिधि, मैक्स बाजिंस्की के साथ, उन्होंने कांग्रेस के सामने अमेरिकी स्थितियों की एक विस्तृत रिपोर्ट प्रस्तुत की, जो निम्नलिखित विशिष्ट टिप्पणियों के साथ समाप्त हुई:
"यह आरोप कि अराजकतावाद रचनात्मक होने के बजाय विनाशकारी है, और इसलिए अराजकतावाद संगठन का विरोधी है, हमारे विरोधियों द्वारा फैलाए गए कई झूठों में से एक है। वे हमारी वर्तमान सामाजिक संस्थाओं को संगठन के साथ भ्रमित करते हैं; इसलिए वे यह समझने में विफल रहते हैं कि हम पूर्व का विरोध कैसे कर सकते हैं, फिर भी बाद वाले का पक्ष ले सकते हैं। हालांकि, तथ्य यह है कि दोनों एक समान नहीं हैं।
"राज्य को आमतौर पर संगठन का उच्चतम रूप माना जाता है। लेकिन क्या यह वास्तव में एक सच्चा संगठन है? क्या यह एक मनमाना संस्थान नहीं है, जिसे चतुराई से जनता पर थोपा गया है?
"उद्योग को भी एक संगठन कहा जाता है; फिर भी सच्चाई से अधिक दूर कुछ भी नहीं है। उद्योग गरीबों के खिलाफ अमीरों की निरंतर समुद्री डकैती है।
"हमें यह मानने के लिए कहा जाता है कि सेना एक संगठन है, लेकिन एक करीबी जांच से पता चलेगा कि यह अंधी ताकत के एक क्रूर साधन के अलावा और कुछ नहीं है।
"पब्लिक स्कूल! कॉलेज और सीखने के अन्य संस्थान, क्या वे संगठन के मॉडल नहीं हैं, जो लोगों को शिक्षा के लिए अच्छे अवसर प्रदान करते हैं? इससे बहुत दूर। स्कूल, किसी भी अन्य संस्थान की तुलना में, एक वास्तविक बैरक है, जहां मानव मन को विभिन्न सामाजिक और नैतिक भूतों के प्रति समर्पण के लिए ड्रिल और हेरफेर किया जाता है, और इस प्रकार हमारे शोषण और उत्पीड़न की व्यवस्था को जारी रखने के लिए फिट किया जाता है।
"संगठन, जैसा कि हम इसे समझते हैं, हालांकि, एक अलग बात है। यह मुख्य रूप से स्वतंत्रता पर आधारित है। यह मानवता के लिए लाभकारी परिणाम सुरक्षित करने के लिए ऊर्जा का एक प्राकृतिक और स्वैच्छिक समूह है।
"यह जैविक विकास का सामंजस्य है जो रंग और रूप की विविधता पैदा करता है, वह पूर्ण समग्रता जिसे हम फूल में निहारते हैं। इसी तरह, एकजुटता की भावना से ओतप्रोत स्वतंत्र मनुष्यों की संगठित गतिविधि सामाजिक सामंजस्य की पूर्णता में परिणत होगी, जिसे हम अराजकतावाद कहते हैं। वास्तव में, केवल अराजकतावाद ही सामान्य हितों के गैर-सत्तावादी संगठन को संभव बनाता है, क्योंकि यह व्यक्तियों और वर्गों के बीच मौजूद विरोध को समाप्त करता है।
"वर्तमान परिस्थितियों में आर्थिक और सामाजिक हितों का विरोध सामाजिक इकाइयों के बीच निरंतर युद्ध का परिणाम देता है, और एक सहकारी राष्ट्रमंडल के रास्ते में एक दुर्गम बाधा पैदा करता है।
"एक गलत धारणा है कि संगठन व्यक्तिगत स्वतंत्रता को बढ़ावा नहीं देता है; कि, इसके विपरीत, इसका मतलब व्यक्तित्व का क्षय है। वास्तव में, हालांकि, संगठन का सच्चा कार्य व्यक्तित्व के विकास और वृद्धि में सहायता करना है।
"जैसे पशु कोशिकाएं, आपसी सहयोग से, पूर्ण जीव के निर्माण में अपनी अव्यक्त शक्तियों को व्यक्त करती हैं, वैसे ही व्यक्ति, अन्य व्यक्तियों के साथ सहकारी प्रयास से, अपने विकास का उच्चतम रूप प्राप्त करता है।
"एक संगठन, सच्चे अर्थों में, केवल गैर-अस्तित्वों के संयोजन से परिणामित नहीं हो सकता। इसे आत्म-जागरूक, बुद्धिमान व्यक्तित्वों से बना होना चाहिए। वास्तव में, एक संगठन की संभावनाओं और गतिविधियों का कुल योग व्यक्तिगत ऊर्जाओं की अभिव्यक्ति में दर्शाया जाता है।
"इसलिए यह तार्किक रूप से अनुसरण करता है कि एक संगठन में जितने अधिक मजबूत, आत्म-जागरूक व्यक्तित्व होंगे, ठहराव का खतरा उतना ही कम होगा, और इसका जीवन तत्व उतना ही तीव्र होगा।
"अराजकतावाद अनुशासन, भय, या सजा के बिना, और गरीबी के दबाव के बिना संगठन की संभावना का दावा करता है: एक नया सामाजिक जीव जो अस्तित्व के साधनों के लिए भयानक संघर्ष को समाप्त कर देगा - वह जंगली संघर्ष जो मनुष्य में बेहतरीन गुणों को कमजोर करता है, और सामाजिक खाई को हमेशा चौड़ा करता है। संक्षेप में, अराजकतावाद एक ऐसे सामाजिक संगठन की दिशा में प्रयास करता है जो सभी के लिए कल्याण स्थापित करेगा।
"ऐसे संगठन का बीज ट्रेड यूनियनवाद के उस रूप में पाया जा सकता है जिसने केंद्रीकरण, नौकरशाही और अनुशासन को समाप्त कर दिया है, और जो अपने सदस्यों की ओर से स्वतंत्र और प्रत्यक्ष कार्रवाई का पक्ष लेता है।"
अमेरिका में अराजकतावादी विचारों की बहुत महत्वपूर्ण प्रगति का सबसे अच्छा अंदाजा 1907 की एम्स्टर्डम कांग्रेस के बाद से एम्मा गोल्डमैन के तीन व्यापक व्याख्यान दौरों की उल्लेखनीय सफलता से लगाया जा सकता है। प्रत्येक दौरा नए क्षेत्रों में फैला, जिसमें ऐसे स्थान शामिल थे जहां अराजकतावाद को पहले कभी नहीं सुना गया था। लेकिन उनके अथक प्रयासों का सबसे संतोषजनक पहलू अराजकतावादी साहित्य की जबरदस्त बिक्री है, जिसके प्रचारक प्रभाव का अनुमान नहीं लगाया जा सकता है। यह इन्हीं दौरों में से एक के दौरान था कि एक उल्लेखनीय घटना हुई, जो अराजकतावादी विचार की प्रेरक क्षमता को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करती है। सैन फ्रांसिस्को में, 1908 में, एम्मा गोल्डमैन के व्याख्यान ने संयुक्त राज्य सेना के एक सैनिक, विलियम बुवाल्डा को आकर्षित किया। एक अराजकतावादी बैठक में भाग लेने की हिम्मत करने के लिए, मुक्त गणराज्य ने बुवाल्डा का कोर्ट-मार्शल किया और उसे एक साल के लिए कैद कर दिया। नए दर्शन की पुनर्योजी शक्ति के लिए धन्यवाद, सरकार ने एक सैनिक खो दिया, लेकिन स्वतंत्रता के उद्देश्य ने एक आदमी प्राप्त कर लिया।
एम्मा गोल्डमैन के महत्व का एक प्रचारक अनिवार्य रूप से प्रतिक्रिया के लिए एक तेज कांटा है। उन्हें सत्तावादी हड़प की निरंतरता के लिए एक खतरे के रूप में देखा जाता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं, तब, कि दुश्मन उन्हें असंभव बनाने के लिए किसी भी और सभी साधनों का सहारा लेता है। उनकी गतिविधियों को दबाने का एक व्यवस्थित प्रयास एक साल पहले देश के संयुक्त पुलिस बल द्वारा आयोजित किया गया था। लेकिन सभी पिछले समान प्रयासों की तरह, यह बहुत शानदार तरीके से विफल रहा। अमेरिका के बौद्धिक वर्ग की ओर से ऊर्जावान विरोध ने मुक्त भाषण के खिलाफ कायरतापूर्ण साजिश को उखाड़ फेंकने में कामयाबी हासिल की। एम्मा गोल्डमैन को असंभव बनाने का एक और प्रयास वाशिंगटन में संघीय अधिकारियों द्वारा किया गया था। नागरिकता के अधिकारों से वंचित करने के लिए, सरकार ने उनके पति के नागरिकता पत्रों को रद्द कर दिया, जिनसे उन्होंने अठारह साल की युवा उम्र में शादी की थी, और जिनका ठिकाना, यदि वह जीवित हैं, तो पिछले दो दशकों से निर्धारित नहीं किया जा सका था। शानदार संयुक्त राज्य अमेरिका की महान सरकार ने उस उपलब्धि को पूरा करने के लिए सबसे घृणित तरीकों पर उतरने में संकोच नहीं किया। लेकिन चूंकि उनकी नागरिकता एम्मा गोल्डमैन के लिए कभी उपयोगी साबित नहीं हुई थी, इसलिए वह हल्के दिल से नुकसान को सहन कर सकती हैं।
ऐसे व्यक्तित्व हैं जो इतने शक्तिशाली व्यक्तित्व के अधिकारी होते हैं कि वे अपने स्वयं के बल से अपने समय के सर्वोत्तम प्रतिनिधियों पर सबसे शक्तिशाली प्रभाव डालते हैं। माइकल बाकुनिन ऐसा ही एक व्यक्तित्व था। यदि वह न होते, तो रिचर्ड वैगनर ने कभी 'डी कुन्स्ट अंड डी रिवोल्यूशन' नहीं लिखा होता। एम्मा गोल्डमैन एक समान व्यक्तित्व है। वह अमेरिका के सामाजिक-राजनीतिक जीवन में एक मजबूत कारक है। अपनी वाकपटुता, ऊर्जा और शानदार मानसिकता के बल पर, वह अपने हजारों श्रोताओं के दिमाग और दिलों को ढालती हैं।
पीड़ित मानवता के लिए गहरी सहानुभूति और करुणा, और खुद के प्रति एक कठोर ईमानदारी, एम्मा गोल्डमैन के प्रमुख लक्षण हैं। कोई भी व्यक्ति, चाहे मित्र हो या शत्रु, उनके लक्ष्य को नियंत्रित करने या उनके जीवन के तरीके को निर्धारित करने का साहस न करे। वह अपने विश्वासों, या आत्मा और शरीर के स्वामित्व के अधिकार का त्याग करने के बजाय नष्ट हो जाना पसंद करेंगी। सम्मानजनक समाज आसानी से सैद्धांतिक अराजकतावाद के शिक्षण को माफ कर सकता है; लेकिन एम्मा गोल्डमैन केवल नए दर्शन का प्रचार नहीं करती हैं; वह इसे जीने में भी दृढ़ हैं - और यह एक सर्वोच्च, अक्षम्य अपराध है। यदि वह, बहुत से कट्टरपंथियों की तरह, अपने आदर्श को केवल एक बौद्धिक आभूषण मानतीं; यदि वह मौजूदा समाज को रियायतें देतीं और पुराने पूर्वाग्रहों के साथ समझौता करतीं - तो उनके कट्टरपंथी विचारों को भी माफ किया जा सकता था। लेकिन यह कि वह अपने कट्टरपंथ को गंभीरता से लेती हैं; कि यह उनके रक्त और मज्जा में उस हद तक व्याप्त हो गया है जहां वह न केवल सिखाती हैं बल्कि अपने विश्वासों का अभ्यास भी करती हैं - यह कट्टरपंथी मिसेज ग्रंडी को भी चौंका देता है। एम्मा गोल्डमैन अपना जीवन खुद जीती हैं; वह सार्वजनिक लोगों के साथ जुड़ती हैं - इसलिए फरीसियों और सदूकियों का आक्रोश।
यह कोई महज संयोग नहीं है कि पिएत्रो गोरी और विलियम मैरियन रेडी जैसे अलग-अलग लेखक एम्मा गोल्डमैन के चरित्र चित्रण में समान लक्षण पाते हैं। 'ला क्वेस्टियोन सोशल' में एक योगदान में, पिएत्रो गोरी उन्हें एक "नैतिक शक्ति, एक महिला जो, एक साइबिल की दृष्टि के साथ, उत्पीड़ितों के लिए एक नए साम्राज्य के आने की भविष्यवाणी करती है; एक महिला जो, तर्क और गहरी गंभीरता के साथ, समाज की बीमारियों का विश्लेषण करती है, और कलाकार के स्पर्श के साथ, समानता, भाईचारे और स्वतंत्रता पर आधारित मानवता की आने वाली सुबह को चित्रित करती है।"
विलियम रेडी एम्मा गोल्डमैन में "स्वप्न की बेटी" देखते हैं, उनका सुसमाचार एक ऐसी दृष्टि है जो हर उस वास्तव में महान आत्मा वाले पुरुष और महिला की दृष्टि है जो कभी जीवित रहा है।"
कायर जो अपने कार्यों के परिणामों से डरते हैं, उन्होंने दार्शनिक अराजकतावाद का शब्द गढ़ा है। एम्मा गोल्डमैन ऐसी तुच्छ दलीलों के पीछे सुरक्षा खोजने के लिए बहुत ईमानदार, बहुत अपमानजनक हैं। वह एक अराजकतावादी हैं, शुद्ध और सरल। वह जोसिया वॉरेन, प्राउडन, बाकुनिन, क्रोपोटकिन, टॉल्स्टॉय द्वारा तैयार किए गए अराजकतावाद के विचार का प्रतिनिधित्व करती हैं। फिर भी वह उन मनोवैज्ञानिक कारणों को भी समझती हैं जो एक कैसेरियो, एक वैलेन्ट, एक ब्रेस्की, एक बर्कमैन, या एक ज़ोल्गोस्ज़ को हिंसा के कृत्य करने के लिए प्रेरित करते हैं। सामाजिक संघर्ष में सैनिक के लिए अंधेरे और अत्याचार की शक्तियों के साथ संघर्ष करना सम्मान की बात है, और एम्मा गोल्डमैन को अपने सबसे अच्छे दोस्तों और साथियों के बीच उन पुरुषों और महिलाओं को गिनने पर गर्व है जो युद्ध में प्राप्त घावों और निशानों को धारण करते हैं।
वोल्टेरिन डी क्लेरी के शब्दों में, 1893 में एम्मा गोल्डमैन की कैद के बाद उनका चित्रण करते हुए: जो आत्मा एम्मा गोल्डमैन को चेतन करती है, वह एकमात्र ऐसी आत्मा है जो गुलाम को उसकी गुलामी से, अत्याचारी को उसके अत्याचार से मुक्त करेगी - वह आत्मा जो साहस करने और पीड़ित होने के लिए तैयार है।
हिप्पोलिट हैवेल।
न्यूयॉर्क, दिसंबर, 1910।
प्रस्तावना
लगभग इक्कीस साल पहले मैंने पहले महान अराजकतावादी वक्ता - अद्वितीय जॉन मोस्ट - को सुना था। मुझे तब लगा था, और कई वर्षों तक लगा रहा, कि जनता के बीच इतनी अद्भुत वाकपटुता, इतने उत्साह और आग के साथ फेंका गया बोला गया शब्द मानव मन और आत्मा से कभी मिटाया नहीं जा सकता। मोस्ट की सभाओं में उमड़ने वाली भीड़ में से कोई भी उनकी भविष्यसूचक आवाज से कैसे बच सकता था! निश्चित रूप से उन्हें अपने पुराने विश्वासों को छोड़ने, और अराजकतावाद की सच्चाई और सुंदरता को देखने के लिए केवल उन्हें सुनने की आवश्यकता थी!
तब मेरी एक बड़ी लालसा यह थी कि मैं जॉन मोस्ट की जीभ के साथ बोलने में सक्षम हो सकूं - ताकि मैं भी इस प्रकार जनता तक पहुंच सकूं। ओह, युवावस्था के उत्साह की मासूमियत के लिए! यह वह समय है जब सबसे कठिन काम भी बच्चों का खेल लगता है। यह जीवन का एकमात्र काल है जो सार्थक है। अफ़सोस! यह काल बहुत कम समय का होता है। वसंत की तरह, प्रचारक का 'स्टर्म उंड ड्रैंग' काल विकास लाता है, नाजुक और कोमल, जिसे हजार उतार-चढ़ावों के खिलाफ उसकी प्रतिरोधक क्षमता के अनुसार परिपक्व होना या मरना होता है।
चमत्कार करने वाले, बोले गए शब्द में मेरा महान विश्वास अब नहीं रहा। मैंने विचार जगाने, या भावना जगाने में भी इसकी अपर्याप्तता को महसूस किया है। धीरे-धीरे, और इस अहसास के खिलाफ संघर्ष करते हुए, मैंने देखा कि मौखिक प्रचार सबसे अच्छा है तो लोगों को उनकी सुस्ती से हिलाने का एक साधन है: यह कोई स्थायी छाप नहीं छोड़ता है। यह तथ्य कि अधिकांश लोग सभाओं में केवल तभी भाग लेते हैं यदि वे समाचार पत्र की सनसनी से उत्तेजित हों, या क्योंकि वे मनोरंजन की उम्मीद करते हैं, यह प्रमाण है कि उनमें वास्तव में सीखने की कोई आंतरिक इच्छा नहीं है।
मानव अभिव्यक्ति के लिखित तरीके के साथ यह बिल्कुल अलग है। कोई भी, जब तक कि प्रगतिशील विचारों में गहराई से रुचि न हो, गंभीर पुस्तकों के साथ परेशान नहीं होगा। यह मुझे कई वर्षों की सार्वजनिक गतिविधि के बाद की गई एक और खोज की ओर ले जाता है। वह यह है: शिक्षा के सभी दावों के बावजूद, छात्र केवल वही स्वीकार करेगा जो उसका मन चाहता है। पहले से ही यह सत्य अधिकांश आधुनिक शिक्षकों द्वारा अपरिपक्व मन के संबंध में पहचाना जाता है। मुझे लगता है कि यह वयस्क के संबंध में भी उतना ही सच है। अराजकतावादी या क्रांतिकारी संगीतकारों की तरह बनाए नहीं जा सकते। जो किया जा सकता है वह केवल विचार के बीज बोना है। क्या कुछ महत्वपूर्ण विकसित होगा, यह काफी हद तक मानव मिट्टी की उर्वरता पर निर्भर करता है, हालांकि बौद्धिक बीज की गुणवत्ता को नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए।
सभाओं में दर्शक हजार गैर-जरूरी चीजों से विचलित हो जाते हैं। वक्ता, चाहे कितना भी वाक्पटु क्यों न हो, भीड़ की बेचैनी से बच नहीं सकता, जिसका अनिवार्य परिणाम यह होगा कि वह जड़ें जमाने में विफल रहेगा। पूरी संभावना है कि वह खुद के साथ भी न्याय नहीं कर पाएगा।
लेखक और पाठक के बीच का संबंध अधिक अंतरंग है। सच है, पुस्तकें केवल वही हैं जो हम उन्हें बनाना चाहते हैं; बल्कि, जो हम उनमें पढ़ते हैं। यह कि हम ऐसा कर सकते हैं, मौखिक अभिव्यक्ति के खिलाफ लिखित के महत्व को प्रदर्शित करता है। यह वह निश्चितता है जिसने मुझे व्यक्तिगत और सामाजिक महत्व के विभिन्न विषयों पर अपने विचारों को एक खंड में इकट्ठा करने के लिए प्रेरित किया है। वे इक्कीस वर्षों के मानसिक और आत्मा के संघर्षों का प्रतिनिधित्व करते हैं - कई बदलावों और आंतरिक संशोधनों के बाद प्राप्त निष्कर्ष।
मैं इतना आशावादी नहीं हूँ कि यह उम्मीद करूँ कि मेरे पाठक उतने ही होंगे जितने कि वे जिन्होंने मुझे सुना है। लेकिन मैं उन थोड़े से लोगों तक पहुँचना पसंद करूँगी जो वास्तव में सीखना चाहते हैं, बजाय उन बहुत से लोगों के जो मनोरंजन के लिए आते हैं।
जहाँ तक पुस्तक की बात है, इसे स्वयं बोलना चाहिए। व्याख्यात्मक टिप्पणियाँ प्रस्तुत विचारों को केवल कम ही करती हैं। हालाँकि, मैं उन दो आपत्तियों का पूर्वाभास करना चाहती हूँ जो निस्संदेह उठाई जाएँगी। एक अराजकतावाद (ANARCHISM) पर निबंध के संदर्भ में है; दूसरी, अल्पसंख्यकों बनाम बहुसंख्यकों (MINORITIES VERSUS MAJORITIES) पर।
"आप यह क्यों नहीं बतातीं कि अराजकतावाद के तहत चीजें कैसे संचालित होंगी?" यह एक ऐसा प्रश्न है जिसका मुझे हजारों बार सामना करना पड़ा है। क्योंकि मेरा मानना है कि अराजकतावाद भविष्य पर लगातार कोई कठोर कार्यक्रम या पद्धति थोप नहीं सकता। जिन चीजों से हर नई पीढ़ी को लड़ना पड़ता है, और जिन्हें वह सबसे कम पार कर सकती है, वे अतीत के बोझ हैं, जो हम सभी को एक जाल की तरह जकड़े हुए हैं। अराजकतावाद, कम से कम जैसा मैं इसे समझती हूँ, आने वाली पीढ़ियों को अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप अपनी विशिष्ट प्रणालियों को विकसित करने के लिए स्वतंत्र छोड़ देता है। हमारी सबसे ज्वलंत कल्पना भी बाहरी बंधनों से मुक्त एक जाति की संभावनाओं का अनुमान नहीं लगा सकती। फिर, कोई भी आने वालों के लिए आचरण की एक रेखा खींचने का साहस कैसे कर सकता है? हम, जो शुद्ध, ताजी हवा के हर सांस के लिए भारी कीमत चुकाते हैं, हमें भविष्य को बेड़ियों में जकड़ने की प्रवृत्ति से सावधान रहना चाहिए। यदि हम अतीत और वर्तमान के कचरे से मिट्टी को साफ करने में सफल हो जाते हैं, तो हम आने वाली पीढ़ियों के लिए सभी युगों की सबसे बड़ी और सबसे सुरक्षित विरासत छोड़ जाएंगे।
पाठकों के बीच सबसे निराशाजनक प्रवृत्ति किसी लेखक के विचारों या व्यक्तित्व के मानदंड के रूप में एक कृति से एक वाक्य को अलग कर लेना है। फ्रेडरिक नीत्शे (Friedrich Nietzsche), उदाहरण के लिए, को कमजोरों का नफरत करने वाला बताया जाता है क्योंकि वह अतिमानव (UEBERMENSCH) में विश्वास करते थे। उस विशाल मस्तिष्क के सतही व्याख्याकारों को यह ख्याल नहीं आता कि अतिमानव की यह दृष्टि समाज की एक ऐसी स्थिति की भी मांग करती है जो कमजोरों और दासों की जाति को जन्म न दे।
यह वही संकीर्ण दृष्टिकोण है जो मैक्स स्टिरनर (Max Stirner) में "हर कोई अपने लिए, और जो पीछे रह जाए उसे शैतान ले जाए" के सिद्धांत के प्रचारक के अलावा कुछ नहीं देखता। कि स्टिरनर का व्यक्तिवाद सबसे बड़ी सामाजिक संभावनाएं रखता है, इसे पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया जाता है। फिर भी, यह सत्य है कि यदि समाज को कभी मुक्त होना है, तो वह मुक्त व्यक्तियों के माध्यम से होगा, जिनके स्वतंत्र प्रयास समाज का निर्माण करते हैं।
ये उदाहरण मुझे उस आपत्ति तक ले जाते हैं जो अल्पसंख्यकों बनाम बहुसंख्यकों के खिलाफ उठाई जाएगी। निस्संदेह, मुझे लोगों के दुश्मन के रूप में बहिष्कृत कर दिया जाएगा, क्योंकि मैं जनसमूह को एक रचनात्मक कारक के रूप में अस्वीकार करती हूँ। मैं लोगों के लिए चारे के रूप में प्रचलित जनवादी घिसी-पिटी बातों का दोषी होने के बजाय उसे स्वीकार करूँगी। मैं उत्पीड़ित और वंचित जनता की बीमारी को बहुत अच्छी तरह समझती हूँ, लेकिन मैं उन सामान्य हास्यास्पद उपशामक उपायों को निर्धारित करने से इनकार करती हूँ जो रोगी को न तो मरने देते हैं और न ही ठीक होने देते हैं। सामाजिक बुराइयों से निपटने में कोई भी बहुत चरम नहीं हो सकता; इसके अलावा, चरम चीज आमतौर पर सच्ची चीज होती है। बहुमत में मेरे विश्वास की कमी व्यक्ति की क्षमताओं में मेरे विश्वास से प्रेरित है। केवल जब बाद वाला एक सामान्य उद्देश्य के लिए अपने सहयोगियों को चुनने के लिए स्वतंत्र हो जाता है, तभी हम अराजकता और असमानता की इस दुनिया से व्यवस्था और सद्भाव की आशा कर सकते हैं।
बाकी के लिए, मेरी पुस्तक को स्वयं बोलना चाहिए।
एम्मा गोल्डमैन (Emma Goldman)
अराजकतावाद: यह वास्तव में किसके लिए खड़ा है
अराजकता (ANARCHY)।
सदैव निंदित, अभिशप्त, कभी न समझी गई, तू हमारे युग का भीषण आतंक है। "सारी व्यवस्था का विनाश," भीड़ चिल्लाती है, "तू है, और युद्ध और हत्या का अंतहीन प्रकोप।" ओह, उन्हें चिल्लाने दो। उन्हें जिन्होंने कभी संघर्ष नहीं किया एक शब्द के पीछे छिपे सत्य को खोजने के लिए, उन्हें उस शब्द का सही अर्थ नहीं दिया गया। वे अंधों के बीच अंधे बने रहेंगे। लेकिन तू, ओ शब्द, इतना स्पष्ट, इतना मजबूत, इतना शुद्ध, तू वह सब कहता है जिसे मैंने लक्ष्य के रूप में लिया है। मैं तुझे भविष्य को सौंपती हूँ! तेरा सुरक्षित है जब हर कोई कम से कम खुद के लिए जाग उठेगा। क्या यह धूप में आता है? तूफान के रोमांच में? मैं नहीं कह सकती--लेकिन पृथ्वी इसे देखेगी! मैं एक अराजकतावादी (Anarchist) हूँ! इसलिए मैं न शासन करूँगी, और न ही मुझ पर शासन किया जाएगा! जॉन हेनरी मैके (JOHN HENRY MACKAY)।
मानवीय विकास और वृद्धि का इतिहास उसी समय एक उज्जवल भोर के आगमन की घोषणा करने वाले प्रत्येक नए विचार के भयानक संघर्ष का इतिहास है। परंपरा पर अपनी पकड़ बनाए रखते हुए, 'पुराने' ने नए के आगमन को रोकने के लिए, चाहे वह किसी भी रूप या काल में खुद को स्थापित करे, सबसे घिनौने और क्रूर साधनों का उपयोग करने में कभी संकोच नहीं किया है। न ही हमें हर प्रगतिशील विचार के रास्ते में आने वाले विरोध, कठिनाइयों और कष्टों की भयावहता को महसूस करने के लिए अतीत में वापस जाने की आवश्यकता है। रैक (यातना यंत्र), अंगूठे को दबाने वाला पेच, और कोड़ा अभी भी हमारे साथ हैं; कैदी की पोशाक और सामाजिक क्रोध भी, जो उस भावना के खिलाफ साजिश रच रहे हैं जो शांति से आगे बढ़ रही है।
अराजकतावाद अन्य सभी नवाचारों के विचारों के भाग्य से बचने की उम्मीद नहीं कर सकता था। वास्तव में, सबसे क्रांतिकारी और समझौताहीन प्रवर्तक के रूप में, अराजकतावाद को उस दुनिया के संयुक्त अज्ञान और जहर का सामना करना ही होगा जिसे वह पुनर्गठित करना चाहता है।
अराजकतावाद के खिलाफ जो कुछ भी कहा और किया जा रहा है, उसके बारे में दूर से भी निपटने के लिए एक पूरी किताब लिखने की आवश्यकता होगी। इसलिए मैं केवल दो मुख्य आपत्तियों का सामना करूँगी। ऐसा करते हुए, मैं यह स्पष्ट करने का प्रयास करूँगी कि अराजकतावाद वास्तव में किस लिए खड़ा है।
अराजकतावाद के विरोध की अजीब घटना यह है कि यह तथाकथित बुद्धिमत्ता और अज्ञानता के बीच के संबंध को प्रकाश में लाता है। और फिर भी यह इतना अजीब नहीं है जब हम सभी चीजों की सापेक्षता पर विचार करते हैं। अज्ञानी जनसमूह के पक्ष में यह है कि वह ज्ञान या सहनशीलता का कोई दिखावा नहीं करता है। हमेशा की तरह, केवल आवेग से कार्य करते हुए, उसके तर्क एक बच्चे जैसे होते हैं। "क्यों?" "क्योंकि।" फिर भी अराजकतावाद के प्रति अशिक्षितों का विरोध बुद्धिमान व्यक्ति के विरोध के समान ही विचार के योग्य है।
तो, आपत्तियाँ क्या हैं? पहला, अराजकतावाद अव्यावहारिक है, हालांकि एक सुंदर आदर्श है। दूसरा, अराजकतावाद हिंसा और विनाश के लिए खड़ा है, इसलिए इसे घृणित और खतरनाक मानकर अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। बुद्धिमान व्यक्ति और अज्ञानी जनसमूह दोनों ही विषय के पूर्ण ज्ञान से नहीं, बल्कि सुनी-सुनाई बातों या गलत व्याख्या से निर्णय लेते हैं।
ऑस्कर वाइल्ड (Oscar Wilde) कहते हैं, एक व्यावहारिक योजना वह है जो पहले से मौजूद है, या एक ऐसी योजना जिसे मौजूदा परिस्थितियों में पूरा किया जा सकता है; लेकिन यह ठीक मौजूदा परिस्थितियाँ ही हैं जिनका कोई विरोध करता है, और कोई भी योजना जो इन परिस्थितियों को स्वीकार कर सकती है, वह गलत और मूर्खतापूर्ण है। इसलिए, व्यावहारिक का सच्चा मानदंड यह नहीं है कि क्या वह गलत या मूर्खतापूर्ण को बरकरार रख सकता है; बल्कि यह है कि क्या योजना में पुराने के स्थिर जल को छोड़ने और नया जीवन बनाने और बनाए रखने के लिए पर्याप्त जीवन शक्ति है। इस अवधारणा के प्रकाश में, अराजकतावाद वास्तव में व्यावहारिक है। किसी भी अन्य विचार की तुलना में, यह गलत और मूर्खतापूर्ण को दूर करने में मदद कर रहा है; किसी भी अन्य विचार की तुलना में, यह नया जीवन बना और बनाए रख रहा है।
अज्ञानी व्यक्ति की भावनाएँ अराजकतावाद के बारे में सबसे रोंगटे खड़े कर देने वाली कहानियों द्वारा लगातार चरम पर रखी जाती हैं। इस दर्शन और इसके प्रतिपादकों के खिलाफ उपयोग करने के लिए कोई भी चीज बहुत अपमानजनक नहीं है। इसलिए अराजकतावाद नासमझ लोगों के लिए वही प्रतिनिधित्व करता है जो कहावत का बुरा आदमी बच्चे के लिए करता है--एक काला राक्षस जो सब कुछ निगलने पर तुला हुआ है; संक्षेप में, विनाश और हिंसा।
विनाश और हिंसा! सामान्य व्यक्ति को कैसे पता चले कि समाज में सबसे हिंसक तत्व अज्ञानता है; कि इसकी विनाश की शक्ति ही वह चीज है जिसका अराजकतावाद मुकाबला कर रहा है? न ही उसे पता है कि अराजकतावाद, जिसकी जड़ें प्रकृति की शक्तियों का हिस्सा हैं, स्वस्थ ऊतकों को नहीं, बल्कि परजीवी विकास को नष्ट करता है जो समाज के जीवन सार को खाते हैं। यह केवल मिट्टी को खरपतवार और झाड़ियों से साफ कर रहा है, ताकि वह अंततः स्वस्थ फल दे सके।
किसी ने कहा है कि निंदा करने के लिए सोचने की तुलना में कम मानसिक प्रयास की आवश्यकता होती है। समाज में व्याप्त व्यापक मानसिक आलस्य यह साबित करता है कि यह केवल बहुत सच है। किसी भी विचार की तह तक जाने के बजाय, उसकी उत्पत्ति और अर्थ की जांच करने के बजाय, अधिकांश लोग या तो इसकी पूरी तरह से निंदा करेंगे, या कुछ सतही या पक्षपाती परिभाषा पर भरोसा करेंगे।
अराजकतावाद मनुष्य को सोचने, जांचने, प्रत्येक प्रस्ताव का विश्लेषण करने का आग्रह करता है; लेकिन ताकि औसत पाठक की मस्तिष्क क्षमता पर बहुत अधिक कर न पड़े, मैं भी एक परिभाषा के साथ शुरुआत करूँगी, और फिर बाद में उसका विस्तार करूँगी।
अराजकतावाद:--मानव निर्मित कानून द्वारा अप्रतिबंधित स्वतंत्रता पर आधारित एक नई सामाजिक व्यवस्था का दर्शन; वह सिद्धांत कि सरकार के सभी रूप हिंसा पर टिके हैं, और इसलिए गलत और हानिकारक हैं, साथ ही अनावश्यक भी हैं।
नई सामाजिक व्यवस्था, निश्चित रूप से, जीवन के भौतिकवादी आधार पर टिकी है; लेकिन जबकि सभी अराजकतावादी सहमत हैं कि आज मुख्य बुराई एक आर्थिक है, वे तर्क देते हैं कि उस बुराई का समाधान जीवन के हर चरण पर विचार के माध्यम से ही लाया जा सकता है--व्यक्तिगत, और साथ ही सामूहिक; आंतरिक, और साथ ही बाहरी चरण।
मानवीय विकास के इतिहास का गहन अध्ययन एक-दूसरे के साथ कटु संघर्ष में दो तत्वों को प्रकट करेगा; ऐसे तत्व जिन्हें अब केवल एक-दूसरे से विदेशी के रूप में नहीं, बल्कि निकट संबंधी और वास्तव में सामंजस्यपूर्ण के रूप में समझा जाने लगा है, यदि केवल उचित वातावरण में रखा जाए: व्यक्तिगत और सामाजिक प्रवृत्ति। व्यक्ति और समाज ने युगों तक एक निरंतर और खूनी लड़ाई लड़ी है, प्रत्येक सर्वोच्चता के लिए प्रयास कर रहा है, क्योंकि प्रत्येक दूसरे के मूल्य और महत्व के प्रति अंधा था। व्यक्तिगत और सामाजिक प्रवृत्तियाँ--एक व्यक्तिगत प्रयास, विकास, आकांक्षा, आत्म-बोध के लिए सबसे शक्तिशाली कारक है; दूसरा पारस्परिक सहायता और सामाजिक कल्याण के लिए समान रूप से शक्तिशाली कारक है।
व्यक्ति के भीतर और उसके और उसके परिवेश के बीच उबलते तूफान की व्याख्या ढूंढना मुश्किल नहीं है। आदिम मानव, अपने अस्तित्व को समझने में असमर्थ, सभी जीवन की एकता को छोड़ दें, खुद को अंधी, छिपी हुई शक्तियों पर पूरी तरह से निर्भर महसूस करता था जो हमेशा उसका मजाक उड़ाने और ताना मारने के लिए तैयार रहती थीं। उस दृष्टिकोण से मनुष्य की धार्मिक अवधारणाओं का जन्म हुआ कि वह केवल उच्च शक्तियों पर निर्भर धूल का एक कण है, जिसे केवल पूर्ण समर्पण से ही शांत किया जा सकता है। सभी शुरुआती गाथाएं उस विचार पर टिकी हैं, जो बाइबिल की कहानियों का मूल विषय (LEIT-MOTIF) बना हुआ है जो मनुष्य के भगवान, राज्य और समाज के साथ संबंध से संबंधित है। बार-बार वही मूल विषय, मनुष्य कुछ भी नहीं है, शक्तियां ही सब कुछ हैं। इस प्रकार यहोवा मनुष्य को केवल पूर्ण समर्पण की शर्त पर ही सहन करेगा। मनुष्य को पृथ्वी की सभी महिमा मिल सकती है, लेकिन उसे खुद के प्रति सचेत नहीं होना चाहिए। राज्य, समाज और नैतिक कानून सभी एक ही राग गाते हैं: मनुष्य को पृथ्वी की सभी महिमा मिल सकती है, लेकिन उसे खुद के प्रति सचेत नहीं होना चाहिए।
अराजकतावाद ही एकमात्र दर्शन है जो मनुष्य को खुद के प्रति सचेत करता है; जो मानता है कि भगवान, राज्य और समाज का कोई अस्तित्व नहीं है, कि उनके वादे शून्य और अमान्य हैं, क्योंकि उन्हें केवल मनुष्य के अधीनता के माध्यम से ही पूरा किया जा सकता है। इसलिए अराजकतावाद जीवन की एकता का शिक्षक है; न केवल प्रकृति में, बल्कि मनुष्य में भी। व्यक्तिगत और सामाजिक प्रवृत्तियों के बीच कोई संघर्ष नहीं है, हृदय और फेफड़ों के बीच से अधिक नहीं: एक कीमती जीवन सार का पात्र, दूसरा उस तत्व का भंडार है जो सार को शुद्ध और मजबूत रखता है। व्यक्ति समाज का हृदय है, सामाजिक जीवन के सार का संरक्षण करता है; समाज फेफड़े हैं जो जीवन सार को शुद्ध और मजबूत रखने के लिए तत्व वितरित कर रहे हैं--यानी, व्यक्ति।
एमर्सन (Emerson) कहते हैं, "दुनिया में मूल्य की एक ही चीज है, सक्रिय आत्मा; यह हर मनुष्य के भीतर है। सक्रिय आत्मा पूर्ण सत्य को देखती है और सत्य बोलती है और निर्माण करती है।" दूसरे शब्दों में, व्यक्तिगत प्रवृत्ति दुनिया में मूल्य की चीज है। यह सच्ची आत्मा है जो जीवित सत्य को देखती है और बनाती है, जिससे एक और भी बड़ा सत्य आने वाला है, पुनर्जन्म वाली सामाजिक आत्मा।
अराजकतावाद मनुष्य को उन प्रेतों से मुक्त करने वाला महान मुक्तिदाता है जिन्होंने उसे बंदी बना रखा है; यह व्यक्तिगत और सामाजिक सद्भाव के लिए दो बलों का मध्यस्थ और शांत करने वाला है। उस एकता को पूरा करने के लिए, अराजकतावाद ने उन हानिकारक प्रभावों पर युद्ध की घोषणा की है जिन्होंने अब तक व्यक्तिगत और सामाजिक प्रवृत्तियों, व्यक्ति और समाज के सामंजस्यपूर्ण मिश्रण को रोका है।
धर्म, मानव मन का प्रभुत्व; संपत्ति, मानवीय आवश्यकताओं का प्रभुत्व; और सरकार, मानव आचरण का प्रभुत्व, मनुष्य की गुलामी और इसके साथ आने वाली सभी भयावहताओं का गढ़ हैं। धर्म! यह मानव मन पर कैसे हावी होता है, यह आत्मा को कैसे अपमानित और नीचा दिखाता है। धर्म कहता है, भगवान सब कुछ है, मनुष्य कुछ भी नहीं है। लेकिन उस कुछ नहीं से भगवान ने एक ऐसा साम्राज्य बनाया है इतना निरंकुश, इतना अत्याचारी, इतना क्रूर, इतना भयानक रूप से मांग करने वाला कि जब से देवताओं ने शासन करना शुरू किया है, तब से दुनिया पर केवल उदासी और आँसू और खून का ही राज रहा है। अराजकतावाद मनुष्य को इस काले राक्षस के खिलाफ विद्रोह करने के लिए प्रेरित करता है। अराजकतावाद मनुष्य से कहता है, अपनी मानसिक बेड़ियों को तोड़ो, क्योंकि जब तक तुम खुद नहीं सोचोगे और निर्णय नहीं लोगे, तब तक तुम अंधेरे के प्रभुत्व से छुटकारा नहीं पाओगे, जो सभी प्रगति के लिए सबसे बड़ी बाधा है।
संपत्ति, मनुष्य की आवश्यकताओं का प्रभुत्व, उसकी आवश्यकताओं को पूरा करने के अधिकार से इनकार। एक समय था जब संपत्ति ने दैवीय अधिकार का दावा किया था, जब यह मनुष्य के पास उसी राग के साथ आई थी, धर्म की तरह ही, "बलिदान करो! त्याग करो! समर्पण करो!" अराजकतावाद की भावना ने मनुष्य को उसकी दयनीय स्थिति से ऊपर उठाया है। वह अब सीधा खड़ा है, उसका चेहरा प्रकाश की ओर है। उसने संपत्ति की अतृप्त, भक्षण करने वाली, विनाशकारी प्रकृति को देखना सीख लिया है, और वह राक्षस को मारने की तैयारी कर रहा है।
महान फ्रांसीसी अराजकतावादी, प्राउडोन (Proudhon) ने कहा था, "संपत्ति चोरी है।" हाँ, लेकिन लुटेरे के लिए जोखिम और खतरे के बिना। मनुष्य के संचित प्रयासों का एकाधिकार करते हुए, संपत्ति ने उसे उसके जन्मसिद्ध अधिकार से वंचित कर दिया है, और उसे एक भिखारी और बहिष्कृत के रूप में छोड़ दिया है। संपत्ति के पास यह समय-परीक्षणित बहाना भी नहीं है कि मनुष्य सभी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए पर्याप्त निर्माण नहीं करता है। अर्थशास्त्र के ए बी सी छात्र को पता है कि पिछले कुछ दशकों में श्रम की उत्पादकता सामान्य मांग से सौ गुना अधिक है। लेकिन एक असामान्य संस्थान के लिए सामान्य मांग क्या है? एकमात्र मांग जिसे संपत्ति स्वीकार करती है, वह अधिक धन के लिए उसकी अपनी पेटू भूख है, क्योंकि धन का अर्थ है शक्ति; वश में करने, कुचलने, शोषण करने, गुलाम बनाने, अपमानित करने, नीचा दिखाने की शक्ति। अमेरिका अपनी महान शक्ति, अपनी भारी राष्ट्रीय संपत्ति के बारे में विशेष रूप से डींग मारता है। गरीब अमेरिका, उसकी सारी संपत्ति का क्या लाभ, यदि राष्ट्र को बनाने वाले व्यक्ति दयनीय रूप से गरीब हैं? यदि वे गंदगी में, अपराध में रहते हैं, आशा और आनंद खो चुके हैं, मानवीय शिकार की एक बेघर, भूमिहीन सेना।
यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि जब तक किसी व्यावसायिक उद्यम का रिटर्न लागत से अधिक नहीं होता, तब तक दिवालियापन अपरिहार्य है। लेकिन धन पैदा करने के व्यवसाय में लगे लोगों ने अभी तक यह सरल सबक भी नहीं सीखा है। हर साल मानव जीवन में उत्पादन की लागत बढ़ती जा रही है (पिछले साल अमेरिका में 50,000 मारे गए, 100,000 घायल हुए); उन लोगों के लिए रिटर्न, जो धन बनाने में मदद करते हैं, हमेशा छोटा होता जा रहा है। फिर भी अमेरिका हमारे उत्पादन के व्यवसाय के अपरिहार्य दिवालियापन के प्रति अंधा बना हुआ है। न ही यह बाद वाले का एकमात्र अपराध है। उत्पादक को एक मशीन के केवल एक कण में बदल देना और भी अधिक घातक अपराध है, जिसमें उसके स्टील और लोहे के स्वामी से कम इच्छाशक्ति और निर्णय होता है। मनुष्य को न केवल उसके श्रम के उत्पादों से, बल्कि स्वतंत्र पहल, मौलिकता की शक्ति, और जिन चीजों को वह बना रहा है, उनमें रुचि या इच्छा से भी लूटा जा रहा है।
वास्तविक धन उपयोगिता और सुंदरता की चीजों में, ऐसी चीजों में होता है जो मजबूत, सुंदर शरीर और रहने के लिए प्रेरक परिवेश बनाने में मदद करती हैं। लेकिन अगर मनुष्य अपने जीवन के तीस वर्षों तक स्पूल के चारों ओर कपास लपेटने, या कोयला खोदने, या सड़कें बनाने के लिए अभिशप्त है, तो धन की कोई बात नहीं हो सकती। वह दुनिया को केवल ग्रे और वीभत्स चीजें देता है, जो एक सुस्त और वीभत्स अस्तित्व को दर्शाती हैं--जीने के लिए बहुत कमजोर, मरने के लिए बहुत कायर। अजीब बात है, ऐसे लोग हैं जो केंद्रीकृत उत्पादन की इस मृतप्राय पद्धति को हमारे युग की सबसे गर्वित उपलब्धि के रूप में बढ़ावा देते हैं। वे पूरी तरह से यह महसूस करने में विफल रहते हैं कि यदि हमें मशीन की अधीनता में बने रहना है, तो हमारी गुलामी राजा के प्रति हमारी गुलामी से अधिक पूर्ण है। वे यह नहीं जानना चाहते कि केंद्रीकरण न केवल स्वतंत्रता की मृत्यु-घंटी है, बल्कि स्वास्थ्य और सुंदरता, कला और विज्ञान की भी है, क्योंकि ये सभी एक घड़ी की तरह, यांत्रिक वातावरण में असंभव हैं।
अराजकतावाद उत्पादन की ऐसी पद्धति को अस्वीकार किए बिना नहीं रह सकता: इसका लक्ष्य व्यक्ति की सभी अव्यक्त शक्तियों की यथासंभव स्वतंत्र अभिव्यक्ति है। ऑस्कर वाइल्ड एक पूर्ण व्यक्तित्व को "वह जो सही परिस्थितियों में विकसित होता है, जो घायल, विकलांग या खतरे में नहीं है" के रूप में परिभाषित करते हैं। एक पूर्ण व्यक्तित्व, तब, समाज की ऐसी स्थिति में ही संभव है जहाँ मनुष्य काम के तरीके, काम की परिस्थितियों और काम करने की स्वतंत्रता को चुनने के लिए स्वतंत्र हो। वह जिसके लिए एक मेज बनाना, एक घर बनाना, या मिट्टी जोतना वैसा ही है जैसा कलाकार के लिए पेंटिंग और वैज्ञानिक के लिए खोज--प्रेरणा का परिणाम, तीव्र लालसा, और रचनात्मक शक्ति के रूप में काम में गहरी रुचि। अराजकतावाद का आदर्श होने के नाते, इसकी आर्थिक व्यवस्था में स्वैच्छिक उत्पादक और वितरक संघ होने चाहिए, जो धीरे-धीरे मुक्त साम्यवाद में विकसित हो रहे हों, मानव ऊर्जा की कम से कम बर्बादी के साथ उत्पादन करने के सर्वोत्तम साधन के रूप में। अराजकतावाद, हालांकि, व्यक्ति, या व्यक्तियों की संख्या के अधिकार को भी मान्यता देता है, ताकि वे अपने स्वाद और इच्छाओं के अनुरूप काम के अन्य रूपों के लिए हर समय व्यवस्था कर सकें।
मानवीय ऊर्जा का ऐसा स्वतंत्र प्रदर्शन केवल पूर्ण व्यक्तिगत और सामाजिक स्वतंत्रता के तहत ही संभव है, अराजकतावाद अपनी शक्तियों को सभी सामाजिक समानता के तीसरे और सबसे बड़े दुश्मन के खिलाफ निर्देशित करता है; अर्थात्, राज्य, संगठित प्राधिकरण, या वैधानिक कानून--मानव आचरण का प्रभुत्व।
जिस तरह धर्म ने मानव मन को जकड़ा है, और जिस तरह संपत्ति, या चीजों के एकाधिकार ने मनुष्य की आवश्यकताओं को दबाया और कुचला है, उसी तरह राज्य ने उसकी आत्मा को गुलाम बना लिया है, आचरण के हर चरण को निर्देशित किया है। एमर्सन कहते हैं, "मूल रूप से सभी सरकारें अत्याचार हैं।" इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह दैवीय अधिकार द्वारा सरकार है या बहुमत का शासन। हर मामले में इसका उद्देश्य व्यक्ति की पूर्ण अधीनता है।
अमेरिकी सरकार का जिक्र करते हुए, सबसे महान अमेरिकी अराजकतावादी, डेविड थोरो (David Thoreau) ने कहा: "सरकार, यह परंपरा के अलावा क्या है, हालांकि एक हालिया, जो खुद को बिना किसी नुकसान के भावी पीढ़ी तक पहुंचाने का प्रयास कर रही है, लेकिन प्रत्येक उदाहरण अपनी अखंडता खो रहा है; इसमें एक जीवित व्यक्ति की जीवन शक्ति और बल नहीं है। कानून ने कभी मनुष्य को एक रत्ती भर भी अधिक न्यायपूर्ण नहीं बनाया; और इसके प्रति सम्मान के माध्यम से, यहाँ तक कि अच्छी प्रवृत्ति वाले लोग भी दैनिक रूप से अन्याय के एजेंट बन जाते हैं।"
वास्तव में, सरकार का मूल स्वर अन्याय है। राजा के अहंकार और आत्म-पर्याप्तता के साथ जो कोई गलत नहीं कर सकता था, सरकारें सबसे नगण्य अपराधों को आदेश देती हैं, न्याय करती हैं, निंदा करती हैं और दंडित करती हैं, जबकि खुद को सभी अपराधों में सबसे बड़े, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के विनाश द्वारा बनाए रखती हैं। इस प्रकार औइदा (Ouida) सही है जब वह बनाए रखती है कि "राज्य केवल अपने सार्वजनिक में उन गुणों को डालने का लक्ष्य रखता है जिनके द्वारा उसकी मांगों का पालन किया जाता है, और उसका खजाना भरा जाता है। इसकी सर्वोच्च उपलब्धि मानव जाति को घड़ी के काम तक कम करना है। इसके वातावरण में वे सभी सूक्ष्म और नाजुक स्वतंत्रताएं, जिन्हें उपचार और विशाल विस्तार की आवश्यकता होती है, अनिवार्य रूप से सूख जाती हैं और नष्ट हो जाती हैं। राज्य को एक कर-भुगतान वाली मशीन की आवश्यकता होती है जिसमें कोई बाधा न हो, एक खजाना जिसमें कभी घाटा न हो, और एक जनता, नीरस, आज्ञाकारी, रंगहीन, भावनाहीन, जो दो दीवारों के बीच एक सीधी सड़क पर भेड़ों के झुंड की तरह विनम्रता से आगे बढ़ रही हो।"
फिर भी भेड़ों का झुंड भी राज्य की चालाकी का विरोध करेगा, यदि यह उन भ्रष्ट, अत्याचारी और दमनकारी तरीकों के लिए नहीं होता जो यह अपने उद्देश्यों की पूर्ति के लिए अपनाता है। इसलिए बाकुनिन (Bakunin) राज्य को व्यक्ति या छोटे अल्पसंख्यकों की स्वतंत्रता के समर्पण का पर्याय मानते हैं--सामाजिक संबंधों का विनाश, जीवन का संकुचन, या पूर्ण निषेध, इसके अपने विस्तार के लिए। राज्य राजनीतिक स्वतंत्रता की वेदी है और, धार्मिक वेदी की तरह, इसे मानव बलि के उद्देश्य से बनाए रखा जाता है।
वास्तव में, शायद ही कोई आधुनिक विचारक है जो इस बात से सहमत न हो कि सरकार, संगठित प्राधिकरण, या राज्य, केवल संपत्ति और एकाधिकार को बनाए रखने या उसकी रक्षा करने के लिए आवश्यक है। इसने केवल उसी कार्य में दक्षता साबित की है।
जॉर्ज बर्नार्ड शॉ (George Bernard Shaw) भी, जो फेबियनवाद (Fabianism) के तहत राज्य से चमत्कारी की उम्मीद करते हैं, फिर भी स्वीकार करते हैं कि "यह वर्तमान में क्रूर बल द्वारा गरीबों को लूटने और गुलाम बनाने की एक विशाल मशीन है।" यह मामला होने के कारण, यह देखना मुश्किल है कि चतुर प्रस्तावना लेखक गरीबी के अस्तित्व समाप्त होने के बाद राज्य को क्यों बनाए रखना चाहता है।
दुर्भाग्य से अभी भी ऐसे लोगों की संख्या काफी है जो इस घातक विश्वास में जी रहे हैं कि सरकार प्राकृतिक नियमों पर टिकी है, कि यह सामाजिक व्यवस्था और सद्भाव बनाए रखती है, कि यह अपराध को कम करती है, और यह कि यह आलसी व्यक्ति को अपने साथियों को लूटने से रोकती है। इसलिए मैं इन तर्कों की जांच करूँगी।
एक प्राकृतिक नियम मनुष्य का वह गुण है जो बिना किसी बाहरी बल के, प्रकृति की आवश्यकताओं के सामंजस्य में, स्वतंत्र रूप से और स्वतः प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, पोषण, कामुक आनंद, प्रकाश, वायु और व्यायाम की मांग एक प्राकृतिक नियम है। लेकिन इसकी अभिव्यक्ति के लिए सरकार की मशीनरी की आवश्यकता नहीं होती, लाठी, बंदूक, हथकड़ी या जेल की आवश्यकता नहीं होती। ऐसे नियमों का पालन करने के लिए, यदि हम इसे पालन कह सकें, तो केवल सहजता और स्वतंत्र अवसर की आवश्यकता होती है। सरकारें ऐसे सामंजस्यपूर्ण कारकों के माध्यम से खुद को बनाए नहीं रखती हैं, यह उस हिंसा, बल और जबरदस्ती की भयानक श्रृंखला से सिद्ध होता है जिसका उपयोग सभी सरकारें जीवित रहने के लिए करती हैं। इस प्रकार ब्लैकस्टोन (Blackstone) सही हैं जब वे कहते हैं, "मानव कानून अमान्य हैं, क्योंकि वे प्रकृति के नियमों के विपरीत हैं।"
हजारों लोगों के नरसंहार के बाद वारसॉ (Warsaw) की व्यवस्था के अलावा, सरकारों में व्यवस्था या सामाजिक सद्भाव की किसी भी क्षमता का श्रेय देना कठिन है। अधीनता के माध्यम से प्राप्त और आतंक द्वारा बनाए रखी गई व्यवस्था कोई सुरक्षित गारंटी नहीं है; फिर भी यही वह एकमात्र "व्यवस्था" है जिसे सरकारों ने कभी बनाए रखा है। सच्चा सामाजिक सद्भाव स्वाभाविक रूप से हितों की एकजुटता से पैदा होता है। एक ऐसे समाज में जहाँ जो लोग हमेशा काम करते हैं उनके पास कभी कुछ नहीं होता, जबकि जो कभी काम नहीं करते वे सब कुछ का आनंद लेते हैं, हितों की एकजुटता का अस्तित्व ही नहीं है; इसलिए सामाजिक सद्भाव केवल एक मिथक है। संगठित सत्ता इस गंभीर स्थिति का सामना करने का एकमात्र तरीका यह अपनाती है कि उन लोगों को और अधिक विशेषाधिकार दे दिए जाएँ जिन्होंने पहले ही पृथ्वी पर एकाधिकार कर लिया है, और वंचित जनसमूह को और अधिक गुलाम बनाया जाए। इस प्रकार सरकार का पूरा शस्त्रागार--कानून, पुलिस, सैनिक, अदालतें, विधायिकाएं, जेलें--समाज के सबसे विरोधी तत्वों को "सामंजस्यपूर्ण" बनाने में जोर-शोर से लगा हुआ है।
अधिकार और कानून के लिए सबसे बेतुका तर्क यह है कि वे अपराध को कम करने का काम करते हैं। इस तथ्य के अलावा कि राज्य स्वयं सबसे बड़ा अपराधी है, जो हर लिखित और प्राकृतिक कानून को तोड़ता है, करों के रूप में चोरी करता है, युद्ध और मृत्युदंड के रूप में हत्या करता है, यह अपराध से निपटने में पूरी तरह से ठप्प हो गया है। यह अपनी ही रचना के भयानक संताप को नष्ट करने या कम करने में भी पूरी तरह विफल रहा है।
अपराध गलत दिशा में लगी ऊर्जा के अलावा और कुछ नहीं है। जब तक आज की हर संस्था, आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक और नैतिक, मानव ऊर्जा को गलत चैनलों में मोड़ने की साजिश करती है; जब तक अधिकांश लोग अपनी जगह पर नहीं हैं और वे काम कर रहे हैं जिनसे वे नफरत करते हैं, एक ऐसा जीवन जी रहे हैं जिसे वे जीना पसंद नहीं करते, तब तक अपराध अपरिहार्य होगा, और संविधियों के सभी कानून केवल अपराध को बढ़ा सकते हैं, कभी उसे खत्म नहीं कर सकते। आज का समाज उस निराशा, गरीबी, भयावहता, उस डरावने संघर्ष की प्रक्रिया के बारे में क्या जानता है जिससे मानवीय आत्मा को अपराध और पतन के रास्ते पर गुजरना पड़ता है। जो इस भयानक प्रक्रिया को जानते हैं, वे पीटर क्रोपोटकिन (Peter Kropotkin) के इन शब्दों में सच्चाई को देखने में कैसे विफल हो सकते हैं:
"जो लोग कानून और दंड के लिए जिम्मेदार लाभ और मानवता पर इसके अपमानजनक प्रभाव के बीच संतुलन बनाए रखेंगे; जो लोग मुखबिर द्वारा मानव समाज में फैलाई गई अधमता की बाढ़ का अनुमान लगाएंगे, जिसे न्यायाधीश द्वारा भी समर्थन प्राप्त है, और जिसे सरकारें अपराध का पर्दाफाश करने में मदद करने के बहाने नकद पैसे देकर भुगतान करती हैं; जो लोग जेल की दीवारों के भीतर जाएंगे और वहां देखेंगे कि स्वतंत्रता से वंचित होने पर, क्रूर रखवालों की देखभाल में, कठोर, क्रूर शब्दों के अधीन, हजार चुभती, भेदती अपमानजनक स्थितियों में मानव प्राणी क्या बन जाते हैं, वे हमारे साथ सहमत होंगे कि जेल और दंड का पूरा तंत्र एक घृणित वस्तु है जिसे समाप्त किया जाना चाहिए।"
आलसी व्यक्ति पर कानून का निवारक प्रभाव इतना बेतुका है कि उस पर विचार करने की भी आवश्यकता नहीं है। यदि समाज को केवल एक आलसी वर्ग को पालने की बर्बादी और खर्च से, और इस आलसी वर्ग द्वारा आवश्यक सुरक्षा के उपकरणों के समान बड़े खर्च से मुक्त कर दिया जाए, तो सामाजिक तालिकाओं में सभी के लिए प्रचुर मात्रा में भोजन होगा, जिसमें कभी-कभार आने वाला आलसी व्यक्ति भी शामिल है। इसके अलावा, यह विचार करना उचित है कि आलस या तो विशेष विशेषाधिकारों से, या शारीरिक और मानसिक असामान्यताओं से उत्पन्न होता है। हमारी वर्तमान पागल उत्पादन प्रणाली दोनों को बढ़ावा देती है, और सबसे आश्चर्यजनक घटना यह है कि लोग अभी भी काम करना क्यों चाहते हैं। अराजकतावाद (Anarchism) का लक्ष्य श्रम को उसके नीरस, सुस्त पहलू, उसकी उदासी और मजबूरी से मुक्त करना है। इसका उद्देश्य काम को खुशी, शक्ति, रंग और वास्तविक सद्भाव का साधन बनाना है, ताकि सबसे गरीब व्यक्ति भी काम में मनोरंजन और आशा दोनों पा सके।
जीवन की ऐसी व्यवस्था प्राप्त करने के लिए, सरकार को, अपने अन्यायपूर्ण, मनमाने, दमनकारी उपायों के साथ, समाप्त कर दिया जाना चाहिए। सबसे अच्छी स्थिति में भी इसने व्यक्तिगत और सामाजिक विविधताओं और जरूरतों की परवाह किए बिना सभी पर जीवन का एक ही तरीका थोपा है। सरकार और वैधानिक कानूनों को नष्ट करके, अराजकतावाद सत्ता द्वारा सभी संयम और आक्रमण से व्यक्ति के आत्म-सम्मान और स्वतंत्रता को बचाने का प्रस्ताव करता है। केवल स्वतंत्रता में ही मनुष्य अपने पूर्ण कद तक बढ़ सकता है। केवल स्वतंत्रता में ही वह सोचना और चलना सीखेगा, और अपने भीतर का सर्वश्रेष्ठ देगा। केवल स्वतंत्रता में ही वह उन सामाजिक बंधनों की वास्तविक शक्ति को महसूस करेगा जो मनुष्यों को एक साथ जोड़ते हैं, और जो एक सामान्य सामाजिक जीवन की सच्ची नींव हैं।
लेकिन मानव स्वभाव का क्या? क्या इसे बदला जा सकता है? और यदि नहीं, तो क्या यह अराजकतावाद के तहत टिक पाएगा?
बेचारा मानव स्वभाव, तुम्हारे नाम पर कितने भयानक अपराध किए गए हैं! राजा से लेकर पुलिसवाले तक, मंदबुद्धि पादरी से लेकर विज्ञान में दृष्टिहीन नौसिखिए तक, हर मूर्ख मानव स्वभाव के बारे में आधिकारिक तौर पर बोलने का साहस करता है। मानसिक रूप से जितना बड़ा ढोंगी होगा, वह मानव स्वभाव की दुष्टता और कमजोरियों पर उतना ही अधिक जोर देगा। फिर भी, आज कोई इसके बारे में कैसे बोल सकता है, जब हर आत्मा जेल में है, हर दिल जंजीरों में जकड़ा हुआ, घायल और अपंग है?
जॉन बरोज (John Burroughs) ने कहा है कि कैद में जानवरों का प्रायोगिक अध्ययन बिल्कुल बेकार है। जब उन्हें खेत और जंगल में उनकी मिट्टी से अलग कर दिया जाता है तो उनका चरित्र, उनकी आदतें, उनकी भूख पूरी तरह से बदल जाती है। मानव स्वभाव के एक संकीर्ण स्थान में कैद होने पर, प्रतिदिन अधीनता के लिए पीटे जाने पर, हम इसकी संभावनाओं के बारे में कैसे बात कर सकते हैं?
स्वतंत्रता, विस्तार, अवसर, और सबसे बढ़कर, शांति और विश्राम, ही हमें मानव स्वभाव के वास्तविक प्रभावशाली कारकों और उसकी सभी अद्भुत संभावनाओं को सिखा सकते हैं।
अराजकतावाद, तब, वास्तव में धर्म के प्रभुत्व से मानव मन की मुक्ति के लिए खड़ा है; संपत्ति के प्रभुत्व से मानव शरीर की मुक्ति; सरकार की बेड़ियों और संयम से मुक्ति। अराजकतावाद वास्तविक सामाजिक धन के उत्पादन के उद्देश्य से व्यक्तियों के मुक्त समूह पर आधारित एक सामाजिक व्यवस्था के लिए खड़ा है; एक ऐसी व्यवस्था जो प्रत्येक मानव को पृथ्वी तक मुक्त पहुंच और व्यक्तिगत इच्छाओं, रुचियों और झुकावों के अनुसार जीवन की आवश्यकताओं का पूर्ण आनंद लेने की गारंटी देगी।
यह कोई जंगली कल्पना या मन का भ्रम नहीं है। यह दुनिया भर के बौद्धिक पुरुषों और महिलाओं के एक समूह द्वारा निकाला गया निष्कर्ष है; आधुनिक समाज की प्रवृत्तियों के करीबी और अध्ययनशील अवलोकन का परिणाम: व्यक्तिगत स्वतंत्रता और आर्थिक समानता, मनुष्य में जो कुछ भी अच्छा और सच्चा है, उसके जन्म के लिए दो जुड़वां बल।
तरीकों के संबंध में। अराजकतावाद, जैसा कि कुछ लोग मान सकते हैं, भविष्य का कोई सिद्धांत नहीं है जिसे दैवीय प्रेरणा के माध्यम से महसूस किया जाना है। यह हमारे जीवन के मामलों में एक जीवित शक्ति है, जो लगातार नई स्थितियाँ पैदा कर रही है। इसलिए अराजकतावाद के तरीकों में सभी परिस्थितियों में लागू किया जाने वाला कोई लोहे जैसा कार्यक्रम शामिल नहीं है। तरीके प्रत्येक स्थान और जलवायु की आर्थिक आवश्यकताओं, और व्यक्ति की बौद्धिक और स्वभावगत आवश्यकताओं से उत्पन्न होने चाहिए। टॉलस्टॉय (Tolstoy) का शांत, सौम्य चरित्र सामाजिक पुनर्निर्माण के लिए माइकल बाकुनिन (Michael Bakunin) या पीटर क्रोपोटकिन (Peter Kropotkin) के तीव्र, छलकते व्यक्तित्व की तुलना में अलग तरीकों की इच्छा रखेगा। इसी तरह यह स्पष्ट होना चाहिए कि रूस की आर्थिक और राजनीतिक जरूरतें इंग्लैंड या अमेरिका की तुलना में अधिक कठोर उपायों का संकेत देंगी। अराजकतावाद सैन्य अभ्यास और एकरूपता के लिए नहीं खड़ा है; यह विद्रोह की भावना के लिए खड़ा है, किसी भी रूप में, उस हर चीज के खिलाफ जो मानवीय विकास में बाधा डालती है। सभी अराजकतावादी इस बात पर सहमत हैं, जैसे वे महान सामाजिक परिवर्तन लाने के साधन के रूप में राजनीतिक मशीनरी के विरोध पर भी सहमत हैं।
थोर्यू (Thoreau) कहते हैं, "सभी मतदान एक प्रकार का जुआ है, जैसे चेकर्स या बैकगैमोन, सही और गलत के साथ खेलना; इसका दायित्व कभी भी औचित्य से अधिक नहीं होता। यहाँ तक कि सही चीज के लिए मतदान करना भी उसके लिए कुछ नहीं करना है। एक बुद्धिमान व्यक्ति सही को संयोग की दया पर नहीं छोड़ेगा, और न ही यह चाहेगा कि वह बहुमत की शक्ति के माध्यम से प्रबल हो।" राजनीति की मशीनरी और उसकी उपलब्धियों का करीबी परीक्षण थोर्यू के तर्क की पुष्टि करेगा।
संसदीयवाद (Parliamentarism) का इतिहास क्या दिखाता है? विफलता और हार के अलावा कुछ नहीं, लोगों के आर्थिक और सामाजिक तनाव को कम करने के लिए एक भी सुधार नहीं। श्रम के सुधार और सुरक्षा के लिए कानून पारित किए गए और अधिनियम बनाए गए। इस प्रकार पिछले साल ही यह साबित हो गया था कि इलिनोइस (Illinois) में, खदान सुरक्षा के लिए सबसे कठोर कानूनों के बावजूद, सबसे बड़ी खदान आपदाएँ हुईं। जिन राज्यों में बाल श्रम कानून प्रचलित हैं, वहां बाल शोषण अपने चरम पर है, और हालांकि हमारे यहां श्रमिकों को पूर्ण राजनीतिक अवसर प्राप्त हैं, पूंजीवाद अपने सबसे बेशर्म शिखर पर पहुंच गया है।
भले ही श्रमिक अपने स्वयं के प्रतिनिधि चुनने में सक्षम हों, जिसके लिए हमारे अच्छे समाजवादी राजनेता चिल्ला रहे हैं, उनकी ईमानदारी और अच्छे विश्वास के लिए क्या संभावनाएं हैं? राजनीति की प्रक्रिया को ध्यान में रखने के लिए किसी को केवल यह महसूस करने की आवश्यकता है कि इसके अच्छे इरादों का रास्ता नुकसानों से भरा है: तार खींचना, साजिश करना, चापलूसी करना, झूठ बोलना, धोखा देना; वास्तव में, हर प्रकार की चालाकी, जिसके माध्यम से राजनीतिक आकांक्षी सफलता प्राप्त कर सकता है। इसमें चरित्र और दृढ़ विश्वास का पूर्ण मनोबल गिरना जुड़ जाता है, जब तक कि कुछ भी नहीं बचता जो किसी को ऐसे मानवीय मलबे से किसी चीज की उम्मीद करने के लिए प्रेरित करे। बार-बार लोग इतने मूर्ख रहे हैं कि उन्होंने आकांक्षी राजनेताओं पर भरोसा किया, विश्वास किया और अपने अंतिम पैसे से समर्थन किया, केवल यह पता लगाने के लिए कि उन्हें धोखा दिया गया है।
यह दावा किया जा सकता है कि अखंडता वाले लोग राजनीतिक पीसने वाली चक्की में भ्रष्ट नहीं होंगे। शायद नहीं; लेकिन ऐसे लोग श्रम की ओर से सबसे मामूली प्रभाव डालने के लिए बिल्कुल असहाय होंगे, जैसा कि वास्तव में कई उदाहरणों में दिखाया गया है। राज्य अपने सेवकों का आर्थिक स्वामी है। अच्छे लोग, यदि ऐसे कोई हैं, तो या तो अपने राजनीतिक विश्वास के प्रति सच्चे रहेंगे और अपना आर्थिक समर्थन खो देंगे, या वे अपने आर्थिक स्वामी से चिपके रहेंगे और सबसे मामूली अच्छा करने में पूरी तरह असमर्थ होंगे। राजनीतिक क्षेत्र किसी को कोई विकल्प नहीं छोड़ता, किसी को या तो मूर्ख या बदमाश होना पड़ता है।
राजनीतिक अंधविश्वास अभी भी जनता के दिलों और दिमागों पर हावी है, लेकिन स्वतंत्रता के सच्चे प्रेमी अब इसके साथ और कुछ नहीं करेंगे। इसके बजाय, वे स्टिरनर (Stirner) के साथ मानते हैं कि मनुष्य के पास उतनी ही स्वतंत्रता है जितनी वह लेने के लिए तैयार है। इसलिए अराजकतावाद प्रत्यक्ष कार्रवाई, खुले विरोध, और सभी कानूनों और प्रतिबंधों, आर्थिक, सामाजिक और नैतिक के प्रतिरोध के लिए खड़ा है। लेकिन अवज्ञा और प्रतिरोध अवैध हैं। उसी में मनुष्य का उद्धार निहित है। हर अवैध चीज के लिए अखंडता, आत्मनिर्भरता और साहस की आवश्यकता होती है। संक्षेप में, यह स्वतंत्र, स्वतंत्र आत्माओं के लिए बुलाता है, उन "पुरुषों के लिए जो पुरुष हैं, और जिनकी पीठ में एक हड्डी है जिसे आप अपने हाथ से पार नहीं कर सकते।"
सार्वभौमिक मताधिकार स्वयं प्रत्यक्ष कार्रवाई के कारण अस्तित्व में है। यदि अमेरिकी क्रांतिकारी पूर्वजों की विद्रोह की भावना, अवज्ञा की भावना न होती, तो उनके वंशज आज भी राजा का कोट पहनते। यदि जॉन ब्राउन (John Brown) और उनके साथियों की प्रत्यक्ष कार्रवाई न होती, तो अमेरिका आज भी काले आदमी के मांस का व्यापार करता। सच है, सफेद मांस का व्यापार अभी भी चल रहा है; लेकिन उसे भी प्रत्यक्ष कार्रवाई द्वारा समाप्त करना होगा। ट्रेड-यूनियनवाद, आधुनिक ग्लेडिएटर का आर्थिक क्षेत्र, प्रत्यक्ष कार्रवाई के कारण अस्तित्व में है। यह अभी हाल ही में हुआ है कि कानून और सरकार ने ट्रेड-यूनियन आंदोलन को कुचलने का प्रयास किया है, और मनुष्य के संगठित होने के अधिकार के समर्थकों को साजिशकर्ता के रूप में जेल की सजा सुनाई है। यदि उन्होंने भीख माँगने, विनती करने और समझौते के माध्यम से अपना मामला पेश करने की कोशिश की होती, तो ट्रेड-यूनियनवाद आज एक नगण्य मात्रा होती। फ्रांस में, स्पेन में, इटली में, रूस में, यहाँ तक कि इंग्लैंड में भी (अंग्रेजी श्रमिक संघों के बढ़ते विद्रोह को देखें) प्रत्यक्ष, क्रांतिकारी, आर्थिक कार्रवाई औद्योगिक स्वतंत्रता की लड़ाई में इतनी मजबूत ताकत बन गई है कि दुनिया को श्रम की शक्ति के जबरदस्त महत्व का एहसास हो गया है। आम हड़ताल, श्रमिकों की आर्थिक चेतना की सर्वोच्च अभिव्यक्ति, का अमेरिका में कुछ समय पहले मजाक उड़ाया गया था। आज हर बड़ी हड़ताल को जीतने के लिए एकजुट सामान्य विरोध के महत्व को समझना होगा।
प्रत्यक्ष कार्रवाई, आर्थिक मोर्चे पर प्रभावी साबित होने के बाद, व्यक्ति के परिवेश में भी उतनी ही शक्तिशाली है। वहाँ सौ ताकतें उसके अस्तित्व पर अतिक्रमण करती हैं, और केवल उनके प्रति निरंतर प्रतिरोध ही अंततः उसे मुक्त करेगा। दुकान में सत्ता के खिलाफ प्रत्यक्ष कार्रवाई, कानून की सत्ता के खिलाफ प्रत्यक्ष कार्रवाई, हमारे नैतिक संहिता की आक्रामक, दखल देने वाली सत्ता के खिलाफ प्रत्यक्ष कार्रवाई, अराजकतावाद की तार्किक, सुसंगत विधि है।
क्या यह क्रांति की ओर नहीं ले जाएगा? वास्तव में, यह ले जाएगा। कोई भी वास्तविक सामाजिक परिवर्तन क्रांति के बिना कभी नहीं आया है। लोग या तो अपने इतिहास से परिचित नहीं हैं, या उन्होंने अभी तक यह नहीं सीखा है कि क्रांति केवल कार्य में परिणत विचार है।
अराजकतावाद, विचार का महान खमीर, आज मानवीय प्रयास के हर चरण में व्याप्त है। विज्ञान, कला, साहित्य, नाटक, आर्थिक सुधार के लिए प्रयास, वास्तव में चीजों की वर्तमान अव्यवस्था के खिलाफ हर व्यक्तिगत और सामाजिक विरोध, अराजकतावाद की आध्यात्मिक रोशनी से रोशन है। यह व्यक्ति की संप्रभुता का दर्शन है। यह सामाजिक सद्भाव का सिद्धांत है। यह महान, उमड़ती हुई, जीवित सच्चाई है जो दुनिया का पुनर्निर्माण कर रही है, और जो भोर को लाएगी।
अल्पसंख्यक बनाम बहुमत
यदि मुझे हमारे समय की प्रवृत्ति का सारांश देना हो, तो मैं कहूँगी, मात्रा। भीड़, जन भावना, हर जगह हावी है, गुणवत्ता को नष्ट कर रही है। हमारा पूरा जीवन--उत्पादन, राजनीति और शिक्षा--मात्रा पर, संख्याओं पर टिका है। वह श्रमिक जिसे कभी अपने काम की गहनता और गुणवत्ता पर गर्व था, उसकी जगह दिमाग रहित, अक्षम स्वचालन ने ले ली है, जो भारी मात्रा में चीजें निकालते हैं, जो उनके लिए बेकार हैं, और आम तौर पर बाकी मानव जाति के लिए हानिकारक हैं। इस प्रकार मात्रा ने, जीवन की सुख-सुविधाओं और शांति को जोड़ने के बजाय, केवल मनुष्य के बोझ को बढ़ाया है।
राजनीति में, केवल मात्रा मायने रखती है। हालांकि, इसकी वृद्धि के अनुपात में, सिद्धांत, आदर्श, न्याय और निष्पक्षता संख्याओं की श्रृंखला द्वारा पूरी तरह से डूब जाते हैं। वर्चस्व की लड़ाई में विभिन्न राजनीतिक दल चालबाजी, धोखे, चालाकी और संदिग्ध साजिशों में एक-दूसरे को पछाड़ते हैं, इस विश्वास के साथ कि जो सफल होता है उसे बहुमत द्वारा विजेता के रूप में सराहा जाना निश्चित है। यही एकमात्र देवता है,--सफलता। किस कीमत पर, चरित्र की क्या भयानक लागत पर, यह कोई मायने नहीं रखता। इस दुखद तथ्य को सत्यापित करने के लिए सबूत खोजने के लिए हमें दूर जाने की जरूरत नहीं है।
इससे पहले कभी भी हमारी सरकार का भ्रष्टाचार, पूर्ण सड़न इतनी अच्छी तरह से उजागर नहीं हुई थी; इससे पहले कभी भी अमेरिकी लोगों को उस राजनीतिक निकाय की जुडास (Judas) प्रकृति का सामना नहीं करना पड़ा, जिसने वर्षों से दावा किया है कि वह पूरी तरह से त्रुटिहीन है, हमारी संस्थाओं का मुख्य आधार है, लोगों के अधिकारों और स्वतंत्रता का सच्चा रक्षक है।
फिर भी जब उस पार्टी के अपराध इतने बेशर्म हो गए कि अंधे भी उन्हें देख सकते थे, तो उसे केवल अपने गुर्गों को इकट्ठा करने की आवश्यकता थी, और उसका वर्चस्व सुनिश्चित था। इस प्रकार स्वयं पीड़ित, छले गए, धोखा खाए गए, सौ बार अपमानित किए गए लोगों ने विजेता के खिलाफ नहीं, बल्कि उसके पक्ष में फैसला किया। चकित होकर, कुछ लोगों ने पूछा कि बहुमत अमेरिकी स्वतंत्रता की परंपराओं को कैसे धोखा दे सकता है? उसका निर्णय, उसकी तर्क क्षमता कहाँ थी? बस यही बात है, बहुमत तर्क नहीं कर सकता; उसका कोई निर्णय नहीं होता। मौलिकता और नैतिक साहस की पूरी तरह से कमी के कारण, बहुमत ने हमेशा अपनी नियति दूसरों के हाथों में सौंप दी है। जिम्मेदारियों को संभालने में असमर्थ, वह विनाश तक अपने नेताओं का अनुसरण करता रहा है। डॉ. स्टॉकमैन (Dr. Stockman) सही थे: "हमारे बीच सत्य और न्याय के सबसे खतरनाक दुश्मन संगठित बहुमत हैं, अभिशप्त संगठित बहुमत।" महत्वाकांक्षा या पहल के बिना, संगठित भीड़ नवाचार से उतनी नफरत नहीं करती जितनी किसी और चीज से। इसने हमेशा नवाचार करने वाले, एक नई सच्चाई के अग्रदूत का विरोध किया है, उसकी निंदा की है और उसे परेशान किया है।
हमारे समय का अक्सर दोहराया जाने वाला नारा, समाजवादियों सहित सभी राजनेताओं के बीच, यह है कि हमारा युग व्यक्तिवाद का है, अल्पसंख्यक का है। केवल वे जो सतह के नीचे नहीं जांचते, उन्हें इस विचार का मनोरंजन करने के लिए प्रेरित किया जा सकता है। क्या थोड़े से लोगों ने दुनिया की संपत्ति जमा नहीं की है? क्या वे मालिक नहीं हैं, स्थिति के पूर्ण राजा नहीं हैं? उनकी सफलता, हालांकि, व्यक्तिवाद के कारण नहीं, बल्कि जड़ता, कायरता, जनसमूह की पूर्ण अधीनता के कारण है। बाद वाला केवल हावी होना, नेतृत्व किया जाना, मजबूर किया जाना चाहता है। व्यक्तिवाद के संबंध में, मानव इतिहास में कभी भी इसके अभिव्यक्ति के कम मौके नहीं थे, एक सामान्य, स्वस्थ तरीके से खुद को मुखर करने का कम अवसर था।
उद्देश्य की ईमानदारी से ओत-प्रोत व्यक्तिगत शिक्षक, मूल विचारों वाला कलाकार या लेखक, स्वतंत्र वैज्ञानिक या खोजकर्ता, सामाजिक परिवर्तनों के गैर-समझौतावादी अग्रदूतों को प्रतिदिन उन पुरुषों द्वारा दीवार तक धकेला जाता है जिनकी शिक्षा और रचनात्मक क्षमता उम्र के साथ कमजोर हो गई है।
फेरर (Ferrer) के प्रकार के शिक्षकों को कहीं भी सहन नहीं किया जाता है, जबकि प्रोफेसर इलियट (Professor Eliot) और बटलर (Butler) के अंदाज में पहले से पचे हुए भोजन के आहार विशेषज्ञ, अयोग्यों, स्वचालनों के युग के सफल समर्थक हैं। साहित्यिक और नाटकीय दुनिया में, हम्फ्रे वार्ड (Humphrey Wards) और क्लाइड फिच (Clyde Fitches) जनता की मूर्तियां हैं, जबकि बहुत कम लोग इमर्सन (Emerson), थोर्यू (Thoreau), व्हिटमैन (Whitman); इब्सन (Ibsen), हॉप्टमैन (Hauptmann), बटलर यीट्स (Butler Yeats), या स्टीफन फिलिप्स (Stephen Phillips) की सुंदरता और प्रतिभा को जानते हैं या उसकी सराहना करते हैं। वे एकाकी सितारों की तरह हैं, जो भीड़ के क्षितिज से बहुत दूर हैं।
प्रकाशक, नाटकीय प्रबंधक और आलोचक रचनात्मक कला में निहित गुणवत्ता के लिए नहीं पूछते, लेकिन क्या यह अच्छी बिक्री के साथ मिलेगी, क्या यह लोगों के तालू के अनुकूल होगी? अफसोस, यह तालू एक डंपिंग ग्राउंड की तरह है; यह किसी भी ऐसी चीज का आनंद लेता है जिसे मानसिक चबाने की आवश्यकता नहीं होती। नतीजतन, मध्यम, सामान्य, साधारण मुख्य साहित्यिक उत्पादन का प्रतिनिधित्व करता है।
क्या मुझे यह कहने की आवश्यकता है कि कला में हम उन्हीं दुखद तथ्यों का सामना कर रहे हैं? हमारे पार्कों और सड़कों का निरीक्षण करने के लिए केवल यह महसूस करना पर्याप्त है कि कला निर्माण की कुरूपता और अश्लीलता कितनी है। निश्चित रूप से, बहुमत की रुचि के अलावा कोई भी कला पर ऐसे अपमान को सहन नहीं करेगा। गर्भाधान में गलत और निष्पादन में बर्बर, अमेरिकी शहरों में फैली प्रतिमाओं का सच्ची कला से उतना ही संबंध है, जितना एक टोटेम का माइकल एंजेलो (Michael Angelo) से। फिर भी यही एकमात्र कला है जो सफल होती है। सच्चा कलात्मक प्रतिभाशाली, जो स्वीकृत धारणाओं को पूरा नहीं करेगा, जो मौलिकता का प्रयोग करता है, और जीवन के प्रति सच्चा रहने का प्रयास करता है, एक अस्पष्ट और दयनीय अस्तित्व जीता है। उसका काम किसी दिन भीड़ का शौक बन सकता है, लेकिन तब तक नहीं जब तक उसके दिल का खून खत्म नहीं हो जाता; तब तक नहीं जब तक कि पथप्रदर्शक नहीं रहता, और एक आदर्शहीन और दृष्टिहीन भीड़ ने मास्टर की विरासत को मौत के घाट नहीं उतार दिया है।
ऐसा कहा जाता है कि आज का कलाकार निर्माण नहीं कर सकता क्योंकि प्रोमेथियस की तरह वह आर्थिक आवश्यकता की चट्टान से बंधा हुआ है। यह, हालांकि, सभी युगों में कला के लिए सच है। माइकल एंजेलो अपने संरक्षक संत पर निर्भर थे, आज के मूर्तिकार या चित्रकार से कम नहीं, सिवाय इसके कि उन दिनों के कला पारखी पागल भीड़ से बहुत दूर थे। वे मास्टर के मंदिर में पूजा करने की अनुमति पाकर सम्मानित महसूस करते थे।
हमारे समय के कला संरक्षक केवल एक मानदंड, एक मूल्य जानते हैं,--डॉलर। वह किसी महान कार्य की गुणवत्ता के बारे में चिंतित नहीं है, बल्कि डॉलर की उस मात्रा के बारे में चिंतित है जो उसकी खरीद का अर्थ है। इस प्रकार मिर्ब्यू (Mirbeau) के 'LES AFFAIRES SONT LES AFFAIRES' में फाइनेंसर रंगों में कुछ धुंधली व्यवस्था की ओर इशारा करते हुए कहते हैं "देखो यह कितना महान है; इसकी कीमत 50,000 फ़्रैंक है।" हमारे अपने नए धनवानों की तरह। उनकी महान कला खोजों के लिए भुगतान की गई शानदार संख्या को उनके स्वाद की गरीबी के लिए क्षतिपूर्ति करनी चाहिए।
समाज में सबसे अक्षम्य पाप स्वतंत्र सोच है। कि यह एक ऐसे देश में इतना भयानक रूप से स्पष्ट होना चाहिए जिसका प्रतीक लोकतंत्र है, बहुमत की जबरदस्त शक्ति का बहुत महत्वपूर्ण संकेत है।
वेंडेल फिलिप्स ने पचास वर्ष पूर्व कहा था: "हमारे पूर्ण लोकतांत्रिक समानता वाले देश में, जनमत न केवल सर्वशक्तिमान है, बल्कि सर्वव्यापी भी है। इसकी निरंकुशता से बचने का कोई आश्रय नहीं है, इसकी पहुँच से छिपने का कोई स्थान नहीं है, और परिणाम यह है कि यदि आप पुराने ग्रीक लालटेन को लेकर सौ लोगों के बीच खोज करने निकलें, तो आपको एक भी ऐसा अमेरिकी नहीं मिलेगा जिसे अपने आसपास के लोगों की अच्छी राय और उनके मतों से अपनी महत्वाकांक्षा, अपने सामाजिक जीवन, या व्यवसाय में कुछ न कुछ पाने या खोने की आशा न हो, या कम से कम ऐसा वह मानता न हो। और इसका परिणाम यह है कि व्यक्तियों का एक समूह होने के बजाय, जहाँ हर कोई निडर होकर अपनी धारणा व्यक्त करे, अन्य राष्ट्रों की तुलना में हम कायरों का एक समूह हैं। किसी भी अन्य लोगों की तुलना में हम एक-दूसरे से अधिक डरते हैं।" स्पष्ट है कि हम उस स्थिति से बहुत आगे नहीं बढ़े हैं जिसका सामना वेंडेल फिलिप्स ने किया था।
आज भी, पहले की तरह, जनमत ही वह सर्वव्यापी तानाशाह है; आज भी, पहले की तरह, बहुमत कायरों के उस समूह का प्रतिनिधित्व करता है, जो अपनी आत्मा और मानसिक दरिद्रता को प्रतिबिंबित करने वाले को स्वीकार करने के लिए तैयार है। यही रूजवेल्ट जैसे व्यक्ति के अभूतपूर्व उदय का कारण है। वह भीड़ के मनोविज्ञान के सबसे बुरे तत्व का प्रतीक है। एक राजनेता होने के नाते, वह जानता है कि बहुमत को आदर्शों या अखंडता की बहुत कम परवाह है। उसे तो प्रदर्शन की भूख है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह डॉग शो हो, मुक्केबाजी की लड़ाई हो, किसी "हब्शी" (nigger) को फाँसी पर लटकाना हो, किसी छोटे अपराधी को पकड़ना हो, किसी उत्तराधिकारिणी का विवाह प्रदर्शन हो, या पूर्व-राष्ट्रपति के कलाबाज़ी वाले करतब हों। मानसिक विकृतियाँ जितनी भद्दी होंगी, जनसमूह को उतना ही अधिक आनंद और उत्साह मिलेगा। इस प्रकार, आदर्शों से हीन और आत्मा से ओछा, रूजवेल्ट समय की मांग बना हुआ है।
दूसरी ओर, ऐसे राजनीतिक बौनों से कहीं ऊपर उठने वाले लोग, शिष्टता, संस्कृति और योग्यता वाले लोग, कायर (mollycoddles) कहकर खिल्ली उड़ाते हुए चुप करा दिए जाते हैं। यह दावा करना बेतुका है कि हमारा युग व्यक्तिवाद का युग है। हमारा युग तो संपूर्ण इतिहास की घटना की मात्र एक अधिक तीखी पुनरावृत्ति है: प्रगति, ज्ञान, विज्ञान, धार्मिक, राजनीतिक और आर्थिक स्वतंत्रता का प्रत्येक प्रयास अल्पसंख्यक से निकलता है, न कि जनसमूह से। आज भी, हमेशा की तरह, थोड़े से लोगों को गलत समझा जाता है, खदेड़ा जाता है, कैद किया जाता है, प्रताड़ित किया जाता है और मार दिया जाता है।
नासरत के आंदोलनकारी द्वारा प्रतिपादित भाईचारे के सिद्धांत ने जीवन, सत्य और न्याय के बीज को तब तक सुरक्षित रखा, जब तक वह कुछ लोगों के लिए प्रकाश स्तंभ बना रहा। जिस क्षण बहुमत ने इसे हथिया लिया, वह महान सिद्धांत एक खोखला शब्द (shibboleth) और रक्त व अग्नि का अग्रदूत बन गया, जिससे पीड़ा और आपदा फैली। रोम की सर्वशक्तिमानता पर प्रहार रात के अंधेरे में सूर्योदय के समान था, केवल तब तक, जब तक कि यह हुस, काल्विन या लूथर जैसी विशाल हस्तियों द्वारा किया गया था। फिर भी जब जनसमूह कैथोलिक दानव के खिलाफ जुलूस में शामिल हुआ, तो वह अपने दुश्मन से कम क्रूर, कम रक्तपिपासु नहीं था। धिक्कार है उन विधर्मियों, उस अल्पसंख्यक को, जो इसके आदेशों के आगे नहीं झुकते थे। अपार उत्साह, सहनशीलता और बलिदान के बाद, मानव मन अंततः धार्मिक प्रेत से मुक्त हो गया है; अल्पसंख्यक नई जीतों की तलाश में आगे बढ़ गया है, और बहुमत पीछे छूट रहा है, उम्र के साथ झूठे हो चुके सत्य के बोझ से ग्रस्त।
राजनीतिक रूप से मानव जाति अभी भी पूर्ण गुलामी में होती, यदि जॉन बॉल, वॉट टायलर, टेल, और राजाओं व तानाशाहों की शक्ति के खिलाफ इंच-इंच लड़कर लड़ने वाले अनगिनत व्यक्तिगत दिग्गज न होते। यदि व्यक्तिगत अग्रदूत न होते तो दुनिया कभी भी उस जबरदस्त लहर, फ्रांसीसी क्रांति, से अपनी जड़ों तक नहीं हिलती। महान घटनाएं आमतौर पर स्पष्ट रूप से छोटी चीजों से पहले आती हैं। इस प्रकार, कैमिली डेसमूलिन्स की वाक्पटुता और आग जेरिको के सामने बजने वाले बिगुल के समान थी, जिसने यातना, दुर्व्यवहार और भयावहता के उस प्रतीक, बास्टिल, को जमींदोज कर दिया।
हमेशा, हर काल में, कुछ ही लोग एक महान विचार और मुक्ति के प्रयास के ध्वजवाहक रहे हैं। जनसमूह ऐसा नहीं है, जिसका सीसे जैसा भारीपन उसे हिलने नहीं देता। इसकी सच्चाई रूस में कहीं और की तुलना में अधिक बल के साथ सिद्ध होती है। उस खूनी शासन द्वारा हजारों जीवन पहले ही भस्म किए जा चुके हैं, फिर भी सिंहासन पर बैठा राक्षस शांत नहीं हुआ है। ऐसा कैसे संभव है जब विचार, संस्कृति, साहित्य, और जब सबसे गहरी व बेहतरीन भावनाएं लोहे के जुए के नीचे कराह रही हों? बहुमत, वह सघन, अचल, सुस्त जनसमूह, रूसी किसान, संघर्ष, बलिदान और अनकही पीड़ा की एक सदी के बाद भी मानता है कि वह रस्सी जो "सफेद हाथों वाले व्यक्ति"[1] का गला घोंटती है, सौभाग्य लाती है।
स्वतंत्रता के लिए अमेरिकी संघर्ष में, बहुमत कम बाधा नहीं था। आज तक जेफरसन, पैट्रिक हेनरी, और थॉमस पेन के विचारों को उनकी संतान द्वारा नकारा और बेचा जाता है। जनसमूह को उनमें से कोई नहीं चाहिए। लिंकन में पूजी जाने वाली महानता और साहस को उन पुरुषों में भुला दिया गया है जिन्होंने उस समय के दृश्य के लिए पृष्ठभूमि तैयार की थी। काले लोगों के सच्चे संरक्षक संत बोस्टन के उन मुट्ठी भर लड़ाकों के रूप में प्रस्तुत थे, लॉयड गैरीसन, वेंडेल फिलिप्स, थोरिया, मार्गरेट फुलर, और थियोडोर पार्कर, जिनका महान साहस और दृढ़ता उस उदास दिग्गज, जॉन ब्राउन में परिणत हुई। उनके अथक उत्साह, उनकी वाक्पटुता और दृढ़ता ने दक्षिणी प्रभुओं के गढ़ को कमजोर कर दिया। लिंकन और उनके अनुयायी तभी आगे आए जब उन्मूलन एक व्यावहारिक मुद्दा बन गया, जिसे सभी ने वैसा ही स्वीकार कर लिया।
लगभग पचास वर्ष पूर्व, दुनिया के सामाजिक क्षितिज पर उल्कापिंड जैसा एक विचार प्रकट हुआ, एक विचार इतना दूरगामी, इतना क्रांतिकारी, इतना सर्वव्यापी कि उसने हर जगह तानाशाहों के दिलों में आतंक फैला दिया। दूसरी ओर, वह विचार लाखों लोगों के लिए खुशी, उत्साह और आशा का अग्रदूत था। अग्रदूतों को अपने रास्ते में आने वाली कठिनाइयों का पता था, वे विरोध, उत्पीड़न, उन कष्टों को जानते थे जो उनका सामना करेंगे, लेकिन गर्वित और निडर होकर उन्होंने अपनी यात्रा आगे की ओर, हमेशा आगे की ओर शुरू की। अब वह विचार एक लोकप्रिय नारा बन गया है। आज लगभग हर कोई समाजवादी है: अमीर आदमी भी, और उसका गरीब शिकार भी; कानून और अधिकार के समर्थक भी, और उनके दुर्भाग्यपूर्ण अपराधी भी; स्वतंत्र विचारक भी, और धार्मिक झूठों के पोषक भी; फैशन वाली महिला भी, और शर्टवेस्ट गर्ल भी। क्यों नहीं? अब जब पचास साल पहले का सत्य एक झूठ बन गया है, अब जब इसे इसकी युवा कल्पना से काट दिया गया है, और इसकी जीवंतता, इसकी ताकत, इसके क्रांतिकारी आदर्श से लूट लिया गया है—तो क्यों नहीं? अब जब यह कोई सुंदर दृष्टि नहीं, बल्कि एक "व्यावहारिक, काम करने योग्य योजना" है, जो बहुमत की इच्छा पर टिकी है, तो क्यों नहीं? उसी राजनीतिक चालाकी और चतुराई के साथ जनसमूह को रोज फुसलाया, लाड़-प्यार किया और ठगा जाता है। उसकी प्रशंसा कई सुरों में गाई जा रही है: गरीब बहुमत, अपमानित, शोषित, विशाल बहुमत, काश वह केवल हमारा अनुसरण करता।
इस स्तुति को पहले किसने नहीं सुना है? सभी राजनेताओं का यह कभी न बदलने वाला राग कौन नहीं जानता? कि जनसमूह खून बहाता है, कि उसे लूटा और शोषित किया जा रहा है, यह मैं हमारे वोट-बटोरने वालों जितना ही अच्छी तरह जानती हूँ। लेकिन मैं जोर देकर कहती हूँ कि इस भयानक स्थिति के लिए मुट्ठी भर परजीवी नहीं, बल्कि जनसमूह स्वयं जिम्मेदार है। वह अपने मालिकों से चिपका रहता है, कोड़े से प्यार करता है, और जैसे ही पूंजीवादी सत्ता या किसी अन्य क्षयकारी संस्थान की पवित्रता के खिलाफ कोई विरोध की आवाज उठती है, सबसे पहले "क्रूस पर चढ़ाओ!" चिल्लाने वाला वही होता है। फिर भी सत्ता और निजी संपत्ति कब तक अस्तित्व में रहती, यदि जनसमूह सैनिक, पुलिसकर्मी, जेलर और जल्लाद बनने को तैयार न होता। समाजवादी जनसांख्यिकी (demagogues) यह मेरे जितना ही जानते हैं, लेकिन वे बहुमत के गुणों के मिथक को बनाए रखते हैं, क्योंकि उनके जीवन की पूरी योजना का अर्थ ही शक्ति का स्थायित्व है। और बिना संख्याओं के उसे कैसे प्राप्त किया जा सकता था? हाँ, शक्ति, अधिकार, जबरदस्ती और निर्भरता जनसमूह पर टिकी हैं, लेकिन स्वतंत्रता कभी नहीं, व्यक्ति का मुक्त विकास कभी नहीं, एक स्वतंत्र समाज का जन्म कभी नहीं।
इसलिए नहीं कि मैं उत्पीड़ितों, पृथ्वी के वंचितों के प्रति संवेदना नहीं रखती; इसलिए नहीं कि मैं उस शर्म, उस भयावहता, उस अपमान को नहीं जानती जो लोग झेलते हैं, मैं बहुमत को भलाई के लिए एक रचनात्मक शक्ति के रूप में अस्वीकार करती हूँ। ओह, नहीं, नहीं! बल्कि इसलिए क्योंकि मैं बहुत अच्छी तरह जानती हूँ कि एक सघन जनसमूह के रूप में यह कभी भी न्याय या समानता के लिए खड़ा नहीं हुआ है। इसने मानवीय आवाज को दबाया है, मानवीय भावना को वश में किया है, मानव शरीर को जंजीरों में जकड़ा है। एक जनसमूह के रूप में इसका उद्देश्य हमेशा जीवन को रेगिस्तान जैसा समान, धूसर और नीरस बनाना रहा है। एक जनसमूह के रूप में यह हमेशा व्यक्तित्व, मुक्त पहल, मौलिकता का विनाशक रहेगा। इसलिए मैं इमर्सन के साथ सहमत हूँ कि "जनता कच्चे, लंगड़े, अपनी मांगों और प्रभाव में हानिकारक हैं, और उन्हें चापलूसी की नहीं, बल्कि शिक्षित किए जाने की आवश्यकता है। मैं उन्हें कुछ भी रियायत नहीं देना चाहती, बल्कि उन्हें ड्रिल करना, विभाजित करना और तोड़ना चाहती हूँ, और उनमें से व्यक्तियों को बाहर निकालना चाहती हूँ। जनता! आपदा तो जनता है। मुझे कोई जनसमूह बिल्कुल नहीं चाहिए, केवल ईमानदार पुरुष, सुंदर, प्यारी, निपुण महिलाएं ही चाहिए।"
दूसरे शब्दों में, सामाजिक और आर्थिक कल्याण का जीवित, महत्वपूर्ण सत्य केवल बुद्धिमान अल्पसंख्यकों के उत्साह, साहस, गैर-समझौतावादी दृढ़ संकल्प के माध्यम से ही वास्तविकता बनेगा, न कि जनसमूह के माध्यम से।
[1] बुद्धिजीवी।
राजनीतिक हिंसा का मनोविज्ञान
राजनीतिक हिंसा के मनोविज्ञान का विश्लेषण करना न केवल अत्यंत कठिन है, बल्कि बहुत खतरनाक भी है। यदि ऐसे कृत्यों को समझ के साथ देखा जाता है, तो तुरंत उन पर महिमामंडन करने का आरोप लगा दिया जाता है। यदि, दूसरी ओर, हत्यारे (ATTENTATER)[1] के साथ मानवीय सहानुभूति व्यक्त की जाती है, तो किसी के संभावित साथी माने जाने का जोखिम रहता है। फिर भी केवल बुद्धि और सहानुभूति ही हमें मानव पीड़ा के स्रोत के करीब ला सकती है, और उससे बाहर निकलने का अंतिम तरीका सिखा सकती है।
आदिम मनुष्य, प्राकृतिक शक्तियों से अनभिज्ञ, उनके आने से डरता था, और उनसे उत्पन्न खतरों से छिपता था। जैसे-जैसे मनुष्य ने प्रकृति की घटनाओं को समझना सीखा, उसने महसूस किया कि यद्यपि ये जीवन को नष्ट कर सकती हैं और भारी नुकसान पहुँचा सकती हैं, वे राहत भी लाती हैं। गंभीर छात्र के लिए यह स्पष्ट होना चाहिए कि हमारे सामाजिक और आर्थिक जीवन में संचित बल, जो राजनीतिक हिंसा के कृत्य में परिणत होते हैं, तूफान और बिजली के रूप में प्रकट होने वाली वायुमंडल की भयावहता के समान हैं।
इस दृष्टिकोण की सच्चाई को पूरी तरह से सराहने के लिए, किसी को हमारे सामाजिक गलत कामों के अपमान को तीव्रता से महसूस करना होगा; किसी के अस्तित्व को उस दर्द, उस दुख, उस निराशा के साथ धड़कना होगा जो लाखों लोगों को प्रतिदिन सहने के लिए मजबूर किया जाता है। वास्तव में, जब तक हम मानवता का हिस्सा नहीं बन जाते, हम मानव आत्मा में संचित न्यायपूर्ण आक्रोश, उस जलती हुई, उमड़ती हुई भावना को थोड़ा भी नहीं समझ सकते जो तूफान को अपरिहार्य बना देती है।
अज्ञानी जनसमूह उस व्यक्ति को जो हमारी सामाजिक और आर्थिक बुराइयों के खिलाफ हिंसक विरोध करता है, उसे जंगली जानवर, क्रूर, हृदयहीन राक्षस के रूप में देखता है, जिसका आनंद जीवन को नष्ट करना और रक्त में स्नान करना है; या सबसे अच्छे रूप में, एक गैर-जिम्मेदार पागल के रूप में। फिर भी सच्चाई इससे दूर कुछ नहीं है। वास्तव में, जिन लोगों ने इन पुरुषों के चरित्र और व्यक्तित्व का अध्ययन किया है, या जो उनके निकट संपर्क में आए हैं, वे इस बात पर सहमत हैं कि यह उनके आसपास की गलतियों और अन्याय के प्रति उनकी अत्यधिक संवेदनशीलता ही है जो उन्हें हमारे सामाजिक अपराधों की कीमत चुकाने के लिए मजबूर करती है। राजनीतिक अपराधियों के मनोविज्ञान पर चर्चा करने वाले सबसे प्रसिद्ध लेखकों और कवियों ने उन्हें सर्वोच्च श्रद्धांजलि दी है। क्या कोई यह मान सकता है कि इन पुरुषों ने हिंसा की सलाह दी थी, या कृत्यों का समर्थन भी किया था? बिल्कुल नहीं। उनका दृष्टिकोण सामाजिक छात्र का था, उस व्यक्ति का जो जानता है कि हर हिंसक कृत्य के पीछे एक महत्वपूर्ण कारण होता है।
ब्योर्नस्टजेर्न ब्योर्नसन, 'बियॉन्ड ह्यूमन पावर' के दूसरे भाग में, इस तथ्य पर जोर देते हैं कि यह अराजकतावादियों (Anarchists) के बीच ही है कि हमें उन आधुनिक शहीदों को खोजना चाहिए जो अपने विश्वास के लिए अपने रक्त से कीमत चुकाते हैं, और जो मौत का मुस्कान के साथ स्वागत करते हैं, क्योंकि वे मानते हैं, जैसा कि मसीह ने वास्तव में माना था, कि उनका बलिदान मानवता को मुक्त करेगा।
फ्रांस्वा कोप्पी, फ्रांसीसी उपन्यासकार, हत्यारे के मनोविज्ञान के संबंध में इस प्रकार व्यक्त करते हैं:
"वैलांट की फांसी के विवरण को पढ़ने ने मुझे विचारशील बना दिया। मैंने कल्पना की कि वह रस्सियों के नीचे अपनी छाती फुला रहा है, दृढ़ कदमों से चल रहा है, अपनी इच्छाशक्ति को कड़ा कर रहा है, अपनी सारी ऊर्जा को केंद्रित कर रहा है, और, चाकू पर टिकी आंखों के साथ, अंततः समाज पर अभिशाप की अपनी चीख फेंक रहा है। और, मेरी इच्छा के विरुद्ध, मेरे दिमाग के सामने अचानक एक और दृश्य उभरा। मैंने पुरुषों और महिलाओं के एक समूह को सर्कस के अंडाकार अखाड़े के बीच में, हजारों आंखों की दृष्टि के नीचे एक-दूसरे के खिलाफ दबा हुआ देखा, जबकि विशाल एम्फीथिएटर के सभी सीढ़ियों से भयानक चीख उठ रही थी, AD LEONES! और, नीचे, जंगली जानवरों के पिंजरे खुल रहे थे।
"मुझे विश्वास नहीं था कि फांसी होगी। पहली बात, किसी भी पीड़ित को मौत के घाट नहीं उतारा गया था, और लंबे समय से यह रिवाज था कि असफल अपराध को अत्यधिक गंभीरता से दंडित न किया जाए। फिर, यह अपराध, इरादे में चाहे कितना भी भयानक क्यों न हो, निस्वार्थ था, एक अमूर्त विचार से पैदा हुआ था। उस व्यक्ति का अतीत, उसका त्यागा हुआ बचपन, उसका कष्टों भरा जीवन भी उसके पक्ष में था। स्वतंत्र प्रेस में उसकी ओर से उदार आवाजें उठीं, बहुत तेज और वाक्पटु। 'राय की एक विशुद्ध साहित्यिक धारा' कुछ लोगों ने बहुत कम तिरस्कार के साथ कहा है। यह, इसके विपरीत, कला और विचार के पुरुषों के लिए एक सम्मान की बात है कि उन्होंने मचान (scaffold) पर अपनी घृणा को एक बार फिर व्यक्त किया है।"
फिर ज़ोला, 'जर्मिनल' और 'पेरिस' में, इन पुरुषों की कोमलता और दयालुता, मानव पीड़ा के प्रति गहरी सहानुभूति का वर्णन करते हैं, जो हमारे सिस्टम के खिलाफ एक हिंसक प्रकोप के साथ अपने जीवन का अध्याय समाप्त करते हैं।
अंतिम, लेकिन कम नहीं, वह व्यक्ति जो शायद किसी और से बेहतर हत्यारे के मनोविज्ञान को समझता है, एम. हैमोन हैं, जो शानदार काम 'UNE PSYCHOLOGIE DU MILITAIRE PROFESSIONEL' के लेखक हैं, जो इन विचारोत्तेजक निष्कर्षों पर पहुंचे हैं:
"तर्कसंगत पद्धति द्वारा पुष्टि की गई सकारात्मक पद्धति हमें अराजकतावादी के एक आदर्श प्रकार को स्थापित करने में सक्षम बनाती है, जिसकी मानसिकता सामान्य मानसिक विशेषताओं का कुल योग है। प्रत्येक अराजकतावादी इस आदर्श प्रकार का पर्याप्त हिस्सा है ताकि उसे अन्य पुरुषों से अलग करना संभव हो सके। इसलिए, विशिष्ट अराजकतावादी को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: एक व्यक्ति जो विद्रोह की भावना के माध्यम से बोधगम्य है—विरोध, जांच, आलोचना, नवाचार—स्वतंत्रता के मजबूत प्रेम से संपन्न, अहंकारी या व्यक्तिवादी, और महान जिज्ञासा, जानने की तीव्र इच्छा रखने वाला। इन लक्षणों को दूसरों के प्रति उत्साही प्रेम, अत्यधिक विकसित नैतिक संवेदनशीलता, न्याय की गहरी भावना, और मिशनरी उत्साह से पूरक किया जाता है।"
उपरोक्त विशेषताओं के लिए, एल्विन एफ. सैनबोर्न कहते हैं, इन उत्कृष्ट गुणों को जोड़ा जाना चाहिए: जानवरों के लिए एक दुर्लभ प्रेम, जीवन के सभी सामान्य संबंधों में असाधारण मिठास, व्यवहार की असाधारण संयम, मितव्ययिता और नियमितता, जीवन की तपस्या, और अतुलनीय साहस। [2]
"यह एक सच्चाई है कि आम आदमी हमेशा भूल जाता है, जब वह अराजकतावादियों को गाली दे रहा होता है, या जो भी पार्टी उस समय उसकी 'बेटे नोयर' (घृणा का पात्र) होती है, किसी हालिया घटना के कारण के रूप में। यह निर्विवाद तथ्य है कि हत्या के हमले, समय की शुरुआत से, उकसाए हुए और हताश वर्गों, और उकसाए हुए और हताश व्यक्तियों द्वारा अपने साथी मनुष्यों के उन गलत कामों का जवाब रहे हैं, जिन्हें वे असहनीय मानते थे। ऐसे कृत्य हिंसा से हिंसक प्रतिक्रिया हैं, चाहे वह आक्रामक हो या दमनकारी; वे सांस लेने की जगह और जीवन के लिए अपमानित और उत्तेजित मानव स्वभाव का अंतिम हताश संघर्ष हैं। और उनका कारण किसी विशेष विश्वास में नहीं, बल्कि उस मानव स्वभाव की गहराई में ही है। पूरा इतिहास, राजनीतिक और सामाजिक, इस तथ्य के प्रमाणों से भरा पड़ा है। आगे न जाते हुए, पिछले पचास वर्षों के दौरान हिंसा के लिए उकसाई गई राजनीतिक पार्टियों के तीन सबसे कुख्यात उदाहरण लें: इटली में मैज़िनियन, आयरलैंड में फेनियन, और रूस में आतंकवादी। क्या ये लोग अराजकतावादी थे? नहीं। क्या तीनों ने एक ही राजनीतिक राय रखी थी? नहीं। मैज़िनियन रिपब्लिकन थे, फेनियन राजनीतिक अलगाववादी थे, रूसी सोशल डेमोक्रेट या संवैधानिक थे। लेकिन सभी को हताश परिस्थितियों ने विद्रोह के इस भयानक रूप में धकेल दिया। और जब हम उन व्यक्तियों से पार्टियों की ओर मुड़ते हैं जिन्होंने इसी तरह काम किया है, तो हम उन इंसानों की संख्या से भयभीत हो जाते हैं जो घोर निराशा में उन व्यवहारों के लिए प्रेरित और संचालित होते हैं जो स्पष्ट रूप से उनके सामाजिक स्वभाव के विपरीत हैं।
"अब जब अराजकतावाद समाज में एक जीवित शक्ति बन गया है, तो ऐसे काम कभी-कभी अराजकतावादियों के साथ-साथ दूसरों द्वारा भी किए गए हैं। क्योंकि कोई भी नया विश्वास, यहाँ तक कि सबसे आवश्यक रूप से शांतिपूर्ण और मानवीय जिसे मानव मन ने अब तक स्वीकार किया है, उसके पहले आगमन पर उसने पृथ्वी पर शांति नहीं, बल्कि तलवार लाई है; सिद्धांत में खुद कुछ भी हिंसक या असामाजिक होने के कारण नहीं; केवल उस खमीर के कारण जो कोई भी नया और रचनात्मक विचार लोगों के दिमाग में उत्तेजित करता है, चाहे वे इसे स्वीकार करें या अस्वीकार करें। और अराजकतावाद की एक धारणा, जो एक ओर, हर निहित स्वार्थ को खतरे में डालती है, और दूसरी ओर, मौजूदा गलतियों के खिलाफ संघर्ष द्वारा जीते जाने वाले एक मुक्त और महान जीवन की दृष्टि रखती है, निश्चित रूप से सबसे भीषण विरोध को जगाएगी, और प्राचीन बुराई की पूरी दमनकारी शक्ति को एक नई आशा के अशांत प्रकोप के साथ हिंसक संपर्क में लाएगी।
"जीवन की दयनीय परिस्थितियों में, बेहतर चीजों की संभावना की कोई भी दृष्टि वर्तमान दुख को और अधिक असहनीय बना देती है, और उन लोगों को उकसाती है जो पीड़ित हैं, अपनी किस्मत को सुधारने के लिए सबसे ऊर्जावान संघर्षों के लिए, और यदि ये संघर्ष केवल तुरंत तीखे दुख में परिणत होते हैं, तो परिणाम घोर निराशा होती है। हमारे वर्तमान समाज में, उदाहरण के लिए, एक शोषित वेतनभोगी कर्मचारी, जिसे काम और जीवन क्या हो सकता है और क्या होना चाहिए, की एक झलक मिलती है, वह अपने अस्तित्व की कठिन दिनचर्या और गंदगी को लगभग असहनीय पाता है; और जब उसके पास अपने काम को सर्वश्रेष्ठ तरीके से जारी रखने का संकल्प और साहस होता है, और तब तक इंतजार करना होता है जब तक कि नए विचारों ने समाज में प्रवेश नहीं कर लिया हो ताकि बेहतर समय के लिए रास्ता तैयार हो सके, केवल यह तथ्य कि उसके पास ऐसे विचार हैं और उन्हें फैलाने की कोशिश करता है, उसे अपने नियोक्ताओं के साथ कठिनाइयों में डाल देता है। कितने हजारों समाजवादियों, और सबसे बढ़कर अराजकतावादियों ने अपनी राय के आधार पर काम और काम करने का मौका खो दिया है। यह केवल विशेष रूप से प्रतिभाशाली शिल्पकार है, जो, यदि वह एक उत्साही प्रचारक है, तो स्थायी रोजगार बनाए रखने की उम्मीद कर सकता है। और एक ऐसे व्यक्ति के साथ क्या होता है जिसका दिमाग नए विचारों के खमीर के साथ सक्रिय रूप से काम कर रहा है, जिसकी आंखों के सामने श्रमसाध्य और कष्ट सहने वाले पुरुषों के लिए एक नई आशा का उदय हो रहा है, यह जानकर कि उसका और उसके साथी दुखियों का दुख भाग्य की क्रूरता से नहीं, बल्कि अन्य मनुष्यों के अन्याय के कारण हुआ है, तो ऐसे व्यक्ति के साथ क्या होता है जब वह अपने प्रियजनों को भूखा मरते देखता है, जब वह स्वयं भूखा होता है? ऐसी स्थिति में कुछ स्वभाव, और वे कम सामाजिक या कम संवेदनशील बिल्कुल नहीं हैं, हिंसक हो जाएंगे, और यहां तक कि महसूस करेंगे कि उनकी हिंसा सामाजिक है और असामाजिक नहीं है, कि जब और जैसे वे कर सकते हैं प्रहार करके, वे खुद के लिए नहीं, बल्कि मानव स्वभाव के लिए प्रहार कर रहे हैं, जो उनके व्यक्तियों और उनके साथी पीड़ितों में अपमानित और लूटा गया है। और क्या हम, जो खुद इस भयानक स्थिति में नहीं हैं, खड़े होकर ठंडे दिमाग से फ्यूरी और भाग्य के इन दयनीय पीड़ितों की निंदा करेंगे? क्या हम उन इंसानों को दुष्ट मानकर निंदा करेंगे जो वीरतापूर्ण आत्म-समर्पण के साथ काम करते हैं, विरोध में अपना जीवन बलिदान करते हैं, जहाँ कम सामाजिक और कम ऊर्जावान स्वभाव लेट जाएंगे और अन्याय के सामने अपमानजनक समर्पण में रेंगेंगे? क्या हम उस अज्ञानी और क्रूर चिल्लाहट में शामिल होंगे जो ऐसे पुरुषों को दुष्टता के राक्षसों के रूप में कलंकित करती है, जो एक सामंजस्यपूर्ण और निर्दोष रूप से शांतिपूर्ण समाज में मुफ्त में दौड़ रहे हैं? नहीं! हम हत्या से ऐसी नफरत करते हैं जो माटाबेले नरसंहार के समर्थकों के लिए, फांसी और बमबारी के प्रति कठोर स्वीकृति देने वालों के लिए बेतुकी रूप से अतिरंजित लग सकती है, लेकिन हम हत्या, या हत्या के प्रयास के ऐसे मामलों में, जिनके बारे में हम बात कर रहे हैं, तत्काल अपराधी पर कृत्य की पूरी जिम्मेदारी डालने के क्रूर अन्याय का दोषी होने से इनकार करते हैं। इन हत्याओं का अपराध हर उस पुरुष और महिला पर है जो, जानबूझकर या ठंडी उदासीनता से, ऐसी सामाजिक परिस्थितियों को बनाए रखने में मदद करता है जो मनुष्यों को निराशा में धकेलती हैं। वह व्यक्ति जो अपने साथी मनुष्यों के गलत कामों के खिलाफ विरोध करने के लिए, अपने स्वयं के जीवन की कीमत पर, अपना पूरा जीवन दांव पर लगा देता है, वह क्रूरता और अन्याय के सक्रिय और निष्क्रिय समर्थकों की तुलना में एक संत है, भले ही उसका विरोध उसके अलावा अन्य लोगों के जीवन को नष्ट कर दे। जो समाज में पाप से मुक्त है, वह ऐसे व्यक्ति पर पहला पत्थर फेंके।"[3]
कि आजकल हर राजनीतिक हिंसा के कृत्य को अराजकतावादियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, यह बिल्कुल भी आश्चर्यजनक नहीं है। फिर भी यह एक तथ्य है जिसे अराजकतावादी आंदोलन से परिचित लगभग हर कोई जानता है कि बड़ी संख्या में ऐसे कृत्य, जिनके लिए अराजकतावादियों को भुगतना पड़ा, या तो पूंजीवादी प्रेस से उत्पन्न हुए या पुलिस द्वारा उकसाए गए, यदि सीधे तौर पर नहीं किए गए।
स्पेन में कई वर्षों तक हिंसा के ऐसे कृत्य किए गए, जिनके लिए अराजकतावादियों को जिम्मेदार ठहराया गया, उन्हें जंगली जानवरों की तरह खदेड़ा गया और जेलों में डाल दिया गया। बाद में यह खुलासा हुआ कि इन कृत्यों के अपराधी अराजकतावादी नहीं, बल्कि पुलिस विभाग के सदस्य थे। यह घोटाला इतना व्यापक हो गया कि रूढ़िवादी स्पेनिश समाचार पत्रों ने गिरोह के सरगना, जुआन रुल की गिरफ्तारी और सजा की मांग की, जिसे बाद में मौत की सजा दी गई और फांसी पर लटका दिया गया। मुकदमे के दौरान सामने आए सनसनीखेज सबूतों ने पुलिस निरीक्षक मोमेंटो को मजबूर कर दिया कि वे अराजकतावादियों को लंबी अवधि तक किए गए उन कृत्यों से पूरी तरह मुक्त घोषित करें। इसके परिणामस्वरूप कई पुलिस अधिकारियों को बर्खास्त कर दिया गया, जिनमें निरीक्षक ट्रेसोल्स भी शामिल थे, जिन्होंने प्रतिशोध में यह खुलासा किया कि पुलिस बम फेंकने वालों के गिरोह के पीछे कहीं अधिक ऊंचे ओहदे के लोग थे, जो उन्हें धन मुहैया कराते थे और उनकी रक्षा करते थे।
यह इस बात के कई उल्लेखनीय उदाहरणों में से एक है कि किस प्रकार अराजकतावादी षड्यंत्र रचे जाते हैं।
अमेरिकी पुलिस भी उसी आसानी से झूठ बोल सकती है, कि वे अपने यूरोपीय सहयोगियों की तरह ही निर्मम, क्रूर और धूर्त हैं, यह एक से अधिक बार सिद्ध हो चुका है। हमें केवल 11 नवंबर, 1887 की त्रासदी को याद करने की आवश्यकता है, जिसे हेमार्केट दंगा के रूप में जाना जाता है।
इस मामले से परिचित कोई भी व्यक्ति इस बात पर संदेह नहीं कर सकता कि शिकागो में कानूनी रूप से हत्या किए गए अराजकतावादी, एक झूठ बोलने वाली, रक्तपिपासु प्रेस और एक क्रूर पुलिस षड्यंत्र के शिकार होकर मरे थे। क्या स्वयं न्यायाधीश गैरी ने नहीं कहा था: "इसलिए नहीं कि तुमने हेमार्केट बम कांड किया है, बल्कि इसलिए कि तुम अराजकतावादी हो, तुम पर मुकदमा चल रहा है।"
अमेरिकी कलंक पर गवर्नर ऑल्टगेल्ड द्वारा किया गया निष्पक्ष और गहन विश्लेषण न्यायाधीश गैरी की क्रूर स्पष्टवादिता को प्रमाणित करता है। यही वह बात थी जिसने ऑल्टगेल्ड को तीन अराजकतावादियों को क्षमा करने के लिए प्रेरित किया, जिससे उन्होंने दुनिया के हर स्वतंत्रता-प्रेमी पुरुष और महिला का स्थायी सम्मान अर्जित किया।
जब हम 6 सितंबर, 1901 की त्रासदी के करीब पहुंचते हैं, तो हम इस बात के सबसे उल्लेखनीय उदाहरणों में से एक का सामना करते हैं कि सामाजिक सिद्धांत राजनीतिक हिंसा के कृत्य के लिए कितने कम जिम्मेदार होते हैं। "लियोन ज़ोल्गोस्ज़, एक अराजकतावादी, जिसे एम्मा गोल्डमैन ने कृत्य करने के लिए उकसाया।" निश्चित रूप से, क्या उसने अपने जन्म से पहले भी हिंसा के लिए उकसाया नहीं था, और क्या वह मृत्यु के बाद भी ऐसा करना जारी नहीं रखेगी? अराजकतावादियों के साथ सब कुछ संभव है।
आज भी, त्रासदी के नौ साल बाद, यह सौ बार सिद्ध हो जाने के बाद कि एम्मा गोल्डमैन का उस घटना से कोई लेना-देना नहीं था, कि ऐसा कोई सबूत मौजूद नहीं है जो यह संकेत दे कि ज़ोल्गोस्ज़ ने कभी खुद को अराजकतावादी कहा था, हम उसी झूठ का सामना कर रहे हैं, जिसे पुलिस ने गढ़ा और प्रेस ने कायम रखा। किसी जीवित प्राणी ने कभी ज़ोल्गोस्ज़ को वह बयान देते नहीं सुना, और न ही एक भी लिखित शब्द है जो यह साबित करे कि उस लड़के ने कभी यह आरोप लगाया था। अज्ञानता और उन्मादी हिस्टीरिया के अलावा कुछ नहीं, जो कारण और प्रभाव की सबसे सरल समस्या को भी हल करने में कभी सक्षम नहीं रहे हैं।
एक स्वतंत्र गणतंत्र का राष्ट्रपति मारा गया! इसका और क्या कारण हो सकता है, सिवाय इसके कि अपराधी पागल रहा होगा, या उसे कृत्य के लिए उकसाया गया होगा।
एक स्वतंत्र गणतंत्र! एक मिथक खुद को कैसे बनाए रखेगा, यह कैसे धोखा देना, ठगना और अपेक्षाकृत बुद्धिमान लोगों को भी अपनी राक्षसी विसंगतियों के प्रति अंधा करना जारी रखेगा। एक स्वतंत्र गणतंत्र! और फिर भी तीस वर्षों से अधिक के भीतर परजीवियों के एक छोटे समूह ने अमेरिकी लोगों को सफलतापूर्वक लूटा है, और इस देश के संस्थापकों द्वारा निर्धारित उन मूलभूत सिद्धांतों को रौंदा है, जो हर पुरुष, महिला और बच्चे को "जीवन, स्वतंत्रता और खुशी की खोज" की गारंटी देते हैं। तीस वर्षों से वे श्रमिकों के विशाल समूह की कीमत पर अपनी संपत्ति और शक्ति बढ़ा रहे हैं, जिससे बेरोजगारों, भूखे, बेघर और मित्रहीन मानवता का एक ऐसा सैन्य दल बढ़ रहा है, जो काम की व्यर्थ तलाश में पूर्व से पश्चिम, उत्तर से दक्षिण तक देश भर में भटक रहा है। कई वर्षों से घर को छोटे बच्चों की देखभाल के लिए छोड़ दिया गया है, जबकि माता-पिता केवल थोड़े से पैसे के लिए अपना जीवन और ताकत खत्म कर रहे हैं। तीस वर्षों से अमेरिका के मजबूत बेटों को औद्योगिक युद्ध के मैदान में बलिदान किया गया है, और बेटियों को भ्रष्ट कारखाने के माहौल में अपमानित किया गया है। लंबे और थकाऊ वर्षों से राष्ट्र के स्वास्थ्य, शक्ति और गौरव को कमजोर करने की यह प्रक्रिया, वंचितों और उत्पीड़ितों की ओर से बिना किसी बड़े विरोध के चलती रही है। सफलता और जीत से पागल होकर, इस "हमारी स्वतंत्र भूमि" की धन शक्तियां सत्ता की सर्वोच्चता के लिए सड़ी-गली और क्षयकारी यूरोपीय अत्याचारों के साथ प्रतिस्पर्धा करने के अपने हृदयहीन, क्रूर प्रयासों में और अधिक साहसी होती गईं।
एक झूठ बोलने वाली प्रेस ने लियोन ज़ोल्गोस्ज़ को विदेशी बताकर व्यर्थ ही नकारा। वह लड़का हमारी अपनी स्वतंत्र अमेरिकी मिट्टी की उपज था, जिसने उसे इन शब्दों के साथ सुलाया,
मेरा देश, तुम्हारा, स्वतंत्रता की मधुर भूमि।
कौन बता सकता है कि इस अमेरिकी बच्चे ने कितनी बार 4 जुलाई, या डेकोरेशन डे के जश्न में महिमामंडन किया था, जब उसने वफादारी से राष्ट्र के मृतकों का सम्मान किया था? कौन जानता है कि वह भी "अपने देश के लिए लड़ने और उसकी स्वतंत्रता के लिए मरने" को तैयार था, जब तक कि उसे यह एहसास नहीं हुआ कि जिनसे वह संबंधित था, उनका कोई देश नहीं है, क्योंकि उन्हें उन सभी चीजों से लूट लिया गया है जो उन्होंने पैदा की थीं; जब तक कि उसे यह एहसास नहीं हुआ कि उसके युवा सपनों की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता केवल एक प्रहसन थी। बेचारे लियोन ज़ोल्गोस्ज़, तुम्हारा अपराध बहुत अधिक संवेदनशील सामाजिक चेतना का था। अपने आदर्शहीन और बुद्धिहीन अमेरिकी भाइयों के विपरीत, तुम्हारे आदर्श पेट और बैंक खाते से ऊपर उठ गए थे। कोई आश्चर्य नहीं कि तुमने अपने मुकदमे में पूरी क्रुद्ध भीड़ के बीच एकमात्र इंसान—एक समाचार पत्र वाली महिला—को एक दूरदर्शी के रूप में प्रभावित किया, जो अपने परिवेश से पूरी तरह अनजान था। तुम्हारी बड़ी, स्वप्निल आँखों ने निश्चित रूप से एक नई और गौरवशाली सुबह देखी होगी।
अब, पुलिस द्वारा निर्मित अराजकतावादी साजिशों के हालिया उदाहरण पर आते हैं। रक्त रंजित शहर शिकागो में, पुलिस प्रमुख शिप्पी की जान लेने का प्रयास एवरबुच नामक एक युवक ने किया था। तुरंत दुनिया के चारों कोनों में यह शोर मचा दिया गया कि एवरबुच एक अराजकतावादी था, और अराजकतावादी इस कृत्य के लिए जिम्मेदार थे। जो कोई भी अराजकतावादी विचारों का मनोरंजन करने के लिए जाना जाता था, उस पर बारीकी से नजर रखी गई, कई लोगों को गिरफ्तार किया गया, एक अराजकतावादी समूह के पुस्तकालय को जब्त कर लिया गया, और सभी बैठकों को असंभव बना दिया गया। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि, जैसा कि विभिन्न पिछले अवसरों पर हुआ है, मुझे इस कृत्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। स्पष्ट रूप से अमेरिकी पुलिस मुझ पर गुप्त शक्तियों का श्रेय देती है। मैं एवरबुच को नहीं जानती थी; वास्तव में, मैंने पहले कभी उसका नाम नहीं सुना था, और एकमात्र तरीका जिससे मैंने उसके साथ "साजिश" की हो सकती थी, वह मेरे सूक्ष्म शरीर में थी। लेकिन, फिर, पुलिस तर्क या न्याय से चिंतित नहीं है। वे जो खोजते हैं वह एक लक्ष्य है, ताकि वे कारण, एक राजनीतिक कृत्य के मनोविज्ञान के बारे में अपनी पूर्ण अज्ञानता को छिपा सकें। क्या एवरबुच एक अराजकतावादी था? इसका कोई सकारात्मक प्रमाण नहीं है। वह देश में केवल तीन महीने का था, भाषा नहीं जानता था, और जहां तक मैं पता लगा सकती थी, वह शिकागो के अराजकतावादियों के लिए पूरी तरह से अज्ञात था।
उसके कृत्य का कारण क्या था? एवरबुच, अधिकांश युवा रूसी प्रवासियों की तरह, निस्संदेह अमेरिका की पौराणिक स्वतंत्रता में विश्वास करता था। उसे बेरोजगारों की परेड के क्रूर फैलाव के दौरान पुलिसकर्मी की लाठी द्वारा अपना पहला बपतिस्मा मिला। उसने आर्थिक स्वामी खोजने के व्यर्थ प्रयासों में अमेरिकी समानता और अवसर का और अधिक अनुभव किया। संक्षेप में, गौरवशाली भूमि में तीन महीने के प्रवास ने उसे इस तथ्य का सामना करने के लिए मजबूर किया कि वंचित दुनिया भर में एक ही स्थिति में हैं। अपनी मूल भूमि में उसने शायद सीखा था कि आवश्यकता का कोई कानून नहीं होता—रूसी और अमेरिकी पुलिसकर्मी में कोई अंतर नहीं था।
बुद्धिमान सामाजिक छात्र के लिए प्रश्न यह नहीं है कि क्या ज़ोल्गोस्ज़ या एवरबुच के कार्य व्यावहारिक थे, न ही यह कि क्या आंधी व्यावहारिक है। जो बात अनिवार्य रूप से सोचने और महसूस करने वाले पुरुष और महिला पर छाप छोड़ेगी वह यह है कि एक तथाकथित स्वतंत्र गणतंत्र में निर्दोष पीड़ितों की क्रूर पिटाई का दृश्य, और अपमानजनक, आत्मा को नष्ट करने वाला आर्थिक संघर्ष, उस चिंगारी को प्रदान करते हैं जो ज़ोल्गोस्ज़ या एवरबुच जैसे लोगों की अति-उत्तेजित, अपमानित आत्माओं में गतिशील शक्ति को प्रज्वलित करती है। उत्पीड़न, पीछा करने, दमन की कोई भी मात्रा, इस सामाजिक घटना को रोक नहीं सकती है।
लेकिन, अक्सर पूछा जाता है, क्या स्वीकृत अराजकतावादियों ने हिंसा के कृत्य नहीं किए हैं? निश्चित रूप से उन्होंने किए हैं, हालांकि हमेशा जिम्मेदारी लेने के लिए तैयार रहते हैं। मेरा तर्क यह है कि वे अराजकतावाद की शिक्षाओं से नहीं, बल्कि परिस्थितियों के भारी दबाव से प्रेरित थे, जिसने उनके संवेदनशील स्वभाव के लिए जीवन को असहनीय बना दिया था। स्पष्ट रूप से, अराजकतावाद, या कोई अन्य सामाजिक सिद्धांत, जो मनुष्य को एक सचेत सामाजिक इकाई बनाता है, विद्रोह के लिए खमीर के रूप में कार्य करेगा। यह केवल एक दावा नहीं है, बल्कि सभी अनुभवों द्वारा सत्यापित एक तथ्य है। इस प्रश्न से संबंधित परिस्थितियों की एक करीबी परीक्षा मेरी स्थिति को और स्पष्ट करेगी।
आइए पिछले दो दशकों के कुछ सबसे महत्वपूर्ण अराजकतावादी कृत्यों पर विचार करें। अजीब लग सकता है, राजनीतिक हिंसा के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक यहाँ अमेरिका में, 1892 की होमस्टेड हड़ताल के संबंध में हुआ था।
उस यादगार समय के दौरान कार्नेगी स्टील कंपनी ने अमलगमेटेड एसोसिएशन ऑफ आयरन एंड स्टील वर्कर्स को कुचलने के लिए एक साजिश रची। हेनरी क्ले फ्रिक, जो उस समय कंपनी के अध्यक्ष थे, को उस लोकतांत्रिक कार्य का जिम्मा सौंपा गया था। उन्होंने यूनियन को तोड़ने की नीति को पूरा करने में कोई समय बर्बाद नहीं किया, वह नीति जिसका उन्होंने कोक क्षेत्रों में अपने आतंक के शासन के दौरान इतनी सफलतापूर्वक अभ्यास किया था। गुप्त रूप से, और जबकि शांति वार्ता जानबूझकर लंबी की जा रही थी, फ्रिक ने सैन्य तैयारियों, होमस्टेड स्टील वर्क्स के किलेबंदी, कांटेदार तार से ढकी और शार्पशूटरों के लिए खामियों के साथ प्रदान की गई एक ऊंची बोर्ड बाड़ के निर्माण की निगरानी की। और फिर, रात के सन्नाटे में, उन्होंने अपने किराए के पिंकरटन ठगों की सेना को होमस्टेड में तस्करी करने का प्रयास किया, जिस कृत्य ने स्टील श्रमिकों के भयानक नरसंहार को जन्म दिया। पिंकरटन झड़प में मारे गए ग्यारह पीड़ितों की मौत से संतुष्ट नहीं, हेनरी क्ले फ्रिक, अच्छे ईसाई और स्वतंत्र अमेरिकी, ने तुरंत असहाय पत्नियों और अनाथों को कंपनी के घरों से बाहर निकालने का आदेश देकर उनका पीछा करना शुरू कर दिया।
पूरा देश इन अमानवीय अत्याचारों पर भड़क उठा था। सैकड़ों आवाजें विरोध में उठीं, फ्रिक से रुकने का आह्वान किया, बहुत दूर नहीं जाने के लिए। हाँ, सैकड़ों लोगों ने विरोध किया, — जैसे कोई परेशान करने वाली मक्खियों पर आपत्ति करता है। केवल एक ही था जिसने होमस्टेड में अत्याचार का सक्रिय रूप से जवाब दिया — अलेक्जेंडर बर्कमैन। हाँ, वह एक अराजकतावादी था। उसे उस तथ्य पर गर्व था, क्योंकि यह एकमात्र शक्ति थी जिसने उसकी आध्यात्मिक लालसा और बाहर की दुनिया के बीच के कलह को सहन करने योग्य बना दिया था। फिर भी अराजकतावाद नहीं, बल्कि ग्यारह स्टील श्रमिकों का क्रूर वध अलेक्जेंडर बर्कमैन के कृत्य के लिए आग्रह था, हेनरी क्ले फ्रिक के जीवन पर उनका प्रयास।
राजनीतिक हिंसा के यूरोपीय कृत्यों का रिकॉर्ड संवेदनशील मनुष्यों पर पर्यावरण के प्रभाव के कई और हड़ताली उदाहरण प्रदान करता है।
वैलांट का अदालती भाषण, जिसने 1894 में पेरिस चैंबर ऑफ डेप्युटीज में एक बम विस्फोट किया था, ऐसे कृत्यों के मनोविज्ञान का सच्चा मूल स्वर बताता है:
"सज्जनों, कुछ ही मिनटों में आप अपना प्रहार करने वाले हैं, लेकिन आपका फैसला प्राप्त करने में मुझे कम से कम उस मौजूदा समाज को घायल करने की संतुष्टि होगी, वह शापित समाज जिसमें कोई एक व्यक्ति को हजारों परिवारों को खिलाने के लिए पर्याप्त खर्च करते हुए देख सकता है, व्यर्थ में; एक कुख्यात समाज जो कुछ व्यक्तियों को सभी सामाजिक धन का एकाधिकार करने की अनुमति देता है, जबकि लाखों दुर्भाग्यशाली लोग हैं जिनके पास वह रोटी भी नहीं है जो कुत्तों को देने से मना नहीं की जाती है, और जबकि पूरे परिवार जीवन की आवश्यकताओं के अभाव में आत्महत्या कर रहे हैं।
"आह, सज्जनों, यदि शासक वर्ग दुर्भाग्यशालियों के बीच नीचे जा सकते! लेकिन नहीं, वे उनकी अपीलों के प्रति बहरे रहना पसंद करते हैं। ऐसा लगता है कि एक नियति उन्हें अठारहवीं सदी के राजशाही की तरह उस खाई की ओर ले जा रही है जो उन्हें निगल लेगी, क्योंकि उन लोगों पर हाय जो भूख से मरने वालों की चीखों के प्रति बहरे रहते हैं, उन लोगों पर हाय जो खुद को श्रेष्ठ सार का मानकर, अपने नीचे के लोगों का शोषण करने का अधिकार मान लेते हैं! एक समय आता है जब लोग तर्क नहीं करते; वे तूफान की तरह उठते हैं, और बाढ़ की तरह गुजर जाते हैं। तब हम भाले पर लगी खून से लथपथ सिर देखते हैं।
"शोषितों के बीच, सज्जनों, व्यक्तियों के दो वर्ग हैं: एक वर्ग के लोग, यह महसूस नहीं करते कि वे क्या हैं और वे क्या हो सकते हैं, जीवन को वैसे ही लेते हैं जैसे वह आता है, मानते हैं कि वे गुलाम बनने के लिए पैदा हुए हैं, और अपने श्रम के बदले में जो थोड़ा बहुत दिया जाता है उससे संतुष्ट रहते हैं। लेकिन दूसरे हैं, इसके विपरीत, जो सोचते हैं, जो अध्ययन करते हैं, और जो अपने चारों ओर देखते हुए, सामाजिक अन्याय की खोज करते हैं। क्या यह उनकी गलती है अगर वे स्पष्ट देखते हैं और दूसरों को पीड़ित देखकर पीड़ित होते हैं? तब वे संघर्ष में खुद को झोंक देते हैं, और खुद को लोकप्रिय दावों का वाहक बनाते हैं।
"सज्जनों, मैं इनमें से अंतिम में से एक हूँ। जहाँ भी मैं गया हूँ, मैंने दुर्भाग्यशालियों को पूंजी के जुए के नीचे झुका हुआ देखा है। हर जगह मैंने वही घाव देखे हैं जिनसे खून के आँसू बह रहे हैं, यहाँ तक कि दक्षिण अमेरिका के बसे हुए जिलों के दूरदराज के हिस्सों में भी, जहाँ मेरे पास यह विश्वास करने का अधिकार था कि जो सभ्यता के कष्टों से थक गया है, वह ताड़ के पेड़ों की छाया में आराम कर सकता है और वहाँ प्रकृति का अध्ययन कर सकता है। खैर, वहाँ भी, अन्य जगहों की तुलना में अधिक, मैंने पूंजी को एक पिशाच की तरह आते देखा है, दुर्भाग्यपूर्ण बहिष्कृतों के खून की आखिरी बूंद चूसने के लिए।
"फिर मैं फ्रांस वापस आया, जहाँ मेरे लिए अपने परिवार को भयानक रूप से पीड़ित देखना सुरक्षित था। यह मेरे दुख के प्याले में आखिरी बूंद थी। पीड़ा और कायरता के इस जीवन का नेतृत्व करने से थककर, मैंने यह बम उन लोगों के पास ले गया जो सामाजिक कष्टों के लिए प्राथमिक रूप से जिम्मेदार हैं।
"मेरे प्रक्षेपास्त्रों से जो घायल हुए, उनके घावों के साथ मुझे दोषी ठहराया जाता है। मुझे गुजरते हुए यह बताने की अनुमति दें कि, यदि बुर्जुआ ने क्रांति के दौरान नरसंहार नहीं किया होता या नरसंहार नहीं कराया होता, तो यह संभावना है कि वे अभी भी बड़प्पन के जुए के नीचे होते। दूसरी ओर, टोंकिन, मेडागास्कर, डाहोमी में मृतकों और घायलों की गणना करें, इसमें हजारों, हाँ, लाखों दुर्भाग्यशाली लोगों को जोड़ें जो कारखानों, खानों में मर जाते हैं, और जहाँ भी पूंजी की पीसने वाली शक्ति महसूस की जाती है। उन लोगों को भी जोड़ें जो भूख से मर जाते हैं, और यह सब हमारे प्रतिनिधियों की सहमति से होता है। इन सबके अलावा, मेरे खिलाफ अब लाए गए आरोप कितने कम वजन के हैं!
"यह सच है कि एक दूसरे को मिटाता नहीं है; लेकिन, आखिरकार, क्या हम रक्षात्मक रूप से कार्य नहीं कर रहे हैं जब हम उन प्रहारों का जवाब देते हैं जो हमें ऊपर से प्राप्त होते हैं? मैं बहुत अच्छी तरह जानता हूँ कि मुझे बताया जाएगा कि मुझे लोगों के दावों के बचाव के लिए भाषण तक ही सीमित रहना चाहिए था। लेकिन आप क्या उम्मीद कर सकते हैं! बहरों को सुनाने के लिए तेज आवाज की जरूरत होती है। बहुत लंबे समय तक उन्होंने कारावास, रस्सी, राइफल की गोलियों द्वारा हमारी आवाजों का जवाब दिया है। गलती मत करो; मेरे बम का विस्फोट न केवल विद्रोही वैलांट की चीख है, बल्कि पूरे वर्ग की चीख है जो अपने अधिकारों का बचाव करती है, और जो जल्द ही शब्दों में कार्य जोड़ देगी। क्योंकि, इसके सुनिश्चित रहें, व्यर्थ में वे कानून पारित करेंगे। विचारकों के विचार रुकेंगे नहीं; ठीक वैसे ही, जैसे पिछली सदी में, सभी सरकारी ताकतें डिडेरोट्स और वोल्टेयर्स को लोगों के बीच मुक्तिदाता विचारों को फैलाने से नहीं रोक सकीं, वैसे ही सभी मौजूदा सरकारी ताकतें रेक्लस, डार्विन, स्पेंसर, इबसेन, मिराब्यू को न्याय और स्वतंत्रता के विचारों को फैलाने से नहीं रोक पाएंगी जो उन पूर्वाग्रहों को नष्ट कर देंगे जो जनता को अज्ञानता में रखते हैं। और ये विचार, दुर्भाग्यशालियों द्वारा स्वागत किए गए, विद्रोह के कार्यों में फलेंगे जैसा कि उन्होंने मुझमें किया है, उस दिन तक जब अधिकार का गायब होना सभी लोगों को अपनी पसंद के अनुसार स्वतंत्र रूप से व्यवस्थित करने की अनुमति देगा, जब हम प्रत्येक अपने श्रम के उत्पाद का आनंद लेने में सक्षम होंगे, और जब पूर्वाग्रह नामक वे नैतिक बीमारियाँ गायब हो जाएंगी, जिससे मनुष्य सामंजस्य में रहने की अनुमति देंगे, विज्ञान का अध्ययन करने और अपने साथियों से प्यार करने के अलावा कोई अन्य इच्छा नहीं होगी।
"मैं यह कहकर निष्कर्ष निकालता हूँ, सज्जनों, कि एक समाज जिसमें हम अपने चारों ओर इतनी सामाजिक असमानताएँ देखते हैं, जिसमें हम हर दिन गरीबी के कारण आत्महत्या, हर सड़क के कोने पर वेश्यावृत्ति भड़कते हुए देखते हैं, — एक समाज जिसके मुख्य स्मारक बैरक और जेल हैं, — ऐसे समाज को जितनी जल्दी हो सके बदल दिया जाना चाहिए, अन्यथा उसे मानव जाति से समाप्त कर दिया जाएगा, और वह भी तेजी से। उस व्यक्ति को सलाम जो इस परिवर्तन के लिए, चाहे किसी भी माध्यम से, श्रम करता है! यही वह विचार है जिसने मुझे सत्ता के साथ अपने द्वंद्व में निर्देशित किया है, लेकिन चूंकि इस द्वंद्व में मैंने केवल अपने प्रतिद्वंद्वी को घायल किया है, अब मुझे मारने की इसकी बारी है।
"अब, सज्जनों, मेरे लिए यह थोड़ा मायने रखता है कि आप क्या दंड दे सकते हैं, क्योंकि, इस सभा को तर्क की आँखों से देख रहे हैं, मैं आपको देखकर मुस्कुराने से नहीं रोक सकता, पदार्थ में खोए हुए परमाणु, और केवल इसलिए तर्क कर रहे हैं क्योंकि आपके पास रीढ़ की हड्डी का विस्तार है, अपने साथियों में से एक को जज करने का अधिकार मान रहे हैं।
"आह! सज्जनों, मानवता के इतिहास में आपकी सभा और आपका फैसला कितनी छोटी चीज है; और मानव इतिहास, अपनी बारी में, उस बवंडर में भी बहुत छोटी चीज है जो इसे विशालता के माध्यम से ले जाता है, और जो गायब होने के लिए किस्मत में है, या कम से कम बदल दिया जाना है, ताकि उसी इतिहास और उन्हीं तथ्यों को फिर से शुरू किया जा सके, ब्रह्मांडीय ताकतों का वास्तव में शाश्वत खेल जो खुद को हमेशा के लिए नवीनीकृत और स्थानांतरित कर रहा है।"
क्या कोई कहेगा कि वैलांट एक अज्ञानी, दुष्ट व्यक्ति, या पागल था? क्या उसका मन असाधारण रूप से स्पष्ट, विश्लेषणात्मक नहीं था? इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि फ्रांस की सर्वश्रेष्ठ बौद्धिक ताकतों ने उसकी ओर से बात की, और राष्ट्रपति कार्नोट को याचिका पर हस्ताक्षर किए, उनसे वैलांट की मौत की सजा को कम करने के लिए कहा।
कार्नोट किसी भी विनती को सुनने के लिए तैयार नहीं थे; उन्होंने मांस के एक पाउंड से अधिक पर जोर दिया, वे वैलांट का जीवन चाहते थे, और फिर — अपरिहार्य हुआ: राष्ट्रपति कार्नोट मारे गए। अपराधी द्वारा उपयोग किए गए स्टिलेटो के हैंडल पर सार्थक रूप से उकेरा गया था,
वैलांट!
सांता कैसेरियो एक अराजकतावादी था। वह भाग सकता था, खुद को बचा सकता था; लेकिन वह बना रहा, उसने परिणामों का सामना किया।
इस कृत्य के लिए उसके कारण इतने सरल, गरिमापूर्ण और बचकाने तरीके से निर्धारित किए गए हैं कि किसी को छोटे गाँव के स्कूल के शिक्षक, इतालवी कवि एडा नेग्री द्वारा कैसेरियो को दी गई मार्मिक श्रद्धांजलि की याद आती है, जिन्होंने उसे एक मीठे, कोमल पौधे के रूप में बताया था, जो दुनिया के क्रूर तनाव का सामना करने के लिए बहुत ठीक और संवेदनशील बनावट का था।
"ज्यूरी के सज्जनों! मैं बचाव करने का प्रस्ताव नहीं करता, बल्कि केवल अपने कर्म का स्पष्टीकरण करता हूँ।
"अपने बचपन से ही मैंने सीखना शुरू किया कि वर्तमान समाज बुरी तरह से संगठित है, इतना बुरा कि हर दिन कई दुखी लोग आत्महत्या कर लेते हैं, महिलाओं और बच्चों को सबसे भयानक संकट में छोड़ देते हैं। श्रमिक, हजारों की संख्या में, काम की तलाश करते हैं और इसे पा नहीं सकते। गरीब परिवार भोजन के लिए भीख मांगते हैं और ठंड से कांपते हैं; वे सबसे बड़ी पीड़ा सहते हैं; छोटे बच्चे अपनी दयनीय माताओं से भोजन मांगते हैं, और माताएँ उन्हें नहीं दे सकतीं, क्योंकि उनके पास कुछ नहीं है। घर में मौजूद कुछ चीजें पहले ही बेची या गिरवी रखी जा चुकी हैं। वे जो कुछ कर सकते हैं वह भीख मांगना है; अक्सर उन्हें आवारा के रूप में गिरफ्तार किया जाता है।
"मैं अपने मूल स्थान से दूर चला गया क्योंकि मैं आठ या दस साल की छोटी लड़कियों को पंद्रह घंटे काम करने के लिए मजबूर देखकर अक्सर आंसुओं से भर जाता था, केवल बीस सेंटिम के मामूली वेतन के लिए। अठारह या बीस साल की युवतियाँ भी पंद्रह घंटे प्रतिदिन काम करती हैं, पारिश्रमिक के मजाक के लिए। और ऐसा न केवल मेरे हमवतन लोगों के साथ होता है, बल्कि सभी श्रमिकों के साथ होता है, जो रोटी के टुकड़े के लिए पूरा दिन पसीना बहाते हैं, जबकि उनका श्रम प्रचुर मात्रा में धन पैदा करता है। श्रमिकों को सबसे दयनीय परिस्थितियों में रहने के लिए मजबूर किया जाता है, और उनका भोजन थोड़ी रोटी, चावल के कुछ चम्मच और पानी से बना होता है; इसलिए जब तक वे तीस या चालीस साल के होते हैं, वे थक जाते हैं, और अस्पतालों में मरने जाते हैं। इसके अलावा, खराब भोजन और अधिक काम के परिणामस्वरूप, ये दुखी जीव, सैकड़ों की संख्या में, पेलाग्रा से ग्रस्त हो जाते हैं — एक बीमारी जो, मेरे देश में, हमला करती है, जैसा कि चिकित्सक कहते हैं, उन लोगों पर जो खराब भोजन करते हैं और मेहनत और अभाव का जीवन जीते हैं।"
मैंने देखा है कि बहुत सारे लोग हैं जो भूखे हैं, और बहुत से बच्चे हैं जो कष्ट उठाते हैं, जबकि कस्बों में रोटी और कपड़े की भरमार है। मैंने कपड़े और ऊनी सामान से भरी बहुत सारी और बड़ी दुकानें देखीं, और मैंने अनाज और मक्के से भरे गोदाम भी देखे, जो उन लोगों के लिए उपयुक्त हैं जो अभाव में हैं। और, दूसरी ओर, मैंने हज़ारों लोगों को देखा जो काम नहीं करते, जो कुछ भी पैदा नहीं करते और दूसरों के श्रम पर जीते हैं; जो अपने मनोरंजन के लिए हर दिन हज़ारों फ्रैंक खर्च करते हैं; जो श्रमिकों की बेटियों को भ्रष्ट करते हैं; जिनके पास चालीस या पचास कमरों वाले आवास हैं; बीस या तीस घोड़े, कई नौकर हैं; संक्षेप में, जीवन के सभी सुख हैं।
मैं ईश्वर में विश्वास करता था; लेकिन जब मैंने मनुष्यों के बीच इतनी बड़ी असमानता देखी, तो मैंने स्वीकार किया कि यह ईश्वर नहीं था जिसने मनुष्य को बनाया, बल्कि मनुष्य था जिसने ईश्वर को बनाया। और मैंने पाया कि जो लोग चाहते हैं कि उनकी संपत्ति का सम्मान किया जाए, उन्हें स्वर्ग और नर्क के अस्तित्व का प्रचार करने और लोगों को अज्ञानता में रखने में रुचि है।
कुछ समय पहले, वैलांट (Vaillant) ने समाज की वर्तमान व्यवस्था के खिलाफ विरोध करने के लिए चैंबर ऑफ डेप्युटीज़ (Chamber of Deputies) में बम फेंका था। उसने किसी को नहीं मारा, केवल कुछ लोगों को घायल किया; फिर भी बुर्जुआ न्याय ने उसे मौत की सजा सुनाई। और दोषी व्यक्ति की निंदा से संतुष्ट न होकर, उन्होंने अराजकतावादियों (Anarchists) का पीछा करना शुरू कर दिया, और न केवल उन लोगों को गिरफ्तार किया जो वैलांट को जानते थे, बल्कि उन्हें भी जो किसी भी अराजकतावादी व्याख्यान में उपस्थित थे।
सरकार ने उनकी पत्नियों और बच्चों के बारे में नहीं सोचा। इसने इस बात पर विचार नहीं किया कि जेल में बंद पुरुष ही एकमात्र पीड़ित नहीं थे, और उनके छोटे बच्चे रोटी के लिए रोते थे। बुर्जुआ न्याय ने इन निर्दोषों की परवाह नहीं की, जो अभी तक नहीं जानते कि समाज क्या है। यह उनकी कोई गलती नहीं है कि उनके पिता जेल में हैं; वे केवल खाना चाहते हैं।
सरकार निजी घरों की तलाशी लेती रही, निजी पत्र खोलती रही, व्याख्यानों और बैठकों पर प्रतिबंध लगाती रही, और हमारे खिलाफ सबसे कुख्यात अत्याचार करती रही। आज भी, सैकड़ों अराजकतावादियों को समाचार पत्र में लेख लिखने, या सार्वजनिक रूप से राय व्यक्त करने के लिए गिरफ्तार किया जाता है।
जूरी के सज्जनों, आप बुर्जुआ समाज के प्रतिनिधि हैं। यदि आप मेरा सिर चाहते हैं, तो इसे ले लीजिए; लेकिन यह मत मानिए कि ऐसा करने से आप अराजकतावादी प्रचार को रोक पाएंगे। सावधान रहें, क्योंकि मनुष्य वही काटता है जो वह बोता है।
1896 में बार्सिलोना में एक धार्मिक जुलूस के दौरान, एक बम फेंका गया था। तुरंत तीन सौ पुरुषों और महिलाओं को गिरफ्तार कर लिया गया। कुछ अराजकतावादी थे, लेकिन अधिकांश ट्रेड यूनियनवादी और समाजवादी थे। उन्हें मोंटजुइच (Montjuich) की उस भयानक बास्तील (bastille) में फेंक दिया गया, और सबसे भयानक अत्याचारों के अधीन किया गया। कुछ लोगों के मारे जाने या पागल हो जाने के बाद, उनके मामलों को यूरोप के उदारवादी प्रेस द्वारा उठाया गया, जिसके परिणामस्वरूप कुछ बचे हुए लोगों को रिहाई मिली।
इन्क्विजिशन (Inquisition) के इस पुनरुद्धार के लिए मुख्य रूप से जिम्मेदार व्यक्ति कैनोवास डेल कैस्टिलो (Canovas del Castillo), स्पेन के प्रधान मंत्री थे। उन्हीं ने पीड़ितों को प्रताड़ित करने, उनके मांस को जलाने, उनकी हड्डियों को कुचलने, उनकी जीभ काटने का आदेश दिया था। क्यूबा में अपने शासन के दौरान क्रूरता की कला में प्रशिक्षित, कैनोवास जागृत सभ्य विवेक की अपीलों और विरोधों के प्रति पूरी तरह बहरा बना रहा।
1897 में कैनोवास डेल कैस्टिलो को एक युवा इतालवी, एंजियोलिलो (Angiolillo) द्वारा गोली मारकर मौत के घाट उतार दिया गया। बाद वाला अपनी मातृभूमि में एक संपादक था, और उसकी साहसी टिप्पणियों ने जल्द ही अधिकारियों का ध्यान आकर्षित किया। उत्पीड़न शुरू हुआ, और एंजियोलिलो इटली से स्पेन, वहां से फ्रांस और बेल्जियम भाग गया, अंततः इंग्लैंड में बस गया। वहां रहते हुए उसे एक कंपोजिटर के रूप में काम मिला, और वह तुरंत अपने सभी सहयोगियों का मित्र बन गया। बाद में उनमें से एक ने एंजियोलिलो का वर्णन इस प्रकार किया: "उसका रूप गुटेनबर्ग के शिष्य के बजाय एक पत्रकार जैसा था। इसके अलावा, उसके नाजुक हाथों ने इस तथ्य को धोखा दिया कि वह 'केस' (टाइप-सेटिंग बॉक्स) पर बड़ा नहीं हुआ था। अपने सुंदर स्पष्ट चेहरे, अपने नरम काले बालों, अपनी सतर्क अभिव्यक्ति के साथ, वह जीवंत दक्षिणवासी का ही एक रूप दिखता था। एंजियोलिलो इतालवी, स्पेनिश और फ्रेंच बोलता था, लेकिन अंग्रेजी नहीं; मुझे जितनी थोड़ी-बहुत फ्रेंच आती थी, वह लंबी बातचीत जारी रखने के लिए पर्याप्त नहीं थी। हालांकि, एंजियोलिलो ने जल्द ही अंग्रेजी मुहावरे हासिल करना शुरू कर दिया; उसने तेजी से, खेल-खेल में सीखा, और बहुत जल्द ही वह अपने साथी कंपोजिटरों के बीच बहुत लोकप्रिय हो गया। उसके विशिष्ट और फिर भी विनम्र तरीके, और अपने सहयोगियों के प्रति उसके विचार ने उसे सभी लड़कों के दिल जीत लिए।"
एंजियोलिलो जल्द ही प्रेस में विस्तृत विवरणों से परिचित हो गया। उसने मोंटजुइच में असहाय पीड़ितों के साथ मानवीय सहानुभूति की बड़ी लहर के बारे में पढ़ा। ट्राफलगर स्क्वायर (Trafalgar Square) पर उसने अपनी आँखों से उन अत्याचारों के परिणामों को देखा, जब कुछ स्पैनियार्ड, जो कैस्टिलो की पकड़ से बच गए थे, इंग्लैंड में शरण लेने आए। वहाँ, बड़ी बैठक में, इन पुरुषों ने अपनी कमीजें खोलीं और जले हुए मांस के भयानक निशान दिखाए। एंजियोलिलो ने देखा, और इसका प्रभाव हज़ार सिद्धांतों से ऊपर था; प्रेरणा शब्दों से परे, तर्कों से परे, यहाँ तक कि स्वयं से भी परे थी।
सेñोर एंटोनियो कैनोवास डेल कैस्टिलो, स्पेन के प्रधान मंत्री, सांता एगुएदा (Santa Agueda) में रुके थे। ऐसे मामलों में हमेशा की तरह, सभी अजनबियों को उनकी उच्च उपस्थिति से दूर रखा गया था। हालांकि, एक विशिष्ट दिखने वाले, सुरुचिपूर्ण ढंग से तैयार इतालवी - जो एक महत्वपूर्ण पत्रिका का प्रतिनिधि माना जाता था - के मामले में एक अपवाद बनाया गया था। विशिष्ट सज्जन एंजियोलिलो थे।
सेñोर कैनोवास, अपने घर से निकलने ही वाले थे, बरामदे पर कदम रखा। अचानक एंजियोलिलो ने उसका सामना किया। एक गोली चली, और कैनोवास एक लाश बन गया।
प्रधान मंत्री की पत्नी घटनास्थल पर दौड़ी। "हत्यारा! हत्यारा!" वह चिल्लाई, एंजियोलिलो की ओर इशारा करते हुए। बाद वाले ने सिर झुकाया। "माफ़ कीजिये, मैडम," उसने कहा, "मैं एक महिला के रूप में आपका सम्मान करता हूँ, लेकिन मुझे खेद है कि आप उस व्यक्ति की पत्नी थीं।"
शांति से एंजियोलिलो ने मृत्यु का सामना किया। सबसे भयानक रूप में मृत्यु - उस व्यक्ति के लिए जिसकी आत्मा एक बच्चे की तरह थी।
उसे गला घोंटकर मार दिया गया (garroted)। उसका शरीर, धूप से नहाया हुआ, उस दिन तक पड़ा रहा जब तक कि दिन गोधूलि में ओझल नहीं हो गया। और लोग आए, और आतंक और भय की उंगली दिखाते हुए, उन्होंने कहा: "वहाँ - अपराधी - क्रूर हत्यारा।"
अज्ञानता कितनी मूर्खतापूर्ण, कितनी क्रूर है! यह हमेशा गलत समझती है, हमेशा निंदा करती है।
एंजियोलिलो के मामले के लिए एक उल्लेखनीय समानता गेटानो ब्रेसी (Gaetano Bresci) के कृत्य में पाई जा सकती है, जिसके राजा अम्बर्टो (Umberto) पर हमले (ATTENTAT) ने एक अमेरिकी शहर को प्रसिद्ध कर दिया।
ब्रेसी इस देश में आया, अवसरों की इस भूमि में, जहाँ किसी को केवल सुनहरा सफल होने का प्रयास करना है। हाँ, वह भी सफल होने की कोशिश करेगा। वह कड़ी मेहनत और ईमानदारी से काम करेगा। काम के लिए उसके पास कोई डर नहीं था, अगर यह केवल उसे स्वतंत्रता, पुरुषत्व, आत्म-सम्मान में मदद कर सके।
इस प्रकार आशा और उत्साह से भरा वह पैटर्सन, न्यू जर्सी में बस गया, और वहाँ शहर की बुनाई मिलों में से एक में छह डॉलर प्रति सप्ताह की आकर्षक नौकरी पा ली। छह पूरे डॉलर प्रति सप्ताह, निस्संदेह, इटली के लिए एक भाग्य था, लेकिन नए देश में सांस लेने के लिए पर्याप्त नहीं था। वह अपने छोटे से घर से प्यार करता था। वह एक अच्छा पति और अपनी BAMBINA, बियांका (Bianca) का समर्पित पिता था, जिसे वह बहुत प्यार करता था। उसने कई वर्षों तक काम किया और काम किया। उसने वास्तव में अपने छह डॉलर प्रति सप्ताह में से एक सौ डॉलर बचाने में कामयाबी हासिल की।
ब्रेसी का एक आदर्श था। मुझे पता है, एक मजदूर के लिए आदर्श होना मूर्खतापूर्ण है, - पैटर्सन में प्रकाशित अराजकतावादी अखबार, LA QUESTIONE SOCIALE।
हर हफ्ते, काम से थके होने के बावजूद, वह अखबार को सेट करने में मदद करता था। बाद के घंटों तक वह सहायता करता था, और जब छोटे अग्रणी ने सभी संसाधनों को समाप्त कर दिया था और उसके साथी निराशा में थे, तो ब्रेसी ने खुशी और आशा दी, एक सौ डॉलर, वर्षों की पूरी बचत। वह अखबार को तैरता रखेगा।
उसकी मातृभूमि में लोग भूखे मर रहे थे। फसलें खराब थीं, और किसान खुद को अकाल के सामने खड़ा देख रहे थे। उन्होंने अपने अच्छे राजा अम्बर्टो से अपील की; वह मदद करेगा। और उसने की। जिन किसानों की पत्नियाँ राजा के महल में गई थीं, उन्होंने मूक चुप्पी में अपने दुबले-पतले शिशुओं को ऊपर उठाया। निश्चित रूप से वह उसे प्रभावित करेगा। और फिर सैनिकों ने गोलियां चलाईं और उन बेचारे मूर्खों को मार डाला।
पैटर्सन में बुनाई मिल में काम करते हुए, ब्रेसी ने भयानक नरसंहार के बारे में पढ़ा। उसकी मानसिक आँख ने अपने मूल देश की रक्षाहीन महिलाओं और निर्दोष शिशुओं को देखा, जिन्हें अच्छे राजा के ठीक सामने कत्ल कर दिया गया था। उसकी आत्मा भय से सिहर उठी। रात में उसने घायलों की कराह सुनी। कुछ उसके साथी हो सकते थे, उसका अपना मांस। क्यों, ये घिनौनी हत्याएं क्यों?
पैटर्सन में इतालवी अराजकतावादी समूह की छोटी बैठक लगभग लड़ाई में समाप्त हो गई। ब्रेसी ने अपने सौ डॉलर की मांग की थी। उसके साथियों ने उससे भीख मांगी, विनती की कि उन्हें मोहलत दी जाए। अगर वे उसे उसका ऋण लौटाते तो अखबार बंद हो जाता। लेकिन ब्रेसी ने इसकी वापसी पर जोर दिया।
अज्ञानता कितनी क्रूर और मूर्खतापूर्ण है। ब्रेसी को पैसे मिल गए, लेकिन अपने साथियों की सद्भावना, विश्वास खो दिया। वे किसी ऐसे व्यक्ति के साथ और कुछ नहीं करना चाहते थे जिसका लालच उसके आदर्शों से बड़ा था।
29 जुलाई, 1900 को, राजा अम्बर्टो को मोंज़ा (Monzo) में गोली मार दी गई थी। पैटर्सन के युवा इतालवी बुनकर, गेटानो ब्रेसी ने अच्छे राजा के जीवन का अंत कर दिया था।
पैटर्सन को पुलिस निगरानी में रखा गया, अराजकतावादी के रूप में ज्ञात हर व्यक्ति का शिकार और उत्पीड़न किया गया, और ब्रेसी के कृत्य को अराजकतावाद की शिक्षाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया गया। जैसे कि अराजकतावाद की शिक्षाएं अपने चरम रूप में उन मारी गई महिलाओं और शिशुओं की ताकत के बराबर हो सकती हैं, जिन्होंने सहायता के लिए राजा के पास तीर्थयात्रा की थी। जैसे कि कोई भी बोला गया शब्द, चाहे कितना भी वाक्पटु हो, मानवीय आत्मा में इतनी सफेद गर्मी के साथ जल सकता है जितना कि उन मरते हुए रूपों से बूंद-बूंद टपकने वाला जीवन का रक्त। सामान्य व्यक्ति शायद ही कभी शब्द या कार्य से प्रभावित होता है; और जिनके सामाजिक रिश्ते सबसे बड़ी जीवित शक्ति हैं, उन्हें प्रतिक्रिया देने के लिए किसी अपील की आवश्यकता नहीं है - ठीक वैसे ही जैसे चुंबक के लिए स्टील - समाज के गलत और भयावह कार्यों के प्रति।
यदि एक सामाजिक सिद्धांत राजनीतिक हिंसा के कृत्यों को प्रेरित करने वाला एक मजबूत कारक है, तो हम भारत में हाल के हिंसक प्रकोपों के लिए कैसे जिम्मेदार ठहराएंगे, जहां अराजकतावाद शायद ही पैदा हुआ हो। किसी भी अन्य पुराने दर्शन की तुलना में, हिंदू शिक्षाओं ने निष्क्रिय प्रतिरोध, जीवन का बहना, निर्वाण (Nirvana) को सर्वोच्च आध्यात्मिक आदर्श के रूप में ऊंचा किया है। फिर भी भारत में सामाजिक अशांति दिन-ब-दिन बढ़ रही है, और हाल ही में इसका परिणाम राजनीतिक हिंसा के एक कृत्य, हिंदू, मदन लाल ढींगरा (Madar Sol Dhingra) द्वारा सर कर्जन वायली (Sir Curzon Wyllie) की हत्या के रूप में हुआ है।
यदि ऐसी घटना किसी ऐसे देश में हो सकती है जो सदियों से निष्क्रियता की भावना से सामाजिक और व्यक्तिगत रूप से व्याप्त है, तो क्या कोई महान सामाजिक असमानताओं द्वारा मानव चरित्र पर डाले गए जबरदस्त, क्रांतिकारी प्रभाव पर सवाल उठा सकता है? क्या कोई इन शब्दों के तर्क, न्याय पर संदेह कर सकता है:
"दमन, अत्याचार, और निर्दोष लोगों की अंधाधुंध सजा, भारत में विदेशी प्रभुत्व की सरकार के आदर्श वाक्य रहे हैं, जब से हमने अंग्रेजी सामानों का व्यावसायिक बहिष्कार शुरू किया है। अंग्रेजों के बाघ जैसे गुण अब भारत में स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं। वे सोचते हैं कि तलवार की ताकत से वे भारत को दबाए रखेंगे! यह यही अहंकार है जो बम लाया है, और वे जितने अधिक एक असहाय और निहत्थे लोगों पर अत्याचार करेंगे, आतंकवाद उतना ही बढ़ेगा। हम आतंकवाद की निंदा कर सकते हैं कि यह विचित्र और हमारी संस्कृति के लिए विदेशी है, लेकिन यह अपरिहार्य है जब तक यह अत्याचार जारी है, क्योंकि यह आतंकवादी नहीं हैं जिन्हें दोषी ठहराया जाना है, बल्कि अत्याचारी हैं जो इसके लिए जिम्मेदार हैं। यह एक असहाय और निहत्थे लोगों के लिए एकमात्र संसाधन है जब उन्हें निराशा के कगार पर लाया जाता है। यह उनकी ओर से कभी भी अपराधी नहीं है। अपराध अत्याचारी के साथ है।"[4]
यहां तक कि रूढ़िवादी वैज्ञानिक भी यह महसूस करने लगे हैं कि आनुवंशिकता मानव चरित्र को ढालने वाला एकमात्र कारक नहीं है। जलवायु, भोजन, व्यवसाय; नहीं, रंग, प्रकाश और ध्वनि का अध्ययन मानव मनोविज्ञान में किया जाना चाहिए।
यदि यह सच है, तो यह तर्क कितना अधिक सही है कि महान सामाजिक दुर्व्यवहार अलग-अलग दिमागों और स्वभावों को अलग तरह से प्रभावित करेंगे और करना चाहिए। और यह रूढ़िवादी धारणा कितनी पूरी तरह से भ्रामक है कि अराजकतावाद की शिक्षाएं, या इन शिक्षाओं के कुछ प्रतिपादक, राजनीतिक हिंसा के कृत्यों के लिए जिम्मेदार हैं।
अराजकतावाद, किसी भी अन्य सामाजिक सिद्धांत की तुलना में, मानव जीवन को वस्तुओं से ऊपर महत्व देता है। सभी अराजकतावादी इस मूलभूत सत्य में टॉल्स्टॉय (Tolstoy) से सहमत हैं: यदि किसी वस्तु के उत्पादन के लिए मानव जीवन के बलिदान की आवश्यकता होती है, तो समाज को उस वस्तु के बिना काम चलाना चाहिए, लेकिन वह उस जीवन के बिना काम नहीं चला सकता। हालांकि, वह किसी भी तरह से यह संकेत नहीं देता है कि अराजकतावाद समर्पण सिखाता है। यह कैसे हो सकता है, जब यह जानता है कि सभी पीड़ा, सभी दु misery, सभी बीमारियाँ, समर्पण की बुराई का परिणाम हैं?
क्या किसी अमेरिकी पूर्वज ने कई साल पहले यह नहीं कहा था कि अत्याचार का प्रतिरोध ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता है? और वह अराजकतावादी भी नहीं था। मैं कहूँगा कि अत्याचार का प्रतिरोध मनुष्य का सर्वोच्च आदर्श है। जब तक अत्याचार मौजूद है, चाहे वह किसी भी रूप में हो, मनुष्य की सबसे गहरी आकांक्षा को इसका विरोध करना चाहिए, जैसे निश्चित रूप से मनुष्य को सांस लेनी चाहिए।
पूंजी और सरकार की व्यापक हिंसा की तुलना में, राजनीतिक हिंसा के कृत्य समुद्र में केवल एक बूंद हैं। कि इतने कम लोग विरोध करते हैं यह सबसे मजबूत सबूत है कि उनकी आत्माओं और असहनीय सामाजिक असमानताओं के बीच कितना भयानक संघर्ष होना चाहिए।
वायलिन की तार की तरह तने हुए, वे जीवन के लिए रोते और विलाप करते हैं, इतने निर्मम, इतने क्रूर, इतने भयानक अमानवीय। एक हताश क्षण में तार टूट जाता है। असंतुलित कान कलह के अलावा कुछ नहीं सुनते। लेकिन जो लोग पीड़ित चीख को महसूस करते हैं वे इसकी सामंजस्य को समझते हैं; वे इसमें मानवीय स्वभाव के सबसे सम्मोहक क्षण की पूर्ति सुनते हैं।
यही राजनीतिक हिंसा का मनोविज्ञान है।
[1] एक क्रांतिकारी जो राजनीतिक हिंसा का कृत्य करता है।
[2] पेरिस और सामाजिक क्रांति।
[3] लंदन के फ्रीडम ग्रुप द्वारा जारी एक पैम्फलेट से।
[4] द फ्री हिंदुस्तान।
जेलें: एक सामाजिक अपराध और विफलता
1849 में, फ्योडोर दोस्तोयेव्स्की (Feodor Dostoyevsky) ने अपनी जेल की कोठरी की दीवार पर द प्रीस्ट एंड द डेविल (THE PRIEST AND THE DEVIL) की निम्नलिखित कहानी लिखी:
"'नमस्ते, छोटे मोटे पिता!' शैतान ने पुजारी से कहा। 'आपने उन गरीब, गुमराह लोगों से इतना झूठ क्यों बोला? नरक की किन यातनाओं का चित्रण किया आपने? क्या आप नहीं जानते कि वे अपने सांसारिक जीवन में पहले ही नरक की यातनाएं झेल रहे हैं? क्या आप नहीं जानते कि आप और राज्य के अधिकारी पृथ्वी पर मेरे प्रतिनिधि हैं? आप ही हैं जो उन्हें नरक की उन पीड़ाओं को सहने के लिए मजबूर करते हैं जिनसे आप उन्हें धमकाते हैं। क्या आप यह नहीं जानते? खैर, तो, मेरे साथ आओ!'"
"शैतान ने पुजारी को कॉलर से पकड़ा, उसे हवा में ऊंचा उठाया, और उसे एक कारखाने में, एक लोहे की ढलाईखाने (iron foundry) में ले गया। उसने वहाँ के कारीगरों को इधर-उधर दौड़ते और जल्दी करते देखा, और चिलचिलाती गर्मी में मेहनत करते देखा। बहुत जल्द, घनी, भारी हवा और गर्मी पुजारी के लिए बहुत अधिक हो जाती है। अपनी आँखों में आँसू लिए, वह शैतान से विनती करता है: 'मुझे जाने दो! मुझे इस नरक से बाहर निकलने दो!'"
"'ओह, मेरे प्रिय मित्र, मुझे तुम्हें और भी कई जगहें दिखानी हैं।' शैतान उसे फिर से पकड़ लेता है और उसे एक खेत में खींच ले जाता है। वहाँ वह कारीगरों को अनाज मथते हुए देखता है। धूल और गर्मी असहनीय है। ओवरसियर के पास एक चाबुक है, और जो कोई भी कड़ी मेहनत या भूख से परास्त होकर जमीन पर गिर जाता है, उसे वह बिना किसी दया के पीटता है।"
"अगला, पुजारी को उन झोपड़ियों में ले जाया जाता है जहाँ ये वही श्रमिक अपने परिवारों के साथ रहते हैं - गंदी, ठंडी, धुएँ वाली, बदबूदार छेद। शैतान मुस्कुराता है। वह उस गरीबी और कठिनाइयों की ओर इशारा करता है जो यहाँ घर पर हैं।"
"'खैर, क्या यह काफी नहीं है?' वह पूछता है। और ऐसा लगता है कि वह, शैतान भी, लोगों पर तरस खाता है। ईश्वर का भक्त सेवक शायद ही इसे सहन कर सकता है। ऊपर उठे हाथों के साथ वह भीख माँगता है: 'मुझे यहाँ से दूर जाने दो। हाँ, हाँ! यह पृथ्वी पर नरक है!'"
"'खैर, तो, तुम देखते हो। और तुम अभी भी उन्हें एक और नरक का वादा करते हो। तुम उन्हें मानसिक रूप से प्रताड़ित करते हो, मौत के घाट उतार देते हो जब वे शारीरिक रूप से पहले ही लगभग मृत हो चुके होते हैं! चलो! मैं तुम्हें एक और नरक दिखाऊंगा - एक और, सबसे बुरा।'"
"वह उसे एक जेल में ले गया और उसे एक कालकोठरी दिखाई, जिसमें उसकी गंदी हवा और कई मानव रूप थे, जो सभी स्वास्थ्य और ऊर्जा से वंचित थे, फर्श पर पड़े थे, कीड़ों से ढके थे जो उनके गरीब, नग्न, दुबले-पतले शरीरों को खा रहे थे।"
"'अपने रेशमी कपड़े उतारो,' शैतान ने पुजारी से कहा, 'अपनी टखनों पर भारी जंजीरें पहनो जैसे ये दुर्भाग्यशाली लोग पहनते हैं; ठंडे और गंदे फर्श पर लेट जाओ - और फिर उनसे उस नरक के बारे में बात करो जो अभी भी उनका इंतजार कर रहा है!'"
"'नहीं, नहीं!' पुजारी ने उत्तर दिया, 'मैं इससे अधिक भयानक कुछ भी नहीं सोच सकता। मैं आपसे विनती करता हूँ, मुझे यहाँ से दूर जाने दो!'"
"'हाँ, यह नरक है। इससे बुरा कोई नरक नहीं हो सकता। क्या तुम यह नहीं जानते थे? क्या तुम नहीं जानते थे कि ये पुरुष और महिलाएं जिन्हें तुम बाद के नरक की तस्वीर से डरा रहे हो - क्या तुम नहीं जानते थे कि वे यहीं, मरन से पहले ही नरक में हैं?'"
यह पचास साल पहले अंधेरे रूस में, सबसे भयानक जेलों में से एक की दीवार पर लिखा गया था। फिर भी कौन इनकार कर सकता है कि यही बात वर्तमान समय में, यहां तक कि अमेरिकी जेलों पर भी समान रूप से लागू होती है?
हमारे सभी डींग हांकने वाले सुधारों, हमारे महान सामाजिक परिवर्तनों, और हमारी दूरगामी खोजों के साथ, मनुष्य सबसे बुरे नरक में भेजे जा रहे हैं, जिसमें उन्हें अपमानित किया जाता है, नीचा दिखाया जाता है, और प्रताड़ित किया जाता है, ताकि समाज को उसके द्वारा बनाए गए प्रेतों से "संरक्षित" किया जा सके।
जेल, एक सामाजिक संरक्षण? किस राक्षस दिमाग ने कभी ऐसा विचार सोचा? साथ ही यह भी कहें कि स्वास्थ्य को व्यापक संसर्ग द्वारा बढ़ावा दिया जा सकता है।
एक अंग्रेजी जेल में अठारह महीने की भयावहता के बाद, ऑस्कर वाइल्ड (Oscar Wilde) ने दुनिया को अपनी महान उत्कृष्ट कृति, द बैलड ऑफ रीडिंग गोल (THE BALLAD OF READING GOAL) दी:
सबसे नीच कर्म, जहरीली खरपतवारों की तरह, जेल की हवा में अच्छी तरह खिलते हैं; केवल वही जो मनुष्य में अच्छा है वह वहाँ बर्बाद और मुरझा जाता है। पीला दुख भारी फाटक की रखवाली करता है, और जेलर निराशा है।
समाज इस जहरीली हवा को कायम रखता है, यह महसूस नहीं करता कि इससे केवल सबसे जहरीले परिणाम ही निकल सकते हैं।
हम जेल संस्थानों को बनाए रखने के लिए वर्तमान में प्रति दिन $3,500,000, प्रति वर्ष $1,000,095,000 खर्च कर रहे हैं, और वह भी एक लोकतांत्रिक देश में, - एक राशि लगभग गेहूं के संयुक्त उत्पादन के बराबर, जिसका मूल्य $750,000,000 है, और कोयले का उत्पादन, जिसका मूल्य $350,000,000 है। वाशिंगटन, डी.सी. के प्रोफेसर बुशनेल (Bushnell) जेलों की लागत का अनुमान प्रति वर्ष $6,000,000,000 लगाते हैं, और अपराध पर एक प्रख्यात अमेरिकी लेखक डॉ. जी. फ्रैंक लिडस्टन (G. Frank Lydston), प्रति वर्ष $5,000,000,000 को एक उचित आंकड़ा बताते हैं। जंगली जानवरों की तरह पिंजरों में बंद मानव प्राणियों की विशाल सेनाओं को बनाए रखने के उद्देश्य से इतना अनसुना खर्च! [1]
फिर भी अपराध बढ़ रहे हैं। इस प्रकार हम सीखते हैं कि अमेरिका में आज हर दस लाख आबादी पर बीस साल पहले की तुलना में साढ़े चार गुना अधिक अपराध हैं।
सबसे भयानक पहलू यह है कि हमारा राष्ट्रीय अपराध हत्या है, डकैती, गबन, या बलात्कार नहीं, जैसा कि दक्षिण में है। लंदन शिकागो से पांच गुना बड़ा है, फिर भी बाद वाले शहर में प्रति वर्ष एक सौ अठारह हत्याएं होती हैं, जबकि लंदन में केवल बीस। न ही शिकागो अपराध में अग्रणी शहर है, क्योंकि यह सूची में केवल सातवें स्थान पर है, जिसका नेतृत्व चार दक्षिणी शहरों, और सैन फ्रांसिस्को और लॉस एंजिल्स द्वारा किया जाता है। मामलों की ऐसी भयानक स्थिति को देखते हुए, समाज को अपनी जेलों से मिलने वाली सुरक्षा के बारे में बकवास करना हास्यास्पद लगता है।
औसत दिमाग एक सच्चाई को समझने में धीमा होता है, लेकिन जब सबसे अच्छी तरह से संगठित, केंद्रीकृत संस्थान, जिसे अत्यधिक राष्ट्रीय खर्च पर बनाए रखा जाता है, एक पूर्ण सामाजिक विफलता साबित हो गया है, तो सबसे सुस्त व्यक्ति को भी इसके अस्तित्व के अधिकार पर सवाल उठाना शुरू कर देना चाहिए। वह समय बीत चुका है जब हम अपने सामाजिक ताने-बाने से केवल इसलिए संतुष्ट रह सकते हैं क्योंकि यह "दैवीय अधिकार द्वारा," या कानून की महिमा द्वारा "नियत" है।
पिछले कुछ वर्षों में व्यापक जेल जांच, आंदोलन और शिक्षा इस बात का निर्णायक प्रमाण है कि लोग समाज की गहराई तक, भयानक सामाजिक और व्यक्तिगत जीवन के बीच की विसंगति के कारणों तक खोदना सीख रहे हैं।
तो, जेलें एक सामाजिक अपराध और विफलता क्यों हैं? इस महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर देने के लिए हमें अपराधों की प्रकृति और कारण, उनसे निपटने के लिए अपनाए गए तरीकों, और अपराधों के अभिशाप और भयावहता से समाज को मुक्त करने में ये तरीके जो प्रभाव पैदा करते हैं, उनकी तलाश करना आवश्यक है।
सबसे पहले, अपराध की प्रकृति (NATURE) के बारे में:
हेवलॉक एलिस (Havelock Ellis) अपराध को चार चरणों में विभाजित करता है: राजनीतिक, जुनूनपूर्ण, पागल, और आकस्मिक। वह कहता है कि राजनीतिक अपराधी अपनी स्थिरता बनाए रखने के लिए अधिक या कम निरंकुश सरकार के प्रयास का शिकार होता है। वह अनिवार्य रूप से किसी असामाजिक अपराध का दोषी नहीं है; वह बस एक निश्चित राजनीतिक व्यवस्था को पलटने की कोशिश करता है जो स्वयं असामाजिक हो सकती है। यह सच्चाई पूरी दुनिया में पहचानी जाती है, सिवाय अमेरिका के जहां अभी भी यह मूर्खतापूर्ण धारणा प्रचलित है कि लोकतंत्र में राजनीतिक अपराधियों के लिए कोई जगह नहीं है। फिर भी जॉन ब्राउन (John Brown) एक राजनीतिक अपराधी थे; शिकागो के अराजकतावादी भी थे; हर स्ट्राइकर भी है। नतीजतन, हेवलॉक एलिस कहते हैं, हमारे समय या स्थान का राजनीतिक अपराधी दूसरे युग का नायक, शहीद, संत हो सकता है। लोम्ब्रोसो (Lombroso) राजनीतिक अपराधी को मानवता के प्रगतिशील आंदोलन का सच्चा अग्रदूत कहते हैं।
"जुनून के कारण अपराधी बनने वाला व्यक्ति आमतौर पर एक स्वस्थ जन्म और ईमानदार जीवन जीने वाला पुरुष होता है, जो किसी बड़े, अनुचित अन्याय के दबाव में आकर अपने लिए न्याय कर लेता है।"[2]
श्री ह्यू सी. वियर (Mr. Hugh C. Weir), अपनी पुस्तक 'द मेनेस ऑफ़ द पुलिस' (THE MENACE OF THE POLICE) में जिम फ्लैहर्टी (Jim Flaherty) का मामला उद्धृत करते हैं, जो जुनून के कारण अपराधी बना एक व्यक्ति था। उसे समाज द्वारा बचाने के बजाय, एक शराबी और आदतन अपराधी में बदल दिया गया, जिसका परिणाम एक बर्बाद और गरीबी से ग्रस्त परिवार के रूप में निकला।
इससे भी अधिक दयनीय उदाहरण आर्ची (Archie) है, जो ब्रांड व्हिटलॉक (Brand Whitlock) के उपन्यास 'द टर्न ऑफ़ द बैलेंस' (THE TURN OF THE BALANCE) का पात्र है, जो अपराध के पनपने के कारणों का सबसे बड़ा अमेरिकी पर्दाफाश है। आर्ची, फ्लैहर्टी से भी कहीं अधिक, अपने परिवेश की क्रूर अमानवीयता और कानून के तंत्र द्वारा बिना किसी संकोच के किए गए पीछा किए जाने के कारण अपराध और मृत्यु की ओर धकेला गया। आर्ची और फ्लैहर्टी केवल हजारों लोगों के ऐसे उदाहरण हैं, जो यह प्रदर्शित करते हैं कि अपराध के कानूनी पहलू और उनसे निपटने के तरीके किस प्रकार उस बीमारी को पैदा करने में मदद करते हैं जो हमारे पूरे सामाजिक जीवन को खोखला कर रही है।
"मानसिक रूप से बीमार अपराधी को वास्तव में एक बच्चे से अधिक अपराधी नहीं माना जा सकता, क्योंकि वह मानसिक रूप से एक शिशु या जानवर जैसी स्थिति में होता है।"[3]
कानून पहले से ही इसे स्वीकार करता है, लेकिन केवल बहुत स्पष्ट मामलों में, या जब अपराधी का धन उसे 'आपराधिक पागलपन' की विलासिता प्रदान करता है। व्यामोह (paranoia) का शिकार होना काफी फैशनेबल हो गया है। लेकिन कुल मिलाकर "न्याय की संप्रभुता" अभी भी आपराधिक रूप से बीमार लोगों को अपनी पूरी कठोरता के साथ दंडित करना जारी रखती है। इस प्रकार श्री एलिस, डॉ. रिक्टर (Dr. Richter) के आंकड़ों से उद्धृत करते हैं कि जर्मनी में, एक सौ चवालीस आपराधिक रूप से बीमार लोगों में से, एक सौ छह को कठोर दंड दिया गया था।
कभी-कभार अपराध करने वाला व्यक्ति "हमारी जेल की आबादी के सबसे बड़े वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है, इसलिए वह सामाजिक कल्याण के लिए सबसे बड़ा खतरा है।" वह क्या कारण है जो मानव परिवार की एक विशाल सेना को अपराध करने के लिए मजबूर करता है, जो जेल की दीवारों के भीतर के भयानक जीवन को बाहर के जीवन से बेहतर समझने लगते हैं? निश्चित रूप से वह कारण एक कठोर स्वामी होना चाहिए, जो अपने शिकारों के लिए बचने का कोई रास्ता नहीं छोड़ता, क्योंकि सबसे पतित इंसान भी स्वतंत्रता से प्यार करता है।
यह भयानक बल हमारी क्रूर सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था में निहित है। मेरा मतलब अपराध पैदा करने वाले जैविक, शारीरिक या मनोवैज्ञानिक कारकों को नकारना नहीं है; लेकिन शायद ही कोई उन्नत अपराधविज्ञानी होगा जो यह स्वीकार न करे कि सामाजिक और आर्थिक प्रभाव अपराध के सबसे अथक, सबसे जहरीले कीटाणु हैं। यदि यह मान भी लिया जाए कि अपराधी प्रवृत्तियाँ जन्मजात होती हैं, तो भी यह सच है कि ये प्रवृत्तियाँ हमारे सामाजिक परिवेश में भरपूर पोषण पाती हैं।
हेवलॉक एलिस (Havelock Ellis) का कहना है कि व्यक्ति के खिलाफ अपराधों और शराब की कीमत के बीच, तथा संपत्ति के खिलाफ अपराधों और गेहूं की कीमत के बीच गहरा संबंध है। वे क्वेलेट (Quetelet) और लाकासेन (Lacassagne) को उद्धृत करते हैं, जिनमें से पहले समाज को अपराध का तैयार करने वाला और अपराधियों को उन्हें निष्पादित करने वाले उपकरण के रूप में देखते हैं। दूसरे का मानना है कि "सामाजिक परिवेश अपराध का संवर्धन माध्यम है; अपराधी वह सूक्ष्मजीव है, एक ऐसा तत्व जो केवल तभी महत्वपूर्ण हो जाता है जब उसे वह माध्यम मिल जाता है जो उसे किण्वित (ferment) करता है; प्रत्येक समाज को वह अपराधी मिलते हैं जिसके वह योग्य है।"[4]
सबसे "समृद्ध" औद्योगिक काल भी श्रमिक के लिए स्वास्थ्य और स्फूर्ति बनाए रखने के लिए पर्याप्त कमाना असंभव बना देता है। और चूँकि समृद्धि, सबसे अच्छी स्थिति में भी, एक काल्पनिक स्थिति है, इसलिए हजारों लोग लगातार बेरोजगारों की भीड़ में जुड़ते रहते हैं। पूर्व से पश्चिम, दक्षिण से उत्तर तक, यह विशाल सेना काम या भोजन की तलाश में भटकती है, और उन्हें जो मिलता है वह वर्कहाउस (workhouse) या झुग्गियां हैं। जिनमें आत्म-सम्मान की एक चिंगारी बची है, वे खुले विद्रोह को चुनते हैं, वे गरीबी की दयनीय, अपमानित स्थिति की तुलना में अपराध को चुनते हैं।
एडवर्ड कारपेंटर (Edward Carpenter) का अनुमान है कि दंडनीय अपराधों में से पांच-छठे हिस्से में संपत्ति के अधिकारों का उल्लंघन शामिल है; लेकिन यह बहुत कम आंकड़ा है। एक गहन जांच यह साबित कर देगी कि दस में से नौ अपराधों को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से हमारी आर्थिक और सामाजिक अधर्मों, हमारी शोषण और डकैती की क्रूर प्रणाली से जोड़ा जा सकता है। ऐसा कोई अपराधी मूर्ख नहीं है जो इस भयानक तथ्य को न पहचानता हो, भले ही वह इसे समझा पाने में सक्षम न हो।
हेवलॉक एलिस, लोम्ब्रोसो और अन्य प्रख्यात पुरुषों द्वारा संकलित आपराधिक दर्शन का एक संग्रह दिखाता है कि अपराधी को यह बहुत गहराई से महसूस होता है कि समाज ही उसे अपराध की ओर धकेलता है। एक मिलानी चोर ने लोम्ब्रोसो से कहा: "मैं चोरी नहीं करता, मैं केवल अमीरों से उनकी अतिरिक्त वस्तुएं ले लेता हूँ; इसके अलावा, क्या वकील और व्यापारी चोरी नहीं करते?" एक हत्यारे ने लिखा: "यह जानते हुए कि तीन-चौथाई सामाजिक गुण कायरतापूर्ण अवगुण हैं, मैंने सोचा कि एक अमीर आदमी पर खुला हमला, धोखाधड़ी के सतर्क संयोजन से कम नीच होगा।" दूसरे ने लिखा: "मैं आधे दर्जन अंडे चुराने के लिए कैद हूँ। लाखों की चोरी करने वाले मंत्रियों को सम्मानित किया जाता है। बेचारा इटली!" एक शिक्षित कैदी ने श्री डेविड (Mr. Davitt) से कहा: "समाज के नियम दुनिया के धन को सत्ता और गणना के अधीन सुरक्षित रखने के उद्देश्य से बनाए गए हैं, जिससे मानवता का बड़ा हिस्सा अपने अधिकारों और अवसरों से वंचित हो जाता है। मुझे उन लोगों से कुछ समान साधनों द्वारा लेने के लिए क्यों दंडित किया जाना चाहिए जिन्होंने अपनी जरूरत से ज्यादा ले लिया है?" उसी व्यक्ति ने आगे कहा: "धर्म आत्मा की स्वतंत्रता छीन लेता है; देशभक्ति दुनिया की वह मूर्खतापूर्ण पूजा है जिसके लिए निवासियों की भलाई और शांति का बलिदान उन लोगों द्वारा किया गया जो इससे लाभ उठाते हैं, जबकि देश के कानून, प्राकृतिक इच्छाओं को नियंत्रित करके, हमारे अस्तित्व के कानून की स्पष्ट भावना के खिलाफ युद्ध छेड़ रहे हैं। इसकी तुलना में," उसने निष्कर्ष निकाला, "चोरी एक सम्मानजनक पेशा है।"[5]
वास्तव में, इस दर्शन में समाज की सभी कानून और नैतिक पुस्तकों की तुलना में अधिक सत्य है।
आर्थिक, राजनीतिक, नैतिक और भौतिक कारक अपराध के सूक्ष्मजीव हैं, तो समाज इस स्थिति का सामना कैसे करता है?
अपराध से निपटने के तरीकों में निस्संदेह कई बदलाव आए हैं, लेकिन मुख्य रूप से सैद्धांतिक अर्थों में। व्यवहार में, समाज ने अपराधी से निपटने में आदिम प्रेरणा को बरकरार रखा है; यानी बदला। इसने धार्मिक विचार को भी अपनाया है; अर्थात्, दंड; जबकि कानूनी और "सभ्य" तरीकों में निवारण या आतंक और सुधार शामिल हैं। हम जल्द ही देखेंगे कि चारों तरीके पूरी तरह से विफल हो गए हैं, और हम आज अंधेरे युग की तुलना में समाधान के करीब नहीं हैं।
आदिम मनुष्य की वापस प्रहार करने, गलत का बदला लेने की प्राकृतिक प्रेरणा पुरानी हो गई है। इसके बजाय, सभ्य मनुष्य, साहस और हिम्मत से वंचित होकर, उसने अपने गलत कामों का बदला लेने का कर्तव्य एक संगठित तंत्र को सौंप दिया है, इस मूर्खतापूर्ण विश्वास में कि राज्य को वह करने का अधिकार है जो करने का साहस या निरंतरता अब उसमें नहीं रही। कानून की महिमा एक तर्कसंगत चीज है; यह आदिम प्रवृत्तियों तक नहीं झुकेगी। इसका मिशन "उच्च" प्रकृति का है। सच है, यह अभी भी धार्मिक उलझन में डूबा हुआ है, जो दंड को शुद्धिकरण के साधन के रूप में, या पाप के प्रायश्चित के रूप में घोषित करता है। लेकिन कानूनी और सामाजिक रूप से कानून दंड का प्रयोग करता है, न केवल अपराधी पर दर्द थोपने के रूप में, बल्कि दूसरों पर इसके भयावह प्रभाव के लिए भी।
हालाँकि, दंड का वास्तविक आधार क्या है? स्वतंत्र इच्छा की धारणा, यह विचार कि मनुष्य हर समय अच्छाई या बुराई के लिए एक स्वतंत्र एजेंट है; यदि वह बाद वाले को चुनता है, तो उसे उसकी कीमत चुकानी होगी। हालाँकि इस सिद्धांत को लंबे समय से खारिज कर दिया गया है, और कूड़ेदान में फेंक दिया गया है, लेकिन इसे सरकार के पूरे तंत्र द्वारा प्रतिदिन लागू किया जा रहा है, जो इसे मानव जीवन का सबसे क्रूर और बर्बर यातना देने वाला बना रहा है। इसके जारी रहने का एकमात्र कारण यह और भी क्रूर धारणा है कि दंड जितना अधिक आतंक फैलाता है, इसका निवारक प्रभाव उतना ही निश्चित होता है।
समाज अपराधी से निपटने के लिए सबसे कठोर तरीकों का उपयोग कर रहा है। वे क्यों नहीं रोकते? हालाँकि अमेरिका में माना जाता है कि एक व्यक्ति तब तक निर्दोष है जब तक कि उसका अपराध सिद्ध न हो जाए, कानून के उपकरण, पुलिस, आतंक का शासन चलाते हैं, बिना सोचे-समझे गिरफ्तारियां करते हैं, लोगों को पीटते हैं, क्लब मारते हैं, धमकाते हैं, "थर्ड डिग्री" की बर्बर विधि का उपयोग करते हैं, अपने दुर्भाग्यपूर्ण शिकारों को स्टेशन हाउस की दूषित हवा और इसके संरक्षकों की और भी दूषित भाषा के अधीन करते हैं। फिर भी अपराध तेजी से बढ़ रहे हैं, और समाज इसकी कीमत चुका रहा है। दूसरी ओर, यह एक खुला रहस्य है कि जब दुर्भाग्यपूर्ण नागरिक को कानून की पूरी "दया" दी गई है, और सुरक्षा के नाम पर उसे नरकों के सबसे बुरे स्थान में छिपा दिया गया है, तब उसका वास्तविक कलवारी (Calvary) शुरू होता है। एक इंसान के रूप में अपने अधिकारों से वंचित, इच्छा या भावना के बिना एक मात्र स्वचालित मशीन में अपमानित, पूरी तरह से क्रूर रखवालों की दया पर निर्भर, वह प्रतिदिन अमानवीयकरण की प्रक्रिया से गुजरता है, जिसकी तुलना में जंगली बदला केवल बच्चों का खेल था।
संयुक्त राज्य अमेरिका में ऐसी कोई जेल या सुधार संस्थान नहीं है जहाँ पुरुषों को "अच्छा बनाने" के लिए ब्लैकजैक, क्लब, स्ट्रेटजैकेट, वाटर-क्योर, "हमिंग बर्ड" (मानव शरीर पर चलने वाला एक विद्युत उपकरण), एकांतवास, बुलिंग और भुखमरी आहार के माध्यम से प्रताड़ित न किया जाता हो। इन संस्थानों में उसकी इच्छाशक्ति टूट जाती है, उसकी आत्मा अपमानित होती है, उसका उत्साह जेल जीवन की घातक एकरसता और दिनचर्या से दब जाता है। ओहियो, इलिनोइस, पेंसिल्वेनिया, मिसौरी और दक्षिण में, ये भयावहता इतनी स्पष्ट हो गई है कि बाहर की दुनिया तक पहुँच गई है, जबकि अधिकांश अन्य जेलों में वही ईसाई तरीके अभी भी प्रचलित हैं। लेकिन जेल की दीवारें शायद ही कभी पीड़ितों की दर्दनाक चीखों को बाहर आने देती हैं—जेल की दीवारें मोटी होती हैं, वे आवाज को कम कर देती हैं। समाज के लिए इन बीसवीं सदी के आतंक के कक्षों से सुरक्षा की उम्मीद करने की तुलना में एक बार में सभी जेलों को खत्म करना अधिक सुरक्षित होता।
वर्ष-दर-वर्ष जेल के नर्क के द्वार दुनिया को एक दुर्बल, विकृत, इच्छाहीन, आपदाग्रस्त मानवता का दल लौटाते हैं, जिनके माथे पर कैन (Cain) का निशान होता है, उनकी उम्मीदें कुचल दी जाती हैं, उनकी सभी प्राकृतिक प्रवृत्तियाँ कुचल दी जाती हैं। उन्हें बधाई देने के लिए केवल भूख और अमानवीयता के साथ, ये पीड़ित जल्द ही अस्तित्व की एकमात्र संभावना के रूप में अपराध में वापस आ जाते हैं। ऐसे पुरुषों और महिलाओं को खोजना बिल्कुल भी असामान्य नहीं है जिन्होंने अपना आधा जीवन—नहीं, अपना लगभग पूरा अस्तित्व—जेल में बिताया हो। मैं ब्लैकवेल द्वीप (Blackwell's Island) पर एक महिला को जानती हूँ, जो अड़तीस बार अंदर और बाहर गई थी; और एक दोस्त के माध्यम से मुझे पता चला कि सत्रह साल का एक युवा लड़का, जिसे उसने पिट्सबर्ग जेल में पाला और देखभाल की थी, उसने कभी स्वतंत्रता का अर्थ नहीं जाना था। सुधार संस्थान से जेल तक इस लड़के के जीवन का रास्ता रहा है, जब तक कि, शरीर से टूटने के बाद, वह सामाजिक प्रतिशोध का शिकार होकर मर नहीं गया। ये व्यक्तिगत अनुभव व्यापक डेटा द्वारा प्रमाणित हैं जो निवारण या सुधार के साधन के रूप में जेलों की पूर्ण निरर्थकता का जबरदस्त प्रमाण देते हैं।
अच्छे इरादे वाले लोग अब जेल के सवाल पर एक नई दिशा के लिए काम कर रहे हैं,—पुनर्ग्रहण, कैदी को एक बार फिर इंसान बनने की संभावना बहाल करने के लिए। यह सराहनीय है, लेकिन मुझे डर है कि पुरानी बोतल में नई शराब डालने से अच्छे परिणामों की उम्मीद करना असंभव है। समाज के पूर्ण पुनर्निर्माण के अलावा कुछ भी मानवता को अपराध के कैंसर से नहीं बचाएगा। फिर भी, यदि हमारी सामाजिक अंतरात्मा की कुंद धार को तेज किया जाए, तो दंड संस्थानों को वार्निश की एक नई परत दी जा सकती है। लेकिन पहला कदम सामाजिक चेतना का नवीनीकरण है, जो काफी जीर्ण-शीर्ण स्थिति में है। इसे इस तथ्य के प्रति जागरूक करने की बहुत आवश्यकता है कि अपराध डिग्री का प्रश्न है, कि हम सभी में अपराध के मूल तत्व हैं, कमोबेश हमारी मानसिक, शारीरिक और सामाजिक स्थिति के अनुसार; और यह कि व्यक्तिगत अपराधी केवल कुल प्रवृत्तियों का प्रतिबिंब है।
सामाजिक चेतना के जागृत होने के साथ, औसत व्यक्ति कानून का शिकारी कुत्ता बनने के "सम्मान" को अस्वीकार करना सीख सकता है। वह अपराधी को सताना, घृणा करना और अविश्वास करना बंद कर सकता है, और उसे अपने साथियों के बीच जीने और सांस लेने का मौका दे सकता है। संस्थानों तक पहुँचना निश्चित रूप से कठिन है। वे ठंडे, अभेद्य और क्रूर हैं; फिर भी, सामाजिक चेतना के त्वरित होने के साथ, जेल के पीड़ितों को जेल के अधिकारियों, गार्डों और रखवालों की क्रूरता से मुक्त करना संभव हो सकता है। जनमत एक शक्तिशाली हथियार है; मानव शिकार के रखवाले भी इससे डरते हैं। उन्हें थोड़ी मानवता सिखाई जा सकती है, खासकर यदि उन्हें एहसास हो कि उनकी नौकरी इस पर निर्भर करती है।
लेकिन सबसे महत्वपूर्ण कदम कैदी के लिए जेल में काम करने का अधिकार मांगना है, कुछ मौद्रिक प्रतिफल के साथ जो उसे अपनी रिहाई के दिन के लिए, एक नए जीवन की शुरुआत के लिए, थोड़ा अलग रखने में सक्षम बनाए।
वर्तमान समाज से बहुत अधिक उम्मीद करना लगभग हास्यास्पद है जब हम विचार करते हैं कि मजदूर, खुद मजदूरी के गुलाम, कैदी के श्रम पर आपत्ति करते हैं। मैं इस आपत्ति की क्रूरता में नहीं जाऊंगा, बल्कि केवल इसकी अव्यावहारिकता पर विचार करूंगा। शुरू करने के लिए, संगठित श्रम द्वारा अब तक उठाया गया विरोध पवनचक्कियों (windmills) के खिलाफ रहा है। कैदियों ने हमेशा काम किया है; केवल राज्य ही उनका शोषक रहा है, ठीक वैसे ही जैसे व्यक्तिगत नियोक्ता संगठित श्रम का लुटेरा रहा है। राज्यों ने या तो दोषियों को सरकार के लिए काम पर रखा है, या उन्होंने दोषी श्रम को निजी व्यक्तियों को पट्टे पर दिया है। उनतीस राज्य बाद वाली योजना का पालन करते हैं। संघीय सरकार और सत्रह राज्यों ने इसे त्याग दिया है, जैसा कि यूरोप के अग्रणी देशों ने किया है, क्योंकि यह कैदियों के भयावह ओवरवर्क और दुर्व्यवहार, और अंतहीन भ्रष्टाचार की ओर ले जाता है।
रोड आइलैंड (Rhode Island), जो एल्ड्रिच (Aldrich) के प्रभुत्व वाला राज्य है, शायद सबसे खराब उदाहरण प्रस्तुत करता है। 7 जुलाई, 1906 के पांच साल के अनुबंध के तहत, और निजी ठेकेदारों के विकल्प पर पांच साल और नवीकरणीय, रोड आइलैंड पेनिटेंटियरी (Penitentiary) और प्रोविडेंस काउंटी जेल के कैदियों का श्रम रिलायंस-स्टर्लिंग विनिर्माण कंपनी (Reliance-Sterling Mfg. Co.) को प्रतिदिन प्रति व्यक्ति 25 सेंट से थोड़ा कम की दर पर बेचा जाता है। यह कंपनी वास्तव में एक विशाल जेल श्रम ट्रस्ट है, क्योंकि यह कनेक्टिकट, मिशिगन, इंडियाना, नेब्रास्का और दक्षिण डकोटा जेलों, और न्यू जर्सी, इंडियाना, इलिनोइस और विस्कॉन्सिन के सुधार संस्थानों के दोषी श्रम को भी पट्टे पर लेती है, कुल ग्यारह प्रतिष्ठान।
रोड आइलैंड अनुबंध के तहत भ्रष्टाचार की विशालता का अनुमान इस तथ्य से लगाया जा सकता है कि यही कंपनी नेब्रास्का में कैदी के श्रम के लिए प्रतिदिन 62 1/2 सेंट का भुगतान करती है, और टेनेसी, उदाहरण के लिए, ग्रे-डडली हार्डवेयर कंपनी (Gray-Dudley Hardware Co.) से एक कैदी के काम के लिए प्रतिदिन $1.10 प्राप्त करती है; मिसौरी स्टार ओवरऑल विनिर्माण कंपनी (Star Overall Mfg. Co.) से प्रतिदिन 70 सेंट प्राप्त करता है; वेस्ट वर्जीनिया क्राफ्ट विनिर्माण कंपनी (Kraft Mfg. Co.) से प्रतिदिन 65 सेंट, और मैरीलैंड ओपेनहाइम, ओबरंडॉर्फ एंड कंपनी (Oppenheim, Oberndorf & Co.), शर्ट निर्माताओं से प्रतिदिन 55 सेंट प्राप्त करता है। कीमतों में अंतर ही भारी भ्रष्टाचार की ओर इशारा करता है। उदाहरण के लिए, रिलायंस-स्टर्लिंग विनिर्माण कंपनी शर्ट बनाती है, मुक्त श्रम की लागत $1.20 प्रति दर्जन से कम नहीं है, जबकि यह रोड आइलैंड को तीस सेंट प्रति दर्जन का भुगतान करती है। इसके अलावा, राज्य इस ट्रस्ट से अपने विशाल कारखाने के उपयोग के लिए कोई किराया नहीं लेता है, बिजली, गर्मी, प्रकाश या यहां तक कि जल निकासी के लिए कुछ भी शुल्क नहीं लेता है, और कोई कर नहीं लगाता है। क्या भ्रष्टाचार है!
अनुमान है कि इस देश में सालाना बारह मिलियन डॉलर से अधिक मूल्य की मजदूरों की शर्ट और ओवरऑल जेल श्रम द्वारा उत्पादित की जाती है। यह एक महिला उद्योग है, और पहला प्रतिबिंब जो उठता है वह यह है कि इस प्रकार मुक्त महिला श्रम की एक विशाल मात्रा विस्थापित हो जाती है। दूसरा विचार यह है कि पुरुष दोषी, जिन्हें ऐसे व्यापार सीखने चाहिए जो उन्हें उनकी रिहाई के बाद आत्मनिर्भर होने का मौका दें, उन्हें इस काम में रखा जाता है जिस पर वे किसी भी तरह से एक डॉलर भी नहीं कमा सकते। यह और भी गंभीर है जब हम विचार करते हैं कि इस श्रम का अधिकांश हिस्सा सुधार संस्थानों में किया जाता है, जो अपने कैदियों को उपयोगी नागरिक बनने के लिए प्रशिक्षित करने का इतना जोर-शोर से दावा करते हैं।
तीसरा, और सबसे महत्वपूर्ण विचार यह है कि दोषी श्रम से इस प्रकार निचोड़ा गया भारी मुनाफा ठेकेदारों के लिए अपने दुर्भाग्यपूर्ण शिकारों से उनकी ताकत से परे काम निकालने का एक निरंतर प्रोत्साहन है, और जब उनका काम अत्यधिक मांगों को पूरा नहीं करता है तो उन्हें क्रूरता से दंडित करने के लिए।
कैदियों को उन कार्यों के लिए दोषी ठहराने पर एक और शब्द जिसे वे रिहाई के बाद करने की उम्मीद नहीं कर सकते। इंडियाना, उदाहरण के लिए, एक ऐसा राज्य है जिसने आधुनिक दंड संबंधी सुधारों की अग्रिम पंक्ति में होने का बहुत ढिंढोरा पीटा है। फिर भी, इसके "सुधार संस्थान" के प्रशिक्षण स्कूल द्वारा 1908 में दी गई रिपोर्ट के अनुसार, 135 जंजीरों के निर्माण में, 207 शर्ट के निर्माण में, और 255 फाउंड्री में लगे थे—तीन व्यवसायों में कुल 597। लेकिन इस तथाकथित सुधार संस्थान में कैदियों द्वारा 59 व्यवसाय प्रदर्शित किए गए, जिनमें से 39 ग्रामीण गतिविधियों से जुड़े थे। इंडियाना, अन्य राज्यों की तरह, अपने सुधार संस्थान के कैदियों को उन व्यवसायों के लिए प्रशिक्षित करने का दावा करता है जिनसे वे रिहा होने पर अपनी आजीविका कमाने में सक्षम होंगे। वह वास्तव में उन्हें जंजीरें, शर्ट और झाड़ू बनाने के काम पर लगाती है, बाद वाला लुइसविले फैंसी ग्रोसरी कंपनी (Louisville Fancy Grocery Co.) के लाभ के लिए। झाड़ू बनाना एक ऐसा व्यापार है जो बड़े पैमाने पर अंधे लोगों द्वारा एकाधिकार में है, शर्ट बनाना महिलाओं द्वारा किया जाता है, और राज्य में केवल एक मुफ्त चेन फैक्ट्री है, और उस पर एक रिहा हुआ कैदी रोजगार पाने की उम्मीद नहीं कर सकता। पूरी बात एक क्रूर तमाशा है।
यदि, तो, राज्य अपने असहाय शिकारों को इतने भारी मुनाफे से लूटने में सहायक हो सकते हैं, तो क्या संगठित श्रम के लिए अपना बेकार का शोर बंद करने और कैदी के लिए उचित पारिश्रमिक पर जोर देने का समय नहीं आ गया है, ठीक वैसे ही जैसे श्रमिक संगठन अपने लिए दावा करते हैं? उस तरह से मजदूर उस कीटाणु को मार देंगे जो कैदी को श्रम के हितों का दुश्मन बनाता है। मैंने कहीं और कहा है कि हजारों कैदी, अक्षम और बिना किसी व्यापार के, बिना जीविका के साधनों के, हर साल सामाजिक दायरे में वापस आते हैं। इन पुरुषों और महिलाओं को जीना होगा, क्योंकि एक पूर्व कैदी की भी जरूरतें होती हैं। जेल के जीवन ने उन्हें असामाजिक प्राणी बना दिया है, और उनकी रिहाई पर मिलने वाले कठोर बंद दरवाजे उनकी कड़वाहट को कम करने की संभावना नहीं रखते हैं। अपरिहार्य परिणाम यह है कि वे एक अनुकूल केंद्र बनाते हैं जिससे स्कैब, ब्लैकलेग, जासूस और पुलिसकर्मी खींचे जाते हैं, जो स्वामी की आज्ञा मानने के लिए बहुत इच्छुक होते हैं। इस प्रकार संगठित श्रम, जेल में काम करने के प्रति अपने मूर्खतापूर्ण विरोध से, अपने स्वयं के उद्देश्यों को विफल करता है। यह जहरीले धुएं को पैदा करने में मदद करता है जो आर्थिक बेहतरी के हर प्रयास का दम घोंट देता है। यदि मजदूर इन प्रभावों से बचना चाहता है, तो उसे जेल में कैदी के काम करने के अधिकार पर जोर देना चाहिए, उसे एक भाई के रूप में मिलना चाहिए, उसे अपने संगठन में लेना चाहिए, और उसकी सहायता से उस प्रणाली के खिलाफ मुड़ना चाहिए जो उन दोनों को पीसती है।
अंतिम, लेकिन कम महत्वपूर्ण नहीं, निश्चित सजा की बर्बरता और अपर्याप्तता की बढ़ती समझ है। जो लोग विश्वास करते हैं, और ईमानदारी से बदलाव का लक्ष्य रखते हैं, वे इस निष्कर्ष पर तेजी से आ रहे हैं कि मनुष्य को अच्छा करने का अवसर दिया जाना चाहिए। और वह इसे दस, पंद्रह, या बीस साल की कैद के साथ कैसे करेगा? स्वतंत्रता और अवसर की आशा ही जीवन के लिए एकमात्र प्रोत्साहन है, विशेष रूप से कैदी के जीवन के लिए। समाज ने उसके खिलाफ इतने लंबे समय तक पाप किया है—इसे कम से कम उसे वह छोड़ देना चाहिए। मुझे बहुत आशा नहीं है कि ऐसा होगा, या उस दिशा में कोई वास्तविक बदलाव तब तक हो सकता है जब तक कि कैदी और जेलर दोनों को पैदा करने वाली स्थितियां हमेशा के लिए समाप्त नहीं हो जातीं।
उसके मुंह से एक लाल, लाल गुलाब! उसके दिल से एक सफेद! क्योंकि कौन कह सकता है कि किस अजीब तरीके से मसीह अपनी इच्छा को प्रकाश में लाता है, चूंकि तीर्थयात्री द्वारा ढोया गया बंजर स्टाफ महान पोप की दृष्टि में खिल उठा।
[1] अपराध और अपराधी (CRIME AND CRIMINALS)। डब्ल्यू. सी. ओवेन।
[2] अपराधी (THE CRIMINAL), हेवलॉक एलिस।
[3] अपराधी (THE CRIMINAL)।
[4] अपराधी (THE CRIMINAL)।
[5] अपराधी (THE CRIMINAL)।
देशभक्ति: स्वतंत्रता के लिए खतरा
देशभक्ति क्या है? क्या यह अपनी जन्मभूमि के प्रति प्रेम है, बचपन की यादों और आशाओं, सपनों और आकांक्षाओं का स्थान? क्या यह वह स्थान है जहाँ, बचपने की मासूमियत में, हम उड़ते हुए बादलों को देखते थे, और आश्चर्य करते थे कि हम भी इतनी तेजी से क्यों नहीं दौड़ सकते? वह स्थान जहाँ हम अरबों टिमटिमाते तारों की गिनती करते थे, इस डर से कि कहीं हर एक "एक आंख" न हो, जो हमारी छोटी आत्माओं की गहराई में झांक रही हो? क्या यह वह स्थान है जहाँ हम पक्षियों के संगीत को सुनते थे, और उनकी तरह दूर देशों में उड़ने के लिए पंख रखने की लालसा रखते थे? या वह स्थान जहाँ हम माँ के घुटनों पर बैठकर, महान कार्यों और विजयों की अद्भुत कहानियों से मंत्रमुग्ध हो जाते थे? संक्षेप में, क्या यह उस स्थान के लिए प्रेम है, जिसका हर इंच एक खुशहाल, आनंदमय और चंचल बचपन की प्यारी और कीमती यादों का प्रतिनिधित्व करता है?
यदि वह देशभक्ति होती, तो आज के कुछ ही अमेरिकी पुरुषों को देशभक्त होने के लिए कहा जा सकता है, क्योंकि खेलने की जगह कारखाने, मिल और खदान में बदल गई है, जबकि मशीनरी की बहरा करने वाली आवाजों ने पक्षियों के संगीत की जगह ले ली है। न ही हम अब महान कार्यों की कहानियाँ सुन सकते हैं, क्योंकि हमारी माताओं द्वारा आज सुनाई जाने वाली कहानियाँ केवल दुःख, आँसू और शोक की हैं।
तो फिर, देशभक्ति क्या है? डॉ. जॉनसन ने कहा था, "देशभक्ति, महोदय, दुष्टों का अंतिम आश्रय है।" हमारे समय के सबसे बड़े देशभक्ति-विरोधी लियो टॉल्स्टॉय, देशभक्ति को उस सिद्धांत के रूप में परिभाषित करते हैं जो थोक में हत्यारों को प्रशिक्षित करने को उचित ठहराएगा; एक ऐसा व्यवसाय जिसे जूते, कपड़े और घरों जैसी जीवन की आवश्यकताओं को बनाने की तुलना में मानव-हत्या के अभ्यास के लिए बेहतर उपकरणों की आवश्यकता होती है; एक ऐसा व्यवसाय जो औसत श्रमिक की तुलना में बेहतर प्रतिफल और अधिक गौरव की गारंटी देता है।
गुस्ताव हरवे, एक और महान देशभक्ति-विरोधी, उचित रूप से देशभक्ति को एक अंधविश्वास कहते हैं--एक ऐसा अंधविश्वास जो धर्म से कहीं अधिक हानिकारक, क्रूर और अमानवीय है। धर्म का अंधविश्वास प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या करने में मनुष्य की असमर्थता से उत्पन्न हुआ। यानी, जब आदिम मनुष्य ने गड़गड़ाहट सुनी या बिजली देखी, तो वह उनमें से किसी का भी कारण नहीं बता सका, और इसलिए उसने निष्कर्ष निकाला कि उनके पीछे उससे भी बड़ी कोई शक्ति होनी चाहिए। इसी तरह उसने बारिश में और प्रकृति के विभिन्न अन्य परिवर्तनों में एक अलौकिक शक्ति देखी। दूसरी ओर, देशभक्ति एक ऐसा अंधविश्वास है जिसे झूठ और फरेब के जाल के माध्यम से कृत्रिम रूप से बनाया और बनाए रखा जाता है; एक ऐसा अंधविश्वास जो मनुष्य से उसके आत्म-सम्मान और गरिमा को छीन लेता है, और उसके अहंकार व दंभ को बढ़ाता है।
वास्तव में, दंभ, अहंकार और अहम्मन्यता देशभक्ति के आवश्यक तत्व हैं। मुझे उदाहरण देने दें। देशभक्ति यह मानती है कि हमारा ग्लोब छोटे-छोटे धब्बों में विभाजित है, जिनमें से प्रत्येक एक लोहे के गेट से घिरा हुआ है। जिन लोगों को किसी विशेष स्थान पर पैदा होने का सौभाग्य मिला है, वे खुद को किसी भी अन्य स्थान पर रहने वाले जीवित प्राणियों की तुलना में बेहतर, अधिक महान, अधिक भव्य, अधिक बुद्धिमान मानते हैं। इसलिए, उस चुने हुए स्थान पर रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति का यह कर्तव्य है कि वह अपनी श्रेष्ठता को दूसरों पर थोपने के प्रयास में लड़े, मारे और मर जाए।
अन्य स्थानों के निवासी भी निश्चित रूप से इसी तरह से तर्क करते हैं, जिसका परिणाम यह होता है कि बचपन से ही बच्चे के दिमाग को जर्मन, फ्रांसीसी, इतालवी, रूसी आदि के बारे में रोंगटे खड़े कर देने वाली कहानियों से भर दिया जाता है। जब बच्चा वयस्क हो जाता है, तो वह पूरी तरह से इस विश्वास से सराबोर हो जाता है कि उसे स्वयं ईश्वर ने किसी भी विदेशी के हमले या आक्रमण से अपने देश की रक्षा करने के लिए चुना है। इसी उद्देश्य के लिए हम एक बड़ी सेना और नौसेना, अधिक युद्धपोतों और गोला-बारूद के लिए शोर मचा रहे हैं। इसी उद्देश्य के लिए अमेरिका ने थोड़े समय के भीतर चालीस करोड़ डॉलर खर्च किए हैं। बस इसके बारे में सोचिए--जनता की उपज से लिए गए चालीस करोड़ डॉलर। क्योंकि निश्चित रूप से यह अमीर ही हैं जो देशभक्ति में योगदान नहीं देते। वे विश्व-नागरिक हैं, हर देश में पूरी तरह से घर जैसा महसूस करते हैं। हम अमेरिका में इसकी सच्चाई को अच्छी तरह जानते हैं। क्या हमारे अमीर अमेरिकी फ्रांस में फ्रांसीसी, जर्मनी में जर्मन, या इंग्लैंड में अंग्रेज नहीं हैं? और क्या वे अमेरिकी कारखाने के बच्चों और कपास के गुलामों द्वारा कमाए गए धन को विश्व-नागरिक के ठाठ से नहीं उड़ाते हैं? हाँ, उनकी देशभक्ति वह है जो रूसी ज़ार जैसे तानाशाह को संवेदना के संदेश भेजना संभव बनाएगी, जब उस पर कोई विपत्ति आती है, जैसा कि राष्ट्रपति रूजवेल्ट ने अपने लोगों के नाम पर किया था, जब रूसी क्रांतिकारियों द्वारा सर्जियस को दंडित किया गया था।
यह एक ऐसी देशभक्ति है जो मेक्सिको में हजारों जिंदगियों को नष्ट करने में महा-हत्यारे डियाज़ की सहायता करेगी, या जो बिना किसी कारण या औचित्य के अमेरिकी धरती पर मैक्सिकन क्रांतिकारियों को गिरफ्तार करने और उन्हें अमेरिकी जेलों में बंद रखने में भी मदद करेगी।
लेकिन फिर, देशभक्ति उन लोगों के लिए नहीं है जो धन और शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह जनता के लिए काफी अच्छी है। यह वोल्टेयर के अंतरंग मित्र फ्रेडरिक द ग्रेट की ऐतिहासिक बुद्धिमत्ता की याद दिलाता है, जिन्होंने कहा था: "धर्म एक धोखाधड़ी है, लेकिन इसे जनता के लिए बनाए रखा जाना चाहिए।"
कि देशभक्ति एक काफी महंगी संस्था है, इसमें किसी को संदेह नहीं होगा यदि वे निम्नलिखित आंकड़ों पर विचार करें। पिछली एक चौथाई सदी के दौरान दुनिया की प्रमुख सेनाओं और नौसेनाओं के लिए खर्च में क्रमिक वृद्धि एक ऐसी गंभीरता की बात है जो आर्थिक समस्याओं के हर विचारशील छात्र को चौंका देगी। इसे 1881 से 1905 तक के समय को पांच साल की अवधि में विभाजित करके और उन अवधियों के पहले और अंतिम चरणों के दौरान सेना और नौसेना के उद्देश्यों के लिए कई महान राष्ट्रों के संवितरण को नोट करके संक्षेप में इंगित किया जा सकता है। उल्लिखित अवधियों के पहले से अंतिम चरण तक ग्रेट ब्रिटेन का खर्च 2,101,848,936 डॉलर से बढ़कर 4,143,226,885 डॉलर हो गया, फ्रांस का 3,324,500,000 डॉलर से 3,455,109,900 डॉलर, जर्मनी का 725,000,200 डॉलर से 2,700,375,600 डॉलर, संयुक्त राज्य अमेरिका का 1,275,500,750 डॉलर से 2,650,900,450 डॉलर, रूस का 1,900,975,500 डॉलर से 5,250,445,100 डॉलर, इटली का 1,600,975,750 डॉलर से 1,755,500,100 डॉलर, और जापान का 182,900,500 डॉलर से 700,925,475 डॉलर हो गया।
समीक्षा के अधीन प्रत्येक पांच-वर्षीय अवधि में उल्लिखित प्रत्येक राष्ट्र के सैन्य खर्च में वृद्धि हुई। 1881 से 1905 तक के पूरे अंतराल के दौरान ग्रेट ब्रिटेन का सेना पर खर्च चार गुना बढ़ गया, संयुक्त राज्य अमेरिका का तीन गुना हो गया, रूस का दोगुना हो गया, जर्मनी का 35 प्रतिशत, फ्रांस का लगभग 15 प्रतिशत और जापान का लगभग 500 प्रतिशत बढ़ गया। यदि हम इन राष्ट्रों के अपनी सेनाओं पर खर्च की तुलना 1905 में समाप्त होने वाले सभी पच्चीस वर्षों के उनके कुल खर्च से करें, तो अनुपात इस प्रकार बढ़ा:
ग्रेट ब्रिटेन में 20 प्रतिशत से 37; संयुक्त राज्य अमेरिका में 15 से 23; फ्रांस में 16 से 18; इटली में 12 से 15; जापान में 12 से 14। दूसरी ओर, यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि जर्मनी में अनुपात लगभग 58 प्रतिशत से घटकर 25 हो गया, यह कमी अन्य उद्देश्यों के लिए शाही खर्चों में भारी वृद्धि के कारण हुई, तथ्य यह है कि 1901-5 की अवधि के लिए सेना का खर्च पहले की किसी भी पांच-वर्षीय अवधि की तुलना में अधिक था। सांख्यिकी दर्शाती है कि जिन देशों में कुल राष्ट्रीय राजस्व के अनुपात में सेना का खर्च सबसे अधिक है, वे ग्रेट ब्रिटेन, संयुक्त राज्य अमेरिका, जापान, फ्रांस और इटली हैं, जो इसी क्रम में हैं।
महान नौसेनाओं की लागत का प्रदर्शन भी उतना ही प्रभावशाली है। 1905 में समाप्त होने वाले पच्चीस वर्षों के दौरान नौसेना के खर्च में लगभग इस प्रकार वृद्धि हुई: ग्रेट ब्रिटेन, 300 प्रतिशत; फ्रांस 60 प्रतिशत; जर्मनी 600 प्रतिशत; संयुक्त राज्य अमेरिका 525 प्रतिशत; रूस 300 प्रतिशत; इटली 250 प्रतिशत; और जापान, 700 प्रतिशत। ग्रेट ब्रिटेन को छोड़कर, संयुक्त राज्य अमेरिका किसी भी अन्य राष्ट्र की तुलना में नौसेना के उद्देश्यों के लिए अधिक खर्च करता है, और यह खर्च किसी भी अन्य शक्ति की तुलना में कुल राष्ट्रीय संवितरण का एक बड़ा अनुपात भी रखता है। 1881-5 की अवधि में, अमेरिकी नौसेना के लिए खर्च सभी राष्ट्रीय उद्देश्यों के लिए आवंटित प्रत्येक 100 डॉलर में से 6.20 डॉलर था; यह राशि अगली पांच-वर्षीय अवधि के लिए 6.60 डॉलर, उससे अगली के लिए 8.10 डॉलर, उससे अगली के लिए 11.70 डॉलर और 1901-5 के लिए 16.40 डॉलर हो गई। यह नैतिक रूप से निश्चित है कि पांच वर्षों की वर्तमान अवधि के लिए परिव्यय और भी अधिक वृद्धि दिखाएगा।
सैन्यवाद की बढ़ती लागत को जनसंख्या पर प्रति व्यक्ति कर के रूप में गणना करके और भी स्पष्ट किया जा सकता है। यहाँ दिए गए तुलनाओं के आधार के रूप में ली गई पांच-वर्षीय अवधियों के पहले से अंतिम चरण तक, यह इस प्रकार बढ़ी है: ग्रेट ब्रिटेन में, 18.47 डॉलर से 52.50 डॉलर तक; फ्रांस में, 19.66 डॉलर से 23.62 डॉलर तक; जर्मनी में, 10.17 डॉलर से 15.51 डॉलर तक; संयुक्त राज्य अमेरिका में, 5.62 डॉलर से 13.64 डॉलर तक; रूस में, 6.14 डॉलर से 8.37 डॉलर तक; इटली में, 9.59 डॉलर से 11.24 डॉलर तक, और जापान में 86 सेंट से 3.11 डॉलर तक।
प्रति व्यक्ति लागत के इस मोटे अनुमान के संबंध में ही सैन्यवाद का आर्थिक बोझ सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है। उपलब्ध आंकड़ों से अपरिहार्य निष्कर्ष यह है कि सेना और नौसेना के उद्देश्यों के लिए खर्च में वृद्धि वर्तमान गणना में शामिल प्रत्येक देश में जनसंख्या की वृद्धि से तेजी से आगे निकल रही है। दूसरे शब्दों में, सैन्यवाद की बढ़ती मांगों का जारी रहना उन राष्ट्रों में से प्रत्येक को पुरुषों और संसाधनों दोनों की क्रमिक थकावट के साथ धमकी देता है।
देशभक्ति जिस भयानक बर्बादी की आवश्यकता रखती है, वह औसत बुद्धि वाले मनुष्य को इस बीमारी से ठीक करने के लिए पर्याप्त होनी चाहिए। फिर भी देशभक्ति और अधिक की मांग करती है। लोगों को देशभक्त होने के लिए आग्रह किया जाता है और उस विलासिता के लिए वे न केवल अपने "रक्षकों" का समर्थन करके, बल्कि अपने स्वयं के बच्चों का बलिदान देकर भी भुगतान करते हैं। देशभक्ति के लिए झंडे के प्रति निष्ठा की आवश्यकता होती है, जिसका अर्थ है आज्ञाकारिता और पिता, माता, भाई, बहन को मारने की तत्परता।
सामान्य तर्क यह है कि हमें देश को विदेशी आक्रमण से बचाने के लिए एक स्थायी सेना की आवश्यकता है। हालांकि, हर बुद्धिमान पुरुष और महिला जानती है कि यह मूर्खों को डराने और मजबूर करने के लिए बनाए रखा गया एक मिथक है। दुनिया की सरकारें, एक-दूसरे के हितों को जानते हुए, एक-दूसरे पर आक्रमण नहीं करती हैं। उन्होंने सीखा है कि वे युद्ध और विजय की तुलना में विवादों के अंतर्राष्ट्रीय मध्यस्थता से कहीं अधिक लाभ प्राप्त कर सकते हैं। वास्तव में, जैसा कि कार्लाइल ने कहा, "युद्ध दो चोरों के बीच का झगड़ा है जो अपनी लड़ाई लड़ने के लिए बहुत कायर हैं; इसलिए वे एक गाँव और दूसरे गाँव से लड़कों को लेते हैं; उन्हें वर्दी में चिपका देते हैं, उन्हें बंदूकों से लैस करते हैं, और उन्हें एक-दूसरे के खिलाफ जंगली जानवरों की तरह छोड़ देते हैं।"
हर युद्ध को एक समान कारण तक खोजना बहुत बुद्धिमत्ता की आवश्यकता नहीं है। आइए हम अपने स्वयं के स्पेनिश-अमेरिकी युद्ध को लें, जो संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास में एक महान और देशभक्तिपूर्ण घटना मानी जाती है। क्रूर स्पेनियों के खिलाफ हमारे दिल आक्रोश से कैसे जल उठे! सच है, हमारा आक्रोश स्वतःस्फूर्त नहीं भड़का था। यह अखबारों के आंदोलन के महीनों द्वारा पोषित था, और कसाई वीलर द्वारा कई महान क्यूबन्स को मारने और कई क्यूबन महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार करने के बहुत बाद। फिर भी, अमेरिकी राष्ट्र के साथ न्याय करने के लिए यह कहा जाए कि यह आक्रोशित हुआ और लड़ने को तैयार था, और यह कि यह बहादुरी से लड़ा। लेकिन जब धुआं खत्म हो गया, मृतकों को दफन कर दिया गया, और युद्ध की लागत वस्तुओं और किराए में वृद्धि के रूप में लोगों के पास वापस आई--अर्थात, जब हम अपने देशभक्तिपूर्ण नशे से उबर गए--तो अचानक हमें यह समझ में आया कि स्पेनिश-अमेरिकी युद्ध का कारण चीनी की कीमत का विचार था; या, अधिक स्पष्ट होने के लिए, कि अमेरिकी लोगों के जीवन, रक्त और धन का उपयोग अमेरिकी पूंजीपतियों के हितों की रक्षा के लिए किया गया था, जिन्हें स्पेनिश सरकार से खतरा था। यह कि यह कोई अतिशयोक्ति नहीं है, बल्कि पूर्ण तथ्यों और आंकड़ों पर आधारित है, यह क्यूबन श्रम के प्रति अमेरिकी सरकार के रवैये से सबसे अच्छी तरह साबित होता है। जब क्यूबा संयुक्त राज्य अमेरिका की पकड़ में मजबूती से था, तो क्यूबा को मुक्त कराने के लिए भेजे गए सैनिकों को ही महान सिगार निर्माता हड़ताल के दौरान क्यूबन श्रमिकों को गोली मारने का आदेश दिया गया था, जो युद्ध के तुरंत बाद हुई थी।
न ही हम ऐसे कारणों के लिए युद्ध छेड़ने में अकेले हैं। भयानक रूस-जापान युद्ध के उद्देश्यों पर पर्दा उठना शुरू हो गया है, जिसने बहुत अधिक रक्त और आँसू खर्च किए। और हम फिर से देखते हैं कि युद्ध के भयंकर मोलोच के पीछे वाणिज्यिकवाद का और भी भयंकर देवता खड़ा है। रूस-जापानी संघर्ष के दौरान रूसी युद्ध मंत्री कुरोपतकिन ने बाद वाले के पीछे का असली रहस्य उजागर किया है। ज़ार और उनके ग्रैंड ड्यूक्स ने, कोरियाई रियायतों में पैसा निवेश करने के बाद, युद्ध को केवल जल्दी से बड़ी संपत्ति जमा करने के उद्देश्य से मजबूर किया था।
यह तर्क कि एक स्थायी सेना और नौसेना शांति की सबसे अच्छी सुरक्षा है, उतना ही तर्कसंगत है जितना कि यह दावा कि सबसे शांतिपूर्ण नागरिक वह है जो भारी हथियारों से लैस होकर घूमता है। रोज़मर्रा के जीवन का अनुभव पूरी तरह से साबित करता है कि सशस्त्र व्यक्ति हमेशा अपनी ताकत आज़माने के लिए उत्सुक रहता है। सरकारों के बारे में भी ऐतिहासिक रूप से यही सच है। वास्तव में शांतिपूर्ण देश युद्ध की तैयारियों में जीवन और ऊर्जा बर्बाद नहीं करते, जिसके परिणामस्वरूप शांति बनी रहती है।
हालांकि, एक बढ़ी हुई सेना और नौसेना के लिए शोर किसी विदेशी खतरे के कारण नहीं है। यह जनता के बढ़ते असंतोष और श्रमिकों के बीच अंतर्राष्ट्रीय भावना के डर के कारण है। आंतरिक दुश्मन से मिलने के लिए ही विभिन्न देशों की शक्तियां खुद को तैयार कर रही हैं; एक ऐसा दुश्मन, जो एक बार चेतना में जागृत हो जाने पर, किसी भी विदेशी आक्रमणकारी से अधिक खतरनाक साबित होगा।
जिन शक्तियों ने सदियों से जनता को गुलाम बनाने का काम किया है, उन्होंने उनके मनोविज्ञान का गहन अध्ययन किया है। वे जानते हैं कि आम लोग उन बच्चों की तरह हैं जिनका निराशा, दुःख और आँसू थोड़े से खिलौने से खुशी में बदले जा सकते हैं। और खिलौना जितना शानदार ढंग से तैयार किया जाएगा, रंग जितने तेज होंगे, यह दस लाख सिर वाले बच्चे को उतना ही अधिक आकर्षित करेगा।
एक सेना और नौसेना लोगों के खिलौनों का प्रतिनिधित्व करती है। उन्हें अधिक आकर्षक और स्वीकार्य बनाने के लिए, इन खिलौनों के प्रदर्शन के लिए सैकड़ों और हजारों डॉलर खर्च किए जा रहे हैं। अमेरिकी सरकार का यही उद्देश्य था कि एक बेड़े को लैस किया जाए और उसे प्रशांत तट के साथ भेजा जाए, कि प्रत्येक अमेरिकी नागरिक को संयुक्त राज्य अमेरिका के गर्व और गौरव का अनुभव कराया जाए। सैन फ्रांसिस्को शहर ने बेड़े के मनोरंजन के लिए एक लाख डॉलर खर्च किए; लॉस एंजिल्स, साठ हजार; सिएटल और टैकोमा, लगभग एक लाख। बेड़े का मनोरंजन करने के लिए, क्या मैंने कहा? कुछ वरिष्ठ अधिकारियों को भोजन और शराब खिलाने के लिए, जबकि "बहादुर लड़कों" को पर्याप्त भोजन पाने के लिए विद्रोह करना पड़ा। हाँ, दो लाख साठ हजार डॉलर आतिशबाजी, थिएटर पार्टियों और मौज-मस्ती पर खर्च किए गए, ऐसे समय में जब देश भर में पुरुष, महिलाएं और बच्चे सड़कों पर भूख से मर रहे थे; जब हजारों बेरोजगार किसी भी कीमत पर अपना श्रम बेचने को तैयार थे।
दो लाख साठ हजार डॉलर! इतनी बड़ी राशि के साथ क्या हासिल नहीं किया जा सकता था? लेकिन रोटी और आश्रय के बजाय, उन शहरों के बच्चों को बेड़े को देखने के लिए ले जाया गया, ताकि यह, जैसा कि अखबारों में से एक ने कहा, "बच्चे के लिए एक स्थायी स्मृति" बनी रहे।
याद रखने के लिए एक अद्भुत चीज, है ना? सभ्य वध के उपकरण। यदि बच्चे के दिमाग को ऐसी यादों से जहरीला किया जाना है, तो मानवीय भाईचारे की सच्ची प्राप्ति की क्या उम्मीद है?
हम अमेरिकी खुद को शांतिप्रिय लोग होने का दावा करते हैं। हम रक्तपात से नफरत करते हैं; हम हिंसा के विरोधी हैं। फिर भी हम उड़ने वाली मशीनों से असहाय नागरिकों पर डायनामाइट बम गिराने की संभावना पर खुशी के झटके खाते हैं। हम किसी को भी फांसी देने, इलेक्ट्रोक्यूट करने या लिंच करने के लिए तैयार हैं, जो आर्थिक आवश्यकता के कारण, किसी औद्योगिक मैग्नेट के जीवन पर प्रयास में अपना जीवन जोखिम में डालेगा। फिर भी हमारा दिल इस विचार से गर्व से भर जाता है कि अमेरिका पृथ्वी पर सबसे शक्तिशाली राष्ट्र बन रहा है, और यह अंततः अपना लोहे का पैर अन्य सभी राष्ट्रों की गर्दन पर रखेगा।
यह देशभक्ति का तर्क है।
आम आदमी के लिए देशभक्ति के बुरे परिणामों पर विचार करते हुए, यह उस अपमान और चोट की तुलना में कुछ भी नहीं है जो देशभक्ति स्वयं सैनिक पर डालती है,--अंधविश्वास और अज्ञानता का वह गरीब, भ्रमित पीड़ित। वह, अपने देश का उद्धारकर्ता, अपनी राष्ट्र का रक्षक,--देशभक्ति के पास उसके लिए क्या है? शांति के दौरान, दासी अधीनता, उपाध्यक्ष और विकृति का जीवन; युद्ध के दौरान, खतरे, जोखिम और मृत्यु का जीवन।
सैन फ्रांसिस्को में हाल ही में एक व्याख्यान दौरे के दौरान, मैं प्रेसिडियो गई, जो खाड़ी और गोल्डन गेट पार्क के ऊपर सबसे सुंदर स्थान है। इसका उद्देश्य बच्चों के लिए खेल का मैदान, थके हुए लोगों के मनोरंजन के लिए उद्यान और संगीत होना चाहिए था। इसके बजाय इसे बैरकों द्वारा बदसूरत, सुस्त और भूरा बना दिया गया है,--बैरेक जहां अमीर अपने कुत्तों को रहने की अनुमति नहीं देंगे। इन दयनीय झोपड़ियों में सैनिकों को मवेशियों की तरह रखा जाता है; यहाँ वे अपने युवा दिन बर्बाद करते हैं, अपने वरिष्ठ अधिकारियों के जूते और पीतल के बटन चमकाते हैं। यहाँ भी, मैंने वर्गों का भेद देखा: एक मुक्त गणराज्य के मजबूत बेटे, अपराधियों की तरह कतार में खड़े, प्रत्येक गुजरते हुए लेफ्टिनेंट को सलाम कर रहे हैं। अमेरिकी समानता, पुरुषत्व को नीचा दिखा रही है और वर्दी को ऊपर उठा रही है!
बैरेक जीवन यौन विकृति की प्रवृत्तियों को विकसित करने की ओर भी ले जाता है। यह धीरे-धीरे इस रेखा पर यूरोपीय सैन्य स्थितियों के समान परिणाम उत्पन्न कर रहा है। यौन मनोविज्ञान पर प्रसिद्ध लेखक हैवलॉक एलिस ने इस विषय का गहन अध्ययन किया है। मैं उद्धृत करती हूँ: "कुछ बैरक पुरुष वेश्यावृत्ति के महान केंद्र हैं.... वेश्यावृत्ति करने वाले सैनिकों की संख्या उससे कहीं अधिक है जितना हम विश्वास करने के लिए तैयार हैं। यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि कुछ रेजिमेंटों में, अधिकांश पुरुषों के व्यभिचारी होने की धारणा है.... गर्मियों की शाम को हाइड पार्क और अल्बर्ट गेट का पड़ोस गार्ड्समैन और दूसरों से भरा होता है जो एक जीवंत व्यापार करते हैं, और थोड़ा छिपाव के साथ, वर्दी में या बाहर.... अधिकांश मामलों में आय टॉमी एटकिन्स की जेब खर्च में एक आरामदायक वृद्धि बनाती है।"
किस हद तक इस विकृति ने सेना और नौसेना में अपना रास्ता बना लिया है, इसका अनुमान इस तथ्य से लगाया जा सकता है कि वेश्यावृत्ति के इस रूप के लिए विशेष घर मौजूद हैं। यह अभ्यास इंग्लैंड तक ही सीमित नहीं है; यह सार्वभौमिक है। "सैनिक फ्रांस में इंग्लैंड या जर्मनी की तुलना में कम नहीं खोजे जाते हैं, और पेरिस और गैरीसन कस्बों दोनों में सैन्य वेश्यावृत्ति के लिए विशेष घर मौजूद हैं।"
यदि श्री हैवलॉक एलिस ने यौन विकृति की अपनी जांच में अमेरिका को शामिल किया होता, तो उन्होंने पाया होता कि हमारी सेना और नौसेना में भी वही स्थितियां प्रचलित हैं जो अन्य देशों की सेनाओं में हैं। स्थायी सेना की वृद्धि अनिवार्य रूप से यौन विकृति के प्रसार को जोड़ती है; बैरक इनक्यूबेटर हैं।
बैरेक जीवन के यौन प्रभावों के अलावा, यह सैनिक को सेना छोड़ने के बाद उपयोगी श्रम के लिए अयोग्य बनाने की भी प्रवृत्ति रखता है। एक व्यापार में कुशल पुरुष, शायद ही कभी सेना या नौसेना में प्रवेश करते हैं, लेकिन वे भी, एक सैन्य अनुभव के बाद, खुद को अपने पूर्व व्यवसायों के लिए पूरी तरह से अयोग्य पाते हैं। आलस्य की आदतें और उत्तेजना और रोमांच के स्वाद के अधिग्रहण के बाद, कोई भी शांतिपूर्ण खोज उन्हें संतुष्ट नहीं कर सकती है। सेना से रिहा होने के बाद, वे किसी उपयोगी काम की ओर नहीं मुड़ सकते। लेकिन यह आमतौर पर सामाजिक कचरा, रिहा किए गए अपराधी और इसी तरह के लोग होते हैं, जिन्हें या तो जीवन के संघर्ष या उनकी अपनी प्रवृत्ति रैंकों में धकेलती है। ये, उनकी सैन्य अवधि समाप्त होने के बाद, फिर से अपने अपराध के पूर्व जीवन की ओर मुड़ते हैं, पहले से कहीं अधिक क्रूर और अपमानित। यह एक प्रसिद्ध तथ्य है कि हमारी जेलों में पूर्व सैनिकों की एक अच्छी संख्या है; जबकि दूसरी ओर, सेना और नौसेना काफी हद तक पूर्व-दोषियों से आपूर्ति की जाती है।
जिन सभी बुरे परिणामों का मैंने अभी वर्णन किया है, उनमें से कोई भी मुझे मानव अखंडता के लिए उतना हानिकारक नहीं लगता जितना कि वह भावना जो देशभक्ति ने प्राइवेट विलियम बुवाल्डा के मामले में पैदा की है। क्योंकि उसने मूर्खतापूर्ण तरीके से विश्वास किया कि कोई सैनिक हो सकता है और एक ही समय में एक आदमी के रूप में अपने अधिकारों का प्रयोग कर सकता है, सैन्य अधिकारियों ने उसे गंभीर रूप से दंडित किया। सच है, उसने अपने देश की पंद्रह साल सेवा की थी, जिस दौरान उसका रिकॉर्ड बेदाग था। जनरल फनस्टन के अनुसार, जिन्होंने बुवाल्डा की सजा को तीन साल तक कम कर दिया, "एक अधिकारी या एक सूचीबद्ध व्यक्ति का पहला कर्तव्य सरकार के प्रति निर्विवाद आज्ञाकारिता और वफादारी है, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह उस सरकार को मंजूरी देता है या नहीं।" इस प्रकार फनस्टन निष्ठा के सच्चे चरित्र पर मुहर लगाता है। उनके अनुसार, सेना में प्रवेश स्वतंत्रता की घोषणा के सिद्धांतों को निरस्त करता है।
देशभक्ति का कितना अजीब विकास है जो एक सोचने वाले प्राणी को एक वफादार मशीन में बदल देता है!
बुवाल्डा की इस सबसे अपमानजनक सजा के औचित्य में, जनरल फनस्टन अमेरिकी लोगों को बताते हैं कि सैनिक की कार्रवाई "देशद्रोह के बराबर एक गंभीर अपराध" थी। अब, यह "भयानक अपराध" वास्तव में किस चीज से बना था? बस इसमें: विलियम बुवाल्डा उन पंद्रह सौ लोगों में से एक थे जो सैन फ्रांसिस्को में एक सार्वजनिक बैठक में शामिल हुए थे; और, ओह, भयावहता, उसने वक्ता, एम्मा गोल्डमैन के साथ हाथ मिलाया। वास्तव में एक भयानक अपराध, जिसे जनरल "एक बड़ा सैन्य अपराध, रेगिस्तान से अनंत गुना बदतर" कहता है।
क्या देशभक्ति के खिलाफ इससे बड़ा कोई अभियोग हो सकता है कि यह इस प्रकार एक आदमी को अपराधी घोषित करेगी, उसे जेल में डाल देगी, और उसे पंद्रह साल की वफादार सेवा के परिणामों से वंचित कर देगी?
बुवाल्डा ने अपने देश को अपने जीवन के सबसे अच्छे साल और अपना पुरुषत्व दिया। लेकिन वह सब कुछ नहीं था। देशभक्ति अटल है और, सभी अतृप्त राक्षसों की तरह, सब कुछ या कुछ भी नहीं की मांग करती है। यह स्वीकार नहीं करती है कि एक सैनिक भी एक इंसान है, जिसे अपनी भावनाओं और विचारों, अपनी झुकाव और विचारों का अधिकार है। नहीं, देशभक्ति इसे स्वीकार नहीं कर सकती। यही वह सबक है जो बुवाल्डा को सीखने के लिए मजबूर किया गया था; सीखने के लिए मजबूर किया गया, हालांकि एक बेकार कीमत पर नहीं। जब वह स्वतंत्रता में लौटा, तो उसने सेना में अपना पद खो दिया था, लेकिन उसने अपना आत्म-सम्मान फिर से हासिल कर लिया। आखिरकार, यह तीन साल की कैद के लायक है।
सैन्य स्थितियों पर अमेरिका के एक लेखक ने हाल ही के एक लेख में जर्मनी में नागरिक के ऊपर सैन्य व्यक्ति की शक्ति पर टिप्पणी की। उन्होंने अन्य बातों के साथ-साथ यह कहा कि यदि हमारे गणतंत्र का नागरिक अधिकारों की समानता की गारंटी देने के अलावा कोई अन्य अर्थ न होता, तो भी इसके अस्तित्व का उचित कारण होता। मुझे विश्वास है कि वह लेखक जनरल बेल के देशभक्तिपूर्ण शासन के दौरान कोलोराडो में नहीं थे। यदि उन्होंने देखा होता कि कैसे देशभक्ति और गणतंत्र के नाम पर लोगों को बुल-पेन (जेलों) में फेंका गया, घसीटा गया, सीमा पार खदेड़ा गया और हर प्रकार के अपमान का शिकार बनाया गया, तो शायद वे अपना विचार बदल लेते। संयुक्त राज्य अमेरिका में सैन्य शक्ति के विकास में कोलोराडो की वह घटना अकेली नहीं है। शायद ही कोई ऐसी हड़ताल होती है जहाँ सेना और मिलिशिया सत्ता में बैठे लोगों को बचाने के लिए नहीं आते, और जहाँ वे कैसर की वर्दी पहनने वाले लोगों की तरह अहंकारी और क्रूर व्यवहार नहीं करते। इसके अलावा, हमारे पास डिक मिलिट्री लॉ (Dick military law) भी है। क्या लेखक उसे भूल गए थे?
हमारे अधिकांश लेखकों का एक बड़ा दुर्भाग्य यह है कि वे समसामयिक घटनाओं से पूरी तरह अनभिज्ञ हैं, या ईमानदारी की कमी के कारण, वे इन मामलों पर बात नहीं करेंगे। और इसी तरह ऐसा हुआ कि डिक मिलिट्री लॉ को बिना किसी चर्चा और उससे भी कम प्रचार के साथ कांग्रेस से जल्दबाजी में पारित कर दिया गया - एक ऐसा कानून जो राष्ट्रपति को एक शांतिप्रिय नागरिक को खून के प्यासे हत्यारे में बदलने की शक्ति देता है, कथित तौर पर देश की रक्षा के लिए, वास्तव में उस विशेष दल के हितों की सुरक्षा के लिए जिसका मुखपत्र राष्ट्रपति होता है।
हमारे लेखक का दावा है कि सैन्यवाद अमेरिका में कभी भी विदेशों जैसी शक्ति नहीं बन सकता, क्योंकि यह हमारे यहाँ स्वैच्छिक है, जबकि पुरानी दुनिया में अनिवार्य है। हालाँकि, दो बहुत महत्वपूर्ण तथ्यों पर विचार करना सज्जन भूल जाते हैं। पहला, कि यूरोप में अनिवार्य सैन्य सेवा (conscription) ने समाज के सभी वर्गों के बीच सैन्यवाद के प्रति गहरी नफरत पैदा कर दी है। हजारों युवा रंगरूट विरोध के तहत भर्ती होते हैं और एक बार सेना में आने के बाद, वे रेगिस्तान (भागने) के हर संभव साधन का उपयोग करेंगे। दूसरा, कि यह सैन्यवाद की अनिवार्य विशेषता ही है जिसने एक जबरदस्त सैन्यवाद-विरोधी आंदोलन पैदा किया है, जिससे यूरोपीय शक्तियाँ किसी भी अन्य चीज़ से कहीं अधिक डरती हैं। आखिरकार, पूंजीवाद का सबसे बड़ा गढ़ सैन्यवाद है। जिस क्षण यह कमजोर होगा, पूंजीवाद डगमगा जाएगा। सच है, हमारे यहाँ अनिवार्य सैन्य सेवा नहीं है; यानी, लोगों को आमतौर पर सेना में भर्ती होने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है, लेकिन हमने एक कहीं अधिक कठोर और सख्त बल विकसित किया है - आवश्यकता। क्या यह सच नहीं है कि औद्योगिक मंदी के दौरान भर्तियों की संख्या में जबरदस्त वृद्धि होती है? सैन्यवाद का पेशा चाहे लाभकारी न हो या सम्मानजनक, लेकिन यह काम की तलाश में देश भर में घूमने, ब्रेड लाइन में खड़े होने या नगरपालिका के रैन बसेरों में सोने से बेहतर है। आखिरकार, इसका मतलब है प्रति माह तेरह डॉलर, दिन में तीन बार भोजन और सोने की जगह। फिर भी आवश्यकता भी इतनी मजबूत कारक नहीं है कि सेना में चरित्र और मर्दानगी का तत्व ला सके। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं कि हमारे सैन्य अधिकारी सेना और नौसेना में भर्ती होने वाली "खराब सामग्री" की शिकायत करते हैं। यह स्वीकारोक्ति एक बहुत ही उत्साहजनक संकेत है। यह साबित करता है कि औसत अमेरिकी में अभी भी स्वतंत्रता की भावना और प्रेम इतना बचा है कि वह वर्दी पहनने के बजाय भूखा रहना पसंद करेगा।
दुनिया भर के विचारशील पुरुष और महिलाएं यह महसूस करने लगे हैं कि देशभक्ति हमारे समय की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए बहुत संकीर्ण और सीमित अवधारणा है। सत्ता के केंद्रीकरण ने दुनिया के उत्पीड़ित राष्ट्रों के बीच एकजुटता की एक अंतरराष्ट्रीय भावना को जन्म दिया है; एक ऐसी एकजुटता जो अमेरिकी मजदूर और विदेशों में उसके भाइयों के बीच हितों के सामंजस्य का प्रतिनिधित्व करती है, न कि अमेरिकी खनिक और उसके शोषण करने वाले हमवतन के बीच; एक ऐसी एकजुटता जो विदेशी आक्रमण से नहीं डरती, क्योंकि यह सभी श्रमिकों को उस बिंदु पर ला रही है जहाँ वे अपने मालिकों से कहेंगे, "जाओ और अपनी हत्या खुद करो। हमने तुम्हारे लिए काफी कर लिया है।"
यह एकजुटता सैनिकों की चेतना को भी जगा रही है, वे भी महान मानव परिवार के मांस का ही मांस हैं। एक ऐसी एकजुटता जिसने पिछले संघर्षों के दौरान एक से अधिक बार अचूक साबित किया है, और जो पेरिस कम्यून 1871 के दौरान पेरिस के सैनिकों को अपने भाइयों पर गोली चलाने का आदेश मिलने पर मना करने के लिए प्रेरित करने का प्रोत्साहन रही है। इसने हाल के वर्षों में रूसी युद्धपोतों पर विद्रोह करने वाले पुरुषों को साहस दिया है। यह अंततः सभी उत्पीड़ितों और पददलितों के उनके अंतरराष्ट्रीय शोषणकर्ताओं के खिलाफ विद्रोह को जन्म देगा।
यूरोप के सर्वहारा वर्ग ने उस एकजुटता की महान शक्ति को महसूस किया है और परिणामस्वरूप, देशभक्ति और उसके खूनी प्रेत, सैन्यवाद के खिलाफ युद्ध छेड़ दिया है। हजारों लोग फ्रांस, जर्मनी, रूस और स्कैंडिनेवियाई देशों की जेलों को भर रहे हैं, क्योंकि उन्होंने प्राचीन अंधविश्वास को चुनौती देने का साहस किया। न ही यह आंदोलन केवल श्रमिक वर्ग तक सीमित है; इसने जीवन के सभी क्षेत्रों के प्रतिनिधियों को गले लगा लिया है, इसके मुख्य प्रतिपादक कला, विज्ञान और साहित्य के प्रमुख पुरुष और महिलाएं हैं।
अमेरिका को भी इसका अनुसरण करना होगा। सैन्यवाद की भावना जीवन के सभी क्षेत्रों में पहले ही व्याप्त हो चुकी है। वास्तव में, मुझे विश्वास है कि सैन्यवाद यहाँ कहीं और की तुलना में एक बड़ा खतरा बन रहा है, क्योंकि पूंजीवाद उन लोगों को कई रिश्वतें देता है जिन्हें वह नष्ट करना चाहता है।
शुरुआत स्कूलों में पहले ही हो चुकी है। स्पष्ट रूप से सरकार जेसुइटवादी धारणा रखती है, "मुझे बच्चे का मन दो, और मैं आदमी को ढाल दूंगा।" बच्चों को सैन्य रणनीति में प्रशिक्षित किया जाता है, पाठ्यक्रम में सैन्य उपलब्धियों की महिमा का बखान किया जाता है, और युवा मनों को सरकार के अनुरूप विकृत किया जाता है। इसके अलावा, देश के युवाओं से सेना और नौसेना में शामिल होने के लिए भड़कीले पोस्टरों के माध्यम से अपील की जाती है। "दुनिया देखने का एक शानदार मौका!" सरकारी दलाल चिल्लाता है। इस प्रकार मासूम लड़कों को नैतिक रूप से देशभक्ति में फँसाया जाता है, और सैन्य मोलोच राष्ट्र के माध्यम से विजयी होकर आगे बढ़ता है।
अमेरिकी मजदूर ने सैनिक, राज्य और संघीय, के हाथों इतना दुख सहा है कि वर्दीधारी परजीवी के प्रति उसकी घृणा और उसका विरोध पूरी तरह से उचित है। हालाँकि, केवल निंदा ही इस बड़ी समस्या का समाधान नहीं करेगी। हमें सैनिक के लिए शिक्षा के प्रचार की आवश्यकता है: राष्ट्र-विरोधी साहित्य जो उसे उसके पेशे की वास्तविक भयावहता के बारे में प्रबुद्ध करे, और जो उसे उस व्यक्ति के साथ उसके सच्चे संबंध के प्रति उसकी चेतना को जगाए जिसके श्रम के लिए वह अपना अस्तित्व ऋणी है।
ठीक यही बात अधिकारी सबसे ज्यादा डरते हैं। सैनिक का किसी कट्टरपंथी बैठक में भाग लेना पहले ही उच्च राजद्रोह है। इसमें कोई संदेह नहीं कि वे सैनिक के लिए कट्टरपंथी पर्चे पढ़ना भी उच्च राजद्रोह करार देंगे। लेकिन फिर, क्या सत्ता ने अनादि काल से प्रगति के हर कदम को राजद्रोही नहीं माना है? जो लोग सामाजिक पुनर्निर्माण के लिए ईमानदारी से प्रयास करते हैं, वे हालांकि वह सब झेल सकते हैं; क्योंकि कारखाने की तुलना में बैरकों में सच्चाई ले जाना शायद और भी महत्वपूर्ण है। जब हम देशभक्ति के झूठ को कमजोर कर देंगे, तो हम उस महान संरचना के लिए रास्ता साफ कर देंगे जिसमें सभी राष्ट्रीयताएँ एक सार्वभौमिक भाईचारे में एकजुट होंगी, - एक वास्तव में स्वतंत्र समाज।
फ्रांसिस्को फेरर और मॉडर्न स्कूल
अनुभव को जीवन का सबसे अच्छा स्कूल माना जाने लगा है। वह पुरुष या महिला जो उस स्कूल में कोई महत्वपूर्ण सबक नहीं सीखता, उसे वास्तव में मूर्ख माना जाता है। फिर भी यह अजीब है कि, हालांकि संगठित संस्थान त्रुटियों को अंजाम देना जारी रखते हैं, हालांकि वे अनुभव से कुछ नहीं सीखते, हम इसे स्वाभाविक रूप से स्वीकार कर लेते हैं।
बार्सिलोना में फ्रांसिस्को फेरर नाम का एक व्यक्ति रहता और काम करता था। वह बच्चों का शिक्षक था, जिसे उसके लोग जानते और प्यार करते थे। स्पेन के बाहर केवल कुछ शिक्षित लोग ही फ्रांसिस्को फेरर के काम के बारे में जानते थे। व्यापक दुनिया के लिए यह शिक्षक अस्तित्वहीन था।
एक सितंबर, 1909 को, स्पेनिश सरकार ने - कैथोलिक चर्च के इशारे पर - फ्रांसिस्को फेरर को गिरफ्तार कर लिया। तेरह अक्टूबर को, एक दिखावटी मुकदमे के बाद, उसे मोंटजुइच जेल की खाई में, कई आहों की वीभत्स दीवार के सामने खड़ा किया गया और गोली मार दी गई। तत्काल फेरर, जो एक अस्पष्ट शिक्षक था, एक सार्वभौमिक व्यक्ति बन गया, जिसने इस मनमानी हत्या के खिलाफ पूरी सभ्य दुनिया के आक्रोश और क्रोध को भड़का दिया।
फ्रांसिस्को फेरर की हत्या स्पेनिश सरकार और कैथोलिक चर्च द्वारा किया गया पहला अपराध नहीं था। इन संस्थानों का इतिहास आग और खून की एक लंबी धारा है। फिर भी उन्होंने अनुभव से नहीं सीखा है, और न ही यह महसूस किया है कि चर्च और राज्य द्वारा मारा गया हर कमजोर प्राणी बढ़ता है और एक शक्तिशाली विशालकाय बन जाता है, जो किसी दिन मानवता को उनकी खतरनाक पकड़ से मुक्त कराएगा।
फ्रांसिस्को फेरर का जन्म 1859 में विनम्र माता-पिता के यहाँ हुआ था। वे कैथोलिक थे, और इसलिए अपने बेटे को उसी आस्था में पालने की उम्मीद करते थे। वे नहीं जानते थे कि लड़का एक महान सत्य का अग्रदूत बनने वाला है, कि उसका मन पुराने रास्ते पर चलने से इनकार कर देगा। कम उम्र में ही फेरर ने अपने पूर्वजों की आस्था पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। उसने यह जानने की मांग की कि वह भगवान जो उससे अच्छाई और प्रेम की बात करता था, वह मासूम बच्चे की नींद को यातनाओं, पीड़ा और नर्क के डर और खौफ से क्यों खराब करेगा। सतर्क और जीवंत और जिज्ञासु मन का होने के कारण, उसे उस काले राक्षस, कैथोलिक चर्च की वीभत्सता को खोजने में अधिक समय नहीं लगा। उसे वह बिल्कुल भी स्वीकार्य नहीं था।
फ्रांसिस्को फेरर केवल एक संदेही, सत्य का खोजी नहीं था; वह एक विद्रोही भी था। उसकी आत्मा अपने देश के लौह शासन के खिलाफ उचित आक्रोश में उठती थी, और जब बहादुर देशभक्त जनरल विलाकैम्पा के नेतृत्व में रिपब्लिकन आदर्श के बैनर तले विद्रोहियों के एक समूह ने उस शासन पर हमला किया, तो युवा फ्रांसिस्को फेरर से अधिक उत्साही कोई लड़ाका नहीं था। रिपब्लिकन आदर्श - मुझे आशा है कि कोई भी इसे इस देश के रिपब्लिकनवाद के साथ भ्रमित नहीं करेगा। एक अराजकतावादी के रूप में, लैटिन देशों के रिपब्लिकन के प्रति मेरी जो भी आपत्ति है, मैं जानता हूँ कि वे उस भ्रष्ट और प्रतिक्रियावादी दल से कहीं ऊपर हैं जो अमेरिका में स्वतंत्रता और न्याय के हर निशान को नष्ट कर रहा है। केवल मैजिनी, गैरीबाल्डी और अन्य लोगों के बारे में सोचने की आवश्यकता है, यह महसूस करने के लिए कि उनके प्रयास केवल निरंकुशता को उखाड़ फेंकने की दिशा में नहीं थे, बल्कि विशेष रूप से कैथोलिक चर्च के खिलाफ थे, जो अपनी शुरुआत से ही सभी प्रगति और उदारवाद का दुश्मन रहा है।
अमेरिका में यह बिल्कुल विपरीत है। रिपब्लिकनवाद का अर्थ है निहित अधिकार, साम्राज्यवाद, भ्रष्टाचार, स्वतंत्रता के हर स्वरूप का विनाश। इसका आदर्श मैकिनले की तैलीय, रेंगने वाली सम्मानजनकता और रूजवेल्ट का क्रूर अहंकार है।
स्पेनिश रिपब्लिकन विद्रोहियों को दबा दिया गया। युगों की चट्टान को तोड़ने, उस हाइड्रा राक्षस, कैथोलिक चर्च और स्पेनिश सिंहासन के सिर को काटने के लिए केवल एक बहादुर प्रयास से अधिक की आवश्यकता होती है। गिरफ्तारी, उत्पीड़न और दंड उस छोटे से समूह के वीरतापूर्ण प्रयास के बाद हुआ। जो लोग शिकारी कुत्तों से बच सकते थे, उन्हें विदेशी तटों पर सुरक्षा के लिए भागना पड़ा। फ्रांसिस्को फेरर बाद वाले लोगों में शामिल था। वह फ्रांस चला गया।
उसकी आत्मा नई भूमि में कितनी विस्तृत हुई होगी! फ्रांस, स्वतंत्रता, विचारों और क्रिया का पालना। पेरिस, हमेशा युवा, तीव्र पेरिस, अपने स्पंदित जीवन के साथ, उसके अपने पिछड़े देश के उदासी के बाद, - उसने उसे कितना प्रेरित किया होगा। क्या अवसर, एक युवा आदर्शवादी के लिए क्या शानदार मौका।
फ्रांसिस्को फेरर ने समय बर्बाद नहीं किया। एक भूखे व्यक्ति की तरह उसने खुद को विभिन्न उदारवादी आंदोलनों में झोंक दिया, सभी प्रकार के लोगों से मिला, सीखा, आत्मसात किया और विकसित हुआ। वहाँ रहते हुए, उसने मॉडर्न स्कूल को भी काम करते देखा, जो उसके जीवन में इतनी महत्वपूर्ण और घातक भूमिका निभाने वाला था।
फ्रांस में मॉडर्न स्कूल की स्थापना फेरर के समय से बहुत पहले हुई थी। इसकी प्रवर्तक, हालांकि छोटे पैमाने पर, वह मधुर आत्मा लुईस मिशेल थी। सचेत या अचेत रूप से, हमारी अपनी महान लुईस ने बहुत पहले महसूस किया था कि भविष्य युवा पीढ़ी का है; कि जब तक युवाओं को उस मन और आत्मा को नष्ट करने वाली संस्था, बुर्जुआ स्कूल, से नहीं बचाया जाएगा, तब तक सामाजिक बुराइयाँ बनी रहेंगी। शायद उसने इब्सन के साथ सोचा कि वातावरण भूतों से भरा हुआ है, कि वयस्क पुरुष और महिला के पास दूर करने के लिए बहुत सारे अंधविश्वास हैं। जैसे ही वे एक भूत की मौत जैसी पकड़ से बाहर निकलते हैं, देखो! वे निन्यानवे अन्य भूतों के बंधन में खुद को पाते हैं। इस प्रकार केवल कुछ ही पूर्ण पुनर्जन्म के पर्वत शिखर तक पहुँच पाते हैं।
बच्चे के पास, हालांकि, दूर करने के लिए कोई परंपरा नहीं है। उसका मन स्थापित विचारों से बोझिल नहीं है, उसका हृदय वर्ग और जाति के भेदभाव से ठंडा नहीं हुआ है। बच्चा शिक्षक के लिए वैसा ही है जैसे मिट्टी मूर्तिकार के लिए होती है। दुनिया को कला का एक नमूना मिलेगा या एक दयनीय नकल, यह काफी हद तक शिक्षक की रचनात्मक शक्ति पर निर्भर करता है।
लुईस मिशेल बच्चे की आत्मा की लालसाओं को पूरा करने के लिए विशेष रूप से योग्य थी। क्या वह खुद एक बच्चे जैसी प्रकृति की नहीं थी, इतनी मधुर और कोमल, सरल और उदार। लुईस की आत्मा हमेशा हर सामाजिक अन्याय पर बहुत अधिक जलती थी। जब भी पेरिस के लोग किसी गलत काम के खिलाफ विद्रोह करते थे, तो वह हमेशा पहली पंक्ति में होती थी। और चूंकि उसे उत्पीड़ितों के प्रति अपनी महान भक्ति के लिए कारावास भुगतना पड़ा, मोंटमार्ट्रे का छोटा स्कूल जल्द ही समाप्त हो गया। लेकिन बीज बो दिया गया था, और तब से फ्रांस के कई शहरों में इसका फल मिला है।
एक मॉडर्न स्कूल का सबसे महत्वपूर्ण उपक्रम महान, युवा बूढ़े व्यक्ति, पॉल रॉबिन का था। कुछ दोस्तों के साथ मिलकर उसने पेरिस के पास एक सुंदर स्थान, सेम्पुइस में एक बड़ा स्कूल स्थापित किया। पॉल रॉबिन ने केवल शिक्षा में आधुनिक विचारों से अधिक एक उच्च आदर्श का लक्ष्य रखा। वह वास्तविक तथ्यों द्वारा प्रदर्शित करना चाहता था कि विरासत की बुर्जुआ धारणा केवल युवाओं के खिलाफ अपने भयानक अपराधों से समाज को छूट देने का एक बहाना है। यह तर्क कि बच्चे को पिता के पापों के लिए भुगतना चाहिए, कि उसे गरीबी और गंदगी में जारी रहना चाहिए, कि उसे शराबी या अपराधी के रूप में बड़ा होना चाहिए, सिर्फ इसलिए कि उसके माता-पिता ने उसे कोई अन्य विरासत नहीं छोड़ी, पॉल रॉबिन की सुंदर आत्मा के लिए बहुत बेतुका था। उसका मानना था कि विरासत चाहे जो भी भूमिका निभाए, अन्य कारक भी उतने ही महान हैं, यदि अधिक नहीं, जो तथाकथित पहले कारण को मिटा देंगे या कम कर देंगे। उचित आर्थिक और सामाजिक वातावरण, प्रकृति की सांस और स्वतंत्रता, स्वस्थ व्यायाम, प्रेम और सहानुभूति, और सबसे बढ़कर, बच्चे की जरूरतों के लिए गहरी समझ - ये निर्दोष युवाओं पर थोपे गए क्रूर, अन्यायपूर्ण और आपराधिक कलंक को नष्ट कर देंगे।
पॉल रॉबिन ने अपने बच्चों का चयन नहीं किया; वह तथाकथित सर्वश्रेष्ठ माता-पिता के पास नहीं गया: उसने अपनी सामग्री जहाँ भी मिल सके, वहाँ से ली। सड़क से, झोपड़ियों से, अनाथ और अनाथालयों से, सुधार गृहों से, उन सभी भूरे और वीभत्स स्थानों से जहाँ एक परोपकारी समाज अपने पीड़ितों को छिपाता है ताकि उसके दोषी विवेक को शांत किया जा सके। उसने उन सभी गंदे, मैले, कांपते छोटे अनाथों को इकट्ठा किया जो उसकी जगह में समा सकते थे, और उन्हें सेम्पुइस ले आया। वहाँ, प्रकृति के अपने गौरव से घिरे, मुक्त और अनियंत्रित, अच्छी तरह से खिलाए गए, साफ-सुथरे, गहराई से प्यार किए गए और समझे गए, छोटे मानव पौधे बढ़ने लगे, खिलने लगे, अपने मित्र और शिक्षक, पॉल रॉबिन की अपेक्षाओं से भी आगे विकसित होने लगे।
बच्चे आत्मनिर्भर, स्वतंत्रता प्रेमी पुरुषों और महिलाओं के रूप में विकसित हुए। उन संस्थानों के लिए इससे बड़ा खतरा क्या है जो गरीबों को गरीब बनाए रखने के लिए बनाते हैं। सेम्पुइस को फ्रांसीसी सरकार द्वारा सह-शिक्षा के आरोप में बंद कर दिया गया था, जो फ्रांस में निषिद्ध है। हालाँकि, सेम्पुइस सभी उन्नत शिक्षकों को अपनी जबरदस्त संभावनाओं को साबित करने और शिक्षा के आधुनिक तरीकों के लिए प्रोत्साहन के रूप में काम करने के लिए पर्याप्त समय तक काम कर रहा था, जो धीरे-धीरे लेकिन अनिवार्य रूप से वर्तमान प्रणाली को कमजोर कर रहे हैं।
सेम्पुइस के बाद बड़ी संख्या में अन्य शैक्षिक प्रयास हुए, - उनमें से मैडेलेन वर्नेट द्वारा, एक प्रतिभाशाली लेखिका और कवयित्री, L'AMOUR LIBRE की लेखिका, और सेबस्टियन फ्योर, अपनी LA RUCHE के साथ,[1] जिसे मैंने 1907 में पेरिस में रहते हुए देखा था।
कई साल पहले कॉमरेड फ्योर ने वह जमीन खरीदी जिस पर उसने अपनी LA RUCHE बनाई। अपेक्षाकृत कम समय में वह पूर्व जंगली, बिना खेती वाली भूमि को एक खिलते हुए स्थान में बदलने में सफल रहा, जिसमें एक अच्छी तरह से रखे गए खेत के सभी लक्षण थे। तीन इमारतों से घिरा एक बड़ा, चौकोर प्रांगण, और बगीचे और फलों के बागों की ओर जाने वाला एक चौड़ा रास्ता, आगंतुक की आँखों का स्वागत करता है। बगीचा, जिसे केवल एक फ्रांसीसी ही जानता है कि कैसे रखा जाए, LA RUCHE के लिए सब्जियों की एक बड़ी विविधता प्रदान करता है।
सेबस्टियन फ्योर का मानना है कि यदि बच्चा विरोधाभासी प्रभावों के अधीन है, तो उसके विकास को नुकसान होता है। केवल तभी जब भौतिक ज़रूरतें, घर की स्वच्छता और बौद्धिक वातावरण सामंजस्यपूर्ण हों, तभी बच्चा एक स्वस्थ, स्वतंत्र प्राणी के रूप में विकसित हो सकता है।
अपने स्कूल के बारे में, सेबस्टियन फ्योर का यह कहना है:
"मैंने दोनों लिंगों के चौबीस बच्चों को लिया है, ज्यादातर अनाथ, या वे जिनके माता-पिता भुगतान करने के लिए बहुत गरीब हैं। उन्हें मेरे खर्च पर कपड़े, आवास और शिक्षा दी जाती है। उनके बारहवें वर्ष तक उन्हें एक ठोस, प्रारंभिक शिक्षा मिलेगी। बारह और पंद्रह वर्ष की आयु के बीच - उनका अध्ययन अभी भी जारी रहेगा - उन्हें उनकी व्यक्तिगत प्रवृत्ति और क्षमताओं के अनुसार कोई व्यापार सिखाया जाना है। उसके बाद वे बाहरी दुनिया में जीवन शुरू करने के लिए LA RUCHE छोड़ने के लिए स्वतंत्र हैं, इस आश्वासन के साथ कि वे किसी भी समय LA RUCHE लौट सकते हैं, जहाँ उनका खुले हाथों से स्वागत किया जाएगा और वैसे ही स्वागत किया जाएगा जैसे माता-पिता अपने प्यारे बच्चों का करते हैं। फिर, यदि वे हमारे स्थान पर काम करना चाहते हैं, तो वे निम्नलिखित शर्तों के तहत ऐसा कर सकते हैं: उत्पाद का एक तिहाई हिस्सा उसके रखरखाव के खर्च को कवर करने के लिए, दूसरा तिहाई नए बच्चों को समायोजित करने के लिए अलग रखे गए सामान्य कोष में जाने के लिए, और अंतिम तिहाई बच्चे के व्यक्तिगत उपयोग के लिए समर्पित किया जाना है, जैसा कि वह उचित समझे।
"जो बच्चे अभी मेरी देखभाल में हैं उनका स्वास्थ्य उत्तम है। शुद्ध हवा, पौष्टिक भोजन, खुले में शारीरिक व्यायाम, लंबी सैर, स्वच्छता नियमों का पालन, निर्देश की संक्षिप्त और दिलचस्प विधि, और सबसे बढ़कर, बच्चों की हमारी स्नेही समझ और देखभाल ने सराहनीय शारीरिक और मानसिक परिणाम दिए हैं।
"यह दावा करना अन्यायपूर्ण होगा कि हमारे विद्यार्थियों ने चमत्कार किए हैं; फिर भी, यह देखते हुए कि वे औसत से संबंधित हैं, जिन्हें पहले कोई अवसर नहीं मिला था, परिणाम वास्तव में बहुत उत्साहजनक हैं। सबसे महत्वपूर्ण चीज जो उन्होंने हासिल की है - सामान्य स्कूली बच्चों के साथ एक दुर्लभ विशेषता - अध्ययन का प्रेम, जानने की इच्छा, सूचित होने की इच्छा है। उन्होंने काम करने की एक नई विधि सीखी है, जो स्मृति को तेज करती है और कल्पना को उत्तेजित करती है। हम बच्चे के आसपास के वातावरण में उसकी रुचि जगाने का विशेष प्रयास करते हैं, ताकि उसे अवलोकन, जांच और चिंतन के महत्व का एहसास हो सके, ताकि जब बच्चे परिपक्वता तक पहुँचें, तो वे अपने आसपास की चीजों के प्रति बहरे और अंधे न हों। हमारे बच्चे कभी भी बिना पूछे कि क्यों और किस लिए, अंधे विश्वास में कुछ भी स्वीकार नहीं करते; और न ही वे तब तक संतुष्ट महसूस करते हैं जब तक कि उनके सवालों का पूरी तरह से जवाब नहीं मिल जाता। इस प्रकार उनके मन अधूरे या असत्य उत्तरों से उत्पन्न संदेह और भय से मुक्त होते हैं; यह बाद वाला ही है जो बच्चे के विकास को विकृत करता है, और स्वयं में और अपने आसपास के लोगों में आत्मविश्वास की कमी पैदा करता है।
"यह आश्चर्यजनक है कि हमारे छोटे बच्चे एक-दूसरे के प्रति कितने स्पष्टवादी और दयालु और स्नेही हैं। LA RUCHE में उनके और वयस्कों के बीच का सामंजस्य अत्यधिक उत्साहजनक है। हमें दोषी महसूस होगा यदि बच्चे हमसे डरें या हमारा सम्मान केवल इसलिए करें क्योंकि हम उनसे बड़े हैं। उनका विश्वास और प्यार पाने के लिए हम कुछ भी कसर नहीं छोड़ते; वह हासिल हो जाने पर, समझ कर्तव्य की जगह ले लेगी; आत्मविश्वास, भय की जगह; और स्नेह, गंभीरता की जगह।
"किसी ने अभी तक बच्चे की आत्मा में छिपी सहानुभूति, दया और उदारता की संपत्ति को पूरी तरह से महसूस नहीं किया है। हर सच्चे शिक्षक का प्रयास उस खजाने को अनलॉक करना होना चाहिए - बच्चे के आवेगों को उत्तेजित करना, और सर्वोत्तम और महानतम प्रवृत्तियों को बाहर लाना। मानव पौधे के विकास पर नज़र रखना जिसका जीवन कार्य है, उसके लिए इससे बड़ा पुरस्कार क्या हो सकता है कि वह उसकी प्रकृति को पंखुड़ियों को खोलते हुए देखे, और उसे एक सच्ची व्यक्तित्व के रूप में विकसित होते देखे। LA RUCHE में मेरे कॉमरेड किसी बड़े पुरस्कार की तलाश नहीं करते, और यह मेरे अपने प्रयासों से भी अधिक उनके प्रयासों के कारण है कि हमारा मानव बगीचा सुंदर फल देने का वादा करता है।"[2]
इतिहास के विषय और निर्देश की प्रचलित पुरानी विधियों के संबंध में, सेबस्टियन फ्योर ने कहा:
"हम अपने बच्चों को समझाते हैं कि सच्चा इतिहास अभी लिखा जाना बाकी है, - उन लोगों की कहानी जो मानवता को बड़ी उपलब्धि में सहायता करने के प्रयास में अज्ञात मर गए हैं।"[3]
फ्रांसिस्को फेरर मॉडर्न स्कूल के प्रयासों की इस महान लहर से नहीं बच सका। उसने इसकी संभावनाओं को देखा, न केवल सैद्धांतिक रूप में, बल्कि दैनिक आवश्यकताओं के लिए उनके व्यावहारिक अनुप्रयोग में। उसने महसूस किया होगा कि स्पेन को, किसी भी अन्य देश से अधिक, केवल ऐसे ही स्कूलों की आवश्यकता है, यदि उसे कभी पुजारी और सैनिक के दोहरे जुए को उतार फेंकना है।
जब हम इस बात पर विचार करते हैं कि स्पेन की पूरी शिक्षा प्रणाली कैथोलिक चर्च के हाथों में है, और जब हम कैथोलिक सूत्र को याद करते हैं, "बच्चे के नौ वर्ष की आयु तक होने तक उसके मन में कैथोलिक धर्म का संचार करना, उसे किसी भी अन्य विचार के लिए सदा के लिए नष्ट कर देना है," तो हम अपने लोगों के लिए नया प्रकाश लाने में फेरर के विशाल कार्य को समझ पाएंगे। भाग्य ने जल्द ही उसके महान स्वप्न को साकार करने में उसकी सहायता की।
फ्रांसिस्को फेरर की शिष्या और एक धनी महिला, मदेमोआज़ेल म्यूनीयर, मॉडर्न स्कूल परियोजना में रुचि लेने लगीं। जब उनकी मृत्यु हुई, तो उन्होंने फेरर के लिए कुछ बहुमूल्य संपत्ति और स्कूल के लिए बारह हजार फ़्रैंक की वार्षिक आय छोड़ी।
यह कहा जाता है कि नीच आत्माएं नीच विचारों के अलावा और कुछ नहीं सोच सकतीं। यदि ऐसा है, तो फेरर के चरित्र को कलंकित करने के लिए कैथोलिक चर्च के तुच्छ तरीके, ताकि वह अपने स्वयं के काले अपराध को उचित ठहरा सके, आसानी से समझाए जा सकते हैं। इस प्रकार अमेरिकी कैथोलिक पत्रों में यह झूठ फैलाया गया कि फेरर ने मदेमोआज़ेल म्यूनीयर के साथ अपनी घनिष्ठता का उपयोग उनके धन पर कब्जा करने के लिए किया।
व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि एक पुरुष और एक महिला के बीच की घनिष्ठता, चाहे वह किसी भी प्रकृति की हो, उनका अपना मामला है, उनका पवित्र अपना मामला है। इसलिए यदि यह फेरर के बारे में प्रसारित किए गए कई जघन्य झूठों में से एक न होता, तो मैं इस मामले का उल्लेख करने में एक शब्द भी बर्बाद न करती। बेशक, जो कैथोलिक पादरियों की पवित्रता को जानते हैं, वे इस संकेत को समझेंगे। क्या कैथोलिक पुजारियों ने कभी महिला को एक यौन वस्तु के अलावा किसी और रूप में देखा है? मठों और विहारों में हुई खोजों के संबंध में ऐतिहासिक डेटा मुझे इस बात में सही सिद्ध करेगा। तो फिर, वे एक पुरुष और एक महिला के सहयोग को यौन आधार के अलावा कैसे समझ सकते हैं?
वास्तव में, मदेमोआज़ेल म्यूनीयर फेरर से काफी बड़ी थीं। अपने बचपन और लड़कपन को एक कंजूस पिता और एक दब्बू माँ के साथ बिताने के बाद, वह बाल जीवन में प्रेम और आनंद की आवश्यकता को आसानी से समझ सकती थीं। उन्होंने निश्चित रूप से देखा होगा कि फ्रांसिस्को फेरर एक शिक्षक थे, कॉलेज, मशीन या डिप्लोमा द्वारा निर्मित नहीं, बल्कि उस व्यवसाय के लिए प्रतिभा से संपन्न थे।
ज्ञान, अनुभव और आवश्यक साधनों से सुसज्जित; इन सबसे ऊपर, अपने मिशन की दिव्य अग्नि से ओत-प्रोत, हमारा कॉमरेड स्पेन वापस आया और वहाँ उसने अपने जीवन का कार्य शुरू किया। 9 सितंबर, 1901 को, पहला मॉडर्न स्कूल खोला गया। बार्सिलोना के लोगों द्वारा इसका उत्साहपूर्वक स्वागत किया गया, जिन्होंने अपना समर्थन देने का वचन दिया। स्कूल के उद्घाटन पर एक संक्षिप्त संबोधन में, फेरर ने अपने मित्रों के सामने अपना कार्यक्रम प्रस्तुत किया। उन्होंने कहा: "मैं एक वक्ता नहीं हूँ, न ही प्रचारक, न ही लड़ाका। मैं एक शिक्षक हूँ; मैं बच्चों को सबसे बढ़कर प्यार करता हूँ। मुझे लगता है कि मैं उन्हें समझता हूँ। मैं चाहता हूँ कि स्वतंत्रता के उद्देश्य में मेरा योगदान एक ऐसी युवा पीढ़ी हो जो एक नए युग का सामना करने के लिए तैयार हो।"
उन्हें उनके मित्रों द्वारा कैथोलिक चर्च के विरोध में सावधान रहने की चेतावनी दी गई थी। वे जानते थे कि चर्च दुश्मन को ठिकाने लगाने के लिए किस हद तक जा सकता है। फेरर भी जानते थे। लेकिन, ब्रांड की तरह, वे सब कुछ या कुछ नहीं में विश्वास करते थे। वे मॉडर्न स्कूल को उसी पुराने झूठ पर खड़ा नहीं करना चाहते थे। वे बच्चों के साथ स्पष्ट, ईमानदार और खुले रहना चाहते थे।
फ्रांसिस्को फेरर एक चिह्नित व्यक्ति बन गए। स्कूल खुलने के पहले दिन से ही, उन पर नज़र रखी जाने लगी। स्कूल की इमारत पर नज़र रखी जाती थी, मांगत में उनके छोटे से घर पर नज़र रखी जाती थी। उनके हर कदम का पीछा किया जाता था, यहाँ तक कि जब वे अपने सहयोगियों के साथ विचार-विमर्श करने के लिए फ़्रांस या इंग्लैंड जाते थे। वे एक चिह्नित व्यक्ति थे, और यह केवल समय की बात थी कि कब घात लगाए बैठा दुश्मन फंदा कस देगा।
1906 में यह लगभग सफल हो गया था, जब फेरर को अल्फ़ोंसो के जीवन पर किए गए प्रयास में फंसाया गया था। उन्हें दोषमुक्त करने वाले सबूत काले कौवों के लिए भी बहुत मजबूत थे;[4] उन्हें उन्हें जाने देना पड़ा--हालाँकि हमेशा के लिए नहीं। उन्होंने प्रतीक्षा की। ओह, वे प्रतीक्षा कर सकते हैं, जब उन्होंने किसी शिकार को फँसाने का निश्चय कर लिया हो।
जुलाई, 1909 में स्पेन में सैन्य-विरोधी विद्रोह के दौरान आखिरकार वह क्षण आ गया। सैन्यवाद के खिलाफ इससे अधिक उल्लेखनीय विरोध खोजने के लिए क्रांतिकारी इतिहास के वृत्तांतों को व्यर्थ ही खोजना होगा। सदियों से सैनिकों द्वारा शासित, स्पेन के लोग अब जुए को और अधिक सहन नहीं कर सकते थे। वे व्यर्थ के नरसंहार में भाग लेने से इनकार कर देंगे। उन्हें एक निरंकुश सरकार को अपनी स्वतंत्रता के लिए लड़ रहे एक छोटे से लोगों को दबाने और पीड़ित करने में सहायता करने का कोई कारण दिखाई नहीं दिया, जैसा कि बहादुर रिफ्स कर रहे थे। नहीं, वे उनके खिलाफ हथियार नहीं उठाएंगे।
अठारह सौ वर्षों से कैथोलिक चर्च ने शांति का सुसमाचार प्रचारित किया है। फिर भी, जब लोग वास्तव में इस सुसमाचार को एक जीवित वास्तविकता बनाना चाहते थे, तो चर्च ने अधिकारियों से उन्हें हथियार उठाने के लिए मजबूर करने का आग्रह किया। इस प्रकार स्पेन के राजवंश ने रूसी राजवंश के हत्यारे तरीकों का पालन किया, लोगों को युद्ध के मैदान में धकेल दिया गया।
तब, और केवल तब, उनकी सहनशक्ति समाप्त हो गई थी। तब, और केवल तब, स्पेन के श्रमिकों ने अपने स्वामियों के खिलाफ रुख किया, उन लोगों के खिलाफ, जिन्होंने जोंक की तरह, उनकी शक्ति, उनके जीवन-रक्त को चूस लिया था। हाँ, उन्होंने चर्चों और पुजारियों पर हमला किया, लेकिन यदि बाद वालों के पास एक हजार जीवन होते, तो भी वे स्पेनिश लोगों पर किए गए भयानक अत्याचारों और अपराधों की भरपाई नहीं कर सकते थे।
फ्रांसिस्को फेरर को 1 सितंबर, 1909 को गिरफ्तार किया गया था। एक अक्टूबर तक, उनके दोस्तों और साथियों को यह भी नहीं पता था कि उनका क्या हुआ है। उस दिन 'एल'ह्यूमैनाइट' (L'HUMANITE) को एक पत्र प्राप्त हुआ, जिससे मुकदमे का पूरा मजाक समझा जा सकता है। और अगले दिन उनकी साथी, सोलेदाद विलाफ्रांका को निम्नलिखित पत्र मिला:
"चिंता करने का कोई कारण नहीं है; आप जानती हैं कि मैं पूरी तरह से निर्दोष हूँ। आज मैं विशेष रूप से आशावान और आनंदित हूँ। यह पहली बार है जब मैं आपको लिख सकता हूँ, और मेरी गिरफ्तारी के बाद पहली बार है जब मैं अपनी कोठरी की खिड़की से अंदर आने वाली सूरज की किरणों में नहा सकता हूँ। तुम्हें भी आनंदित होना चाहिए।"
कितना दयनीय है कि फेरर को 4 अक्टूबर तक विश्वास था कि उन्हें मौत की सजा नहीं दी जाएगी। इससे भी अधिक दयनीय यह है कि उनके मित्रों और साथियों ने एक बार फिर दुश्मन की न्याय की भावना पर विश्वास करने की गलती की। बार-बार उन्होंने न्यायिक शक्तियों में विश्वास जताया था, केवल अपने भाइयों को अपनी आँखों के सामने मरते हुए देखने के लिए। उन्होंने फेरर को बचाने की कोई तैयारी नहीं की, यहाँ तक कि किसी हद तक विरोध भी नहीं किया; कुछ नहीं। "भला, फेरर को दोषी ठहराना असंभव है; वह निर्दोष हैं।" लेकिन कैथोलिक चर्च के साथ सब कुछ संभव है। क्या वह एक अभ्यस्त जल्लाद नहीं है, जिसके दुश्मनों के मुकदमे न्याय का सबसे बुरा मजाक हैं?
4 अक्टूबर को फेरर ने 'एल'ह्यूमैनाइट' को निम्नलिखित पत्र भेजा:
जेल की कोठरी, 4 अक्टूबर, 1909।
मेरे प्रिय मित्रों--पूर्ण निर्दोषता के बावजूद, अभियोजक मौत की सजा की मांग करता है, जो पुलिस की निंदाओं पर आधारित है, जो मुझे दुनिया के अराजकतावादियों का प्रमुख चित्रित करती है, जो फ़्रांस के श्रमिक संघों का निर्देशन करता है, और हर जगह षड्यंत्रों और विद्रोहों का दोषी है, और यह घोषित करती है कि लंदन और पेरिस की मेरी यात्राएं किसी अन्य उद्देश्य से नहीं की गई थीं।
ऐसे कुख्यात झूठों के साथ वे मुझे मारने की कोशिश कर रहे हैं।
संदेशवाहक जाने ही वाला है और मेरे पास इससे अधिक समय नहीं है। पुलिस द्वारा जांच न्यायाधीश को प्रस्तुत किए गए सभी साक्ष्य केवल झूठ और अपमानजनक संकेतों का ताना-बाना हैं। लेकिन मेरे खिलाफ कोई सबूत नहीं है, क्योंकि मैंने कुछ भी नहीं किया है।
फेरर।
13 अक्टूबर, 1909 को फेरर का हृदय, इतना बहादुर, इतना दृढ़, इतना वफादार, शांत हो गया। बेचारे मूर्ख! उस हृदय की अंतिम पीड़ा भरी धड़कन अभी समाप्त ही हुई थी कि वह सभ्य दुनिया के दिलों में सौ गुना धड़कने लगी, जब तक कि वह एक भयानक गरज में नहीं बदल गई, जिसने काले अपराध के उकसाने वालों पर अपना अभिशाप बरसाया। काले लिबास और पवित्र रूप वाले हत्यारों, न्याय की कटघरे में आओ!
क्या फ्रांसिस्को फेरर ने सैन्य-विरोधी विद्रोह में भाग लिया था? मैड्रिड के एक कैथोलिक अखबार में छपे पहले अभियोग के अनुसार, जिस पर बिशप और बार्सिलोना के सभी धर्माध्यक्षों के हस्ताक्षर थे, उन पर भाग लेने का आरोप भी नहीं लगाया गया था। अभियोग इस आशय का था कि फ्रांसिस्को फेरर ईश्वरविहीन स्कूलों को संगठित करने और ईश्वरविहीन साहित्य प्रसारित करने का दोषी है। लेकिन बीसवीं सदी में लोगों को केवल उनके ईश्वरविहीन विश्वासों के लिए नहीं जलाया जा सकता। कुछ और तैयार करना पड़ा; इसलिए विद्रोह को उकसाने का आरोप लगाया गया।
अब तक जांच किए गए किसी भी प्रामाणिक स्रोत में फेरर को विद्रोह से जोड़ने के लिए एक भी सबूत नहीं मिल सका है। लेकिन फिर, अधिकारियों द्वारा कोई सबूत नहीं मांगा गया, या स्वीकार नहीं किया गया। निश्चित रूप से बहत्तर गवाह थे, लेकिन उनकी गवाही कागज पर ली गई थी। उनका फेरर के साथ या उनका गवाहों के साथ कभी आमना-सामना नहीं हुआ।
क्या मनोवैज्ञानिक रूप से यह संभव है कि फेरर ने भाग लिया हो? मुझे नहीं लगता कि यह संभव है, और यहाँ मेरे कारण हैं। फ्रांसिस्को फेरर न केवल एक महान शिक्षक थे, बल्कि वे निस्संदेह एक अद्भुत आयोजक भी थे। आठ वर्षों में, 1901-1909 के बीच, उन्होंने स्पेन में एक सौ नौ स्कूल संगठित किए थे, इसके अलावा उन्होंने अपने देश के उदारवादी तत्वों को तीन सौ आठ अन्य स्कूल संगठित करने के लिए प्रेरित किया था। अपने स्वयं के स्कूल के काम के संबंध में, फेरर ने एक आधुनिक प्रिंटिंग प्लांट से सुसज्जित किया था, अनुवादकों की एक टीम संगठित की थी, और आधुनिक वैज्ञानिक और समाजशास्त्रीय कार्यों की एक लाख पचास हजार प्रतियां प्रसारित की थीं, तर्कवादी पाठ्यपुस्तकों की बड़ी मात्रा को तो भूल ही जाइए। निश्चित रूप से सबसे व्यवस्थित और कुशल आयोजक के अलावा कोई भी ऐसा कारनामा हासिल नहीं कर सकता था।
दूसरी ओर, यह पूरी तरह से साबित हो गया था कि सैन्य-विरोधी विद्रोह बिल्कुल भी संगठित नहीं था; कि यह लोगों के लिए खुद एक आश्चर्य के रूप में आया, जैसे पिछले अवसरों पर कई क्रांतिकारी लहरें आईं। बार्सिलोना के लोगों के पास, उदाहरण के लिए, चार दिनों तक शहर पर नियंत्रण था, और, पर्यटकों के बयान के अनुसार, कभी भी अधिक व्यवस्था और शांति नहीं रही थी। बेशक, लोग इतने कम तैयार थे कि जब समय आया, तो वे नहीं जानते थे कि क्या करना है। इस संबंध में वे 1871 के कम्यून के दौरान पेरिस के लोगों की तरह थे। वे भी तैयार नहीं थे। जबकि वे भूखे मर रहे थे, उन्होंने प्रावधानों से भरे गोदामों की रक्षा की। उन्होंने बैंक ऑफ फ्रांस की रक्षा के लिए संतरी तैनात किए, जहाँ बुर्जुआ वर्ग ने चोरी का पैसा रखा था। बार्सिलोना के श्रमिकों ने भी अपने स्वामियों की संपत्ति की रक्षा की।
अधोगामी की मूर्खता कितनी दयनीय है; कितनी भयानक दुखद! लेकिन, क्या उनकी बेड़ियाँ उनके मांस में इतनी गहराई से नहीं खोदी गई हैं कि वे, यदि वे चाहें भी, तो उन्हें तोड़ नहीं सकते? अधिकार, कानून, निजी संपत्ति का भय, सौ गुना उनके आत्मा में जल गया--वे इसे अप्रत्याशित रूप से, बिना तैयारी के कैसे फेंक सकते हैं?
क्या कोई एक पल के लिए यह मान सकता है कि फेरर जैसा व्यक्ति ऐसे सहज, असंगठित प्रयास के साथ खुद को संबद्ध करेगा? क्या वह यह नहीं जानता होगा कि इसका परिणाम हार होगा, लोगों के लिए एक विनाशकारी हार? और क्या यह अधिक संभावित नहीं है कि यदि उन्होंने भाग लिया होता, तो वह, अनुभवी उद्यमी, प्रयास को पूरी तरह से संगठित कर लेते? यदि अन्य सभी सबूतों की कमी होती, तो वह एक कारक फ्रांसिस्को फेरर को दोषमुक्त करने के लिए पर्याप्त होता। लेकिन अन्य भी उतने ही सम्मोहक हैं।
विद्रोह की सटीक तारीख, 25 जुलाई के लिए, फेरर ने अपने शिक्षकों और 'लीग ऑफ रेशनल एजुकेशन' के सदस्यों का एक सम्मेलन बुलाया था। यह शरद ऋतु के काम पर विचार करने के लिए था, और विशेष रूप से एलिसी रेक्लस की महान पुस्तक, 'एल'होमे एट ला टेरे' (L'HOMME ET LA TERRE), और पीटर क्रोपोटकिन की 'ग्रेट फ्रेंच रिवोल्यूशन' के प्रकाशन पर। क्या यह बिल्कुल भी संभावित है, क्या यह बिल्कुल भी प्रशंसनीय है कि फेरर, विद्रोह के बारे में जानते हुए, इसका हिस्सा होते हुए, ठंडे दिमाग से अपने दोस्तों और सहयोगियों को बार्सिलोना के लिए उस दिन आमंत्रित करेंगे, जिस दिन उन्हें पता था कि उनके जीवन खतरे में पड़ जाएंगे? निश्चित रूप से, केवल एक जेसुइट का अपराधी, दुष्ट दिमाग ही ऐसी जानबूझकर की गई हत्या का श्रेय ले सकता है।
फ्रांसिस्को फेरर ने अपने जीवन के काम की रूपरेखा तैयार कर ली थी; यदि वह विद्रोह में सहायता देते तो उनके पास खोने के लिए सब कुछ था और पाने के लिए कुछ नहीं, विनाश और आपदा के अलावा। ऐसा नहीं है कि उन्हें लोगों के क्रोध के न्याय पर संदेह था; लेकिन उनका काम, उनकी आशा, उनका स्वभाव ही दूसरे लक्ष्य की ओर निर्देशित था।
कैथोलिक चर्च के उन्मादी प्रयास, उनके झूठ, असत्य, कलंक व्यर्थ हैं। वह जागृत मानवीय विवेक द्वारा अतीत के घृणित अपराधों को एक बार फिर दोहराने के लिए दोषी ठहराई गई है।
फ्रांसिस्को फेरर पर बच्चों को सबसे अधिक रोंगटे खड़े कर देने वाले विचार सिखाने का आरोप है,--उदाहरण के लिए, ईश्वर से नफरत करना। भयावह! फ्रांसिस्को फेरर ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते थे। जो अस्तित्व में ही नहीं है, उसे नफरत करना क्यों सिखाएं? क्या यह अधिक संभावित नहीं है कि वह बच्चों को खुले में ले जाते थे, कि वह उन्हें सूर्यास्त की भव्यता, तारों भरे आकाश की चमक, पहाड़ों और समुद्रों का विस्मयकारी आश्चर्य दिखाते थे; कि उन्होंने उन्हें अपने सरल, सीधे तरीके से विकास का नियम, विकास का नियम, सभी जीवन की अंतर्संबंधता समझाई? ऐसा करके उन्होंने कैथोलिक चर्च के जहरीले खरपतवारों के लिए बच्चे के मन में जड़ जमाना हमेशा के लिए असंभव बना दिया।
यह कहा गया है कि फेरर ने बच्चों को अमीरों को नष्ट करने के लिए तैयार किया। कुंवारी महिलाओं की भूतिया कहानियां। क्या यह अधिक संभावित नहीं है कि उन्होंने उन्हें गरीबों की सहायता करने के लिए तैयार किया? कि उन्होंने उन्हें गरीबी के अपमान, गिरावट, भयावहता के बारे में सिखाया, जो एक दोष है न कि गुण; कि उन्होंने उन्हें सभी रचनात्मक प्रयासों की गरिमा और महत्व सिखाया, जो अकेले जीवन को बनाए रखते हैं और चरित्र का निर्माण करते हैं। क्या यह परजीवीवाद की पूर्ण निरर्थकता और चोट को उचित प्रकाश में लाने का सबसे अच्छा और सबसे प्रभावी तरीका नहीं है?
अंतिम, लेकिन कम नहीं, फेरर पर सैन्य-विरोधी विचारों का संचार करके सेना को कमजोर करने का आरोप है। वास्तव में? उन्हें टॉल्स्टॉय के साथ यह विश्वास करना चाहिए था कि युद्ध वैध नरसंहार है, कि यह नफरत और अहंकार को कायम रखता है, कि यह राष्ट्रों के दिल को खा जाता है, और उन्हें उन्मादी पागल लोगों में बदल देता है।
हालाँकि, हमारे पास आधुनिक शिक्षा के बारे में उनके विचारों के संबंध में फेरर के अपने शब्द हैं:
"मैं अपने पाठकों का ध्यान इस विचार की ओर आकर्षित करना चाहूँगा: शिक्षा का सारा मूल्य बच्चे की शारीरिक, बौद्धिक और नैतिक इच्छा के प्रति सम्मान में निहित है। जिस तरह विज्ञान में तथ्यों के बिना कोई प्रदर्शन संभव नहीं है, ठीक उसी तरह कोई वास्तविक शिक्षा नहीं है सिवाय उसके जो सभी प्रकार के हठधर्मिता से मुक्त हो, जो बच्चे को स्वयं अपने प्रयासों की दिशा तय करने दे, और केवल उसके प्रयास का समर्थन करने तक सीमित रहे। अब, इस उद्देश्य को बदलना जितना आसान है, और इसका सम्मान करना उतना ही कठिन है। शिक्षा हमेशा थोपने वाली, उल्लंघन करने वाली, बाध्य करने वाली होती है; वास्तविक शिक्षक वह है जो बच्चे को उसके (शिक्षक के) स्वयं के विचारों, उसके अजीब सनक से बेहतर बचा सके; वह जो बच्चे की अपनी ऊर्जाओं का बेहतर आह्वान कर सके।
"हम आश्वस्त हैं कि भविष्य की शिक्षा पूरी तरह से सहज स्वभाव की होगी; निश्चित रूप से हम अभी इसे महसूस नहीं कर सकते हैं, लेकिन जीवन की घटनाओं की व्यापक समझ की दिशा में तरीकों का विकास, और यह तथ्य कि पूर्णता की ओर सभी प्रगति का अर्थ संयम पर विजय पाना है,--यह सब इंगित करता है कि हम सही हैं जब हम विज्ञान के माध्यम से बच्चे की मुक्ति की आशा करते हैं।
"हमें यह कहने से नहीं डरना चाहिए कि हमें ऐसे मनुष्य चाहिए जो बिना रुके विकसित होने में सक्षम हों, जो बिना किसी रुकावट के अपने वातावरण को नष्ट करने और नवीनीकृत करने में सक्षम हों, खुद को भी नवीनीकृत करने में; मनुष्य, जिनकी बौद्धिक स्वतंत्रता उनकी सबसे बड़ी शक्ति होगी, जो किसी भी चीज से खुद को जोड़ेंगे नहीं, हमेशा सर्वश्रेष्ठ स्वीकार करने के लिए तैयार, नए विचारों की जीत में खुश, एक जीवन में कई जीवन जीने की आकांक्षा रखने वाले। समाज ऐसे मनुष्यों से डरता है; इसलिए हमें यह आशा नहीं करनी चाहिए कि वह कभी भी ऐसी शिक्षा चाहेगा जो उन्हें हमें दे सके।
"हम उन वैज्ञानिकों के कार्यों का पालन करेंगे जो बच्चे का सबसे अधिक ध्यान के साथ अध्ययन करते हैं, और हम उस शिक्षा के लिए उनके अनुभव को लागू करने के साधनों की उत्सुकता से तलाश करेंगे जिसे हम बनाना चाहते हैं, व्यक्ति की निरंतर पूर्ण मुक्ति की दिशा में। लेकिन हम अपने अंत को कैसे प्राप्त कर सकते हैं? क्या यह सीधे तौर पर काम में लगकर नए स्कूलों की नींव रखने के पक्ष में नहीं होगा, जो यथासंभव स्वतंत्रता की इस भावना से शासित होंगे, जो हमें लगता है कि भविष्य में शिक्षा के पूरे काम पर हावी होगी?
"एक परीक्षण किया गया है, जिसने, वर्तमान के लिए, पहले ही उत्कृष्ट परिणाम दिए हैं। हम उस सब को नष्ट कर सकते हैं जो वर्तमान स्कूल में संयम के संगठन का उत्तर देता है, वे कृत्रिम वातावरण जिनके द्वारा बच्चों को प्रकृति और जीवन से अलग किया जाता है, उन पर बने-बनाए विचारों को थोपने के लिए उपयोग की जाने वाली बौद्धिक और नैतिक अनुशासन, विश्वास जो प्राकृतिक झुकाव को भ्रष्ट और नष्ट कर देते हैं। खुद को धोखा देने के डर के बिना, हम बच्चे को उस वातावरण में बहाल कर सकते हैं जो उसे आकर्षित करता है, प्रकृति का वातावरण जिसमें वह उन सभी के संपर्क में होगा जिन्हें वह प्यार करता है, और जिसमें जीवन के अनुभव कष्टप्रद पुस्तक-ज्ञान की जगह ले लेंगे। यदि हमने केवल इतना ही किया होता, तो हमने पहले ही बच्चे की मुक्ति के लिए काफी हद तक तैयारी कर ली होती।
"ऐसी स्थितियों में हम पहले ही विज्ञान के डेटा को स्वतंत्र रूप से लागू कर सकते थे और सबसे अधिक फलदायी रूप से काम कर सकते थे।
"मैं बहुत अच्छी तरह जानता हूँ कि हम इस प्रकार अपनी सभी आशाओं को साकार नहीं कर सकते थे, कि ज्ञान की कमी के कारण हमें अक्सर अवांछनीय तरीकों को अपनाने के लिए मजबूर होना पड़ता; लेकिन एक निश्चितता हमें हमारे प्रयासों में बनाए रखेगी--अर्थात, कि अपने लक्ष्य तक पूरी तरह से पहुंचे बिना भी हम अपने अभी भी अधूरे काम में वर्तमान स्कूल की तुलना में अधिक और बेहतर करेंगे। मुझे उस बच्चे की मुक्त सहजता पसंद है जो कुछ नहीं जानता है, उस बच्चे के विश्व-ज्ञान और बौद्धिक विकृति की तुलना में जिसे हमारी वर्तमान शिक्षा के अधीन किया गया है।"[5]
यदि फेरर ने वास्तव में दंगों को संगठित किया होता, यदि उन्होंने बैरिकेड्स पर लड़ाई लड़ी होती, यदि उन्होंने सौ बम फेंके होते, तो भी वे कैथोलिक चर्च और निरंकुशता के लिए उतने खतरनाक नहीं होते, जितने वे अनुशासन और संयम के विरोध के साथ थे। अनुशासन और संयम--क्या वे दुनिया की सभी बुराइयों के पीछे नहीं हैं? गुलामी, अधीनता, गरीबी, सभी दुख, सभी सामाजिक अन्याय अनुशासन और संयम का परिणाम हैं। वास्तव में, फेरर खतरनाक थे। इसलिए उन्हें 13 अक्टूबर, 1909 को मोंटजुइच की खाई में मरना पड़ा। फिर भी कौन यह कहने का साहस कर सकता है कि उनकी मृत्यु व्यर्थ थी? सार्वभौमिक आक्रोश के तूफानी उदय को देखते हुए: इटली का फ्रांसिस्को फेरर की स्मृति में सड़कों का नामकरण करना, बेल्जियम का एक स्मारक बनाने के लिए आंदोलन शुरू करना; फ़्रांस का शहीद की विरासत को फिर से शुरू करने के लिए अपने सबसे शानदार पुरुषों को सामने लाना; इंग्लैंड का जीवनी जारी करने वाला पहला देश बनना:--सभी देश फ्रांसिस्को फेरर के महान कार्य को बनाए रखने में एकजुट हैं; अमेरिका भी, प्रगतिशील विचारों में हमेशा देरी करने वाला, एक फ्रांसिस्को फेरर एसोसिएशन को जन्म दे रहा है, जिसका उद्देश्य फेरर का पूरा जीवन प्रकाशित करना और पूरे देश में मॉडर्न स्कूल संगठित करना है; इस अंतरराष्ट्रीय क्रांतिकारी लहर के सामने, यह कहने वाला कौन है कि फेरर व्यर्थ मर गए?
मोंटजुइच में वह मृत्यु,--कितनी अद्भुत, कितनी नाटकीय थी, यह मानवीय आत्मा को कैसे झकझोरती है। गर्वित और सीधे, आंतरिक आँखें प्रकाश की ओर मुड़ी हुई, फ्रांसिस्को फेरर को साहस देने के लिए किसी झूठ बोलने वाले पुजारी की आवश्यकता नहीं थी, और न ही उन्होंने उन्हें त्यागने के लिए किसी प्रेत को कोसा। यह चेतना कि उनके जल्लाद एक मरते हुए युग का प्रतिनिधित्व करते हैं, और यह कि उनकी सच्चाई जीवित थी, ने उन्हें अंतिम वीरतापूर्ण क्षणों में बनाए रखा।
एक मरता हुआ युग और एक जीवित सत्य, जीवित मृतकों को दफना रहे हैं।
[1] द बीहाइव। [2] मदर अर्थ, 1907। [3] वही। [4] काले कौवे: कैथोलिक पादरी। [5] मदर अर्थ, दिसंबर, 1909।
प्यूरिटनवाद का पाखंड
अमेरिकी कला के संबंध में प्यूरिटनवाद की बात करते हुए, मिस्टर गुत्ज़ेन बर्गलम ने कहा: "प्यूरिटनवाद ने हमें इतने लंबे समय तक आत्म-केंद्रित और पाखंडी बना दिया है कि हमारी प्रवृत्ति में जो स्वाभाविक है उसके प्रति ईमानदारी और श्रद्धा को पूरी तरह से हमसे दूर कर दिया गया है, जिसका परिणाम यह है कि हमारी कला में न तो सत्य हो सकता है और न ही व्यक्तित्व।"
मिस्टर बर्गलम यह जोड़ सकते थे कि प्यूरिटनवाद ने जीवन को ही असंभव बना दिया है। कला से अधिक, सौंदर्यशास्त्र से अधिक, जीवन हजार विविधताओं में सुंदरता का प्रतिनिधित्व करता है; यह, वास्तव में, शाश्वत परिवर्तन का एक विशाल दृश्य है। प्यूरिटनवाद, दूसरी ओर, जीवन की एक निश्चित और अचल अवधारणा पर टिका है; यह इस केल्विनवादी विचार पर आधारित है कि जीवन एक अभिशाप है, जिसे ईश्वर के क्रोध द्वारा मनुष्य पर थोपा गया है। खुद को भुनाने के लिए मनुष्य को निरंतर प्रायश्चित करना चाहिए, हर प्राकृतिक और स्वस्थ आवेग को अस्वीकार करना चाहिए, और आनंद और सुंदरता से अपनी पीठ मोड़नी चाहिए।
प्यूरिटनवाद ने सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के दौरान इंग्लैंड में अपने आतंक के शासन का जश्न मनाया, कला और संस्कृति की हर अभिव्यक्ति को नष्ट और कुचल दिया। यह प्यूरिटनवाद की ही भावना थी जिसने शैली से उसके बच्चे छीन लिए, क्योंकि वह धर्म के आदेशों के आगे झुकने को तैयार नहीं था। यह वही संकीर्ण भावना थी जिसने बायरन को उसकी मातृभूमि से अलग कर दिया, क्योंकि वह महान प्रतिभाशाली व्यक्ति अपने देश की एकरसता, नीरसता और तुच्छता के खिलाफ विद्रोह करता था। प्यूरिटनवाद ही था, जिसने इंग्लैंड की कुछ सबसे स्वतंत्र महिलाओं को विवाह के पारंपरिक झूठ में बंधने के लिए मजबूर किया: मैरी वोल्स्टोनक्राफ्ट और, बाद में, जॉर्ज एलियट। और हाल ही में प्यूरिटनवाद ने एक और बलि मांगी है--ऑस्कर वाइल्ड का जीवन। वास्तव में, प्यूरिटनवाद जॉन बुल के प्रभुत्व में सबसे हानिकारक कारक बना रहा है, जो अपने लोगों की कलात्मक अभिव्यक्ति के सेंसर के रूप में कार्य करता है, और केवल मध्यवर्गीय सम्मान की नीरसता पर ही अपनी स्वीकृति की मुहर लगाता है।
इसलिए यह पूर्णतः ब्रिटिश जिंगोवाद (अंध-राष्ट्रवाद) है जो अमेरिका को प्यूरिटनवादी प्रांतीयता के देश के रूप में इंगित करता है। यह बिल्कुल सच है कि हमारा जीवन प्यूरिटनवाद द्वारा अवरुद्ध है, और यह कि उत्तरार्द्ध हमारे आवेगों में जो कुछ भी प्राकृतिक और स्वस्थ है, उसे मार रहा है। लेकिन यह भी उतना ही सच है कि हम इस भावना को अमेरिकी धरती पर प्रतिरोपित करने के लिए इंग्लैंड के ऋणी हैं। यह हमें पिलग्रिम फादर्स द्वारा विरासत में मिली थी। उत्पीड़न और दमन से भागकर, मेफ़्लावर की प्रसिद्धि वाले पिलग्रिम्स ने नई दुनिया में प्यूरिटनवादी अत्याचार और अपराध का शासन स्थापित किया। न्यू इंग्लैंड, और विशेष रूप से मैसाचुसेट्स का इतिहास उन भयावह घटनाओं से भरा है जिन्होंने जीवन को उदासी में, आनंद को निराशा में, स्वाभाविकता को बीमारी में, और ईमानदारी तथा सच्चाई को वीभत्स झूठ और पाखंड में बदल दिया है। डकिंग-स्टूल और व्हिपिंग पोस्ट, साथ ही यातना के अन्य असंख्य उपकरण, अमेरिकी शुद्धिकरण के लिए पसंदीदा अंग्रेजी तरीके थे।
बोस्टन, संस्कृति का शहर, प्यूरिटनवाद के इतिहास में "ब्लडी टाउन" के रूप में दर्ज हुआ है। इसने अनधिकृत धार्मिक विचारों के क्रूर उत्पीड़न में सलेम को भी पीछे छोड़ दिया। अब प्रसिद्ध कॉमन पर, एक अर्ध-नग्न महिला को, जिसकी गोद में बच्चा था, मुक्त भाषण के अपराध के लिए सार्वजनिक रूप से कोड़े मारे गए थे; और उसी स्थान पर मैरी डायर, एक अन्य क्वेकर महिला को 1659 में फांसी दी गई थी। वास्तव में, बोस्टन प्यूरिटनवाद द्वारा किए गए एक से अधिक अनैतिक अपराधों का दृश्य रहा है। सलेम ने 1692 की गर्मियों में जादू-टोने के लिए अठारह लोगों को मार डाला। मैसाचुसेट्स अकेला ऐसा राज्य नहीं था जिसने आग और गंधक से शैतान को बाहर निकाला। जैसा कि कैनिंग ने उचित ही कहा था: "पिलग्रिम फादर्स ने पुरानी दुनिया के संतुलन को ठीक करने के लिए नई दुनिया को संक्रमित किया।" उस अवधि की भयावहताओं ने अमेरिकी क्लासिक, द स्कारलेट लेटर में अपनी सबसे सर्वोच्च अभिव्यक्ति पाई है।
प्यूरिटनवाद अब अंगूठे को कसने वाले यंत्रों और कोड़ों का उपयोग नहीं करता है; लेकिन अभी भी अमेरिकी लोगों के मन और भावनाओं पर इसका सबसे हानिकारक प्रभाव बना हुआ है। कॉमस्टॉक की शक्ति को और कुछ नहीं समझा सकता। पूर्व-युद्ध काल के टॉरक्वेमाडास की तरह, एंथनी कॉमस्टॉक अमेरिकी नैतिकता का तानाशाह है; वह अच्छे और बुरे, पवित्रता और दोष के मानक निर्धारित करता है। रात में चोर की तरह वह लोगों के निजी जीवन में, उनके सबसे अंतरंग संबंधों में घुस जाता है। इस कॉमस्टॉक नामक व्यक्ति द्वारा स्थापित जासूसी प्रणाली रूसी गुप्त पुलिस के कुख्यात तीसरे विभाग को भी शर्मिंदा करती है। जनता अपनी स्वतंत्रता पर ऐसे अत्याचार को क्यों सहन करती है? केवल इसलिए कि कॉमस्टॉक एंग्लो-सैक्सन रक्त में पले-बढ़े प्यूरिटनवाद की जोरदार अभिव्यक्ति है, और जिसके बंधन से उदारवादी भी खुद को पूरी तरह मुक्त करने में सफल नहीं हुए हैं। पुराने यंग मेन्स एंड वीमेंस क्रिश्चियन टेम्परेन्स यूनियन्स, प्योरिटी लीग्स, अमेरिकन सबाथ यूनियन्स और प्रोहिबिशन पार्टी के दूरदृष्टिहीन और सुस्त तत्व, एंथनी कॉमस्टॉक के साथ अपने संरक्षक संत के रूप में, अमेरिकी कला और संस्कृति के कब्र खोदने वाले हैं।
यूरोप कम से कम एक साहसी कला और साहित्य का दावा कर सकता है जो हमारे समय की सामाजिक और यौन समस्याओं की गहराई में उतरती है, हमारे सभी दिखावों की गंभीर आलोचना करती है। जैसे सर्जन के चाकू से, हर प्यूरिटनवादी शव का विच्छेदन किया जाता है, और इस प्रकार अतीत के मृत बोझ से मनुष्य की मुक्ति का मार्ग प्रशस्त होता है। लेकिन अमेरिकी जीवन पर निरंतर नियंत्रण के रूप में प्यूरिटनवाद के साथ, न तो सच्चाई और न ही ईमानदारी संभव है। मानवीय आचरण को निर्देशित करने, प्राकृतिक अभिव्यक्ति को सीमित करने और हमारे सर्वोत्तम आवेगों का गला घोंटने के लिए उदासी और औसत दर्जे के अलावा कुछ भी नहीं है। बीसवीं सदी में प्यूरिटनवाद स्वतंत्रता और सुंदरता का उतना ही दुश्मन है जितना कि यह तब था जब यह प्लाईमथ रॉक पर उतरा था। यह हमारी गहरी भावनाओं को तुच्छ और पापपूर्ण मानकर अस्वीकार करता है; लेकिन मानवीय भावनाओं के वास्तविक कार्यों के बारे में पूरी तरह से अज्ञानी होने के कारण, प्यूरिटनवाद स्वयं सबसे अकथनीय दोषों का निर्माता है।
तपस्या का संपूर्ण इतिहास यह साबित करता है कि यह बहुत सच है। चर्च के साथ-साथ प्यूरिटनवाद ने भी मांस (शरीर) से एक बुराई के रूप में लड़ाई लड़ी है; इसे हर कीमत पर दबाया और छिपाया जाना था। इस दुष्ट दृष्टिकोण का परिणाम अब आधुनिक विचारकों और शिक्षकों द्वारा पहचाना जाने लगा है। वे समझते हैं कि "नग्नता का स्वच्छ स्वास्थ्यवर्धक मूल्य और आध्यात्मिक महत्व है, जो युवाओं की स्वाभाविक जिज्ञासा को शांत करने या रुग्ण भावनाओं के निवारक के रूप में कार्य करने के अपने प्रभावों से कहीं अधिक है। यह उन वयस्कों के लिए एक प्रेरणा है जो लंबे समय से किसी भी युवा जिज्ञासा से आगे निकल चुके हैं। आवश्यक और शाश्वत मानव रूप की दृष्टि, जो दुनिया में हमारे सबसे करीब है, अपनी शक्ति, सुंदरता और अनुग्रह के साथ, जीवन के प्रमुख टॉनिकों में से एक है।"[1] लेकिन शुद्धता की भावना ने मानव मन को इतना विकृत कर दिया है कि उसने नग्नता की सुंदरता की सराहना करने की शक्ति खो दी है, जो हमें पवित्रता की दलील के तहत प्राकृतिक रूप को छिपाने के लिए मजबूर करती है। फिर भी पवित्रता स्वयं प्रकृति पर एक कृत्रिम थोप है, जो मानव रूप के प्रति एक झूठी शर्म की अभिव्यक्ति है। पवित्रता का आधुनिक विचार, विशेष रूप से महिला के संदर्भ में, जो इसकी सबसे बड़ी शिकार है, हमारे प्राकृतिक आवेगों का कामुक अतिशयोक्तिपूर्ण रूप है। "पवित्रता कपड़ों की मात्रा के साथ बदलती रहती है," और इसलिए ईसाई और शुद्धतावादी हमेशा "मूर्तिपूजक" को चिथड़ों से ढंकने की जल्दी करते हैं, और इस प्रकार उसे अच्छाई और पवित्रता में परिवर्तित करते हैं।
प्यूरिटनवाद, मानव शरीर के महत्व और कार्यों के विकृति के साथ, विशेष रूप से महिला के संबंध में, उसे ब्रह्मचर्य, या एक बीमार नस्ल के अंधाधुंध प्रजनन, या वेश्यावृत्ति के लिए अभिशप्त किया है। मानवता के खिलाफ इस अपराध की भयावहता तब स्पष्ट होती है जब हम परिणामों पर विचार करते हैं। अविवाहित महिला पर पूर्ण यौन संयम थोपा जाता है, जिसे अनैतिक या पतित माने जाने के डर से, जिसके परिणामस्वरूप न्यूरस्थेनिया, नपुंसकता, अवसाद और तंत्रिका संबंधी शिकायतों की एक बड़ी विविधता उत्पन्न होती है, जिसमें काम करने की क्षमता में कमी, जीवन का सीमित आनंद, अनिद्रा और यौन इच्छाओं व कल्पनाओं के साथ व्यस्तता शामिल है। पूर्ण संयम का मनमाना और हानिकारक आदेश संभवतः लिंगों की मानसिक असमानता की भी व्याख्या करता है। इस प्रकार फ्रायड का मानना है कि इतनी सारी महिलाओं की बौद्धिक हीनता उनके ऊपर यौन दमन के उद्देश्य से थोपी गई विचार की बाधा के कारण है। इस प्रकार अविवाहित महिला की प्राकृतिक यौन इच्छाओं को दबाने के बाद, प्यूरिटनवाद, दूसरी ओर, विवाह में अनियंत्रित फलदायकता के लिए उसकी विवाहित बहन को आशीर्वाद देता है। वास्तव में, न केवल उसे आशीर्वाद देता है, बल्कि उस महिला को, जो पिछले दमन से अत्यधिक यौन उत्तेजित हो चुकी है, बच्चों को जन्म देने के लिए मजबूर करता है, चाहे उसकी शारीरिक स्थिति कमजोर हो या एक बड़े परिवार का पालन-पोषण करने में आर्थिक अक्षमता हो। रोकथाम, यहाँ तक कि वैज्ञानिक रूप से निर्धारित सुरक्षित तरीकों से भी, पूरी तरह से निषिद्ध है; बल्कि, विषय का उल्लेख करना ही अपराधी माना जाता है।
इस प्यूरिटनवादी अत्याचार के लिए धन्यवाद, अधिकांश महिलाएं जल्द ही अपने शारीरिक संसाधनों के चरम पर खुद को पाती हैं। बीमार और थकी हुई, वे अपने बच्चों को प्राथमिक देखभाल देने में भी पूरी तरह असमर्थ हैं। यह, आर्थिक दबाव के साथ मिलकर, कई महिलाओं को जीवन को आगे बढ़ाने के बजाय अत्यधिक खतरे का जोखिम उठाने के लिए मजबूर करता है। गर्भपात कराने की प्रथा अमेरिका में इतनी व्यापक हो गई है कि उस पर विश्वास करना लगभग असंभव है। इस दिशा में हालिया जांच के अनुसार, हर सौ गर्भधारण में सत्रह गर्भपात किए जाते हैं। यह भयावह प्रतिशत केवल उन मामलों का प्रतिनिधित्व करता है जो चिकित्सकों के संज्ञान में आते हैं। उस गोपनीयता को देखते हुए जिसमें यह प्रथा अनिवार्य रूप से ढकी हुई है, और परिणामस्वरूप व्यावसायिक अक्षमता और उपेक्षा, प्यूरिटनवाद लगातार अपनी मूर्खता और पाखंड के लिए हजारों पीड़ितों की बलि लेता है।
वेश्यावृत्ति, हालांकि इसका पीछा किया जाता है, इसे कैद किया जाता है और जंजीरों में बांधा जाता है, फिर भी यह प्यूरिटनवाद की सबसे बड़ी जीत है। यह इसका सबसे पोषित बच्चा है, सभी पाखंडपूर्ण पवित्रता के बावजूद। वेश्या हमारी सदी का प्रकोप है, जो "सभ्य" देशों में तूफान की तरह बह रही है, और बीमारी और आपदा का निशान छोड़ रही है। इस कुत्सित बच्चे के लिए प्यूरिटनवाद जो एकमात्र उपाय प्रदान करता है, वह है अधिक दमन और अधिक निर्दयी उत्पीड़न। नवीनतम अत्याचार पेज लॉ द्वारा दर्शाया गया है, जो न्यूयॉर्क पर यूरोप की भयानक विफलता और अपराध को थोपता है; अर्थात्, प्यूरिटनवाद की दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ितों का पंजीकरण और अलगाव। समान रूप से मूर्खतापूर्ण तरीके से शुद्धतावाद अपनी ही रचना--यौन रोगों--के भयानक संकट को रोकने की कोशिश करता है। यह बहुत निराशाजनक है कि इस नीरस संकीर्णता की भावना ने हमारे तथाकथित उदारवादियों को भी जहर दे दिया है, और उन्हें प्यूरिटनवाद के पाखंड से पैदा हुई चीजों--वेश्यावृत्ति और उसके परिणामों--के खिलाफ अभियान में शामिल होने के लिए अंधा कर दिया है। जानबूझकर अंधेपन में प्यूरिटनवाद यह देखने से इनकार करता है कि रोकथाम का सच्चा तरीका वह है जो सभी के लिए यह स्पष्ट करता है कि "यौन रोग कोई रहस्यमय या भयानक चीज नहीं है, मांस के पाप का दंड नहीं है, शुद्धतावादी श्राप द्वारा ब्रांडेड एक प्रकार की शर्मनाक बुराई नहीं है, बल्कि एक सामान्य बीमारी है जिसे उपचारित और ठीक किया जा सकता है।" अस्पष्टता, भेस और छिपाव के अपने तरीकों से, प्यूरिटनवाद ने इन बीमारियों के विकास और प्रसार के लिए अनुकूल परिस्थितियां प्रदान की हैं। इसकी कट्टरता फिर से प्रोफेसर एर्लिच की महान खोज के संबंध में संवेदनहीन दृष्टिकोण में सबसे स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होती है, पाखंड सिफिलिस के महत्वपूर्ण इलाज को "एक निश्चित जहर" के उपचार के संदर्भों के साथ अस्पष्ट करता है।
प्यूरिटनवाद की बुराई के लिए लगभग असीमित क्षमता राज्य और कानून के पीछे इसकी जड़ता के कारण है। लोगों को "अनैतिकता" से बचाने का दिखावा करते हुए, इसने सरकार की मशीनरी को गर्भवती कर दिया है और अपने नैतिक संरक्षण के हड़पने में हमारे विचारों, भावनाओं और यहां तक कि हमारे आचरण के कानूनी सेंसरशिप को जोड़ दिया है।
कला, साहित्य, नाटक, डाक की गोपनीयता, वास्तव में, हमारे सबसे अंतरंग स्वाद, इस कठोर तानाशाह की दया पर हैं। एंथनी कॉमस्टॉक, या किसी अन्य समान रूप से अज्ञानी पुलिसकर्मी को प्रतिभा को अपवित्र करने, प्रकृति की सबसे उदात्त रचना--मानव रूप--को गंदा और विकृत करने की शक्ति दी गई है। हमारे जीवन के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों से निपटने वाली और खतरनाक रूप से अस्पष्ट समस्याओं पर प्रकाश डालने की कोशिश करने वाली पुस्तकों को कानूनी रूप से आपराधिक अपराधों के रूप में माना जाता है, और उनके असहाय लेखकों को जेल में डाल दिया जाता है या विनाश और मृत्यु के लिए प्रेरित किया जाता है।
ज़ार के शासन में भी व्यक्तिगत स्वतंत्रता का प्रतिदिन इतना अपमान नहीं होता है जितना कि अमेरिका में होता है, जो प्यूरिटनवादी नपुंसकों का गढ़ है। यहाँ जनता के लिए मनोरंजन का एकमात्र दिन, रविवार, को वीभत्स और पूरी तरह से असंभव बना दिया गया है। आदिम रीति-रिवाजों और प्राचीन सभ्यता के सभी लेखक इस बात से सहमत हैं कि सबाथ उत्सव का दिन था, देखभाल और कर्तव्यों से मुक्त, सामान्य आनंद और मौज-मस्ती का दिन। हर यूरोपीय देश में यह परंपरा हमारे ईसाई युग की नीरसता और मूर्खता से कुछ राहत लाना जारी रखती है। हर जगह कॉन्सर्ट हॉल, थिएटर, संग्रहालय और उद्यान पुरुषों, महिलाओं और बच्चों से भरे होते हैं, विशेष रूप से अपने परिवारों के साथ श्रमिक, जीवन और आनंद से भरे, अपने दैनिक अस्तित्व के सामान्य नियमों और सम्मेलनों को भूलकर। उस दिन जनता यह प्रदर्शित करती है कि एक समझदार समाज में जीवन का वास्तव में क्या अर्थ हो सकता है, जहाँ काम अपने लाभ-निर्माण, आत्मा को नष्ट करने वाले उद्देश्य से अलग हो।
प्यूरिटनवाद ने लोगों से वह एक दिन भी छीन लिया है। स्वाभाविक रूप से, केवल श्रमिक प्रभावित होते हैं: हमारे करोड़पतियों के पास उनके शानदार घर और विस्तृत क्लब हैं। गरीब, हालांकि, अमेरिकी रविवार की एकरसता और नीरसता के लिए अभिशप्त हैं। यूरोपीय बाहरी जीवन की सामाजिकता और मज़ा यहाँ चर्च की उदासी, भरे हुए, कीटाणु-संतृप्त कंट्री पार्लर, या बैक-रूम सैलून के क्रूर वातावरण के लिए बदल दिया गया है। निषेध राज्यों में लोगों के पास बाद वाला भी नहीं है, जब तक कि वे अपनी अल्प कमाई को मिलावटी शराब की मात्रा में निवेश न कर सकें। निषेध के लिए, हर कोई जानता है कि यह वास्तव में कितना प्रहसन है। प्यूरिटनवाद की अन्य सभी उपलब्धियों की तरह, इसने भी "शैतान" को मानव तंत्र में और गहरा धकेल दिया है। हमारे निषेध कस्बों में किसी अन्य की तुलना में इतने शराबी नहीं मिलते हैं। लेकिन जब तक कोई पाखंड की दुर्गंध को कम करने के लिए सुगंधित कैंडी का उपयोग कर सकता है, प्यूरिटनवाद विजयी है। स्पष्ट रूप से निषेध स्वास्थ्य और अर्थव्यवस्था के कारणों के लिए शराब के खिलाफ है, लेकिन निषेध की भावना स्वयं असामान्य होने के कारण, यह केवल एक असामान्य जीवन बनाने में सफल होती है।
हर उत्तेजना जो कल्पना को तेज करती है और आत्माओं को उठाती है, हमारे जीवन के लिए हवा की तरह आवश्यक है। यह शरीर को स्फूर्तिदायक बनाती है, और मानवीय संगति के हमारे दृष्टिकोण को गहरा करती है। उत्तेजनाओं के बिना, एक रूप या दूसरे रूप में, रचनात्मक कार्य असंभव है, न ही वास्तव में दयालुता और उदारता की भावना। यह तथ्य कि कुछ महान प्रतिभाओं ने प्याले में अपना प्रतिबिंब बहुत बार देखा है, प्यूरिटनवाद को मानवीय भावनाओं के पूरे दायरे को बांधने का प्रयास करने के लिए उचित नहीं ठहराता है। बायरन और पो ने मानवता को उन सभी प्यूरिटन से अधिक गहराई से प्रेरित किया है जो कभी भी कर सकते हैं। पूर्व ने जीवन को अर्थ और रंग दिया है; बाद वाले लाल रक्त को पानी में, सुंदरता को कुरूपता में, विविधता को एकरूपता और क्षय में बदल रहे हैं। प्यूरिटनवाद, किसी भी अभिव्यक्ति में, एक जहरीला कीटाणु है। सतह पर सब कुछ मजबूत और जोरदार दिख सकता है; फिर भी जहर लगातार अपना काम करता है, जब तक कि पूरा ताना-बाना बर्बाद नहीं हो जाता। हिप्पोलिट टाइन के साथ, हर वास्तव में स्वतंत्र आत्मा को यह महसूस हो गया है कि "प्यूरिटनवाद संस्कृति, दर्शन, हास्य और अच्छी संगति की मृत्यु है; इसकी विशेषताएं नीरसता, एकरसता और उदासी हैं।"
[1] मनोविज्ञान का यौन संबंध। हैवलोक एलिस।
महिलाओं में तस्करी
हमारे सुधारकों ने अचानक एक बड़ी खोज की है--व्हाइट स्लेव ट्रैफिक (श्वेत दास व्यापार)। अखबार इन "अनसुनी स्थितियों" से भरे हुए हैं, और कानून निर्माता पहले से ही इस भयावहता को रोकने के लिए कानूनों का एक नया सेट तैयार कर रहे हैं।
यह महत्वपूर्ण है कि जब भी सार्वजनिक मन को एक बड़ी सामाजिक बुराई से हटाना होता है, तो अश्लीलता, जुआ, सैलून आदि के खिलाफ एक धर्मयुद्ध शुरू किया जाता है। और ऐसे धर्मयुद्धों का परिणाम क्या होता है? जुआ बढ़ रहा है, सैलून पीछे के प्रवेश द्वारों के माध्यम से एक जीवंत व्यवसाय कर रहे हैं, वेश्यावृत्ति अपने चरम पर है, और दलालों और कैडेटों की प्रणाली केवल बढ़ गई है।
ऐसा कैसे है कि एक संस्था, जिसे लगभग हर बच्चा जानता है, उसे इतनी अचानक खोज लिया गया है? ऐसा कैसे है कि इस बुराई को, जिसे सभी समाजशास्त्री जानते हैं, अब इतना महत्वपूर्ण मुद्दा बनाया जा रहा है?
यह मानना कि व्हाइट स्लेव ट्रैफिक की हालिया जांच (और, वैसे, एक बहुत ही सतही जांच) ने कुछ नया खोजा है, कम से कम, बहुत मूर्खतापूर्ण है। वेश्यावृत्ति एक व्यापक बुराई रही है, और है, फिर भी मानवता अपने व्यवसाय में लगी हुई है, वेश्यावृत्ति के पीड़ितों की पीड़ा और संकट के प्रति पूरी तरह उदासीन है। वास्तव में, उतनी ही उदासीन, जितनी मानवता हमारी औद्योगिक प्रणाली, या आर्थिक वेश्यावृत्ति के प्रति बनी हुई है।
केवल जब मानवीय दुखों को चमकदार रंगों वाले खिलौने में बदल दिया जाता है तो शिशु लोग रुचि लेंगे--कम से कम कुछ समय के लिए। लोग एक बहुत ही अस्थिर शिशु हैं जिसे हर दिन नए खिलौनों की आवश्यकता होती है। व्हाइट स्लेव ट्रैफिक के खिलाफ "धर्मी" चिल्लाहट ऐसा ही एक खिलौना है। यह कुछ समय के लिए लोगों का मनोरंजन करने का काम करता है, और यह कुछ और वसायुक्त राजनीतिक नौकरियां पैदा करने में मदद करेगा--परजीवी जो निरीक्षकों, जांचकर्ताओं, जासूसों, आदि के रूप में दुनिया भर में घूमते हैं।
महिलाओं के व्यापार का वास्तविक कारण क्या है? न केवल श्वेत महिलाएं, बल्कि पीली और काली महिलाएं भी। निश्चित रूप से शोषण; पूंजीवाद का निर्दयी मोलोक जो कम वेतन वाले श्रम पर मोटा होता है, इस प्रकार हजारों महिलाओं और लड़कियों को वेश्यावृत्ति में धकेलता है। मिसेज वॉरेन के साथ ये लड़कियां महसूस करती हैं, "हफ्ते में कुछ शिलिंग के लिए दिन में अठारह घंटे रसोई में काम करके अपना जीवन बर्बाद क्यों करें?"
स्वाभाविक रूप से हमारे सुधारक इस कारण के बारे में कुछ नहीं कहते हैं। वे इसे अच्छी तरह जानते हैं, लेकिन इसके बारे में कुछ कहना फायदेमंद नहीं है। चीजों की तह तक जाने के बजाय फरीसी (पाखंडी) का नाटक करना, एक अपमानित नैतिकता का दिखावा करना अधिक लाभदायक है।
हालाँकि, युवा लेखकों के बीच एक सराहनीय अपवाद है: रेजिनाल्ड राइट कौफमैन, जिनका काम, द हाउस ऑफ बॉन्डेज, सामाजिक बुराई का इलाज करने का पहला गंभीर प्रयास है, न कि भावुक फिलिस्तीनी दृष्टिकोण से। व्यापक अनुभव वाले एक पत्रकार, मिस्टर कौफमैन साबित करते हैं कि हमारी औद्योगिक प्रणाली अधिकांश महिलाओं को वेश्यावृत्ति के अलावा कोई विकल्प नहीं देती है। द हाउस ऑफ बॉन्डेज में चित्रित महिलाएं मजदूर वर्ग से संबंधित हैं। यदि लेखक ने अन्य क्षेत्रों में महिलाओं के जीवन को चित्रित किया होता, तो उसे उसी स्थिति का सामना करना पड़ता।
कहीं भी महिला के साथ उसके काम की योग्यता के अनुसार व्यवहार नहीं किया जाता है, बल्कि एक सेक्स के रूप में किया जाता है। इसलिए यह लगभग अपरिहार्य है कि उसे अपने अस्तित्व के अधिकार के लिए, किसी भी पंक्ति में स्थिति बनाए रखने के लिए, यौन एहसानों के साथ भुगतान करना चाहिए। इस प्रकार यह केवल डिग्री का प्रश्न है कि क्या वह खुद को एक पुरुष को बेचती है, विवाह के अंदर या बाहर, या कई पुरुषों को। हमारे सुधारक इसे स्वीकार करें या न करें, महिला की आर्थिक और सामाजिक हीनता वेश्यावृत्ति के लिए जिम्मेदार है।
अभी हमारे अच्छे लोग इन खुलासों से हैरान हैं कि अकेले न्यूयॉर्क शहर में, हर दस में से एक महिला कारखाने में काम करती है, कि महिलाओं को मिलने वाला औसत वेतन 48 से 60 घंटे के काम के लिए प्रति सप्ताह छह डॉलर है, और यह कि महिला वेतन भोगी श्रमिकों का बहुमत कई महीनों की बेरोजगारी का सामना करता है जो औसत वेतन को $280 प्रति वर्ष छोड़ देता है। इन आर्थिक भयावहताओं को देखते हुए, क्या यह आश्चर्य की बात है कि वेश्यावृत्ति और व्हाइट स्लेव ट्रेड इतने प्रमुख कारक बन गए हैं?
इससे पहले कि पिछले आंकड़ों को अतिशयोक्ति माना जाए, यह जांचना अच्छा है कि वेश्यावृत्ति पर कुछ अधिकारियों का क्या कहना है:
"महिला पतन का एक विपुल कारण कई तालिकाओं में पाया जा सकता है, जो उनके पतन से पहले महिलाओं द्वारा अपनाए गए रोजगार के विवरण और प्राप्त वेतन को दिखाते हैं, और यह राजनीतिक अर्थशास्त्री के लिए तय करना एक प्रश्न होगा कि वेतन की दरों में कमी के लिए नियोजित व्यवसाय विचार किस हद तक नियोक्ताओं की ओर से माफी होनी चाहिए, और क्या वेतन पर छोटे प्रतिशत की बचत सार्वजनिक रूप से जबरन वसूले गए कराधान की भारी मात्रा से अधिक नहीं है, जो वेश्यावृत्ति की एक प्रणाली के कारण होने वाले खर्चों को पूरा करने के लिए है, जो कई मामलों में ईमानदार श्रम के अपर्याप्त मुआवजे का सीधा परिणाम है।"[1]
हमारे आज के सुधारक डॉ. सेंगर की किताब को देखें तो अच्छा होगा। वहाँ उन्हें पता चलेगा कि उनके अवलोकन के तहत 2,000 मामलों में से, कुछ ही मध्यम वर्ग, अच्छी तरह से व्यवस्थित स्थितियों या सुखद घरों से आए थे। सबसे बड़ा बहुमत कामकाजी लड़कियां और कामकाजी महिलाएं थीं; कुछ को सरासर जरूरत के कारण वेश्यावृत्ति में धकेला गया, अन्य घर पर एक क्रूर, दयनीय जीवन के कारण, अन्य फिर से बाधित और पंगु शारीरिक प्रकृतियों के कारण (जिसके बारे में मैं बाद में बात करूंगा)। पवित्रता और नैतिकता के समर्थकों के लिए यह जानना भी अच्छा होगा कि दो हजार मामलों में से 490 विवाहित महिलाएं थीं, वे महिलाएं जो अपने पतियों के साथ रहती थीं। स्पष्ट रूप से विवाह की पवित्रता में उनकी "सुरक्षा और पवित्रता" के लिए बहुत अधिक गारंटी नहीं थी।[2]
डॉ. अल्फ्रेड ब्लाशको, उन्नीसवीं सदी में वेश्यावृत्ति में, वेश्यावृत्ति के सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक के रूप में आर्थिक स्थितियों को चित्रित करने में और भी अधिक स्पष्ट हैं।
"हालाँकि वेश्यावृत्ति हर युग में मौजूद रही है, लेकिन इसे उन्नीसवीं सदी ने एक विशाल सामाजिक संस्था में विकसित किया। प्रतिस्पर्धी बाजार में बड़ी संख्या में लोगों के साथ उद्योग का विकास, बड़े शहरों का विकास और भीड़भाड़, रोजगार की असुरक्षा और अनिश्चितता ने वेश्यावृत्ति को एक ऐसी गति दी है जिसकी मानव इतिहास की किसी भी अवधि में कल्पना भी नहीं की गई थी।"
और फिर हैवलोक एलिस, हालांकि आर्थिक कारण से निपटने में इतने पूर्ण नहीं हैं, फिर भी यह स्वीकार करने के लिए मजबूर हैं कि यह अप्रत्यक्ष रूप से और सीधे तौर पर मुख्य कारण है। इस प्रकार वह पाता है कि वेश्याओं का एक बड़ा प्रतिशत नौकर वर्ग से भर्ती किया जाता है, हालांकि बाद वाले के पास कम देखभाल और अधिक सुरक्षा होती है। दूसरी ओर, मिस्टर एलिस इस बात से इनकार नहीं करते हैं कि दैनिक दिनचर्या, कठोर परिश्रम, नौकरानी के भाग्य की एकरसता, और विशेष रूप से यह तथ्य कि वह कभी भी घर के साहचर्य और आनंद का हिस्सा नहीं बन सकती है, उसे वेश्यावृत्ति की चमक और दमक में मनोरंजन और विस्मृति की तलाश करने के लिए मजबूर करने में कोई छोटा कारक नहीं है। दूसरे शब्दों में, नौकरानी, जिसे एक मजदूर के रूप में माना जाता है, कभी भी खुद का अधिकार नहीं रखती है, और अपनी मालकिन की सनक से थक जाती है, वह कारखाने या दुकान की लड़की की तरह, केवल वेश्यावृत्ति में ही एक आउटलेट पा सकती है।
वर्तमान में जनता के समक्ष मौजूद प्रश्न का सबसे मनोरंजक पहलू हमारे "सज्जन, सम्मानित लोगों" का आक्रोश है, विशेष रूप से वे विभिन्न ईसाई सज्जन, जो हर धर्मयुद्ध की अगली कतार में हमेशा पाए जाते हैं। क्या ऐसा इसलिए है कि वे धर्म के इतिहास, और विशेष रूप से ईसाई धर्म के इतिहास से पूरी तरह अनभिज्ञ हैं? या फिर वे वेश्यावृत्ति के संबंध में चर्च द्वारा अतीत में निभाई गई भूमिका से वर्तमान पीढ़ी को अंधा रखने की आशा करते हैं? उनका कारण चाहे जो भी हो, उन्हें आज की दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ितों के खिलाफ चिल्लाने वाला अंतिम व्यक्ति होना चाहिए, क्योंकि हर बुद्धिमान छात्र जानता है कि वेश्यावृत्ति की उत्पत्ति धार्मिक है, जिसे कई शताब्दियों तक न तो शर्म के रूप में, बल्कि एक पुण्य के रूप में बनाए रखा और पोषित किया गया, और स्वयं देवताओं द्वारा इसे ऐसा ही घोषित किया गया।
"ऐसा प्रतीत होता है कि वेश्यावृत्ति की उत्पत्ति मुख्य रूप से एक धार्मिक प्रथा में पाई जानी चाहिए, धर्म, जो सामाजिक परंपरा का महान संरक्षक है, एक आदिम स्वतंत्रता को एक परिवर्तित रूप में संरक्षित करता है जो सामान्य सामाजिक जीवन से लुप्त हो रही थी। इसका विशिष्ट उदाहरण ईसा से पांचवीं शताब्दी पूर्व का है, जिसे हेरोडोटस ने दर्ज किया है, माइलिटा के मंदिर में, जो बेबीलोन की वीनस थी, जहाँ हर महिला को, अपने जीवन में एक बार, आकर खुद को पहले अजनबी को सौंपना पड़ता था, जो देवी की पूजा करने के लिए उसकी गोद में एक सिक्का फेंकता था। पश्चिमी एशिया के अन्य भागों, उत्तरी अफ्रीका, साइप्रस और पूर्वी भूमध्य सागर के अन्य द्वीपों में, और ग्रीस में भी, जहाँ कोरिंथ के किले पर एफ़्रोडाइट के मंदिर में देवी की सेवा के लिए समर्पित एक हजार से अधिक 'हीरोडूल' (दासी) थीं, बहुत ही समान प्रथाएं मौजूद थीं।
"यह सिद्धांत कि धार्मिक वेश्यावृत्ति, एक सामान्य नियम के रूप में, इस विश्वास से विकसित हुई कि मानव जाति की जनन गतिविधि में प्रकृति की उर्वरता को बढ़ावा देने में एक रहस्यमय और पवित्र प्रभाव था, इस विषय पर सभी आधिकारिक लेखकों द्वारा समर्थित है। हालाँकि, धीरे-धीरे, और जब वेश्यावृत्ति पुजारी प्रभाव के तहत एक संगठित संस्था बन गई, तो धार्मिक वेश्यावृत्ति ने उपयोगितावादी पहलू विकसित कर लिए, जिससे सार्वजनिक राजस्व को बढ़ाने में मदद मिली।
"राजनीतिक सत्ता में ईसाई धर्म के उदय ने नीति में बहुत कम बदलाव किया। चर्च के प्रमुख पितरों ने वेश्यावृत्ति को सहन किया। तेरहवीं शताब्दी में नगरपालिका संरक्षण के तहत वेश्यालय पाए जाते हैं। वे एक प्रकार की सार्वजनिक सेवा का गठन करते थे, और उनके निदेशकों को लगभग सार्वजनिक सेवकों के रूप में माना जाता था।"
इसमें डॉ. सेंगर के काम से निम्नलिखित को जोड़ा जाना चाहिए:
"पोप क्लेमेंट द्वितीय ने एक बैल (आदेश) जारी किया कि वेश्याओं को सहन किया जाएगा यदि वे अपनी कमाई का एक निश्चित हिस्सा चर्च को दें।
"पोप सिक्स्टस चतुर्थ अधिक व्यावहारिक थे; एक अकेले वेश्यालय से, जिसे उन्होंने स्वयं बनवाया था, उन्हें 20,000 डुकैट की आय प्राप्त होती थी।"
आधुनिक समय में चर्च उस दिशा में थोड़ी अधिक सावधान है। कम से कम वह खुले तौर पर वेश्याओं से श्रद्धांजलि की मांग नहीं करती है। उसे अचल संपत्ति में निवेश करना अधिक लाभदायक लगता है, जैसे कि उदाहरण के लिए ट्रिनिटी चर्च, जो उन लोगों को अत्यधिक कीमत पर मृत्यु के जाल किराए पर देता है जो वेश्यावृत्ति के सहारे और उससे जीते हैं।
हालाँकि मैं ऐसा करना चाहूँगा, लेकिन मेरी जगह मुझे मिस्र, ग्रीस, रोम और मध्य युग के दौरान वेश्यावृत्ति के बारे में बात करने की अनुमति नहीं देगी। बाद की अवधि में स्थितियाँ विशेष रूप से दिलचस्प हैं, इस अर्थ में कि वेश्यावृत्ति को संघों में व्यवस्थित किया गया था, जिसकी अध्यक्षता एक वेश्यालय की रानी करती थी। ये संघ अपनी स्थिति में सुधार करने और मानक मूल्य बनाए रखने के लिए हड़तालों का उपयोग करते थे। निश्चित रूप से यह समाज में आधुनिक वेतनभोगी गुलाम द्वारा उपयोग की जाने वाली विधि से अधिक व्यावहारिक तरीका है।
यह कहना एकतरफा और बेहद सतही होगा कि आर्थिक कारक ही वेश्यावृत्ति का एकमात्र कारण है। अन्य भी हैं जो कम महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण नहीं हैं। हमारे सुधारक भी यह जानते हैं, लेकिन उस संस्था की तुलना में और भी कम चर्चा करने की हिम्मत करते हैं जो पुरुषों और महिलाओं दोनों के जीवन को सोख लेती है। मैं यौन प्रश्न का उल्लेख कर रहा हूँ, जिसका नाम लेने मात्र से ही अधिकांश लोगों को नैतिक ऐंठन होने लगती है।
यह एक स्वीकृत तथ्य है कि महिला को एक यौन वस्तु के रूप में पाला जा रहा है, और फिर भी उसे यौन के अर्थ और महत्व के बारे में पूर्ण अज्ञानता में रखा जाता है। इस विषय से निपटने वाली हर चीज को दबा दिया जाता है, और जो लोग इस भयानक अंधकार में प्रकाश लाने का प्रयास करते हैं, उन्हें सताया जाता है और जेल में डाल दिया जाता है। फिर भी यह सच है कि जब तक एक लड़की यह नहीं जानती कि अपना ख्याल कैसे रखा जाए, अपनी जीवन की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका के कार्य को नहीं जानती, तो हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए यदि वह वेश्यावृत्ति की आसान शिकार बन जाती है, या किसी भी अन्य प्रकार के संबंध की, जो उसे केवल यौन संतुष्टि के लिए एक वस्तु की स्थिति तक गिरा देता है।
इसी अज्ञानता के कारण लड़की का पूरा जीवन और स्वभाव कुंठित और पंगु हो जाता है। हमने लंबे समय से इसे एक स्वयंसिद्ध तथ्य के रूप में स्वीकार कर लिया है कि लड़का जंगलीपन की पुकार का पालन कर सकता है; यानी, लड़का, जैसे ही उसकी यौन प्रकृति खुद को प्रकट करती है, उस प्रकृति को संतुष्ट कर सकता है; लेकिन हमारे नैतिकतावादी इस विचार से ही अपमानित होते हैं कि एक लड़की का स्वभाव खुद को प्रकट करना चाहिए। नैतिकतावादी के लिए वेश्यावृत्ति इस तथ्य में इतनी नहीं है कि महिला अपना शरीर बेचती है, बल्कि इसलिए कि वह इसे विवाह के बाहर बेचती है। कि यह केवल एक बयान नहीं है, यह इस तथ्य से सिद्ध होता है कि मौद्रिक कारणों से विवाह पूरी तरह से वैध है, कानून और जनमत द्वारा पवित्र है, जबकि किसी भी अन्य मिलन की निंदा और अस्वीकृति की जाती है। फिर भी एक वेश्या, यदि ठीक से परिभाषित की जाए, तो इसका अर्थ "कोई भी व्यक्ति जिसके लिए यौन संबंध लाभ के अधीन हैं" के अलावा कुछ नहीं है।
"वे महिलाएं वेश्याएं हैं जो यौन कृत्य के अभ्यास के लिए अपना शरीर बेचती हैं और इसे एक पेशा बनाती हैं।"
वास्तव में, बैंगर आगे बढ़ते हैं; उनका तर्क है कि वेश्यावृत्ति का कार्य "आर्थिक कारणों से विवाह करने वाले पुरुष या महिला के कार्य के आंतरिक रूप से बराबर है।"
बेशक, विवाह हर लड़की का लक्ष्य होता है, लेकिन चूंकि हजारों लड़कियां शादी नहीं कर सकती हैं, इसलिए हमारे मूर्खतापूर्ण सामाजिक रीति-रिवाज उन्हें या तो ब्रह्मचर्य या वेश्यावृत्ति के जीवन के लिए निंदा करते हैं। मानव स्वभाव सभी कानूनों की परवाह किए बिना खुद को प्रकट करता है, न ही कोई प्रशंसनीय कारण है कि प्रकृति को नैतिकता की एक विकृत अवधारणा के अनुकूल होना चाहिए।
समाज एक पुरुष के यौन अनुभवों को उसके सामान्य विकास के गुणों के रूप में मानता है, जबकि एक महिला के जीवन में समान अनुभवों को एक भयानक आपदा, सम्मान की हानि और मानव में जो कुछ भी अच्छा और महान है, उसकी हानि के रूप में देखा जाता है। नैतिकता के इस दोहरे मानदंड ने वेश्यावृत्ति के निर्माण और उसे कायम रखने में कोई छोटी भूमिका नहीं निभाई है। इसमें युवाओं को यौन मामलों में पूर्ण अज्ञानता में रखना शामिल है, जो कथित "निर्दोषता", एक अति-उत्तेजित और दमित यौन स्वभाव के साथ मिलकर, मामलों की ऐसी स्थिति लाने में मदद करती है जिसे हमारे प्यूरिटन टालने या रोकने के लिए बहुत उत्सुक हैं।
ऐसा नहीं है कि यौन संतुष्टि का मतलब वेश्यावृत्ति की ओर ले जाना ही है; यह उन लोगों का क्रूर, हृदयहीन, आपराधिक उत्पीड़न है जो पीटे हुए रास्तों से अलग होने की हिम्मत करते हैं, जो इसके लिए जिम्मेदार है।
लड़कियां, महज बच्चे, भीड़भाड़ वाले, अधिक गर्म कमरों में प्रतिदिन दस से बारह घंटे एक मशीन पर काम करती हैं, जो उन्हें लगातार अत्यधिक उत्तेजित यौन स्थिति में रखने की प्रवृत्ति रखती है। इनमें से कई लड़कियों के पास कोई घर या किसी भी प्रकार की सुविधा नहीं है; इसलिए सड़क या सस्ते मनोरंजन का कोई स्थान उनकी दिनचर्या को भूलने का एकमात्र साधन है। यह स्वाभाविक रूप से उन्हें दूसरे लिंग के निकट लाता है। यह कहना कठिन है कि कौन से दो कारक लड़की की अति-यौन स्थिति को चरम सीमा तक लाते हैं, लेकिन यह निश्चित रूप से सबसे स्वाभाविक बात है कि एक चरम सीमा का परिणाम निकलना चाहिए। वेश्यावृत्ति की दिशा में यह पहला कदम है। न ही लड़की को इसके लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। इसके विपरीत, यह पूरी तरह से समाज की गलती है, हमारी समझ की कमी की गलती है, जीवन की सराहना की कमी की गलती है; विशेष रूप से यह हमारे नैतिकतावादियों की आपराधिक गलती है, जो एक लड़की को अनंत काल के लिए निंदा करते हैं, क्योंकि वह "पुण्य के मार्ग" से भटक गई है; यानी, क्योंकि उसका पहला यौन अनुभव चर्च की मंजूरी के बिना हुआ है।
लड़की खुद को पूरी तरह से बहिष्कृत महसूस करती है, जिसके चेहरे पर घर और समाज के दरवाजे बंद हैं। उसका पूरा प्रशिक्षण और परंपरा ऐसी है कि लड़की खुद को पतित और गिरी हुई महसूस करती है, और इसलिए उसके पास खड़े होने के लिए कोई आधार नहीं है, या कोई पकड़ नहीं है जो उसे ऊपर उठाएगी, बजाय इसके कि उसे नीचे खींचे। इस प्रकार समाज उन पीड़ितों को बनाता है जिनसे वह बाद में व्यर्थ ही छुटकारा पाने का प्रयास करता है। सबसे नीच, सबसे पतित और जर्जर पुरुष भी खुद को उस महिला को अपनी पत्नी के रूप में लेने के लिए बहुत अच्छा मानता है जिसकी कृपा खरीदने के लिए वह पूरी तरह तैयार था, भले ही वह उसे भयानक जीवन से बचा सके। न ही वह मदद के लिए अपनी बहन की ओर रुख कर सकती है। अपनी मूर्खता में बाद वाली खुद को बहुत शुद्ध और पवित्र मानती है, यह महसूस नहीं करती कि उसकी अपनी स्थिति कई मामलों में सड़क की अपनी बहन से भी अधिक दयनीय है।
"वह पत्नी जिसने पैसे के लिए शादी की, वेश्या की तुलना में," हैवलॉक एलिस कहते हैं, "असली स्कैब (नीच) है। उसे कम भुगतान किया जाता है, श्रम और देखभाल के बदले में बहुत अधिक दिया जाता है, और वह पूरी तरह से अपने मालिक के प्रति बंधी हुई है। वेश्या कभी भी अपने स्वयं के व्यक्ति पर अधिकार नहीं छोड़ती है, वह अपनी स्वतंत्रता और व्यक्तिगत अधिकारों को बरकरार रखती है, न ही उसे हमेशा पुरुष के आलिंगन के अधीन होने के लिए मजबूर किया जाता है।"
न ही 'मुझसे बेहतर' वाली महिला लेकी के इस क्षमाप्रार्थी दावे को महसूस करती है कि "हालांकि वह उपाध्यक्ष का सर्वोच्च प्रकार हो सकती है, वह पुण्य की सबसे कुशल संरक्षक भी है। उसके बिना, सुखी घर प्रदूषित हो जाएंगे, अप्राकृतिक और हानिकारक प्रथाएं बहुतायत में होंगी।"
नैतिकतावादी किसी ऐसी दयनीय संस्था के लिए मानव जाति के आधे हिस्से का बलिदान करने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं जिससे वे आगे नहीं बढ़ सकते। वास्तव में, वेश्यावृत्ति घर की पवित्रता के लिए उससे अधिक सुरक्षा कवच नहीं है जितना कि कठोर कानून वेश्यावृत्ति के खिलाफ सुरक्षा कवच हैं। विवाहित पुरुषों में से पूरे पचास प्रतिशत वेश्यालयों के संरक्षक हैं। इसी गुणी तत्व के माध्यम से विवाहित महिलाएं--नहीं, बल्कि बच्चे भी--यौन रोगों से संक्रमित होते हैं। फिर भी समाज के पास पुरुष के लिए निंदा का एक शब्द नहीं है, जबकि असहाय पीड़ित के खिलाफ कोई भी कानून इतना भयानक नहीं है जिसे लागू न किया जाए। न केवल उसका उन लोगों द्वारा शिकार किया जाता है जो उसका उपयोग करते हैं, बल्कि वह हर पुलिसकर्मी और बीट पर मौजूद दयनीय जासूस, स्टेशन हाउस के अधिकारियों, हर जेल के अधिकारियों की दया पर भी पूरी तरह से निर्भर है।
एक महिला द्वारा हाल ही में लिखी गई एक पुस्तक में, जो बारह वर्षों तक एक "घर" की मालकिन थी, निम्नलिखित आंकड़े पाए जाते हैं: "अधिकारियों ने मुझे हर महीने $14.70 से $29.70 के बीच जुर्माना देने के लिए मजबूर किया, लड़कियां पुलिस को $5.70 से $9.70 तक देती थीं।" यह देखते हुए कि लेखक ने एक छोटे से शहर में अपना काम किया, कि उसने जो रकम दी है उसमें अतिरिक्त रिश्वत और जुर्माना शामिल नहीं है, कोई भी आसानी से देख सकता है कि पुलिस विभाग अपने पीड़ितों के रक्त के पैसे से कितना भारी राजस्व प्राप्त करता है, जिनकी वह रक्षा तक नहीं करेगी। उन लोगों पर धिक्कार है जो अपना टोल देने से इनकार करते हैं; उन्हें मवेशियों की तरह गोल किया जाएगा, "केवल शहर के अच्छे नागरिकों पर अनुकूल प्रभाव डालने के लिए, या यदि शक्तियों को अतिरिक्त पैसे की आवश्यकता हो। उस विकृत दिमाग के लिए जो मानता है कि एक गिरी हुई महिला मानवीय भावनाओं में असमर्थ है, उस दुख, अपमान, आंसुओं, घायल गर्व का एहसास करना असंभव होगा जो हर बार हमें अंदर खींचे जाने पर होता था।"
अजीब है, है ना, कि एक महिला जिसने "घर" रखा है, वह ऐसा महसूस करने में सक्षम होनी चाहिए? लेकिन इससे भी अजीब बात यह है कि एक अच्छा ईसाई जगत ऐसी महिलाओं को खून बहाता है और लूटता है, और उन्हें अपमान और उत्पीड़न के अलावा कुछ नहीं देता है। ओह, एक ईसाई दुनिया की दानशीलता के लिए!
व्हाइट स्लेव्स (सफेद गुलामों) के अमेरिका में आयात किए जाने पर बहुत जोर दिया जाता है। यदि यूरोप उसकी मदद न करे तो अमेरिका अपना पुण्य कैसे बनाए रखेगा? मैं इस बात से इनकार नहीं करूंगी कि कुछ मामलों में ऐसा हो सकता है, न ही मैं इस बात से इनकार करूंगी कि जर्मनी और अन्य देशों के दूत आर्थिक गुलामों को अमेरिका में लुभा रहे हैं; लेकिन मैं पूरी तरह से इस बात से इनकार करती हूं कि वेश्यावृत्ति की भर्ती यूरोप से किसी भी सराहनीय हद तक की जाती है। यह सच हो सकता है कि न्यूयॉर्क शहर में अधिकांश वेश्याएं विदेशी हैं, लेकिन ऐसा इसलिए है क्योंकि अधिकांश आबादी विदेशी है। जैसे ही हम किसी अन्य अमेरिकी शहर, शिकागो या मध्य पश्चिम में जाते हैं, हम पाएंगे कि विदेशी वेश्याओं की संख्या बहुत कम है।
इतनी ही अतिरंजित यह धारणा है कि इस शहर की अधिकांश सड़क की लड़कियां अमेरिका आने से पहले इस व्यवसाय में लगी हुई थीं। अधिकांश लड़कियां उत्कृष्ट अंग्रेजी बोलती हैं, आदतों और उपस्थिति में अमेरिकीकृत हैं,--एक ऐसी चीज जो बिल्कुल असंभव है जब तक कि वे इस देश में कई वर्षों तक न रही हों। यानी, उन्हें अमेरिकी स्थितियों, सजावट और कपड़ों के अत्यधिक प्रदर्शन के लिए पूरी तरह से अमेरिकी रिवाज द्वारा वेश्यावृत्ति में धकेला गया था, जिसके लिए, निश्चित रूप से, पैसे की आवश्यकता होती है,--पैसे जो दुकानों या कारखानों में नहीं कमाए जा सकते।
दूसरे शब्दों में, यह मानने का कोई कारण नहीं है कि पुरुषों का कोई भी समूह विदेशी उत्पादों को प्राप्त करने के जोखिम और खर्च में जाएगा, जब अमेरिकी स्थितियाँ बाजार को हजारों लड़कियों के साथ भर रही हैं। दूसरी ओर, यह साबित करने के लिए पर्याप्त सबूत हैं कि वेश्यावृत्ति के उद्देश्य से अमेरिकी लड़कियों का निर्यात किसी भी तरह से छोटा कारक नहीं है।
इस प्रकार कुक काउंटी, इलिनोइस के पूर्व सहायक राज्य अटॉर्नी क्लिफोर्ड जी. रो ने यह खुला आरोप लगाया है कि न्यू इंग्लैंड की लड़कियों को अंकल सैम के कर्मचारियों के उपयोग के लिए पनामा भेजा जाता है। मिस्टर रो कहते हैं कि "ऐसा लगता है कि बोस्टन और वाशिंगटन के बीच एक भूमिगत रेलमार्ग है जिस पर कई लड़कियां यात्रा करती हैं।" क्या यह महत्वपूर्ण नहीं है कि रेलमार्ग संघीय प्राधिकरण की सीट तक ले जाना चाहिए? कि मिस्टर रो ने कुछ हलकों में जो वांछित था उससे अधिक कहा, यह इस तथ्य से सिद्ध होता है कि उन्होंने अपनी स्थिति खो दी। कार्यालय में पुरुषों के लिए स्कूल से कहानियां बताना व्यावहारिक नहीं है।
पनामा में स्थितियों के लिए दिया गया बहाना यह है कि नहर क्षेत्र में कोई वेश्यालय नहीं है। यह एक पाखंडी दुनिया के लिए भागने का सामान्य रास्ता है जो सच्चाई का सामना करने की हिम्मत नहीं करती है। नहर क्षेत्र में नहीं, शहर की सीमाओं में नहीं,--इसलिए वेश्यावृत्ति मौजूद नहीं है।
मिस्टर रो के बाद, जेम्स ब्रोंसन रेनॉल्ड्स हैं, जिन्होंने एशिया में व्हाइट स्लेव ट्रैफिक का गहन अध्ययन किया है। एक कट्टर अमेरिकी नागरिक और अमेरिका के भावी नेपोलियन, थियोडोर रूजवेल्ट के मित्र के रूप में, वह निश्चित रूप से अपने देश के पुण्य को बदनाम करने वाले अंतिम व्यक्ति हैं। फिर भी हमें उनके द्वारा सूचित किया गया है कि हांगकांग, शंघाई और योकोहामा में, अमेरिकी उपाध्यक्ष के ऑजियन अस्तबल स्थित हैं। वहां अमेरिकी वेश्याओं ने खुद को इतना स्पष्ट बना लिया है कि ओरिएंट में "अमेरिकी लड़की" वेश्या का पर्याय है। मिस्टर रेनॉल्ड्स अपने देशवासियों को याद दिलाते हैं कि जबकि चीन में अमेरिकी हमारे कांसुलर प्रतिनिधियों के संरक्षण में हैं, अमेरिका में चीनियों के पास कोई सुरक्षा नहीं है। हर कोई जो प्रशांत तट पर चीनी और जापानी द्वारा सहन किए जाने वाले क्रूर और बर्बर उत्पीड़न को जानता है, मिस्टर रेनॉल्ड्स से सहमत होगा।
उपरोक्त तथ्यों को देखते हुए यूरोप को उस दलदल के रूप में इंगित करना काफी बेतुका है जहां से अमेरिका की सभी सामाजिक बीमारियां आती हैं। उतना ही बेतुका यह मिथक घोषित करना है कि यहूदी सबसे बड़ी संख्या में इच्छुक शिकार प्रदान करते हैं। मुझे यकीन है कि कोई भी मुझ पर राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों का आरोप नहीं लगाएगा। मुझे यह कहते हुए खुशी हो रही है कि मैंने उन्हें विकसित कर लिया है, जैसा कि कई अन्य पूर्वाग्रहों से हुआ है। इसलिए, यदि मैं इस बयान से नाराज हूं कि यहूदी वेश्याओं का आयात किया जाता है, तो यह किसी यहूदी सहानुभूति के कारण नहीं, बल्कि इन लोगों के जीवन में निहित तथ्यों के कारण है। सबसे सतही व्यक्ति के अलावा कोई भी यह दावा नहीं करेगा कि यहूदी लड़कियां अजीब भूमि में प्रवास करती हैं, जब तक कि उनके पास कोई संबंध या रिश्ता न हो जो उन्हें वहां लाता है। यहूदी लड़की साहसी नहीं है। हाल के वर्षों तक उसने कभी घर नहीं छोड़ा था, अगले गांव या शहर तक भी नहीं, सिवाय इसके कि वह किसी रिश्तेदार से मिलने जाए। तो क्या यह विश्वसनीय है कि यहूदी लड़कियां अपने माता-पिता या परिवारों को छोड़ देंगी, अजीब ताकतों के प्रभाव और वादों के माध्यम से अजीब भूमि की हजारों मील की यात्रा करेंगी? किसी भी बड़े आने वाले स्टीमर पर जाएं और खुद देखें कि क्या ये लड़कियां अपने माता-पिता, भाइयों, मौसियों या अन्य रिश्तेदारों के साथ नहीं आती हैं। अपवाद हो सकते हैं, निश्चित रूप से, लेकिन यह कहना कि यहूदी लड़कियों की बड़ी संख्या वेश्यावृत्ति, या किसी अन्य उद्देश्य के लिए आयात की जाती है, बस यहूदी मनोविज्ञान को नहीं जानना है।
जो लोग कांच के घर में बैठते हैं, उन्हें अपने चारों ओर पत्थर फेंकना गलत है; इसके अलावा, अमेरिकी कांच का घर काफी पतला है, यह आसानी से टूट जाएगा, और अंदर का दृश्य आकर्षक होने से बहुत दूर है।
वेश्यावृत्ति में वृद्धि को कथित आयात, कैडेट प्रणाली के विकास, या समान कारणों के लिए जिम्मेदार ठहराना अत्यधिक सतही है। मैंने पूर्व का उल्लेख पहले ही कर दिया है। कैडेट प्रणाली के लिए, हालांकि यह घृणित है, हमें इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं करना चाहिए कि यह अनिवार्य रूप से आधुनिक वेश्यावृत्ति का एक चरण है,--दमन और ग्राफ्ट द्वारा तेज किया गया एक चरण, जो सामाजिक बुराई के खिलाफ छिटपुट धर्मयुद्ध के परिणामस्वरूप होता है।
दलाल निस्संदेह मानव परिवार का एक गरीब नमूना है, लेकिन वह उस पुलिसकर्मी से किस तरह अधिक घृणित है जो सड़क पर चलने वाली महिला से अंतिम पैसा लेता है, और फिर उसे स्टेशन हाउस में बंद कर देता है? कैडेट डिपार्टमेंट स्टोर और कारखानों के मालिकों से अधिक अपराधी या समाज के लिए बड़ा खतरा क्यों है, जो अपने पीड़ितों के पसीने पर मोटे होते हैं, केवल उन्हें सड़कों पर धकेलने के लिए? मैं कैडेट के लिए कोई दलील नहीं देती, लेकिन मैं यह समझने में विफल हूं कि उसे निर्दयता से क्यों सताया जाना चाहिए, जबकि सभी सामाजिक अधर्म के वास्तविक अपराधी छूट और सम्मान का आनंद लेते हैं। फिर, यह याद रखना भी अच्छा है कि यह कैडेट नहीं है जो वेश्या बनाता है। यह हमारा दिखावा और पाखंड है जो वेश्या और कैडेट दोनों को बनाता है।
1894 तक अमेरिका में दलाल के बारे में बहुत कम जानकारी थी। तब हम पुण्य की महामारी से प्रभावित हुए थे। बुराई को खत्म किया जाना था, देश को हर कीमत पर शुद्ध किया जाना था। इसलिए सामाजिक कैंसर को दृष्टि से बाहर, लेकिन शरीर में गहरा धकेल दिया गया। वेश्यालयों के रखवालों के साथ-साथ उनके दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ितों को पुलिस की कोमल दया के लिए सौंप दिया गया। अत्यधिक रिश्वत और जेल का अपरिहार्य परिणाम सामने आया।
हालांकि वेश्यालयों में अपेक्षाकृत सुरक्षित, जहां वे एक निश्चित मौद्रिक मूल्य का प्रतिनिधित्व करते थे, लड़कियां अब खुद को सड़क पर पाती थीं, पूरी तरह से ग्राफ्ट-लालची पुलिस की दया पर। हताश, सुरक्षा की आवश्यकता और स्नेह के लिए तरसते हुए, ये लड़कियां स्वाभाविक रूप से कैडेटों के लिए आसान शिकार साबित हुईं, जो खुद हमारे वाणिज्यिक युग की भावना का परिणाम थे। इस प्रकार कैडेट प्रणाली पुलिस उत्पीड़न, ग्राफ्ट और वेश्यावृत्ति के दमन के प्रयास का सीधा परिणाम थी। सामाजिक बुराई के इस आधुनिक चरण को बाद के कारणों के साथ भ्रमित करना सरासर मूर्खता होगी।
केवल दमन और बर्बर अधिनियम अज्ञानता और मूर्खता के दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ितों को केवल कड़वा और अधिक अपमानित करने का काम कर सकते हैं। बाद वाला प्रस्तावित कानून में अपनी उच्चतम अभिव्यक्ति तक पहुंच गया है ताकि वेश्याओं के मानवीय उपचार को अपराध बनाया जा सके, वेश्या को आश्रय देने वाले किसी भी व्यक्ति को पांच साल की कैद और $10,000 का जुर्माना दिया जा सके। ऐसा दृष्टिकोण केवल वेश्यावृत्ति के सच्चे कारणों की समझ की भयानक कमी को उजागर करता है, एक सामाजिक कारक के रूप में, साथ ही स्कार्लेट लेटर के दिनों की प्यूरिटन भावना को प्रकट करता है।
इस विषय पर कोई भी आधुनिक लेखक नहीं है जो इस मुद्दे से निपटने में विधायी तरीकों की पूरी निरर्थकता का उल्लेख न करता हो। इस प्रकार डॉ. ब्लाशको पाते हैं कि सरकारी दमन और नैतिक धर्मयुद्ध बुराई को गुप्त चैनलों में ले जाने के अलावा कुछ भी हासिल नहीं करते हैं, समाज के लिए इसके खतरों को गुणा करते हैं। हैवलॉक एलिस, वेश्यावृत्ति के सबसे संपूर्ण और मानवीय छात्र, डेटा की प्रचुरता से साबित करते हैं कि उत्पीड़न के तरीके जितने सख्त होंगे, स्थिति उतनी ही खराब होगी। अन्य डेटा के अलावा हम सीखते हैं कि फ्रांस में, "1560 में, चार्ल्स IX ने एक फरमान के माध्यम से वेश्यालयों को समाप्त कर दिया, लेकिन वेश्याओं की संख्या में केवल वृद्धि हुई, जबकि कई नए वेश्यालय संदिग्ध आकारों में दिखाई दिए, और अधिक खतरनाक थे। ऐसे सभी कानूनों के बावजूद, या इसके कारण, कोई ऐसा देश नहीं रहा है जिसमें वेश्यावृत्ति ने अधिक स्पष्ट भूमिका निभाई हो।"
वेश्यावृत्ति के कानूनी और नैतिक उत्पीड़न से मुक्त, एक शिक्षित जनमत ही वर्तमान स्थितियों को सुधारने में मदद कर सकता है। आधुनिक जीवन के एक सामाजिक कारक के रूप में इस बुराई को जानबूझकर नजरअंदाज करना और आँखें मूंद लेना, केवल मामलों को और अधिक बिगाड़ सकता है। हमें "तुमसे बेहतर" होने की अपनी मूर्खतापूर्ण धारणाओं से ऊपर उठना होगा, और वेश्या में सामाजिक स्थितियों का एक उत्पाद पहचानना सीखना होगा। ऐसा अहसास पाखंड के दृष्टिकोण को मिटा देगा, और अधिक समझ तथा मानवीय व्यवहार को सुनिश्चित करेगा। जहाँ तक वेश्यावृत्ति के पूर्ण उन्मूलन की बात है, तो औद्योगिक गुलामी के खात्मे के साथ-साथ सभी स्वीकृत मूल्यों—विशेषकर नैतिक मूल्यों—के पूर्ण पुनर्मूल्यांकन के बिना कुछ भी इसे हासिल नहीं कर सकता।
[1] डॉ. सेंगर, वेश्यावृत्ति का इतिहास।
[2] यह एक महत्वपूर्ण तथ्य है कि डॉ. सेंगर की पुस्तक को अमेरिकी डाक से बाहर कर दिया गया है। स्पष्ट रूप से अधिकारी इस बात के लिए उत्सुक नहीं हैं कि जनता को वेश्यावृत्ति के वास्तविक कारणों के बारे में सूचित किया जाए।
[3] हैवलॉक एलिस, सेक्स एंड सोसाइटी।
[4] गुयोट, ला प्रोस्टीट्यूशन।
[5] बैंगर, क्रिमिनलिते एट कंडीशन इकोनॉमिक।
[6] सेक्स एंड सोसाइटी।
महिला मताधिकार
हम उन्नति, विज्ञान और प्रगति के युग का दंभ भरते हैं। क्या यह अजीब नहीं है कि हम आज भी अंधविश्वास में विश्वास करते हैं? सच है, हमारे अंधविश्वासों के रूप और पदार्थ अलग हैं, फिर भी मानव मन पर उनके प्रभाव में वे आज भी उतने ही विनाशकारी हैं जितने कि पुराने जमाने के थे।
हमारा आधुनिक अंधविश्वास सार्वभौमिक मताधिकार है। जिन लोगों ने अभी तक वह लक्ष्य हासिल नहीं किया है, वे इसे पाने के लिए खूनी क्रांतियाँ करते हैं, और जो इसके शासन का आनंद ले चुके हैं, वे इस सर्वशक्तिमान देवता की वेदी पर भारी बलिदान चढ़ाते हैं। उस विधर्मी पर धिक्कार है जो उस दिव्यता पर सवाल उठाने की हिम्मत करता है!
स्त्री, पुरुष से भी कहीं अधिक, अंधविश्वासी है, और यद्यपि उसके देवता बदल सकते हैं, वह हमेशा घुटनों के बल रहती है, हमेशा हाथ ऊपर उठाए रहती है, और इस तथ्य के प्रति हमेशा अंधी रहती है कि उसके देवता के पैर मिट्टी के हैं। इस प्रकार स्त्री अनादि काल से सभी देवताओं की सबसे बड़ी समर्थक रही है। इस प्रकार, उसे वह कीमत भी चुकानी पड़ी है जो केवल देवता ही मांग सकते हैं—उसकी स्वतंत्रता, उसके दिल का लहू, उसका अपना जीवन।
नीत्शे का यादगार सूत्र, "जब तुम स्त्री के पास जाओ, तो चाबुक साथ ले जाओ," बहुत क्रूर माना जाता है, फिर भी नीत्शे ने एक वाक्य में अपने देवताओं के प्रति स्त्री का दृष्टिकोण व्यक्त कर दिया।
धर्म, विशेष रूप से ईसाई धर्म, ने स्त्री को एक हीन, एक दासी के जीवन के लिए निंदित किया है। इसने उसकी प्रकृति को कुचला है और उसकी आत्मा को जंजीरों में जकड़ा है, फिर भी ईसाई धर्म का स्त्री से बड़ा कोई समर्थक, कोई अधिक निष्ठावान नहीं है। वास्तव में, यह कहना सुरक्षित है कि यदि स्त्री से मिलने वाला समर्थन न होता, तो धर्म बहुत पहले ही लोगों के जीवन में एक कारक के रूप में समाप्त हो गया होता। दुनिया भर में सबसे उत्साही चर्च-कर्मी, सबसे अथक मिशनरी स्त्रियाँ ही हैं, जो हमेशा उन देवताओं की वेदी पर बलिदान देती हैं जिन्होंने उसकी आत्मा को जंजीरों में जकड़ा है और उसके शरीर को गुलाम बनाया है।
अतृप्त राक्षस, युद्ध, स्त्री से वह सब कुछ छीन लेता है जो उसके लिए प्रिय और बहुमूल्य है। यह उसके भाइयों, प्रेमियों, पुत्रों की बलि लेता है, और बदले में उसे अकेलेपन और निराशा का जीवन देता है। फिर भी युद्ध की सबसे बड़ी समर्थक और उपासक स्त्री ही है। वही है जो अपने बच्चों में विजय और शक्ति का प्रेम भरती है; वही है जो अपने नन्हे-मुन्नों के कानों में युद्ध की महिमा फुसफुसाती है, और जो अपने बच्चे को तुरहियों की धुन और बंदूकों के शोर के साथ सुलाती है। यह स्त्री ही है, जो युद्ध के मैदान से लौटने पर विजेता को ताज पहनाती है। हाँ, स्त्री ही है जो उस अतृप्त राक्षस, युद्ध को सबसे बड़ी कीमत चुकाती है।
फिर घर है। यह कितना भयानक अंधविश्वास है! यह स्त्री की जीवन-ऊर्जा को कैसे सोख लेता है—यह सुनहरी सलाखों वाली आधुनिक जेल। इसका चमकदार पहलू स्त्री को उस कीमत के प्रति अंधा कर देता है जो उसे पत्नी, माँ और गृहिणी के रूप में चुकानी पड़ती है। फिर भी स्त्री घर से, उस शक्ति से हठपूर्वक चिपकी रहती है जो उसे बंधन में रखती है।
यह कहा जा सकता है कि चूँकि स्त्री उस भयानक मूल्य को पहचानती है जो उसे चर्च, राज्य और घर को चुकाने के लिए मजबूर किया जाता है, इसलिए वह खुद को मुक्त करने के लिए मताधिकार चाहती है। यह कुछ लोगों के लिए सच हो सकता है; अधिकांश मताधिकारवादी ऐसी ईशनिंदा का पूरी तरह से खंडन करती हैं। इसके विपरीत, वे हमेशा जोर देती हैं कि महिला मताधिकार ही उसे एक बेहतर ईसाई और गृहिणी, राज्य की एक निष्ठावान नागरिक बनाएगा। इस प्रकार मताधिकार केवल उन देवताओं की सर्वशक्तिमानता को मजबूत करने का एक साधन है जिनकी स्त्री अनादि काल से सेवा करती आई है।
तो फिर इसमें आश्चर्य की क्या बात है कि वह नए आदर्श, महिला मताधिकार के सामने भी उतनी ही निष्ठावान, उतनी ही उत्साही, उतनी ही नतमस्तक हो। पहले की तरह, वह अपने चेहरे पर मुस्कान के साथ उत्पीड़न, कारावास, यातना और सभी प्रकार की निंदा को सहती है। पहले की तरह, सबसे प्रबुद्ध लोग भी बीसवीं सदी के देवता—मताधिकार—से चमत्कार की उम्मीद करते हैं। जीवन, खुशी, आनंद, स्वतंत्रता, आत्मनिर्भरता—वह सब, और उससे भी अधिक, मताधिकार से ही उत्पन्न होने वाला है। अपनी अंधी भक्ति में स्त्री वह नहीं देख पाती जो बुद्धिजीवी पचास साल पहले देख चुके थे: कि मताधिकार एक बुराई है, कि इसने केवल लोगों को गुलाम बनाने में मदद की है, कि इसने बस उनकी आँखें बंद कर दी हैं ताकि वे यह न देख सकें कि उन्हें कितनी चतुराई से झुकने के लिए मजबूर किया गया था।
समान मताधिकार के लिए स्त्री की मांग काफी हद तक इस तर्क पर आधारित है कि समाज के सभी मामलों में स्त्री को समान अधिकार प्राप्त होना चाहिए। यदि मताधिकार एक अधिकार होता, तो कोई भी इसका खंडन नहीं कर सकता था। हाय, मानव मन की अज्ञानता, जो एक थोपी गई व्यवस्था में अधिकार देख सकती है! या क्या यह एक समूह के लोगों के लिए ऐसे कानून बनाना सबसे क्रूर थोपाव नहीं है जिनका पालन करने के लिए दूसरे समूह को बलपूर्वक मजबूर किया जाता है? फिर भी स्त्री उस "सुनहरे अवसर" के लिए शोर मचाती है जिसने दुनिया में इतनी पीड़ा पैदा की है, और मनुष्य को उसकी अखंडता और आत्मनिर्भरता से वंचित किया है; एक ऐसा थोपाव जिसने लोगों को पूरी तरह से भ्रष्ट कर दिया है, और उन्हें बेईमान राजनेताओं के हाथों में पूर्ण शिकार बना दिया है।
गरीब, मूर्ख, स्वतंत्र अमेरिकी नागरिक! भूखे मरने के लिए स्वतंत्र, इस महान देश की सड़कों पर भटकने के लिए स्वतंत्र, वह सार्वभौमिक मताधिकार का आनंद लेता है, और उस अधिकार से, उसने अपने अंगों के चारों ओर जंजीरें गढ़ ली हैं। उसे जो इनाम मिलता है वह सख्त श्रम कानून हैं जो बहिष्कार, धरना देने के अधिकार को प्रतिबंधित करते हैं, वास्तव में, अपनी मेहनत के फल से लूटे जाने के अधिकार को छोड़कर सब कुछ। फिर भी बीसवीं सदी के इस अंधविश्वास के इन सभी विनाशकारी परिणामों ने स्त्री को कुछ नहीं सिखाया है। लेकिन, हमें आश्वासन दिया जाता है कि स्त्री राजनीति को शुद्ध करेगी।
कहने की आवश्यकता नहीं है, मैं महिला मताधिकार का इस पारंपरिक आधार पर विरोध नहीं कर रही हूँ कि वह इसके बराबर नहीं है। मुझे कोई शारीरिक, मनोवैज्ञानिक या मानसिक कारण नहीं दिखता कि स्त्री को पुरुष के साथ वोट देने का समान अधिकार क्यों नहीं होना चाहिए। लेकिन यह मुझे इस बेतुकी धारणा के प्रति अंधा नहीं कर सकता कि स्त्री वह हासिल कर लेगी जिसमें पुरुष विफल रहा है। यदि वह चीजों को बदतर नहीं बनाएगी, तो वह निश्चित रूप से उन्हें बेहतर नहीं बना पाएगी। इसलिए, यह मान लेना कि वह किसी ऐसी चीज को शुद्ध करने में सफल हो जाएगी जो शुद्धिकरण के योग्य ही नहीं है, उसे अलौकिक शक्तियाँ देना है। चूँकि स्त्री का सबसे बड़ा दुर्भाग्य यह रहा है कि उसे या तो परी या शैतान माना गया है, उसकी सच्ची मुक्ति धरती पर रखे जाने में है; यानी, उसे इंसान माना जाए, और इसलिए वह सभी मानवीय मूर्खताओं और गलतियों के अधीन है। क्या हम, तब, यह विश्वास करें कि दो गलतियाँ मिलकर एक सही बना देंगी? क्या हम यह मान लें कि यदि महिलाएँ राजनीतिक अखाड़े में प्रवेश करती हैं, तो राजनीति में पहले से ही निहित जहर कम हो जाएगा? सबसे उत्साही मताधिकारवादी शायद ही ऐसी मूर्खता का समर्थन करेंगी।
वास्तव में, सार्वभौमिक मताधिकार के सबसे उन्नत छात्रों को यह एहसास हो गया है कि राजनीतिक शक्ति की सभी मौजूदा प्रणालियाँ बेतुकी हैं, और जीवन के ज्वलंत मुद्दों को पूरा करने के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त हैं। यह दृष्टिकोण डॉ. हेलेन एल. समनर के एक बयान से भी पुष्ट होता है, जो स्वयं महिला मताधिकार की प्रबल समर्थक हैं। इक्वल सफ्रेज पर अपने सक्षम कार्य में, वह कहती हैं: "कोलोराडो में, हम पाते हैं कि समान मताधिकार मौजूदा प्रणाली की आवश्यक सड़न और अपमानजनक चरित्र को सबसे स्पष्ट तरीके से दिखाने का काम करता है।" बेशक, डॉ. समनर के मन में मतदान की एक विशेष प्रणाली है, लेकिन वही बात प्रतिनिधि प्रणाली के पूरे तंत्र पर समान रूप से लागू होती है। ऐसे आधार के साथ, यह समझना मुश्किल है कि एक राजनीतिक कारक के रूप में महिला, खुद को या बाकी मानवता को कैसे लाभ पहुँचाएगी।
लेकिन, हमारे मताधिकार के भक्त कहते हैं, उन देशों और राज्यों को देखो जहाँ महिला मताधिकार मौजूद है। देखो स्त्री ने क्या हासिल किया है—ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, फिनलैंड, स्कैंडिनेवियाई देशों में, और हमारे अपने चार राज्यों, इदाहो, कोलोराडो, व्योमिंग और यूटा में। दूरी आकर्षण पैदा करती है—या, एक पोलिश कहावत का हवाला देने के लिए—"हम जहाँ नहीं हैं, वहाँ सब ठीक है।" इस प्रकार कोई यह मान लेगा कि वे देश और राज्य अन्य देशों या राज्यों के विपरीत हैं, कि उनमें अधिक स्वतंत्रता, अधिक सामाजिक और आर्थिक समानता, मानव जीवन की बेहतर समझ, महान सामाजिक संघर्ष की गहरी समझ है, जिसमें मानव जाति के लिए सभी महत्वपूर्ण प्रश्न शामिल हैं।
ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड की महिलाएँ वोट दे सकती हैं, और कानून बनाने में मदद कर सकती हैं। क्या वहाँ श्रम की स्थिति इंग्लैंड की तुलना में बेहतर है, जहाँ सफ़्रजेट्स इतना वीरतापूर्ण संघर्ष कर रही हैं? क्या वहाँ इंग्लैंड की तुलना में अधिक महान मातृत्व, खुशहाल और अधिक स्वतंत्र बच्चे मौजूद हैं? क्या वहाँ स्त्री को अब केवल एक यौन वस्तु नहीं माना जाता? क्या उसने खुद को पुरुषों और महिलाओं के लिए प्यूरिटन दोहरे नैतिक मानकों से मुक्त कर लिया है? निश्चित रूप से सामान्य महिला स्टंप राजनीतिज्ञों के अलावा कोई भी इन सवालों का जवाब सकारात्मक रूप से देने की हिम्मत नहीं करेगा। यदि ऐसा है, तो ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड को समान मताधिकार की उपलब्धियों का मक्का बताना हास्यास्पद लगता है।
दूसरी ओर, जो लोग ऑस्ट्रेलिया में वास्तविक राजनीतिक स्थितियों को जानते हैं, उनके लिए यह एक तथ्य है कि राजनीति ने सबसे सख्त श्रम कानून बनाकर श्रम को बंद कर दिया है, जिससे मध्यस्थता समिति की मंजूरी के बिना हड़ताल करना देशद्रोह के बराबर अपराध हो गया है।
मैं एक पल के लिए भी यह संकेत नहीं दे रही हूँ कि महिला मताधिकार इस स्थिति के लिए जिम्मेदार है। मेरा मतलब यह है कि ऑस्ट्रेलिया को स्त्री की उपलब्धि का चमत्कार-कर्ता बताने का कोई कारण नहीं है, क्योंकि उसका प्रभाव श्रम को राजनीतिक बॉसवाद के बंधन से मुक्त करने में असमर्थ रहा है।
फिनलैंड ने स्त्री को समान मताधिकार दिया है; नहीं, यहाँ तक कि संसद में बैठने का अधिकार भी। क्या इसने रूस की महिलाओं की तुलना में अधिक वीरता, अधिक तीव्र उत्साह विकसित करने में मदद की है? फिनलैंड, रूस की तरह, खूनी ज़ार के भयानक चाबुक के नीचे कराहता है। फिनिश पेरोव्स्काया, स्पिरिडोनोवा, फिग्नर, ब्रेशकोव्स्काया कहाँ हैं? फिनलैंड की उन अनगिनत युवतियों के बारे में क्या जो अपने उद्देश्य के लिए खुशी-खुशी साइबेरिया जाती हैं? फिनलैंड को वीरतापूर्ण मुक्तिदाताओं की सख्त जरूरत है। मतपत्र ने उन्हें क्यों नहीं बनाया? अपने लोगों का एकमात्र फिनिश प्रतिशोधी एक पुरुष था, स्त्री नहीं, और उसने मतपत्र से अधिक प्रभावी हथियार का इस्तेमाल किया।
जहाँ तक हमारे अपने राज्यों की बात है जहाँ महिलाएँ वोट देती हैं, और जिन्हें लगातार चमत्कारों के उदाहरण के रूप में दिखाया जाता है, वहाँ मतपत्र के माध्यम से ऐसा क्या हासिल किया गया है जिसका स्त्रियाँ बड़े पैमाने पर अन्य राज्यों में आनंद नहीं लेती हैं; या जिसे वे मतपत्र के बिना ऊर्जावान प्रयासों के माध्यम से हासिल नहीं कर सकती थीं?
सच है, मताधिकार वाले राज्यों में महिलाओं को संपत्ति के समान अधिकारों की गारंटी दी जाती है; लेकिन संपत्ति के बिना महिलाओं के उस बड़े समूह, हजारों वेतनभोगी श्रमिकों के लिए उस अधिकार का क्या लाभ, जो हाथ से मुँह तक जीते हैं? कि समान मताधिकार ने उनकी स्थिति को प्रभावित नहीं किया, और नहीं कर सकता, यह डॉ. समनर द्वारा भी स्वीकार किया गया है, जो निश्चित रूप से जानने की स्थिति में हैं। एक प्रबल मताधिकारवादी के रूप में, और न्यूयॉर्क राज्य के कॉलेजिएट इक्वल सफ्रेज लीग द्वारा मताधिकार के पक्ष में सामग्री एकत्र करने के लिए कोलोराडो भेजे जाने के कारण, वह कुछ भी अपमानजनक कहने वाली अंतिम व्यक्ति होंगी; फिर भी हमें सूचित किया जाता है कि "समान मताधिकार ने महिलाओं की आर्थिक स्थितियों को बहुत कम प्रभावित किया है। कि महिलाओं को समान काम के लिए समान वेतन नहीं मिलता है, और यह कि, हालाँकि कोलोराडो में महिलाओं को 1876 से स्कूल मताधिकार प्राप्त है, महिला शिक्षकों को कैलिफोर्निया की तुलना में कम वेतन दिया जाता है।" दूसरी ओर, मिस समनर इस तथ्य का हिसाब देने में विफल रहती हैं कि हालाँकि महिलाओं को चौंतीस वर्षों से स्कूल मताधिकार प्राप्त है, और 1894 से समान मताधिकार, केवल डेनवर की जनगणना ने कुछ महीने पहले पंद्रह हजार दोषपूर्ण स्कूली बच्चों के तथ्य का खुलासा किया। और वह भी, शिक्षा विभाग में ज्यादातर महिलाओं के साथ, और इसके बावजूद कि कोलोराडो में महिलाओं ने "बाल और पशु संरक्षण के लिए सबसे सख्त कानून" पारित किए हैं। कोलोराडो की महिलाओं ने "आश्रित, दोषपूर्ण और अपराधी बच्चों की देखभाल के लिए राज्य के संस्थानों में गहरी दिलचस्पी ली है।" स्त्री की देखभाल और रुचि के खिलाफ क्या भयानक अभियोग है, यदि एक शहर में पंद्रह हजार दोषपूर्ण बच्चे हैं। महिला मताधिकार की महिमा के बारे में क्या, क्योंकि यह सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक मुद्दे, बच्चे के मामले में पूरी तरह विफल रहा है? और वह श्रेष्ठ न्याय की भावना कहाँ है जो स्त्री को राजनीतिक क्षेत्र में लानी थी? वह 1903 में कहाँ थी, जब खान मालिकों ने वेस्टर्न माइनर्स यूनियन के खिलाफ छापामार युद्ध छेड़ा था; जब जनरल बेल ने आतंक का शासन स्थापित किया, रात में पुरुषों को बिस्तर से बाहर निकाला, उन्हें सीमा रेखा के पार अपहरण कर लिया, उन्हें बुल पेन में फेंक दिया, यह घोषणा करते हुए कि "संविधान भाड़ में जाए, लाठी ही संविधान है"? तब महिला राजनीतिज्ञ कहाँ थीं, और उन्होंने अपने वोट की शक्ति का प्रयोग क्यों नहीं किया? लेकिन उन्होंने किया। उन्होंने सबसे निष्पक्ष और उदार व्यक्ति, गवर्नर वेट को हराने में मदद की। उन्हें खान राजाओं के उपकरण, गवर्नर पीबॉडी, श्रम के दुश्मन, कोलोराडो के ज़ार के लिए रास्ता बनाना पड़ा। "निश्चित रूप से पुरुष मताधिकार इससे बुरा कुछ नहीं कर सकता था।" माना। तो फिर, महिला मताधिकार से स्त्री और समाज को क्या लाभ है? यह बार-बार दोहराया जाने वाला दावा कि स्त्री राजनीति को शुद्ध करेगी, केवल एक मिथक है। यह उन लोगों द्वारा समर्थित नहीं है जो इदाहो, कोलोराडो, व्योमिंग और यूटा की राजनीतिक स्थितियों को जानते हैं।
स्त्री, अनिवार्य रूप से एक शुद्धतावादी, स्वाभाविक रूप से कट्टर और दूसरों को उतना ही अच्छा बनाने के अपने प्रयास में अथक है जितना वह सोचती है कि उन्हें होना चाहिए। इस प्रकार, इदाहो में, उसने सड़क की अपनी बहन को मताधिकार से वंचित कर दिया है, और सभी "व्यभिचारी चरित्र" वाली महिलाओं को वोट देने के लिए अयोग्य घोषित कर दिया है। "व्यभिचारी" का अर्थ, निश्चित रूप से, विवाह में वेश्यावृत्ति के रूप में नहीं लगाया गया है। यह कहे बिना कि अवैध वेश्यावृत्ति और जुए को प्रतिबंधित कर दिया गया है। इस संबंध में कानून को स्त्री प्रकृति का होना ही चाहिए: यह हमेशा प्रतिबंधित करता है। इसमें सभी कानून अद्भुत हैं। वे इससे आगे नहीं जाते, लेकिन उनकी प्रवृत्तियाँ ही नरक के सभी द्वार खोल देती हैं। वेश्यावृत्ति और जुए का व्यवसाय तब से अधिक फल-फूल रहा है जब से उनके खिलाफ कानून बनाया गया है।
कोलोराडो में, स्त्री का प्यूरिटनवाद अधिक कठोर रूप में व्यक्त हुआ है। "कुख्यात रूप से अशुद्ध जीवन जीने वाले पुरुष, और सराय से जुड़े पुरुषों को राजनीति से बाहर कर दिया गया है क्योंकि महिलाओं के पास वोट है।"[1] क्या भाई कॉमस्टॉक इससे अधिक कर सकते थे? क्या सभी प्यूरिटन पिता इससे अधिक कर सकते थे? मुझे आश्चर्य है कि कितनी महिलाएँ इस कथित उपलब्धि की गंभीरता को समझती हैं। मुझे आश्चर्य है कि क्या वे समझती हैं कि यह वही चीज है जो स्त्री को ऊपर उठाने के बजाय, उसे एक राजनीतिक जासूस, लोगों के निजी मामलों में एक घृणित ताक-झाँक करने वाली बना देती है, न कि कारण की भलाई के लिए, बल्कि इसलिए, जैसा कि एक कोलोराडो महिला ने कहा, "वे उन घरों में जाना पसंद करती हैं जिनमें वे कभी नहीं गई हैं, और राजनीतिक रूप से और अन्यथा जो कुछ भी वे कर सकती हैं, पता लगाना चाहती हैं।"[2] हाँ, और मानव आत्मा और उसके सबसे छोटे कोनों में भी। क्योंकि कुछ भी अधिकांश महिलाओं की लालसा को घोटाले से अधिक संतुष्ट नहीं करता है। और उसने कभी उन अवसरों का आनंद कब लिया है जो उसके हैं, राजनीतिज्ञ के?
"कुख्यात रूप से अशुद्ध जीवन, और सराय से जुड़े पुरुष।" निश्चित रूप से, महिला वोट इकट्ठा करने वाली महिलाओं पर अनुपात की बहुत अधिक समझ न होने का आरोप नहीं लगाया जा सकता है। यह मानते हुए भी कि ये व्यस्त महिलाएँ यह तय कर सकती हैं कि राजनीति के उस अत्यंत स्वच्छ वातावरण के लिए किसका जीवन पर्याप्त स्वच्छ है, क्या यह माना जाना चाहिए कि सराय के मालिक एक ही श्रेणी में आते हैं? जब तक कि यह अमेरिकी पाखंड और कट्टरता न हो, जो निषेध के सिद्धांत में इतनी स्पष्ट है, जो अमीर वर्ग के पुरुषों और महिलाओं के बीच नशे के प्रसार को मंजूरी देती है, फिर भी गरीब आदमी के लिए छोड़ी गई एकमात्र जगह पर कड़ी नजर रखती है। यदि कोई अन्य कारण नहीं है, तो जीवन के प्रति स्त्री का संकीर्ण और शुद्धतावादी दृष्टिकोण उसे राजनीतिक शक्ति होने पर स्वतंत्रता के लिए एक बड़ा खतरा बना देता है। पुरुष ने उन अंधविश्वासों को लंबे समय से पार कर लिया है जो अभी भी स्त्री को घेरे हुए हैं। आर्थिक प्रतिस्पर्धा के क्षेत्र में, पुरुष को दक्षता, निर्णय, क्षमता, योग्यता का प्रयोग करने के लिए मजबूर किया गया है। इसलिए उसके पास किसी की नैतिकता को प्यूरिटन पैमाने से मापने का न तो समय था और न ही झुकाव। अपनी राजनीतिक गतिविधियों में भी, वह आँखों पर पट्टी बाँधकर नहीं चला है। वह जानता है कि मात्रा न कि गुणवत्ता राजनीतिक चक्की के लिए सामग्री है, और, जब तक वह एक भावुक सुधारक या पुराना जीवाश्म नहीं है, वह जानता है कि राजनीति कभी भी दलदल के अलावा कुछ नहीं हो सकती।
जो महिलाएँ राजनीति की प्रक्रिया से परिचित हैं, वे इस जानवर की प्रकृति को जानती हैं, लेकिन अपनी आत्मनिर्भरता और अहंकार में वे खुद को विश्वास दिलाती हैं कि उन्हें बस जानवर को सहलाना है, और वह एक भेड़ की तरह कोमल, मीठा और शुद्ध हो जाएगा। जैसे कि महिलाओं ने अपने वोट नहीं बेचे हैं, जैसे कि महिला राजनीतिज्ञों को खरीदा नहीं जा सकता! यदि उसके शरीर को भौतिक विचार के बदले खरीदा जा सकता है, तो उसका वोट क्यों नहीं? कि यह कोलोराडो और अन्य राज्यों में किया जा रहा है, इसे वे लोग भी नहीं नकारते जो महिला मताधिकार के पक्ष में हैं।
जैसा कि मैंने पहले कहा है, मानव मामलों के प्रति स्त्री का संकीर्ण दृष्टिकोण पुरुष से श्रेष्ठ राजनीतिज्ञ के रूप में उसके खिलाफ एकमात्र तर्क नहीं है। अन्य भी हैं। उसके जीवन भर के आर्थिक परजीवीपन ने समानता के अर्थ की उसकी धारणा को पूरी तरह से धुंधला कर दिया है। वह पुरुषों के साथ समान अधिकारों के लिए चिल्लाती है, फिर भी हम सीखते हैं कि "कुछ ही महिलाएँ अवांछनीय जिलों में प्रचार करना चाहती हैं।"[3] रूसी महिलाओं की तुलना में उनके लिए समानता का कितना कम अर्थ है, जो अपने आदर्श के लिए नरक का सामना करती हैं!
स्त्री पुरुष के समान अधिकारों की मांग करती है, फिर भी वह इस बात से नाराज है कि उसकी उपस्थिति उसे मृत नहीं करती: वह धूम्रपान करता है, अपनी टोपी पहने रखता है, और किसी नौकर की तरह अपनी सीट से नहीं कूदता है। ये तुच्छ चीजें हो सकती हैं, लेकिन वे फिर भी अमेरिकी मताधिकारवादियों की प्रकृति की कुंजी हैं। निश्चित रूप से, उनकी अंग्रेजी बहनें इन मूर्खतापूर्ण धारणाओं से आगे निकल गई हैं। उन्होंने खुद को अपने चरित्र और सहनशक्ति की सबसे बड़ी मांगों के बराबर साबित किया है। अंग्रेजी सफ़्रजेट्स की वीरता और मजबूती को सम्मान। उनके ऊर्जावान, आक्रामक तरीकों के लिए धन्यवाद, उन्होंने हमारी कुछ बेजान और रीढ़हीन महिलाओं के लिए एक प्रेरणा साबित की है। लेकिन आखिरकार, सफ़्रजेट्स भी वास्तविक समानता की सराहना करने में अभी भी कमी रखती हैं। अन्यथा, उन बहादुर लड़ाकों द्वारा एक छोटे से बिल के लिए गति में लाए गए जबरदस्त, वास्तव में विशाल प्रयास का हिसाब कैसे दिया जाए, जो संपत्ति वाली महिलाओं के एक मुट्ठी भर लोगों को लाभान्वित करेगा, जिसमें कामकाजी महिलाओं के विशाल समूह के लिए बिल्कुल कोई प्रावधान नहीं है? सच है, राजनीतिज्ञों के रूप में उन्हें अवसरवादी होना चाहिए, यदि वे सब कुछ प्राप्त नहीं कर सकती हैं तो आधे उपाय करने चाहिए। लेकिन बुद्धिमान और उदार महिलाओं के रूप में उन्हें यह महसूस करना चाहिए कि यदि मतपत्र एक हथियार है, तो आर्थिक रूप से श्रेष्ठ वर्ग की तुलना में वंचितों को इसकी अधिक आवश्यकता है, और बाद वाले अपने आर्थिक श्रेष्ठता के कारण पहले से ही बहुत अधिक शक्ति का आनंद लेते हैं।
अंग्रेजी सफ़्रजेट्स की शानदार नेता, श्रीमती एम्मेलिन पैंखर्स्ट ने खुद अपनी अमेरिकी व्याख्यान यात्रा के दौरान स्वीकार किया कि राजनीतिक श्रेष्ठ और हीन के बीच कोई समानता नहीं हो सकती। यदि ऐसा है, तो इंग्लैंड की कामकाजी महिला, जो पहले से ही उन महिलाओं से आर्थिक रूप से हीन है जिन्हें शेकलटन बिल से लाभ होता है,[4] अपने राजनीतिक श्रेष्ठों के साथ कैसे काम कर पाएगी, यदि बिल पारित हो जाता है? क्या यह संभावित नहीं है कि एनी कीनी की श्रेणी, जो उत्साह, भक्ति और शहादत से भरी है, को अपनी महिला राजनीतिक मालिकों को अपनी पीठ पर ढोने के लिए मजबूर किया जाएगा, ठीक वैसे ही जैसे वे अपने आर्थिक मालिकों को ढो रही हैं? उन्हें अभी भी ऐसा करना होगा, भले ही इंग्लैंड में पुरुषों और महिलाओं के लिए सार्वभौमिक मताधिकार स्थापित हो जाए। श्रमिक कुछ भी करें, उन्हें भुगतान करने के लिए मजबूर किया जाता है, हमेशा। फिर भी, जो लोग वोट की शक्ति में विश्वास करते हैं, वे न्याय की थोड़ी सी भावना दिखाते हैं जब वे उन लोगों के बारे में बिल्कुल भी चिंता नहीं करते हैं जिन्हें, जैसा कि वे दावा करते हैं, यह सबसे अधिक सेवा दे सकता है।
अमेरिकी मताधिकार आंदोलन, बहुत हाल तक, पूरी तरह से एक पार्लर मामला था, जो लोगों की आर्थिक जरूरतों से पूरी तरह अलग था। इस प्रकार सुसान बी. एंथनी, बिना किसी संदेह के एक असाधारण प्रकार की महिला, न केवल उदासीन थी बल्कि श्रम के प्रति विरोधी भी थी; न ही उसने 1869 में अपना विरोध व्यक्त करने में संकोच किया जब उसने महिलाओं को न्यूयॉर्क में हड़ताली प्रिंटरों के स्थानों को लेने की सलाह दी थी।[5] मुझे नहीं पता कि उनकी मृत्यु से पहले उनका दृष्टिकोण बदल गया था या नहीं।
बेशक, कुछ सफ़्रैजिस्ट (मताधिकारवादी) ऐसी हैं जो कामकाजी महिलाओं से जुड़ी हैं—उदाहरण के लिए, वीमेंस ट्रेड यूनियन लीग; लेकिन वे एक छोटी सी अल्पसंख्यक हैं, और उनकी गतिविधियाँ अनिवार्य रूप से आर्थिक हैं। बाकी लोग मेहनत को ईश्वर का एक उचित प्रावधान मानते हैं। यदि गरीब न होते, तो अमीरों का क्या होता? यदि ये अकर्मण्य, परजीवी महिलाएँ, जो एक सप्ताह में उससे अधिक उड़ा देती हैं जितना उनके पीड़ित एक वर्ष में कमाते हैं, न होतीं, तो अस्सी मिलियन वेतनभोगी श्रमिकों का क्या होता? समानता, भला ऐसी चीज़ के बारे में किसने सुना है?
बहुत कम देशों ने अमेरिका जैसी अहंकार और संभ्रांतवादी मानसिकता पैदा की है। विशेष रूप से यह मध्यम वर्ग की अमेरिकी महिला के बारे में सत्य है। वह न केवल खुद को पुरुष के बराबर, बल्कि उससे श्रेष्ठ मानती है, विशेष रूप से अपनी पवित्रता, अच्छाई और नैतिकता में। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि अमेरिकी सफ़्रैजिस्ट अपने वोट के लिए सबसे चमत्कारी शक्तियों का दावा करती है। अपने उच्च अहंकार में वह यह नहीं देख पाती कि वह वास्तव में कितनी गुलाम है, पुरुष द्वारा इतनी नहीं, जितनी अपने स्वयं के मूर्खतापूर्ण विचारों और परंपराओं द्वारा। सफ़्रेज (मताधिकार) उस दुखद तथ्य को सुधार नहीं सकता; यह केवल उसे और उभार सकता है, जैसा कि वास्तव में यह करता है।
महान अमेरिकी महिला नेताओं में से एक का दावा है कि महिला न केवल समान वेतन की हकदार है, बल्कि उसे कानूनी रूप से अपने पति के वेतन की भी हकदार होना चाहिए। उसका भरण-पोषण करने में विफल रहने पर, उसे कैदियों वाली धारियों वाले कपड़े पहनाए जाने चाहिए, और जेल में उसकी कमाई उसकी समान पत्नी द्वारा प्राप्त की जानी चाहिए। क्या इस आंदोलन की एक और शानदार व्याख्याकार महिला के लिए यह दावा नहीं करती कि उसका वोट उस सामाजिक बुराई को खत्म कर देगा, जिससे दुनिया भर के सबसे प्रख्यात दिमागों ने सामूहिक प्रयासों से व्यर्थ ही लड़ाई लड़ी है? वास्तव में यह खेदजनक है कि ब्रह्मांड के कथित निर्माता ने हमें पहले ही अपनी चीजों की अद्भुत योजना प्रदान कर दी है, अन्यथा महिला सफ़्रेज निश्चित रूप से महिला को उसे पूरी तरह से मात देने में सक्षम बना देता।
किसी अंधविश्वास का विच्छेदन करने से ज्यादा खतरनाक कुछ नहीं है। यदि हम उस समय से आगे निकल चुके हैं जब ऐसी विधर्मिता के लिए दांव पर जलाकर दंड दिया जाता था, तो हम उन लोगों की निंदा की संकीर्ण भावना से आगे नहीं निकल पाए हैं जो स्वीकृत धारणाओं से अलग होने का साहस करते हैं। इसलिए मुझे संभवतः महिला विरोधी माना जाएगा। लेकिन वह मुझे समस्या को सीधे तौर पर देखने से नहीं रोक सकता। मैं वही दोहराती हूँ जो मैंने शुरुआत में कहा था: मेरा मानना नहीं है कि महिला राजनीति को बदतर बना देगी; न ही मैं यह मान सकती हूँ कि वह इसे बेहतर बना सकती है। यदि वह पुरुष की गलतियों में सुधार नहीं कर सकती, तो फिर बाद वाली को कायम क्यों रखा जाए?
इतिहास झूठ का संकलन हो सकता है; फिर भी, इसमें कुछ सत्य समाहित हैं, और भविष्य के लिए हमारे पास एकमात्र वही मार्गदर्शक हैं। पुरुषों की राजनीतिक गतिविधियों का इतिहास साबित करता है कि उन्होंने उसे बिल्कुल कुछ भी नहीं दिया है जिसे वह अधिक प्रत्यक्ष, कम खर्चीले और अधिक स्थायी तरीके से हासिल नहीं कर सकता था। वास्तव में, उसने जो भी जमीन हासिल की है, वह निरंतर संघर्ष, आत्म-दावे के लिए अथक प्रयास के माध्यम से की है, न कि सफ़्रेज के माध्यम से। ऐसा मानने का कोई कारण नहीं है कि महिला, मुक्ति की ओर अपनी चढ़ाई में, मतपत्र द्वारा मदद की गई है, या होगी।
सभी देशों में सबसे अंधेरे देश, रूस में, अपने पूर्ण निरंकुश शासन के साथ, महिला पुरुष की बराबरी कर चुकी है, मतपत्र के माध्यम से नहीं, बल्कि अपने होने और करने की इच्छाशक्ति से। उसने न केवल अपने लिए शिक्षा और व्यवसाय के हर रास्ते को जीता है, बल्कि उसने पुरुष का सम्मान, उसकी इज्जत, उसकी मित्रता हासिल की है; हाँ, उससे भी बढ़कर: उसने पूरी दुनिया की प्रशंसा और सम्मान हासिल किया है। वह भी सफ़्रेज के माध्यम से नहीं, बल्कि अपनी अद्भुत वीरता, अपने धैर्य, अपनी क्षमता, इच्छाशक्ति और स्वतंत्रता के संघर्ष में अपनी सहनशक्ति के द्वारा। किसी भी सफ़्रेज वाले देश या राज्य में ऐसी महिलाएँ कहाँ हैं जो ऐसी जीत का दावा कर सकें? जब हम अमेरिका में महिला की उपलब्धियों पर विचार करते हैं, तो हम यह भी पाते हैं कि मुक्ति की ओर बढ़ने में सफ़्रेज से कहीं अधिक गहरी और शक्तिशाली चीज ने उसकी मदद की है।
इसे ठीक बासठ वर्ष हो चुके हैं जब सेनेका फॉल्स कन्वेंशन में मुट्ठी भर महिलाओं ने पुरुषों के साथ समान शिक्षा के अपने अधिकार, और विभिन्न व्यवसायों, व्यापारों आदि तक पहुंच के लिए कुछ मांगें रखी थीं। क्या अद्भुत उपलब्धि, क्या अद्भुत विजय! सबसे अज्ञानी को छोड़कर कौन महिला के बारे में केवल एक घरेलू नौकरानी के रूप में बोलने का साहस करता है? कौन यह सुझाव देने का साहस करता है कि यह या वह पेशा उसके लिए खुला नहीं होना चाहिए? साठ वर्षों से अधिक समय से उसने अपने लिए एक नया वातावरण और एक नया जीवन गढ़ा है। वह मानवीय विचार और गतिविधि के हर क्षेत्र में एक विश्व शक्ति बन गई है। और वह सब बिना सफ़्रेज के, बिना कानून बनाने के अधिकार के, बिना न्यायाधीश, जेलर या जल्लाद बनने के "विशेषाधिकार" के।
हाँ, मुझे महिला का दुश्मन माना जा सकता है; लेकिन अगर मैं उसे प्रकाश देखने में मदद कर सकूँ, तो मुझे कोई शिकायत नहीं होगी।
महिला का दुर्भाग्य यह नहीं है कि वह पुरुष का काम करने में असमर्थ है, बल्कि यह है कि वह उसे मात देने के लिए अपनी जीवन शक्ति बर्बाद कर रही है, सदियों पुरानी परंपरा के साथ जिसने उसे शारीरिक रूप से उसके साथ कदम मिलाने में असमर्थ बना दिया है। ओह, मैं जानती हूँ कि कुछ सफल हुई हैं, लेकिन किस कीमत पर, किस भयानक कीमत पर! अर्थ महिला द्वारा किए जाने वाले काम के प्रकार का नहीं, बल्कि उसके द्वारा प्रदान किए जाने वाले काम की गुणवत्ता का है। वह सफ़्रेज या मतपत्र को कोई नई गुणवत्ता नहीं दे सकती, न ही वह उससे कुछ ऐसा प्राप्त कर सकती है जो उसकी अपनी गुणवत्ता को बढ़ा सके। उसका विकास, उसकी स्वतंत्रता, उसकी आत्मनिर्भरता, स्वयं उससे और उसके माध्यम से आनी चाहिए। पहला, खुद को एक व्यक्तित्व के रूप में स्थापित करके, न कि एक यौन वस्तु के रूप में। दूसरा, अपने शरीर पर किसी के भी अधिकार को अस्वीकार करके; बच्चे पैदा करने से इनकार करके, जब तक वह उन्हें नहीं चाहती; ईश्वर, राज्य, समाज, पति, परिवार आदि की नौकर बनने से इनकार करके; अपने जीवन को सरल, लेकिन गहरा और समृद्ध बनाकर। अर्थात्, जीवन की सभी जटिलताओं में इसके अर्थ और सार को सीखने का प्रयास करके, सार्वजनिक राय और सार्वजनिक निंदा के डर से खुद को मुक्त करके। केवल वही, न कि मतपत्र, महिला को मुक्त करेगा, उसे दुनिया में एक ऐसी शक्ति बना देगा जो अब तक अज्ञात है, सच्चे प्रेम के लिए, शांति के लिए, सद्भाव के लिए एक शक्ति; दैवीय अग्नि की, जीवन देने वाली एक शक्ति; स्वतंत्र पुरुषों और महिलाओं की निर्माता।
[1] समान सफ़्रेज। डॉ. हेलेन समर।
[2] समान सफ़्रेज।
[3] डॉ. हेलेन ए. समर।
[4] मिस्टर शैकलटन एक श्रम नेता थे। इसलिए यह स्वतः स्पष्ट है कि उन्हें अपने स्वयं के घटकों को बाहर करने वाला एक विधेयक पेश करना चाहिए। अंग्रेजी संसद ऐसे जूडस से भरी हुई है।
[5] समान सफ़्रेज। डॉ. हेलेन ए. समर।
महिला मुक्ति की त्रासदी
मैं एक स्वीकृति के साथ शुरुआत करती हूँ: सभी राजनीतिक और आर्थिक सिद्धांतों की परवाह किए बिना, जो मानव जाति के भीतर विभिन्न समूहों के बीच मौलिक अंतरों का इलाज करते हैं, वर्ग और नस्ल के भेदों की परवाह किए बिना, महिला के अधिकारों और पुरुष के अधिकारों के बीच सभी कृत्रिम सीमा रेखाओं की परवाह किए बिना, मेरा मानना है कि एक ऐसा बिंदु है जहाँ ये विभेद मिल सकते हैं और एक पूर्ण संपूर्ण रूप में विकसित हो सकते हैं।
इससे मेरा मतलब शांति संधि का प्रस्ताव देना नहीं है। सामान्य सामाजिक विरोध जिसने आज हमारे पूरे सार्वजनिक जीवन को जकड़ लिया है, जो विरोधी और विरोधाभासी हितों के बल के माध्यम से लाया गया है, जब हमारे सामाजिक जीवन का पुनर्गठन, आर्थिक न्याय के सिद्धांतों पर आधारित, एक वास्तविकता बन जाएगा, तो वह चकनाचूर हो जाएगा।
लिंगों और व्यक्तियों के बीच शांति या सद्भाव जरूरी नहीं कि मनुष्यों के सतही समानीकरण पर निर्भर हो; न ही यह व्यक्तिगत लक्षणों और विशिष्टताओं को खत्म करने का आह्वान करता है। आज जो समस्या हमारे सामने है, और जिसे निकटतम भविष्य को हल करना है, वह यह है कि कैसे स्वयं बने रहना और फिर भी दूसरों के साथ एकता में रहना, सभी मनुष्यों के साथ गहराई से महसूस करना और फिर भी अपने स्वयं के विशिष्ट गुणों को बनाए रखना। यह मुझे वह आधार लगता है जिस पर जनता और व्यक्ति, सच्चा लोकतंत्रवादी और सच्ची शख्सियत, पुरुष और महिला, बिना किसी विरोध और विपक्ष के मिल सकते हैं। आदर्श वाक्य यह नहीं होना चाहिए: एक-दूसरे को क्षमा करें; बल्कि, एक-दूसरे को समझें। मैडम डी स्टाल का अक्सर उद्धृत वाक्य: "सब कुछ समझने का अर्थ है सब कुछ माफ कर देना," मुझे कभी विशेष रूप से पसंद नहीं आया; इसमें कन्फेशनल (पाप स्वीकारने के स्थान) की गंध है; अपने साथी को माफ करना ढोंगी श्रेष्ठता का विचार देता है। अपने साथी को समझना ही काफी है। यह स्वीकृति आंशिक रूप से महिला की मुक्ति और पूरे लिंग पर इसके प्रभाव पर मेरे विचारों के मूलभूत पहलू का प्रतिनिधित्व करती है।
मुक्ति के लिए महिला का सच्चे अर्थों में मानव होना संभव होना चाहिए। उसके भीतर जो कुछ भी दावे और गतिविधि के लिए तरसता है, उसे अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति तक पहुँचना चाहिए; सभी कृत्रिम बाधाओं को तोड़ दिया जाना चाहिए, और अधिक स्वतंत्रता की ओर जाने वाले रास्ते को सदियों की अधीनता और गुलामी के हर निशान से साफ कर दिया जाना चाहिए।
यह महिला मुक्ति आंदोलन का मूल उद्देश्य था। लेकिन अब तक प्राप्त परिणाम ने महिला को अलग-थलग कर दिया है और उसे उस खुशी के फव्वारे से वंचित कर दिया है जो उसके लिए बहुत आवश्यक है। केवल बाहरी मुक्ति ने आधुनिक महिला को एक कृत्रिम प्राणी बना दिया है, जो फ्रेंच वृक्षारोपण के उत्पादों की याद दिलाती है, अपने अरबी पेड़ों और झाड़ियों, पिरामिडों, पहियों और मालाओं के साथ; कुछ भी, उन रूपों को छोड़कर जो उसके अपने आंतरिक गुणों की अभिव्यक्ति से प्राप्त होंगे। महिला लिंग के ऐसे कृत्रिम रूप से उगाए गए पौधे बड़ी संख्या में पाए जाते हैं, विशेष रूप से हमारे जीवन के तथाकथित बौद्धिक क्षेत्र में।
महिला के लिए स्वतंत्रता और समानता! जब ये शब्द सबसे पहले उन दिनों की कुछ सबसे महान और बहादुर आत्माओं द्वारा कहे गए थे, तो कितनी आशाएं और आकांक्षाएं जगी थीं। सूर्य अपने सभी प्रकाश और महिमा के साथ एक नई दुनिया पर उगने वाला था; इस दुनिया में महिला अपनी नियति को निर्देशित करने के लिए स्वतंत्र होने वाली थी—एक उद्देश्य निश्चित रूप से उन अग्रदूत पुरुषों और महिलाओं की विशाल भीड़ के महान उत्साह, साहस, दृढ़ता और अथक प्रयास के योग्य था, जिन्होंने पूर्वाग्रह और अज्ञानता की दुनिया के खिलाफ सब कुछ दांव पर लगा दिया था।
मेरी आशाएं भी उस लक्ष्य की ओर बढ़ती हैं, लेकिन मेरा मानना है कि महिला की मुक्ति, जैसा कि आज व्याख्या की गई है और व्यावहारिक रूप से लागू की गई है, उस महान अंत तक पहुँचने में विफल रही है। अब, महिला को मुक्ति से खुद को मुक्त करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ रहा है, यदि वह वास्तव में स्वतंत्र होना चाहती है। यह विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन फिर भी, यह बहुत सच है।
उसने अपनी मुक्ति के माध्यम से क्या हासिल किया है? कुछ राज्यों में समान सफ़्रेज। क्या इसने हमारे राजनीतिक जीवन को शुद्ध किया है, जैसा कि कई नेक इरादे वाले समर्थकों ने भविष्यवाणी की थी? निश्चित रूप से नहीं। वैसे, वास्तव में यह समय है कि स्पष्ट, सुदृढ़ निर्णय वाले व्यक्तियों को बोर्डिंग-स्कूल के लहजे में राजनीति में भ्रष्टाचार के बारे में बात करना बंद कर देना चाहिए। राजनीति के भ्रष्टाचार का विभिन्न राजनीतिक हस्तियों के नैतिकता, या नैतिकता के ढीलेपन से कोई लेना-देना नहीं है। इसका कारण पूरी तरह से भौतिक है। राजनीति व्यापार और औद्योगिक दुनिया का प्रतिबिंब है, जिसके आदर्श वाक्य हैं: "देने से ज्यादा लेना धन्य है"; "सस्ता खरीदो और महंगा बेचो"; "एक मैला हाथ दूसरे को धोता है।" इसकी भी कोई उम्मीद नहीं है कि महिला, वोट देने के अपने अधिकार के साथ, कभी राजनीति को शुद्ध करेगी।
मुक्ति ने महिला को पुरुष के साथ आर्थिक समानता दी है; यानी, वह अपना पेशा और व्यापार खुद चुन सकती है; लेकिन चूंकि उसके पिछले और वर्तमान शारीरिक प्रशिक्षण ने उसे पुरुष के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए आवश्यक शक्ति से सुसज्जित नहीं किया है, इसलिए वह अक्सर अपनी सारी ऊर्जा खर्च करने, अपनी जीवन शक्ति का उपयोग करने और बाजार मूल्य तक पहुंचने के लिए हर नस को तनाव देने के लिए मजबूर होती है। बहुत कम लोग सफल होते हैं, क्योंकि यह एक तथ्य है कि महिला शिक्षकों, डॉक्टरों, वकीलों, आर्किटेक्ट्स और इंजीनियरों का न तो उनके पुरुष सहयोगियों जैसा विश्वास के साथ स्वागत किया जाता है, और न ही उन्हें समान पारिश्रमिक मिलता है। और जो लोग उस लुभावनी समानता तक पहुंचते हैं, वे आमतौर पर अपने शारीरिक और मानसिक कल्याण की कीमत पर ऐसा करते हैं। जहाँ तक काम करने वाली लड़कियों और महिलाओं की बड़ी आबादी का सवाल है, यदि घर की संकीर्णता और स्वतंत्रता की कमी को कारखाने, स्वेट-शॉप, डिपार्टमेंट स्टोर या कार्यालय की संकीर्णता और स्वतंत्रता की कमी से बदल दिया जाए तो कितनी स्वतंत्रता हासिल होती है? इसके अलावा वह बोझ भी है जो कई महिलाओं पर "होम, स्वीट होम" की देखभाल करने का है—ठंडा, नीरस, अव्यवस्थित, अनाकर्षक—दिन भर की कड़ी मेहनत के बाद। गौरवशाली स्वतंत्रता! कोई आश्चर्य नहीं कि सैकड़ों लड़कियां शादी के पहले प्रस्ताव को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, काउंटर के पीछे, सिलाई या टाइपराइटर मशीन पर अपनी "स्वतंत्रता" से बीमार और थक गई हैं। वे मध्यम वर्ग की लड़कियों की तरह ही शादी करने के लिए तैयार हैं, जो माता-पिता की सर्वोच्चता के जुए को उतार फेंकने के लिए तरसती हैं। एक तथाकथित स्वतंत्रता जो केवल सबसे कम निर्वाह कमाने की ओर ले जाती है, इतनी लुभावनी नहीं है, इतनी आदर्श नहीं है, कि कोई महिला से इसके लिए सब कुछ बलिदान करने की उम्मीद कर सके। हमारी अत्यधिक प्रशंसित स्वतंत्रता, आखिरकार, महिला की प्रकृति, उसके प्रेम वृत्ति और उसके मातृ वृत्ति को सुस्त और दबाने की एक धीमी प्रक्रिया है।
फिर भी, कामकाजी लड़की की स्थिति जीवन के अधिक सुसंस्कृत पेशेवर क्षेत्रों में उसकी अधिक भाग्यशाली दिखने वाली बहन—शिक्षकों, चिकित्सकों, वकीलों, इंजीनियरों आदि—की तुलना में कहीं अधिक प्राकृतिक और मानवीय है, जिन्हें एक गरिमापूर्ण, उचित उपस्थिति बनानी पड़ती है, जबकि आंतरिक जीवन खाली और मृत हो रहा है।
महिला की स्वतंत्रता और मुक्ति की मौजूदा अवधारणा की संकीर्णता; एक ऐसे पुरुष के लिए प्रेम का डर जो उसका सामाजिक समान नहीं है; यह डर कि प्रेम उसे उसकी स्वतंत्रता और आत्मनिर्भरता से वंचित कर देगा; यह भय कि प्रेम या मातृत्व का आनंद उसे उसके पेशे के पूर्ण अभ्यास में केवल बाधा डालेगा—ये सब मिलकर आधुनिक मुक्त महिला को एक अनिवार्य वेस्टल (कुमारी) बना देते हैं, जिसके सामने जीवन, अपने महान स्पष्ट दुखों और अपने गहरे, मंत्रमुग्ध करने वाले आनंदों के साथ, उसके आत्मा को छुए या जकड़े बिना आगे बढ़ता रहता है।
मुक्ति, जैसा कि इसके अधिकांश अनुयायियों और समर्थकों द्वारा समझी जाती है, बहुत संकीर्ण दायरे की है जो स्वतंत्रता में सच्ची महिला, प्रेमिका, माँ की गहरी भावना में निहित असीम प्रेम और परमानंद की अनुमति नहीं दे सके।
आत्मनिर्भर या आर्थिक रूप से स्वतंत्र महिला की त्रासदी बहुत अधिक में नहीं बल्कि बहुत कम अनुभवों में निहित है। सच है, वह दुनिया और मानव स्वभाव के ज्ञान में पिछली पीढ़ियों की अपनी बहन से आगे निकल गई है; यही कारण है कि वह जीवन के सार की कमी को गहराई से महसूस करती है, जो अकेले मानव आत्मा को समृद्ध कर सकता है, और जिसके बिना अधिकांश महिलाएँ केवल पेशेवर स्वचालन (ऑटोमेटन) बन गई हैं।
कि ऐसी स्थिति का आना तय था, उन लोगों द्वारा पहले ही देख लिया गया था जिन्होंने महसूस किया था कि, नैतिकता के क्षेत्र में, अभी भी पुरुष की निर्विवाद श्रेष्ठता के समय के कई सड़ते हुए खंडहर बचे थे; ऐसे खंडहर जिन्हें अभी भी उपयोगी माना जाता है। और, जो अधिक महत्वपूर्ण है, मुक्त महिलाओं की एक अच्छी संख्या उनके बिना आगे बढ़ने में असमर्थ है। हर आंदोलन जिसका उद्देश्य मौजूदा संस्थानों का विनाश और उन्हें कुछ अधिक उन्नत, अधिक पूर्ण के साथ बदलना है, उसके ऐसे अनुयायी होते हैं जो सिद्धांत में सबसे कट्टरपंथी विचारों के लिए खड़े होते हैं, लेकिन जो, फिर भी, अपने दैनिक अभ्यास में, औसत फिलिस्तीनी (संकीर्ण सोच वाले व्यक्ति) की तरह होते हैं, सम्मान का ढोंग करते हैं और अपने विरोधियों की अच्छी राय के लिए चिल्लाते हैं। उदाहरण के लिए, समाजवादी और यहाँ तक कि अराजकतावादी भी हैं, जो इस विचार के लिए खड़े हैं कि संपत्ति चोरी है, फिर भी यदि कोई उनका आधा दर्जन पिन का मूल्य भी बकाया रखे तो वे नाराज हो जाएंगे।
वही फिलिस्तीनी महिला मुक्ति आंदोलन में भी पाया जा सकता है। पीले पत्रकारों और दूध-पानी वाले साहित्यकारों ने मुक्त महिला की ऐसी तस्वीरें खींची हैं कि अच्छे नागरिक और उसके सुस्त साथी के बाल खड़े हो जाएं। महिला अधिकार आंदोलन के प्रत्येक सदस्य को नैतिकता के प्रति उसकी पूर्ण उपेक्षा में एक जॉर्ज सैंड के रूप में चित्रित किया गया था। उसके लिए कुछ भी पवित्र नहीं था। पुरुष और महिला के बीच आदर्श संबंध के लिए उसका कोई सम्मान नहीं था। संक्षेप में, मुक्ति केवल वासना और पाप के लापरवाह जीवन के लिए थी; समाज, धर्म और नैतिकता की परवाह किए बिना। महिला अधिकारों के समर्थक ऐसी प्रस्तुति पर अत्यधिक नाराज थे, और, हास्य की कमी के कारण, उन्होंने यह साबित करने के लिए अपनी पूरी ऊर्जा लगा दी कि वे बिल्कुल भी उतने बुरे नहीं थे जितने उन्हें चित्रित किया गया था, बल्कि बिल्कुल विपरीत थे। बेशक, जब तक महिला पुरुष की गुलाम थी, वह अच्छी और शुद्ध नहीं हो सकती थी, लेकिन अब जब वह मुक्त और स्वतंत्र थी, तो वह साबित कर देगी कि वह कितनी अच्छी हो सकती है और उसका प्रभाव समाज के सभी संस्थानों पर शुद्धिकरण का प्रभाव डालेगा। सच है, महिला अधिकार आंदोलन ने कई पुरानी बेड़ियाँ तोड़ दी हैं, लेकिन उसने नई भी गढ़ी हैं। सच्ची मुक्ति का महान आंदोलन महिलाओं की एक महान दौड़ से नहीं मिला है जो स्वतंत्रता का सामना कर सके। उनकी संकीर्ण, प्यूरिटन दृष्टि ने पुरुष को, एक उपद्रवी और संदिग्ध चरित्र के रूप में, उनके भावनात्मक जीवन से बाहर कर दिया। पुरुष को किसी भी कीमत पर सहन नहीं किया जाना था, शायद बच्चे के पिता के अलावा, क्योंकि एक बच्चा पिता के बिना जीवन में नहीं आ सकता था। सौभाग्य से, सबसे कठोर प्यूरिटन कभी भी मातृत्व की जन्मजात लालसा को मारने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं होंगे। लेकिन महिला की स्वतंत्रता पुरुष की स्वतंत्रता से निकटता से जुड़ी हुई है, और मेरी तथाकथित मुक्त बहनों में से कई इस तथ्य को अनदेखा करती हैं कि स्वतंत्रता में पैदा हुए बच्चे को उसके आसपास के प्रत्येक इंसान, पुरुष और महिला दोनों के प्यार और भक्ति की आवश्यकता होती है। दुर्भाग्य से, मानवीय संबंधों की यही संकीर्ण अवधारणा है जिसने आधुनिक पुरुष और महिला के जीवन में एक बड़ी त्रासदी पैदा की है।
लगभग पंद्रह साल पहले प्रतिभाशाली नॉर्वेजियन, लौरा मारहोम की कलम से एक काम सामने आया, जिसका नाम था वीमेन, अ कैरेक्टर स्टडी। वह महिला मुक्ति की मौजूदा अवधारणा की शून्यता और संकीर्णता, और महिला के आंतरिक जीवन पर इसके दुखद प्रभाव की ओर ध्यान आकर्षित करने वाली पहली लोगों में से एक थी। अपने काम में लौरा मारहोम अंतरराष्ट्रीय प्रसिद्धि की कई प्रतिभाशाली महिलाओं के भाग्य के बारे में बात करती है: प्रतिभाशाली, एलेनोर ड्यूस; महान गणितज्ञ और लेखिका, सोन्या कोवालेव्स्काया; कलाकार और कवि-प्रकृति, मैरी बश्किर्टसेफ, जिनकी इतनी कम उम्र में मृत्यु हो गई। इतनी असाधारण मानसिकता वाली इन महिलाओं के जीवन के प्रत्येक विवरण के माध्यम से एक पूर्ण, गोल, पूर्ण और सुंदर जीवन के लिए अतृप्त लालसा का एक चिह्नित निशान चलता है, और इसकी कमी के परिणामस्वरूप अशांति और अकेलापन। इन उत्कृष्ट मनोवैज्ञानिक रेखाचित्रों के माध्यम से, कोई यह देखे बिना नहीं रह सकता कि महिला का मानसिक विकास जितना अधिक होगा, उसके लिए एक ऐसे अनुकूल साथी से मिलना उतना ही कम संभव होगा जो उसमें, न केवल लिंग, बल्कि मानव, मित्र, कॉमरेड और मजबूत व्यक्तित्व को भी देखेगा, जो उसके चरित्र की एक भी विशेषता को खो नहीं सकता और न ही खोना चाहिए।
औसत पुरुष अपनी आत्मनिर्भरता के साथ, महिला लिंग के प्रति संरक्षण के अपने हास्यास्पद श्रेष्ठ व्यवहार के साथ, लौरा मारहोम द्वारा कैरेक्टर स्टडी में चित्रित महिला के लिए असंभव है। उसके लिए समान रूप से असंभव वह पुरुष है जो उसमें उसकी मानसिकता और उसकी प्रतिभा के अलावा कुछ नहीं देख सकता, और जो उसकी महिला प्रकृति को जगाने में विफल रहता है।
एक समृद्ध बुद्धि और एक अच्छी आत्मा को आमतौर पर एक गहरे और सुंदर व्यक्तित्व के आवश्यक गुण माना जाता है। आधुनिक महिला के मामले में, ये गुण उसके अस्तित्व के पूर्ण दावे में बाधा के रूप में काम करते हैं। सौ से अधिक वर्षों से, बाइबल पर आधारित विवाह के पुराने रूप, "जब तक मृत्यु अलग न कर दे," की निंदा एक ऐसी संस्था के रूप में की गई है जो महिला पर पुरुष की संप्रभुता, उसकी सनक और आदेशों के प्रति उसकी पूर्ण अधीनता, और उसके नाम और समर्थन पर पूर्ण निर्भरता के लिए खड़ी है। बार-बार यह निर्णायक रूप से साबित हो चुका है कि पुराना वैवाहिक संबंध महिला को पुरुष के नौकर और उसके बच्चों के वाहक के कार्य तक सीमित करता था। और फिर भी हमें कई मुक्त महिलाएँ मिलती हैं जो अविवाहित जीवन की संकीर्णता की तुलना में, अपनी सभी कमियों के साथ विवाह को प्राथमिकता देती हैं; नैतिक और सामाजिक पूर्वाग्रह की जंजीरों के कारण संकीर्ण और असहनीय जो उसकी प्रकृति को जकड़ती और बांधती हैं।
कई उन्नत महिलाओं की ओर से ऐसी असंगति की व्याख्या इस तथ्य में पाई जानी है कि उन्होंने कभी भी मुक्ति के अर्थ को वास्तव में नहीं समझा। उन्होंने सोचा कि जो कुछ भी आवश्यक था वह बाहरी अत्याचारों से स्वतंत्रता थी; आंतरिक अत्याचारी, जो जीवन और विकास के लिए कहीं अधिक हानिकारक थे—नैतिक और सामाजिक सम्मेलन—वे खुद का ख्याल रखने के लिए छोड़ दिए गए थे; और उन्होंने अपना ख्याल रखा है। वे महिला मुक्ति के सबसे सक्रिय समर्थकों के सिर और दिल में उतनी ही खूबसूरती से काम करते प्रतीत होते हैं, जितनी हमारी दादी के सिर और दिल में।
ये आंतरिक अत्याचारी, चाहे वे सार्वजनिक राय के रूप में हों या माँ क्या कहेगी, या भाई, पिता, चाची, या किसी भी प्रकार का रिश्तेदार; मिसेज ग्रंडी, मिस्टर कॉमस्टॉक, नियोक्ता, शिक्षा बोर्ड क्या कहेंगे? ये सभी व्यस्त लोग, नैतिक जासूस, मानवीय आत्मा के जेलर, वे क्या कहेंगे? जब तक महिला ने उन सभी को चुनौती देना नहीं सीखा, अपने स्वयं के आधार पर मजबूती से खड़े होना और अपनी अप्रतिबंधित स्वतंत्रता पर जोर देना, अपनी प्रकृति की आवाज को सुनना नहीं सीखा, चाहे वह जीवन के सबसे बड़े खजाने, एक पुरुष के लिए प्यार, या उसके सबसे गौरवशाली विशेषाधिकार, बच्चे को जन्म देने का अधिकार के लिए बुलाए, तब तक वह खुद को मुक्त नहीं कह सकती। कितनी मुक्त महिलाएँ यह स्वीकार करने के लिए पर्याप्त बहादुर हैं कि प्रेम की आवाज बुला रही है, उनके स्तनों के खिलाफ बेतहाशा धड़क रही है, सुना जाने की, संतुष्ट होने की मांग कर रही है।
फ़्रांसीसी लेखक ज्यां रेब्राक (Jean Reibrach) ने अपने एक उपन्यास 'न्यू ब्यूटी' (NEW BEAUTY) में आदर्श, सुंदर और मुक्त महिला का चित्रण करने का प्रयास किया है। यह आदर्श एक युवा चिकित्सक युवती में सन्निहित है। वह शिशुओं को खिलाने के तरीके पर बहुत चतुराई और बुद्धिमत्ता से बात करती है; वह दयालु है और गरीब माताओं को निःशुल्क दवाइयाँ देती है। वह अपने परिचित एक युवक के साथ भविष्य की स्वच्छता संबंधी स्थितियों पर चर्चा करती है कि किस प्रकार पत्थर की दीवारों और फर्शों के उपयोग से, और गलीचों तथा पर्दों को हटाकर विभिन्न कीटाणुओं और जीवाणुओं को समाप्त किया जाएगा। वह, निश्चित रूप से, बहुत ही सादे और व्यावहारिक कपड़ों में रहती है, जो अधिकतर काले होते हैं। वह युवक, जो पहली मुलाकात में अपनी इस मुक्त-विचार वाली मित्र की बुद्धिमत्ता से अभिभूत हो गया था, धीरे-धीरे उसे समझना सीख जाता है, और एक सुंदर दिन उसे एहसास होता है कि वह उससे प्रेम करता है। वे युवा हैं, और वह दयालु तथा सुंदर है, और यद्यपि वह हमेशा कठोर वेशभूषा में रहती है, फिर भी उसका रूप दाग-धब्बे रहित सफेद कॉलर और कफ़ से कोमल हो जाता है। कोई भी उम्मीद करेगा कि वह उसे अपने प्रेम के बारे में बताएगा, लेकिन वह रोमांटिक बेतुकी बातें करने वालों में से नहीं है। कविता और प्रेम का उत्साह उस महिला की शुद्ध सुंदरता के सामने उनके शर्मिंदा चेहरों को ढक लेता है। वह अपनी प्रकृति की आवाज़ को चुप करा देता है, और शालीन बना रहता है। वह भी हमेशा सटीक, हमेशा तर्कसंगत, हमेशा अच्छे व्यवहार वाली है। मुझे डर है कि यदि उन्होंने गठबंधन बनाया होता, तो युवक ठंड से मरने के जोखिम में पड़ जाता। मुझे स्वीकार करना होगा कि मुझे इस नई सुंदरता में कुछ भी सुंदर दिखाई नहीं देता, जो उन पत्थर की दीवारों और फर्शों की तरह ही ठंडी है जिनका वह सपना देखती है। मैं रोमांटिक युगों के प्रेम गीतों को पसंद करूँगी, डॉन जुआन (Don Juan) और मैडम वीनस (Madame Venus) को चाहूँगी, चांदनी रात में सीढ़ी और रस्सी के सहारे भागने को पसंद करूँगी, जिसके बाद पिता का श्राप, माँ की कराहें, और पड़ोसियों की नैतिक टिप्पणियाँ हों, बजाय इसके कि शालीनता और औचित्य को गज भर की लाठी से मापा जाए। यदि प्रेम बिना किसी प्रतिबंध के देना और लेना नहीं जानता, तो वह प्रेम नहीं है, बल्कि एक ऐसा लेन-देन है जो हमेशा प्लस और माइनस पर जोर देने से नहीं चूकता।
आज के समय में नारी मुक्ति की सबसे बड़ी कमी इसके कृत्रिम कठोरपन और इसकी संकीर्ण सम्माननीयता में निहित है, जो महिला की आत्मा में एक ऐसा खालीपन पैदा करती है जो उसे जीवन के स्रोत से तृप्त नहीं होने देता। मैंने एक बार टिप्पणी की थी कि पुरानी शैली की माँ और गृहिणी, जो हमेशा अपने बच्चों की खुशी और अपने प्रियजनों के आराम के लिए सचेत रहती थी, और वास्तव में नई महिला के बीच, औसत मुक्त-विचार वाली बहन की तुलना में गहरा संबंध दिखाई देता है। मुक्ति के शुद्ध और सरल अनुयायियों ने मुझे विधर्मी घोषित कर दिया, जो केवल सूली पर चढ़ने के योग्य है। उनका अंधा उत्साह उन्हें यह नहीं देखने देता कि पुराने और नए के बीच मेरी तुलना केवल यह साबित करने के लिए थी कि हमारी दादी-नानी की पीढ़ी की कई महिलाओं की नसों में हमारी अधिकांश मुक्त-विचार वाली कामकाजी महिलाओं की तुलना में अधिक खून था, कहीं अधिक हास्य और बुद्धि थी, और निश्चित रूप से प्राकृतिकता, दयालुता और सरलता की मात्रा अधिक थी, जो कॉलेजों, ज्ञान के हॉल और विभिन्न कार्यालयों को भरती हैं। इसका मतलब अतीत में लौटने की इच्छा नहीं है, और न ही यह महिला को उसके पुराने क्षेत्र, रसोई और नर्सरी तक सीमित करने की निंदा करता है।
मुक्ति एक उज्जवल और स्पष्ट भविष्य की ओर ऊर्जावान कदम बढ़ाने में निहित है। हमें पुरानी परंपराओं और आदतों से बाहर निकलकर अबाधित विकास की आवश्यकता है। महिला मुक्ति के आंदोलन ने अब तक उस दिशा में केवल पहला कदम उठाया है। आशा है कि यह दूसरा कदम उठाने के लिए शक्ति जुटाएगा। वोट देने का अधिकार, या समान नागरिक अधिकार, अच्छी मांगें हो सकती हैं, लेकिन सच्ची मुक्ति न तो मतदान केंद्रों पर शुरू होती है और न ही अदालतों में। यह महिला की आत्मा में शुरू होती है। इतिहास हमें बताता है कि हर उत्पीड़ित वर्ग ने अपने प्रयासों से अपने स्वामियों से सच्ची मुक्ति प्राप्त की। यह आवश्यक है कि महिला उस सबक को सीखे, कि वह महसूस करे कि उसकी स्वतंत्रता उतनी ही दूर तक पहुंचेगी जितनी उसकी स्वतंत्रता प्राप्त करने की शक्ति पहुँचती है। इसलिए, उसके लिए अपनी आंतरिक पुनर्जनन के साथ शुरुआत करना, पूर्वाग्रहों, परंपराओं और रीति-रिवाजों के बोझ से खुद को अलग करना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। जीवन के हर व्यवसाय में समान अधिकारों की मांग न्यायसंगत और उचित है; लेकिन, आखिरकार, सबसे महत्वपूर्ण अधिकार प्रेम करने और प्रेम पाने का अधिकार है। वास्तव में, यदि आंशिक मुक्ति को महिला की पूर्ण और सच्ची मुक्ति बनना है, तो उसे इस हास्यास्पद धारणा को खत्म करना होगा कि प्रेम किया जाना, प्रेमिका और माँ होना, गुलाम या अधीनस्थ होने का पर्याय है। इसे लिंगों के द्वैतवाद की बेतुकी धारणा को खत्म करना होगा, या यह कि पुरुष और महिला दो विरोधी दुनियाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।
तुच्छता अलग करती है; व्यापकता जोड़ती है। आइए हम व्यापक और महान बनें। आइए हम अपने सामने आने वाली तुच्छताओं के बोझ के कारण महत्वपूर्ण चीजों की अनदेखी न करें। लिंगों के संबंध की सच्ची अवधारणा विजेता और विजित को स्वीकार नहीं करेगी; यह केवल एक महान चीज जानती है: स्वयं को असीम रूप से देना, ताकि स्वयं को अधिक समृद्ध, गहरा, बेहतर पाया जा सके। केवल वही उस खालीपन को भर सकता है, और महिला मुक्ति की त्रासदी को खुशी में, असीम खुशी में बदल सकता है।
विवाह और प्रेम
विवाह और प्रेम के बारे में लोकप्रिय धारणा यह है कि वे पर्यायवाची हैं, कि वे समान उद्देश्यों से उत्पन्न होते हैं, और समान मानवीय जरूरतों को पूरा करते हैं। अधिकांश लोकप्रिय धारणाओं की तरह यह भी वास्तविक तथ्यों पर नहीं, बल्कि अंधविश्वास पर टिकी है।
विवाह और प्रेम में कुछ भी समान नहीं है; वे ध्रुवों जितने अलग हैं; वास्तव में, एक-दूसरे के विरोधी हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि कुछ विवाह प्रेम का परिणाम रहे हैं। हालाँकि, इसलिए नहीं कि प्रेम केवल विवाह में ही खुद को साबित कर सकता है; बल्कि इसलिए कि बहुत कम लोग एक परंपरा से पूरी तरह ऊपर उठ सकते हैं। आज बड़ी संख्या में ऐसे पुरुष और महिलाएँ हैं जिनके लिए विवाह एक तमाशा मात्र है, लेकिन जो जनमत के लिए इसके आगे झुकते हैं। किसी भी स्थिति में, जबकि यह सच है कि कुछ विवाह प्रेम पर आधारित होते हैं, और जबकि यह भी समान रूप से सच है कि कुछ मामलों में वैवाहिक जीवन में प्रेम बना रहता है, मेरा मानना है कि यह विवाह की परवाह किए बिना करता है, न कि इसके कारण।
दूसरी ओर, यह पूरी तरह से गलत है कि प्रेम विवाह से उत्पन्न होता है। दुर्लभ अवसरों पर कोई विवाह के बाद प्यार में पड़ने वाले विवाहित जोड़े के चमत्कारिक मामले के बारे में सुनता है, लेकिन बारीकी से जांच करने पर पता चलेगा कि यह अनिवार्य के साथ एक मात्र समायोजन है। निश्चित रूप से एक-दूसरे के आदी हो जाना प्रेम की सहजता, तीव्रता और सुंदरता से बहुत दूर है, जिसके बिना विवाह की अंतरंगता पुरुष और महिला दोनों के लिए अपमानजनक साबित होनी चाहिए।
विवाह मुख्य रूप से एक आर्थिक व्यवस्था है, एक बीमा समझौता है। यह सामान्य जीवन बीमा समझौते से केवल इस बात में भिन्न है कि यह अधिक बाध्यकारी, अधिक मांग वाला है। निवेश की तुलना में इसका प्रतिफल नगण्य रूप से छोटा है। बीमा पॉलिसी लेते समय व्यक्ति डॉलर और सेंट में भुगतान करता है, भुगतान बंद करने के लिए हमेशा स्वतंत्र रहता है। यदि, हालांकि, महिला का प्रीमियम उसका पति है, तो वह इसके लिए अपने नाम, अपनी गोपनीयता, अपने आत्म-सम्मान, अपने जीवन के साथ भुगतान करती है, "जब तक मृत्यु अलग न कर दे।" इसके अलावा, विवाह बीमा उसे आजीवन निर्भरता, परजीविता, व्यक्तिगत और सामाजिक रूप से पूर्ण अनुपयोगिता की ओर धकेलता है। पुरुष भी अपना टोल चुकाता है, लेकिन चूंकि उसका क्षेत्र व्यापक है, विवाह उसे महिला जितना सीमित नहीं करता। वह अपनी बेड़ियों को आर्थिक अर्थ में अधिक महसूस करता है।
इस प्रकार नर्क (Inferno) पर दांते (Dante) का आदर्श वाक्य विवाह पर समान बल के साथ लागू होता है। "तुम जो यहाँ प्रवेश करते हो, सारी आशा छोड़ दो।"
कि विवाह एक विफलता है, यह बहुत मूर्खों के अलावा कोई नहीं नकारेगा। तलाक के आंकड़ों पर एक नज़र डालने की आवश्यकता है ताकि यह महसूस किया जा सके कि विवाह वास्तव में कितनी कड़वी विफलता है। और न ही घिसे-पिटे फिलिस्तीनी तर्क कि तलाक के कानूनों की ढिलाई और महिला की बढ़ती ढिलाई इस तथ्य के लिए जिम्मेदार है कि: पहला, हर बारहवां विवाह तलाक में समाप्त होता है; दूसरा, कि 1870 के बाद से तलाक प्रति लाख जनसंख्या पर 28 से बढ़कर 73 हो गए हैं; तीसरा, कि व्यभिचार, 1867 के बाद से, तलाक के आधार के रूप में, 270.8 प्रतिशत बढ़ गया है; चौथा, कि परित्याग 369.8 प्रतिशत बढ़ गया है।
इन चौंकाने वाले आंकड़ों के अलावा, नाटकीय और साहित्यिक सामग्री की एक बड़ी मात्रा है, जो इस विषय को और स्पष्ट करती है। रॉबर्ट हेरिक (Robert Herrick) ने 'टुगेदर' (TOGETHER) में; पिनेरो (Pinero) ने 'मिड-चैनल' (MID-CHANNEL) में; यूजीन वाल्टर (Eugene Walter) ने 'पेड इन फुल' (PAID IN FULL) में, और अन्य दर्जनों लेखक विवाह के बांझपन, नीरसता, घृणितता, सामंजस्य और समझ के लिए एक कारक के रूप में अपर्याप्तता पर चर्चा कर रहे हैं।
विचारशील सामाजिक छात्र इस घटना के लिए लोकप्रिय सतही बहाने से खुद को संतुष्ट नहीं करेगा। उसे लिंगों के जीवन में गहराई तक जाना होगा ताकि पता चल सके कि विवाह इतना विनाशकारी क्यों साबित होता है।
एडवर्ड कारपेंटर (Edward Carpenter) कहते हैं कि हर विवाह के पीछे दोनों लिंगों का आजीवन वातावरण खड़ा होता है; एक ऐसा वातावरण जो एक-दूसरे से इतना अलग है कि पुरुष और महिला अजनबी बने रहते हैं। अंधविश्वास, रीति-रिवाज और आदत की एक अटूट दीवार से अलग, विवाह में एक-दूसरे के ज्ञान और सम्मान को विकसित करने की क्षमता नहीं है, जिसके बिना हर मिलन विफलता के लिए अभिशप्त है।
हेनरिक इब्सन (Henrik Ibsen), जो सभी सामाजिक ढोंगों के नफरत करने वाले थे, शायद इस महान सत्य को महसूस करने वाले पहले व्यक्ति थे। नोरा (Nora) अपने पति को छोड़ देती है, न इसलिए—जैसा कि मूर्ख आलोचक कहेंगे—कि वह अपनी जिम्मेदारियों से थक गई है या महिला अधिकारों की आवश्यकता महसूस करती है, बल्कि इसलिए कि उसे पता चल गया है कि आठ वर्षों तक वह एक अजनबी के साथ रही है और उसके बच्चों को जन्म दिया है। क्या दो अजनबियों के बीच आजीवन निकटता से अधिक अपमानजनक, अधिक नीचा दिखाने वाला कुछ हो सकता है? महिला को पुरुष के बारे में कुछ भी जानने की आवश्यकता नहीं है, सिवाय उसकी आय के। महिला के ज्ञान के बारे में—क्या जानने के लिए है सिवाय इसके कि उसकी उपस्थिति सुखद है? हम अभी तक उस धार्मिक मिथक से बाहर नहीं निकले हैं कि महिला की कोई आत्मा नहीं है, कि वह पुरुष का केवल एक परिशिष्ट है, जो उसकी पसली से केवल उस सज्जन की सुविधा के लिए बनाई गई है जो इतना मजबूत था कि वह अपनी छाया से डरता था।
शायद महिला जिस सामग्री से आती है उसकी खराब गुणवत्ता उसकी हीनता के लिए जिम्मेदार है। वैसे भी, महिला की कोई आत्मा नहीं है—उसके बारे में क्या जानने के लिए है? इसके अलावा, एक महिला की जितनी कम आत्मा होगी, पत्नी के रूप में उसकी संपत्ति उतनी ही अधिक होगी, उतनी ही आसानी से वह खुद को अपने पति में समाहित कर लेगी। पुरुष की श्रेष्ठता के प्रति यही दासतापूर्ण स्वीकृति है जिसने विवाह संस्था को इतने लंबे समय तक सुरक्षित रखा है। अब जब महिला खुद को पहचान रही है, अब जब वह वास्तव में खुद को स्वामी की कृपा से बाहर के रूप में जागरूक हो रही है, विवाह की पवित्र संस्था धीरे-धीरे कमजोर हो रही है, और कोई भी भावुक विलाप इसे रोक नहीं सकता।
बचपन से ही, लगभग, औसत लड़की को बताया जाता है कि विवाह उसका अंतिम लक्ष्य है; इसलिए उसका प्रशिक्षण और शिक्षा उसी दिशा में निर्देशित होनी चाहिए। वध के लिए मोटी की गई मूक पशु की तरह, उसे उसके लिए तैयार किया जाता है। फिर भी, अजीब बात है कि, उसे पत्नी और माँ के रूप में अपनी भूमिका के बारे में सामान्य कारीगर के अपने व्यापार के ज्ञान से बहुत कम जानने की अनुमति है। एक सम्मानजनक लड़की के लिए वैवाहिक संबंधों के बारे में कुछ भी जानना अभद्र और गंदा है। ओह, सम्माननीयता की असंगति के लिए, जिसे किसी ऐसी चीज को जो गंदी है, सबसे शुद्ध और सबसे पवित्र व्यवस्था में बदलने के लिए विवाह की शपथ की आवश्यकता होती है, जिस पर कोई सवाल या आलोचना करने की हिम्मत नहीं करता। फिर भी विवाह के औसत समर्थक का यही रवैया है। भावी पत्नी और माँ को प्रतिस्पर्धी क्षेत्र में उसकी एकमात्र संपत्ति—यौन—के बारे में पूरी अज्ञानता में रखा जाता है। इस प्रकार वह एक पुरुष के साथ आजीवन संबंधों में प्रवेश करती है, केवल यह पाने के लिए कि वह सबसे प्राकृतिक और स्वस्थ प्रवृत्ति, यौन, द्वारा हैरान, पीछे हट गई, अत्यधिक अपमानित महसूस करती है। यह कहना सुरक्षित है कि विवाह की अधिकांश नाखुशी, दुख, संकट और शारीरिक पीड़ा का एक बड़ा प्रतिशत यौन मामलों में उस आपराधिक अज्ञानता के कारण है जिसे एक महान गुण के रूप में सराहा जा रहा है। और न ही यह बिल्कुल भी अतिशयोक्ति है जब मैं कहती हूँ कि इस खेदजनक तथ्य के कारण एक से अधिक घर टूट गए हैं।
यदि, हालांकि, महिला राज्य या चर्च की मंजूरी के बिना यौन के रहस्य को जानने के लिए स्वतंत्र और बड़ी है, तो वह एक "अच्छे" पुरुष की पत्नी बनने के लिए पूरी तरह से अयोग्य मानी जाएगी, जिसकी अच्छाई एक खाली दिमाग और ढेर सारे पैसे में निहित है। क्या इस विचार से अधिक अपमानजनक कुछ हो सकता है कि एक स्वस्थ, वयस्क महिला, जो जीवन और जुनून से भरी है, उसे प्रकृति की मांग को नकारना चाहिए, उसे अपनी सबसे तीव्र लालसा को दबाना चाहिए, अपने स्वास्थ्य को कमजोर करना चाहिए और अपनी आत्मा को तोड़ना चाहिए, उसे अपनी दृष्टि को सीमित करना चाहिए, यौन अनुभव की गहराई और महिमा से तब तक दूर रहना चाहिए जब तक कि एक "अच्छा" पुरुष उसे पत्नी के रूप में स्वीकार न कर ले? विवाह का ठीक यही अर्थ है। ऐसी व्यवस्था विफलता के अलावा कैसे समाप्त हो सकती है? यह विवाह का एक कारक है, हालांकि कम से कम महत्वपूर्ण नहीं है, जो इसे प्रेम से अलग करता है।
हमारा युग व्यावहारिक है। वह समय जब रोमियो और जूलियट ने प्रेम के लिए अपने पिता के क्रोध का जोखिम उठाया, जब ग्रेटचेन ने प्रेम के लिए खुद को अपने पड़ोसियों की गपशप के सामने उजागर किया, अब नहीं रहा। यदि, दुर्लभ अवसरों पर, युवा लोग खुद को रोमांस की विलासिता की अनुमति देते हैं, तो बड़ों द्वारा उनकी देखभाल की जाती है, ड्रिल किया जाता है और पीटा जाता है जब तक कि वे "समझदार" न हो जाएं।
लड़की में जो नैतिक सबक डाला जाता है वह यह नहीं है कि क्या पुरुष ने उसके प्यार को जगाया है, बल्कि यह है, "कितना?" व्यावहारिक अमेरिकी जीवन का महत्वपूर्ण और एकमात्र ईश्वर: क्या पुरुष जीविका कमा सकता है? क्या वह पत्नी का भरण-पोषण कर सकता है? यही एकमात्र चीज है जो विवाह को सही ठहराती है। धीरे-धीरे यह लड़की के हर विचार को संतृप्त कर देता है; उसके सपने चांदनी और चुंबन, हंसी और आंसुओं के नहीं हैं; वह खरीदारी के दौरों और सौदेबाजी के काउंटरों के सपने देखती है। यह आत्म-गरीबी और घृणितता विवाह संस्था में निहित तत्व हैं। राज्य और चर्च किसी अन्य आदर्श को मंजूरी नहीं देते हैं, केवल इसलिए कि यह वह है जिसे पुरुषों और महिलाओं पर राज्य और चर्च के नियंत्रण की आवश्यकता होती है।
निस्संदेह ऐसे लोग हैं जो डॉलर और सेंट से ऊपर प्रेम को मानते हैं। विशेष रूप से यह उस वर्ग के लिए सच है जिसे आर्थिक आवश्यकता ने आत्मनिर्भर बनने के लिए मजबूर किया है। उस शक्तिशाली कारक द्वारा महिला की स्थिति में लाया गया जबरदस्त बदलाव वास्तव में अभूतपूर्व है जब हम सोचते हैं कि उसे औद्योगिक क्षेत्र में प्रवेश किए हुए थोड़ा ही समय हुआ है। साठ लाख महिला वेतनभोगी कार्यकर्ता; साठ लाख महिलाएँ, जिन्हें पुरुषों के साथ समान अधिकार है शोषित होने का, लूटे जाने का, हड़ताल पर जाने का; हाँ, भूखे मरने का भी। और कुछ, मेरे प्रभु? हाँ, जीवन के हर क्षेत्र में साठ लाख वेतनभोगी कार्यकर्ता, उच्चतम मस्तिष्क कार्य से लेकर खदानों और रेल पटरियों तक; हाँ, जासूस और पुलिसकर्मी भी। निश्चित रूप से मुक्ति पूर्ण है।
फिर भी इसके साथ, महिला वेतनभोगी श्रमिकों की विशाल सेना की बहुत कम संख्या काम को स्थायी मुद्दे के रूप में देखती है, उसी रोशनी में जैसा कि पुरुष देखता है। चाहे वह कितना भी जीर्ण-शीर्ण क्यों न हो, उसे स्वतंत्र, आत्मनिर्भर होना सिखाया गया है। ओह, मैं जानती हूँ कि हमारी आर्थिक चक्की में कोई भी वास्तव में स्वतंत्र नहीं है; फिर भी, पुरुष का सबसे गरीब नमूना परजीवी होने से नफरत करता है; किसी भी स्थिति में, ऐसा जाना जाने से।
महिला अपनी स्थिति को कार्यकर्ता के रूप में क्षणिक मानती है, जिसे पहले बोली लगाने वाले के लिए त्याग दिया जाना है। यही कारण है कि पुरुषों की तुलना में महिलाओं को संगठित करना अनंत गुना कठिन है। "मैं एक यूनियन में क्यों शामिल होऊं? मैं शादी करने जा रही हूँ, एक घर होने वाला है।" क्या उसे बचपन से ही इसे अपने अंतिम उद्देश्य के रूप में देखना नहीं सिखाया गया है? वह जल्द ही जान जाती है कि घर, हालांकि फैक्ट्री जितना बड़ा जेल नहीं है, लेकिन इसमें अधिक ठोस दरवाजे और सलाखें हैं। इसका एक रक्षक इतना वफादार है कि उससे कुछ भी नहीं बच सकता। सबसे दुखद हिस्सा, हालांकि, यह है कि घर अब उसे वेतन गुलामी से मुक्त नहीं करता है; यह केवल उसके कार्य को बढ़ाता है।
"श्रम और मजदूरी, और जनसंख्या की भीड़" पर एक समिति के समक्ष प्रस्तुत नवीनतम आंकड़ों के अनुसार, अकेले न्यूयॉर्क शहर में दस प्रतिशत वेतनभोगी कार्यकर्ता विवाहित हैं, फिर भी उन्हें दुनिया में सबसे कम भुगतान वाले श्रम पर काम करना जारी रखना पड़ता है। इस भयावह पहलू में घर के काम की मेहनत जोड़ें, और घर की सुरक्षा और महिमा का क्या बचता है? वास्तव में, विवाह में मध्यम वर्ग की लड़की भी अपने घर के बारे में बात नहीं कर सकती, क्योंकि यह पुरुष है जो उसका क्षेत्र बनाता है। यह महत्वपूर्ण नहीं है कि पति एक जानवर है या प्यारा। मैं जो साबित करना चाहती हूँ वह यह है कि विवाह महिला को केवल उसके पति की कृपा से घर की गारंटी देता है। वहाँ वह उसके घर में इधर-उधर घूमती है, साल-दर-साल, जब तक कि उसका जीवन और मानवीय मामलों का दृष्टिकोण उसके परिवेश जितना ही सपाट, संकीर्ण और नीरस नहीं हो जाता। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि वह एक कड़वी, तुच्छ, झगड़ालू, गपशपी, असहनीय बन जाती है, इस प्रकार पुरुष को घर से बाहर निकाल देती है। वह नहीं जा सकती थी, अगर वह चाहती भी; जाने के लिए कोई जगह नहीं है। इसके अलावा, विवाहित जीवन की एक छोटी अवधि, सभी संकायों का पूर्ण समर्पण, औसत महिला को बाहरी दुनिया के लिए बिल्कुल अक्षम बना देता है। वह उपस्थिति में लापरवाह, अपनी गतिविधियों में अनाड़ी, अपने निर्णयों में निर्भर, अपने निर्णय में डरपोक, एक वजन और बोरियत बन जाती है, जिसे अधिकांश पुरुष नफरत और तिरस्कार करना सीख जाते हैं। जीवन जीने के लिए अद्भुत प्रेरणादायक वातावरण, है ना?
लेकिन बच्चा, यदि विवाह न हो तो उसकी रक्षा कैसे की जाएगी? आखिरकार, क्या यह सबसे महत्वपूर्ण विचार नहीं है? इसका ढोंग, पाखंड! विवाह बच्चे की रक्षा करता है, फिर भी हजारों बच्चे निराश्रित और बेघर हैं। विवाह बच्चे की रक्षा करता है, फिर भी अनाथालय और सुधार गृह खचाखच भरे हुए हैं, सोसाइटी फॉर द प्रिवेंशन ऑफ क्रुएल्टी टू चिल्ड्रन छोटे पीड़ितों को "प्यार करने वाले" माता-पिता से बचाने में व्यस्त है, उन्हें अधिक प्यार भरी देखभाल, गेरी सोसाइटी (Gerry Society) के तहत रखने के लिए। ओह, इसका मज़ाक!
विवाह में घोड़े को पानी तक लाने की शक्ति हो सकती है, लेकिन क्या इसने उसे कभी पीने के लिए मजबूर किया है? कानून पिता को गिरफ्तार करेगा, और उसे अपराधी के कपड़े पहनाएगा; लेकिन क्या उसने कभी बच्चे की भूख को शांत किया है? यदि माता-पिता के पास काम नहीं है, या यदि वह अपनी पहचान छिपाता है, तो विवाह तब क्या करता है? यह पुरुष को "न्याय" दिलाने के लिए कानून का आह्वान करता है, उसे बंद दरवाजों के पीछे सुरक्षित रखने के लिए; उसका श्रम, हालांकि, बच्चे को नहीं, बल्कि राज्य को जाता है। बच्चे को अपने पिता की धारियों की केवल एक धूमिल याद मिलती है।
महिला की सुरक्षा के बारे में—उसी में विवाह का अभिशाप निहित है। ऐसा नहीं है कि यह वास्तव में उसकी रक्षा करता है, लेकिन विचार ही इतना घृणित है, जीवन पर इतना बड़ा अपमान और अपमान है, मानवीय गरिमा के लिए इतना अपमानजनक है, कि इस परजीवी संस्था की हमेशा निंदा की जाए।
यह उस अन्य पितृसत्तात्मक व्यवस्था—पूंजीवाद—जैसा है। यह मनुष्य को उसके जन्मसिद्ध अधिकार से वंचित करता है, उसके विकास को रोकता है, उसके शरीर को जहर देता है, उसे अज्ञानता, गरीबी और निर्भरता में रखता है, और फिर ऐसे दान स्थापित करता है जो मनुष्य के आत्म-सम्मान के अंतिम अवशेष पर पनपते हैं।
विवाह की संस्था महिला को एक परजीवी, एक पूर्ण आश्रित बनाती है। यह उसे जीवन के संघर्ष के लिए अक्षम कर देती है, उसकी सामाजिक चेतना को नष्ट कर देती है, उसकी कल्पना को पंगु बना देती है, और फिर अपनी दयालु सुरक्षा थोपती है, जो वास्तव में एक जाल है, मानवीय चरित्र पर एक प्रहसन है।
यदि मातृत्व महिला की प्रकृति की सर्वोच्च पूर्ति है, तो प्रेम और स्वतंत्रता के अलावा इसे और किस सुरक्षा की आवश्यकता है? विवाह केवल उसकी पूर्ति को दूषित, अपमानित और भ्रष्ट करता है। क्या यह महिला से नहीं कहता, केवल जब तुम मेरे पीछे चलोगी तभी तुम जीवन को जन्म दोगी? क्या यह उसे ब्लॉक पर नहीं डालता, क्या यह उसे अपमानित और शर्मिंदा नहीं करता यदि वह खुद को बेचकर मातृत्व के अपने अधिकार को खरीदने से इनकार करती है? क्या विवाह केवल मातृत्व को मंजूरी नहीं देता, भले ही घृणा में, मजबूरी में गर्भधारण किया गया हो? फिर भी, यदि मातृत्व स्वतंत्र विकल्प का हो, प्रेम का, परमानंद का, विद्रोही जुनून का हो, तो क्या यह एक निर्दोष सिर पर कांटों का ताज नहीं रखता और रक्त के अक्षरों में घृणित विशेषण, नाजायज (Bastard), नहीं उकेरता? यदि विवाह में उन सभी गुणों का समावेश होता है जो इसके लिए दावा किए जाते हैं, तो मातृत्व के खिलाफ इसके अपराध इसे हमेशा के लिए प्रेम के दायरे से बाहर कर देंगे।
प्रेम, सभी जीवन में सबसे मजबूत और गहरा तत्व, आशा, खुशी, परमानंद का अग्रदूत; प्रेम, सभी कानूनों, सभी परंपराओं का उल्लंघन करने वाला; प्रेम, मानवीय नियति का सबसे स्वतंत्र, सबसे शक्तिशाली निर्माता; ऐसी सर्वव्यापी शक्ति उस गरीब छोटी राज्य और चर्च द्वारा उत्पन्न खरपतवार, विवाह, के पर्यायवाची कैसे हो सकती है?
मुफ्त प्यार? मानो प्यार मुफ्त के अलावा कुछ और भी हो! मनुष्य ने दिमाग खरीदे हैं, लेकिन दुनिया भर के करोड़ों रुपए प्यार को नहीं खरीद सके। मनुष्य ने शरीरों को अधीन किया है, लेकिन पृथ्वी की सारी शक्ति प्यार को अधीन करने में असमर्थ रही है। मनुष्य ने पूरे राष्ट्रों को जीता है, लेकिन उसकी सारी सेनाएं प्यार को नहीं जीत सकीं। मनुष्य ने आत्मा को जंजीरों और बेड़ियों में जकड़ा है, लेकिन वह प्यार के सामने पूरी तरह असहाय रहा है। सोने की मदद से जुटाए गए सारे वैभव और ठाठ-बाट के साथ ऊंचे सिंहासन पर बैठा मनुष्य भी गरीब और वीरान है, यदि प्यार उससे दूर हो जाए। और यदि वह ठहर जाए, तो सबसे गरीब झोपड़ी भी गर्माहट, जीवन और रंगों से जगमगा उठती है। इस प्रकार प्यार में भिखारी को राजा बना देने की जादुई शक्ति है। हाँ, प्यार मुक्त है; यह किसी अन्य वातावरण में नहीं रह सकता। स्वतंत्रता में यह खुद को बिना किसी शर्त के, प्रचुरता से, पूरी तरह समर्पित कर देता है। संविधि की सभी धाराएं, ब्रह्मांड की सभी अदालतें, एक बार जड़ जमा लेने के बाद प्यार को मिट्टी से अलग नहीं कर सकतीं। यदि, हालांकि, मिट्टी ही बंजर है, तो विवाह उसे फल देने योग्य कैसे बना सकता है? यह मृत्यु के खिलाफ क्षणभंगुर जीवन का अंतिम हताश संघर्ष है।
प्यार को किसी सुरक्षा की आवश्यकता नहीं है; यह स्वयं अपनी सुरक्षा है। जब तक प्यार जीवन को जन्म देता है, तब तक कोई भी बच्चा उपेक्षित नहीं होता, न भूखा रहता है, न ही स्नेह की कमी से तरसता है। मैं जानती हूँ कि यह सच है। मैं उन महिलाओं को जानती हूँ जो उन पुरुषों के द्वारा स्वतंत्रता में मां बनीं जिन्हें वे प्यार करती थीं। विवाह के बंधन में पैदा होने वाले बहुत कम बच्चे उस देखभाल, सुरक्षा और समर्पण का आनंद ले पाते हैं जो स्वतंत्र मातृत्व प्रदान करने में सक्षम है।
सत्ता के रक्षक स्वतंत्र मातृत्व के आगमन से डरते हैं, कहीं यह उन्हें उनके शिकार से वंचित न कर दे। यदि महिलाएं बच्चों के अंधाधुंध प्रजनन से इनकार कर दें, तो युद्ध कौन लड़ेगा? धन कौन पैदा करेगा? पुलिसवाला, जेलर कौन बनेगा? प्रजाति, प्रजाति! राजा, राष्ट्रपति, पूंजीपति, पुजारी चिल्लाते हैं। प्रजाति की रक्षा की जानी चाहिए, भले ही महिला को केवल एक मशीन तक गिरा दिया जाए--और विवाह संस्था महिला के घातक यौन जागरण के खिलाफ हमारी एकमात्र सुरक्षा वाल्व है। लेकिन बंधन की स्थिति बनाए रखने के ये उन्मत्त प्रयास व्यर्थ हैं। चर्च के फरमान, शासकों के पागलपन भरे हमले, यहाँ तक कि कानून की ताकत भी व्यर्थ है। महिला अब ऐसे बीमार, कमजोर, जर्जर, दुखी मानव प्राणियों की एक पीढ़ी पैदा करने में भागीदार नहीं बनना चाहती, जिनमें गरीबी और गुलामी का जुआ उतार फेंकने के लिए न तो ताकत है और न ही नैतिक साहस। इसके बजाय वह कम और बेहतर बच्चे चाहती है, जो प्रेम में और स्वतंत्र चुनाव के माध्यम से उत्पन्न और पाले गए हों; न कि मजबूरी में, जैसा कि विवाह थोपता है। हमारे छद्म-नैतिकवादियों को अभी बच्चे के प्रति जिम्मेदारी की उस गहरी भावना को सीखना बाकी है, जिसे स्वतंत्रता में प्रेम ने महिला के हृदय में जगाया है। वह मातृत्व की महिमा को हमेशा के लिए त्यागना पसंद करेगी, बजाय इसके कि वह ऐसे वातावरण में जीवन को जन्म दे जो केवल विनाश और मृत्यु की सांस लेता हो। और यदि वह मां बनती भी है, तो वह बच्चे को वह गहरा और सर्वश्रेष्ठ प्रदान करने के लिए होती है जो उसका अस्तित्व दे सकता है। बच्चे के साथ बढ़ना उसका आदर्श है; वह जानती है कि केवल इसी तरह वह सच्चे पुरुषत्व और स्त्रीत्व के निर्माण में मदद कर सकती है।
इब्सन के पास निश्चित रूप से एक स्वतंत्र मां की दृष्टि रही होगी, जब उन्होंने मास्टर स्ट्रोक के साथ श्रीमती एल्विंग को चित्रित किया। वह एक आदर्श मां थी क्योंकि वह विवाह और उसकी सभी भयावहताओं से ऊपर उठ चुकी थी, क्योंकि उसने अपनी जंजीरें तोड़ दी थीं, और अपनी आत्मा को स्वतंत्र रूप से उड़ान भरने के लिए मुक्त कर दिया था, जब तक कि वह एक पुनर्जीवित और मजबूत व्यक्तित्व के रूप में वापस नहीं आ गई। अफसोस, उनके जीवन की खुशी, उनके ओसवाल्ड को बचाने में बहुत देर हो चुकी थी; लेकिन यह महसूस करने में देर नहीं हुई कि स्वतंत्रता में प्रेम ही एक सुंदर जीवन की एकमात्र शर्त है। जो लोग, श्रीमती एल्विंग की तरह, अपने आध्यात्मिक जागरण के लिए खून और आंसुओं से कीमत चुका चुके हैं, वे विवाह को एक थोपी हुई, उथली, खाली हंसी के रूप में नकारते हैं। वे जानते हैं, चाहे प्रेम जीवन के एक छोटे से हिस्से के लिए रहे या अनंत काल के लिए, यह एक नई प्रजाति, एक नई दुनिया के लिए एकमात्र रचनात्मक, प्रेरणादायक, उत्थानकारी आधार है।
हमारी वर्तमान बौनी स्थिति में प्यार वास्तव में अधिकांश लोगों के लिए एक अजनबी है। गलत समझे जाने और नकारे जाने के कारण, यह शायद ही कभी जड़ पकड़ पाता है; या यदि पकड़ता भी है, तो यह जल्द ही मुरझा जाता है और मर जाता है। इसके नाजुक रेशे दैनिक जीवन के तनाव और दबाव को सहन नहीं कर सकते। इसकी आत्मा हमारे सामाजिक ताने-बाने के चिपचिपे ताने-बाने के साथ खुद को समायोजित करने के लिए बहुत जटिल है। यह उन लोगों के साथ रोता है, कराहता है और पीड़ित होता है जिन्हें इसकी आवश्यकता तो है, फिर भी वे प्यार के शिखर तक उठने की क्षमता नहीं रखते।
किसी दिन, किसी दिन पुरुष और महिलाएं उठेंगे, वे पहाड़ की चोटी तक पहुंचेंगे, वे बड़े और मजबूत और स्वतंत्र रूप से मिलेंगे, प्यार की सुनहरी किरणों को प्राप्त करने, साझा करने और उसमें सराबोर होने के लिए तैयार होंगे। कौन सी कल्पना, कौन सी दूरदर्शिता, कौन सी काव्यात्मक प्रतिभा पुरुषों और महिलाओं के जीवन में ऐसी शक्ति की संभावनाओं का अनुमान लगा सकती है। यदि दुनिया को कभी सच्ची संगति और एकता को जन्म देना है, तो विवाह नहीं, बल्कि प्रेम ही उसका जनक होगा।
आधुनिक नाटक: कट्टरपंथी विचारधारा का एक शक्तिशाली प्रसारक
जब तक असंतोष और अशांति एक सीमित सामाजिक वर्ग के भीतर ही दबी हुई महसूस होती है, तब तक प्रतिक्रिया की शक्तियां अक्सर ऐसी अभिव्यक्तियों को दबाने में सफल हो सकती हैं। लेकिन जब गूंगी अशांति सचेत अभिव्यक्ति में बदल जाती है और लगभग सार्वभौमिक हो जाती है, तो यह अनिवार्य रूप से मानवीय विचार और क्रिया के सभी चरणों को प्रभावित करती है, और मौजूदा मूल्यों के क्रमिक पुनर्मूल्यांकन में अपनी व्यक्तिगत और सामाजिक अभिव्यक्ति तलाशती है।
आधुनिक, सचेत सामाजिक अशांति के जबरदस्त प्रसार की पर्याप्त सराहना केवल प्रचार साहित्य से प्राप्त नहीं की जा सकती। इसके बजाय हमें मानवीय अभिव्यक्ति के उन बड़े चरणों से परिचित होना होगा जो कला, साहित्य और सबसे बढ़कर, आधुनिक नाटक में प्रकट होते हैं—जो हमारी गहरी असंतुष्टि का सबसे मजबूत और सबसे दूरगामी व्याख्याकार है।
मिलेट के सरल कैनवस सचेत असंतोष के जागरण के लिए कितने जबरदस्त कारक हैं! उनके किसानों के चित्र—हमारे सामाजिक गलतियों के खिलाफ कितना भयानक अभियोग; वे गलतियां जो 'द मैन विद द हो' को निराशाजनक मेहनत के लिए मजबूर करती हैं, उसे प्रकृति की उदारता से बाहर रखती हैं।
एक म्यूनियर की दृष्टि खनिकों के समूह में श्रम की बढ़ती एकजुटता और अवज्ञा की कल्पना करती है जो अपने घायल भाई को सुरक्षित स्थान पर ले जा रहे हैं। उनकी प्रतिभा इस प्रकार पृथ्वी की गहराई में दासता में लगे लोगों के बीच उबलती अशांति और उस आध्यात्मिक विद्रोह के अंतर्संबंध को शक्तिशाली रूप से चित्रित करती है जो कलात्मक अभिव्यक्ति की तलाश करता है।
आधुनिक साहित्य में विद्रोही जागरण के लिए कारक कम महत्वपूर्ण नहीं है—तुर्गनेव, दोस्तोयेव्स्की, टॉल्स्टॉय, आंद्रेयेव, गोर्की, व्हिटमैन, इमर्सन, और अन्य दर्जनों लोग जो सार्वभौमिक खमीर और सामाजिक परिवर्तन की लालसा की भावना को मूर्त रूप देते हैं।
कट्टरपंथी विचारधारा के खमीर और नए मूल्यों के प्रसारक के रूप में आधुनिक नाटक और भी अधिक दूरगामी है।
आधुनिक नाटक को ऐसी महत्वपूर्ण भूमिका देना अतिशयोक्ति लग सकता है। लेकिन अधिकांश देशों में आधुनिक विचारों के विकास का अध्ययन यह साबित करेगा कि नाटक महान सामाजिक सत्यों को घर-घर तक पहुंचाने में सफल रहा है, ऐसे सत्य जिन्हें अन्य रूपों में प्रस्तुत किए जाने पर आमतौर पर अनदेखा कर दिया जाता है। निस्संदेह इसके अपवाद भी हैं, जैसे रूस और फ्रांस।
रूस ने, अपने भयानक राजनीतिक दबाव के साथ, लोगों को सोचने पर मजबूर किया है और उनकी सामाजिक संवेदनाओं को जागृत किया है, क्योंकि लोगों के बौद्धिक जीवन और उस दमनकारी शासन के बीच जबरदस्त विरोधाभास मौजूद है जो उस जीवन को कुचलने की कोशिश कर रहा है। फिर भी, जबकि टॉल्स्टॉय, चेखव, गोर्की और आंद्रेयेव के महान नाटकीय कार्य रूसी लोगों के जीवन और संघर्ष, आशाओं और आकांक्षाओं को करीब से प्रतिबिंबित करते हैं, उन्होंने कट्टरपंथी विचारधारा को उस हद तक प्रभावित नहीं किया जितना कि अन्य देशों में नाटक ने किया है।
हालांकि, 'द पावर ऑफ डार्कनेस' या 'नाइट लॉजिंग' द्वारा डाले गए जबरदस्त प्रभाव से कौन इनकार कर सकता है? टॉल्स्टॉय, जो एक वास्तविक, सच्चे ईसाई हैं, फिर भी संगठित ईसाई धर्म के सबसे बड़े दुश्मन हैं। एक कुशल हाथ से वह मानव मन पर अंधेरे की शक्ति, ईसाई चर्च के अंधविश्वासों के विनाशकारी प्रभावों को चित्रित करते हैं।
कौन सा अन्य माध्यम, इतनी नाटकीय ताकत के साथ, अपने गुमराह पीड़ितों द्वारा किए गए अपराधों के लिए चर्च की जिम्मेदारी को व्यक्त कर सकता है; कौन सा अन्य माध्यम, परिणामस्वरूप, मनुष्य की अंतरात्मा के आक्रोश को जगा सकता है?
गोर्की के 'नाइट लॉजिंग' में शामिल अभियोग भी उतना ही सीधा और शक्तिशाली है। सामाजिक बहिष्कृत लोग, जो गरीबी और अपराध में धकेल दिए गए हैं, फिर भी हताशा में आशा और आकांक्षा के अंतिम अवशेषों को पकड़े हुए हैं। ये खोए हुए अस्तित्व हैं, जो क्रूर, असामाजिक वातावरण द्वारा नष्ट और कुचले गए हैं।
दूसरी ओर, फ्रांस, स्वतंत्रता के लिए अपने निरंतर संघर्ष के साथ, वास्तव में कट्टरपंथी विचारधारा का पालना है; इस रूप में, उसे भी जागरण के साधन के रूप में नाटक की आवश्यकता नहीं थी। और फिर भी ब्रियक्स की कृतियां—जैसे 'रोब रूज', जो न्यायपालिका के भयानक भ्रष्टाचार को चित्रित करती है—और मिर्ब्यू की 'लेस अफेयर्स सोंट लेस अफेयर्स'—जो मानव आत्मा पर धन के विनाशकारी प्रभाव को दर्शाती है—निश्चित रूप से उन अधिकांश लेखों और पुस्तकों से व्यापक हलकों तक पहुंची हैं जो फ्रांस में सामाजिक प्रश्न पर लिखे गए हैं।
जर्मनी, स्कैंडिनेविया, इंग्लैंड और यहां तक कि अमेरिका जैसे देशों में—हालांकि कम हद तक—नाटक वह वाहन है जो वास्तव में इतिहास बना रहा है, कट्टरपंथी विचारों को उन श्रेणियों में फैला रहा है जहां तक अन्यथा पहुंचना संभव नहीं है।
उदाहरण के लिए, जर्मनी को लेते हैं। लगभग एक चौथाई सदी तक, दिमाग, विचारों और महानतम अखंडता वाले पुरुषों ने मानव भाईचारे, न्याय के सत्य को उत्पीड़ित और दलितों के बीच फैलाने को अपना जीवन कार्य बना लिया। समाजवाद, वह जबरदस्त क्रांतिकारी लहर, एक निर्दयी और अमानवीय प्रणाली के पीड़ितों के लिए रेगिस्तानी यात्री के सूखे होंठों के लिए पानी की तरह थी। अफसोस! सुसंस्कृत लोग पूरी तरह उदासीन रहे; उनके लिए वह क्रांतिकारी ज्वार केवल असंतुष्ट, नाखुश लोगों की बड़बड़ाहट थी, खतरनाक, अशिक्षित उपद्रवी, जिनकी सही जगह जेल की सलाखों के पीछे थी।
जैसा कि "सुसंस्कृत" लोग आमतौर पर आत्म-संतुष्ट होते हैं, वे यह नहीं समझ सके कि हजारों लोगों के भूखे रहने के बारे में कोई हंगामा क्यों करे, भले ही उन्होंने दुनिया के धन में योगदान दिया हो। सुंदरता और विलासिता से घिरे हुए, वे विश्वास नहीं कर सकते थे कि उनके बगल में ऐसे इंसान रहते थे जिन्हें जानवर से भी बदतर स्थिति में गिरा दिया गया था, बेघर और फटेहाल, बिना किसी आशा या महत्वाकांक्षा के।
फ्रांस-जर्मन युद्ध के बाद जर्मनी में यह स्थिति विशेष रूप से स्पष्ट थी। अपनी जीत के गर्व से फूले हुए, जर्मनी एक भावुक, देशभक्तिपूर्ण साहित्य पर पनपा, जिससे देश के युवाओं के दिमाग को विजय और रक्तपात की महिमा से जहरीला बना दिया गया।
बौद्धिक जर्मनी को अन्य देशों के साहित्य में, इब्सन, जोला, डॉडेट, मोपासां और विशेष रूप से दोस्तोयेव्स्की, टॉल्स्टॉय और तुर्गनेव के महान कार्यों में शरण लेनी पड़ी। लेकिन चूंकि कोई भी देश अपनी मिट्टी से संबंधित साहित्य और नाटक के बिना संस्कृति का मानक लंबे समय तक बनाए नहीं रख सकता, इसलिए जर्मनी ने धीरे-धीरे अपने लोगों के जीवन और संघर्षों को प्रतिबिंबित करने वाला नाटक विकसित करना शुरू किया।
उस काल के सबसे युवा नाटककारों में से एक, अर्नो होल्ज़ ने अपने 'फैमिली सेलिक' के साथ फिलिस्तीनियों को उनके आराम और सुविधा से चौंका दिया। यह नाटक समाज के कचरे, गलियों के उन पुरुषों और महिलाओं के बारे में है, जिनकी एकमात्र आजीविका कचरे के डिब्बों से जो कुछ वे उठा सकते हैं, वही है। एक भयानक विषय, है ना? और फिर भी उन लोगों के दिमाग और आत्माओं के कठोर आवरण को तोड़ने का और क्या तरीका है जिन्होंने कभी अभाव नहीं देखा, और जो इसलिए यह मान लेते हैं कि दुनिया में सब कुछ ठीक है?
कहने की जरूरत नहीं है कि नाटक ने जबरदस्त आक्रोश पैदा किया। सच कड़वा होता है, और बर्लिन के फिफ्थ एवेन्यू पर रहने वाले लोग सच का सामना करने से नफरत करते थे।
ऐसा नहीं है कि 'फैमिली सेलिक' ने कुछ ऐसा प्रस्तुत किया जिसके बारे में वर्षों से बिना किसी परिणाम के लिखा नहीं गया था। लेकिन होल्ज़ की नाटकीय प्रतिभा, नाटक की शक्तिशाली व्याख्या के साथ मिलकर, अनिवार्य रूप से व्यापक हलकों में पैठ बना गई, और लोगों को अपने चारों ओर की भयानक असमानताओं के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया।
सुडरमैन के 'एहरे'[1] और 'हीमैट'[2] महत्वपूर्ण विषयों से निपटते हैं। मैं पहले ही उस भावुक देशभक्ति का उल्लेख कर चुकी हूं जिसने औसत जर्मन के दिमाग को पूरी तरह से मोड़ दिया है ताकि सम्मान की विकृत धारणा पैदा हो सके। द्वंद्वयुद्ध एक रोजमर्रा की बात बन गई, जिसमें अनगिनत जानें गईं। कई प्रमुख लेखकों द्वारा इस सनक के खिलाफ भारी शोर मचाया गया। लेकिन उस राष्ट्रीय बीमारी के स्पष्टीकरण और खुलासा करने वाले के रूप में 'एहरे' जैसी कोई चीज काम नहीं आई।
ऐसा नहीं है कि नाटक केवल द्वंद्वयुद्ध से निपटता है; यह सम्मान के वास्तविक अर्थ का विश्लेषण करता है, यह साबित करता है कि यह एक निश्चित, जन्मजात भावना नहीं है, बल्कि यह हर लोगों और हर युग के साथ बदलती रहती है, जो विशेष रूप से किसी की आर्थिक और सामाजिक स्थिति पर निर्भर करती है। हम इस नाटक से समझते हैं कि ब्राउनस्टोन हवेली में रहने वाला व्यक्ति सम्मान को अपने पीड़ितों से अलग तरीके से परिभाषित करेगा।
हाइनेक परिवार करोड़पति मुह्लिंग की दया पर पलता है, और उनके बेटे रॉबर्ट की अनुपस्थिति में उन्हें उनके परिसर में एक जर्जर झोपड़ी में रहने की अनुमति दी जाती है। बाद वाला, मुह्लिंग के प्रतिनिधि के रूप में, भारत में अपने नियोक्ता के लिए बहुत बड़ी संपत्ति बना रहा है। अपनी वापसी पर रॉबर्ट को पता चलता है कि उसकी बहन को युवा मुह्लिंग द्वारा बहकाया गया था, जिसके पिता 40,000 अंकों के चेक के साथ मामलों को सुलझाने की पेशकश करते हैं। रॉबर्ट, अपमानित और आक्रोशित, अपने परिवार के सम्मान के प्रति अपमान को महसूस करता है, और उसे तुरंत उसकी ढिठाई के लिए नौकरी से बर्खास्त कर दिया जाता है। रॉबर्ट अंततः परोपकारी करोड़पति के चेहरे पर यह आरोप लगाता है:
"हम आपके लिए गुलामी करते हैं, हम आपके लिए अपने दिल का खून बहाते हैं, जबकि आप हमारी बेटियों और बहनों को बहकाते हैं और उनकी बदनामी के लिए उसी सोने से भुगतान करते हैं जो हमने आपके लिए कमाया है। इसे आप सम्मान कहते हैं।"
सम्मान की अवधारणा पर एक आकस्मिक प्रकाश 'एहरे' के मुख्य पात्र काउंट ट्रास्ट द्वारा डाला गया है, जो विभिन्न देशों के रीति-रिवाजों से भली-भांति परिचित है, जो बताता है कि अपनी कई यात्राओं में वह एक ऐसे जंगली कबीले से मिला, जिसके सम्मान को उसने उस आतिथ्य को अस्वीकार करके घातक रूप से ठेस पहुंचाई, जिसने उसे मुखिया की पत्नी के आकर्षण की पेशकश की थी।
'हीमैट' का विषय पुरानी और युवा पीढ़ियों के बीच के संघर्ष का है। नाटकीय साहित्य में इसका एक स्थायी और महत्वपूर्ण स्थान है।
लेफ्टिनेंट कर्नल श्वार्ट्ज की बेटी मैग्डा ने एक अक्षम्य पाप किया है: उसने अपने पिता द्वारा चुने गए दूल्हे को अस्वीकार कर दिया। माता-पिता के आदेशों की अवज्ञा करने की हिम्मत के लिए उसे घर से निकाल दिया जाता है। मैग्डा, जीवन और स्वतंत्रता की भावना से भरी, दुनिया में निकल जाती है और बारह साल बाद एक प्रसिद्ध गायिका के रूप में अपने मूल शहर लौटती है। वह अपने माता-पिता से मिलने के लिए इस शर्त पर सहमत होती है कि वे उसके अतीत की गोपनीयता का सम्मान करें। लेकिन उसके सख्त पिता तुरंत उससे सवाल करना शुरू कर देते हैं, और अपने "पितृ अधिकारों" पर जोर देते हैं। मैग्डा आक्रोशित है, लेकिन धीरे-धीरे उसकी जिद उसके जीवन की त्रासदी को उजागर करती है। उसे पता चलता है कि सम्मानित पार्षद वॉन केलर छात्र जीवन में मैग्डा का प्रेमी रहा था, जब वह अपनी आर्थिक और सामाजिक स्वतंत्रता के लिए संघर्ष कर रही थी। उस क्षणिक रोमांस का परिणाम एक बच्चा था, जिसे जन्म से पहले ही उस व्यक्ति ने छोड़ दिया था। मैग्डा के कठोर सैन्य पिता पार्षद वॉन केलर से प्रतिशोध के रूप में मांग करते हैं कि वह प्रेम संबंध को वैध बनाए। मैग्डा की सामाजिक और व्यावसायिक सफलता को देखते हुए, केलर खुशी से सहमत हो जाता है, लेकिन इस शर्त पर कि वह मंच छोड़ दे, और बच्चे को एक संस्था में रख दे। पुराने और नए के बीच का संघर्ष मैग्डा के उन शब्दों के साथ चरम पर पहुंच जाता है जो सचेत स्वतंत्रता के साथ विचार और कार्य करने वाली महिला के हैं: "...मैं कहूंगी कि मैं आपके बारे में क्या सोचती हूं—आपके और आपके सम्मानित समाज के बारे में। मुझे आपसे बदतर क्यों होना चाहिए कि मुझे आपके बीच एक झूठ के साथ अपना अस्तित्व लंबा करना पड़े! मेरे शरीर पर यह सोना और मेरे नाम के चारों ओर की चमक मेरी बदनामी को क्यों बढ़ाए? क्या मैंने दस लंबे वर्षों तक सुबह-शाम काम नहीं किया है? क्या मैंने नींद हराम करके यह पोशाक नहीं बुनी है? क्या मैंने अपने करियर को कदम-दर-कदम नहीं बनाया है, जैसे मेरी तरह के हजारों लोगों ने किया है? मुझे किसी के सामने शर्म क्यों आनी चाहिए? मैं स्वयं हूं, और स्वयं के माध्यम से मैं वह बन गई हूं जो मैं हूं।"
'हीमैट' का सामान्य विषय मौलिक नहीं था। इसे पहले 'फादर्स एंड संस' में एक मास्टर द्वारा निपटाया जा चुका था। आंशिक रूप से क्योंकि तुर्गनेव का महान कार्य सार्वभौमिक परिस्थितियों के बजाय रूसी परिस्थितियों का अधिक विशिष्ट था, और इससे भी अधिक क्योंकि यह कथा के रूप में था, 'फादर्स एंड संस' का प्रभाव रूस तक ही सीमित था। लेकिन 'हीमैट', विशेष रूप से अपनी नाटकीय अभिव्यक्ति के कारण, लगभग एक विश्व कारक बन गया।
वह नाटककार जिसने न केवल कट्टरपंथ का प्रसार किया, बल्कि शाब्दिक रूप से विचारशील जर्मनों में क्रांति ला दी, वह गेरहार्ड हॉप्टमैन है। उनके पहले नाटक 'वोर सोननऊफगांग'[3] को हर प्रमुख जर्मन थिएटर ने मना कर दिया और पहली बार एक बीयर गार्डन के पीछे एक छोटे से दयनीय थिएटर में प्रदर्शित किया गया, जो बिजली की चमक की तरह काम कर रहा था, जिसने पूरे सामाजिक क्षितिज को रोशन कर दिया। इसका विषय एक बड़े जमींदार के जीवन से संबंधित है, जो अज्ञानी, अशिक्षित और क्रूर है, और उसी मानसिक स्तर के उसके आर्थिक गुलाम हैं। धन का प्रभाव, इसे पैदा करने वाले पीड़ितों और इसके मालिक दोनों पर, सबसे स्पष्ट रंगों में दिखाया गया है, जिसके परिणामस्वरूप नशे, मूर्खता और क्षय हुआ है। लेकिन 'वोर सोननऊफगांग' की सबसे चौंकाने वाली विशेषता, जिसने हॉप्टमैन के सिर पर गाली-गलौज की बौछार ला दी, वह अयोग्य माता-पिता द्वारा बच्चों के अंधाधुंध प्रजनन का प्रश्न था।
नाटक के दूसरे प्रदर्शन के दौरान, बर्लिन के एक प्रमुख सर्जन ने अपने सिर के ऊपर चिमटा घुमाकर और अपनी पूरी आवाज में चिल्लाकर थिएटर में लगभग दहशत फैला दी: "जर्मनी की शालीनता और नैतिकता दांव पर है अगर मंच से खुलेआम प्रसव पर चर्चा की जानी है।" सर्जन को भुला दिया गया है, और हॉप्टमैन दुनिया के सामने एक विशाल व्यक्ति के रूप में खड़े हैं।
जब 'डाई वेबर'[4] ने पहली बार प्रकाश देखा, तो विचारकों और कवियों की भूमि में अफरा-तफरी मच गई। "क्या," नैतिकतावादियों ने चिल्लाया, "कामकाजी लोग, गंदे, मैले गुलाम, जिन्हें मंच पर रखा जाना चाहिए! अपनी सभी भयावहताओं और कुरूपता में गरीबी को रात के खाने के बाद के मनोरंजन के रूप में परोसा जाना चाहिए? यह बहुत अधिक है!"
वास्तव में, यह मोटे और चिकने बुर्जुआ लोगों के लिए बुनकर के अस्तित्व की भयावहता का सामना करने के लिए बहुत अधिक था। यह उस सत्य और वास्तविकता के कारण बहुत अधिक था जो आत्म-संतुष्ट समाज के बहरे कानों में गरज की तरह गूंजती थी, 'जे'एक्क्यूज'!
बेशक, इस नाटक के आने से पहले ही यह आम तौर पर ज्ञात था कि पूंजी तब तक मोटी नहीं हो सकती जब तक वह श्रम को निगल न ले, कि गरीबी, भूख और ठंड के चैनलों के बिना धन का संचय नहीं किया जा सकता; लेकिन ऐसी चीजों को अंधेरे में रखना बेहतर है, कहीं पीड़ित अपनी स्थिति का अहसास न कर लें। लेकिन आधुनिक नाटक का उद्देश्य उत्पीड़ितों की चेतना को जगाना है; और वास्तव में, सिलेसिया में बुनकरों की स्थितियों को दुनिया के सामने चित्रित करने में गेरहार्ड हॉप्टमैन का यही उद्देश्य था। इंसान जो रोजाना अठारह घंटे काम करते हैं, फिर भी रोटी और ईंधन के लिए पर्याप्त कमाई नहीं करते; इंसान जो बर्फ से ढकी टूटी-फूटी, दयनीय झोपड़ियों में रहते हैं, और ठंड से बचाने के लिए चिथड़ों के अलावा कुछ नहीं है; भूख और जोखिम के कारण स्कर्वी से ढके शिशु; तपेदिक के अंतिम चरण में गर्भवती महिलाएं। एक परोपकारी ईसाई युग के पीड़ित, बिना जीवन के, बिना आशा के, बिना गर्माहट के। आह, हाँ, यह बहुत अधिक था!
हॉप्टमैन की नाटकीय बहुमुखी प्रतिभा सामाजिक जीवन के हर स्तर से निपटती है। आर्थिक स्थितियों के विनाशकारी प्रभाव को चित्रित करने के अलावा, वह परंपरा और परंपरा की गुलामी से मानसिक और आध्यात्मिक मुक्ति के लिए व्यक्ति के संघर्ष का भी इलाज करते हैं। इस प्रकार हेनरिक, घंटा-फोर्ज करने वाला, नाटकीय गद्य-कविता 'डाई वर्सुनकेने ग्लॉक'[5] में स्वतंत्रता के पहाड़ की चोटियों तक पहुंचने में विफल रहता है क्योंकि, जैसा कि रौटेनडेलेन ने कहा, वह बहुत लंबे समय से घाटी में रह रहा था। इसी तरह डॉ. वॉकरथ और अन्ना मार अकेले आत्माएं बनी रहती हैं क्योंकि उनमें भी सम्मानित परंपराओं को चुनौती देने की ताकत की कमी है। फिर भी उनकी विफलता को उस दुनिया के खिलाफ विद्रोही भावना को जगाना चाहिए जो हमेशा व्यक्तिगत और सामाजिक मुक्ति को रोक रही है।
मैक्स हाल्बे का 'ज्यूगेंड'[6] और वेडेकिंड का 'फ्रुहलिंग्स एरवाचेन'[7] ऐसे नाटक हैं जिन्होंने पूरी तरह से अलग दिशा में कट्टरपंथी विचारधारा का प्रसार किया है। वे बच्चे और उस घने अज्ञानता और संकीर्ण प्यूरिटनवाद के बारे में हैं जो प्रकृति के जागरण से मिलते हैं। विशेष रूप से यह 'फ्रुहलिंग्स एरवाचेन' के लिए सच है। युवा लड़के और लड़कियां झूठी शिक्षा और हमारी बीमार नैतिकता की वेदी पर बलिदान किए गए जो युवाओं के ज्ञान को उन सवालों के बारे में मना करती है जो समाज के स्वास्थ्य और भलाई के लिए इतने अनिवार्य हैं—जीवन की उत्पत्ति और इसके कार्य। यह दिखाता है कि कैसे एक मां—और वह भी वास्तव में एक अच्छी मां—अपनी चौदह वर्षीय बेटी को यौन मामलों के बारे में पूर्ण अज्ञानता में रखती है, और जब अंततः युवा लड़की अपनी अज्ञानता का शिकार हो जाती है, तो वही मां अपनी बेटी को नीम-हकीमी दवाओं से मरते हुए देखती है। उसकी कब्र पर शिलालेख में कहा गया है कि वह एनीमिया से मर गई, और नैतिकता संतुष्ट है।
इन मामलों में हमारे प्यूरिटन पाखंड की घातकता विशेष रूप से वेडेकिंड द्वारा प्रबुद्ध की गई है क्योंकि हमारे सबसे होनहार बच्चे यौन अज्ञानता और बच्चे के जागरण के शिक्षकों द्वारा सराहना की पूरी कमी के शिकार हो जाते हैं।
वेंडला, जो अपनी उम्र के हिसाब से असामान्य रूप से विकसित और सतर्क है, अपनी मां से जीवन के रहस्य को समझाने की विनती करती है:
"मेरी एक बहन है जिसकी शादी को ढाई साल हो चुके हैं। मैं खुद तीसरी बार मौसी बनी हूँ, और मुझे जरा भी अंदाजा नहीं है कि यह सब कैसे होता है.... मां, प्यारी मां, नाराज मत होइए! आपसे नहीं पूछूँगी तो आखिर किससे पूछूँगी? इसके बारे में पूछने के लिए मुझे डांटिए मत। मुझे जवाब दीजिए--यह कैसे होता है?--आप खुद को वास्तव में इस धोखे में नहीं रख सकतीं कि मैं, जो चौदह साल की हूं, अभी भी स्टॉर्क (सारस) में विश्वास करती हूं।"
यदि उसकी मां स्वयं नैतिकता की गलत धारणाओं की शिकार न होती, तो एक स्नेहपूर्ण और समझदारी भरा स्पष्टीकरण उसकी बेटी को बचा सकता था। लेकिन पारंपरिक मां अपनी "नैतिक" शर्म और संकोच को इस टालमटोल भरे जवाब में छिपाने की कोशिश करती है:
"बच्चा पैदा करने के लिए--एक को प्यार करना चाहिए--उस पुरुष को--जिससे उसका विवाह हुआ हो.... तुम्हें उससे प्यार करना चाहिए, वेंडला, जैसा कि तुम अपनी उम्र में अभी प्यार करने में सक्षम नहीं हो--अब तुम जान गई!"
वेंडला वास्तव में कितना "जान" गई थी, इसका एहसास मां को बहुत देर से हुआ। गर्भवती लड़की खुद को जलोदर (dropsy) की बीमारी का शिकार मानती है। और जब उसकी मां हताशा में चिल्लाती है, "तुम्हें जलोदर नहीं है, तुम्हारे पेट में बच्चा है, लड़की," तो व्यथित वेंडला अविश्वास में चिल्ला उठती है: "लेकिन यह संभव नहीं है, मां, मेरी अभी शादी नहीं हुई है.... ओह, मां, आपने मुझे सब कुछ क्यों नहीं बताया?"
उतनी ही मूर्खता के साथ मॉरिस नाम के लड़के को आत्महत्या के लिए मजबूर किया जाता है क्योंकि वह अपनी स्कूली परीक्षाओं में विफल हो जाता है। और वेंडला के अजन्मे बच्चे का युवा पिता मेलचियोर, सुधार गृह (House of Correction) भेज दिया जाता है, उसका शुरुआती यौन जागरण शिक्षकों और अभिभावकों की नजरों में उसे एक पतित (degenerate) व्यक्ति बना देता है।
बरसों से जर्मनी में विचारशील पुरुष और महिलाएं यौन शिक्षा की अनिवार्य आवश्यकता की वकालत करते रहे हैं। MUTTERSCHUTZ, एक प्रकाशन जो विशेष रूप से यौन समस्या की स्पष्ट और बुद्धिमान चर्चा के लिए समर्पित है, काफी समय से अपना आंदोलन चला रहा है। लेकिन यह वेडेकिंड की नाटकीय प्रतिभा ही थी जिसने कट्टरपंथी सोच को इस हद तक प्रभावित किया कि जर्मनी के कई स्कूलों में यौन शरीर विज्ञान को शामिल करने के लिए मजबूर होना पड़ा।
स्कैंडिनेविया, जर्मनी की तरह ही, किसी अन्य माध्यम की तुलना में नाटक के माध्यम से अधिक उन्नत हुआ। इब्सन के दृश्य पर आने से बहुत पहले, महान निबंधकार ब्योर्नसन ने उन देशों में व्याप्त असमानताओं और अन्याय के खिलाफ गर्जना की थी। लेकिन उनकी आवाज रेगिस्तान में पुकार की तरह थी, जो केवल कुछ लोगों तक ही पहुंची। इब्सन के साथ ऐसा नहीं था। उनके नाटकों BRAND, DOLL'S HOUSE, PILLARS OF SOCIETY, GHOSTS, और AN ENEMY OF THE PEOPLE ने पुरानी धारणाओं को काफी हद तक कमजोर कर दिया है, और उनकी जगह जीवन के एक आधुनिक और वास्तविक दृष्टिकोण ने ले ली है। धर्म की आधुनिक धारणा को समझने के लिए केवल BRAND को पढ़ना पर्याप्त है,--धर्म, जिसे पृथ्वी पर प्राप्त किया जाना है; धर्म, जो मानव भाईचारे, एकजुटता और दया का सिद्धांत है।
सभी सामाजिक ढकोसलों के परम विरोधी इब्सन ने उनके चेहरों से पाखंड का नकाब उतार फेंका है। हालांकि, उनका सबसे बड़ा हमला समाज के कमजोर ढांचे को सहारा देने वाले चार मुख्य बिंदुओं पर है। पहला, वह झूठ जिस पर आज का जीवन टिका है; दूसरा, हमारे नैतिक संहिता द्वारा प्रचारित बलिदान की निरर्थकता; तीसरा, तुच्छ भौतिक विचार, जो एकमात्र ईश्वर है जिसकी अधिकांश लोग पूजा करते हैं; और चौथा, प्रांतीयता का जड़ बना देने वाला प्रभाव। ये चारों इब्सन के नाटकों में LEITMOTIF के रूप में बार-बार आते हैं, लेकिन विशेष रूप से PILLARS OF SOCIETY, DOLL'S HOUSE, GHOSTS, और AN ENEMY OF THE PEOPLE में।
Pillars of Society! सड़ चुके और जर्जर खंभों पर टिकी सामाजिक संरचना के खिलाफ क्या जबरदस्त अभियोग है,--खंभे जो बाहर से सुनहरे और स्पष्ट रूप से अक्षुण्ण दिखाई देते हैं, फिर भी अपनी वास्तविक स्थिति को छिपाए हुए हैं। और ये खंभे क्या हैं?
कॉन्सुल बर्निक, जो अपने सामाजिक और वित्तीय करियर के शिखर पर हैं, अपने शहर के परोपकारी और समुदाय के सबसे मजबूत स्तंभ हैं, वे झूठ, धोखे और धोखाधड़ी के रास्ते से इस शिखर तक पहुंचे हैं। उन्होंने अपने जिगरी दोस्त जोहान को उसके अच्छे नाम से वंचित किया है, और जिस महिला से वे प्यार करते थे, उस लोना हेसल को उसके पैसे की खातिर उसकी सौतेली बहन से शादी करने के लिए धोखा दिया है। उन्होंने "समुदाय की भलाई" की आड़ में संदिग्ध लेन-देन से खुद को समृद्ध किया है, और अंततः वे INDIAN GIRL नामक एक सड़ी-गली और खतरनाक नाव को समुद्र में भेजने की हद तक चले गए, जिससे मानव जीवन खतरे में पड़ गया।
लेकिन लोना की वापसी उन्हें उनके संकीर्ण जीवन के खालीपन और नीचता का एहसास कराती है। वे जागती हुई अंतरात्मा को इस उम्मीद से शांत करने की कोशिश करते हैं कि उन्होंने अपने बेटे, नई पीढ़ी के बेहतर जीवन के लिए जमीन तैयार कर ली है। लेकिन यह आखिरी उम्मीद भी जल्द ही धराशायी हो जाती है, क्योंकि उन्हें एहसास होता है कि सत्य को झूठ की नींव पर नहीं बनाया जा सकता। ठीक उसी क्षण जब पूरा शहर समुदाय के महान परोपकारी का दावत और प्रशंसा के साथ जश्न मनाने के लिए तैयार है, वे खुद, जो अब पूर्ण आध्यात्मिक पुरुषत्व प्राप्त कर चुके हैं, इकट्ठा हुए नगरवासियों के सामने स्वीकार करते हैं:
"मुझे इस सम्मान का कोई अधिकार नहीं है--... मेरे साथी नागरिकों को मुझे पूरी सच्चाई के साथ जानना चाहिए। तब हर कोई अपना आत्मनिरीक्षण करे, और हम उस भविष्यवाणी को साकार करें कि इस घटना से हम एक नए युग की शुरुआत कर रहे हैं। पुराना, अपने तड़क-भड़क, पाखंड, खोखलेपन, झूठ की मर्यादा और दयनीय कायरता के साथ, हमारे पीछे एक संग्रहालय की तरह पड़ा रहना चाहिए, जो शिक्षा के लिए खुला हो।"
A DOLL'S HOUSE के साथ इब्सन ने महिला मुक्ति का मार्ग प्रशस्त किया है। नोरा अपनी गुड़िया जैसी भूमिका से जागकर उस अन्याय का एहसास करती है जो उसके पिता और उसके पति, हेल्मर टॉरवाल्ड ने उसके साथ किया है।
"जब मैं पिता के साथ घर पर थी, तो वे मुझे अपनी सभी राय बताते थे, और मेरी भी वही राय होती थी। अगर मेरी अपनी राय होती तो मैं उसे छिपा लेती, क्योंकि उन्हें यह पसंद नहीं आता। वे मुझे अपनी गुड़िया बच्ची कहते थे, और मेरे साथ वैसे ही खेलते थे जैसे मैं अपनी गुड़ियों के साथ खेलती थी। फिर मैं तुम्हारे घर रहने आई। तुमने हर चीज अपनी पसंद के अनुसार तय की, और मेरी पसंद भी वैसी ही हो गई जैसी तुम्हारी थी, या मैंने ऐसा होने का नाटक किया। जब मैं अब पीछे मुड़कर देखती हूं, तो लगता है कि मैं एक भिखारी की तरह जी रही थी, जैसे-तैसे गुजारा कर रही थी। मैं तुम्हारे लिए करतब दिखाकर जी रही थी, टॉरवाल्ड, लेकिन तुम ऐसा ही चाहते थे। तुमने और पिता ने मेरे साथ बहुत बड़ा अन्याय किया है।"
हेल्मर व्यर्थ ही पत्नी के कर्तव्य और सामाजिक दायित्वों के पुराने संकीर्ण तर्क देते हैं। नोरा अपनी गुड़िया की पोशाक से निकलकर जागरूक महिलात्व की पूर्ण कद-काठी तक बढ़ गई है। वह खुद सोचने और निर्णय लेने के लिए दृढ़ है। उसे एहसास हो गया है कि, सबसे पहले, वह एक इंसान है, जिसका पहला कर्तव्य खुद के प्रति है। वह सामाजिक बहिष्कार की संभावना से भी नहीं डरती। उसे कानून के न्याय और स्थापित व्यवस्था की बुद्धिमत्ता पर संदेह हो गया है। उसकी विद्रोही आत्मा मौजूदा व्यवस्था के खिलाफ विरोध में उठती है। उसके अपने शब्दों में: "मुझे तय करना होगा कि क्या सही है, समाज या मैं।"
अपने पति में अटूट विश्वास के चलते उसने महान चमत्कार की आशा की थी। लेकिन यह निराश आशा नहीं थी जिसने उसकी आंखों को विवाह के झूठ के प्रति खोला। यह तो हेल्मर का एक सुरक्षित झूठ के साथ संतोष था--एक ऐसा झूठ जो छिपा रहे और उसकी सामाजिक प्रतिष्ठा को खतरे में न डाले।
जब नोरा ने अपने पीछे अपने सुनहरे पिंजरे का दरवाजा बंद किया और एक नए, पुनर्जीवित व्यक्तित्व के रूप में दुनिया में कदम रखा, तो उसने अपने लिंग और आने वाली नस्ल के लिए स्वतंत्रता और सत्य का द्वार खोल दिया।
किसी भी अन्य नाटक से कहीं अधिक, GHOSTS ने एक बम विस्फोट की तरह काम किया है, जिसने सामाजिक ढांचे को उसकी जड़ों तक हिला दिया है।
DOLL'S HOUSE में नोरा और हेल्मर के बीच मिलन का औचित्य कम से कम पति की सत्यनिष्ठा और हमारी सामाजिक नैतिकता के कठोर पालन पर टिका था। वास्तव में, वह एक पारंपरिक आदर्श पति और समर्पित पिता था। GHOSTS में ऐसा नहीं है। श्रीमती एल्विंग ने कैप्टन एल्विंग से केवल यह जानने के लिए शादी की कि वह शारीरिक और मानसिक रूप से एक खंडहर थे, और उनके साथ जीवन का मतलब पूर्ण पतन और संभावित संतानों के लिए घातक होना था। अपनी निराशा में वह अपने युवा साथी, युवा पादरी मैंडर्स की ओर मुड़ीं, जिन्हें स्वर्ग के लिए आत्माओं का सच्चा उद्धारकर्ता होने के नाते, सांसारिक आवश्यकताओं के प्रति उदासीन होना ही था। उन्होंने उसे शर्म और पतन में वापस भेज दिया,--पति और घर के प्रति उसके कर्तव्यों की ओर। वास्तव में, खुशी--उनके लिए--एक विद्रोही आत्मा की अपवित्र अभिव्यक्ति मात्र थी, और पत्नी का कर्तव्य न्याय करना नहीं, बल्कि "उस क्रूस को विनम्रता के साथ ढोना था जिसे एक उच्च शक्ति ने तुम्हारी अपनी भलाई के लिए तुम पर लादा है।"
श्रीमती एल्विंग ने छब्बीस लंबे वर्षों तक वह क्रूस ढोया। उच्च शक्ति के लिए नहीं, बल्कि अपने छोटे बेटे ओसवाल्ड के लिए, जिसे वह अपने पति के घर के जहरीले वातावरण से बचाना चाहती थीं।
अपने प्रिय बेटे की खातिर ही उन्होंने "कर्तव्य और शालीनता" के अंधविश्वासी भय में अपने पति की अच्छाई के झूठ का समर्थन किया। उन्होंने सीखा, हाय! बहुत देर से, कि उनके पूरे जीवन का बलिदान व्यर्थ था, और उनका बेटा ओसवाल्ड अपने पिता के पापों का शिकार हो गया था, कि वह अपरिवर्तनीय रूप से बर्बाद हो चुका था। यह भी, उन्होंने सीखा, कि "हम सब भूत हैं। यह केवल वह नहीं है जो हमने अपने पिता और माता से विरासत में पाया है जो हमारे भीतर चलता है। यह सभी प्रकार के मृत विचार और बेजान पुरानी मान्यताएं हैं। उनमें कोई जीवन शक्ति नहीं है, लेकिन वे फिर भी हमसे चिपके रहते हैं और हम उनसे छुटकारा नहीं पा सकते.... और फिर हम सभी, एक-एक करके, प्रकाश से इतना दयनीय रूप से डरते हैं। जब आपने मुझे उस जुए के नीचे मजबूर किया जिसे आप कर्तव्य और दायित्व कहते थे; जब आपने उस चीज की प्रशंसा की जिसे सही और उचित बताया, जिसके खिलाफ मेरी पूरी आत्मा घृणा के साथ विद्रोह करती थी; तभी मैंने आपके सिद्धांत की परतों को देखना शुरू किया। मैं केवल एक गांठ को खोलना चाहती थी, लेकिन जब मैंने उसे खोल लिया, तो पूरी चीज उधड़ गई। और तब मुझे समझ आया कि यह सब मशीन से सिला हुआ था।"
मशीन से सिला हुआ समाज, उन उबलती गहराइयों को कैसे समझ सकता था जहां से हेनरिक इब्सन की महान उत्कृष्ट कृति निकली थी? यह समझ नहीं सका, और इसलिए इसने अपने सबसे महान परोपकारी पर अपमान और जहर की बौछार कर दी। इब्सन डरे नहीं, यह उन्होंने AN ENEMY OF THE PEOPLE में अपने जवाब से साबित कर दिया।
उस महान नाटक में इब्सन एक सड़ती और मरती हुई सामाजिक व्यवस्था पर अंतिम अंतिम संस्कार के संस्कार करते हैं। इसकी राख से पुनर्जीवित व्यक्ति, साहसी और निडर विद्रोही का उदय होता है। डॉ. स्टॉकमेन, एक आदर्शवादी, जो सामाजिक सहानुभूति और एकजुटता से भरे हुए हैं, को स्नान के चिकित्सक के रूप में उनके पैतृक शहर में बुलाया जाता है। उन्हें जल्द ही पता चलता है कि स्नानघर एक दलदल पर बने हैं, और राहत पाने के बजाय, वहां आने वाले मरीज जहर का शिकार हो रहे हैं।
दृढ़ विश्वासों वाले एक ईमानदार व्यक्ति के रूप में, डॉक्टर इसे अपना कर्तव्य मानते हैं कि वे अपनी खोज को सार्वजनिक करें। लेकिन उन्हें जल्द ही पता चलता है कि लाभांश और मुनाफे का स्वास्थ्य या सिद्धांतों से कोई लेना-देना नहीं है। यहां तक कि शहर के सुधारक भी, जिनका प्रतिनिधित्व PEOPLE'S MESSENGER करता है, जो हमेशा लोगों के प्रति अपनी भक्ति का ढिंढोरा पीटने के लिए तैयार रहते हैं, जैसे ही उन्हें पता चलता है कि डॉक्टर की खोज शहर की बदनामी ला सकती है, और इस तरह उनकी जेब को नुकसान पहुंचा सकती है, वे "लापरवाह" आदर्शवादी से अपना समर्थन वापस ले लेते हैं।
लेकिन डॉक्टर स्टॉकमेन अपने नगरवासियों के प्रति अपने विश्वास पर कायम रहते हैं। वे उनकी बात सुनेंगे। लेकिन यहां भी, वे जल्द ही खुद को अकेला पाते हैं। उन्हें अपनी महान सच्चाई की घोषणा करने के लिए जगह भी नहीं मिलती। और जब वे अंततः सफल होते हैं, तो उन्हें लोगों के दुश्मन के रूप में अपमान और उपहास से भर दिया जाता है। डॉक्टर, जो बुराई को मिटाने के लिए अपने नगरवासियों की सहायता के प्रति इतने उत्साहित थे, जल्द ही एक एकाकी स्थिति में धकेल दिए जाते हैं। उनकी खोज की घोषणा का परिणाम शहर के लिए आर्थिक नुकसान के रूप में होगा, और यही विचार अधिकारियों, अच्छे नागरिकों और आत्म-सुधारकों को सच्चाई की आवाज को दबाने के लिए प्रेरित करता है। वे उन सभी को एक ठोस बहुमत पाते हैं, जो झूठ और धोखाधड़ी के दलदल पर शहर की समृद्धि बनाने के लिए तैयार और बेईमान हैं। उन पर समुदाय को बर्बाद करने की कोशिश करने का आरोप लगाया जाता है। लेकिन उनके मन में "यह मायने नहीं रखता कि एक झूठा समुदाय बर्बाद हो जाए। इसे जमीन के बराबर कर देना चाहिए। जो भी लोग झूठ पर जीते हैं, उन्हें कीड़ों की तरह खत्म कर देना चाहिए। आप इसे ऐसी स्थिति में ला देंगे कि पूरा देश नष्ट होने के योग्य हो जाएगा।"
डॉक्टर स्टॉकमेन एक व्यावहारिक राजनेता नहीं हैं। उनका मानना है कि एक स्वतंत्र व्यक्ति को बदमाश की तरह व्यवहार नहीं करना चाहिए। "उसे ऐसा काम नहीं करना चाहिए कि उसे अपने ही चेहरे पर थूकना पड़े।" क्योंकि केवल कायर ही कथित सामान्य कल्याण या पार्टी के "विचारों" को सच्चाई और आदर्शों पर हावी होने देते हैं। "पार्टी कार्यक्रम सभी युवा, जीवित सत्यों का गला घोंट देते हैं; और सुविधा के विचार नैतिकता और धार्मिकता को उल्टा कर देते हैं, जब तक कि जीवन पूरी तरह से वीभत्स न हो जाए।"
इब्सन के ये नाटक--THE PILLARS OF SOCIETY, A DOLL'S HOUSE, GHOSTS, और AN ENEMY OF THE PEOPLE--एक गतिशील शक्ति का निर्माण करते हैं जो धीरे-धीरे सभ्यता नामक सामाजिक कब्रिस्तान में घूमने वाले भूतों को मिटा रहे हैं। जी नहीं, इससे भी अधिक; इब्सन के विनाशकारी प्रभाव एक ही समय में सर्वोच्च रूप से रचनात्मक हैं, क्योंकि वे न केवल मौजूदा स्तंभों को कमजोर करते हैं; वास्तव में, वे सहानुभूतिपूर्ण सामाजिक वातावरण के भीतर व्यक्ति की संप्रभुता पर आधारित एक स्वस्थ, आदर्श भविष्य की नींव को सुनिश्चित आघातों के साथ बनाते हैं।
कट्टरपंथी सोच के महान अग्रदूतों के साथ इंग्लैंड, गॉडविन, रॉबर्ट ओवेन, डार्विन, स्पेंसर, विलियम मॉरिस जैसे बौद्धिक तीर्थयात्री; स्वतंत्रता के अद्भुत पक्षियों--शेली, बायरन, कीट्स--के साथ नाटकीय कला के प्रभाव का एक और उदाहरण है। तुलनात्मक रूप से कुछ ही वर्षों के भीतर, शॉ, पिनेरो, गल्सवर्दी, रान केनेडी के नाटकीय कार्यों ने कट्टरपंथी सोच को उन कानों तक पहुंचाया है जो कभी ग्रेट ब्रिटेन के अद्भुत कवियों के प्रति भी बहरे थे। इस प्रकार एक जनता, जो रॉबर्ट ओवेन के गरीबी पर निबंध को पढ़ने के प्रति उदासीन रहेगी, या बर्नार्ड शॉ के समाजवादी ट्रैक्ट्स की अनदेखी करेगी, को MAJOR BARBARA द्वारा सोचने के लिए मजबूर किया गया, जिसमें गरीबी को ईसाई सभ्यता का सबसे बड़ा अपराध बताया गया है। "गरीबी लोगों को कमजोर, गुलाम, बौना बनाती है; गरीबी बीमारी, अपराध, वेश्यावृत्ति पैदा करती है; संक्षेप में, गरीबी दुनिया की सभी बीमारियों और बुराइयों के लिए जिम्मेदार है।" गरीबी निर्भरता, धर्मार्थ संगठनों, उन संस्थानों को भी आवश्यक बनाती है जो उसी चीज पर पनपते हैं जिसे वे नष्ट करने की कोशिश कर रहे हैं। साल्वेशन आर्मी, जैसा कि MAJOR BARBARA में दिखाया गया है, नशे के खिलाफ लड़ती है; फिर भी इसके सबसे बड़े योगदानकर्ताओं में से एक बैजर है, जो एक व्हिस्की डिस्टिलर है, जो अपने धन के स्रोत को खत्म करने के लिए सालाना हजारों पाउंड देता है। इसलिए बर्नार्ड शॉ का निष्कर्ष है कि समाज का एकमात्र वास्तविक परोपकारी अंडरशाफ्ट जैसा व्यक्ति है, जो बारबरा का पिता है, एक तोप निर्माता, जिसका जीवन का सिद्धांत यह है कि बारूद शब्दों से अधिक शक्तिशाली है।
"अपराधों में सबसे बुरा," अंडरशाफ्ट कहते हैं, "गरीबी है। अन्य सभी अपराध इसके आगे पुण्य हैं; अन्य सभी अपमान इसकी तुलना में स्वयं वीरता हैं। गरीबी पूरे शहरों को तबाह कर देती है; भयानक महामारियां फैलाती है; उन सभी की आत्मा को मृत कर देती है जो इसके संपर्क में आते हैं। जिसे आप अपराध कहते हैं वह कुछ भी नहीं है; कहीं एक हत्या, कहीं एक चोरी, कहीं एक प्रहार और कहीं एक गाली: उनका क्या महत्व है? वे केवल जीवन की दुर्घटनाएं और बीमारियां हैं; लंदन में पचास वास्तविक पेशेवर अपराधी नहीं हैं। लेकिन लाखों गरीब लोग हैं, दयनीय लोग, गंदे लोग, कम खाने वाले, कम कपड़े पहने हुए लोग। वे हमें नैतिक और शारीरिक रूप से जहर देते हैं; वे समाज की खुशी को मार देते हैं; वे हमें अपनी स्वतंत्रता को खत्म करने और अप्राकृतिक क्रूरता को संगठित करने के लिए मजबूर करते हैं, इस डर से कि वे हमारे खिलाफ उठेंगे और हमें अपनी खाई में खींच लेंगे.... गरीबी और गुलामी सदियों से आपके उपदेशों और अग्रणी लेखों के खिलाफ खड़ी रही हैं; वे मेरी मशीनगनों के खिलाफ नहीं टिक पाएंगी। उन्हें उपदेश मत दो; उनसे तर्क मत करो। उन्हें मार डालो.... यह विश्वास की अंतिम परीक्षा है, सामाजिक व्यवस्था को पलटने के लिए एकमात्र लीवर जो काफी मजबूत है.... वोट! छी! जब आप वोट करते हैं, तो आप केवल कैबिनेट का नाम बदलते हैं। जब आप गोली चलाते हैं, तो आप सरकारों को गिराते हैं, नए युगों का उद्घाटन करते हैं, पुराने आदेशों को समाप्त करते हैं, और नए स्थापित करते हैं।"
कोई आश्चर्य नहीं कि लोग मिस्टर शॉ के समाजवादी ट्रैक्ट्स को पढ़ने में बहुत कम रुचि रखते थे। नाटक के अलावा और किसी तरह से वे इतने शक्तिशाली, ऐतिहासिक सत्य नहीं दे सकते थे। और इसलिए यह केवल नाटक के माध्यम से है कि मिस्टर शॉ कट्टरपंथी विचारों के प्रसार में एक क्रांतिकारी कारक हैं।
हाउप्टमैन के DIE WEBER के बाद, गल्सवर्दी का STRIFE, सबसे महत्वपूर्ण श्रम नाटक है।
STRIFE का विषय एक हड़ताल है जिसके दो प्रमुख कारक हैं: एंथनी, कंपनी के अध्यक्ष, कठोर, समझौता न करने वाले, मामूली रियायत देने के लिए तैयार नहीं, हालांकि लोग महीनों से डटे हुए हैं और अर्ध-भुखमरी की स्थिति में हैं; और डेविड रॉबर्ट्स, एक समझौता न करने वाले क्रांतिकारी, जिनकी मजदूर वर्ग और स्वतंत्रता के कारण के प्रति निष्ठा उबलती हुई है। उनके बीच, हड़ताली मजदूर भयानक संघर्ष से थके और हारे हुए हैं, और अपने परिवारों में गरीबी और अभाव के भयानक दृश्य से परेशान हैं।
STRIFE में सबसे अद्भुत और शानदार काम गल्सवर्दी का भीड़ का चित्रण है, इसकी चंचलता, और रीढ़ की कमी। एक पल वे बूढ़े थॉमस की सराहना करते हैं, जो भगवान और धर्म की शक्ति के बारे में बात करते हैं और लोगों को विद्रोह के खिलाफ चेतावनी देते हैं; अगले ही पल वे एक चलने वाले प्रतिनिधि द्वारा ले जाए जाते हैं, जो यूनियन के कारण की वकालत करता है,--वह यूनियन जो हमेशा समझौते के लिए खड़ा होता है, और जो मजदूरों को छोड़ देता है जब भी वे स्वतंत्र मांगों के लिए हड़ताल करने की हिम्मत करते हैं; फिर वे डेविड रॉबर्ट्स की गंभीरता, भावना और तीव्रता से चमक उठते हैं--ये सभी लोग किसी भी दिशा में जाने को तैयार हैं जिधर हवा बहती है। मजदूर वर्ग का यह अभिशाप है कि वे हमेशा कसाईखाने की ओर ले जाए जाने वाली भेड़ों की तरह चलते हैं।
निरंतरता हमारे वाणिज्यिक युग का सबसे बड़ा अपराध है। चाहे भावना कितनी भी तीव्र हो या व्यक्ति कितना भी महत्वपूर्ण हो, जिस क्षण वह खुद को इस्तेमाल होने नहीं देगा या अपने सिद्धांतों को नहीं बेचेगा, उसे कूड़ेदान में फेंक दिया जाता है। कंपनी के अध्यक्ष, एंथनी, और डेविड रॉबर्ट्स का यही भाग्य था। निश्चित रूप से वे विपरीत ध्रुवों का प्रतिनिधित्व करते थे--एक-दूसरे के विरोधी ध्रुव, ध्रुव जो एक भयानक खाई से विभाजित हैं जिसे कभी भरा नहीं जा सकता। फिर भी उन्होंने एक साझा भाग्य साझा किया। एंथनी रूढ़िवादिता, पुराने विचारों, लोहे के तरीकों का अवतार है:
"मैं बत्तीस साल से इस कंपनी का अध्यक्ष रहा हूं। मैंने चार बार लोगों से लड़ाई की है। मैं कभी पराजित नहीं हुआ हूं। कहा गया है कि समय बदल गया है। यदि वे बदल गए हैं, तो मैं उनके साथ नहीं बदला हूं। कहा गया है कि मालिक और मजदूर बराबर हैं। ढोंग। घर में केवल एक ही मालिक हो सकता है। कहा गया है कि पूंजी और श्रम के हित समान हैं। ढोंग। उनके हित ध्रुवों की तरह व्यापक रूप से अलग हैं। लोगों के साथ व्यवहार करने का केवल एक ही तरीका है--लोहे की छड़ी के साथ। मालिक मालिक होते हैं। लोग लोग होते हैं।"
हम पुरानी, प्रतिक्रियावादी धारणाओं के प्रति इस पालन को पसंद नहीं कर सकते हैं, और फिर भी इस व्यक्ति के साहस और निरंतरता में कुछ प्रशंसनीय है, न ही वह उत्पीड़ितों के हितों के लिए हमारे भावुक और नरम सुधारकों जितना खतरनाक है जो नौ उंगलियों से लूटते हैं, और दसवीं से पुस्तकालय देते हैं; जो रसेल सेज की तरह इंसानों को पीसते हैं, और फिर सामाजिक अनुसंधान कार्य में लाखों डॉलर खर्च करते हैं; जो सुंदर युवा पौधों को फीकी बूढ़ी महिलाओं में बदल देते हैं, और फिर उन्हें कुछ तुच्छ डॉलर देते हैं या कामकाजी लड़कियों के लिए एक घर की स्थापना करते हैं। एंथनी एक योग्य दुश्मन है; और ऐसे दुश्मन से लड़ने के लिए, किसी को उसे खुली लड़ाई में मिलना सीखना होगा।
डेविड रॉबर्ट्स में अपने प्रतिद्वंद्वी के सभी मानसिक और नैतिक गुण हैं, साथ ही विद्रोह की भावना और आधुनिक विचारों की गहराई भी है। वे भी सुसंगत हैं, और अपने वर्ग के लिए पूर्ण विजय से कम कुछ नहीं चाहते।
"हम इस समय के छोटे से क्षण के लिए नहीं लड़ रहे हैं, अपने छोटे शरीरों और उनकी गर्माहट के लिए नहीं; यह उन सभी के लिए है जो बाद में आते हैं, सभी समय के लिए। ओह, लोगों, उनके प्यार के लिए उनके सिर पर एक और पत्थर मत फेको, आकाश को काला करने में मदद मत करो। यदि हम उस सफेद चेहरे वाले राक्षस को खूनी होंठों के साथ हिला सकते हैं जिसने दुनिया की शुरुआत से ही हमारे, हमारी पत्नियों और बच्चों के जीवन को चूसा है, यदि हमारे पास उसके खिलाफ खड़े होने के लिए पुरुषों के दिल नहीं हैं, छाती से छाती और आंख से आंख मिलाकर, और उसे तब तक पीछे धकेलने के लिए जब तक वह दया के लिए चिल्ला न उठे, तो यह जीवन चूसना जारी रखेगा, और हम हमेशा वहीं रहेंगे जहां हम हैं, कुत्तों से भी बदतर।"
यह अपरिहार्य है कि समझौता और तुच्छ स्वार्थ आगे बढ़ें और ऐसे दो दिग्गजों को पीछे छोड़ दें। अपरिहार्य, जब तक कि जनसमूह डेविड रॉबर्ट्स की कद-काठी तक नहीं पहुंच जाता। क्या यह कभी होगा? भविष्यवाणी नाटककार का पेशा नहीं है, फिर भी नैतिक सबक स्पष्ट है। कोई यह महसूस किए बिना नहीं रह सकता कि मजदूरों को अब तक अपरिचित तरीकों का उपयोग करना होगा; कि उन्हें अपने बीच के उन सभी तत्वों को त्यागना होगा जो हमेशा अपरिवर्तनीय को सुलझाने के लिए तैयार रहते हैं, यानी पूंजी और श्रम। उन्हें यह सीखना होगा कि डेविड रॉबर्ट्स जैसे चरित्र ही वे बल हैं जिन्होंने दुनिया में क्रांति ला दी है और इस तरह उस "खूनी होंठों वाले सफेद चेहरे वाले राक्षस" के चंगुल से मुक्ति के लिए रास्ता प्रशस्त किया है, एक उज्जवल क्षितिज की ओर, एक स्वतंत्र जीवन, और मानवीय मूल्यों की गहरी पहचान की ओर।
समान सामाजिक महत्व का कोई भी विषय हाल के वर्षों में जेल और सजा के सवाल के रूप में व्यापक विचार का विषय नहीं रहा है।
शायद ही कोई ऐसी महत्वपूर्ण पत्रिका बची हो जिसने अपने पन्नों को इस अत्यंत महत्वपूर्ण विषय की चर्चा के लिए समर्पित न किया हो। अमेरिका और विदेशों में भी कई सक्षम लेखकों की पुस्तकों ने इस विषय पर ऐतिहासिक, मनोवैज्ञानिक और सामाजिक दृष्टिकोण से चर्चा की है, और सभी इस बात पर सहमत हैं कि वर्तमान दंड संस्थाएँ और अपराध से निपटने के हमारे तरीके हर दृष्टि से अपर्याप्त और व्यर्थ सिद्ध हुए हैं। किसी को भी यह अपेक्षा होगी कि कैदियों पर किए जाने वाले सामाजिक अपराधों के इस संचयी साहित्यिक अभियोग का कुछ अत्यंत क्रांतिकारी परिणाम निकलेगा। फिर भी, हमारी कुछ जेलों में किए गए कुछ छोटे और तुलनात्मक रूप से महत्वहीन सुधारों के अलावा, बिल्कुल कुछ भी हासिल नहीं हुआ है। लेकिन अंततः इस गंभीर सामाजिक अन्याय ने Galsworthy के नाटक JUSTICE में एक नाटकीय अभिव्यक्ति पाई है।
नाटक की शुरुआत James How and Sons, Solicitors के कार्यालय में होती है। वरिष्ठ क्लर्क, Robert Cokeson, पाता है कि उसके द्वारा नौ पाउंड का जारी किया गया चेक नब्बे पाउंड का बना दिया गया है। छानबीन करने पर, संदेह कार्यालय के कनिष्ठ क्लर्क William Falder पर जाता है। वह एक विवाहित महिला से प्रेम करता है, जो एक क्रूर शराबी की उत्पीड़ित और दुर्व्यवहार का शिकार पत्नी है। अपने नियोक्ता द्वारा दबाव डाले जाने पर, जो एक कठोर किंतु निर्दयी व्यक्ति नहीं है, Falder जालसाजी को स्वीकार कर लेता है और अपनी प्रेमिका Ruth Honeywill की घोर विवशता का हवाला देता है, जिसके साथ उसने उसे उसके पति की असहनीय क्रूरता से बचाने के लिए भागने की योजना बनाई थी। युवा Walter की विनतियों के बावजूद, जो आधुनिक विचारों से प्रभावित है, उसके पिता, एक नैतिक और कानून का पालन करने वाले नागरिक, Falder को पुलिस के हवाले कर देते हैं।
दूसरा अंक, अदालत के कमरे में, न्याय को उसकी निर्माण प्रक्रिया में दिखाता है। यह दृश्य नाटकीय शक्ति और मनोवैज्ञानिक सत्यता में RESURRECTION के महान अदालती दृश्य के बराबर है। युवा Falder, तेईस वर्ष का एक घबराया हुआ और थोड़ा कमजोर युवक, कटघरे में खड़ा है। Ruth, उसकी विवाहित प्रेमिका, प्रेम और भक्ति से भरी हुई, उस युवक को बचाने के लिए चिंता से जल रही है, जिसके स्नेह ने उसे आज इस स्थिति में ला खड़ा किया है। युवक का बचाव वकील Frome द्वारा किया जाता है, जिसका जूरी के सामने दिया गया भाषण मानवीय समझ और सहानुभूति की बेलों से लिपटे गहरे सामाजिक दर्शन का एक उत्कृष्ट नमूना है। वह Falder द्वारा चेक में बदलाव किए जाने के तथ्य पर विवाद करने का प्रयास नहीं करता; और यद्यपि वह अपने मुवक्किल के बचाव में अस्थायी मानसिक विचलन की दलील देता है, लेकिन वह दलील हमारे सामाजिक रोगों की जड़ों जितने गहरे और व्यापक सामाजिक चेतना पर आधारित है—"जीवन की पृष्ठभूमि, वह धड़कता हुआ जीवन जो हमेशा अपराध के कृत्य के पीछे छिपा रहता है।" वह दिखाता है कि Falder ने उस प्रेमिका को अपने क्रूर पति द्वारा मारे जाते देखने के विकल्प का सामना किया था, जिससे वह तलाक नहीं ले सकती थी; या फिर कानून को अपने हाथों में लेने का। बचाव पक्ष जूरी से आग्रह करता है कि वह कमजोर युवक को जेल भेजकर उसे अपराधी न बनाए, क्योंकि "न्याय एक ऐसी मशीन है जो, जब कोई इसे शुरू करने का धक्का दे देता है, तो वह अपने आप चलती रहती है... क्या इस युवक को एक ऐसे कृत्य के लिए इस मशीन के नीचे पीस दिया जाना चाहिए, जो अधिक से अधिक केवल कमजोरी का एक कृत्य था? क्या उसे उन दुर्भाग्यपूर्ण समूहों का सदस्य बनना चाहिए जो उन अंधेरी, दुर्भाग्यशाली जहाजों पर सवार होते हैं जिन्हें जेल कहा जाता है?... मैं आपसे आग्रह करता हूँ, सज्जनों, इस युवक को बर्बाद न करें। क्योंकि उन चार मिनटों के परिणामस्वरूप, बर्बादी, पूर्ण और अपूरणीय, उसके चेहरे के सामने खड़ी है... न्याय के रथ के पहियों का इस लड़के पर चलना तभी शुरू हुआ जब उस पर मुकदमा चलाने का निर्णय लिया गया।"
लेकिन न्याय का रथ निर्दयतापूर्वक आगे बढ़ता रहता है, क्योंकि—जैसा कि विद्वान न्यायाधीश कहते हैं—"कानून वही है जो वह है—एक भव्य इमारत, हम सभी को आश्रय देने वाली, जिसकी हर ईंट दूसरी पर टिकी है।"
Falder को तीन साल के सश्रम कारावास की सजा सुनाई जाती है।
जेल में, युवा, अनुभवहीन अपराधी जल्द ही खुद को भयानक "व्यवस्था" का शिकार पाता है। अधिकारी स्वीकार करते हैं कि युवा Falder मानसिक और शारीरिक रूप से "बुरी स्थिति में" है, लेकिन इस मामले में कुछ नहीं किया जा सकता है: कई अन्य भी समान स्थिति में हैं, और "क्वार्टर अपर्याप्त हैं।"
तीसरे अंक का तीसरा दृश्य अपनी मूक शक्ति में दिल दहला देने वाला है। पूरा दृश्य एक मूक अभिनय है, जो Falder की जेल की कोठरी में घटित होता है।
"तेजी से ढलती रोशनी में, Falder को जुराबों में बिना हिले-डुले खड़े देखा जा सकता है, उसका सिर दरवाजे की ओर झुका हुआ है, वह सुन रहा है। वह दरवाजे के थोड़ा और करीब आता है, उसके जुराब पहने पैरों से कोई आवाज नहीं होती। वह दरवाजे पर रुक जाता है। वह बाहर जो कुछ भी हो रहा है, उसे सुनने की कड़ी से कड़ी कोशिश कर रहा है। वह अचानक सीधा खड़ा हो जाता है—जैसे किसी आवाज पर—और पूरी तरह स्थिर रहता है। फिर, एक भारी आह के साथ, वह अपने काम पर लग जाता है, और अपना सिर झुकाकर उसे देखता रहता है; वह एक-दो टांके लगाता है, उसका भाव एक ऐसे व्यक्ति जैसा है जो उदासी में इतना खो गया है कि हर टांका, मानो, जीवन में वापसी जैसा है। फिर, अचानक मुड़कर, वह अपनी कोठरी में टहलने लगता है, अपना सिर हिलाते हुए, जैसे कोई जानवर अपने पिंजरे में टहल रहा हो। वह फिर दरवाजे पर रुकता है, सुनता है, और अपनी हथेलियों को उंगलियां फैलाकर उस पर टिका देता है, अपना माथा लोहे पर टिका देता है। उससे मुड़कर, थोड़ी देर बाद, वह धीरे-धीरे खिड़की की ओर वापस आता है, अपना सिर पकड़कर, जैसे उसे लग रहा हो कि वह फटने वाला है, और खिड़की के नीचे रुक जाता है। लेकिन चूंकि वह उससे बाहर नहीं देख सकता, इसलिए वह देखना छोड़ देता है, और डिब्बों में से एक का ढक्कन उठाकर, उसमें झांकता है, मानो अपने ही चेहरे को अपना साथी बनाने की कोशिश कर रहा हो। अंधेरा लगभग पूरी तरह छा चुका है। अचानक ढक्कन उसके हाथ से खड़खड़ाहट के साथ गिर जाता है—यही वह एकमात्र ध्वनि है जिसने सन्नाटे को तोड़ा है—और वह दीवार को घूरता हुआ खड़ा रहता है जहाँ शर्ट का कपड़ा अंधेरे में थोड़ा सफेद लटका हुआ है—ऐसा लगता है मानो वह वहाँ किसी को या किसी चीज़ को देख रहा हो। एक तीखी टैप और क्लिक की आवाज होती है; कांच की स्क्रीन के पीछे की कोठरी की लाइट जला दी गई है। कोठरी में तेज रोशनी है। Falder को हांफते हुए देखा जाता है।
दूर से, मोटी धातु पर दूर की, धीमी पिटाई जैसी आवाज अचानक सुनाई देती है। Falder पीछे हट जाता है, इस अचानक शोर को सहन करने में असमर्थ। लेकिन आवाज बढ़ती जाती है, मानो कोई बड़ा गाड़ी का पहिया कोठरी की ओर लुढ़क रहा हो। और धीरे-धीरे यह उसे सम्मोहित करने लगती है। वह इंच-इंच करके दरवाजे के करीब रेंगने लगता है। कोठरी से कोठरी तक यात्रा करती हुई टकराने की आवाज करीब और करीब आती है; Falder के हाथ ऐसे चलते हुए दिखाई देते हैं मानो उसकी आत्मा भी इस पिटाई में शामिल हो गई हो, और आवाज तब तक बढ़ती है जब तक कि वह कोठरी के अंदर ही प्रवेश न कर गई हो। वह अचानक अपनी मुट्ठियां ऊपर उठाता है। जोर-जोर से हांफते हुए, वह खुद को अपने दरवाजे पर दे मारता है, और उसे पीटने लगता है।"
अंततः Falder जेल से बाहर निकलता है, एक टूटा हुआ पैरोल पर रिहा व्यक्ति, उसके माथे पर अपराधी की मुहर, उसकी आत्मा में दुख का लोहा। Ruth की प्रार्थनाओं के कारण, James How and Son की फर्म Falder को इस शर्त पर काम पर वापस लेने को तैयार है कि वह Ruth को छोड़ दे। तभी Falder को यह भयानक खबर मिलती है कि जिस महिला से वह प्रेम करता है, उसे निर्दयी आर्थिक मोलोक ने खुद को बेचने के लिए मजबूर कर दिया था। उसने "स्कर्ट बनाना शुरू किया... सस्ती चीजें... मैं कभी हफ्ते में दस शिलिंग से ज्यादा नहीं कमा पाई, अपना सूत खुद खरीदकर, और दिन भर काम करके। मैं मुश्किल से बारह बजे से पहले सो पाती थी... और फिर... मेरा नियोक्ता मिला—वह तब से हमेशा मिलता रहा है।" इस भयानक मनोवैज्ञानिक क्षण में पुलिस उसे पैरोल पर रिहा व्यक्ति के रूप में रिपोर्ट न करने के कारण वापस जेल ले जाने के लिए प्रकट होती है। अपने वातावरण की अनिवार्यता से पूरी तरह अभिभूत, युवा Falder शांति की तलाश करता है और उसे पा लेता है, जो मानवीय न्याय से कहीं बढ़कर है, खुद को मौत के आगोश में सौंपकर, जब जासूस उसे वापस जेल ले जा रहे होते हैं।
इस नाटक द्वारा उत्पन्न प्रभाव का अनुमान लगाना असंभव होगा। शायद कुछ धारणा इस अत्यंत असामान्य परिस्थिति से प्राप्त की जा सकती है कि यह इतना शक्तिशाली सिद्ध हुआ कि इसने ग्रेट ब्रिटेन के गृह सचिव को इंग्लैंड में व्यापक जेल सुधार करने के लिए प्रेरित किया। आधुनिक नाटक द्वारा डाले गए प्रभाव का यह एक बहुत ही उत्साहजनक संकेत है। यह आशा की जानी चाहिए कि Mr. Galsworthy का यह कड़कता हुआ अभियोग अमेरिका की जनभावना और जेल की स्थितियों पर भी समान प्रभाव डाले बिना नहीं रहेगा। किसी भी स्थिति में, यह निश्चित है कि सामाजिक अंतरात्मा को जगाने में किसी अन्य आधुनिक नाटक ने इतने प्रत्यक्ष और तत्काल परिणाम नहीं दिए हैं।
एक और आधुनिक नाटक, THE SERVANT IN THE HOUSE, हमारे सामाजिक जीवन में एक महत्वपूर्ण सुर छेड़ता है। Mr. Kennedy की कृति का नायक Robert है, एक अभद्र, गंदा शराबी, जिसे प्रतिष्ठित समाज ने त्याग दिया है। Robert, सीवर साफ करने वाला, नाटक का वास्तविक नायक है; बल्कि, इसका सच्चा और एकमात्र उद्धारक है। वही है जो खतरनाक सीवर में नीचे जाने के लिए स्वेच्छा से आगे आता है, ताकि उसके साथी "प्रकाश और हवा पा सकें।" आखिरकार, क्या उसने हमेशा अपने जीवन का बलिदान नहीं दिया है, ताकि दूसरों को प्रकाश और हवा मिल सके?
यह विचार कि श्रम सामाजिक कल्याण का उद्धारक है, हर भाषा और हर देश में ऊंची आवाज़ में कहा गया है। फिर भी Robert के सरल शब्द श्रम के महत्व और उसके मिशन को कहीं अधिक शक्ति के साथ व्यक्त करते हैं।
अमेरिका अभी भी अपने नाटकीय बचपन में है। जीवन को प्रतिबिंबित करने के लिए इस दिशा में किए गए अधिकांश प्रयास दयनीय विफलताएं रहे हैं। फिर भी, आधुनिक नाटकों के प्रति बुद्धिजीवी जनता के दृष्टिकोण में आशाजनक संकेत हैं, भले ही वे विदेशी भूमि से ही क्यों न आए हों।
अमेरिका ने अब तक जो एकमात्र वास्तविक नाटक तैयार किया है, वह Eugene Walter द्वारा THE EASIEST WAY है।
माना जाता है कि यह न्यूयॉर्क जीवन के एक "विशिष्ट चरण" का प्रतिनिधित्व करता है। यदि केवल इतना ही होता, तो इसका महत्व कम होता। जो बात इस नाटक को उसका वास्तविक महत्व और मूल्य देती है, वह बहुत गहरी है। यह, सबसे पहले, हमारे सामाजिक ताने-बाने की मौलिक धारा में निहित है जो हम सभी को, यहाँ तक कि Laura से भी अधिक मजबूत पात्रों को, सबसे आसान रास्ते की ओर ले जाती है—एक ऐसा रास्ता जो अखंडता, सत्य और न्याय के लिए बहुत विनाशकारी है। दूसरा, Laura के लिंग में निहित क्रूर, अर्थहीन नियतिवाद। ये दो विशेषताएं नाटक पर सार्वभौमिक छाप लगाती हैं, और इसे समाज के खिलाफ सबसे मजबूत नाटकीय अभियोगों में से एक के रूप में चित्रित करती हैं।
आर्थिक और सामाजिक स्थितियों में मानवीय ऊर्जा की आपराधिक बर्बादी, Laura को वैसे ही प्रेरित करती है जैसे वह औसत लड़की को "घर" के लिए किसी भी पुरुष से शादी करने के लिए प्रेरित करती है; या जैसे यह पुरुषों को मामूली कमाई के लिए सबसे खराब अपमान सहने के लिए मजबूर करती है।
फिर वह अन्य प्रतिष्ठित संस्थान है, Laura के लिंग का नियतिवाद। उस शक्ति की अनिवार्यता को निम्नलिखित शब्दों में संक्षेपित किया गया है: "क्या तुम नहीं जानते कि इन पुरुषों के जीवन में हम पाले हुए जानवरों से ज्यादा कुछ नहीं हैं? यह एक खेल है, और यदि हम अपने पत्ते अच्छी तरह नहीं खेलते हैं, तो हम हार जाते हैं।" जीवन के साथ लड़ाई में महिला के पास केवल एक हथियार, एक वस्तु है—लिंग। वही जीवन के खेल में ट्रम्प कार्ड के रूप में कार्य करता है।
इस अंधे नियतिवाद ने महिला को एक परजीवी, एक जड़ वस्तु बना दिया है। तो फिर Laura से दृढ़ता या ऊर्जा की अपेक्षा क्यों करें? सबसे आसान रास्ता वह मार्ग है जो अनादि काल से उसके लिए निर्धारित है। वह कोई अन्य रास्ता अपना ही नहीं सकती थी।
रेडिकल सोच के प्रसारक के रूप में नाटक की बढ़ती भूमिका के विशिष्ट के रूप में कई अन्य नाटकों का उल्लेख किया जा सकता है। Charles Klein द्वारा THE THIRD DEGREE, Medill Patterson द्वारा THE FOURTH ESTATE, Ida Croutchers द्वारा A MAN'S WORLD का उल्लेख करना पर्याप्त है—ये सभी अमेरिका में नाटकीय कला के उदय की ओर इशारा करते हैं, एक ऐसी कला जो लोगों के सामने हमारे सामाजिक शरीर की भयानक बीमारियों को उजागर कर रही है।
पुराने समय में कहा गया है, सभी सड़कें रोम की ओर जाती हैं। हमारे दिन की प्रवृत्तियों के लिए अनुवादित अनुप्रयोग में, यह वास्तव में कहा जा सकता है कि सभी सड़कें महान सामाजिक पुनर्निर्माण की ओर जाती हैं। कामकाजी आदमी का आर्थिक जागरण, और उनके द्वारा ठोस औद्योगिक कार्रवाई की आवश्यकता का बोध; आधुनिक शिक्षा की प्रवृत्तियां, विशेष रूप से बच्चे के स्वतंत्र विकास में उनके अनुप्रयोग में; कला और साहित्य के माध्यम से व्यक्त और पोषित बढ़ते अशांति की भावना, ये सभी ओपन रोड (खुले रास्ते) का मार्ग प्रशस्त करते हैं। सबसे ऊपर, आधुनिक नाटक, नाटककार और दुभाषिए के दोहरे चैनल के माध्यम से काम करते हुए, मन और हृदय दोनों को प्रभावित करते हुए, सामाजिक असंतोष को विकसित करने में सबसे मजबूत शक्ति है, जो अशांति की शक्तिशाली लहर को बढ़ाती है जो अज्ञानता, पूर्वाग्रह और अंधविश्वास के बांध के आगे और ऊपर बहती है।
[1] HONOR.
[2] MAGDA.
[3] BEFORE SUNRISE.
[4] THE WEAVERS.
[5] THE SUNKEN BELL.
[6] YOUTH.
[7] THE AWAKENING OF SPRING.