“Bow to him mentally!” she cried. “If you really show your devotion and inwardly kneel before him, your life will be spared.”
I could only faint, as I was delirious. I felt a cold chill of death clutching my feet and creeping toward my heart. I prayed to the master for help. I saw a blaze of light in my room. The aura of the photograph expanded, engulfing my body. The cholera chill instantly ceased. I was well. I bowed to the picture, my tears falling in gratitude.
The recovery was so sudden that it surprised the doctors. I manifested a weakness, but I was out of danger. The experience impressed me with the fact that the master is ever-watchful over his devotees, even though he be no longer in the flesh.
{FN1-2} Guru: spiritual teacher. {FN1-3} Yogi: one who practices yoga (union with the Divine). {FN1-4} Mukunda: the name given to me at birth. {FN1-5} Kshatriya: the second caste of Hindu society, traditionally the warrior caste. {FN1-6} These are the two great Hindu epics. {FN1-7} The Bhagavad Gita is the Hindu Bible, a scripture of eighteen chapters which records the dialogue between Lord Krishna and the warrior Arjuna. {FN1-8} “Babu” is a title of respect, often used as “Mr.” {FN1-9} This is a well-attested phenomenon among great masters: the power of bilocation. {FN1-10} Kriya Yoga is a sacred spiritual technique of meditation.
“‘I leave with you this amulet. It will manifest its power in due course. When the time comes for your departure, press the amulet; your spirit will be released at will, not by the slow processes of nature. Death will be but a transition to a higher state of being, for you have sought God and will find Him.’”
“I have kept this mystic amulet, my son, ever since that day in Lahore. I have given it to your brother Ananta. Do not grieve for me, for I shall have attained the Infinite. This message is to assure you that the path of your life is ordained by God, and that I shall be watching over you from the heavens.”
My fingers trembled as I took the small box from Ananta. I opened it and saw a glittering, golden amulet. It had a strange, powerful aura. I felt its vibrations, and a deep stillness settled over my spirit.
“Mother, Mother!” I cried, and my tears fell upon the golden trinket. “You have left me, yet you speak to me from beyond!”
Ananta sat silently, his face showing a mixture of sorrow and awe. He had kept his promise, though it had cost him much to do so. The message from the past, spoken by the one who had been my earthly anchor, was a testament to the reality of the spiritual world.
I understood then why Mother had been so serene in her final days. She had known the moment of her release. She had been prepared not by fear, but by the grace of the sage and the divine promise of the Master.
The amulet was to be a beacon for me in the years to come. It was the physical symbol of a spiritual truth—that life is a journey of the soul, and that the Divine Mother, in her many forms, is always guiding her children toward their eternal home.
{FN2-1} A holy man or renunciant.
{FN2-2} In India, marriages are often arranged by parents.
{FN2-3} A holy man or ascetic.
{FN2-4} The masters often possess the knowledge of the exact time of their transition from this world.
“तुम एक चांदी के ताबीज के संरक्षक बनोगे। मैं आज तुम्हें यह नहीं दूंगा; मेरी बातों की सत्यता प्रमाणित करने के लिए, कल जब तुम ध्यान कर रहे होगे, तब यह ताबीज तुम्हारे हाथों में स्वयं प्रकट हो जाएगा। अपनी मृत्युशय्या पर, तुम्हें अपने ज्येष्ठ पुत्र अनन्त को निर्देश देना होगा कि वह इस ताबीज को एक वर्ष तक अपने पास रखे और फिर उसे तुम्हारे दूसरे पुत्र को सौंप दे। मुकुन्द महान पुरुषों से इस ताबीज का अर्थ समझ लेगा। उसे यह ताबीज लगभग उस समय प्राप्त होना चाहिए जब वह सांसारिक आशाओं का त्याग करने और ईश्वर की अपनी महत्वपूर्ण खोज शुरू करने के लिए तैयार हो। जब वह कुछ वर्षों तक इस ताबीज को अपने पास रख लेगा, और जब यह अपना उद्देश्य पूरा कर लेगा, तो यह लुप्त हो जाएगा। यदि इसे सबसे गुप्त स्थान पर भी रखा जाए, तो भी यह वहीं लौट जाएगा जहां से यह आया था।”
मैंने साधु को भिक्षा अर्पित की और उनके समक्ष अत्यंत श्रद्धापूर्वक नमन किया। भेंट स्वीकार न करते हुए, उन्होंने मुझे आशीर्वाद दिया और प्रस्थान किया। अगली शाम, जब मैं हाथ जोड़कर ध्यान में बैठा था, जैसा कि साधु ने वादा किया था, मेरी हथेलियों के बीच एक चांदी का ताबीज प्रकट हो गया। एक ठंडे और चिकने स्पर्श से मुझे उसका आभास हुआ। मैंने दो वर्षों से अधिक समय तक इसकी ईर्ष्यापूर्ण रक्षा की है, और अब इसे अनन्त की देखरेख में छोड़ रहा हूं। मेरे लिए शोक न करना, क्योंकि मुझे मेरे महान गुरु द्वारा अनन्त की बाहों में पहुंचा दिया गया होगा। विदा, मेरे बच्चे; ब्रह्मांडीय माता तुम्हारी रक्षा करेगी।
ताबीज के अधिकार में आते ही मुझ पर एक दिव्य प्रकाश छा गया; कई सुप्त स्मृतियां जाग उठीं। ताबीज, गोल और प्राचीन रूप से विचित्र, संस्कृत के अक्षरों से ढका हुआ था। मैं समझ गया कि यह पिछले जन्मों के उन गुरुओं की ओर से आया था, जो अदृश्य रूप से मेरे कदमों का मार्गदर्शन कर रहे थे। निसंदेह, इसका और भी गहरा महत्व था; लेकिन ताबीज के मर्म को पूरी तरह से उजागर नहीं किया जाता।
वह ताबीज मेरे जीवन की अत्यंत दुखद परिस्थितियों के बीच अंततः कैसे लुप्त हुआ; और कैसे उसका खोना गुरु प्राप्ति का अग्रदूत था, यह इस अध्याय में नहीं बताया जा सकता।
किंतु वह छोटा बालक, हिमालय तक पहुंचने के अपने प्रयासों में विफल होकर, प्रतिदिन अपने ताबीज के पंखों पर बैठकर दूर की यात्रा करता था।
{FN2-1} स्वामी का संस्कृत मूल अर्थ है “वह जो अपने 'स्व' (आत्मा) के साथ एक है।” भारतीय संन्यासी संप्रदाय के सदस्य के लिए प्रयुक्त, इस उपाधि में “पूज्य” का औपचारिक सम्मान निहित है।
{FN2-2} भारतीय प्रथा, जिसके अनुसार माता-पिता अपने बच्चे के लिए जीवनसाथी चुनते हैं, समय के कड़े प्रहारों के बावजूद भी टिकी हुई है। सुखी भारतीय विवाहों का प्रतिशत उच्च है।
{FN2-3} एक त्यागी; वह जो साधना या आध्यात्मिक अनुशासन का मार्ग अपनाता है।
{FN2-4} जब मैंने इन शब्दों से जाना कि माता को अल्पायु होने का गुप्त ज्ञान था, तो मुझे पहली बार समझ आया कि उन्होंने अनन्त के विवाह की योजनाओं में जल्दबाजी करने पर इतना जोर क्यों दिया था। यद्यपि विवाह से पूर्व ही उनका देहांत हो गया, फिर भी उनकी स्वाभाविक मातृ-इच्छा उन संस्कारों को देखने की थी।
{FN2-5} साधुओं के प्रति सम्मान का एक पारंपरिक संकेत।
अध्याय: 3
दो शरीरों वाला साधु
“पिताजी, यदि मैं बिना किसी दबाव के घर लौटने का वादा करूं, तो क्या मैं बनारस की दर्शनीय यात्रा पर जा सकता हूं?”
मेरे यात्रा प्रेम में पिताजी द्वारा शायद ही कभी बाधा डाली गई हो। उन्होंने मुझे, एक छोटे बालक के रूप में भी, कई शहरों और तीर्थस्थलों की यात्रा करने की अनुमति दी। आमतौर पर मेरे एक या अधिक मित्र मेरे साथ होते थे; हम पिताजी द्वारा प्रदान किए गए प्रथम श्रेणी के पासों पर आराम से यात्रा करते थे। परिवार के घुमंतू सदस्यों के लिए रेलवे अधिकारी के रूप में उनका पद पूरी तरह संतोषजनक था।
पिताजी ने मेरे अनुरोध पर उचित विचार करने का वादा किया। अगले दिन उन्होंने मुझे बुलाया और बरेली से बनारस का राउंड-ट्रिप पास, कुछ रुपये के नोट और दो पत्र मेरे हाथ में दिए।
“मुझे अपने बनारस के मित्र, केदार नाथ बाबू को एक व्यावसायिक मामला प्रस्तावित करना है। दुर्भाग्यवश, उनका पता खो गया है। लेकिन मेरा मानना है कि आप हमारे साझा मित्र, स्वामी प्रणवानन्द के माध्यम से यह पत्र उन तक पहुंचा सकेंगे। स्वामी, जो मेरे गुरुभाई हैं, ने एक उच्च आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त कर ली है। आपको उनकी संगति से लाभ होगा; यह दूसरा पत्र आपके परिचय के रूप में कार्य करेगा।”
पिताजी की आंखों में चमक थी जब उन्होंने जोड़ा, “ध्यान रहे, अब घर से और कोई उड़ान नहीं!”
मैं अपने बारह वर्षों के उत्साह के साथ निकल पड़ा (हालांकि समय ने कभी भी नए दृश्यों और विचित्र चेहरों के प्रति मेरे आनंद को कम नहीं किया है)। बनारस पहुंचकर, मैं सीधे स्वामी के निवास स्थान पर गया। मुख्य दरवाजा खुला था; मैं दूसरी मंजिल पर बने एक लंबे, हॉल जैसे कमरे की ओर बढ़ गया। केवल एक लंगोटी पहने हुए, एक थोड़े स्थूल व्यक्ति, थोड़ी ऊंची चौकी पर पद्मासन में बैठे थे। उनका सिर और झुर्रियों से रहित चेहरा साफ मुंडा हुआ था; उनके होंठों पर एक दिव्य मुस्कान खेल रही थी। मेरे मन में यह विचार दूर करने के लिए कि मैंने घुसपैठ की है, उन्होंने एक पुराने मित्र की तरह मेरा स्वागत किया।
“बाबा आनन्द।” उनका स्वागत हृदय से और एक बचकानी आवाज में किया गया। मैंने घुटने टेककर उनके पैर छुए।
“क्या आप स्वामी प्रणवानन्द हैं?”
उन्होंने सिर हिलाया। “क्या तुम भगवती के पुत्र हो?” उनके शब्द मेरे जेब से पिताजी का पत्र निकालने से पहले ही निकल गए थे। विस्मय में, मैंने उन्हें परिचय पत्र सौंपा, जो अब अनावश्यक प्रतीत हो रहा था।
“निश्चित रूप से मैं तुम्हारे लिए केदार नाथ बाबू को ढूंढ लूंगा।” साधु ने अपनी अन्तर्दृष्टि से मुझे फिर से आश्चर्यचकित कर दिया। उन्होंने पत्र पर एक नजर डाली, और मेरे पिता के बारे में कुछ स्नेहपूर्ण टिप्पणियां कीं।
“तुम जानते हो, मैं दो पेंशन का आनंद ले रहा हूं। एक तुम्हारे पिता की सिफारिश से है, जिनके लिए मैं कभी रेलवे कार्यालय में काम करता था। दूसरी मेरे स्वर्गीय पिता की सिफारिश से है, जिनके लिए मैंने जीवन में अपने सांसारिक कर्तव्यों को ईमानदारी से पूरा किया है।”
मुझे यह टिप्पणी बहुत अस्पष्ट लगी। “महोदय, आपको स्वर्गीय पिता से किस प्रकार की पेंशन मिलती है? क्या वह आपकी गोद में पैसे गिराते हैं?”
वे हंस पड़े। “मेरा मतलब अथाह शांति की पेंशन से है—कई वर्षों के गहन ध्यान का पुरस्कार। मैं अब कभी पैसे की लालसा नहीं करता। मेरी कुछ भौतिक आवश्यकताएं पूरी तरह से पूरी हो जाती हैं। बाद में तुम दूसरी पेंशन का महत्व समझ जाओगे।”
अचानक हमारी बातचीत समाप्त करते हुए, साधु गंभीर रूप से स्थिर हो गए। एक रहस्यमयी आभा ने उन्हें घेर लिया। पहले उनकी आंखें चमक रही थीं, जैसे वे किसी दिलचस्प चीज को देख रहे हों, फिर वे सुस्त हो गईं। मैं उनके कम बोलने के कारण लज्जित महसूस कर रहा था; उन्होंने अभी तक मुझे यह नहीं बताया था कि मैं पिताजी के मित्र से कैसे मिल सकता हूं। थोड़ी बेचैनी के साथ, मैंने खाली कमरे में इधर-उधर देखा, जो हमारे अलावा खाली था। मेरी बेकार नजरें उनकी लकड़ी की खड़ाऊं पर पड़ीं, जो चौकी के नीचे पड़ी थीं।
“छोटे महाशय, चिंता मत करो। जिस व्यक्ति से तुम मिलना चाहते हो, वह आधे घंटे में तुम्हारे साथ होगा।” योगी मेरा मन पढ़ रहे थे—एक ऐसा कारनामा जो इस समय बहुत कठिन नहीं था!
वे फिर से रहस्यमयी मौन में चले गए। मेरी घड़ी ने मुझे सूचित किया कि तीस मिनट बीत चुके हैं।
स्वामी जागृत हुए। “मुझे लगता है कि केदार नाथ बाबू दरवाजे के पास आ रहे हैं।”
मैंने किसी को सीढ़ियों पर आते सुना। एक चकित कर देने वाली अज्ञानता अचानक उत्पन्न हुई; मेरे विचार भ्रम में दौड़ने लगे: “यह कैसे संभव है कि पिताजी के मित्र को बिना किसी संदेशवाहक की मदद के इस स्थान पर बुलाया गया हो? स्वामी ने मेरे आने के बाद से मेरे अलावा किसी से बात नहीं की है!”
अचानक मैं कमरे से बाहर निकला और सीढ़ियों से नीचे उतरा। आधे रास्ते में मुझे मध्यम कद का एक पतला, गोरा व्यक्ति मिला। वह जल्दी में लग रहा था।
“क्या आप केदार नाथ बाबू हैं?” उत्साह ने मेरी आवाज को रंग दिया।
“हां। क्या तुम भगवती के पुत्र नहीं हो जो मुझसे मिलने के लिए यहां प्रतीक्षा कर रहे हो?” उन्होंने मित्रवत ढंग से मुस्कुराते हुए कहा।
“महोदय, आप यहां कैसे आए?” उनकी अकथनीय उपस्थिति पर मुझे भ्रमित नाराजगी महसूस हुई।
“आज सब कुछ रहस्यमय है! एक घंटे से भी कम समय पहले मैंने गंगा में अपना स्नान पूरा ही किया था कि स्वामी प्रणवानन्द मेरे पास आए। मुझे नहीं पता कि उन्हें कैसे पता चला कि मैं उस समय वहां था।”
“‘भगवती का पुत्र मेरे अपार्टमेंट में तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहा है,’ उन्होंने कहा। ‘क्या तुम मेरे साथ चलोगे?’ मैंने खुशी-खुशी सहमति व्यक्त की। जैसे-जैसे हम हाथ पकड़े आगे बढ़े, स्वामी अपनी लकड़ी की खड़ाऊं पहने हुए मुझे पछाड़ने में अजीब तरह से सक्षम थे, जबकि मैंने ये मजबूत चलने वाले जूते पहने थे।”
“‘मेरे स्थान तक पहुंचने में तुम्हें कितना समय लगेगा?’ प्रणवानन्दजी ने अचानक मुझसे यह सवाल पूछने के लिए रुककर कहा।”
“‘लगभग आधा घंटा।’”
“‘मेरे पास फिलहाल करने के लिए कुछ और है।’ उन्होंने मुझे एक रहस्यमयी नजर दी। ‘मुझे तुम्हें पीछे छोड़ना होगा। तुम मेरे घर पर मुझसे मिल सकते हो, जहां भगवती का पुत्र और मैं तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहे होंगे।’”
“इससे पहले कि मैं विरोध कर पाता, वे तेजी से मेरे पास से गुजर गए और भीड़ में गायब हो गए। मैं जितनी जल्दी हो सके यहां चला आया।”
इस स्पष्टीकरण ने मेरी उलझन को और बढ़ा दिया। मैंने पूछा कि वे स्वामी को कब से जानते हैं।
“हम पिछले साल कुछ बार मिले थे, लेकिन हाल ही में नहीं। आज स्नान घाट पर उन्हें फिर से देखकर मुझे बहुत खुशी हुई।”
“मैं अपने कानों पर विश्वास नहीं कर सकता! क्या मैं अपना मानसिक संतुलन खो रहा हूं? क्या आप उनसे किसी दृष्टि में मिले थे, या आपने वास्तव में उन्हें देखा, उनका हाथ छुआ, और उनके पैरों की आवाज सुनी?”
“मुझे नहीं पता कि तुम क्या कहना चाह रहे हो!” वे गुस्से में लाल हो गए। “मैं तुमसे झूठ नहीं बोल रहा हूं। क्या तुम समझ नहीं सकते कि केवल स्वामी के माध्यम से ही मुझे पता चल सकता था कि तुम इस जगह मेरे लिए प्रतीक्षा कर रहे थे?”
“क्यों, वह व्यक्ति, स्वामी प्रणवानन्द, जब से मैं लगभग एक घंटे पहले आया हूं, तब से एक क्षण के लिए भी मेरी नजरों से दूर नहीं हुए हैं।” मैंने पूरी बात बता दी।
उनकी आंखें फटी की फटी रह गईं। “क्या हम इस भौतिक युग में जी रहे हैं, या हम सपना देख रहे हैं? मैंने अपने जीवन में ऐसे चमत्कार देखने की कभी उम्मीद नहीं की थी! मुझे लगा कि यह स्वामी केवल एक साधारण आदमी हैं, और अब मुझे पता चला है कि वे एक अतिरिक्त शरीर को प्रकट कर सकते हैं और उसके माध्यम से काम कर सकते हैं!” हम दोनों साधु के कमरे में प्रवेश कर गए।
“देखो, वही खड़ाऊं हैं जो वे घाट पर पहने हुए थे,” केदार नाथ बाबू ने फुसफुसाते हुए कहा। “वे केवल लंगोटी में थे, ठीक वैसे ही जैसे मैं उन्हें अब देख रहा हूं।”
जैसे ही आगंतुक ने उनके सामने झुककर प्रणाम किया, साधु एक चंचल मुस्कान के साथ मेरी ओर मुड़े।
“तुम इन सब बातों पर इतने हक्के-बक्के क्यों हो? दृश्य जगत की सूक्ष्म एकता सच्चे योगियों से छिपी नहीं है। मैं दूर कलकत्ता में अपने शिष्यों को तुरंत देखता हूं और उनसे बात करता हूं। वे भी इसी तरह इच्छाशक्ति से जड़ पदार्थ की हर बाधा को पार कर सकते हैं।”
शायद मेरे युवा हृदय में आध्यात्मिक उत्साह जगाने के प्रयास में ही स्वामी ने मुझे अपनी दिव्य दृष्टि और श्रवण की शक्तियों के बारे में बताया था। लेकिन उत्साह के बजाय, मैंने केवल एक विस्मयकारी भय का अनुभव किया। चूंकि मुझे एक विशेष गुरु—श्री युक्तेश्वर, जिनसे मैं अभी तक नहीं मिला था—के माध्यम से अपनी दिव्य खोज शुरू करनी थी, इसलिए मुझे प्रणवानन्द को अपना शिक्षक मानने की कोई इच्छा नहीं थी। मैंने संदेहपूर्वक उनकी ओर देखा, यह सोचते हुए कि मेरे सामने वे स्वयं हैं या उनका प्रतिरूप।
स्वामी ने एक आत्मा को जगाने वाली दृष्टि और अपने गुरु के बारे में कुछ प्रेरणादायक शब्दों द्वारा मेरी अशांति को दूर करने का प्रयास किया।
“लाहिड़ी महाशय सबसे महान योगी थे जिन्हें मैं कभी जानता था। वे मांस के रूप में साक्षात दिव्यता थे।”
मैंने सोचा, यदि एक शिष्य इच्छाशक्ति से एक अतिरिक्त मांसल रूप प्रकट कर सकता है, तो उसके गुरु के लिए कौन से चमत्कार वास्तव में वर्जित हो सकते हैं?
“मैं तुम्हें बताऊंगा कि गुरु की मदद कितनी अमूल्य है। मैं हर रात आठ घंटे दूसरे शिष्य के साथ ध्यान करता था। हमें दिन में रेलवे कार्यालय में काम करना पड़ता था। अपने लिपिकीय कर्तव्यों को निभाने में कठिनाई महसूस करते हुए, मैंने अपना पूरा समय ईश्वर को समर्पित करने की इच्छा की। आठ वर्षों तक मैंने दृढ़ता बनाए रखी, आधी रात तक ध्यान किया। मुझे अद्भुत परिणाम मिले; जबरदस्त आध्यात्मिक धारणाओं ने मेरे मन को प्रकाशित किया। लेकिन मेरे और अनन्त के बीच एक छोटा सा पर्दा हमेशा बना रहा। अति-मानवीय गंभीरता के साथ भी, मैंने अंतिम अपरिवर्तनीय मिलन को अपने लिए दुर्लभ पाया। एक शाम मैंने लाहिड़ी महाशय से मुलाकात की और उनकी दिव्य मध्यस्थता की प्रार्थना की। मेरी याचना पूरी रात जारी रही।”
“‘दिव्य गुरु, मेरा आध्यात्मिक कष्ट ऐसा है कि मैं बिना परम प्रिय से आमने-सामने मिले अपना जीवन और नहीं सह सकता!’”
“‘मैं क्या कर सकता हूं? तुम्हें और अधिक गहराई से ध्यान करना चाहिए।’”
“‘मैं तुमसे प्रार्थना कर रहा हूं, हे ईश्वर मेरे गुरु! मैं तुम्हें भौतिक शरीर में अपने सामने प्रकट देख रहा हूं; मुझे आशीर्वाद दें कि मैं तुम्हें तुम्हारे अनंत रूप में देख सकूं!’”
लाहिड़ी महाशय ने एक सौम्य मुद्रा में अपना हाथ बढ़ाया। “तुम अब जा सकते हो और ध्यान कर सकते हो। मैंने ब्रह्मा से तुम्हारे लिए सिफारिश की है।”
अत्यंत उत्साहित होकर, मैं अपने घर लौटा। उस रात ध्यान में, मेरे जीवन का ज्वलंत लक्ष्य प्राप्त हो गया। अब मैं निरंतर आध्यात्मिक पेंशन का आनंद लेता हूं। उस दिन के बाद से कभी भी आनंदमय सृष्टिकर्ता भ्रम के किसी भी पर्दे के पीछे छिपे नहीं रहे हैं।
प्रणवानन्द का चेहरा दिव्य प्रकाश से भर गया। दूसरे संसार की शांति मेरे हृदय में प्रवेश कर गई; सारा डर दूर हो गया था। साधु ने एक और विश्वास प्रकट किया।
“कुछ महीनों बाद मैं लाहिड़ी महाशय के पास लौटा और उन्हें अनंत उपहार प्रदान करने के लिए धन्यवाद देने का प्रयास किया। फिर मैंने एक और मामले का उल्लेख किया।”
“‘दिव्य गुरु, मैं अब कार्यालय में काम नहीं कर सकता। कृपया मुझे मुक्त करें। ब्रह्मा मुझे लगातार नशे में रखते हैं।’”
“‘अपनी कंपनी से पेंशन के लिए आवेदन करो।’”
“‘मैं क्या कारण बताऊं, अपनी सेवा में इतनी जल्दी?’”
“‘जो तुम महसूस करते हो, वह कहो।’”
“अगले दिन मैंने अपना आवेदन किया। डॉक्टर ने मेरे समय से पहले अनुरोध का कारण पूछा।”
“‘काम पर, मुझे अपनी रीढ़ में एक जबरदस्त अनुभूति महसूस होती है। यह मेरे पूरे शरीर में व्याप्त हो जाती है, मुझे मेरे कर्तव्यों के पालन के लिए अनुपयुक्त बना देती है।’”
“बिना किसी और पूछताछ के, चिकित्सक ने मुझे पेंशन के लिए अत्यधिक अनुशंसित किया, जो मुझे जल्द ही मिल गई। मैं जानता हूं कि लाहिड़ी महाशय की दिव्य इच्छा ने डॉक्टर और रेलवे अधिकारियों, जिसमें तुम्हारे पिता भी शामिल थे, के माध्यम से काम किया। उन्होंने स्वतः ही महान गुरु के आध्यात्मिक निर्देश का पालन किया, और मुझे प्रिय के साथ निरंतर मिलन के जीवन के लिए मुक्त कर दिया।”
इस असाधारण रहस्योद्घाटन के बाद, स्वामी प्रणवानन्द अपने लंबे मौन में चले गए। जब मैं विदा ले रहा था, श्रद्धापूर्वक उनके पैर छूते हुए, उन्होंने मुझे अपना आशीर्वाद दिया:
“तुम्हारा जीवन त्याग और योग के मार्ग का है। मैं तुम्हें बाद में तुम्हारे पिता के साथ फिर देखूंगा।” वर्षों ने इन दोनों भविष्यवाणियों को पूरा किया।
केदार नाथ बाबू घने अंधेरे में मेरे साथ चल रहे थे। मैंने पिताजी का पत्र दिया, जिसे मेरे साथी ने एक स्ट्रीट लैंप के नीचे पढ़ा।
“तुम्हारे पिता सुझाव देते हैं कि मैं उनकी रेलवे कंपनी के कलकत्ता कार्यालय में पद संभाल लूं। स्वामी प्रणवानन्द द्वारा प्राप्त पेंशन में से कम से कम एक की आशा करना कितना सुखद है! लेकिन यह असंभव है; मैं बनारस नहीं छोड़ सकता। अफसोस, दो शरीर अभी मेरे लिए नहीं हैं!”
{FN3-1} छोटा महाशय वह शब्द है जिससे कई भारतीय संतों ने मुझे संबोधित किया। इसका अनुवाद “छोटे सर” होता है।
{FN3-2} अपने तरीके से, भौतिक विज्ञान योगियों द्वारा मानसिक विज्ञान के माध्यम से खोजी गई विधियों की वैधता की पुष्टि कर रहा है। उदाहरण के लिए, मनुष्य में टेलीविज़नल शक्तियाँ होने का प्रदर्शन 26 नवंबर, 1934 को रॉयल यूनिवर्सिटी ऑफ़ रोम में दिया गया था। “न्यूरो-साइकोलॉजी के प्रोफेसर डॉ. ग्यूसेप कैलिगारिस ने एक विषय के शरीर के कुछ बिंदुओं को दबाया और विषय ने दीवार के दूसरी ओर के अन्य व्यक्तियों और वस्तुओं का विस्तृत विवरण दिया। डॉ. कैलिगारिस ने अन्य प्रोफेसरों को बताया कि यदि त्वचा के कुछ क्षेत्रों को उत्तेजित किया जाए, तो विषय को अति-संवेदी प्रभाव मिलते हैं जो उसे उन वस्तुओं को देखने में सक्षम बनाते हैं जिन्हें वह अन्यथा नहीं देख सकता था। अपने विषय को दीवार के दूसरी ओर की चीजों को देखने में सक्षम बनाने के लिए, प्रोफेसर कैलिगारिस ने पंद्रह मिनट तक वक्ष के दाईं ओर एक बिंदु पर दबाव डाला। डॉ. कैलिगारिस ने कहा कि यदि शरीर के अन्य बिंदुओं को उत्तेजित किया जाए, तो विषय किसी भी दूरी पर वस्तुओं को देख सकते हैं, चाहे उन्होंने पहले उन वस्तुओं को देखा हो या नहीं।”
{FN3-3} ईश्वर उनके सृष्टिकर्ता के रूप में; संस्कृत मूल BRIH से, विस्तार करने के लिए। जब 1857 में अटलांटिक मंथली में इमर्सन की कविता 'ब्रह्मा' छपी, तो अधिकांश पाठक चकित थे। इमर्सन हंसे। “उनसे कहो,” उन्होंने कहा, “कि 'ब्रह्मा' के बजाय 'यहोवा' कहें और वे कोई उलझन महसूस नहीं करेंगे।”
{FN3-4} गहरे ध्यान में, आत्मा का पहला अनुभव रीढ़ की वेदी पर होता है, और फिर मस्तिष्क में। मूसलाधार आनंद जबरदस्त होता है, लेकिन योगी इसकी बाहरी अभिव्यक्तियों को नियंत्रित करना सीख जाता है।
{FN3-5} अपनी सेवानिवृत्ति के बाद, प्रणवानन्द ने भगवद गीता पर सबसे गहन टीकाओं में से एक लिखी, जो बंगाली और हिंदी में उपलब्ध है।
{FN3-6} अध्याय 27 देखें।
अध्याय: 4
हिमालय की ओर मेरी बाधित उड़ान
“किसी तुच्छ बहाने से अपनी कक्षा छोड़ो, और एक किराए की गाड़ी लो। ऐसी गली में रुको जहां मेरे घर में कोई तुम्हें देख न सके।”
ये अमर मित्तर के लिए मेरे अंतिम निर्देश थे, जो एक हाई स्कूल का मित्र था और मेरे साथ हिमालय जाने की योजना बना रहा था। हमने अपनी उड़ान के लिए अगले दिन का चुनाव किया था। सावधानियां आवश्यक थीं, क्योंकि अनन्त की नजरें सतर्क थीं। वह उन पलायन की योजनाओं को विफल करने के लिए दृढ़ था जिनके बारे में उसे संदेह था कि वे मेरे दिमाग में सबसे ऊपर थीं। ताबीज, एक आध्यात्मिक खमीर की तरह, मेरे भीतर चुपचाप काम कर रहा था। हिमालय की बर्फ के बीच, मैं उस गुरु को खोजने की उम्मीद कर रहा था जिसका चेहरा अक्सर मुझे सपनों में दिखाई देता था।
परिवार अब कलकत्ता में रह रहा था, जहां पिताजी का स्थायी स्थानांतरण हो गया था। पितृसत्तात्मक भारतीय प्रथा का पालन करते हुए, अनन्त अपनी पत्नी को हमारे घर, जो अब 4 गुरपार रोड पर था, ले आया था। वहां एक छोटे से अटारी वाले कमरे में मैं प्रतिदिन ध्यान करता था और दिव्य खोज के लिए अपने मन को तैयार करता था।
स्मरणीय सुबह अशुभ बारिश के साथ आई। सड़क पर अमर की गाड़ी के पहियों की आवाज सुनकर, मैंने जल्दी से एक कंबल, खड़ाऊं की एक जोड़ी, लाहिड़ी महाशय की तस्वीर, भगवद गीता की एक प्रति, प्रार्थना की माला और दो लंगोटियां एक साथ बांधीं। यह बंडल मैंने अपनी तीसरी मंजिल की खिड़की से नीचे फेंक दिया। मैं सीढ़ियों से नीचे भागा और अपने चाचा के पास से गुजरा, जो दरवाजे पर मछली खरीद रहे थे।
“इतनी उत्तेजना क्यों है?” उनकी नजरें शक भरी निगाहों से मेरे शरीर पर घूम गईं।
मैंने उन्हें एक तटस्थ मुस्कान दी और गली की ओर चल पड़ा। अपना बंडल बरामद करके, मैं साजिश भरी सावधानी के साथ अमर के साथ शामिल हो गया। हम चांदनी चौक, एक व्यापारिक केंद्र की ओर चल पड़े। महीनों से हम अंग्रेजी कपड़े खरीदने के लिए अपनी टिफिन की बचत कर रहे थे। यह जानते हुए कि मेरा चतुर भाई आसानी से जासूस की भूमिका निभा सकता है, हमने यूरोपीय पोशाक से उसे मात देने की सोची।
स्टेशन के रास्ते में, हम अपने चचेरे भाई, जतिन घोष के लिए रुके, जिसे मैं जतिंदा कहता था। वह एक नया धर्मांतरित था, जो हिमालय में गुरु की लालसा रखता था। उसने वह नया सूट पहना जो हमने तैयार रखा था। अच्छी तरह से छद्मवेश में, हमने उम्मीद की! एक गहरा उल्लास हमारे दिलों में समा गया था।
“अब हमें बस कैनवास के जूते चाहिए।” मैं अपने साथियों को रबर के तलवों वाले जूते दिखाने वाली एक दुकान पर ले गया। “चमड़े की वस्तुएं, जो केवल जानवरों के वध से प्राप्त होती हैं, इस पवित्र यात्रा पर अनुपस्थित होनी चाहिए।” मैंने अपनी भगवद गीता से चमड़े के कवर और अपनी अंग्रेजी निर्मित सोला टोपी (हेलमेट) से चमड़े की पट्टियों को हटाने के लिए सड़क पर रुककर प्रतीक्षा की।
स्टेशन पर हमने बर्दवान के लिए टिकट खरीदे, जहां से हम हिमालय की तलहटी में हरिद्वार के लिए जाने की योजना बना रहे थे। जैसे ही ट्रेन, हमारी तरह ही, उड़ान में थी, मैंने अपनी कुछ गौरवशाली प्रत्याशाओं को व्यक्त किया।
“जरा कल्पना करो!” मैंने उत्साहित होकर कहा। “हम गुरुओं द्वारा दीक्षित होंगे और ब्रह्मांडीय चेतना की समाधि का अनुभव करेंगे। हमारा मांस ऐसे चुंबकत्व से भर जाएगा कि हिमालय के जंगली जानवर हमारे पास शांत भाव से आएंगे। बाघ हमारे दुलार की प्रतीक्षा कर रहे विनम्र पालतू बिल्लियों से अधिक कुछ नहीं होंगे!”
यह टिप्पणी—जिसने एक ऐसी संभावना को चित्रित किया जिसे मैंने मंत्रमुग्ध करने वाला माना, लाक्षणिक और शाब्दिक दोनों रूप से—ने अमर के चेहरे पर एक उत्साही मुस्कान ला दी। लेकिन जतिंदा ने अपनी नजरें फेर लीं, उन्हें खिड़की से बाहर दौड़ते हुए परिदृश्य की ओर निर्देशित किया।
“पैसे को तीन भागों में विभाजित किया जाए।” जतिंदा ने इस सुझाव के साथ एक लंबी चुप्पी तोड़ी। “हम में से प्रत्येक को बर्दवान में अपना टिकट खुद खरीदना चाहिए। इस तरह स्टेशन पर कोई भी यह अनुमान नहीं लगाएगा कि हम एक साथ भाग रहे हैं।”
मैंने बिना किसी संदेह के सहमति व्यक्त की। शाम को हमारी ट्रेन बर्दवान में रुकी। जतिंदा टिकट कार्यालय में चला गया; अमर और मैं प्लेटफॉर्म पर बैठे रहे। हमने पंद्रह मिनट तक प्रतीक्षा की, फिर निष्फल पूछताछ की। सभी दिशाओं में खोजते हुए, हमने डर की तात्कालिकता के साथ जतिंदा का नाम चिल्लाया। लेकिन वह छोटे स्टेशन के चारों ओर अंधेरे अज्ञात में गायब हो गया था।
मैं पूरी तरह से घबरा गया था, एक अजीब सी सुन्नता के साथ स्तब्ध था। कि ईश्वर इस निराशाजनक घटना की सराहना करेगा! उसके पीछे मेरी पहली सावधानीपूर्वक नियोजित उड़ान का रोमांटिक अवसर बेरहमी से खराब हो गया था।
“अमर, हमें घर वापस जाना चाहिए।” मैं बच्चे की तरह रो रहा था। “जतिंदा का कठोर प्रस्थान एक बुरा शगुन है। यह यात्रा विफलता के लिए अभिशप्त है।”
“क्या भगवान के प्रति तुम्हारा यही प्रेम है? क्या तुम एक धोखेबाज साथी की छोटी सी परीक्षा का सामना नहीं कर सकते?”
अमर के दिव्य परीक्षा के सुझाव के माध्यम से, मेरा हृदय स्थिर हो गया। हमने प्रसिद्ध बर्दवान मिठाइयों, सीताभोग (देवी के लिए भोजन) और मोतीचूर (मीठे मोती के टुकड़े) के साथ खुद को तरोताजा किया। कुछ घंटों में, हम बरेली होते हुए हरिद्वार के लिए निकल पड़े। मुगल सराय में ट्रेन बदलते समय, हमने प्लेटफॉर्म पर प्रतीक्षा करते हुए एक महत्वपूर्ण मामले पर चर्चा की।
“अमर, हमसे जल्द ही रेलवे अधिकारियों द्वारा कड़ी पूछताछ की जा सकती है। मैं अपने भाई की सरलता को कम नहीं आंक रहा हूं! परिणाम चाहे जो भी हो, मैं असत्य नहीं बोलूंगा।”
“मुकुन्द, मैं तुमसे केवल इतना चाहता हूं कि तुम चुप रहो। जब मैं बात कर रहा हूं तो हंसना या मुस्कुराना मत।”
इसी क्षण, एक यूरोपीय स्टेशन एजेंट ने मुझे रोका। उसने एक टेलीग्राम लहराया जिसका अर्थ मैं तुरंत समझ गया।
“क्या तुम गुस्से में घर से भाग रहे हो?”
“नहीं!” मुझे खुशी थी कि उसके शब्दों के चयन ने मुझे जोरदार जवाब देने की अनुमति दी। मैं जानता था कि मेरे अपरंपरागत व्यवहार के लिए गुस्सा नहीं, बल्कि “दिव्य उदासी” जिम्मेदार थी।
तब अधिकारी ने अमर की ओर रुख किया। इसके बाद जो वाक-युद्ध हुआ, उसने मुझे सलाह के अनुसार संयमित गंभीरता बनाए रखने की अनुमति नहीं दी।
“तीसरा लड़का कहाँ है?” उस आदमी ने अपनी आवाज में पूरी अधिकारपूर्ण गंभीरता भरी। “चलो; सच-सच बताओ!”
“श्रीमान, मैं देख रहा हूँ कि आपने चश्मा पहन रखा है। क्या आप देख नहीं सकते कि हम केवल दो ही हैं?” अमर ने धृष्टता से मुस्कुराते हुए कहा। “मैं कोई जादूगर नहीं हूँ; मैं किसी तीसरे साथी को प्रकट नहीं कर सकता।”
इस गुस्ताखी से स्पष्ट रूप से परेशान उस अधिकारी ने आक्रमण का एक नया क्षेत्र तलाशा।
“तुम्हारा नाम क्या है?”
“मेरा नाम थॉमस है। मैं एक अंग्रेज माँ और धर्मांतरित ईसाई भारतीय पिता का पुत्र हूँ।”
“तुम्हारे दोस्त का नाम क्या है?”
“मैं उसे थॉमसन कहता हूँ।”
तब तक मेरी आंतरिक हंसी अपने चरम पर पहुँच चुकी थी; मैं बेझिझक ट्रेन की ओर बढ़ गया, प्रस्थान के लिए सीटी बजाते हुए। अमर उस अधिकारी के साथ पीछे आया, जो इतना भोला और आज्ञाकारी था कि उसने हमें एक यूरोपीय डिब्बे में बैठा दिया। यह सोचकर उसे स्पष्ट रूप से कष्ट हो रहा था कि दो आधे-अंग्रेज लड़के मूल निवासियों के लिए आवंटित खंड में यात्रा कर रहे हैं। उसके विनम्र प्रस्थान के बाद, मैं सीट पर पीछे लेट गया और अनियंत्रित होकर हंसने लगा। मेरा मित्र एक अनुभवी यूरोपीय अधिकारी को चकमा देने की प्रसन्नता से भरा हुआ था।
प्लेटफ़ॉर्म पर मैंने किसी तरह टेलीग्राम पढ़ ही लिया था। वह मेरे भाई का था, जिसमें लिखा था: “अंग्रेजी कपड़ों में तीन बंगाली लड़के घर से मुगल सराय के रास्ते हरिद्वार की ओर भाग रहे हैं। कृपया मेरे आने तक उन्हें हिरासत में रखें। आपकी सेवाओं के लिए भरपूर इनाम।”
“अमर, मैंने तुमसे कहा था कि अपने घर में चिह्नित समय-सारणी मत छोड़ना।” मेरी दृष्टि में उलाहना था। “भैया को वहां से एक मिल गई होगी।”
मेरे मित्र ने संकोच के साथ अपनी गलती स्वीकार की। हम बरेली में थोड़ी देर के लिए रुके, जहाँ द्वारका प्रसाद अनंत के टेलीग्राम के साथ हमारा इंतजार कर रहा था। मेरे पुराने मित्र ने हमें रोकने का भरपूर प्रयास किया; मैंने उसे विश्वास दिलाया कि हमारा पलायन हल्के में नहीं किया गया है। पिछली बार की तरह, द्वारका ने हिमालय की ओर चलने के मेरे निमंत्रण को अस्वीकार कर दिया।
उस रात जब हमारी ट्रेन एक स्टेशन पर खड़ी थी, और मैं आधी नींद में था, तो अमर को एक अन्य पूछताछ करने वाले अधिकारी ने जगाया। वह भी "थॉमस" और "थॉमसन" के संकर आकर्षण का शिकार हो गया। ट्रेन हमें विजयी रूप से हरिद्वार के भोर में ले आई। राजसी पहाड़ दूर से ही आमंत्रित करते हुए दिखाई दे रहे थे। हम स्टेशन के माध्यम से तेजी से आगे बढ़े और शहर की भीड़ की आज़ादी में प्रवेश किया। हमारा पहला काम देशी वेशभूषा में बदलना था, क्योंकि अनंत ने किसी तरह हमारे यूरोपीय भेष को पहचान लिया था। पकड़े जाने की आशंका ने मेरे मन पर भारी बोझ डाल दिया था।
हरिद्वार से तुरंत निकल जाना उचित समझकर, हमने उत्तर में ऋषिकेश जाने के लिए टिकट खरीदे, वह भूमि जो कई गुरुओं के चरणों से लंबे समय से पवित्र थी। मैं पहले ही ट्रेन में चढ़ चुका था, जबकि अमर प्लेटफ़ॉर्म पर पीछे रह गया था। एक पुलिस वाले की चिल्लाहट से उसे अचानक रुकना पड़ा। हमारे अवांछित संरक्षक ने हमें एक स्टेशन बंगले तक पहुँचाया और हमारे पैसे अपने कब्जे में ले लिए। उसने विनम्रतापूर्वक समझाया कि मेरे बड़े भाई के आने तक हमें रखना उसका कर्तव्य है।
यह जानकर कि भगोड़ों की मंजिल हिमालय थी, अधिकारी ने एक अजीब कहानी सुनाई।
“मुझे लगता है कि तुम संतों के लिए पागल हो! तुम्हें भगवान का उससे बड़ा आदमी नहीं मिलेगा जिसे मैंने कल ही देखा था। मेरे साथी अधिकारी और मैंने पहली बार पाँच दिन पहले उनसे मुलाकात की थी। हम गंगा के किनारे गश्त कर रहे थे, एक हत्यारे की तलाश में थे। हमें उसे जीवित या मृत पकड़ने का निर्देश दिया गया था। वह तीर्थयात्रियों को लूटने के लिए साधु के भेष में होने के लिए जाना जाता था। हमसे थोड़ी दूर, हमने एक आकृति देखी जो अपराधी के विवरण से मिलती-जुलती थी। उसने रुकने के हमारे आदेश को अनसुना कर दिया; हम उसे काबू करने के लिए दौड़े। उसकी पीठ के करीब पहुँचकर, मैंने पूरी ताकत से अपनी कुल्हाड़ी चलाई; उस आदमी का दाहिना हाथ उसके शरीर से लगभग पूरी तरह अलग हो गया था।”
“बिना किसी चिल्लाहट के या उस भयानक घाव पर नज़र डाले, अजनबी आश्चर्यजनक रूप से अपनी तेज गति से चलता रहा। जब हम उसके सामने कूदे, तो वह धीरे से बोला।”
“‘मैं वह हत्यारा नहीं हूँ जिसे तुम ढूँढ रहे हो।’”
“एक दिव्य दिखने वाले ऋषि को चोट पहुँचाकर मुझे बहुत पछतावा हुआ। उनके चरणों में गिरकर, मैंने उनकी क्षमा मांगी और बहते हुए खून को रोकने के लिए अपनी पगड़ी का कपड़ा पेश किया।”
“‘बेटा, वह तुम्हारी ओर से सिर्फ एक समझने योग्य गलती थी।’ संत ने मुझे दयालुता से देखा। ‘जाओ, और खुद को दोष मत दो। प्यारी माँ मेरा ध्यान रख रही है।’ उन्होंने अपना लटकता हुआ हाथ अपने कटे हुए हिस्से में धकेला और देखो! वह जुड़ गया; खून बहना रहस्यमय तरीके से बंद हो गया।”
“‘तीन दिन बाद उस पेड़ के नीचे मेरे पास आओ और तुम मुझे पूरी तरह से ठीक पाओगे। इस तरह तुम्हें कोई पछतावा नहीं होगा।’”
“कल मेरे साथी अधिकारी और मैं उत्सुकता से निर्धारित स्थान पर गए। साधु वहां थे और उन्होंने हमें अपना हाथ देखने दिया। उस पर कोई निशान या चोट का नामो-निशान नहीं था!”
“‘मैं ऋषिकेश के रास्ते हिमालय की एकांतता की ओर जा रहा हूँ।’ उन्होंने जाते समय हमें आशीर्वाद दिया। मुझे लगता है कि उनकी पवित्रता के कारण मेरा जीवन उन्नत हो गया है।”
अधिकारी ने एक धार्मिक उद्गार के साथ अपनी बात समाप्त की; उनके अनुभव ने स्पष्ट रूप से उन्हें उनकी सामान्य गहराई से ऊपर उठा दिया था। एक प्रभावशाली हाव-भाव के साथ, उन्होंने मुझे चमत्कार के बारे में एक मुद्रित कतरन दी। सनसनीखेज प्रकार के समाचार पत्रों (जो दुर्भाग्य से भारत में भी कम नहीं हैं!) के सामान्य विकृत तरीके से, रिपोर्टर का संस्करण थोड़ा अतिरंजित था: यह संकेत देता था कि साधु का सिर लगभग धड़ से अलग हो गया था!
अमर और मैंने शोक व्यक्त किया कि हम उस महान योगी से चूक गए जो अपने सताने वाले को ऐसे ईसा मसीह की तरह माफ कर सकता था। भारत, पिछली दो शताब्दियों से भौतिक रूप से गरीब होने के बावजूद, दिव्य धन का एक अथाह भंडार रखता है; आध्यात्मिक "गगनचुंबी इमारतें" कभी-कभी रास्ते में मिल सकती हैं, यहाँ तक कि इस पुलिस वाले जैसे सांसारिक लोगों द्वारा भी।
हमने अपनी थकान दूर करने के लिए अधिकारी को उनकी अद्भुत कहानी के लिए धन्यवाद दिया। वह शायद संकेत दे रहा था कि वह हमसे अधिक भाग्यशाली है: वह बिना किसी प्रयास के एक प्रबुद्ध संत से मिला था; हमारी गंभीर खोज एक गुरु के चरणों में नहीं, बल्कि एक भद्दे पुलिस स्टेशन में समाप्त हुई थी!
हिमालय के इतने करीब और फिर भी, हमारी कैद में, इतनी दूर, मैंने अमर से कहा कि मैं आजादी पाने के लिए दोगुना प्रेरित महसूस कर रहा हूँ।
“जब अवसर मिले तो हम निकल चलते हैं। हम पैदल ही पवित्र ऋषिकेश जा सकते हैं।” मैं उत्साहपूर्वक मुस्कुराया।
लेकिन जैसे ही हमारे पैसे का मजबूत सहारा हमसे छीन लिया गया, मेरा साथी निराशावादी हो गया था।
“अगर हमने ऐसी खतरनाक जंगल भूमि पर यात्रा शुरू की, तो हम संतों के शहर में नहीं, बल्कि बाघों के पेट में समाप्त होंगे!”
अनंत और अमर का भाई तीन दिन बाद पहुँचे। अमर ने अपने रिश्तेदार का स्नेहपूर्ण राहत के साथ स्वागत किया। मैं समझौता करने के लिए तैयार नहीं था; अनंत को मुझसे एक गंभीर फटकार के अलावा कुछ नहीं मिला।
“मैं समझता हूँ कि तुम कैसा महसूस कर रहे हो।” मेरे भाई ने शांति से कहा। “मैं बस इतना चाहता हूँ कि तुम एक निश्चित संत से मिलने के लिए बनारस तक मेरे साथ चलो, और कुछ दिनों के लिए अपने दुखी पिता से मिलने के लिए कलकत्ता जाओ। फिर तुम यहाँ गुरु की अपनी खोज जारी रख सकते हो।”
अमर ने इस बिंदु पर बातचीत में प्रवेश किया ताकि मेरे साथ हरिद्वार लौटने के किसी भी इरादे को खारिज किया जा सके। वह पारिवारिक गर्माहट का आनंद ले रहा था। लेकिन मैं जानता था कि मैं अपने गुरु की खोज कभी नहीं छोड़ूँगा।
हमारा दल बनारस के लिए ट्रेन में सवार हुआ। वहाँ मुझे अपनी प्रार्थनाओं का एक अनूठा और तत्काल उत्तर मिला।
अनंत द्वारा एक चतुर योजना पहले से ही तैयार की गई थी। हरिद्वार में मुझे देखने से पहले, वह बनारस में रुके थे ताकि किसी निश्चित शास्त्र विशेषज्ञ से मुझे बाद में साक्षात्कार देने के लिए कहा जा सके। पंडित और उनके पुत्र दोनों ने मुझे संन्यासी के मार्ग से हटाने का वचन दिया था।
अनंत मुझे उनके घर ले गए। पुत्र, एक उत्साही स्वभाव का युवक, ने प्रांगण में मेरा स्वागत किया। उसने मुझे एक लंबे दार्शनिक प्रवचन में उलझा लिया। मेरे भविष्य के बारे में स्पष्ट ज्ञान होने का दावा करते हुए, उन्होंने मेरे साधु बनने के विचार को हतोत्साहित किया।
“यदि तुम अपनी सामान्य जिम्मेदारियों को छोड़ने पर जोर दोगे, तो तुम्हें निरंतर दुर्भाग्य का सामना करना पड़ेगा, और तुम भगवान को पाने में असमर्थ रहोगे! तुम सांसारिक अनुभवों के बिना अपने पिछले कर्मों का फल नहीं भुगत सकते।”
उत्तर में कृष्ण के अमर शब्द मेरे होंठों पर आ गए: “‘वह भी जिसका कर्म सबसे बुरा है, यदि वह निरंतर मेरा ध्यान करता है, तो वह जल्दी ही अपने पिछले बुरे कार्यों के प्रभावों को खो देता है। एक उच्च-आत्मा वाला प्राणी बनकर, वह जल्द ही बारहमासी शांति प्राप्त कर लेता है। अर्जुन, इसे निश्चित रूप से जानो: जो भक्त मुझ पर भरोसा करता है वह कभी नष्ट नहीं होता!’”
लेकिन उस युवक की जोरदार भविष्यवाणियों ने मेरे आत्मविश्वास को थोड़ा हिला दिया था। अपने हृदय की पूरी श्रद्धा के साथ मैंने चुपचाप ईश्वर से प्रार्थना की:
“कृपया मेरे भ्रम को सुलझाएं और मुझे अभी और यहीं उत्तर दें, यदि आप चाहते हैं कि मैं त्याग का जीवन जीऊं या सांसारिक व्यक्ति का!”
मैंने पंडित के घर के परिसर के ठीक बाहर एक महान चेहरे वाले साधु को खड़े देखा। स्पष्ट रूप से उन्होंने स्व-घोषित भविष्यवक्ता और मेरे बीच हुई उत्साही बातचीत को सुन लिया था, क्योंकि अजनबी ने मुझे अपनी ओर बुलाया। मैंने उनकी शांत आँखों से एक जबरदस्त शक्ति बहती हुई महसूस की।
“बेटा, उस अज्ञानी की बात मत सुनो। तुम्हारी प्रार्थना के उत्तर में, प्रभु मुझसे कहते हैं कि मैं तुम्हें आश्वासन दूँ कि इस जीवन में तुम्हारा एकमात्र मार्ग त्याग का है।”
आश्चर्य के साथ-साथ कृतज्ञता के साथ, मैं इस निर्णायक संदेश पर खुशी से मुस्कुराया।
“उस आदमी से दूर आ जाओ!” "अज्ञानी" मुझे प्रांगण से बुला रहा था। मेरे संत मार्गदर्शक ने आशीर्वाद में अपना हाथ उठाया और धीरे-धीरे चले गए।
“वह साधु भी उतना ही पागल है जितना तुम हो।” यह सफेद बालों वाले पंडित थे जिन्होंने यह आकर्षक टिप्पणी की। वह और उनका बेटा दुख के साथ मुझे घूर रहे थे। “मैंने सुना है कि उसने भी भगवान की अस्पष्ट खोज में अपना घर छोड़ दिया है।”
मैं मुड़ गया। मैंने अनंत से कहा कि मैं हमारे मेजबानों के साथ आगे कोई चर्चा नहीं करूँगा। मेरे भाई ने तुरंत प्रस्थान करने पर सहमति व्यक्त की; हम जल्द ही कलकत्ता के लिए ट्रेन में सवार हो गए।
“मिस्टर जासूस, तुम्हें कैसे पता चला कि मैं दो साथियों के साथ भाग गया था?” मैंने अपनी घर वापसी की यात्रा के दौरान अनंत के सामने अपनी जीवंत जिज्ञासा व्यक्त की। वह शरारत से मुस्कुराए।
“तुम्हारे स्कूल में, मुझे पता चला कि अमर अपनी कक्षा से बाहर चला गया था और वापस नहीं आया था। मैं अगली सुबह उसके घर गया और एक चिह्नित समय-सारणी खोजी। अमर के पिता बस गाड़ी से निकल रहे थे और कोचमैन से बात कर रहे थे।”
“‘मेरा बेटा आज सुबह मेरे साथ स्कूल जाने के लिए गाड़ी में नहीं बैठेगा। वह गायब हो गया है!’ पिता ने विलाप किया।”
“‘मैंने एक साथी कोचमैन से सुना है कि आपका बेटा और दो अन्य, जो यूरोपीय सूट पहने हुए थे, हावड़ा स्टेशन पर ट्रेन में सवार हुए,’ आदमी ने कहा। ‘उन्होंने कैब ड्राइवर को अपने चमड़े के जूते उपहार में दिए थे।’”
“इस प्रकार मेरे पास तीन सुराग थे—समय-सारणी, लड़कों की तिकड़ी, और अंग्रेजी कपड़े।”
मैं अनंत के खुलासों को मिश्रित मनोरंजन और झुंझलाहट के साथ सुन रहा था। कोचमैन के प्रति हमारी उदारता थोड़ी गलत थी!
“बेशक, मैंने उन सभी शहरों के स्टेशन अधिकारियों को टेलीग्राम भेजने की जल्दी की जिन्हें अमर ने समय-सारणी में रेखांकित किया था। उसने बरेली को चिह्नित किया था, इसलिए मैंने वहाँ तुम्हारे दोस्त द्वारका को तार भेजा। हमारे कलकत्ता पड़ोस में पूछताछ के बाद, मुझे पता चला कि चचेरे भाई जतिंदा एक रात अनुपस्थित थे लेकिन अगली सुबह यूरोपीय पोशाक में घर पहुँचे थे। मैंने उसे ढूंढा और रात के खाने के लिए आमंत्रित किया। उसने मेरे मैत्रीपूर्ण व्यवहार से पूरी तरह निहत्थे होकर इसे स्वीकार कर लिया। रास्ते में मैं उसे बिना किसी संदेह के एक पुलिस स्टेशन ले गया। वह कई अधिकारियों से घिरा हुआ था जिन्हें मैंने पहले ही उनके भयानक रूप के लिए चुना था। उनकी जबरदस्त दृष्टि के तहत, जतिंदा अपने रहस्यमय आचरण का हिसाब देने के लिए सहमत हो गया।”
“‘मैं एक उत्साही आध्यात्मिक मूड में हिमालय के लिए निकला था,’ उसने समझाया। ‘मास्टर्स से मिलने की संभावना ने मुझे प्रेरणा से भर दिया। लेकिन जैसे ही मुकुंद ने कहा, “हिमालय की गुफाओं में हमारी समाधि के दौरान, बाघ मंत्रमुग्ध हो जाएंगे और पालतू बिल्लियों की तरह हमारे चारों ओर बैठ जाएंगे,” मेरी आत्मा जम गई; मेरे माथे पर पसीने की बूंदें बन गईं। “फिर क्या?” मैंने सोचा। “यदि बाघों की दुष्ट प्रकृति हमारी आध्यात्मिक समाधि की शक्ति के माध्यम से नहीं बदली, तो क्या वे हमारे साथ पालतू बिल्लियों जैसी दया करेंगे?” मेरी मन की आँखों में, मैंने पहले ही खुद को किसी बाघ के पेट का अनिवार्य कैदी देख लिया था—वहाँ एक बार में पूरे शरीर के साथ नहीं, बल्कि उसके कई हिस्सों की किस्तों में प्रवेश करते हुए!’”
जतिंदा के गायब होने पर मेरा गुस्सा हंसी में उड़ गया। ट्रेन में प्रफुल्लित करने वाला परिणाम उस सारी पीड़ा के लायक था जो उसने मुझे दी थी। मुझे एक छोटी सी संतुष्टि की भावना स्वीकार करनी चाहिए: जतिंदा भी पुलिस के साथ मुठभेड़ से नहीं बच पाया था!
“अनंत, तुम एक जन्मजात जासूस हो!” मेरी हंसी की दृष्टि थोड़ी झुंझलाहट से रहित नहीं थी। “और मैं जतिंदा को बताऊंगा कि मुझे खुशी है कि वह किसी विश्वासघात की भावना से प्रेरित नहीं था, जैसा कि दिखाई दिया, बल्कि केवल आत्म-संरक्षण की विवेकपूर्ण प्रवृत्ति से!”
कलकत्ता में घर पर, पिता ने छू लेने वाले अंदाज में मुझसे अनुरोध किया कि मैं अपने घूमने वाले पैरों पर अंकुश लगाऊं, कम से कम, अपनी हाई स्कूल की पढ़ाई पूरी होने तक। मेरी अनुपस्थिति में, उन्होंने एक संत पंडित, स्वामी केबलानंद को नियमित रूप से घर आने की व्यवस्था करके प्यार से एक साजिश रची थी।
“साधु तुम्हारे संस्कृत शिक्षक होंगे,” मेरे अभिभावक ने आत्मविश्वास से घोषणा की।
पिता एक विद्वान दार्शनिक से निर्देश देकर मेरी धार्मिक लालसाओं को संतुष्ट करने की उम्मीद कर रहे थे। लेकिन पासा सूक्ष्मता से पलट गया: मेरे नए शिक्षक, बौद्धिक शुष्कता देने के बजाय, मेरी ईश्वर-आकांक्षा की चिंगारी को हवा देते थे। पिता की जानकारी के बिना, स्वामी केबलानंद लाहिड़ी महाशय के एक उच्च शिष्य थे। अद्वितीय गुरु के हजारों शिष्य थे, जो चुपचाप उनके दिव्य चुंबकत्व की अनूठा आकर्षण के कारण उनकी ओर खिंचे चले आते थे। मुझे बाद में पता चला कि लाहिड़ी महाशय ने अक्सर केबलानंद को ऋषि या प्रबुद्ध संत के रूप में वर्णित किया था।
लहराते कर्ल मेरे शिक्षक के सुंदर चेहरे को फ्रेम करते थे। उनकी काली आँखें निष्कपट थीं, एक बच्चे की पारदर्शिता के साथ। उनके छोटे शरीर की सभी हरकतें एक आरामदायक विचार द्वारा चिह्नित थीं। हमेशा सौम्य और प्रेमपूर्ण, वह अनंत चेतना में मजबूती से स्थापित थे। हमारे साथ बिताए गए कई सुखद घंटे गहरे क्रिया ध्यान में व्यतीत होते थे।
केबलानंद प्राचीन शास्त्रों या पवित्र पुस्तकों के एक प्रसिद्ध विशेषज्ञ थे: उनकी विद्वता ने उन्हें "शास्त्री महाशय" की उपाधि अर्जित कराई थी, जिससे उन्हें आमतौर पर संबोधित किया जाता था। लेकिन संस्कृत छात्रवृत्ति में मेरी प्रगति उल्लेखनीय नहीं थी। मैंने नीरस व्याकरण को छोड़ने और योग और लाहिड़ी महाशय के बारे में बात करने का हर अवसर ढूंढा। मेरे शिक्षक ने एक दिन मास्टर के साथ अपने जीवन के बारे में कुछ बताकर मुझे बाध्य किया।
“दुर्लभ रूप से भाग्यशाली, मैं दस वर्षों तक लाहिड़ी महाशय के पास रहने में सक्षम था। उनका बनारस स्थित घर मेरी रात्रिकालीन तीर्थ यात्रा का लक्ष्य था। गुरु हमेशा पहली मंजिल पर एक छोटे से सामने के पार्लर में मौजूद रहते थे। जब वह बिना पीठ वाली लकड़ी की सीट पर पद्मासन में बैठते थे, तो उनके शिष्य अर्धवृत्ताकार में उन्हें माला पहनाते थे। उनकी आँखें दिव्य आनंद के साथ चमकती और नाचती थीं। वे हमेशा आधी बंद रहती थीं, आंतरिक दूरबीन कक्ष के माध्यम से शाश्वत आनंद के क्षेत्र में झाँकती थीं। वे शायद ही कभी विस्तार से बोलते थे। कभी-कभी उनकी दृष्टि मदद की जरूरत वाले छात्र पर केंद्रित होती थी; तब उपचारात्मक शब्द प्रकाश के हिमस्खलन की तरह निकलते थे।”
“मास्टर की दृष्टि में मेरे भीतर एक अवर्णनीय शांति विकसित हुई। मैं उनकी सुगंध से सराबोर हो गया था, जैसे अनंत के कमल से। उनके साथ रहना, दिनों तक एक शब्द का आदान-प्रदान किए बिना भी, वह अनुभव था जिसने मेरे पूरे अस्तित्व को बदल दिया। यदि मेरी एकाग्रता के मार्ग में कोई अदृश्य बाधा आती, तो मैं गुरु के चरणों में ध्यान करता। वहाँ सबसे सूक्ष्म अवस्थाएँ आसानी से मेरी पकड़ में आ जाती थीं। ऐसी धारणाएँ कमतर शिक्षकों की उपस्थिति में मुझसे दूर रहती थीं। मास्टर ईश्वर का एक जीवित मंदिर थे जिनके गुप्त दरवाजे भक्ति के माध्यम से सभी शिष्यों के लिए खुले थे।”
“लाहिड़ी महाशय शास्त्रों के किताबी व्याख्याकार नहीं थे। सहजता से वह 'दिव्य पुस्तकालय' में गोता लगाते थे। शब्दों का झाग और विचारों की फुहार उनके सर्वज्ञता के फव्वारे से निकलती थी। उनके पास अद्भुत कुंजी थी जिसने सदियों पहले वेदों में निहित गहन दार्शनिक विज्ञान को अनलॉक किया था। यदि प्राचीन ग्रंथों में वर्णित चेतना के विभिन्न विमानों को समझाने के लिए कहा जाता, तो वह मुस्कुराते हुए सहमति देते।”
“‘मैं उन अवस्थाओं से गुजरूंगा, और तुरंत आपको बताऊंगा कि मैं क्या देखता हूँ।’ वह उन शिक्षकों से बिल्कुल विपरीत थे जो शास्त्रों को याद करते हैं और फिर अनचाहे अमूर्त देते हैं।”
“‘कृपया पवित्र छंदों की व्याख्या करें जैसे कि अर्थ आपको होता है।’ मितभाषी गुरु अक्सर पास के शिष्य को यह निर्देश देते थे। ‘मैं तुम्हारे विचारों का मार्गदर्शन करूँगा, ताकि सही व्याख्या की जा सके।’ इस तरह लाहिड़ी महाशय की कई धारणाएं दर्ज की गईं, जिसमें विभिन्न छात्रों द्वारा विस्तृत टिप्पणियां शामिल थीं।”
“मास्टर ने कभी भी दासतापूर्ण विश्वास की सलाह नहीं दी। ‘शब्द केवल गोले हैं,’ उन्होंने कहा। ‘ध्यान में अपने स्वयं के आनंदमय संपर्क के माध्यम से भगवान की उपस्थिति का दृढ़ विश्वास जीतें।’”
“शिष्य की समस्या चाहे जो भी हो, गुरु ने इसके समाधान के लिए क्रिया योग की सलाह दी।”
“‘जब मैं आपका मार्गदर्शन करने के लिए शरीर में मौजूद नहीं रहूँगा, तब भी योग कुंजी अपनी दक्षता नहीं खोएगी। इस तकनीक को सैद्धांतिक प्रेरणाओं के तरीके से बांधा, दायर और भुलाया नहीं जा सकता है। क्रिया के माध्यम से मुक्ति के अपने मार्ग पर निरंतर चलते रहें, जिसकी शक्ति अभ्यास में निहित है।’”
“मैं खुद क्रिया को अनंत की खोज में मनुष्य द्वारा विकसित मोक्ष का सबसे प्रभावी उपकरण मानता हूँ।” केबलानंद ने इस गंभीर गवाही के साथ निष्कर्ष निकाला। “इसके उपयोग के माध्यम से, सभी मनुष्यों में छिपा सर्वशक्तिमान ईश्वर, लाहिड़ी महाशय और उनके कई शिष्यों के मांस में स्पष्ट रूप से अवतारित हो गया।”
लाहिड़ी महाशय द्वारा एक ईसा मसीह जैसा चमत्कार केबलानंद की उपस्थिति में हुआ। मेरे संत शिक्षक ने एक दिन कहानी सुनाई, उनकी आँखें हमारे सामने के संस्कृत ग्रंथों से दूर थीं।
“एक अंधा शिष्य, रामू, ने मेरी सक्रिय दया को जगाया। क्या उसकी आँखों में कोई रोशनी नहीं होनी चाहिए, जब वह ईमानदारी से हमारे मास्टर की सेवा करता था, जिसमें परमात्मा पूरी तरह से प्रज्वलित था? एक सुबह मैंने रामू से बात करने की कोशिश की, लेकिन वह घंटों धैर्यपूर्वक हाथ से बने ताड़ के पंखे से गुरु को पंखा झलता रहा। जब भक्त अंततः कमरे से निकला, तो मैं उसके पीछे हो लिया।”
“‘रामू, तुम कब से अंधे हो?’”
“‘मेरे जन्म से, श्रीमान! मेरी आँखों को कभी सूर्य की झलक का आशीर्वाद नहीं मिला।’”
“‘हमारे सर्वशक्तिमान गुरु आपकी मदद कर सकते हैं। कृपया एक प्रार्थना करें।’”
“अगले दिन रामू ने संकोच के साथ लाहिड़ी महाशय से संपर्क किया। शिष्य को यह माँगने में लगभग शर्म महसूस हुई कि उसकी आध्यात्मिक प्रचुरता में भौतिक धन जोड़ा जाए।”
“‘मास्टर, ब्रह्मांड का प्रकाशक आप में है। मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप उसकी रोशनी मेरी आँखों में लाएं, ताकि मैं सूर्य की कम चमक को देख सकूँ।’”
“‘रामू, किसी ने मुझे एक कठिन स्थिति में डालने की साजिश रची है। मेरे पास कोई उपचार शक्ति नहीं है।’”
“‘श्रीमान, आप में स्थित अनंत निश्चित रूप से ठीक कर सकते हैं।’”
“‘वह वास्तव में अलग है, रामू। भगवान की कोई सीमा नहीं है! वह जो सितारों और मांस की कोशिकाओं को रहस्यमय जीवन-प्रभा के साथ प्रज्वलित करता है, निश्चित रूप से आपकी आँखों में दृष्टि की चमक ला सकता है।’”
“मास्टर ने रामू के माथे को भौंहों के बीच के बिंदु पर छुआ। ‘अपने मन को वहाँ केंद्रित रखें, और सात दिनों तक बार-बार पैगंबर राम के नाम का जाप करें। सूर्य का वैभव आपके लिए एक विशेष सुबह लाएगा।’”
“देखो! एक सप्ताह में ऐसा ही हुआ। पहली बार, रामू ने प्रकृति का सुंदर चेहरा देखा। सर्वज्ञ ने अपने शिष्य को राम के नाम को दोहराने के लिए अचूक रूप से निर्देशित किया था, जो उनके द्वारा अन्य सभी संतों से ऊपर पूजा जाता था। रामू का विश्वास वह भक्तिपूर्ण जुता हुआ खेत था जिसमें गुरु के स्थायी उपचार के शक्तिशाली बीज अंकुरित हुए।” केबलानंद एक पल के लिए चुप रहे, फिर अपने गुरु को और श्रद्धांजलि दी।
“लाहिड़ी महाशय द्वारा किए गए सभी चमत्कारों में यह स्पष्ट था कि उन्होंने कभी भी अहंकार-सिद्धांत को खुद को एक कारण शक्ति मानने की अनुमति नहीं दी। अदम्य समर्पण की पूर्णता के द्वारा, मास्टर ने प्रधान उपचार शक्ति को अपने माध्यम से स्वतंत्र रूप से प्रवाहित करने में सक्षम बनाया।”
“लाहिड़ी महाशय के माध्यम से चमत्कारी रूप से ठीक किए गए कई शरीरों को अंततः श्मशान की लपटों को खिलाना पड़ा। लेकिन उनके द्वारा किए गए मौन आध्यात्मिक जागरण, उनके द्वारा बनाए गए ईसा मसीह जैसे शिष्य, उनके अविनाशी चमत्कार हैं।”
मैं कभी संस्कृत का विद्वान नहीं बना; केबलानंद ने मुझे एक दिव्य वाक्य-विन्यास सिखाया।
{FN4-6} प्राचीन चार वेद 100 से अधिक वर्तमान प्रमाणिक पुस्तकों में समाहित हैं। इमर्सन ने अपनी जर्नल में वैदिक विचारधारा को निम्नलिखित श्रद्धांजलि अर्पित की: “यह गर्मी, रात और एक निस्तब्ध महासागर के समान उदात्त है। इसमें हर धार्मिक भावना, वे सभी महान नैतिकताएं शामिल हैं जो बारी-बारी से प्रत्येक महान काव्य-मन के पास आती हैं। . . . पुस्तक को दूर रखने का कोई उपयोग नहीं है; यदि मैं जंगलों में या तालाब पर नाव में खुद पर भरोसा करता हूँ, तो प्रकृति मुझे शीघ्र ही एक ब्राह्मण बना देती है: शाश्वत आवश्यकता, शाश्वत क्षतिपूर्ति, अथाह शक्ति, अखंड मौन। . . . यह उसका पंथ है। शांति, वह मुझसे कहती है, और पवित्रता और पूर्ण त्याग—ये रामबाण सभी पापों का प्रायश्चित करते हैं और आपको आठ देवताओं के परमानंद तक ले जाते हैं।”
{FN4-7} "एकल" या आध्यात्मिक नेत्र का स्थान। मृत्यु के समय मनुष्य की चेतना सामान्यतः इसी पवित्र स्थान की ओर खिंची चली जाती है, जो मृतकों में पाई जाने वाली ऊपर की ओर उठी हुई आँखों का कारण है।
{FN4-8} संस्कृत महाकाव्य, रामायण का केंद्रीय पवित्र पात्र।
{FN4-9} अहंकार, अहम्वाद; शाब्दिक अर्थ, "मैं करता हूँ।" द्वैतवाद या माया के भ्रम का मूल कारण, जिसके द्वारा विषय (अहं) वस्तु के रूप में दिखाई देता है; जीव स्वयं को निर्माता समझने लगते हैं।
अध्याय: 5
एक "इत्र संत" अपने चमत्कार प्रदर्शित करते हैं
"हर चीज़ के लिए एक मौसम होता है, और आकाश के नीचे हर उद्देश्य के लिए एक समय होता है।"
मेरे पास सांत्वना देने के लिए सुलैमान का यह ज्ञान नहीं था; मैं घर से बाहर किसी भी यात्रा पर अपने नियत गुरु का चेहरा तलाशता रहता था। लेकिन मेरा मार्ग उनकी राह से मेरी हाई स्कूल की पढ़ाई पूरी होने तक नहीं मिला।
अमर के साथ हिमालय की ओर मेरी उड़ान और श्री युक्तेश्वर के मेरे जीवन में आगमन के महान दिन के बीच दो वर्ष बीत गए। उस अंतराल के दौरान मैं कई ऋषियों से मिला—"इत्र संत", "टाइगर स्वामी", नागेंद्र नाथ भादुड़ी, मास्टर महाशय और प्रसिद्ध बंगाली वैज्ञानिक, जगदीश चंद्र बोस।
"इत्र संत" के साथ मेरी मुलाकात की दो प्रस्तावनाएँ थीं, एक सामंजस्यपूर्ण और दूसरी विनोदी।
"ईश्वर सरल है। बाकी सब कुछ जटिल है। प्रकृति की सापेक्ष दुनिया में परम मूल्यों की तलाश न करें।"
ये दार्शनिक निष्कर्ष धीरे से मेरे कानों में प्रवेश कर गए जब मैं काली की एक मंदिर प्रतिमा के सामने चुपचाप खड़ा था। पीछे मुड़कर, मैंने एक लंबे व्यक्ति का सामना किया, जिसके वस्त्र, या उनके अभाव ने उसे एक भटकता हुआ साधु प्रकट किया।
"आपने वास्तव में मेरे विचारों की उलझन को भेद दिया है!" मैं कृतज्ञतापूर्वक मुस्कुराया। "काली द्वारा प्रतीकित प्रकृति में सौम्य और भयानक पहलुओं का भ्रम {FN5-1} मेरे से अधिक बुद्धिमान लोगों को परेशान कर चुका है!"
"बहुत कम लोग हैं जो उसके रहस्य को सुलझाते हैं! अच्छा और बुरा वह चुनौतीपूर्ण पहेली है जिसे जीवन हर बुद्धि के सामने स्फिंक्स की तरह रखता है। कोई समाधान न पाकर, अधिकांश लोग अपने जीवन से कीमत चुकाते हैं, दंड अब भी वैसा ही है जैसा थीब्स के दिनों में था। यहाँ-वहाँ, एक बुलंद अकेला व्यक्तित्व कभी हार नहीं मानता। द्वैत की माया {FN5-2} से वह एकता का अखंड सत्य चुन लेता है।"
"आप विश्वास के साथ बोलते हैं, महोदय।"
"मैंने लंबे समय से एक ईमानदार आत्मनिरीक्षण का अभ्यास किया है, जो ज्ञान तक पहुँचने का एक उत्कृष्ट दर्दनाक तरीका है। आत्म-जाँच, अपने विचारों का निरंतर अवलोकन, एक कठोर और विनाशकारी अनुभव है। यह सबसे मजबूत अहंकार को पीस देता है। लेकिन सच्चा आत्म-विश्लेषण गणितीय रूप से द्रष्टा पैदा करने का काम करता है। 'आत्म-अभिव्यक्ति', व्यक्तिगत स्वीकृतियों का मार्ग, अहंवादियों को जन्म देता है, जो ईश्वर और ब्रह्मांड की अपनी निजी व्याख्याओं के अधिकार के प्रति आश्वस्त होते हैं।"
"सत्य विनम्रतापूर्वक पीछे हट जाता है, निस्संदेह, ऐसी अभिमानी मौलिकता के सामने।" मैं चर्चा का आनंद ले रहा था।
"मनुष्य तब तक किसी शाश्वत सत्य को नहीं समझ सकता जब तक कि वह खुद को ढोंग से मुक्त न कर ले। मानव मन, सदियों पुराने कीचड़ के सामने नग्न, अनगिनत विश्व-भ्रमों के घृणित जीवन से भरा हुआ है। यहाँ युद्ध के मैदानों का संघर्ष महत्वहीन हो जाता है, जब मनुष्य पहली बार आंतरिक शत्रुओं से लड़ता है! ये कोई नश्वर शत्रु नहीं हैं, जिन्हें शक्ति के भयानक प्रदर्शन से पराजित किया जा सके! सर्वव्यापी, निरंतर, नींद में भी मनुष्य का पीछा करते हुए, सूक्ष्म रूप से एक विषैले हथियार से लैस, अज्ञानी वासनाओं के ये सैनिक हम सभी को मारना चाहते हैं। विचारहीन है वह व्यक्ति जो अपने आदर्शों को दफन कर देता है, सामान्य भाग्य के आगे आत्मसमर्पण कर देता है। क्या वह शक्तिहीन, जड़, अपमानजनक के अलावा कुछ और लग सकता है?"
"आदरणीय महोदय, क्या आपको भ्रमित जनता के लिए कोई सहानुभूति नहीं है?"
ऋषि एक पल के लिए शांत रहे, फिर तिरछे ढंग से उत्तर दिया।
"अदृश्य ईश्वर, सभी गुणों का भंडार, और दृश्यमान मनुष्य, जो स्पष्ट रूप से किसी भी गुण से युक्त नहीं है, दोनों से प्रेम करना अक्सर चकित करने वाला होता है! लेकिन सरलता भूलभुलैया के बराबर है। आंतरिक शोध जल्द ही सभी मानव मन में एक एकता को उजागर करता है—स्वार्थी उद्देश्यों का अटूट संबंध। एक अर्थ में कम से कम, मानव बंधुत्व प्रकट होता है। इस समतलीकरण खोज के बाद एक भयभीत विनम्रता आती है। यह अपने साथियों के लिए करुणा में बदल जाती है, जो आत्मा की उन उपचार शक्तियों के प्रति अंधे हैं जो अन्वेषण की प्रतीक्षा कर रही हैं।"
"हर युग के संतों ने, महोदय, दुनिया के दुखों के लिए आपके जैसा ही महसूस किया है।"
"केवल उथला व्यक्ति ही दूसरों के जीवन की पीड़ाओं के प्रति संवेदनशीलता खो देता है, क्योंकि वह अपने स्वयं के संकीर्ण दुखों में डूब जाता है।" साधु का कठोर चेहरा स्पष्ट रूप से नरम हो गया था। "जो व्यक्ति स्कैलपेल आत्म-विच्छेदन का अभ्यास करता है, वह सार्वभौमिक दया के विस्तार को जानेगा। उसे उसके अहंकार की बहरी मांगों से मुक्ति मिल जाती है। ऐसी मिट्टी पर ईश्वर का प्रेम खिलता है। जीव अंततः अपने निर्माता की ओर मुड़ता है, यदि किसी अन्य कारण से नहीं तो कम से कम पीड़ा में पूछने के लिए: 'क्यों, प्रभु, क्यों?' दर्द की तुच्छ कोड़ों द्वारा, मनुष्य को अंततः उस अनंत उपस्थिति में धकेला जाता है, जिसकी सुंदरता ही उसे आकर्षित करनी चाहिए।"
ऋषि और मैं कलकत्ता के कालीघाट मंदिर में उपस्थित थे, जहाँ मैं उसकी प्रसिद्ध भव्यता को देखने गया था। एक व्यापक इशारे के साथ, मेरे आकस्मिक साथी ने अलंकृत गरिमा को खारिज कर दिया।
"ईंट और गारा हमें कोई सुनाई देने वाली धुन नहीं गाते; हृदय केवल अस्तित्व के मानवीय गान के लिए खुलता है।"
हम प्रवेश द्वार पर आमंत्रित धूप की ओर टहले, जहाँ भक्तों की भीड़ आ-जा रही थी।
"तुम युवा हो।" ऋषि ने मुझे विचारपूर्वक देखा। "भारत भी युवा है। प्राचीन ऋषियों {FN5-3} ने आध्यात्मिक जीवन के अमिट पैटर्न निर्धारित किए। उनकी पुरानी उक्तियाँ आज और इस भूमि के लिए पर्याप्त हैं। भौतिकवाद के छल के खिलाफ पुराने नहीं, अपरिष्कृत नहीं, अनुशासनात्मक उपदेश अभी भी भारत को ढालते हैं। सहस्राब्दियों से—इससे अधिक कि शर्मिंदा विद्वान गणना करने की परवाह करते हैं!—संदेहवादी समय ने वैदिक मूल्य को मान्य किया है। इसे अपनी विरासत के रूप में लें।"
जब मैं वाक्पटु साधु को श्रद्धापूर्वक विदाई दे रहा था, उन्होंने एक स्पष्ट दृष्टि प्रकट की:
"आज आपके यहाँ से जाने के बाद, एक असामान्य अनुभव आपका मार्ग प्रशस्त करेगा।"
मैं मंदिर परिसर से निकला और लक्ष्यहीन होकर भटकने लगा। एक कोना मुड़ते ही, मैं एक पुराने परिचित से टकराया—उन लंबे-चौड़े साथियों में से एक जिनकी बातचीत की शक्तियाँ समय की अनदेखी करती हैं और अनंत काल को गले लगाती हैं।
"मैं आपको बहुत थोड़े समय में जाने दूँगा, यदि आप मुझे वह सब बताएँगे जो हमारे छह साल के अलगाव के दौरान हुआ है।"
"क्या विरोधाभास है! मुझे अब आपको छोड़ना होगा।"
लेकिन उसने मेरा हाथ पकड़ लिया, जानकारी के टुकड़े बाहर निकालने के लिए मजबूर किया। वह एक भूखे भेड़िये की तरह था, मैंने मनोरंजन में सोचा; मैं जितना अधिक बोलता था, वह उतनी ही भूख से खबरों को सूंघता था। आंतरिक रूप से मैंने देवी काली से बचने का एक सुंदर साधन खोजने की प्रार्थना की।
मेरा साथी मुझे अचानक छोड़ गया। मैंने राहत की सांस ली और अपनी गति दोगुनी कर दी, बकबक करने वाले बुखार में किसी भी पुनरावृत्ति से डरते हुए। मेरे पीछे तेज कदमों की आवाज सुनकर, मैंने अपनी गति तेज कर दी। मैंने पीछे मुड़कर देखने की हिम्मत नहीं की। लेकिन एक छलांग के साथ, युवक मेरे साथ फिर से शामिल हो गया, खुशी से मेरे कंधे को पकड़ लिया।
"मैं आपको गंधा बाबा (इत्र संत) के बारे में बताना भूल गया, जो उस घर की शोभा बढ़ा रहे हैं।" उसने कुछ गज दूर एक घर की ओर इशारा किया। "उनसे मिलिए; वह दिलचस्प हैं। आपको एक असामान्य अनुभव हो सकता है। अलविदा," और उसने वास्तव में मुझे छोड़ दिया।
कालीघाट मंदिर में साधु की समान रूप से कही गई भविष्यवाणी मेरे दिमाग में चमक उठी। निश्चित रूप से उत्सुक होकर, मैं घर में प्रवेश कर गया और मुझे एक विशाल पार्लर में ले जाया गया। लोग एक मोटी नारंगी रंग की कालीन पर इधर-उधर बैठे थे। एक विस्मयकारी फुसफुसाहट मेरे कान तक पहुँची:
"तेंदुए की खाल पर गंधा बाबा को देखो। वह किसी भी सुगंधहीन फूल को किसी भी फूल की प्राकृतिक सुगंध दे सकते हैं, या मुरझाए हुए फूल को पुनर्जीवित कर सकते हैं, या किसी व्यक्ति की त्वचा से सुखद सुगंध निकाल सकते हैं।"
मैंने सीधे संत की ओर देखा; उनकी तेज़ नज़र मेरी आँखों पर टिकी। वह गोल-मटोल और दाढ़ी वाले थे, गहरे रंग की त्वचा और बड़ी, चमकती आँखों वाले।
"बेटे, मुझे तुम्हें देखकर खुशी हुई। कहो तुम क्या चाहते हो। क्या तुम्हें कुछ इत्र चाहिए?"
"किस लिए?" मैंने उनकी टिप्पणी को काफी बचकाना समझा।
"इत्र का आनंद लेने के चमत्कारी तरीके का अनुभव करने के लिए।"
"गंध बनाने के लिए ईश्वर का उपयोग करना?"
"तो क्या? ईश्वर वैसे भी इत्र बनाता है।"
"हाँ, लेकिन वह ताज़ा उपयोग और फेंकने के लिए पंखुड़ियों की नाजुक बोतलें बनाता है। क्या आप फूल बना सकते हैं?"
"मैं इत्र बनाता हूँ, नन्हे दोस्त।"
"तो इत्र कारखाने बंद हो जाएंगे।"
"मैं उन्हें अपना व्यापार रखने की अनुमति दूंगा! मेरा अपना उद्देश्य ईश्वर की शक्ति का प्रदर्शन करना है।"
"महोदय, क्या ईश्वर को साबित करना आवश्यक है? क्या वह हर जगह, हर चीज़ में चमत्कार नहीं कर रहे हैं?"
"हाँ, लेकिन हमें भी उनकी अनंत रचनात्मक विविधता का कुछ प्रदर्शन करना चाहिए।"
"आपकी कला में महारत हासिल करने में कितना समय लगा?"
"बारह साल।"
"खगोलीय साधनों द्वारा सुगंध बनाने के लिए! ऐसा लगता है, मेरे सम्मानित संत, आपने उन सुगंधों के लिए एक दर्जन साल बर्बाद किए हैं जिन्हें आप फूलवाले की दुकान से कुछ रुपयों में प्राप्त कर सकते हैं।"
"इत्र फूलों के साथ फीके पड़ जाते हैं।"
"इत्र मृत्यु के साथ फीके पड़ जाते हैं। मुझे उस चीज़ की इच्छा क्यों होनी चाहिए जो केवल शरीर को प्रसन्न करती है?"
"मिस्टर दार्शनिक, आप मेरे मन को प्रसन्न करते हैं। अब, अपना दाहिना हाथ फैलाओ।" उन्होंने आशीर्वाद का इशारा किया।
मैं गंधा बाबा से कुछ फीट दूर था; मेरे शरीर के संपर्क में आने के लिए कोई और पास नहीं था। मैंने अपना हाथ बढ़ाया, जिसे योगी ने नहीं छुआ।
"आप कौन सा इत्र चाहते हैं?"
"गुलाब।"
"ऐसा ही हो।"
मेरे आश्चर्य का ठिकाना न रहा, मेरी हथेली के केंद्र से गुलाब की आकर्षक सुगंध जोरदार तरीके से आ रही थी। मैंने मुस्कुराते हुए पास के फूलदान से एक बड़ा सफेद सुगंधहीन फूल लिया।
"क्या इस गंधहीन फूल को चमेली से महकाया जा सकता है?"
"ऐसा ही हो।"
एक चमेली की सुगंध तुरंत पंखुड़ियों से निकली। मैंने चमत्कार करने वाले को धन्यवाद दिया और अपने एक छात्र के बगल में बैठ गया। उन्होंने मुझे सूचित किया कि गंधा बाबा, जिनका उचित नाम विशुधानंद था, ने तिब्बत में एक मास्टर से कई आश्चर्यजनक योग रहस्य सीखे थे। मुझे आश्वासन दिया गया कि तिब्बती योगी ने एक हजार वर्ष से अधिक की आयु प्राप्त कर ली थी।
"उनके शिष्य गंधा बाबा हमेशा आपके द्वारा अभी देखे गए सरल मौखिक तरीके से अपने इत्र-कारनामे नहीं करते हैं।" छात्र ने अपने गुरु पर स्पष्ट गर्व के साथ बात की। "उनकी प्रक्रिया स्वभाव में विविधता के अनुसार बहुत भिन्न होती है। वह अद्भुत हैं! कलकत्ता के बुद्धिजीवियों के कई सदस्य उनके अनुयायियों में से हैं।"
मैंने आंतरिक रूप से संकल्प लिया कि मैं खुद को उनकी संख्या में नहीं जोड़ूँगा। एक गुरु जो बहुत शाब्दिक रूप से "अद्भुत" था, मेरी पसंद का नहीं था। गंधा बाबा को विनम्र धन्यवाद देकर, मैं रवाना हो गया। घर टहलते हुए, मैंने उन तीन विविध मुलाकातों पर विचार किया जो दिन लेकर आया था।
मेरी बहन उमा मुझसे मिली जब मैं हमारे गुरपर रोड के दरवाजे में प्रवेश किया।
"तुम काफी स्टाइलिश हो रहे हो, इत्र का उपयोग कर रहे हो!"
बिना एक शब्द कहे, मैंने उसे अपना हाथ सूंघने का इशारा किया।
"कितनी आकर्षक गुलाब की खुशबू है! यह असामान्य रूप से मजबूत है!"
यह सोचते हुए कि यह "असामान्य रूप से मजबूत" था, मैंने चुपचाप उस खगोलीय रूप से सुगंधित फूल को उसकी नाक के नीचे रख दिया।
"ओह, मुझे चमेली पसंद है!" उसने फूल छीन लिया। उसके चेहरे पर एक हास्यास्पद उलझन छा गई क्योंकि उसने बार-बार उस फूल से चमेली की गंध को सूंघा जिसे वह अच्छी तरह जानती थी कि वह सुगंधहीन है। उसकी प्रतिक्रियाओं ने मेरे इस संदेह को दूर कर दिया कि गंधा बाबा ने एक आत्म-सुझावात्मक स्थिति पैदा की थी जिससे केवल मैं ही सुगंध का पता लगा सकूँ।
बाद में मुझे अपने एक दोस्त, अलकानंद से पता चला कि "इत्र संत" के पास एक ऐसी शक्ति थी जो मैं चाहता हूँ कि एशिया के करोड़ों भूखे लोगों के पास हो और, आज, यूरोप के पास भी।
"मैं बर्दवान में गंधा बाबा के घर पर सौ अन्य मेहमानों के साथ उपस्थित था," अलकानंद ने मुझे बताया। "यह एक उत्सव का अवसर था। क्योंकि योगी के पास हवा से वस्तुएं निकालने की शक्ति होने की अफवाह थी, मैंने हंसते हुए उनसे कुछ बेमौसम संतरे बनाने का अनुरोध किया। तुरंत वे लुचियाँ {FN5-4} जो सभी केले के पत्तों की प्लेटों पर मौजूद थीं, फूल गईं। प्रत्येक ब्रेड-लिफाफे में एक छिलका उतरा हुआ संतरा निकला। मैंने कुछ घबराहट के साथ अपने वाले को काटा, लेकिन इसे स्वादिष्ट पाया।"
वर्षों बाद मैं आंतरिक अहसास से समझ गया कि गंधा बाबा ने अपनी भौतिककरण कैसे पूरी की। विधि, अफसोस! दुनिया की भूखी भीड़ की पहुंच से बाहर है।
विभिन्न संवेदी उत्तेजनाएं जिन पर मनुष्य प्रतिक्रिया करता है—स्पर्श, दृश्य, स्वाद, श्रवण और घ्राण—इलेक्ट्रॉनों और प्रोटॉन में कंपन विविधताओं द्वारा उत्पन्न होते हैं। कंपन बदले में "लाइफ्रॉन" द्वारा विनियमित होते हैं, सूक्ष्म जीवन बल या परमाणु से महीन ऊर्जा जो पांच विशिष्ट संवेदी विचार-पदार्थों के साथ बुद्धिमानी से चार्ज होती है।
गंधा बाबा, कुछ योग प्रथाओं द्वारा ब्रह्मांडीय बल के साथ खुद को ट्यून करके, लाइफ्रॉन को उनकी कंपन संरचना को पुनर्व्यवस्थित करने और वांछित परिणाम को वस्तुनिष्ठ बनाने के लिए मार्गदर्शन करने में सक्षम थे। उनकी सुगंध, फल और अन्य चमत्कार सांसारिक कंपन के वास्तविक भौतिककरण थे, न कि सम्मोहक रूप से उत्पन्न आंतरिक संवेदनाएं। {FN5-5}
"इत्र संत" द्वारा दिखाए गए चमत्कारों का प्रदर्शन शानदार है लेकिन आध्यात्मिक रूप से बेकार है। मनोरंजन के अलावा कोई उद्देश्य न होने के कारण, वे ईश्वर की गंभीर खोज से विचलन हैं।
सम्मोहन का उपयोग चिकित्सकों द्वारा मामूली ऑपरेशन में उन व्यक्तियों के लिए एक प्रकार के मानसिक क्लोरोफॉर्म के रूप में किया गया है जो एनेस्थेटिक द्वारा खतरे में पड़ सकते हैं। लेकिन एक सम्मोहक स्थिति उन लोगों के लिए हानिकारक है जो अक्सर इसके अधीन होते हैं; एक नकारात्मक मनोवैज्ञानिक प्रभाव उत्पन्न होता है जो समय के साथ मस्तिष्क की कोशिकाओं को खराब कर देता है। सम्मोहन किसी और की चेतना के क्षेत्र में अतिक्रमण है। इसकी अस्थायी घटनाएं दिव्य अहसास वाले पुरुषों द्वारा किए गए चमत्कारों के साथ कुछ भी साझा नहीं करती हैं। ईश्वर में जागृत, सच्चे संत रचनात्मक ब्रह्मांडीय सपने देखने वाले के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जुड़ी इच्छा के माध्यम से इस स्वप्न-दुनिया में परिवर्तन करते हैं।
असाधारण शक्तियों के दिखावटी प्रदर्शन की निंदा स्वामी करते हैं। फारसी रहस्यवादी, अबू सईद, एक बार कुछ फकीरों पर हँसे जो पानी, हवा और अंतरिक्ष पर अपनी चमत्कारी शक्तियों पर गर्व करते थे।
"एक मेंढक भी पानी में घर पर होता है!" अबू सईद ने कोमल उपहास में बताया। "कौआ और गिद्ध आसानी से हवा में उड़ते हैं; शैतान पूर्व और पश्चिम में एक साथ मौजूद है! सच्चा मनुष्य वह है जो अपने साथी मनुष्यों के बीच धर्म में रहता है, जो खरीदता और बेचता है, फिर भी एक पल के लिए भी ईश्वर को भूलता नहीं है!" एक अन्य अवसर पर महान फारसी शिक्षक ने धार्मिक जीवन पर अपने विचार इस प्रकार दिए: "जो आपके सिर में है (स्वार्थी इच्छाएं और महत्वाकांक्षाएं) उसे एक तरफ रखना; जो आपके हाथ में है उसे स्वतंत्र रूप से देना; और प्रतिकूलता के प्रहारों से कभी पीछे न हटना!"
न तो कालीघाट मंदिर के निष्पक्ष ऋषि ने और न ही तिब्बती-प्रशिक्षित योगी ने गुरु के लिए मेरी तड़प को संतुष्ट किया था। मेरे दिल को अपनी पहचान के लिए किसी ट्यूटर की आवश्यकता नहीं थी, और उसने अपने स्वयं के "ब्रावो!" को और अधिक मजबूती से चिल्लाया क्योंकि उसे मौन से कम ही बुलाया गया था। जब मैं अंततः अपने गुरु से मिला, तो उन्होंने मुझे अकेले उदाहरण की उदात्तता से सिखाया कि एक सच्चे मनुष्य का माप क्या है।
{FN5-1} काली प्रकृति में शाश्वत सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करती है। उसे पारंपरिक रूप से चार हाथों वाली महिला के रूप में चित्रित किया गया है, जो भगवान शिव या अनंत के रूप पर खड़ी है, क्योंकि प्रकृति या घटनात्मक दुनिया नूमेनॉन में निहित है। चार हाथ प्रमुख विशेषताओं का प्रतीक हैं, दो परोपकारी, दो विनाशकारी, जो पदार्थ या निर्माण के आवश्यक द्वैत को इंगित करते हैं।
{FN5-2} ब्रह्मांडीय भ्रम; शाब्दिक अर्थ, "मापक।" माया निर्माण में जादुई शक्ति है जिसके द्वारा सीमाएं और विभाजन स्पष्ट रूप से अथाह और अविभाज्य में मौजूद हैं। इमर्सन ने निम्नलिखित कविता लिखी, जिसे उन्होंने माया शीर्षक दिया:
भ्रम अभेद्य काम करता है, असंख्य जाले बुनता है, उसकी समलैंगिक तस्वीरें कभी विफल नहीं होतीं, एक दूसरे को भीड़, घूंघट पर घूंघट, आकर्षक जिसे विश्वास किया जाएगा उस मनुष्य द्वारा जो धोखा खाने के लिए प्यासा है।
{FN5-3} ऋषि, शाब्दिक रूप से "द्रष्टा", एक अनिर्धारित पुरातनता में वेदों के लेखक थे।
{FN5-4} सपाट, गोल भारतीय ब्रेड।
{FN5-5} आम लोग शायद ही बीसवीं सदी के विज्ञान की विशाल प्रगति को समझते हैं। धातुओं का रूपांतरण और अन्य कीमिया सपने दुनिया भर में वैज्ञानिक अनुसंधान के केंद्रों में हर दिन पूर्णता देख रहे हैं। प्रख्यात फ्रांसीसी रसायनज्ञ, एम. जॉर्जेस क्लाउड ने 1928 में फोंटेनब्लियू में ऑक्सीजन परिवर्तनों के अपने रासायनिक ज्ञान के माध्यम से एक वैज्ञानिक सभा के सामने "चमत्कार" किए। उनकी "जादूगर की छड़ी" सरल ऑक्सीजन थी, जो एक मेज पर एक ट्यूब में बुलबुले बना रही थी। वैज्ञानिक ने "मुट्ठी भर रेत को कीमती पत्थरों में, लोहे को पिघले हुए चॉकलेट के समान स्थिति में बदल दिया और, फूलों से उनके रंग छीनने के बाद, उन्हें कांच की स्थिरता में बदल दिया।
"एम. क्लाउड ने समझाया कि कैसे समुद्र को ऑक्सीजन परिवर्तनों द्वारा कई मिलियन पाउंड हॉर्सपावर में बदला जा सकता है; कैसे पानी जो उबलता है वह जरूरी नहीं कि जल रहा हो; कैसे रेत के छोटे ढेर, ऑक्सीजन ब्लोपाइप की एक ही फूँक से, नीलम, माणिक और पुखराज में बदले जा सकते हैं; और उन्होंने उस समय की भविष्यवाणी की जब मनुष्यों के लिए गोताखोर के उपकरणों के बिना समुद्र के तल पर चलना संभव होगा। अंत में वैज्ञानिक ने सूरज की किरणों से लाल रंग निकालकर अपने दर्शकों के चेहरों को काला करके आश्चर्यचकित कर दिया।"
इस प्रसिद्ध फ्रांसीसी वैज्ञानिक ने एक विस्तार विधि द्वारा तरल हवा का उत्पादन किया है जिसमें वह हवा की विभिन्न गैसों को अलग करने में सक्षम रहा है, और समुद्र के पानी में तापमान के अंतर के यांत्रिक उपयोग के विभिन्न साधन खोजे हैं।
अध्याय: 6
टाइगर स्वामी
"मैंने टाइगर स्वामी का पता ढूंढ लिया है। चलो कल उनसे मिलने चलते हैं।"
यह स्वागत योग्य सुझाव चंडी से आया, जो मेरे हाई स्कूल के दोस्तों में से एक था। मैं उस संत से मिलने के लिए उत्सुक था, जिसने अपने पूर्व-मठ जीवन में, अपने नंगे हाथों से बाघों को पकड़ा और लड़ा था। ऐसी उल्लेखनीय वीरता के बारे में लड़कपन का उत्साह मेरे भीतर प्रबल था।
अगला दिन सर्दियों की ठंड के साथ शुरू हुआ, लेकिन चंडी और मैं खुशी से बाहर निकले। कलकत्ता के बाहर भवानीपुर में बहुत बेकार की खोज के बाद, हम सही घर पर पहुँचे। दरवाजे में दो लोहे के छल्ले थे, जिन्हें मैंने जोर से बजाया। हंगामे के बावजूद, एक सेवक इत्मीनान से चला। उसकी व्यंग्यात्मक मुस्कान का मतलब था कि आगंतुक, अपने शोर के बावजूद, एक संत के घर की शांति को परेशान करने में असमर्थ थे।
मौन फटकार महसूस करते हुए, मेरे साथी और मैं पार्लर में आमंत्रित होने के लिए आभारी थे। वहाँ हमारी लंबी प्रतीक्षा ने असहज संदेह पैदा किया। सत्य चाहने वालों के लिए भारत का अलिखित कानून धैर्य है; एक मास्टर जानबूझकर किसी से मिलने की उत्सुकता का परीक्षण कर सकता है। इस मनोवैज्ञानिक चाल का पश्चिम में डॉक्टरों और दंत चिकित्सकों द्वारा खुलकर उपयोग किया जाता है!
अंततः सेवक द्वारा बुलाए जाने पर, चंडी और मैं एक सोने के कमरे में प्रवेश किए। प्रसिद्ध सोहंग {FN6-1} स्वामी अपने बिस्तर पर बैठे थे। उनके जबरदस्त शरीर को देखकर हम अजीब तरह से प्रभावित हुए। उभरी हुई आँखों के साथ, हम अवाक खड़े रह गए। हमने पहले कभी ऐसी छाती या फुटबॉल जैसे बाइसेप्स नहीं देखे थे। एक विशाल गर्दन पर, स्वामी का उग्र लेकिन शांत चेहरा बहते ताले, दाढ़ी और मूंछों से सुशोभित था। उनकी गहरी आँखों में कबूतर जैसी और बाघ जैसी दोनों गुणों का संकेत चमक रहा था। वह अपनी मांसल कमर के चारों ओर एक बाघ की खाल के अलावा नग्न थे।
अपनी आवाज ढूंढते हुए, मेरे दोस्त और मैंने भिक्षु का स्वागत किया, असाधारण बिल्ली के समान क्षेत्र में उनकी वीरता के लिए अपनी प्रशंसा व्यक्त की।
"क्या आप हमें नहीं बताएंगे, कृपया, कि कैसे नंगे मुक्कों से जंगल के सबसे क्रूर जानवरों, शाही बंगालियों को वश में करना संभव है?"
"मेरे बेटों, बाघों से लड़ना मेरे लिए कुछ भी नहीं है। यदि आवश्यक हो तो मैं आज भी ऐसा कर सकता हूँ।" उन्होंने बच्चों जैसी हंसी दी। "तुम बाघों को बाघ के रूप में देखते हो; मैं उन्हें बिल्ली के रूप में जानता हूँ।"
"स्वामीजी, मुझे लगता है कि मैं अपने अवचेतन को इस विचार के साथ प्रभावित कर सकता हूँ कि बाघ बिल्लियाँ हैं, लेकिन क्या मैं बाघों को इस पर विश्वास दिला सकता हूँ?"
"बेशक ताकत भी जरूरी है! कोई उस बच्चे से जीत की उम्मीद नहीं कर सकता जो बाघ को घर की बिल्ली मानता है! शक्तिशाली हाथ मेरा पर्याप्त हथियार हैं।"
उन्होंने हमें आँगन में उनका अनुसरण करने के लिए कहा, जहाँ उन्होंने एक दीवार के किनारे पर प्रहार किया। एक ईंट फर्श पर गिर गई; आकाश दीवार के टूटे हुए दांत के माध्यम से साहसपूर्वक झांक रहा था। मैं आश्चर्य से लड़खड़ा गया; मैंने सोचा, जो एक प्रहार से एक ठोस दीवार से गारे वाली ईंटें हटा सकता है, वह निश्चित रूप से बाघों के दांतों को विस्थापित करने में सक्षम होना चाहिए!
"कई लोगों के पास मेरे जैसी शारीरिक शक्ति है, लेकिन फिर भी आत्मविश्वास की कमी है। जो शारीरिक रूप से लेकिन मानसिक रूप से मजबूत नहीं हैं, वे जंगल में स्वतंत्र रूप से उछलते हुए एक जंगली जानवर को देखकर बेहोश हो सकते हैं। बाघ अपनी प्राकृतिक क्रूरता और आवास में अफीम-खिलाए सर्कस जानवर से बहुत अलग है!
"हरक्यूलियन ताकत वाले कई लोगों ने शाही बंगाल के हमले के सामने पूर्ण असहायता में आतंकित किया है। इस प्रकार बाघ ने मनुष्य को, उसके अपने दिमाग में, बिल्ली जैसी बेदम स्थिति में बदल दिया है। एक व्यक्ति के लिए, जिसके पास काफी मजबूत शरीर और बेहद मजबूत दृढ़ संकल्प है, बाघ पर पासा पलटना और उसे बिल्ली की असहायता के विश्वास के लिए मजबूर करना संभव है। मैंने कितनी बार ऐसा किया है!"
मैं यह मानने के लिए पूरी तरह तैयार था कि मेरे सामने का टाइटन बाघ-बिल्ली का कायापलट करने में सक्षम था। वह उपदेशात्मक मूड में लग रहे थे; चंडी और मैं सम्मानपूर्वक सुनते रहे।
“मन मांसपेशियों का संचालन करने वाला है। हथौड़े की चोट का बल उस ऊर्जा पर निर्भर करता है जो लगाई गई है; मनुष्य के शारीरिक उपकरण द्वारा प्रकट शक्ति उसके आक्रामक संकल्प और साहस पर निर्भर करती है। शरीर वास्तव में मन द्वारा ही निर्मित और पोषित होता है। पिछले जन्मों के संस्कारों के दबाव से, ताकत या कमजोरियां धीरे-धीरे मानवीय चेतना में रिसती हैं। वे आदतों के रूप में प्रकट होती हैं, जो बदले में एक वांछनीय या अवांछनीय शरीर में बदल जाती हैं। बाहरी दुर्बलता का मूल मानसिक होता है; एक दुष्चक्र में, आदत से बंधा शरीर मन को विफल कर देता है। यदि स्वामी स्वयं को किसी सेवक द्वारा शासित होने देता है, तो वह सेवक निरंकुश हो जाता है; मन भी इसी तरह शारीरिक आदेशों के अधीन होकर दास बन जाता है।”
हमारे अनुरोध पर, प्रभावशाली स्वामी ने हमें अपने जीवन के बारे में कुछ बताने के लिए सहमति दी।
“मेरी सबसे शुरुआती महत्वाकांक्षा बाघों से लड़ने की थी। मेरी इच्छाशक्ति प्रबल थी, लेकिन मेरा शरीर दुर्बल था।”
मेरे मुँह से आश्चर्य की एक चीख निकल पड़ी। यह विश्वास करना असंभव लग रहा था कि यह व्यक्ति, जो अब “अटलांटियन कंधों वाला, भार उठाने के योग्य” था, कभी कमजोरी जानता होगा।
“यह स्वास्थ्य और शक्ति के विचारों में अदम्य दृढ़ता के कारण ही था कि मैंने अपनी बाधाओं पर विजय प्राप्त की। मेरे पास उस सम्मोहक मानसिक शक्ति की प्रशंसा करने का हर कारण है जिसे मैंने शाही बंगाल के बाघों का वास्तविक विजेता पाया।”
“क्या आपको लगता है, आदरणीय स्वामी, कि मैं कभी बाघों से लड़ सकता हूँ?” यह पहली और आखिरी बार था कि यह विचित्र महत्वाकांक्षा मेरे मन में आई!
“हाँ।” वे मुस्कुरा रहे थे। “लेकिन बाघ कई प्रकार के होते हैं; कुछ मानवीय इच्छाओं के जंगलों में घूमते हैं। जानवरों को बेहोश करने से कोई आध्यात्मिक लाभ नहीं मिलता। इसके बजाय आंतरिक शिकारियों पर विजय प्राप्त करो।”
“क्या हम सुन सकते हैं, महाराज, कि आप जंगली बाघों के तमाशबीन से जंगली जुनून के तमाशबीन कैसे बने?”
टाइगर स्वामी मौन हो गए। उनकी दृष्टि में एक सुदूरता आ गई, जो बीते वर्षों के दृश्यों को याद कर रही थी। मैंने उनके मन में इस बात का हल्का संघर्ष देखा कि मेरे अनुरोध को स्वीकार किया जाए या नहीं। अंततः वे सहमति में मुस्कुराए।
“जब मेरी प्रसिद्धि अपने चरम पर पहुँची, तो यह गर्व का नशा ले आई। मैंने न केवल बाघों से लड़ने का फैसला किया बल्कि उन्हें विभिन्न करतब दिखाने का भी। मेरी महत्वाकांक्षा हिंसक जानवरों को पालतू जानवरों की तरह व्यवहार करने के लिए मजबूर करना था। मैंने सार्वजनिक रूप से अपने करतब दिखाना शुरू किया, जिसमें मुझे संतोषजनक सफलता मिली।”
“एक शाम मेरे पिता चिंतित मन से मेरे कमरे में आए।
“‘बेटा, मेरे पास चेतावनी के शब्द हैं। मैं तुम्हें आने वाली बुराइयों से बचाना चाहता हूँ।’
“‘क्या आप भाग्यवादी हैं, पिताजी? क्या अंधविश्वास को मेरी गतिविधियों के शक्तिशाली जल को धूमिल करने की अनुमति दी जानी चाहिए?’
“‘मैं भाग्यवादी नहीं हूँ, बेटा। लेकिन मैं पवित्र शास्त्रों में सिखाए गए प्रतिशोध के न्यायपूर्ण कानून में विश्वास करता हूँ। जंगल परिवार में तुम्हारे प्रति आक्रोश है; कभी-कभी यह तुम्हारी कीमत पर काम कर सकता है।’
“‘पिताजी, आप मुझे चकित करते हैं! आप अच्छी तरह जानते हैं कि बाघ क्या हैं-सुंदर लेकिन निर्दयी! किसी असहाय जीव को भरपेट खाने के तुरंत बाद भी, एक बाघ नए शिकार को देखकर नई वासना से भर जाता है। यह जंगल की घास पर उछलती हुई एक आनंदमयी गज़ल हो सकती है। उसे पकड़कर और कोमल गले में एक छेद करके, वह द्वेषपूर्ण जानवर चुपचाप रोते हुए रक्त का केवल थोड़ा सा स्वाद लेता है, और अपनी मनमानी राह पर चल पड़ता है।
“‘बाघ जंगल की नस्लों में सबसे नीच हैं! कौन जानता है? मेरी चोटें उनके मोटे दिमाग में विचार की थोड़ी समझ डाल सकती हैं। मैं एक वन फिनिशिंग स्कूल का प्रधानाध्यापक हूँ, उन्हें सौम्य शिष्टाचार सिखाने के लिए!
“‘कृपया, पिताजी, मुझे बाघ का तमाशबीन समझें और बाघ का हत्यारा कभी न समझें। मेरे अच्छे कार्य मेरे लिए बुराई कैसे ला सकते हैं? मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप मुझे जीवन जीने का तरीका बदलने का कोई आदेश न दें।’”
चंड़ी और मैं पूरी तरह ध्यान मग्न थे, पुरानी दुविधा को समझ रहे थे। भारत में एक बच्चा अपने माता-पिता की इच्छाओं की अवहेलना आसानी से नहीं करता।
“पिताजी ने स्टोइक चुप्पी में मेरी व्याख्या सुनी। उन्होंने इसके बाद एक रहस्योद्घाटन किया जिसे उन्होंने गंभीरता से व्यक्त किया।
“‘बेटा, तुमने मुझे एक संत के होठों से निकली एक अशुभ भविष्यवाणी बताने के लिए मजबूर किया है। वह कल मेरे पास आए थे जब मैं अपने दैनिक ध्यान में बरामदे में बैठा था।
“‘“प्रिय मित्र, मैं तुम्हारे लड़ाकू बेटे के लिए एक संदेश लेकर आया हूँ। उसे अपनी हिंसक गतिविधियाँ बंद करने दो। अन्यथा, उसका अगला बाघ-मुकाबला उसके गंभीर घावों का कारण बनेगा, जिसके बाद छह महीने की जानलेवा बीमारी होगी। वह तब अपने पुराने तरीकों को छोड़ देगा और एक भिक्षु बन जाएगा।”’
“इस कहानी ने मुझे प्रभावित नहीं किया। मैंने सोचा कि पिताजी एक भ्रमित कट्टरपंथी के भोले-भाले शिकार बन गए थे।”
टाइगर स्वामी ने यह स्वीकारोक्ति एक अधीर इशारे के साथ की, मानो किसी मूर्खता पर। लंबे समय तक गंभीर रूप से मौन, वे हमारी उपस्थिति से अनजान लग रहे थे। जब उन्होंने अपनी कथा के लटके हुए धागे को उठाया, तो यह अचानक, दबी हुई आवाज़ में था।
“पिताजी की चेतावनी के कुछ समय बाद ही, मैं कूच बिहार की राजधानी गया। सुरम्य क्षेत्र मेरे लिए नया था, और मुझे एक आरामदायक बदलाव की उम्मीद थी। हमेशा की तरह, सड़कों पर एक जिज्ञासु भीड़ मेरे पीछे चल रही थी। मैं फुसफुसाहट वाली टिप्पणियों के अंश सुन लेता था:
“‘यह वही आदमी है जो जंगली बाघों से लड़ता है।’
“‘क्या इसके पैर हैं, या पेड़ के तने?’
“‘इसके चेहरे को देखो! यह स्वयं बाघों के राजा का अवतार होना चाहिए!’
“आप जानते हैं कि गाँव के बच्चे अखबार के अंतिम संस्करणों की तरह कैसे काम करते हैं! महिलाओं के और भी देर से आने वाले भाषण-बुलेटिन कितनी तेज़ी से घर-घर प्रसारित होते हैं! कुछ ही घंटों के भीतर, पूरा शहर मेरी उपस्थिति पर उत्तेजना की स्थिति में था।
“मैं शाम को शांति से आराम कर रहा था, तभी मुझे सरपट दौड़ते घोड़ों की टापों की आवाज़ सुनाई दी। वे मेरे रहने के स्थान के सामने रुक गए। अंदर कई लंबे, पगड़ी पहने पुलिसकर्मी आए।
“मैं हैरान रह गया। ‘मानवीय कानून के इन प्राणियों के लिए सब कुछ संभव है,’ मैंने सोचा। ‘मुझे आश्चर्य है कि क्या वे मुझे उन मामलों के बारे में जवाबदेह ठहराने जा रहे हैं जिनके बारे में मैं बिल्कुल नहीं जानता।’ लेकिन अधिकारियों ने असामान्य विनम्रता के साथ झुककर अभिवादन किया।
“‘माननीय महोदय, हमें कूच बिहार के राजकुमार की ओर से आपका स्वागत करने के लिए भेजा गया है। उन्हें कल सुबह आपको अपने महल में आमंत्रित करने में खुशी होगी।’
“मैंने कुछ समय तक संभावना पर विचार किया। किसी अस्पष्ट कारण से मुझे अपनी शांत यात्रा में इस व्यवधान पर गहरा पछतावा हुआ। लेकिन पुलिसकर्मियों के विनती भरे व्यवहार ने मुझे प्रभावित किया; मैं जाने के लिए सहमत हो गया।
“मैं अगले दिन हैरान रह गया जब मुझे मेरे दरवाजे से चार घोड़ों द्वारा खींची जाने वाली एक शानदार बग्घी में ले जाया गया। एक सेवक ने मुझे चिलचिलाती धूप से बचाने के लिए एक अलंकृत छाता पकड़ रखा था। मैंने शहर और उसके जंगली बाहरी इलाकों की सुखद सवारी का आनंद लिया। शाही वंशज स्वयं महल के दरवाजे पर मेरा स्वागत करने के लिए मौजूद थे। उन्होंने अपनी सोने की कढ़ाई वाली सीट मुझे दी, और खुद मुस्कुराते हुए एक साधारण डिज़ाइन की कुर्सी पर बैठ गए।
“‘यह सारी विनम्रता निश्चित रूप से मुझे कुछ महंगी पड़ेगी!’ मैंने बढ़ते आश्चर्य के साथ सोचा। राजकुमार का उद्देश्य कुछ सामान्य टिप्पणियों के बाद सामने आया।
“‘मेरा शहर इस अफवाह से भरा है कि आप केवल अपने नंगे हाथों से जंगली बाघों से लड़ सकते हैं। क्या यह सच है?’
“‘यह बिल्कुल सच है।’
“‘मुझे विश्वास ही नहीं हो रहा! आप एक कलकत्ता के बंगाली हैं, जो शहर के लोगों के सफेद चावल पर पले-बढ़े हैं। कृपया स्पष्ट रहें; क्या आप केवल रीढ़हीन, अफीम खाए हुए जानवरों से नहीं लड़ रहे हैं?’ उनकी आवाज़ ज़ोरदार और व्यंग्यात्मक थी, जिसमें प्रांतीय लहजा था।
“मैंने उनके अपमानजनक सवाल का कोई जवाब नहीं दिया।
“‘मैं आपको अपने नए पकड़े गए बाघ, राजा बेगम से लड़ने की चुनौती देता हूँ। यदि आप उसका सफलतापूर्वक विरोध कर सकते हैं, उसे एक जंजीर से बांध सकते हैं, और उसके पिंजरे को सचेत अवस्था में छोड़ सकते हैं, तो यह शाही बंगाल आपका होगा! कई हज़ार रुपये और कई अन्य उपहार भी दिए जाएंगे। यदि आप उससे मुकाबला करने से इनकार करते हैं, तो मैं आपके नाम को ढोंगी के रूप में पूरे राज्य में प्रसारित कर दूँगा!’
“उनके अपमानजनक शब्द मुझे गोलियों की बौछार की तरह लगे। मैंने क्रोधित होकर स्वीकृति दी। अपनी उत्तेजना में कुर्सी से आधे उठे राजकुमार एक दुखी मुस्कान के साथ वापस बैठ गए। मुझे उन रोमन सम्राटों की याद आ गई जो ईसाइयों को जानवरों के अखाड़ों में डालने में आनंद लेते थे।
“‘मुकाबला एक सप्ताह बाद होगा। मुझे खेद है कि मैं आपको बाघ को पहले देखने की अनुमति नहीं दे सकता।’
“चाहे राजकुमार को डर था कि मैं जानवर को सम्मोहित करने की कोशिश कर सकता हूँ, या गुप्त रूप से उसे अफीम खिला सकता हूँ, मैं नहीं जानता!
“मैं महल से बाहर निकला, यह देखकर कि शाही छाता और बग्घी अब गायब थे।
“अगले सप्ताह मैंने व्यवस्थित रूप से अपने मन और शरीर को आने वाली परीक्षा के लिए तैयार किया। अपने नौकर के माध्यम से मुझे शानदार कहानियों के बारे में पता चला। संत की मेरे पिता के प्रति भयावह भविष्यवाणी किसी तरह फैल गई थी, और जैसे-जैसे वह आगे बढ़ी, वह बढ़ती गई। कई सीधे-साधे ग्रामीणों का मानना था कि एक दुष्ट आत्मा, जिसे देवताओं द्वारा शाप दिया गया था, ने एक बाघ के रूप में पुनर्जन्म लिया था जो रात में विभिन्न राक्षसी रूप ले लेता था, लेकिन दिन में एक धारीदार जानवर ही रहता था। यह राक्षस-बाघ वही माना जाता था जिसे मुझे विनम्र बनाने के लिए भेजा गया था।
“एक और कल्पनाशील संस्करण यह था कि बाघ स्वर्ग के लिए जानवरों की प्रार्थनाओं ने राजा बेगम के रूप में प्रतिक्रिया प्राप्त की थी। वह मुझे दंडित करने का साधन बनने वाला था-वह साहसी दो पैरों वाला, जो पूरी बाघ प्रजाति के लिए इतना अपमानजनक था! एक बिना फर वाला, बिना दांत वाला आदमी एक पंजे वाले, मजबूत अंगों वाले बाघ को चुनौती देने की हिम्मत कर रहा है! ग्रामीणों ने घोषित किया कि सभी अपमानित बाघों का केंद्रित जहर पर्याप्त गति पकड़ चुका था ताकि गुप्त कानूनों को संचालित किया जा सके और गर्वित बाघ तमाशबीन का पतन हो सके।
“मेरे नौकर ने मुझे आगे सूचित किया कि राजकुमार आदमी और जानवर के बीच के मुकाबले के प्रबंधक के रूप में अपने तत्व में थे। उन्होंने हजारों लोगों को समायोजित करने के लिए डिज़ाइन किए गए एक तूफ़ान-रोधी मंडप के निर्माण की देखरेख की थी। इसके केंद्र में राजा बेगम एक विशाल लोहे के पिंजरे में था, जो एक बाहरी सुरक्षा कक्ष से घिरा हुआ था। कैदी लगातार रक्त-दहलाने वाली दहाड़ें निकाल रहा था। उसे क्रोधित भूख को भड़काने के लिए कम मात्रा में खिलाया जा रहा था। शायद राजकुमार उम्मीद कर रहा था कि मैं इनाम का भोजन बन जाऊँगा!
“शहर और उपनगरों से भीड़ ने अनोखे मुकाबले की घोषणा करने वाले ड्रमों की बीट के जवाब में उत्सुकता से टिकट खरीदे। लड़ाई के दिन सैकड़ों लोगों को सीटों की कमी के कारण लौटा दिया गया। कई लोग तंबू के उद्घाटन के माध्यम से घुस गए, या दीर्घाओं के नीचे किसी भी जगह पर भीड़ लगा ली।”
जैसे-जैसे टाइगर स्वामी की कहानी अपने चरम पर पहुंची, मेरी उत्तेजना भी उसके साथ बढ़ती गई; चंडी भी मंत्रमुग्ध और मूक था।
“राजा बेगम के तीखे ध्वनि-विस्फोटों और थोड़ी भयभीत भीड़ के शोर के बीच, मैं चुपचाप उपस्थित हुआ। कमर के चारों ओर कम कपड़े पहने, मैं अन्यथा कपड़ों से असुरक्षित था। मैंने सुरक्षा कक्ष के दरवाजे पर बोल्ट खोला और शांति से इसे अपने पीछे बंद कर लिया। बाघ ने खून को सूंघ लिया। अपनी सलाखों पर एक जोरदार प्रहार के साथ उछलते हुए, उसने एक भयानक स्वागत किया। दर्शक दयनीय भय के साथ शांत हो गए; मैं हिंसक जानवर के सामने एक विनम्र मेमने जैसा लग रहा था।
“एक पल में मैं पिंजरे के अंदर था; लेकिन जैसे ही मैंने दरवाजा बंद किया, राजा बेगम मुझ पर टूट पड़ा। मेरा दाहिना हाथ बुरी तरह से घायल हो गया था। मानवीय रक्त, जो एक बाघ सबसे बड़ा आनंद मान सकता है, भयानक धाराओं में बहने लगा। संत की भविष्यवाणी पूरी होने वाली थी।
“मुझे अपने जीवन में मिली पहली गंभीर चोट के सदमे से मैं तुरंत संभल गया। अपनी खूनी उंगलियों को अपनी कमर के कपड़े के नीचे दबाकर, मैंने अपने बाएँ हाथ से एक हड्डी तोड़ने वाला प्रहार किया। जानवर पीछे हट गया, पिंजरे के पिछले हिस्से में घूम गया, और अचानक उछला। मेरे प्रसिद्ध मुक्के उसके सिर पर बरस पड़े।
“लेकिन राजा बेगम के खून के स्वाद ने लंबे समय से वंचित शराबी के लिए शराब की पहली घूँट की तरह काम किया था। बहरे कर देने वाली दहाड़ के साथ, जानवर के हमले और भी तेज हो गए। केवल एक हाथ का मेरा अपर्याप्त बचाव मुझे पंजों और नुकीले दांतों के सामने असुरक्षित बना रहा था। लेकिन मैंने उसे हैरान करने वाला प्रतिशोध दिया। खून से लथपथ, हम मौत तक संघर्ष कर रहे थे। पिंजरे में हाहाकार मचा हुआ था, क्योंकि खून चारों तरफ छिटक रहा था, और जानवर के गले से दर्द और घातक वासना की चीखें निकल रही थीं।
“‘उसे गोली मारो!’ ‘बाघ को मार डालो!’ दर्शकों में से चीखें उठीं। आदमी और जानवर इतनी तेज़ी से हिल रहे थे कि एक गार्ड की गोली चूक गई। मैंने अपनी पूरी इच्छाशक्ति जुटाई, जोर से दहाड़ा, और एक अंतिम प्रहार किया। बाघ गिर गया और चुपचाप लेट गया।
“एक बिल्ली की तरह!” मैंने बीच में कहा।
स्वामी ने हार्दिक प्रशंसा के साथ हंसा, फिर दिलचस्प कहानी जारी रखी।
“राजा बेगम अंततः पराजित हुआ। उसका शाही गर्व और अधिक विनम्र हो गया: अपने कटे-फटे हाथों से, मैंने दुस्साहसपूर्वक उसके जबड़ों को खोल दिया। एक नाटकीय क्षण के लिए, मैंने अपना सिर उस खुले हुए मौत के जाल के भीतर रखा। मैंने जंजीर के लिए चारों ओर देखा। फर्श पर ढेर से एक खींचते हुए, मैंने बाघ को उसकी गर्दन से पिंजरे की सलाखों से बांध दिया। विजय के साथ मैं दरवाजे की ओर बढ़ा।
“लेकिन वह राक्षस अवतार, राजा बेगम, में अपने कथित राक्षसी मूल के योग्य सहनशक्ति थी। एक अविश्वसनीय छलांग के साथ, उसने जंजीर तोड़ दी और मेरी पीठ पर कूद पड़ा। मेरे जबड़ों में मेरा कंधा तेजी से फंसा हुआ, मैं हिंसक रूप से गिर गया। लेकिन एक पल में मैंने उसे अपने नीचे दबा लिया। निर्दयी प्रहारों के तहत, विश्वासघाती जानवर अर्धचेतन अवस्था में चला गया। इस बार मैंने उसे अधिक सावधानी से सुरक्षित किया। धीरे-धीरे मैं पिंजरे से बाहर निकला।
“मैंने खुद को एक नए हंगामे में पाया, इस बार खुशी का। भीड़ की चीर एक एकल विशाल गले से निकली। बुरी तरह घायल होने के बावजूद, मैंने लड़ाई की तीनों शर्तों को पूरा किया था-बाघ को बेहोश करना, उसे जंजीर से बांधना, और खुद के लिए सहायता की आवश्यकता के बिना उसे छोड़ना। इसके अलावा, मैंने आक्रामक जानवर को इतना गंभीर रूप से घायल और डरा दिया था कि वह अपने मुँह में मेरे सिर के अवसरवादी पुरस्कार को अनदेखा करने के लिए संतुष्ट हो गया था!
“मेरे घावों का इलाज होने के बाद, मुझे सम्मानित किया गया और माला पहनाई गई; सैकड़ों सोने के सिक्के मेरे पैरों पर बरसाए गए। पूरा शहर छुट्टियों की अवधि में प्रवेश कर गया। अब तक देखे गए सबसे बड़े और सबसे हिंसक बाघों में से एक पर मेरी जीत के बारे में हर तरफ अंतहीन चर्चाएँ सुनी गईं। राजा बेगम मुझे उपहार में दिया गया, जैसा कि वादा किया गया था, लेकिन मुझे कोई उत्साह महसूस नहीं हुआ। मेरे दिल में एक आध्यात्मिक बदलाव आया था। ऐसा लग रहा था कि पिंजरे से अपने अंतिम निकास के साथ मैंने अपनी सांसारिक महत्वाकांक्षाओं का दरवाजा भी बंद कर दिया था।
“एक दुखद अवधि का अनुसरण हुआ। छह महीने तक मैं रक्त विषाक्तता से मृत्यु के निकट पड़ा रहा। जैसे ही मैं कूच बिहार छोड़ने के लिए पर्याप्त स्वस्थ हुआ, मैं अपने गृहनगर लौट आया।
“‘मैं अब जानता हूँ कि मेरे गुरु वह पवित्र व्यक्ति हैं जिन्होंने बुद्धिमान चेतावनी दी थी।’ मैंने विनम्रतापूर्वक अपने पिता के सामने यह स्वीकारोक्ति की। ‘ओह, काश मैं उन्हें ढूंढ पाता!’ मेरी लालसा सच्ची थी, क्योंकि एक दिन संत बिना किसी पूर्व सूचना के आ गए।
“‘बाघ को वश में करना बहुत हो गया।’ उन्होंने शांत आश्वासन के साथ कहा। ‘मेरे साथ चलो; मैं तुम्हें मानवीय मन के जंगलों में घूमने वाले अज्ञान के जानवरों को वश में करना सिखाऊंगा। तुम दर्शकों के अभ्यस्त हो: इसे स्वर्गदूतों की एक आकाशगंगा बनने दो, जो योग पर तुम्हारी रोमांचक महारत से मनोरंजन करे!’
“मुझे मेरे पवित्र गुरु द्वारा आध्यात्मिक मार्ग में दीक्षित किया गया। उन्होंने मेरी आत्मा के द्वारों को खोला, जो लंबे समय तक उपयोग न होने के कारण जंग खाए हुए और प्रतिरोधी थे। हाथ में हाथ डाले, हम जल्द ही हिमालय में मेरे प्रशिक्षण के लिए निकल पड़े।”
चंड़ी और मैं स्वामी के चरणों में झुक गए, एक ऐसे जीवन की उनकी ज्वलंत रूपरेखा के लिए आभारी जो वास्तव में चक्रवाती था। मुझे ठंडे कमरे में लंबे इंतजार के लिए पर्याप्त मुआवजा महसूस हुआ!
{FN6-1} सोहोंग उनका मठवासी नाम था। उन्हें लोकप्रिय रूप से “टाइगर स्वामी” के रूप में जाना जाता था।
{FN6-2} “राजकुमार राजकुमारी”-इसलिए नामित किया गया क्योंकि इस जानवर में बाघ और बाघिन दोनों की क्रूरता संयुक्त थी।
अध्याय: 7
हवा में तैरते संत
“मैंने कल रात एक समूह की बैठक में एक योगी को जमीन से कई फीट ऊपर, हवा में रहते देखा।” मेरे मित्र, उपेंद्र मोहन चौधरी ने प्रभावशाली ढंग से कहा।
मैंने उन्हें एक उत्साही मुस्कान दी। “शायद मैं उनका नाम बता सकता हूँ। क्या वह अपर सर्कुलर रोड के भादुड़ी महाशय थे?”
उपेंद्र ने थोड़ा निराश होते हुए सिर हिलाया कि वे समाचार लाने वाले नहीं थे। संतों के बारे में मेरी जिज्ञासा मेरे दोस्तों के बीच अच्छी तरह से जानी जाती थी; उन्हें मुझे एक नए रास्ते पर ले जाने में खुशी होती थी।
“योगी मेरे घर के इतने करीब रहते हैं कि मैं अक्सर उनसे मिलने जाता हूँ।” मेरे शब्दों ने उपेंद्र के चेहरे पर गहरी रुचि जगा दी, और मैंने एक और विश्वास साझा किया।
“मैंने उन्हें उल्लेखनीय करतबों में देखा है। उन्होंने पतंजलि द्वारा उल्लिखित प्राचीन आठ-अंगीय योग के विभिन्न प्राणायामों {FN7-1} में विशेषज्ञता हासिल की है। {FN7-2} एक बार भादुड़ी महाशय ने मेरे सामने भस्त्रिका प्राणायाम {FN7-3} का प्रदर्शन इतनी अद्भुत शक्ति के साथ किया कि ऐसा लगा जैसे कमरे में वास्तव में तूफान आ गया हो! फिर उन्होंने गरजती हुई सांस को शांत किया और उच्च चेतना की स्थिति में स्थिर रहे। तूफान के बाद शांति का आभास ऐसा था जिसे कभी भुलाया नहीं जा सकता।”
“मैंने सुना है कि संत कभी अपना घर नहीं छोड़ते।” उपेंद्र का लहजा थोड़ा अविश्वासी था।
“वास्तव में यह सच है! वह पिछले बीस वर्षों से घर के अंदर ही रह रहे हैं। वह हमारे पवित्र त्योहारों के समय अपने स्व-निर्मित नियम में थोड़ी ढील देते हैं, जब वह अपने सामने के फुटपाथ तक जाते हैं! भिखारी वहाँ इकट्ठा होते हैं, क्योंकि संत भादुड़ी अपने कोमल हृदय के लिए जाने जाते हैं।”
“वह गुरुत्वाकर्षण के नियम को धता बताते हुए हवा में कैसे रहते हैं?”
“कुछ प्राणायामों के उपयोग के बाद एक योगी का शरीर अपना भारीपन खो देता है। तब वह हवा में तैर सकता है या उछलते हुए मेंढक की तरह कूद सकता है। यहाँ तक कि वे संत भी जो औपचारिक योग का अभ्यास नहीं करते हैं, {FN7-4} ईश्वर के प्रति तीव्र भक्ति की स्थिति के दौरान हवा में तैरते हुए जाने गए हैं।”
“मैं इस ऋषि के बारे में और जानना चाहूँगा। क्या आप उनकी शाम की बैठकों में भाग लेते हैं?” उपेंद्र की आँखें उत्सुकता से चमक रही थीं।
“हाँ, मैं अक्सर जाता हूँ। मैं उनकी बुद्धिमत्ता में निहित हास्य से बहुत मनोरंजन करता हूँ। कभी-कभी मेरी लंबी हँसी उनकी सभाओं की गंभीरता को खराब कर देती है। संत नाराज नहीं होते, लेकिन उनके शिष्य मुझे ऐसे देखते हैं मानो मुझे मार डालेंगे!”
उस दोपहर स्कूल से घर लौटते समय, मैं भादुड़ी महाशय के मठ के पास से गुजरा और मिलने का फैसला किया। योगी आम जनता के लिए दुर्गम थे। भूतल पर रहने वाला एक अकेला शिष्य अपने गुरु की गोपनीयता की रक्षा करता था। छात्र थोड़ा सख्त अनुशासन वाला था; उसने औपचारिक रूप से पूछा कि क्या मेरे पास कोई “अपॉइंटमेंट” है। उनके गुरु ने मुझे तत्काल बाहर निकाले जाने से बचाने के लिए ठीक समय पर दर्शन दिए।
“मुकुंद को जब वह चाहे आने दो।” ऋषि की आँखें चमक उठीं। “मेरा एकांत का नियम मेरे अपने आराम के लिए नहीं, बल्कि दूसरों के लिए है। सांसारिक लोग उस स्पष्टवादिता को पसंद नहीं करते जो उनके भ्रमों को तोड़ती है। संत न केवल दुर्लभ हैं बल्कि परेशान करने वाले भी हैं। शास्त्रों में भी, उन्हें अक्सर शर्मिंदा करने वाला पाया जाता है!”
मैं भादुड़ी महाशय के शीर्ष मंजिल पर उनके कठोर क्वार्टर में उनका अनुसरण किया, जहाँ से वह शायद ही कभी हिलते थे। स्वामी अक्सर दुनिया की हलचल के परिदृश्य को अनदेखा कर देते हैं, जो तब तक फोकस से बाहर रहता है जब तक कि वह युगों में केंद्रित न हो जाए। एक ऋषि के समकालीन केवल संकीर्ण वर्तमान के लोग ही नहीं होते।
“महर्षि, {FN7-5} आप पहले योगी हैं जिन्हें मैंने जाना है जो हमेशा घर के अंदर ही रहते हैं।”
“ईश्वर कभी-कभी अपने संतों को अप्रत्याशित मिट्टी में रोपते हैं, कहीं हम यह न सोचें कि हम उन्हें किसी नियम तक सीमित कर सकते हैं!”
ऋषि ने अपने जीवंत शरीर को पद्मासन में लॉक कर दिया। सत्तर के दशक में, उन्होंने उम्र या गतिहीन जीवन के कोई अप्रिय संकेत नहीं दिखाए। मजबूत और सीधे, वह हर लिहाज से आदर्श थे। उनका चेहरा प्राचीन ग्रंथों में वर्णित ऋषि जैसा था। महान सिर, घनी दाढ़ी वाले, वह हमेशा मजबूती से सीधे बैठते थे, उनकी शांत आँखें सर्वव्यापकता पर टिकी रहती थीं।
संत और मैं ध्यान की स्थिति में प्रवेश कर गए। एक घंटे बाद, उनकी कोमल आवाज़ ने मुझे जगाया।
“तुम अक्सर मौन में जाते हो, लेकिन क्या तुमने अनुभव विकसित किया है?” {FN7-6} वह मुझे ध्यान से अधिक ईश्वर से प्रेम करने की याद दिला रहे थे। “तकनीक को लक्ष्य न समझें।”
उन्होंने मुझे कुछ आम भेंट किए। उस विनोदी हास्य के साथ जिसे मैंने उनके गंभीर स्वभाव में बहुत सुखद पाया, उन्होंने टिप्पणी की, “लोग सामान्य रूप से ध्यान योग (ईश्वर के साथ मिलन) की तुलना में जल योग (भोजन के साथ मिलन) के अधिक शौकीन हैं।”
उनके योगिक शब्द ने मुझे बहुत हंसाया।
“तुम्हारी हँसी कितनी प्यारी है!” उनकी दृष्टि में एक स्नेहपूर्ण चमक आ गई। उनका अपना चेहरा हमेशा गंभीर रहता था, फिर भी एक उत्साही मुस्कान से छुआ हुआ। उनकी बड़ी, कमल जैसी आँखों में एक छिपी हुई दिव्य हँसी थी।
“वे पत्र दूर अमेरिका से आते हैं।” ऋषि ने मेज पर रखे कई मोटे लिफाफों की ओर इशारा किया। “मैं वहाँ के कुछ समाजों के साथ पत्र-व्यवहार करता हूँ जिनके सदस्य योग में रुचि रखते हैं। वे कोलंबस की तुलना में दिशा के बेहतर बोध के साथ भारत की नई खोज कर रहे हैं! मुझे उनकी मदद करने में खुशी होती है। योग का ज्ञान उन सभी के लिए स्वतंत्र है जो प्राप्त करेंगे, जैसे कि अवर्णनीय दिन का प्रकाश।”
“ऋषियों ने मानव उद्धरण के लिए जो आवश्यक समझा, उसे पश्चिम के लिए पतला करने की आवश्यकता नहीं है। आत्मा में समान होते हुए भी बाहरी अनुभव में विविधतापूर्ण, न तो पश्चिम और न ही पूर्व फलेगा यदि किसी प्रकार के अनुशासनात्मक योग का अभ्यास न किया जाए।”
संत ने मुझे अपनी शांत आँखों से बांध लिया। मुझे एहसास नहीं हुआ कि उनका भाषण एक ढका हुआ भविष्यसूचक मार्गदर्शन था। केवल अब, जब मैं इन शब्दों को लिख रहा हूँ, मैं उन आकस्मिक संकेतों में पूर्ण अर्थ समझता हूँ जो उन्होंने मुझे अक्सर दिए थे कि एक दिन मैं भारत की शिक्षाओं को अमेरिका ले जाऊँगा।
“महर्षि, मेरी इच्छा है कि आप दुनिया के लाभ के लिए योग पर एक किताब लिखें।”
“मैं शिष्यों को प्रशिक्षित कर रहा हूँ। वे और उनके छात्र जीवित खंड होंगे, समय के प्राकृतिक विघटन और आलोचकों की अप्राकृतिक व्याख्याओं के खिलाफ प्रमाण।” भादुड़ी की बुद्धिमत्ता ने मुझे हँसी के एक और दौर में डाल दिया।
मैं शाम को उनके शिष्यों के आने तक योगी के साथ अकेला रहा। भादुड़ी महाशय ने अपने अनूठे प्रवचनों में से एक में प्रवेश किया। एक शांतिपूर्ण बाढ़ की तरह, उन्होंने अपने श्रोताओं के मानसिक कचरे को बहा दिया, उन्हें ईश्वर की ओर तैरते हुए ले गए। उनके प्रभावशाली दृष्टांत एक त्रुटिहीन बंगाली में व्यक्त किए गए थे।
आज शाम भादुड़ी ने मीराबाई के जीवन से जुड़े विभिन्न दार्शनिक बिंदुओं की व्याख्या की, जो एक मध्ययुगीन राजपूतानी राजकुमारी थीं और जिन्होंने साधुओं का संग पाने के लिए अपने राजसी जीवन का त्याग कर दिया था। एक महान संन्यासी ने उन्हें केवल इसलिए मिलने से मना कर दिया था क्योंकि वह एक स्त्री थीं; मीराबाई के उत्तर ने उन्हें विनम्रतापूर्वक उनके चरणों में ला गिराया।
"स्वामी को बता दीजिए," उन्होंने कहा था, "कि मुझे नहीं पता था कि ईश्वर के अतिरिक्त इस ब्रह्मांड में कोई पुरुष भी है; क्या हम सभी उनके समक्ष स्त्री रूप नहीं हैं?" (ईश्वर को एकमात्र सकारात्मक रचनात्मक सिद्धांत के रूप में मानने की एक शास्त्र सम्मत अवधारणा, जहाँ उनकी सृष्टि केवल एक निष्क्रिय माया के अतिरिक्त कुछ नहीं है।)
मीराबाई ने कई भावविभोर करने वाले गीत रचे जो आज भी भारत में संजोए हुए हैं; मैं उनमें से एक का अनुवाद यहाँ कर रहा हूँ:
"यदि प्रतिदिन स्नान करने से ईश्वर मिल सकते तो मुझसे पहले गहरे जल में रहने वाली व्हेल पा लेती; यदि जड़ और फल खाने से वे जाने जा सकते तो मैं प्रसन्नतापूर्वक बकरी का रूप धारण कर लेती; यदि माला जपने से वे प्रकट होते तो मैं विशाल मनकों पर प्रार्थना करती; यदि पत्थर की प्रतिमाओं के सामने झुकने से वे दर्शन देते तो मैं विनम्रतापूर्वक एक कठोर पर्वत की पूजा करती; यदि दूध पीने से प्रभु को आत्मसात किया जा सकता तो बहुत से बछड़े और बच्चे उन्हें जान लेते; यदि पत्नी को छोड़ने से ईश्वर मिल सकते तो क्या हजारों लोग नपुंसक न हो जाते? मीराबाई जानती है कि उस दिव्य एक को पाने के लिए एकमात्र अनिवार्य वस्तु प्रेम है।"
कई विद्यार्थियों ने भादुड़ी के उन चप्पलों में रुपये रखे जो उनके पास ही पड़े थे, जबकि वे योग मुद्रा में बैठे थे। यह सम्मानजनक भेंट, जो भारत में प्रथागत है, यह दर्शाती है कि शिष्य अपनी भौतिक संपत्ति गुरु के चरणों में समर्पित करता है। आभारी मित्र केवल भेष बदले हुए ईश्वर हैं, जो अपने भक्तों की देखभाल करते हैं।
"स्वामी, आप अद्भुत हैं!" विदा लेते हुए एक विद्यार्थी ने उस पितृवत ऋषि को उत्कट दृष्टि से देखा। "आपने ईश्वर को खोजने और हमें ज्ञान देने के लिए धन और सुख का त्याग किया है!" यह सर्वविदित था कि भादुड़ी महाशय ने अपने बचपन में ही महान पारिवारिक संपदा का त्याग कर दिया था, जब उन्होंने एकाग्रचित्त होकर योग का मार्ग अपनाया था।
"तुम बात को उल्टा कह रहे हो!" संत के चेहरे पर एक सौम्य फटकार थी। "मैंने कुछ तुच्छ रुपयों, कुछ मामूली सुखों को एक अनंत आनंद के ब्रह्मांडीय साम्राज्य के लिए छोड़ दिया है। तो फिर मैंने खुद को किस चीज से वंचित किया है? मैं उस खजाने को साझा करने का आनंद जानता हूँ। क्या वह कोई त्याग है? अदूरदर्शी सांसारिक लोग वास्तव में वास्तविक त्यागी हैं! वे सांसारिक खिलौनों की एक मुट्ठी भर धूल के लिए अद्वितीय दिव्य संपत्ति का त्याग कर देते हैं!"
मैं त्याग के इस विरोधाभासी दृष्टिकोण पर मुस्कुराया - एक ऐसा दृष्टिकोण जो किसी भी संत भिखारी को क्रोसस का मुकुट पहना देता है, जबकि सभी अभिमानी करोड़पतियों को अनजाने शहीदों में बदल देता है।
"ईश्वरीय व्यवस्था हमारे भविष्य को किसी भी बीमा कंपनी की तुलना में अधिक बुद्धिमानी से व्यवस्थित करती है।" स्वामी के समापन शब्द उनके विश्वास का साक्षात् सिद्धांत थे। "संसार बाहरी सुरक्षा में विश्वास रखने वाले बेचैन लोगों से भरा पड़ा है। उनके कड़वे विचार उनके माथे पर घावों जैसे हैं। जिसने हमें हमारी पहली सांस के साथ हवा और दूध दिया, वह जानता है कि अपने भक्तों के लिए दिन-प्रतिदिन प्रावधान कैसे करना है।"
मैंने स्कूल के बाद संत के द्वार पर अपनी तीर्थयात्रा जारी रखी। मौन उत्साह के साथ उन्होंने मुझे 'अनुभव' प्राप्त करने में सहायता की। एक दिन वे मेरे गुरपार रोड स्थित घर के पड़ोस से दूर, राम मोहन रॉय रोड पर चले गए। उनके प्रेमपूर्ण शिष्यों ने उनके लिए एक नया आश्रम बनाया था, जिसे "नगेंद्र मठ" के नाम से जाना जाता है।
हालाँकि यह मुझे मेरी कहानी से कई साल आगे ले जाता है, लेकिन मैं यहाँ भादुड़ी महाशय द्वारा कहे गए अंतिम शब्द लिखूँगा। पश्चिम के लिए प्रस्थान करने से ठीक पहले, मैं उनसे मिलने गया और विनम्रतापूर्वक उनके विदाई आशीर्वाद के लिए घुटनों पर बैठ गया:
"पुत्र, अमेरिका जाओ। प्राचीन भारत की गरिमा को अपनी ढाल बनाओ। विजय तुम्हारे भाल पर अंकित है; वे महान दूरस्थ लोग तुम्हारा स्वागत करेंगे।"
{FN7-1} श्वास के नियमन द्वारा जीवन-शक्ति को नियंत्रित करने की विधियाँ।
{FN7-2} योग के सबसे अग्रणी प्राचीन व्याख्याकार।
{FN7-3} फ्रांसीसी प्रोफेसर पश्चिम में सबसे पहले वे लोग थे जो अति-चेतन मन की संभावनाओं की वैज्ञानिक रूप से जांच करने के इच्छुक थे। सोरबोन के 'एल'इकोल डी साइकोलॉजी' के सदस्य प्रोफेसर ज्यूल्स-बोइस ने 1928 में अमेरिका में व्याख्यान दिया; उन्होंने अपने श्रोताओं को बताया कि फ्रांसीसी वैज्ञानिकों ने अति-चेतना को मान्यता दी है, "जो फ्रायड के अवचेतन मन के बिल्कुल विपरीत है और वह संकाय है जो मनुष्य को वास्तव में मनुष्य बनाता है, न कि केवल एक सुपर-पशु।" एम. ज्यूल्स-बोइस ने समझाया कि उच्च चेतना का जागरण "कौएवाद या सम्मोहन के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। अति-चेतन मन का अस्तित्व लंबे समय से दार्शनिक रूप से पहचाना गया है, जो वास्तविकता में इमर्सन द्वारा वर्णित 'ओवरसोल' है, लेकिन हाल ही में इसे वैज्ञानिक रूप से मान्यता दी गई है।" फ्रांसीसी वैज्ञानिक ने बताया कि अति-चेतना से ही प्रेरणा, प्रतिभा और नैतिक मूल्य आते हैं। "इसमें विश्वास रहस्यवाद नहीं है, हालाँकि यह उन गुणों को पहचानता है और महत्व देता है जिनका रहस्यवादी उपदेश देते थे।"
{FN7-4} एविला की सेंट टेरेसा और अन्य ईसाई संतों को अक्सर उत्तोलन (लेविटेशन) की स्थिति में देखा जाता था।
{FN7-5} "महान ऋषि।"
{FN7-6} ईश्वर का वास्तविक प्रत्यक्षीकरण।
{FN7-7} संत का पूरा नाम नागेंद्रनाथ भादुड़ी था। मठ का अर्थ आश्रम है।
अध्याय: 8
भारत के महान वैज्ञानिक, जे.सी. बोस
"जगदीश चंद्र बोस के वायरलेस आविष्कार मार्कोनी से पहले के थे।"
इस उत्तेजक टिप्पणी को सुनकर, मैं वैज्ञानिक चर्चा में व्यस्त प्रोफेसरों के एक समूह के पास गया। यदि उनके साथ जुड़ने में मेरा उद्देश्य जातीय गौरव था, तो मुझे इसका खेद है। मैं इस बात से इनकार नहीं कर सकता कि मुझे इस सबूत में गहरी रुचि है कि भारत न केवल तत्वमीमांसा में, बल्कि भौतिकी में भी अग्रणी भूमिका निभा सकता है।
"आपका क्या मतलब है, महोदय?"
प्रोफेसर ने विनम्रतापूर्वक समझाया। "बोस वायरलेस कोहेरर और विद्युत तरंगों के अपवर्तन को इंगित करने वाले उपकरण का आविष्कार करने वाले पहले व्यक्ति थे। लेकिन भारतीय वैज्ञानिक ने अपने आविष्कारों का व्यावसायिक रूप से लाभ नहीं उठाया। उन्होंने जल्द ही अपना ध्यान अकार्बनिक से कार्बनिक दुनिया की ओर मोड़ लिया। एक पादप शरीर विज्ञानी के रूप में उनकी क्रांतिकारी खोजें उनके भौतिक विज्ञानी के रूप में प्राप्त उपलब्धियों से भी आगे निकल रही हैं।"
मैंने अपने गुरु को विनम्रतापूर्वक धन्यवाद दिया। उन्होंने जोड़ा, "महान वैज्ञानिक प्रेसीडेंसी कॉलेज में मेरे साथी प्रोफेसरों में से एक हैं।"
मैंने अगले दिन उस ऋषि से उनके घर पर मुलाकात की, जो गुरपार रोड पर मेरे घर के करीब था। मैं लंबे समय से सम्मानजनक दूरी से उनकी प्रशंसा करता रहा था। गंभीर और एकांतप्रिय वनस्पतिशास्त्री ने मेरा स्वागत किया। वह पचास के दशक में एक सुंदर, मजबूत व्यक्ति थे, जिनके घने बाल, चौड़ा माथा और एक सपने देखने वाले की खोई हुई आँखें थीं। उनके स्वर की स्पष्टता आजीवन वैज्ञानिक आदतों को प्रकट करती थी।
"मैं हाल ही में पश्चिम की वैज्ञानिक सोसायटियों के एक अभियान से लौटा हूँ। उनके सदस्यों ने मेरे द्वारा आविष्कार किए गए उन सूक्ष्म उपकरणों में गहरी रुचि दिखाई जो सभी जीवन की अविभाज्य एकता को प्रदर्शित करते हैं। {FN8-1} बोस क्रेस्कोग्राफ में एक करोड़ गुना आवर्धन की विशालता है। सूक्ष्मदर्शी केवल कुछ हजार गुना बड़ा करता है; फिर भी इसने जैविक विज्ञान को महत्वपूर्ण गति प्रदान की है। क्रेस्कोग्राफ अकथनीय विस्तार खोलता है।"
"आपने विज्ञान की अवैयक्तिक बाहों में पूर्व और पश्चिम के मिलन को गति देने के लिए बहुत कुछ किया है, महोदय।"
"मैंने कैम्ब्रिज में शिक्षा प्राप्त की है। सभी सिद्धांतों को कठोर प्रायोगिक सत्यापन के अधीन करने की पश्चिमी विधि कितनी सराहनीय है! वह अनुभवजन्य प्रक्रिया आत्मनिरीक्षण के उस उपहार के साथ-साथ चली है जो मेरी पूर्वी विरासत है। उन्होंने मुझे प्राकृतिक क्षेत्रों के उन मौन को तोड़ने में सक्षम बनाया है जो लंबे समय से संवादहीन थे। मेरे क्रेस्कोग्राफ के {FN8-2} चार्ट सबसे अधिक संदेह करने वालों के लिए भी प्रमाण हैं कि पौधों में एक संवेदनशील तंत्रिका तंत्र और एक विविध भावनात्मक जीवन होता है। प्रेम, घृणा, आनंद, भय, प्रसन्नता, दर्द, उत्तेजना, स्तब्धता और उत्तेजनाओं के प्रति अनगिनत उपयुक्त प्रतिक्रियाएं पौधों में उतनी ही सार्वभौमिक हैं जितनी कि जानवरों में।"
"आपके आगमन से पहले, पूरी सृष्टि में जीवन की अनोखी धड़कन केवल काव्यात्मक कल्पना लग सकती थी, प्रोफेसर! एक संत जिन्हें मैं कभी जानता था, वे कभी फूल नहीं तोड़ते थे। 'क्या मैं गुलाब की झाड़ी से उसकी सुंदरता का गर्व छीन लूँ? क्या मैं अपने कठोर छंटाई से उसकी गरिमा का अपमान करूँ?' उनके सहानुभूतिपूर्ण शब्द वास्तव में आपकी खोजों के माध्यम से सत्यापित होते हैं!"
"कवि सत्य के साथ अंतरंग होता है, जबकि वैज्ञानिक अजीब तरह से संपर्क करता है। किसी दिन मेरी प्रयोगशाला में आएं और क्रेस्कोग्राफ की असंदिग्ध गवाही देखें।"
मैंने कृतज्ञतापूर्वक निमंत्रण स्वीकार किया और विदा ली। बाद में मैंने सुना कि वनस्पतिशास्त्री ने प्रेसीडेंसी कॉलेज छोड़ दिया था, और कलकत्ता में एक शोध केंद्र की योजना बना रहे थे।
जब बोस संस्थान का उद्घाटन हुआ, तो मैं समर्पण सेवाओं में शामिल हुआ। उत्साही सैकड़ों लोग परिसर में घूम रहे थे। मैं विज्ञान के नए घर की कलात्मकता और आध्यात्मिक प्रतीकवाद से मुग्ध था। मैंने गौर किया कि इसका सामने का गेट एक दूरस्थ मंदिर से ली गई सदियों पुरानी अवशेष था। कमल {FN8-3} के फव्वारे के पीछे, मशाल लिए हुए एक स्त्री की मूर्ति ने महिला के प्रति भारतीय सम्मान को अमर प्रकाश-वाहक के रूप में व्यक्त किया। बगीचे में एक छोटा मंदिर था जो घटनाओं से परे उस 'नोमेनॉन' को समर्पित था। दिव्य निराकारता का विचार किसी भी वेदी-प्रतिमा की अनुपस्थिति से सुझाया गया था।
इस महान अवसर पर बोस का भाषण किसी प्रेरित प्राचीन ऋषि के होंठों से निकला हो सकता था।
"मैं आज इस संस्थान को केवल एक प्रयोगशाला के रूप में नहीं, बल्कि एक मंदिर के रूप में समर्पित करता हूँ।" उनकी श्रद्धापूर्ण गंभीरता भीड़ भरे सभागार पर एक अनदेखे लबादे की तरह छा गई। "अपनी जांच के क्रम में मैं अनजाने में भौतिकी और शरीर विज्ञान के सीमावर्ती क्षेत्र में ले जाया गया। मुझे आश्चर्य हुआ, मैंने सीमा रेखाओं को मिटते हुए देखा, और जीवित और निर्जीव के क्षेत्रों के बीच संपर्क के बिंदु उभरते हुए पाए। अकार्बनिक पदार्थ को जड़ के अलावा कुछ भी माना जाता था; यह असंख्य शक्तियों की क्रिया के तहत स्पंदित था।"
"एक सार्वभौमिक प्रतिक्रिया ने धातु, पौधे और जानवर को एक सामान्य कानून के तहत ला दिया। उन सभी ने थकान और अवसाद की अनिवार्य रूप से समान घटनाएं प्रदर्शित कीं, जिसमें रिकवरी और उत्साह की संभावनाएं थीं, साथ ही मृत्यु के साथ जुड़ी स्थायी अनुत्तरदायीता भी थी। इस अद्भुत सामान्यीकरण पर विस्मय से भर कर, मैंने बड़ी उम्मीद के साथ रॉयल सोसाइटी के सामने अपने परिणाम घोषित किए—प्रयोगों द्वारा प्रदर्शित परिणाम। लेकिन वहां उपस्थित शरीर विज्ञानियों ने मुझे सलाह दी कि मैं खुद को भौतिक जांच तक ही सीमित रखूं, जिसमें मेरी सफलता सुनिश्चित थी, न कि उनके क्षेत्रों में अतिक्रमण करूं। मैं अनजाने में एक अपरिचित जाति व्यवस्था के क्षेत्र में भटक गया था और इस प्रकार इसके शिष्टाचार का उल्लंघन किया था।"
"एक अचेतन धार्मिक पूर्वाग्रह भी मौजूद था, जो अज्ञानता को विश्वास के साथ मिला देता है। अक्सर यह भूल जाते हैं कि जिसने हमें सृष्टि के इस निरंतर विकसित होने वाले रहस्य से घिरा हुआ है, उसने हमें सवाल करने और समझने की इच्छा भी दी है। गलतफहमी के कई वर्षों के माध्यम से, मुझे पता चला कि विज्ञान के भक्त का जीवन अनिवार्य रूप से अंतहीन संघर्ष से भरा होता है। उसके लिए यह है कि वह अपने जीवन को एक उत्कट भेंट के रूप में डाले—लाभ और हानि, सफलता और विफलता को एक समान माने।"
"समय के साथ दुनिया के प्रमुख वैज्ञानिक समाजों ने मेरे सिद्धांतों और परिणामों को स्वीकार किया, और विज्ञान में भारतीय योगदान के महत्व को पहचाना। {FN8-4} क्या कुछ भी छोटा या सीमित कभी भारत के मन को संतुष्ट कर सकता है? एक निरंतर जीवित परंपरा और कायाकल्प की एक महत्वपूर्ण शक्ति के द्वारा, इस भूमि ने अनगिनत परिवर्तनों के माध्यम से खुद को पुनर्गठित किया है। भारतीय हमेशा उठे हैं जिन्होंने, घंटे के तत्काल और अवशोषक पुरस्कार को त्यागकर, जीवन के उच्चतम आदर्शों की प्राप्ति की मांग की है—निष्क्रिय त्याग के माध्यम से नहीं, बल्कि सक्रिय संघर्ष के माध्यम से। वह कमजोर व्यक्ति जिसने संघर्ष करने से इनकार कर दिया है, कुछ भी प्राप्त न करके, उसके पास त्यागने के लिए कुछ भी नहीं है। केवल वही जिसने संघर्ष किया है और जीता है, अपने विजयी अनुभव के फलों को प्रदान करके दुनिया को समृद्ध कर सकता है।"
"बोस प्रयोगशाला में पदार्थ की प्रतिक्रिया पर पहले से ही किए गए कार्य, और पौधों के जीवन में अप्रत्याशित खुलासों ने भौतिकी, शरीर विज्ञान, चिकित्सा, कृषि और यहां तक कि मनोविज्ञान में जांच के बहुत व्यापक क्षेत्र खोल दिए हैं। जिन समस्याओं को अब तक अघुलनशील माना जाता था, उन्हें अब प्रयोगात्मक जांच के दायरे में लाया गया है।"
"लेकिन उच्च सफलता कठोर सटीकता के बिना प्राप्त नहीं की जानी है। इसलिए मेरे डिजाइन के सुपर-सेंसिटिव उपकरणों और तंत्रों की लंबी बैटरी, जो आज प्रवेश हॉल में अपने मामलों में आपके सामने खड़ी है। वे आपको भ्रामक प्रतीत होने के पीछे उस वास्तविकता तक पहुंचने के लिए किए गए लंबे प्रयासों के बारे में बताते हैं जो अनदेखी बनी रहती है, मानवीय सीमाओं को दूर करने के लिए किए गए निरंतर परिश्रम और दृढ़ता और साधन-संपन्नता के बारे में बताते हैं। सभी रचनात्मक वैज्ञानिक जानते हैं कि सच्ची प्रयोगशाला मन है, जहाँ वे भ्रम के पीछे सत्य के नियमों को उजागर करते हैं।"
"यहाँ दिए गए व्याख्यान केवल पुराने ज्ञान की पुनरावृत्ति नहीं होंगे। वे नई खोजों की घोषणा करेंगे, जिनका प्रदर्शन पहली बार इन हॉल में किया जाएगा। संस्थान के काम के नियमित प्रकाशन के माध्यम से, ये भारतीय योगदान पूरी दुनिया तक पहुंचेंगे। वे सार्वजनिक संपत्ति बन जाएंगे। कोई पेटेंट कभी नहीं लिया जाएगा। हमारी राष्ट्रीय संस्कृति की भावना यह मांग करती है कि हम केवल व्यक्तिगत लाभ के लिए ज्ञान का उपयोग करने के अपवित्रता से हमेशा मुक्त रहें।"
"मेरी यह भी इच्छा है कि इस संस्थान की सुविधाएं, जहां तक संभव हो, सभी देशों के कार्यकर्ताओं के लिए उपलब्ध हों। इसमें मैं अपने देश की परंपराओं को आगे बढ़ाने का प्रयास कर रहा हूँ। पच्चीस शताब्दियों पहले तक, भारत ने नालंदा और तक्षशिला के अपने प्राचीन विश्वविद्यालयों में दुनिया के सभी हिस्सों से विद्वानों का स्वागत किया था।"
"हालाँकि विज्ञान न तो पूर्व का है और न ही पश्चिम का, बल्कि अपनी सार्वभौमिकता में अंतरराष्ट्रीय है, फिर भी भारत महान योगदान देने के लिए विशेष रूप से उपयुक्त है। {FN8-5} ज्वलंत भारतीय कल्पना, जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी तथ्यों के ढेर से नया क्रम निकाल सकती है, एकाग्रता की आदत से नियंत्रित होती है। यह संयम मन को अनंत धैर्य के साथ सत्य की खोज में रखने की शक्ति प्रदान करता है।"
वैज्ञानिक के समापन शब्दों पर मेरी आँखों में आँसू थे। क्या 'धैर्य' वास्तव में भारत का पर्याय नहीं है, जो समय और इतिहासकारों दोनों को भ्रमित करता है?
उद्घाटन के दिन के तुरंत बाद, मैंने फिर से शोध केंद्र का दौरा किया। महान वनस्पतिशास्त्री, अपने वादे को याद रखते हुए, मुझे अपनी शांत प्रयोगशाला में ले गए।
"मैं क्रेस्कोग्राफ को इस फर्न से जोड़ूँगा; आवर्धन जबरदस्त है। यदि घोंघे की रेंगने की गति को उसी अनुपात में बढ़ाया जाए, तो जीव एक एक्सप्रेस ट्रेन की तरह यात्रा करता हुआ दिखाई देगा!"
मेरी दृष्टि स्क्रीन पर उत्सुकता से टिकी थी जो आवर्धित फर्न-छाया को प्रतिबिंबित करती थी। सूक्ष्म जीवन-आंदोलन अब स्पष्ट रूप से बोधगम्य थे; पौधा मेरी मंत्रमुग्ध आँखों के सामने बहुत धीरे-धीरे बढ़ रहा था। वैज्ञानिक ने एक छोटी धातु की छड़ से फर्न की नोक को छुआ। विकसित मूक अभिनय अचानक रुक गया, और जैसे ही छड़ हटाई गई, वह वाक्पटु लय को फिर से शुरू कर दिया।
"आपने देखा कि कैसे बाहरी हस्तक्षेप संवेदनशील ऊतकों के लिए हानिकारक है," बोस ने टिप्पणी की। "देखो; मैं अब क्लोरोफॉर्म दूंगा, और फिर एक मारक (antidote) दूंगा।"
क्लोरोफॉर्म के प्रभाव ने सभी विकास को बंद कर दिया; मारक पुनर्जीवित करने वाला था। स्क्रीन पर विकासवादी इशारे मुझे किसी 'मूवी' कथानक की तुलना में अधिक मंत्रमुग्ध कर रहे थे। मेरे साथी (यहाँ खलनायक की भूमिका में) ने एक तेज उपकरण को फर्न के एक हिस्से के माध्यम से डाल दिया; दर्द को आंतरायिक फड़फड़ाहट द्वारा इंगित किया गया था। जब उन्होंने एक उस्तरा आंशिक रूप से तने के माध्यम से गुजारा, तो छाया हिंसक रूप से उत्तेजित हो गई, फिर मृत्यु के अंतिम विराम चिह्न के साथ शांत हो गई।
"एक विशाल पेड़ को पहले क्लोरोफॉर्म देकर, मैंने एक सफल प्रत्यारोपण हासिल किया। आमतौर पर, जंगल के ऐसे सम्राट स्थानांतरित होने के बाद बहुत जल्दी मर जाते हैं।" जगदीश ने खुशी से मुस्कुराते हुए जीवन रक्षक युद्धाभ्यास को याद किया। "मेरे नाजुक उपकरण के ग्राफ़ ने साबित कर दिया है कि पेड़ों में एक संचार प्रणाली होती है; उनकी रस गति (sap movements) जानवरों के शरीर के रक्तचाप के अनुरूप होती है। रस का आरोहण उन यांत्रिक आधारों पर व्याख्या योग्य नहीं है जो सामान्य रूप से आगे बढ़ाए जाते हैं, जैसे कि केशिका आकर्षण। क्रेस्कोग्राफ के माध्यम से इस घटना को जीवित कोशिकाओं की गतिविधि के रूप में हल किया गया है। पेरिस्टाल्टिक तरंगें एक बेलनाकार ट्यूब से निकलती हैं जो एक पेड़ के नीचे तक फैली होती है और एक वास्तविक हृदय के रूप में कार्य करती है! हम जितना गहरा देखते हैं, सबूत उतना ही प्रभावशाली होता जाता है कि एक समान योजना विविध प्रकृति के हर रूप को जोड़ती है।"
महान वैज्ञानिक ने एक और बोस उपकरण की ओर इशारा किया।
"मैं आपको टिन के टुकड़े पर प्रयोग दिखाऊंगा। धातुओं में जीवन-शक्ति उत्तेजनाओं के प्रति प्रतिकूल या लाभकारी प्रतिक्रिया करती है। स्याही के निशान विभिन्न प्रतिक्रियाओं को दर्ज करेंगे।"
गहरी तल्लीनता के साथ, मैंने उस ग्राफ़ को देखा जिसने परमाणु संरचना की विशिष्ट तरंगों को दर्ज किया। जब प्रोफेसर ने टिन पर क्लोरोफॉर्म लगाया, तो कंपन लेखन बंद हो गए। जैसे ही धातु धीरे-धीरे अपनी सामान्य स्थिति में वापस आई, वे फिर से शुरू हो गए। मेरे साथी ने एक जहरीला रसायन दिया। टिन के कांपते अंत के साथ समवर्ती, सुई ने नाटकीय रूप से चार्ट पर एक मृत्यु-सूचना लिखी।
"बोस उपकरणों ने प्रदर्शित किया है कि धातुएं, जैसे कि कैंची और मशीनरी में इस्तेमाल होने वाला स्टील, थकान के अधीन हैं, और आवधिक आराम से दक्षता हासिल करते हैं। धातुओं में जीवन-पल्स को विद्युत धाराओं या भारी दबाव के अनुप्रयोग के माध्यम से गंभीर रूप से नुकसान पहुँचाया जाता है या बुझा दिया जाता है।"
मैंने कमरे के चारों ओर असंख्य आविष्कारों को देखा, जो एक अथक सरलता की स्पष्ट गवाही थे।
"महोदय, यह खेदजनक है कि आपके अद्भुत तंत्रों के पूर्ण उपयोग से बड़े पैमाने पर कृषि विकास में तेजी नहीं लाई जा रही है। क्या पौधों के विकास पर विभिन्न प्रकार के उर्वरकों के प्रभाव को इंगित करने के लिए त्वरित प्रयोगशाला प्रयोगों में उनमें से कुछ को नियोजित करना आसानी से संभव नहीं होगा?"
"आप सही कह रहे हैं। भविष्य की पीढ़ियों द्वारा बोस उपकरणों के अनगिनत उपयोग किए जाएंगे। वैज्ञानिक को शायद ही कभी समकालीन पुरस्कार मिलता है; रचनात्मक सेवा का आनंद प्राप्त करना ही पर्याप्त है।"
अथक ऋषि के प्रति असीम कृतज्ञता के भाव के साथ, मैंने विदा ली। "क्या उनकी प्रतिभा की आश्चर्यजनक उर्वरता कभी समाप्त हो सकती है?" मैंने सोचा।
वर्षों के साथ कोई कमी नहीं आई। एक जटिल उपकरण, "अनुनाद कार्डियोग्राफ" का आविष्कार करते हुए, बोस ने फिर अनगिनत भारतीय पौधों पर व्यापक शोध किया। उपयोगी दवाओं का एक विशाल अप्रत्याशित फार्माकोपिया सामने आया। कार्डियोग्राफ को एक अचूक सटीकता के साथ बनाया गया है जिसके द्वारा एक सेकंड का सौवां हिस्सा एक ग्राफ़ पर इंगित किया जाता है। अनुनाद रिकॉर्ड संयंत्र, पशु और मानव संरचना में सूक्ष्म स्पंदन को मापते हैं। महान वनस्पतिशास्त्री ने भविष्यवाणी की कि उनके कार्डियोग्राफ का उपयोग जानवरों के बजाय पौधों पर विविसेक्शन (जीव-विच्छेदन) की ओर ले जाएगा।
"पौधे और जानवर दोनों को एक साथ दी गई दवा के प्रभावों की साइड-बाय-साइड रिकॉर्डिंग ने परिणामों में आश्चर्यजनक सर्वसम्मति दिखाई है," उन्होंने बताया। "मनुष्य में सब कुछ पौधे में पहले से ही छायांकित है। वनस्पति पर प्रयोग मानवीय पीड़ा को कम करने में योगदान देगा।"
वर्षों बाद बोस के अग्रणी संयंत्र निष्कर्षों को अन्य वैज्ञानिकों द्वारा प्रमाणित किया गया। 1938 में कोलंबिया विश्वविद्यालय में किए गए कार्य को द न्यूयॉर्क टाइम्स द्वारा निम्नानुसार रिपोर्ट किया गया था:
यह पिछले कुछ वर्षों में निर्धारित किया गया है कि जब नसें मस्तिष्क और शरीर के अन्य हिस्सों के बीच संदेश प्रसारित करती हैं, तो छोटे विद्युत आवेग उत्पन्न हो रहे होते हैं। इन आवेगों को नाजुक गैल्वेनोमीटर द्वारा मापा गया है और आधुनिक प्रवर्धन उपकरण द्वारा लाखों गुना बढ़ाया गया है। अब तक जीवित जानवरों या मनुष्य में तंत्रिका तंतुओं के साथ आवेगों के मार्ग का अध्ययन करने के लिए कोई संतोषजनक तरीका नहीं मिला था क्योंकि इन आवेगों की गति बहुत तेज होती है।
डॉ. के. एस. कोल और एच. जे. कर्टिस ने बताया कि ताजे पानी के पौधे निटेला की लंबी एकल कोशिकाएं, जिनका उपयोग अक्सर गोल्डफिश के कटोरे में किया जाता है, एकल तंत्रिका तंतुओं के समान ही हैं। इसके अलावा, उन्होंने पाया कि निटेला फाइबर, उत्तेजित होने पर, विद्युत तरंगों का प्रसार करते हैं जो जानवरों और मनुष्यों में तंत्रिका तंतुओं के समान ही होते हैं, सिवाय वेग के। पौधे में विद्युत तंत्रिका आवेग जानवरों की तुलना में बहुत धीमे पाए गए। इसलिए इस खोज को कोलंबिया के कार्यकर्ताओं द्वारा नसों में विद्युत आवेगों के पारित होने की धीमी गति वाली तस्वीरें लेने के साधन के रूप में पकड़ा गया था।
इस प्रकार निटेला पौधा मन और पदार्थ की सीमा के रहस्यों को समझने के लिए एक प्रकार का रोसेटा स्टोन बन सकता है।
कवि रवींद्रनाथ टैगोर भारत के आदर्शवादी वैज्ञानिक के पक्के दोस्त थे। उन्हें, मधुर बंगाली गायक ने निम्नलिखित पंक्तियाँ संबोधित कीं: {FN8-6}
हे संन्यासी, उस पुराने भजन में पुकारो जिसे साम कहते हैं; "उठो! जागो!" उस व्यक्ति को पुकारो जो अपने शास्त्रीय ज्ञान का दंभ भरता है व्यर्थ पांडित्यपूर्ण झगड़ों से लाभहीन, उस मूर्ख डींग मारने वाले को पुकारो कि बाहर आए प्रकृति के चेहरे पर, इस विशाल पृथ्वी पर, अपने विद्वानों के समूह को यह पुकार भेजो; तुम्हारी अग्नि-यज्ञ के चारों ओर एक साथ वे सभी इकट्ठा हों। तो हमारा भारत, हमारी प्राचीन भूमि स्वयं के पास लौट आए ओह, फिर से स्थिर काम की ओर लौट आओ, कर्तव्य और भक्ति के प्रति, अपने ट्रान्स की ओर गंभीर ध्यान के; उसे बैठने दो एक बार फिर शांत, लोभहीन, संघर्षहीन, शुद्ध, ओह, एक बार फिर अपने ऊंचे आसन पर और मंच पर, सभी देशों का शिक्षक।
{FN8-1} "सभी विज्ञान उत्कृष्ट हैं अन्यथा वे समाप्त हो जाते हैं। वनस्पति विज्ञान अब सही सिद्धांत प्राप्त कर रहा है—ब्रह्मा के अवतार जल्द ही प्राकृतिक इतिहास की पाठ्यपुस्तकें होंगे।"—इमर्सन।
{FN8-2} लैटिन मूल 'क्रेसेरे' (CRESCERE) से, वृद्धि करने के लिए। अपने क्रेस्कोग्राफ और अन्य आविष्कारों के लिए, बोस को 1917 में नाइट की उपाधि दी गई थी।
{FN8-3} कमल का फूल भारत में एक प्राचीन दिव्य प्रतीक है; इसकी खुलती हुई पंखुड़ियाँ आत्मा के विस्तार का सुझाव देती हैं; इसकी उत्पत्ति के कीचड़ से इसकी शुद्ध सुंदरता का विकास एक सौम्य आध्यात्मिक वादा रखता है।
{FN8-4} “वर्तमान में, केवल सरासर संयोग ही भारत को अमेरिकी कॉलेज के छात्रों की दृष्टि में लाता है। आठ विश्वविद्यालयों (हार्वर्ड, येल, कोलंबिया, प्रिंसटन, जॉन्स हॉपकिन्स, पेंसिल्वेनिया, शिकागो और कैलिफोर्निया) में भारतविद्या या संस्कृत की पीठ हैं, लेकिन इतिहास, दर्शन, ललित कला, राजनीति विज्ञान, समाजशास्त्र या बौद्धिक अनुभव के किसी भी अन्य विभाग में भारत का प्रतिनिधित्व वस्तुतः नगण्य है, जिनमें, जैसा कि हमने देखा है, भारत ने महान योगदान दिया है। . . . तदनुसार, हमारा मानना है कि कोई भी अध्ययन विभाग, विशेष रूप से मानविकी में, किसी भी प्रमुख विश्वविद्यालय में अपने अनुशासन के भारतीय चरणों के उचित रूप से प्रशिक्षित विशेषज्ञ के बिना पूरी तरह से सुसज्जित नहीं हो सकता है। हमारा यह भी मानना है कि प्रत्येक कॉलेज, जो अपने स्नातकों को उस दुनिया में समझदारी से काम करने के लिए तैयार करने का लक्ष्य रखता है, जिसमें उन्हें जीना है, उसके स्टाफ में भारत की सभ्यता का जानकार एक विद्वान होना चाहिए।” -पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय के प्रोफेसर डब्ल्यू. नॉर्मन ब्राउन के एक लेख के अंश, जो अमेरिकन काउंसिल ऑफ लर्न्ड सोसाइटीज के बुलेटिन (907 15वीं स्ट्रीट, वाशिंगटन, डी.सी., 25 सेंट प्रति प्रति) के मई, 1939 के अंक में छपे थे। इस अंक (#28) में “भारतीय अध्ययन के लिए मूल ग्रंथ-सूची” के 100 से अधिक पृष्ठ शामिल हैं।
{FN8-5} पदार्थ की परमाणु संरचना प्राचीन हिंदुओं के लिए भली-भांति ज्ञात थी। भारतीय दर्शन के छह तंत्रों में से एक वैशेषिक है, जो संस्कृत मूल 'विशेषस' से निकला है, जिसका अर्थ है “परमाणु व्यक्तित्व”। वैशेषिक के अग्रणी व्याख्याकारों में से एक औलूक्य थे, जिन्हें कणाद, अर्थात् “परमाणु-भक्षक” भी कहा जाता है, जिनका जन्म लगभग 2800 वर्ष पूर्व हुआ था।
ईस्ट-वेस्ट, अप्रैल, 1934 के एक लेख में, वैशेषिक वैज्ञानिक ज्ञान का सारांश इस प्रकार दिया गया था: “यद्यपि आधुनिक 'परमाणु सिद्धांत' को आमतौर पर विज्ञान की एक नई प्रगति माना जाता है, लेकिन इसका शानदार प्रतिपादन बहुत पहले कणाद, 'परमाणु-भक्षक' द्वारा किया गया था। संस्कृत शब्द 'अणु' का अनुवाद 'अतुल्य' या अविभाज्य के यूनानी अर्थ में 'परमाणु' के रूप में उचित रूप से किया जा सकता है। ईसा पूर्व युग के वैशेषिक ग्रंथों के अन्य वैज्ञानिक विवरणों में शामिल हैं (1) चुंबकों की ओर सुइयों की गति, (2) पौधों में पानी का संचार, (3) आकाश या ईथर, जो अक्रिय और संरचनाहीन है, सूक्ष्म बलों को संचारित करने के आधार के रूप में, (4) सौर अग्नि जो अन्य सभी प्रकार की ऊष्मा का कारण है, (5) आणविक परिवर्तन के कारण के रूप में ऊष्मा, (6) गुरुत्वाकर्षण का नियम जो पृथ्वी-परमाणुओं में निहित गुण के कारण होता है, जो उन्हें उनकी आकर्षण शक्ति या नीचे की ओर खिंचाव देता है, (7) सभी ऊर्जा की गतिज प्रकृति; कार्य-कारण जो हमेशा ऊर्जा के व्यय या गति के पुनर्वितरण में निहित होता है, (8) परमाणुओं के विघटन के माध्यम से सार्वभौमिक विनाश, (9) ऊष्मा और प्रकाश किरणों का विकिरण, जो अकल्पनीय गति के साथ सभी दिशाओं में तेजी से निकलने वाले अनंत सूक्ष्म कण हैं (आधुनिक 'कॉस्मिक किरण' सिद्धांत), (10) समय और स्थान की सापेक्षता।
“वैशेषिक ने दुनिया की उत्पत्ति परमाणुओं को सौंपी, जो अपनी प्रकृति में शाश्वत हैं, अर्थात्, उनकी अंतिम विशिष्टताएँ। इन परमाणुओं को निरंतर कंपनशील गति रखने वाला माना जाता था। . . . हाल ही में यह खोज कि एक परमाणु एक लघु सौर मंडल है, पुराने वैशेषिक दार्शनिकों के लिए कोई नई बात नहीं होती, जिन्होंने समय की सबसे छोटी इकाई (काल) को उस अवधि के रूप में वर्णित करके समय को उसकी सुदूरतम गणितीय अवधारणा तक सीमित कर दिया था, जो एक परमाणु को अपने स्थान की इकाई को पार करने में लगती है।”
{FN8-6} रवींद्रनाथ टैगोर की बंगाली भाषा से अनूदित, मनमोहन घोष द्वारा, विश्व-भारती में।
अध्याय: 9
परमानंद भक्त और उनकी ब्रह्मांडीय प्रेम-गाथा
“छोटे महोदय, कृपया बैठ जाइए। मैं अपनी दिव्य माँ से बात कर रहा हूँ।”
मैं बड़े विस्मय के साथ चुपचाप कमरे में दाखिल हुआ था। मास्टर महाशय का देवदूत जैसा रूप मुझे चकाचौंध कर गया। रेशमी सफेद दाढ़ी और बड़ी चमकदार आँखों के साथ, वे पवित्रता के अवतार प्रतीत होते थे। उनकी ऊपर उठी हुई ठोड़ी और जुड़ी हुई हथेलियों ने मुझे बता दिया कि मेरी पहली मुलाकात ने उन्हें उनकी पूजा के बीच में बाधित कर दिया था।
उनके स्वागत के सरल शब्दों ने मेरी प्रकृति पर अब तक का सबसे तीव्र प्रभाव डाला। मेरी माँ की मृत्यु के कटु वियोग को मैंने सभी दुखों का माप मान लिया था। अब मेरी दिव्य माँ से अलगाव की पीड़ा आत्मा की एक अवर्णनीय यंत्रणा थी। मैं कराहते हुए फर्श पर गिर पड़ा।
“छोटे महोदय, शांत हो जाओ!” संत सहानुभूतिपूर्वक व्यथित थे।
किसी समुद्री उजाड़ में असहाय, मैंने उनकी रक्षा की एकमात्र नाव के रूप में उनके चरणों को पकड़ लिया।
“पवित्र महोदय, आपकी मध्यस्थता! दिव्य माँ से पूछिए कि क्या मैं उनकी दृष्टि में कोई कृपा पाता हूँ!”
यह प्रतिज्ञा आसानी से नहीं दी जाती; मास्टर मौन रहने के लिए विवश थे।
संदेह से परे, मुझे विश्वास था कि मास्टर महाशय सार्वभौमिक माँ के साथ अंतरंग संवाद में थे। यह महसूस करना एक गहरा अपमान था कि मेरी आँखें उन तक पहुँचने में अंधी थीं, जो इस क्षण भी संत की निर्दोष दृष्टि के लिए प्रत्यक्ष थीं। बेशर्मी से उनके चरणों को जकड़े हुए, उनकी कोमल मनाही को अनसुना करते हुए, मैंने बार-बार उनसे उनकी मध्यस्थ कृपा के लिए विनती की।
“मैं प्रियतमा के सामने तुम्हारी याचना रखूँगा।” मास्टर की स्वीकृति एक धीमी, दयालु मुस्कान के साथ आई।
उन कुछ शब्दों में क्या शक्ति थी, कि मेरा अस्तित्व अपने तूफानी निर्वासन से मुक्ति जान गया?
“महोदय, अपना वचन याद रखिए! मैं उनके संदेश के लिए जल्द ही वापस आऊँगा!” मेरी आवाज़ में आनंदपूर्ण प्रत्याशा गूँज रही थी जो केवल एक क्षण पहले दुख में सिसक रही थी।
लंबी सीढ़ियों से नीचे उतरते हुए, मैं यादों से अभिभूत था। 50 एमहर्स्ट स्ट्रीट का यह घर, जो अब मास्टर महाशय का निवास था, कभी मेरा पारिवारिक घर था, जहाँ मेरी माँ की मृत्यु हुई थी। यहाँ मेरा मानवीय हृदय खोई हुई माँ के लिए टूट गया था; और आज यहाँ मेरी आत्मा दिव्य माँ की अनुपस्थिति से मानो क्रूस पर चढ़ गई थी। पवित्र दीवारें, मेरे कष्टदायक घावों और अंतिम उपचार की मूक गवाह!
जब मैं अपने गुरपार रोड स्थित घर लौटा तो मेरे कदम उत्सुक थे। अपनी छोटी अटारी की एकांतता की तलाश में, मैं दस बजे तक ध्यान में बैठा रहा। गर्म भारतीय रात का अंधेरा अचानक एक अद्भुत दृष्टि से जगमगा उठा।
वैभव से घिरी, दिव्य माँ मेरे सामने खड़ी थीं। उनका चेहरा, धीरे से मुस्कुराता हुआ, स्वयं सौंदर्य था।
“मैंने तुम्हें हमेशा प्यार किया है! मैं हमेशा तुम्हें प्यार करती रहूँगी!”
हवा में गूँजती दैवीय धुन के साथ, वे ओझल हो गईं।
अगली सुबह सूरज मुश्किल से शालीनता के कोण तक पहुँचा था कि मैंने मास्टर महाशय से अपनी दूसरी मुलाकात की। मार्मिक यादों वाले घर की सीढ़ियाँ चढ़कर, मैं उनके चौथी मंजिल के कमरे में पहुँचा। बंद दरवाजे का कुंडा एक कपड़े से लिपटा हुआ था; एक संकेत, मुझे लगा, कि संत गोपनीयता चाहते थे। जैसे ही मैं लैंडिंग पर अनिर्णय की स्थिति में खड़ा हुआ, दरवाजा मास्टर के स्वागत भरे हाथों से खुल गया। मैं उनके पवित्र चरणों में झुक गया। चंचल मूड में, मैंने अपने चेहरे पर एक गंभीर मुखौटा पहन लिया, दिव्य उत्साह को छिपाते हुए।
“महोदय, मैं आ गया हूँ - मैं स्वीकार करता हूँ, बहुत जल्दी! - आपके संदेश के लिए। क्या प्रियतमा माँ ने मेरे बारे में कुछ कहा?”
“शरारती छोटे महोदय!”
वे इसके अलावा कोई और टिप्पणी नहीं करेंगे। जाहिर है मेरी कथित गंभीरता प्रभावशाली नहीं थी।
“इतने रहस्यमय, इतने टालमटोल भरे क्यों? क्या संत कभी सीधे नहीं बोलते?” शायद मैं थोड़ा उत्तेजित था।
“क्या तुम्हें मेरी परीक्षा लेनी होगी?” उनकी शांत आँखें समझ से भरी थीं। “क्या मैं आज सुबह उस आश्वासन में एक भी शब्द जोड़ सकता हूँ जो तुम्हें कल रात दस बजे स्वयं सुंदर माँ से प्राप्त हुआ था?”
मास्टर महाशय के पास मेरी आत्मा के बाढ़ के द्वारों पर नियंत्रण था: मैं फिर से उनके चरणों में गिर पड़ा। लेकिन इस बार मेरे आँसू एक आनंद से उमड़े थे, न कि किसी पीड़ा से, जिसे सहन करना कठिन था।
“क्या तुम्हें लगता है कि तुम्हारी भक्ति अनंत दया को नहीं छू सकी? ईश्वर की मातृत्व, जिसे तुमने मानवीय और दिव्य दोनों रूपों में पूजा है, तुम्हारी परित्यक्त पुकार का उत्तर देने में कभी विफल नहीं हो सकती।”
यह सरल संत कौन था, जिसकी सार्वभौमिक आत्मा से की गई छोटी सी प्रार्थना मधुर सहमति से मिलती थी? दुनिया में उनकी भूमिका विनम्र थी, जैसा कि सबसे महान विनम्र व्यक्ति के लिए उपयुक्त था जिसे मैं कभी जानता था। इस एमहर्स्ट स्ट्रीट हाउस में, मास्टर महाशय {FN9-1} लड़कों के लिए एक छोटा हाई स्कूल चलाते थे। उनके होंठों से फटकार का कोई शब्द नहीं निकलता था; कोई नियम और बेंत उनका अनुशासन बनाए नहीं रखते थे। इन मामूली कक्षाओं में वास्तव में उच्च गणित सिखाया जाता था, और प्रेम का एक रसायन जो पाठ्यपुस्तकों में अनुपस्थित था। उन्होंने अपने ज्ञान को अभेद्य उपदेश के बजाय आध्यात्मिक संसर्ग से फैलाया। दिव्य माँ के लिए एक अपरिष्कृत जुनून से ग्रस्त, संत ने बच्चे की तरह सम्मान के बाहरी रूपों की मांग नहीं की।
“मैं तुम्हारा गुरु नहीं हूँ; वह थोड़ी देर बाद आएगा,” उन्होंने मुझसे कहा। “उसके मार्गदर्शन के माध्यम से, प्रेम और भक्ति के संदर्भ में तुम्हारे दिव्य अनुभव उसके अथाह ज्ञान के संदर्भ में अनुवादित होंगे।”
हर देर दोपहर, मैं एमहर्स्ट स्ट्रीट की ओर चल पड़ता। मैं मास्टर महाशय का दिव्य प्याला तलाशता, जो इतना भरा हुआ था कि उसकी बूँदें रोज़ाना मेरे अस्तित्व पर छलकती थीं। मैंने पहले कभी इतनी पूर्ण श्रद्धा के साथ सिर नहीं झुकाया था; अब मुझे उसी ज़मीन पर चलना भी एक अथाह विशेषाधिकार लगा जिसे मास्टर महाशय पवित्र करते थे।
“महोदय, कृपया यह चंपक माला पहनें जिसे मैंने विशेष रूप से आपके लिए बनाया है।” मैं एक शाम फूलों की अपनी माला लिए पहुँचा। लेकिन संकोच से वे पीछे हट गए, बार-बार सम्मान को ठुकराते रहे। मेरी पीड़ा को भांपकर, उन्होंने अंततः मुस्कुराकर सहमति दी।
“चूँकि हम दोनों माँ के भक्त हैं, तुम इस माला को इस शारीरिक मंदिर पर चढ़ा सकते हो, उस माँ के लिए जो भीतर निवास करती है।” उनकी विशाल प्रकृति में उस स्थान की कमी थी जिसमें कोई भी अहंकारी विचार पैर जमा सके।
“चलो कल दक्षिणेश्वर मंदिर चलें, जो मेरे गुरु द्वारा हमेशा के लिए पवित्र किया गया है।” मास्टर महाशय एक मसीह जैसे गुरु, श्री रामकृष्ण परमहंस के शिष्य थे।
अगली सुबह चार मील की यात्रा गंगा में नाव द्वारा की गई। हम काली के नौ-गुंबद वाले मंदिर में प्रवेश किए, जहाँ दिव्य माँ और शिव की मूर्तियाँ एक पॉलिश किए हुए चांदी के कमल पर विश्राम करती हैं, जिसकी हजार पंखुड़ियाँ सावधानीपूर्वक उकेरी गई हैं। मास्टर महाशय आनंद में चमक उठे। वे प्रियतमा के साथ अपनी अटूट प्रेम-गाथा में लगे हुए थे। जैसे ही उन्होंने उनका नाम जपा, मेरा मुग्ध हृदय हजार टुकड़ों में टूटता हुआ प्रतीत हुआ।
हम बाद में पवित्र परिसर में घूमे, एक इमली के बगीचे में रुके। इस पेड़ द्वारा विशिष्ट रूप से निकला हुआ मन्ना उस स्वर्गीय भोजन का प्रतीक था जिसे मास्टर महाशय प्रदान कर रहे थे। उनका दिव्य आह्वान जारी रहा। मैं इमली के गुलाबी पंखदार फूलों के बीच घास पर कठोरता से अचल बैठा रहा। अस्थायी रूप से शरीर से अनुपस्थित, मैं एक अलौकिक यात्रा पर उड़ गया।
पवित्र शिक्षक के साथ दक्षिणेश्वर की यह कई तीर्थयात्राओं में से पहली थी। उनसे मैंने माँ के रूप में, या दिव्य दया के रूप में ईश्वर की मिठास सीखी। बालसुलभ संत को पिता के पहलू, या दिव्य न्याय में कम ही आकर्षण मिला। कठोर, मांग करने वाला, गणितीय निर्णय उनकी कोमल प्रकृति के लिए विदेशी था।
“वह स्वर्ग के फरिश्तों के लिए एक सांसारिक प्रतिरूप के रूप में काम कर सकते हैं!” मैंने उन्हें एक दिन प्रार्थना करते हुए देखते हुए प्रेमपूर्वक सोचा। बिना किसी निंदा या आलोचना के, उन्होंने आदिम पवित्रता से लंबे समय से परिचित आँखों से दुनिया का सर्वेक्षण किया। उनका शरीर, मन, वाणी और क्रियाएं उनकी आत्मा की सादगी के साथ सहज रूप से मेल खाती थीं।
“मेरे गुरु ने मुझे ऐसा बताया।” व्यक्तिगत दावे से बचते हुए, संत ने किसी भी बुद्धिमान सलाह का समापन इस अपरिवर्तनीय श्रद्धांजलि के साथ किया। श्री रामकृष्ण के साथ उनकी पहचान इतनी गहरी थी कि मास्टर महाशय अब अपने विचारों को अपना नहीं मानते थे।
हाथ में हाथ डाले, संत और मैं एक शाम उनके स्कूल के ब्लॉक पर टहल रहे थे। मेरा आनंद एक अभिमानी परिचित के आगमन से कम हो गया जिसने हमें एक लंबे प्रवचन के साथ बोझिल कर दिया।
“मैं देखता हूँ कि यह आदमी तुम्हें पसंद नहीं है।” संत की मेरे लिए फुसफुसाहट उस अहंकारी द्वारा अनसुनी रह गई, जो अपने ही एकालाप से मंत्रमुग्ध था। “मैंने इसके बारे में दिव्य माँ से बात की है; वह हमारी दुखद स्थिति को समझती हैं। जैसे ही हम उस लाल घर तक पहुँचेंगे, उन्होंने उसे अधिक जरूरी काम की याद दिलाने का वादा किया है।”
मेरी आँखें मुक्ति के स्थल पर टिकी थीं। उसके लाल गेट तक पहुँचते ही, वह आदमी बिना किसी कारण के मुड़ा और चला गया, न तो अपना वाक्य पूरा किया और न ही विदा कहा। प्रताड़ित हवा शांति के साथ सांत्वना पा गई।
एक और दिन मैं हावड़ा रेलवे स्टेशन के पास अकेला चल रहा था। मैं एक क्षण के लिए एक मंदिर के पास खड़ा रहा, मूक रूप से ढोल और झांझ के साथ पुरुषों के एक छोटे समूह की आलोचना कर रहा था जो हिंसक रूप से एक मंत्र सुना रहे थे।
“वे यांत्रिक पुनरावृत्ति में भगवान के दिव्य नाम का कितना अभक्तिपूर्ण उपयोग करते हैं,” मैंने विचार किया। मास्टर महाशय के तेजी से आने से मेरी दृष्टि चकित रह गई। “महोदय, आप यहाँ कैसे?”
संत, मेरे प्रश्न को नजरअंदाज करते हुए, मेरे विचार का उत्तर दिया। “क्या यह सच नहीं है, छोटे महोदय, कि प्रियतमा का नाम सभी होंठों से मधुर लगता है, चाहे वे अज्ञानी हों या ज्ञानी?” उन्होंने स्नेहपूर्वक अपनी भुजा मेरे चारों ओर डाली; मैंने खुद को उनकी जादुई कालीन पर दयालु उपस्थिति में ले जाते हुए पाया।
“क्या तुम कुछ बायोस्कोप देखना चाहोगे?” मास्टर महाशय की तरफ से एक दोपहर यह प्रश्न रहस्यमय था; उस समय भारत में इस शब्द का उपयोग मोशन पिक्चर्स के लिए किया जाता था। मैं सहमत हो गया, किसी भी परिस्थिति में उनकी संगति में रहने के लिए खुश था। तेज चलने से हम कलकत्ता विश्वविद्यालय के सामने के बगीचे में पहुँचे। मेरे साथी ने 'गोल्डीघी' या तालाब के पास एक बेंच की ओर इशारा किया।
“चलो कुछ मिनट यहाँ बैठते हैं। जब भी मैंने पानी का विस्तार देखा तो मेरे गुरु ने मुझे हमेशा ध्यान करने के लिए कहा। यहाँ इसकी शांति हमें ईश्वर की विशाल शांति की याद दिलाती है। जैसे पानी में सभी चीजें प्रतिबिंबित हो सकती हैं, वैसे ही ब्रह्मांडीय मन की झील में पूरा ब्रह्मांड प्रतिबिंबित होता है। मेरे गुरुदेव अक्सर ऐसा कहते थे।”
जल्द ही हम एक विश्वविद्यालय हॉल में प्रवेश किए जहाँ एक व्याख्यान चल रहा था। यह निराशाजनक रूप से उबाऊ साबित हुआ, हालांकि कभी-कभी लालटेन स्लाइड चित्रों द्वारा विविध, समान रूप से दिलचस्प नहीं।
“तो यह वह बायोस्कोप है जिसे मास्टर मुझे दिखाना चाहते थे!” मेरा विचार अधीर था, फिर भी मैं अपने चेहरे पर बोरियत जाहिर करके संत को चोट नहीं पहुँचाना चाहता था। लेकिन वे विश्वासपूर्वक मेरी ओर झुक गए।
“मैं देखता हूँ, छोटे महोदय, कि तुम्हें यह बायोस्कोप पसंद नहीं आया। मैंने दिव्य माँ से इसका जिक्र किया है; वह हम दोनों के साथ पूरी सहानुभूति रखती हैं। वह मुझे बताती हैं कि बिजली की रोशनी अब बंद हो जाएगी, और तब तक दोबारा नहीं जलेगी जब तक हमारे पास कमरे से बाहर निकलने का मौका न हो।”
उनकी फुसफुसाहट समाप्त होते ही, हॉल अंधेरे में डूब गया। प्रोफेसर की तीखी आवाज़ आश्चर्य में शांत हो गई, फिर टिप्पणी की, “इस हॉल की विद्युत प्रणाली दोषपूर्ण प्रतीत होती है।” इस समय तक, मास्टर महाशय और मैं दहलीज के पार सुरक्षित थे। गलियारे से पीछे मुड़कर देखते हुए, मैंने देखा कि हमारी पीड़ा का दृश्य फिर से प्रकाशित हो गया था।
“छोटे महोदय, तुम उस बायोस्कोप {FN9-2} से निराश थे, लेकिन मुझे लगता है कि तुम्हें एक अलग बायोस्कोप पसंद आएगा।” संत और मैं विश्वविद्यालय की इमारत के सामने फुटपाथ पर खड़े थे। उन्होंने धीरे से मेरे सीने पर दिल के ऊपर थपथपाया।
एक परिवर्तनकारी सन्नाटा छा गया। जैसे आधुनिक “टॉकीज़” मूक मोशन पिक्चर बन जाते हैं जब ध्वनि उपकरण खराब हो जाता है, वैसे ही दिव्य हाथ ने, किसी अजीब चमत्कार से, सांसारिक हलचल को दबा दिया। पैदल चलने वालों के साथ-साथ गुजरती ट्रॉली कारें, ऑटोमोबाइल, बैलगाड़ियाँ, और लोहे के पहियों वाली किराये की गाड़ियाँ सभी शोरहीन गति में थीं। जैसे कि एक सर्वव्यापी आँख हो, मैंने उन दृश्यों को देखा जो मेरे पीछे थे, और प्रत्येक तरफ, सामने वालों की तरह आसानी से। कलकत्ता के उस छोटे से हिस्से में गतिविधि का पूरा तमाशा बिना किसी आवाज़ के मेरे सामने से गुजरा। राख की एक पतली परत के नीचे धुंधली तरह से दिखाई देने वाली आग की चमक की तरह, एक मधुर चमक मनोरम दृश्य में व्याप्त हो गई।
मेरा अपना शरीर कई छायाओं में से एक के अलावा कुछ नहीं लग रहा था, हालांकि यह गतिहीन था, जबकि अन्य मूक रूप से इधर-उधर उड़ रहे थे। मेरे कई दोस्त, लड़के, पास आए और चले गए; हालाँकि उन्होंने मुझे सीधे देखा था, लेकिन यह बिना पहचान के था।
अद्वितीय मूक अभिनय ने मुझे एक अवर्णनीय परमानंद दिया। मैंने किसी आनंदमय स्रोत से गहरा पान किया। अचानक मेरे सीने को मास्टर महाशय से एक और हल्का झटका मिला। दुनिया का कोलाहल मेरे अनचाहे कानों पर टूट पड़ा। मैं लड़खड़ाया, मानो किसी रेशमी सपने से कठोरता से जगाया गया हो। अलौकिक शराब मेरी पहुँच से दूर हो गई।
“छोटे महोदय, मैं देखता हूँ कि तुम्हें दूसरा बायोस्कोप पसंद आया।” संत मुस्कुरा रहे थे; मैं उनके सामने ज़मीन पर कृतज्ञता में झुकने लगा। “तुम मेरे साथ ऐसा नहीं कर सकते; तुम जानते हो कि ईश्वर तुम्हारे मंदिर में भी है! मैं दिव्य माँ को तुम्हारे हाथों से अपने पैर नहीं छूने दूँगा!”
यदि किसी ने भीड़भाड़ वाले फुटपाथ से दूर जाते हुए आडंबरहीन मास्टर और मुझे देखा, तो देखने वाले ने निश्चित रूप से हम पर नशे का संदेह किया होगा। मुझे लगा कि शाम की गिरती छायाएं सहानुभूतिपूर्वक भगवान के नशे में धुत थीं। जब अंधेरा अपनी रात की बेहोशी से उबर गया, तो मैंने अपनी परमानंद अवस्था से वंचित नई सुबह का सामना किया। लेकिन स्मृति में हमेशा दिव्य माँ के दिव्य पुत्र - मास्टर महाशय प्रतिष्ठित हैं!
उनकी परोपकारिता के साथ न्याय करने के लिए खराब शब्दों के साथ कोशिश करते हुए, मुझे आश्चर्य है कि क्या मास्टर महाशय, और उन गहरे दृष्टिकोण वाले संतों में से अन्य जिनके रास्ते मुझसे टकराए, जानते थे कि वर्षों बाद, एक पश्चिमी भूमि में, मैं उनके जीवन के बारे में दिव्य भक्तों के रूप में लिखूँगा। उनका पूर्वज्ञान मुझे आश्चर्यचकित नहीं करेगा और न ही, मुझे उम्मीद है, मेरे पाठकों को, जो मेरे साथ यहाँ तक आए हैं।
{FN9-1} ये सम्मानजनक उपाधियाँ हैं जिनसे उन्हें आमतौर पर संबोधित किया जाता था। उनका नाम महेंद्र नाथ गुप्त था; उन्होंने अपने साहित्यिक कार्यों पर केवल “एम.” हस्ताक्षर किए।
{FN9-2} ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी, दुर्लभ के रूप में, बायोस्कोप की यह परिभाषा देती है: जीवन का एक दृश्य; जो ऐसा दृश्य देता है।
मास्टर महाशय का शब्द का चयन, तब, विशेष रूप से उचित था।
अध्याय: 10
मैं अपने मास्टर, श्री युक्तेश्वर से मिलता हूँ
“ईश्वर में विश्वास किसी भी चमत्कार का उत्पादन कर सकता है सिवाय एक के—अध्ययन के बिना परीक्षा पास करना।” मैंने उस किताब को अरुचि से बंद कर दिया जिसे मैंने खाली समय में उठाया था।
“लेखक का अपवाद उसके विश्वास की पूर्ण कमी को दर्शाता है,” मैंने सोचा। “बेचारा, उसे आधी रात के तेल (कड़ी मेहनत) के लिए बहुत सम्मान है!”
पिता से मेरा वादा यह था कि मैं अपनी हाई स्कूल की पढ़ाई पूरी करूँगा। मैं परिश्रम का दिखावा नहीं कर सकता। बीतते महीनों ने मुझे कक्षा में कम और कलकत्ता के स्नान घाटों के किनारे एकांत स्थानों में अधिक पाया। संलग्न श्मशान भूमि, विशेष रूप से रात में भयानक, योगी द्वारा अत्यधिक आकर्षक मानी जाती है। जो अमर सार को खोजना चाहता है उसे कुछ बिना सजावटी खोपड़ियों से भयभीत नहीं होना चाहिए। विविध हड्डियों के उदास निवास में मानवीय अपर्याप्तता स्पष्ट हो जाती है। मेरी आधी रात की निगरानी विद्वान की तुलना में एक अलग प्रकृति की थी।
हिंदू हाई स्कूल में अंतिम परीक्षाओं का सप्ताह तेजी से आ रहा था। यह पूछताछ की अवधि, कब्रिस्तान के ठिकानों की तरह, एक जाना-माना आतंक प्रेरित करती है। मेरा मन फिर भी शांति में था। भूतों का सामना करते हुए, मैं एक ऐसा ज्ञान खोद रहा था जो व्याख्यान हॉलों में नहीं मिलता था। लेकिन इसमें स्वामी प्रणवानंद की कला का अभाव था, जो आसानी से एक ही समय में दो जगहों पर दिखाई देते थे। मेरी शैक्षिक दुविधा स्पष्ट रूप से अनंत सरलता के लिए एक मामला थी। यह मेरा तर्क था, हालांकि कई लोगों को यह तर्कहीन लगता है। भक्त की तर्कहीनता परेशानी में ईश्वर की तत्परता के हजार अस्पष्ट प्रदर्शनों से उत्पन्न होती है।
“नमस्ते, मुकुंद! मुझे इन दिनों तुम्हारी एक झलक भी मुश्किल से मिलती है!” एक सहपाठी ने गुरपार रोड पर एक दोपहर मुझसे संपर्क किया।
“नमस्ते, नंटू! स्कूल में मेरी अनुपस्थिति ने वास्तव में मुझे वहाँ एक बहुत ही अजीब स्थिति में डाल दिया है।” मैंने उसकी दोस्ताना नज़र के सामने अपना मन हल्का किया।
नंटू, जो एक मेधावी छात्र था, जोर से हँसा; मेरी दुविधा हास्यपूर्ण पहलू के बिना नहीं थी।
“तुम फाइनल के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं हो! मुझे लगता है कि तुम्हारी मदद करना मुझ पर निर्भर है!”
सरल शब्दों ने मेरे कानों तक दिव्य प्रतिज्ञा पहुँचाई; तत्परता के साथ मैं अपने दोस्त के घर गया। उसने दयालुता से उन विभिन्न समस्याओं के समाधान बताए जिन्हें उसने निर्देशकों द्वारा सेट किए जाने की संभावना समझी।
“ये प्रश्न वे चारा हैं जो परीक्षा जाल में कई भरोसेमंद लड़कों को पकड़ लेंगे। मेरे उत्तर याद रखो, और तुम बिना चोट के बच जाओगे।”
रात बहुत बीत चुकी थी जब मैं रवाना हुआ। अपरिपक्व विद्वत्ता से भरे हुए, मैंने भक्तिपूर्वक प्रार्थना की कि यह अगले कुछ महत्वपूर्ण दिनों के लिए बनी रहे। नंटू ने मुझे मेरे विभिन्न विषयों में प्रशिक्षित किया था लेकिन, समय की कमी के कारण, संस्कृत के मेरे पाठ्यक्रम को भूल गया था। मैंने उत्साहपूर्वक ईश्वर को चूक की याद दिलाई।
अगली सुबह मैं एक छोटी सैर पर निकला, अपने नए ज्ञान को डगमगाते कदमों की लय में आत्मसात करते हुए। जैसे ही मैंने एक कोने के खरपतवार के माध्यम से एक शॉर्टकट लिया, मेरी आँखें कुछ ढीली मुद्रित शीट पर पड़ीं। एक विजयी झपट्टे ने उन्हें संस्कृत छंद के रूप में सिद्ध किया। मैंने अपने लड़खड़ाते अनुवाद में सहायता के लिए एक पंडित की तलाश की। उनकी समृद्ध आवाज़ प्राचीन भाषा की बिना धार वाली, शहद जैसी सुंदरता से हवा भर गई। {FN10-1}
“ये असाधारण छंद आपके संस्कृत परीक्षण में सहायता के लिए बिल्कुल नहीं हो सकते।” विद्वान ने उन्हें संदेह के साथ खारिज कर दिया।
लेकिन उस विशेष कविता के साथ परिचितता ने मुझे अगले दिन संस्कृत परीक्षा पास करने में सक्षम बनाया। नंटू द्वारा दी गई विवेकपूर्ण मदद से, मैंने अपने अन्य सभी विषयों में सफलता के लिए न्यूनतम ग्रेड भी प्राप्त किया।
पिता खुश थे कि मैंने अपना शब्द रखा और अपना माध्यमिक विद्यालय पाठ्यक्रम पूरा किया। मेरी कृतज्ञता भगवान के पास गई, जिनकी एकमात्र मार्गदर्शिका मैंने नंटू की यात्रा और मलबे से भरे लॉट के असामान्य मार्ग से मेरी सैर में देखी थी। चंचलता से उन्होंने मेरे बचाव के लिए अपनी समयबद्ध योजना को दोहरा अभिव्यक्ति दी थी।
मैं उस छोड़ी हुई किताब के पास आया जिसके लेखक ने परीक्षा हॉलों में ईश्वर की प्राथमिकता से इनकार किया था। मैं अपनी मूक टिप्पणी पर हंसी नहीं रोक सका:
“यदि मैं उसे बता दूँ कि लाशों के बीच दिव्य ध्यान हाई स्कूल डिप्लोमा के लिए एक शॉर्टकट है, तो यह इस साथी के भ्रम में केवल और वृद्धि करेगा!”
अपनी इस नई गरिमा में, अब मैं खुलकर घर छोड़ने की योजना बना रहा था। एक युवा मित्र, जितेंद्र मजूमदार के साथ, मैंने बनारस के एक महामंडल आश्रम में शामिल होने और वहाँ का आध्यात्मिक अनुशासन ग्रहण करने का निर्णय लिया।
एक सुबह अपने परिवार से बिछड़ने के विचार से मुझ पर एक उदासी छा गई। माँ की मृत्यु के बाद से, मेरे दो छोटे भाइयों, सनंदा और विष्णु, के लिए मेरा स्नेह विशेष रूप से कोमल हो गया था। मैं अपने एकांत स्थल, उस छोटी सी अटारी की ओर दौड़ा, जिसने मेरी अशांत साधना के इतने दृश्य देखे थे। दो घंटे तक आँसू बहाने के बाद, मैंने स्वयं को अद्भुत रूप से रूपांतरित महसूस किया, मानो किसी दार्शनिक शोधक (alchemical cleanser) ने मुझे शुद्ध कर दिया हो। सारा लगाव गायब हो गया; मित्रों के मित्र के रूप में ईश्वर को खोजने का मेरा संकल्प मेरे भीतर ग्रेनाइट की तरह जम गया। मैंने शीघ्रता से अपनी यात्रा की तैयारियां पूरी कीं।
“मैं एक अंतिम प्रार्थना करता हूँ।” जब मैं अंतिम आशीर्वाद के लिए पिता के सामने खड़ा था, तो वे व्यथित थे। “मुझे और अपने शोक संतप्त भाई-बहनों को छोड़कर मत जाओ।”
“आदरणीय पिता, मैं आपके प्रति अपना प्रेम कैसे बताऊं! लेकिन मेरा प्रेम उस स्वर्गीय पिता के प्रति और भी अधिक है, जिन्होंने मुझे पृथ्वी पर एक आदर्श पिता का उपहार दिया है। मुझे जाने दें, ताकि मैं किसी दिन और अधिक दिव्य समझ के साथ लौट सकूं।”
अनिच्छुक पैतृक सहमति के साथ, मैं जितेंद्र के साथ जुड़ने के लिए निकल पड़ा, जो पहले से ही बनारस के आश्रम में था। मेरे पहुँचने पर युवा प्रधान स्वामी, दयानंद ने मेरा सौहार्दपूर्ण स्वागत किया। लंबे और दुबले, विचारशील मुद्रा वाले, उन्होंने मुझ पर अच्छा प्रभाव डाला। उनके गोरे चेहरे पर बुद्ध जैसी शांति थी।
मुझे खुशी थी कि मेरे नए घर में एक अटारी थी, जहाँ मैं भोर और सुबह का समय बिताने में सफल रहा। आश्रम के सदस्य, जो ध्यान के अभ्यासों के बारे में बहुत कम जानते थे, सोचते थे कि मुझे अपना पूरा समय संगठनात्मक कर्तव्यों में लगाना चाहिए। उन्होंने उनके कार्यालय में मेरे दोपहर के काम के लिए मेरी प्रशंसा की।
“इतनी जल्दी ईश्वर को पकड़ने की कोशिश मत करो!” अटारी की ओर मेरी शुरुआती रवानगी के दौरान एक साथी निवासी द्वारा किया गया यह उपहास साथ में था। मैं दयानंद के पास गया, जो गंगा को देखते हुए अपने छोटे से पवित्र स्थान में व्यस्त थे।
“स्वामीजी, मैं नहीं समझ पा रहा हूँ कि यहाँ मुझसे क्या अपेक्षित है। मैं ईश्वर का प्रत्यक्ष अनुभव खोज रहा हूँ। उनके बिना, मैं संबद्धता या पंथ या अच्छे कार्यों के प्रदर्शन से संतुष्ट नहीं हो सकता।”
भगवा वस्त्रधारी धर्माधिकारी ने मुझे स्नेहपूर्वक थपथपाया। एक बनावटी फटकार का नाटक करते हुए, उन्होंने पास के कुछ शिष्यों को डांटा। “मुकुंद को परेशान मत करो। वह हमारे तौर-तरीके सीख जाएगा।”
मैंने विनम्रतापूर्वक अपने संदेह को छिपा लिया। छात्र कमरे से चले गए, वे अपनी इस डांट से बहुत अधिक प्रभावित नहीं हुए थे। दयानंद के पास मेरे लिए और शब्द थे।
“मुकुंद, मैं देख रहा हूँ कि तुम्हारे पिता तुम्हें नियमित रूप से पैसे भेज रहे हैं। कृपया इसे उन्हें लौटा दो; तुम्हें यहाँ किसी चीज की आवश्यकता नहीं है। तुम्हारे अनुशासन के लिए दूसरा निर्देश भोजन के संबंध में है। जब तुम्हें भूख महसूस हो, तब भी उसका उल्लेख मत करना।”
क्या मेरी आँखों में भूख चमक रही थी, यह मैं नहीं जानता था। कि मैं भूखा था, यह मैं बहुत अच्छी तरह जानता था। आश्रम के पहले भोजन का निश्चित समय दोपहर के बारह बजे था। मैं अपने घर में नौ बजे एक बड़े नाश्ते का आदी था।
तीन घंटे का यह अंतराल प्रतिदिन और अधिक अंतहीन होता गया। वे कलकत्ता के वर्ष बीत गए जब मैं दस मिनट की देरी के लिए रसोइए को डांट सकता था। अब मैंने अपनी भूख को नियंत्रित करने का प्रयास किया; एक दिन मैंने चौबीस घंटे का उपवास रखा। दोगुने उत्साह के साथ मैंने अगली दोपहर का इंतजार किया।
“दयानंदजी की ट्रेन लेट है; जब तक वे नहीं आते, हम भोजन नहीं करेंगे।” जितेंद्र मेरे लिए यह विनाशकारी समाचार लेकर आया। स्वामी के स्वागत के संकेत के रूप में, जो दो सप्ताह से अनुपस्थित थे, कई स्वादिष्ट व्यंजन तैयार थे। एक ललचाने वाली सुगंध हवा में भर गई थी। जब कुछ और उपलब्ध नहीं था, तो कल के उपवास की उपलब्धि पर गर्व को निगलने के अलावा और क्या किया जा सकता था?
“प्रभु, ट्रेन को जल्दी लाओ!” मैंने सोचा, स्वर्गीय प्रदाता शायद उस निषेध में शामिल नहीं थे जिसके साथ दयानंद ने मुझे चुप करा दिया था। हालाँकि, दैवीय ध्यान कहीं और था; धीरे-धीरे चलती घड़ी ने घंटों को पूरा किया। अंधेरा उतर रहा था जब हमारे नेता ने दरवाजे में प्रवेश किया। मेरा अभिवादन निष्कपट आनंद का था।
“दयानंदजी भोजन परोसने से पहले स्नान करेंगे और ध्यान करेंगे।” जितेंद्र एक अशुभ पक्षी की तरह फिर मेरे पास आया।
मैं लगभग ढहने की स्थिति में था। मेरा युवा पेट, जो अभाव के लिए नया था, तीव्र पीड़ा के साथ विरोध कर रहा था। अकाल पीड़ितों की तस्वीरें जो मैंने देखी थीं, वे प्रेत की तरह मेरे सामने से गुजरीं।
“बनारस में भुखमरी से अगली मौत इस आश्रम में होनी तय है,” मैंने सोचा। नौ बजे आसन्न विनाश टल गया। अमृतमयी बुलावा! यादों में वह भोजन जीवन के उन पूर्ण घंटों में से एक के रूप में जीवंत है।
गहन तन्मयता ने मुझे यह देखने की अनुमति दी कि दयानंद विचलित मन से खा रहे थे। वे स्पष्ट रूप से मेरे स्थूल सुखों से ऊपर थे।
“स्वामीजी, क्या आपको भूख नहीं लगी थी?” खुशी से तृप्त, मैं अध्ययन कक्ष में नेता के साथ अकेला था।
“ओह हाँ! मैंने पिछले चार दिन बिना भोजन या पानी के बिताए हैं। मैं ट्रेनों में कभी नहीं खाता, जो सांसारिक लोगों के विषम कंपन से भरी होती हैं। मैं अपने विशेष संप्रदाय के भिक्षुओं के लिए शास्त्रीय नियमों का सख्ती से पालन करता हूँ।
“हमारे संगठनात्मक कार्य की कुछ समस्याएं मेरे दिमाग में हैं। आज रात घर पर मैंने अपना रात्रिभोज छोड़ दिया। जल्दी क्या है? कल मैं एक उचित भोजन करने का निश्चय करूँगा।” वे जोर से हंसे।
शर्म मेरे भीतर दम घुटने की तरह फैल गई। लेकिन मेरी यातना का पिछला दिन आसानी से भुलाया नहीं जा सकता था; मैंने एक और टिप्पणी करने का साहस किया।
“स्वामीजी, मैं उलझन में हूँ। आपके निर्देश का पालन करते हुए, मान लीजिए कि मैं कभी भोजन नहीं मांगता, और कोई मुझे कुछ नहीं देता। तो मैं भूख से मर जाऊंगा।”
“तो मर जाओ!” इस चेतावनीपूर्ण सलाह ने हवा को चीर दिया। “मर जाओ यदि तुम्हें मरना ही है, मुकुंद! कभी यह स्वीकार मत करो कि तुम भोजन की शक्ति से जीवित हो, न कि ईश्वर की शक्ति से! जिसने हर प्रकार का पोषण बनाया है, जिसने भूख प्रदान की है, वह निश्चित रूप से देखेगा कि उसका भक्त जीवित रहे! यह मत सोचो कि चावल तुम्हें बनाए रखता है, या कि पैसा या लोग तुम्हारा समर्थन करते हैं! क्या वे सहायता कर सकते हैं यदि प्रभु तुम्हारे जीवन-श्वास को वापस ले लें? वे केवल उनके अप्रत्यक्ष उपकरण हैं। क्या यह तुम्हारी किसी कुशलता से है कि भोजन तुम्हारे पेट में पचता है? अपने विवेक की तलवार का उपयोग करो, मुकुंद! एजेंसी की जंजीरों को काटो और एकमात्र कारण को देखो!”
मैंने पाया कि उनके तीखे शब्द कुछ गहरे अस्थिमज्जा में प्रवेश कर रहे थे। वह सदियों पुराना भ्रम दूर हो गया जिसके द्वारा शारीरिक अनिवार्यताएं आत्मा को मात देती हैं। वहीं और तभी मैंने आत्मा की सर्व-पर्याप्तता का स्वाद चखा। मेरे बाद के निरंतर यात्रा के जीवन में, कितने अजीब शहरों में, बनारस के आश्रम के इस सबक की उपयोगिता साबित करने का अवसर आया!
कलकत्ता से मेरे साथ एकमात्र खजाना वह साधु का चांदी का ताबीज था जो माँ ने मुझे दिया था। वर्षों तक इसकी रक्षा करते हुए, मैंने अब इसे अपने आश्रम के कमरे में सावधानी से छिपा रखा था। ताबीज की गवाही में अपना आनंद नवीनीकृत करने के लिए, एक सुबह मैंने बंद संदूक खोला। सीलबंद आवरण बिना छुए, देखो! ताबीज गायब था। दुखी होकर मैंने उसका लिफाफा फाड़ा और पूरी तरह सुनिश्चित किया। यह साधु की भविष्यवाणी के अनुसार, उस ईथर में गायब हो गया था जहाँ से उन्होंने इसे बुलाया था।
दयानंद के अनुयायियों के साथ मेरा संबंध लगातार बिगड़ता गया। घर वाले मुझसे दूर हो गए, मेरे दृढ़ अलगाव से आहत होकर। जिस आदर्श के लिए मैंने घर और सभी सांसारिक महत्वाकांक्षाओं को छोड़ा था, उसी के ध्यान के प्रति मेरे सख्त पालन ने हर तरफ से उथली आलोचना को जन्म दिया।
आध्यात्मिक पीड़ा से फटे हुए, मैं एक भोर में अटारी में प्रवेश किया, यह संकल्प लेकर कि जब तक उत्तर नहीं मिल जाता तब तक प्रार्थना करूंगा।
“ब्रह्मांड की दयालु माँ, मुझे स्वयं सिखाओ दर्शन के माध्यम से, या तुम्हारे द्वारा भेजे गए गुरु के माध्यम से!”
बीते घंटों ने मेरी सिसकती हुई प्रार्थनाओं को बिना किसी प्रतिक्रिया के पाया। अचानक मैंने महसूस किया कि मुझे शारीरिक रूप से एक असीम क्षेत्र में ऊपर उठाया गया है।
“तुम्हारा स्वामी आज आ रहा है!” एक दिव्य महिला स्वर हर जगह से और कहीं से नहीं आया।
इस अलौकिक अनुभव को एक निश्चित स्थान से आई एक चिल्लाहट ने भेद दिया। हाबू नाम का एक युवा पुजारी मुझे नीचे की रसोई से बुला रहा था।
“मुकुंद, ध्यान बहुत हो गया! तुम्हें एक काम के लिए बुलाया गया है।”
किसी और दिन मैंने अधीरता से उत्तर दिया होता; अब मैंने अपने आंसुओं से भरे चेहरे को पोंछा और विनम्रतापूर्वक बुलावा स्वीकार किया। हाबू और मैं बनारस के बंगाली खंड में एक दूर के बाजार के लिए निकल पड़े। जब हमने बाजारों में अपनी खरीदारी की, तो कठोर भारतीय सूर्य अभी अपने चरम पर नहीं था। हमने गृहिणियों, गाइडों, पुजारियों, सादे कपड़ों वाली विधवाओं, सम्मानित ब्राह्मणों और सर्वव्यापी पवित्र सांडों के रंगीन मिश्रण के बीच अपना रास्ता बनाया। एक अगोचर गली से गुजरते हुए, मैंने अपना सिर घुमाया और संकरी लंबाई का सर्वेक्षण किया।
स्वामी के गेरुआ वस्त्रों में एक ईसा मसीह जैसा व्यक्ति सड़क के अंत में स्थिर खड़ा था। तुरंत और प्राचीन रूप से परिचित वे लगे; मेरी दृष्टि कुछ पल के लिए भूख से भर गई। फिर संदेह ने मुझे घेर लिया।
“तुम इस भटकते हुए भिक्षु को अपने किसी परिचित के साथ भ्रमित कर रहे हो,” मैंने सोचा। “स्वप्नद्रष्टा, आगे चलो।”
दस मिनट बाद, मैंने अपने पैरों में भारी सुन्नता महसूस की। मानो पत्थर के हो गए हों, वे मुझे और आगे ले जाने में असमर्थ थे। मेहनत से मैंने पीछे मुड़कर देखा; मेरे पैर सामान्य हो गए। मैंने विपरीत दिशा का सामना किया; फिर से अजीब वजन ने मुझे दबा दिया।
“संत मुझे चुंबकीय रूप से अपनी ओर खींच रहे हैं!” इस विचार के साथ, मैंने अपने पार्सल हाबू की बाहों में डाल दिए। वह मेरे अनियमित पैरों की हरकत को आश्चर्य से देख रहा था, और अब वह हंसी में फूट पड़ा।
“तुम्हें क्या हुआ है? क्या तुम पागल हो?”
मेरी उथल-पुथल भरी भावनाओं ने किसी भी प्रतिवाद को रोक दिया; मैं चुपचाप दूर चला गया।
अपने कदमों को वापस लेते हुए मानो पंखों से बंधा हुआ, मैं संकरी गली में पहुँचा। मेरी त्वरित दृष्टि ने शांत आकृति को प्रकट किया, जो लगातार मेरी दिशा में देख रही थी। कुछ उत्सुक कदम और मैं उनके चरणों में था।
“गुरुदेव!” दिव्य चेहरा मेरे हजारों स्वप्नों के अलावा किसी और का नहीं था। ये शांत आँखें, नुकीली दाढ़ी और बहते बालों वाले शेर जैसे सिर में, अक्सर मेरी रात की कल्पनाओं के अंधकार में झांकती थीं, एक ऐसा वादा लिए जिसे मैं पूरी तरह नहीं समझ पाया था।
“ओ मेरे अपने, तुम मेरे पास आ गए हो!” मेरे गुरु ने बंगाली में बार-बार शब्द कहे, उनकी आवाज खुशी से कांप रही थी। “मैंने कितने वर्षों तक तुम्हारा इंतजार किया है!”
हम मौन की एकता में प्रवेश कर गए; शब्द सबसे अधिक अनावश्यक लगे। मास्टर के हृदय से शिष्य के हृदय तक बिना ध्वनि के मंत्र में वाक्पटुता प्रवाहित हुई। अचूक अंतर्दृष्टि के एंटीना के साथ मैंने महसूस किया कि मेरे गुरु ईश्वर को जानते थे, और वे मुझे उनकी ओर ले जाएंगे। इस जीवन का अस्पष्टीकरण जन्मपूर्व यादों की एक नाजुक भोर में गायब हो गया। नाटकीय समय! अतीत, वर्तमान और भविष्य इसके चक्रवर्ती दृश्य हैं। यह पहला सूर्य नहीं था जिसने मुझे इन पवित्र चरणों में पाया!
मेरा हाथ उनके हाथ में, मेरे गुरु मुझे शहर के राणा महल खंड में अपने अस्थायी आवास पर ले गए। उनकी एथलेटिक आकृति मजबूत कदम के साथ चली। लंबे, सीधे, इस समय लगभग पचपन वर्ष के, वे एक युवा व्यक्ति की तरह सक्रिय और ऊर्जावान थे। उनकी गहरी आँखें बड़ी थीं, अथाह ज्ञान से सुंदर। थोड़े घुंघराले बालों ने आश्चर्यजनक शक्ति के चेहरे को नरम बना दिया था। शक्ति कोमलता के साथ सूक्ष्म रूप से मिली हुई थी।
जब हम गंगा को देखने वाली एक हवेली की पत्थर की बालकनी की ओर बढ़े, तो उन्होंने स्नेहपूर्वक कहा:
“मैं तुम्हें अपने आश्रम और वह सब कुछ दे दूंगा जो मेरे पास है।”
“श्रीमान, मैं ज्ञान और ईश्वर-संपर्क के लिए आया हूँ। वे आपके खजाने हैं जिनकी मुझे तलाश है!”
मेरे गुरु के दोबारा बोलने से पहले ही तेज भारतीय गोधूलि ने अपना आधा पर्दा गिरा दिया था। उनकी आँखों में अथाह कोमलता थी।
“मैं तुम्हें अपना बिना शर्त प्यार देता हूँ।”
अनमोल शब्द! उनके प्यार का दूसरा श्रवण प्रमाण मिलने में एक चौथाई सदी बीत गई। उनके होंठ उत्साह के लिए अजनबी थे; मौन उनका महासागरीय हृदय बन गया था।
“क्या तुम मुझे वही बिना शर्त प्यार दोगे?” उन्होंने मुझे बचकाने विश्वास के साथ देखा।
“मैं आपको अनंत काल तक प्यार करूँगा, गुरुदेव!”
“साधारण प्रेम स्वार्थी होता है, जो इच्छाओं और संतुष्टियों में गहराई से निहित होता है। दिव्य प्रेम बिना शर्त, बिना सीमा, बिना परिवर्तन के होता है। शुद्ध प्रेम के स्पर्श से मानव हृदय का प्रवाह हमेशा के लिए चला जाता है।” उन्होंने विनम्रतापूर्वक जोड़ा, “यदि कभी आप मुझे ईश्वर-साक्षात्कार की स्थिति से गिरते हुए पाएं, तो कृपया मेरी गोद में अपना सिर रखने और उस ब्रह्मांडीय प्रिय तक वापस लाने में मेरी मदद करने का वादा करें जिसकी हम दोनों पूजा करते हैं।”
वे तब बढ़ते अंधेरे में उठे और मुझे एक आंतरिक कमरे में ले गए। जैसे ही हमने आम और बादाम की मिठाइयां खाईं, उन्होंने अनजाने में अपनी बातचीत में मेरे स्वभाव का एक अंतरंग ज्ञान बुन लिया। मैं उनके ज्ञान की भव्यता से चकित था, जो एक जन्मजात विनम्रता के साथ उत्कृष्ट रूप से मिश्रित था।
“अपने ताबीज के लिए शोक न करें। इसने अपना उद्देश्य पूरा कर लिया है।” एक दिव्य दर्पण की तरह, मेरे गुरु ने स्पष्ट रूप से मेरे पूरे जीवन का प्रतिबिंब पकड़ लिया था।
“आपकी उपस्थिति की जीवंत वास्तविकता, गुरुदेव, किसी भी प्रतीक से परे आनंद है।”
“बदलाव का समय आ गया है, क्योंकि आप आश्रम में नाखुश स्थिति में हैं।”
मैंने अपने जीवन का कोई संदर्भ नहीं दिया था; वे अब अनावश्यक लग रहे थे! उनके स्वाभाविक, अनपेक्षित तरीके से, मैं समझ गया कि वे अपनी स्पष्टवादिता पर कोई आश्चर्यजनक प्रतिक्रिया नहीं चाहते थे।
“तुम्हें कलकत्ता वापस जाना चाहिए। मानवता के अपने प्रेम से रिश्तेदारों को क्यों बाहर करना?”
उनके सुझाव ने मुझे हतोत्साहित कर दिया। मेरा परिवार मेरी वापसी की भविष्यवाणी कर रहा था, हालांकि मैं पत्र द्वारा कई दलीलों के प्रति अनुत्तरदायी था। “युवा पक्षी को आध्यात्मिक आकाश में उड़ने दो,” अनंत ने टिप्पणी की थी। “उसके पंख भारी वातावरण में थक जाएंगे। हम उसे अभी भी घर की ओर झपट्टा मारते हुए, अपने पंखों को मोड़ते हुए, और विनम्रतापूर्वक हमारे पारिवारिक घोंसले में आराम करते हुए देखेंगे।” यह हतोत्साहित करने वाली समानता मेरे दिमाग में ताज़ा थी, मैं कलकत्ता की दिशा में कोई “झपट्टा” नहीं मारने के लिए दृढ़ था।
“श्रीमान, मैं घर नहीं लौट रहा हूँ। लेकिन मैं आपका कहीं भी पीछा करूँगा। कृपया मुझे अपना पता और अपना नाम बताएं।”
“स्वामी श्री युक्तेश्वर गिरि। मेरा मुख्य आश्रम श्रीरामपुर में, राय घाट लेन पर है। मैं यहाँ अपनी माँ से मिलने केवल कुछ दिनों के लिए आया हूँ।”
मैं अपने भक्तों के साथ ईश्वर के जटिल खेल पर चकित था। श्रीरामपुर कलकत्ता से केवल बारह मील दूर है, फिर भी उन क्षेत्रों में मुझे अपने गुरु की एक झलक भी नहीं मिली थी। हमें अपनी मुलाकात के लिए काशी (बनारस) के प्राचीन शहर की यात्रा करनी पड़ी, जो लाहिड़ी महाशय की यादों से पवित्र है। यहाँ भी बुद्ध, शंकराचार्य और अन्य योगी-ईसा मसीह के चरणों ने मिट्टी को आशीर्वाद दिया है।
“तुम चार सप्ताह में मेरे पास आओगे।” पहली बार, श्री युक्तेश्वर की आवाज सख्त थी। “अब मैंने अपना शाश्वत स्नेह बता दिया है, और तुम्हें पाकर अपनी खुशी दिखाई है-इसीलिए तुम मेरे अनुरोध की अनदेखी करते हो। अगली बार जब हम मिलेंगे, तो तुम्हें मेरी रुचि को फिर से जगाना होगा: मैं तुम्हें आसानी से शिष्य के रूप में स्वीकार नहीं करूँगा। मेरे सख्त प्रशिक्षण के पालन द्वारा पूर्ण समर्पण होना चाहिए।”
मैं जिद्दी होकर चुप रहा। मेरे गुरु ने आसानी से मेरी कठिनाई को समझ लिया।
“क्या तुम्हें लगता है कि तुम्हारे रिश्तेदार तुम्हारा मजाक उड़ाएंगे?”
“मैं वापस नहीं जाऊँगा।”
“तुम तीस दिनों में वापस आ जाओगे।”
“कभी नहीं।” उनके चरणों में श्रद्धापूर्वक झुककर, मैं विवादास्पद तनाव को कम किए बिना चला गया। जैसे ही मैं आधी रात के अंधेरे में आगे बढ़ा, मैंने सोचा कि चमत्कारी मुलाकात एक बेसुरी टिप्पणी पर क्यों समाप्त हुई। माया के दोहरे तराजू, जो हर खुशी को दुख के साथ संतुलित करते हैं! मेरा युवा हृदय अभी मेरे गुरु की परिवर्तनकारी उंगलियों के अनुकूल नहीं था।
अगली सुबह मैंने आश्रम के सदस्यों के व्यवहार में बढ़ी हुई शत्रुता देखी। मेरे दिन लगातार रूखेपन से भरे हो गए। तीन सप्ताह में, दयानंद बॉम्बे में एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए आश्रम छोड़ गए; मेरे दुर्भाग्यपूर्ण सिर पर तबाही मच गई।
“मुकुंद एक परजीवी है, जो उचित प्रतिफल दिए बिना आश्रम का आतिथ्य स्वीकार कर रहा है।” इस टिप्पणी को सुनकर, मुझे पहली बार पछतावा हुआ कि मैंने अपने पैसे पिता को वापस भेजने के अनुरोध का पालन किया था। भारी मन से, मैंने अपने एकमात्र मित्र, जितेंद्र को ढूंढा।
“मैं जा रहा हूँ। कृपया दयानंदजी के लौटने पर उन्हें मेरा सम्मानजनक खेद व्यक्त कर देना।”
“मैं भी जाऊंगा! यहाँ ध्यान करने के मेरे प्रयास आपके प्रयासों से अधिक पक्षपात नहीं पाते हैं।” जितेंद्र ने दृढ़ता के साथ कहा।
“मैं एक ईसा मसीह जैसे संत से मिला हूँ। चलो श्रीरामपुर में उनसे मिलते हैं।”
और इस प्रकार “पक्षी” कलकत्ता के खतरनाक रूप से करीब “झपट्टा” मारने के लिए तैयार हो गया!
“आपकी इच्छा आपकी प्रशंसा करती है। मैं अभी आपको ट्रेन तक पहुँचा देता हूँ।” अनंत ने मुँह खोले खड़े जितेंद्र की ओर मुड़ते हुए कहा। “तुम्हें एक गवाह के रूप में साथ चलना चाहिए और, बहुत संभव है, एक साथी पीड़ित के रूप में भी!”
आधे घंटे बाद जितेंद्र और मैं अपनी अचानक बनी यात्रा के लिए एक तरफ के टिकटों के मालिक बन चुके थे। हमने स्टेशन के एक एकांत कोने में अपनी तलाशी ली। अनंत को जल्दी ही संतोष हो गया कि हम कोई छिपा हुआ खजाना नहीं ले जा रहे थे; हमारी साधारण धोतियों {FN11-3} ने उससे अधिक कुछ नहीं छिपाया था जो आवश्यक था।
जैसे ही आस्था ने वित्त के गंभीर क्षेत्रों में प्रवेश किया, मेरे मित्र ने विरोध करते हुए कहा। “अनंत, मुझे सुरक्षा के तौर पर एक या दो रुपये दे दो। फिर किसी दुर्भाग्य की स्थिति में मैं तुम्हें तार भेज सकूँगा।”
“जितेंद्र!” मेरा उद्गार तीखी निंदा से भरा था। “यदि तुम अंतिम सुरक्षा के रूप में कोई पैसा लोगे तो मैं परीक्षण के साथ आगे नहीं बढ़ूँगा।”
“सिक्कों की खनक में कुछ तो आश्वस्त करने वाली बात होती है।” जब मैंने उसे गंभीरता से देखा तो जितेंद्र ने और कुछ नहीं कहा।
“मुकुंद, मैं हृदयहीन नहीं हूँ।” अनंत की आवाज़ में विनम्रता का एक संकेत आ गया था। हो सकता है कि उसका विवेक उसे कचोट रहा हो; शायद दो दिवालिया लड़कों को एक अजनबी शहर भेजने के लिए; शायद उसके अपने धार्मिक संशय के लिए। “यदि किसी संयोग या कृपा से तुम वृंदावन की परीक्षा में सफलतापूर्वक उत्तीर्ण हो जाते हो, तो मैं तुमसे अपना गुरु बनने का आग्रह करूँगा।”
यह वादा उस अपरंपरागत अवसर के अनुरूप, कुछ हद तक अनियमित था। एक भारतीय परिवार में सबसे बड़ा भाई शायद ही कभी अपने छोटों के सामने झुकता है; उसे पिता के बाद दूसरा सम्मान और आज्ञाकारिता मिलती है। लेकिन मेरे पास टिप्पणी करने का समय नहीं बचा था; हमारी ट्रेन छूटने वाली थी।
जैसे-जैसे हमारी ट्रेन मीलों का सफर तय कर रही थी, जितेंद्र उदास चुप्पी साधे बैठा रहा। अंत में वह हरकत में आया; झुककर उसने मुझे एक अजीब जगह पर जोर से चुटकी काटी।
“मुझे ऐसा कोई संकेत नहीं दिख रहा है कि भगवान हमारा अगला भोजन उपलब्ध कराने वाले हैं!”
“चुप रहो, संदेही थॉमस; प्रभु हमारे साथ काम कर रहे हैं।”
“क्या तुम यह भी व्यवस्था कर सकते हो कि वह जल्दी करें? हमारे सामने की संभावना मात्र से ही मैं भूखा मर रहा हूँ। मैं ताज का मकबरा देखने के लिए बनारस से निकला था, न कि अपना खुद का मकबरा देखने के लिए!”
“खुश हो जाओ, जितेंद्र! क्या हमें वृंदावन के पवित्र अजूबों की पहली झलक नहीं मिलने वाली है? {FN11-4} भगवान कृष्ण के चरणों से पवित्र हुई भूमि पर चलने के विचार से मैं गहरे आनंद में हूँ।”
हमारे डिब्बे का दरवाज़ा खुला; दो लोग बैठ गए। ट्रेन का अगला पड़ाव आखिरी पड़ाव था।
“युवा लड़कों, क्या वृंदावन में तुम्हारे कोई दोस्त हैं?” मेरे सामने बैठा अजनबी आश्चर्यजनक रुचि ले रहा था।
“तुम्हें इससे क्या मतलब!” मैंने रूखेपन से अपनी नज़रें फेर लीं।
“तुम शायद दिलों को चुराने वाले के मोह में अपने परिवारों से दूर भाग रहे हो। {FN11-5} मैं स्वयं भक्ति स्वभाव का हूँ। मैं यह सुनिश्चित करना अपना सकारात्मक कर्तव्य समझूँगा कि तुम्हें भोजन मिले, और इस प्रचंड गर्मी से आश्रय मिले।”
“नहीं, महोदय, हमें अकेला छोड़ दीजिए। आप बहुत दयालु हैं; लेकिन आप हमें घर से भागे हुए मानकर गलत कर रहे हैं।”
इसके बाद कोई बातचीत नहीं हुई; ट्रेन रुक गई। जैसे ही जितेंद्र और मैं प्लेटफॉर्म पर उतरे, हमारे अचानक मिले साथियों ने अपनी बाहें हमारे साथ जोड़ लीं और एक घोड़ा गाड़ी बुला ली।
हम अच्छी तरह से बनाए गए मैदान के सदाबहार पेड़ों के बीच स्थित एक भव्य आश्रम के सामने उतरे। हमारे उपकारी यहाँ स्पष्ट रूप से जाने-पहचाने थे; एक मुस्कुराते हुए लड़के ने हमें बिना कुछ कहे एक बैठक में पहुँचाया। जल्द ही एक गरिमामय व्यवहार वाली बुजुर्ग महिला हमारे साथ जुड़ गईं।
“गौरी माँ, राजकुमार नहीं आ सके।” एक व्यक्ति ने आश्रम की परिचारिका को संबोधित किया। “अंतिम क्षण में उनकी योजनाएं बिगड़ गईं; वे गहरा खेद प्रकट करते हैं। लेकिन हम दो अन्य मेहमान लाए हैं। ट्रेन में मिलते ही, मैंने भगवान कृष्ण के भक्तों के रूप में उनकी ओर खिंचाव महसूस किया।”
“अलविदा, युवा मित्रों।” हमारे दो परिचित दरवाजे की ओर चल दिए। “यदि ईश्वर की इच्छा हुई, तो हम फिर मिलेंगे।”
“आपका यहाँ स्वागत है।” गौरी माँ ने अपने दो अनपेक्षित अतिथियों पर मातृत्व भाव से मुस्कुराते हुए कहा। “आप बेहतर दिन पर नहीं आ सकते थे। मैं इस आश्रम के दो शाही संरक्षकों की प्रतीक्षा कर रही थी। क्या शर्म की बात होती अगर मेरे भोजन की सराहना करने वाला कोई न मिलता!”
इन स्वादिष्ट शब्दों का जितेंद्र पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा: वह फूट-फूट कर रो पड़ा। वृंदावन में जिस “संभावना” से वह डर रहा था, वह शाही मनोरंजन में बदल रही थी; उसका अचानक हुआ मानसिक समायोजन उसके लिए बहुत अधिक साबित हुआ। हमारी परिचारिका ने उसे जिज्ञासा से देखा, लेकिन बिना किसी टिप्पणी के; शायद वह किशोरों के अजीब व्यवहारों से परिचित थी।
दोपहर के भोजन की घोषणा की गई; गौरी माँ हमें एक भोजन आँगन में ले गईं, जो स्वादिष्ट खुशबुओं से महक रहा था। वह बगल की रसोई में गायब हो गईं।
मैं इस पल की योजना पहले से ही बना रहा था। जितेंद्र के शरीर पर उपयुक्त स्थान चुनकर, मैंने उसे उतनी ही ज़ोरदार चुटकी काटी जितनी उसने मुझे ट्रेन में काटी थी।
“संदेही थॉमस, प्रभु काम करते हैं-और जल्दी भी!”
परिचारिका एक पंखे के साथ अंदर लौटी। जब हम अलंकृत कंबल-आसनों पर बैठे थे, तो उसने पूर्वी शैली में हमें लगातार हवा की। आश्रम के शिष्य लगभग तीस व्यंजनों के साथ इधर-उधर से गुजर रहे थे। “भोजन” के बजाय, इसका वर्णन केवल “शानदार दावत” के रूप में ही किया जा सकता है। इस ग्रह पर आने के बाद से, जितेंद्र और मैंने कभी ऐसी स्वादिष्ट चीजों का स्वाद नहीं चखा था।
“वास्तव में राजकुमारों के योग्य व्यंजन, आदरणीय माँ! आपके शाही संरक्षक इस दावत में शामिल होने से ज्यादा जरूरी क्या पा सकते थे, मैं कल्पना नहीं कर सकता! आपने हमें जीवन भर के लिए एक याद दे दी है!”
अनंत की शर्त से बंधे होने के कारण, हम उस दयालु महिला को यह नहीं समझा सके कि हमारे धन्यवाद के दोहरे अर्थ थे। कम से कम हमारी ईमानदारी स्पष्ट थी। हम उनके आशीर्वाद और आश्रम में फिर से आने के निमंत्रण के साथ विदा हुए।
बाहर गर्मी बेरहम थी। मेरे मित्र और मैं आश्रम के द्वार पर एक भव्य कदम के पेड़ की छाया की ओर बढ़े। इसके बाद तीखे शब्द हुए; एक बार फिर जितेंद्र संदेहों से घिर गया।
“तुमने मुझे एक अच्छी मुसीबत में डाल दिया है! हमारा दोपहर का भोजन केवल एक आकस्मिक सौभाग्य था! हम बिना एक पैसा पास रखे इस शहर के दर्शनीय स्थल कैसे देख सकते हैं? और तुम मुझे अनंत के पास वापस कैसे ले जाने वाले हो?”
“अब जब तुम्हारा पेट भर गया है, तो तुम भगवान को जल्दी भूल जाते हो।” मेरे शब्द, कड़वे नहीं, बल्कि दोषारोपण करने वाले थे। दिव्य अनुकंपाओं के लिए मानव स्मृति कितनी छोटी है! ऐसा कोई व्यक्ति जीवित नहीं है जिसने अपनी कुछ प्रार्थनाओं को पूरा होते न देखा हो।
“मैं तुम्हारे जैसे सनकी के साथ बाहर निकलने की अपनी मूर्खता को भूलने वाला नहीं हूँ!”
“चुप रहो, जितेंद्र! वही प्रभु जिसने हमें खिलाया, हमें वृंदावन दिखाएगा, और हमें आगरा वापस ले जाएगा।”
एक मनभावन चेहरे वाला एक पतला युवक तेज़ गति से आगे बढ़ा। हमारे पेड़ के नीचे रुककर, उसने मेरे सामने सिर झुकाया।
“प्रिय मित्र, आप और आपके साथी यहाँ अजनबी होने चाहिए। मुझे अपना मेजबान और मार्गदर्शक बनने की अनुमति दें।”
एक भारतीय का पीला पड़ना मुश्किल है, लेकिन जितेंद्र का चेहरा अचानक बीमार जैसा हो गया। मैंने विनम्रतापूर्वक प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया।
“आप मुझे निश्चित रूप से बाहर नहीं निकाल रहे हैं?” किसी अन्य परिस्थिति में अजनबी का डर मजाकिया होता।
“क्यों नहीं?”
“आप मेरे गुरु हैं।” उसकी आँखें विश्वास के साथ मेरी आँखों को खोज रही थीं। “अपने दोपहर की प्रार्थना के दौरान, धन्य भगवान कृष्ण एक दृष्टि में दिखाई दिए। उन्होंने मुझे इसी पेड़ के नीचे दो त्यागी हुए आंकड़े दिखाए। एक चेहरा आपका था, मेरे स्वामी! ध्यान में मैंने इसे अक्सर देखा है! यदि आप मेरी विनम्र सेवा स्वीकार करें तो क्या आनंद होगा!”
“मैं भी खुश हूँ कि तुमने मुझे ढूंढ लिया। न ईश्वर ने और न ही मनुष्य ने हमें त्यागा है!” हालांकि मैं गतिहीन था, मेरे सामने के उत्सुक चेहरे पर मुस्कुरा रहा था, एक आंतरिक प्रणाम ने मुझे दिव्य चरणों में डाल दिया।
“प्रिय मित्रों, क्या आप एक मुलाकात के लिए मेरे घर का सम्मान नहीं करेंगे?”
“आप दयालु हैं; लेकिन योजना अव्यावहारिक है। हम पहले से ही आगरा में मेरे भाई के मेहमान हैं।”
“कम से कम मुझे आपके साथ वृंदावन घूमने की यादें तो दें।”
मैंने खुशी-खुशी सहमति दे दी। युवक ने, जिसने बताया कि उसका नाम प्रताप चटर्जी है, एक घोड़ा गाड़ी को आवाज़ दी। हमने मदनमोहन मंदिर और अन्य कृष्ण मंदिरों के दर्शन किए। जब हम मंदिर की प्रार्थना कर रहे थे तब रात हो गई।
“मुझे माफ करें जब तक मैं संदेश ले आता हूँ।” {FN11-6} प्रताप रेलवे स्टेशन के पास एक दुकान में घुस गया। जितेंद्र और मैं चौड़ी सड़क पर टहलने लगे, जो अब तुलनात्मक ठंडक में भरी हुई थी। हमारा मित्र काफी देर तक अनुपस्थित रहा, लेकिन अंत में बहुत सारी मिठाइयों के उपहारों के साथ लौटा।
“कृपया मुझे यह धार्मिक पुण्य प्राप्त करने की अनुमति दें।” प्रताप ने प्रार्थना करते हुए मुस्कुराया क्योंकि उसने रुपये के नोटों का एक बंडल और आगरा के लिए दो टिकट बढ़ाए, जो अभी खरीदे थे।
मेरी स्वीकृति का सम्मान अदृश्य हाथ के लिए था। अनंत द्वारा उपहास किए जाने के बाद, क्या इसकी उदारता ने आवश्यकता से अधिक नहीं दिया था?
हमने स्टेशन के पास एक एकांत जगह तलाशी।
“प्रताप, मैं तुम्हें आधुनिक समय के सबसे महान योगी, लाहिड़ी महाशय की क्रिया सिखाऊँगा। उनकी तकनीक ही तुम्हारी गुरु होगी।”
दीक्षा आधे घंटे में पूरी हुई। “क्रिया तुम्हारी चिंतामणि है,” {FN11-7} मैंने नए छात्र से कहा। “तकनीक, जो जैसा कि तुम देख सकते हो सरल है, मनुष्य के आध्यात्मिक विकास को त्वरित करने की कला को समाहित करती है। हिंदू धर्मग्रंथ सिखाते हैं कि अवतार लेने वाले अहंकार को माया से मुक्ति पाने के लिए दस लाख वर्षों की आवश्यकता होती है। क्रिया योग के माध्यम से यह प्राकृतिक अवधि काफी कम हो जाती है। ठीक वैसे ही जैसे जगदीश चंद्र बोस ने प्रदर्शित किया है कि पौधों की वृद्धि को उनकी सामान्य दर से बहुत अधिक त्वरित किया जा सकता है, वैसे ही मनुष्य के मनोवैज्ञानिक विकास को भी एक आंतरिक विज्ञान द्वारा गति दी जा सकती है। अपने अभ्यास में निष्ठावान रहो; तुम सभी गुरुओं के गुरु के करीब पहुँच जाओगे।”
“इस योग कुंजी को पाकर मैं रोमांचित हूँ, जिसे मैंने लंबे समय से खोजा था!” प्रताप ने सोच-समझकर कहा। “मेरे संवेदी बंधनों पर इसका बंधन मुक्त करने वाला प्रभाव मुझे उच्च क्षेत्रों के लिए स्वतंत्र कर देगा। आज भगवान कृष्ण की दृष्टि का मतलब केवल मेरा सर्वोच्च कल्याण ही हो सकता है।”
हम थोड़ी देर मूक समझ में बैठे रहे, फिर धीरे-धीरे स्टेशन की ओर चले। जब मैं ट्रेन में चढ़ा तो मेरे भीतर आनंद था, लेकिन यह जितेंद्र के रोने का दिन था। प्रताप के साथ मेरी स्नेही विदाई मेरे दोनों साथियों की दबी हुई सिसकियों से बाधित हुई थी। यात्रा ने एक बार फिर जितेंद्र को दुख के सागर में पाया। इस बार खुद के लिए नहीं, बल्कि खुद के खिलाफ।
“मेरा विश्वास कितना उथला है! मेरा दिल पत्थर का रहा है! भविष्य में कभी भी मैं ईश्वर की सुरक्षा पर संदेह नहीं करूँगा!”
आधी रात होने वाली थी। दो “सिंड्रेला”, जिन्हें खाली हाथ भेजा गया था, अनंत के बेडरूम में प्रवेश कर गए। उनका चेहरा, जैसा कि उन्होंने वादा किया था, आश्चर्य का एक अध्ययन था। चुपचाप मैंने मेज पर रुपये बिखेर दिए।
“जितेंद्र, सच बताओ!” अनंत का लहजा मजाक भरा था। “क्या यह युवक लूटपाट का मंचन नहीं कर रहा है?”
लेकिन जैसे ही कहानी सामने आई, मेरा भाई गंभीर हो गया, फिर शांत।
“मांग और आपूर्ति का नियम उन सूक्ष्म क्षेत्रों तक पहुँचता है जिनके बारे में मैंने सोचा था।” अनंत ने आध्यात्मिक उत्साह के साथ कहा जो पहले कभी नहीं देखा गया था। “मैं पहली बार दुनिया के तिजोरियों और अश्लील संचय के प्रति तुम्हारी उदासीनता को समझ रहा हूँ।”
देर हो जाने के बावजूद, मेरे भाई ने जोर देकर कहा कि वह क्रिया योग में दीक्षा {FN11-8} प्राप्त करे। “गुरु” मुकुंद को एक ही दिन में दो अनपेक्षित शिष्यों की जिम्मेदारी उठानी पड़ी।
अगली सुबह का नाश्ता उस दिन पहले की अनुपस्थित सद्भाव के साथ किया गया। मैं जितेंद्र की ओर देखकर मुस्कुराया।
“तुम ताज से वंचित नहीं रहोगे। सेरामपुर के लिए शुरू करने से पहले चलो इसे देखते हैं।”
अनंत को विदा कहकर, मेरा मित्र और मैं जल्द ही आगरा की महिमा, ताज महल के सामने थे। धूप में चमकता हुआ सफेद संगमरमर, यह शुद्ध समरूपता का एक दर्शन है। एकदम सही सेटिंग गहरे सरू, चमकदार लॉन और शांत लैगून है। अर्ध-कीमती पत्थरों से जड़े फीते जैसे नक्काशी के साथ अंदरूनी हिस्सा उत्तम है। भूरे और बैंगनी संगमरमर से नाजुक मालाएं और स्क्रॉल जटिल रूप से उभरते हैं। गुंबद से रोशनी सम्राट शाहजहाँ और मुमताज महल, उसके साम्राज्य और उसके दिल की रानी के स्मारकों पर पड़ती है।
दर्शनीय स्थलों की सैर बहुत हुई! मैं अपने गुरु के लिए तरस रहा था। जितेंद्र और मैं जल्द ही ट्रेन से बंगाल की ओर दक्षिण की यात्रा कर रहे थे।
“मुकुंद, मैंने महीनों से अपने परिवार को नहीं देखा है। मैंने अपना विचार बदल लिया है; शायद बाद में मैं सेरामपुर में तुम्हारे स्वामी से मिलूँगा।”
मेरा मित्र, जिसे स्वभाव में डगमगाने वाला कहा जा सकता है, मुझे कलकत्ता में छोड़ गया। स्थानीय ट्रेन से मैं जल्द ही उत्तर में बारह मील दूर सेरामपुर पहुँच गया।
मेरे भीतर आश्चर्य की एक लहर दौड़ गई जब मुझे एहसास हुआ कि मेरे गुरु के साथ बनारस की मुलाकात के बाद अट्ठाइस दिन बीत चुके थे। “तुम चार सप्ताह में मेरे पास आओगे!” यहाँ मैं था, दिल धड़क रहा था, शांत राय घाट लेन पर उनके आंगन में खड़ा था। मैंने पहली बार उस आश्रम में प्रवेश किया जहाँ मुझे अगले दस वर्षों का सबसे अच्छा हिस्सा भारत के ज्ञानाअवतार, “ज्ञान के अवतार” के साथ बिताना था।
{FN11-1} अध्याय 25 देखें।
{FN11-2} विश्व प्रसिद्ध मकबरा..
{FN11-3} एक धोती-कपड़ा कमर के चारों ओर बंधा होता है और पैरों को ढकता है..
{FN11-4} संयुक्त प्रांत के मथुरा जिले में वृंदावन, हिंदू यरूशलेम है। यहाँ भगवान कृष्ण ने मानव जाति के कल्याण के लिए अपनी महिमा प्रदर्शित की..
{FN11-5} हरि; एक प्यारा नाम जिससे भगवान कृष्ण अपने भक्तों के बीच जाने जाते हैं।
{FN11-6} एक भारतीय मिठाई..
{FN11-7} इच्छाओं को पूरा करने की शक्ति वाला एक पौराणिक रत्न।
{FN11-8} आध्यात्मिक दीक्षा; संस्कृत मूल दीक्ष से, खुद को समर्पित करने के लिए।
अध्याय: 12
मेरे गुरु के आश्रम में वर्ष
“तुम आ गए हो।” श्री युक्तेश्वर ने बालकनी वाली बैठक के फर्श पर बाघ की खाल से मेरा अभिवादन किया। उनकी आवाज़ ठंडी थी, उनका व्यवहार भावनाहीन था।
“हाँ, प्रिय गुरुदेव, मैं आपका अनुसरण करने के लिए यहाँ हूँ।” घुटने टेककर, मैंने उनके पैर छुए।
“ऐसा कैसे हो सकता है? तुम मेरी इच्छाओं की अनदेखी करते हो।”
“अब नहीं, गुरुजी! आपकी इच्छा ही मेरा कानून होगी!”
“यह बेहतर है! अब मैं तुम्हारे जीवन की जिम्मेदारी ले सकता हूँ।”
“मैं स्वेच्छा से बोझ को स्थानांतरित करता हूँ, गुरुदेव।”
“मेरा पहला अनुरोध, तो, यह है कि तुम अपने परिवार के पास घर लौट जाओ। मैं चाहता हूँ कि तुम कलकत्ता में कॉलेज में दाखिला लो। तुम्हारी शिक्षा जारी रहनी चाहिए।”
“बहुत अच्छा, महोदय।” मैंने अपनी घबराहट छिपाई। क्या अनुचित किताबें वर्षों तक मेरा पीछा करती रहेंगी? पहले पिताजी, अब श्री युक्तेश्वर!
“एक दिन तुम पश्चिम जाओगे। यदि अजीब हिंदू शिक्षक के पास विश्वविद्यालय की डिग्री हो तो उसके लोग भारत के प्राचीन ज्ञान के प्रति अधिक ग्रहणशील कान देंगे।”
“आप सबसे अच्छा जानते हैं, गुरुदेव।” मेरा दुख दूर हो गया। पश्चिम का संदर्भ मुझे रहस्यमय, दूर का लगा; लेकिन आज्ञाकारिता से गुरु को प्रसन्न करने का मेरा अवसर अत्यंत तात्कालिक था।
“तुम कलकत्ता में पास ही रहोगे; जब भी समय मिले यहाँ आओ।”
“यदि संभव हो तो हर दिन, गुरुदेव! कृतज्ञतापूर्वक मैं अपने जीवन के हर विवरण में आपके अधिकार को स्वीकार करता हूँ-एक शर्त पर।”
“हाँ?”
“कि आप मुझे ईश्वर दिखाने का वादा करें!”
एक घंटे तक मौखिक खींचतान हुई। गुरु के शब्द को गलत नहीं ठहराया जा सकता; यह हल्के से नहीं दिया जाता है। प्रतिज्ञा के निहितार्थ विशाल आध्यात्मिक दृष्टिकोण खोलते हैं। ईश्वर को प्रकट होने के लिए बाध्य करने से पहले एक गुरु को वास्तव में निर्माता के साथ अंतरंग शर्तों पर होना चाहिए! मैंने श्री युक्तेश्वर की दिव्य एकता को महसूस किया, और उनके शिष्य के रूप में, अपने लाभ को दबाने के लिए दृढ़ था।
“तुम कठोर स्वभाव के हो!” फिर गुरु की सहमति करुणापूर्ण पूर्णता के साथ गूंजी:
“तुम्हारी इच्छा ही मेरी इच्छा हो।”
आजीवन छाया मेरे दिल से हट गई; इधर-उधर की अस्पष्ट खोज समाप्त हो गई थी। मुझे एक सच्चे गुरु में शाश्वत आश्रय मिल गया था।
“आओ; मैं तुम्हें आश्रम दिखाऊँगा।” गुरु अपनी बाघ की चटाई से उठे। मैंने अपने चारों ओर देखा; मेरी नज़र आश्चर्य के साथ एक दीवार पर टंगी तस्वीर पर पड़ी, जिसे चमेली के स्प्रे से सजाया गया था।
“लाहिड़ी महाशय!”
“हाँ, मेरे दिव्य गुरु।” श्री युक्तेश्वर का स्वर श्रद्धापूर्वक जीवंत था। “वह एक मनुष्य और योगी के रूप में, किसी भी अन्य शिक्षक से महान थे जिनका जीवन मेरे शोध के दायरे में आया था।”
चुपचाप मैंने परिचित तस्वीर के सामने सिर झुकाया। आत्मा-श्रद्धा उस अद्वितीय गुरु के पास गई जिसने, मेरे बचपन को आशीर्वाद देते हुए, इस घंटे तक मेरे कदमों का मार्गदर्शन किया था।
मेरे गुरु के नेतृत्व में, मैं घर और उसके मैदानों पर टहला। बड़ा, प्राचीन और अच्छी तरह से निर्मित, आश्रम एक विशाल-स्तंभ वाले आंगन से घिरा हुआ था। बाहरी दीवारें काई से ढकी हुई थीं; कबूतर सपाट ग्रे छत पर फड़फड़ा रहे थे, आश्रम के क्वार्टर को बिना किसी औपचारिकता के साझा कर रहे थे। एक पिछला बगीचा कटहल, आम और केले के पेड़ों के साथ सुखद था। दो मंजिला इमारत के ऊपरी कमरों की बेलस्ट्रेडेड बालकनियाँ तीन तरफ से आंगन का सामना करती थीं। एक विशाल भूतल हॉल, जिसकी ऊंची छत कोलोनेड द्वारा समर्थित थी, का उपयोग, गुरु ने कहा, मुख्य रूप से दुर्गापूजा के वार्षिक उत्सव के दौरान किया जाता था। {FN12-1} एक संकरी सीढ़ी श्री युक्तेश्वर की बैठक तक जाती थी, जिसकी छोटी बालकनी सड़क को देखती थी। आश्रम सादे ढंग से सुसज्जित था; सब कुछ सरल, साफ और उपयोगी था। पश्चिमी शैली की कई कुर्सियां, बेंच और मेजें मौजूद थीं।
गुरु ने मुझे रात भर रहने के लिए आमंत्रित किया। आश्रम प्रशिक्षण प्राप्त कर रहे दो युवा शिष्यों द्वारा सब्जी करी का रात का खाना परोसा गया।
“गुरुदेव, कृपया मुझे अपने जीवन के बारे में कुछ बताएं।” मैं उनकी बाघ की खाल के पास एक चटाई पर बैठा था। अनुकूल तारे बहुत करीब थे, ऐसा लग रहा था, बालकनी के पार।
“मेरा पारिवारिक नाम प्रिया नाथ करार था। मेरा जन्म {FN12-2} यहीं सेरामपुर में हुआ था, जहाँ पिताजी एक अमीर व्यवसायी थे। उन्होंने मुझे यह पैतृक हवेली छोड़ी, जो अब मेरा आश्रम है। मेरी औपचारिक स्कूली शिक्षा कम थी; मुझे यह धीमी और उथली लगी। शुरुआती युवावस्था में, मैंने एक गृहस्थ की जिम्मेदारियां लीं, और मेरी एक बेटी है, जो अब विवाहित है। मेरा मध्य जीवन लाहिड़ी महाशय के मार्गदर्शन से धन्य था। मेरी पत्नी की मृत्यु के बाद, मैंने स्वामी आदेश में शामिल हो गया और श्री युक्तेश्वर गिरि का नया नाम प्राप्त किया। {FN12-3} ये मेरे सरल इतिहास हैं।”
गुरु मेरे उत्सुक चेहरे पर मुस्कुराए। सभी जीवनी रेखाचित्रों की तरह, उनके शब्दों ने आंतरिक व्यक्ति को प्रकट किए बिना बाहरी तथ्य दिए थे।
“गुरुदेव, मैं आपके बचपन की कुछ कहानियां सुनना चाहूँगा।”
“मैं तुम्हें कुछ बताऊंगा-हर एक में एक नैतिक!” श्री युक्तेश्वर की आँखें उनकी चेतावनी के साथ चमक उठीं। “मेरी माँ ने एक बार मुझे अंधेरे कमरे में भूत की भयावह कहानी से डराने की कोशिश की। मैं तुरंत वहाँ गया, और भूत को याद करने पर अपनी निराशा व्यक्त की। माँ ने मुझे कभी कोई डरावनी कहानी नहीं सुनाई। नैतिक: डर का सामना करें और यह आपको परेशान करना बंद कर देगा।
“एक और प्रारंभिक स्मृति पड़ोसी के एक बदसूरत कुत्ते के लिए मेरी इच्छा है। उस कुत्ते को पाने के लिए मैंने हफ्तों तक अपने घर को उथल-पुथल में रखा। मेरे कान अधिक आकर्षक दिखने वाले पालतू जानवरों के प्रस्तावों के लिए बहरे थे। नैतिक: लगाव अंधा है; यह इच्छा की वस्तु को आकर्षण का एक काल्पनिक प्रभामंडल प्रदान करता है।
“तीसरी कहानी युवा मन की प्लास्टिसिटी के बारे में है। मैंने अपनी माँ को कभी-कभार टिप्पणी करते हुए सुना: ‘जो व्यक्ति किसी के अधीन नौकरी स्वीकार करता है, वह गुलाम है।’ वह छाप इतनी अमिट रूप से तय हो गई कि मेरी शादी के बाद भी मैंने सभी पदों को अस्वीकार कर दिया। मैंने अपनी पारिवारिक बंदोबस्ती को जमीन में निवेश करके खर्च पूरे किए। नैतिक: अच्छे और सकारात्मक सुझावों को बच्चों के संवेदनशील कानों को निर्देश देना चाहिए। उनके शुरुआती विचार लंबे समय तक गहराई से अंकित रहते हैं।”
गुरु शांत मौन में डूब गए। आधी रात के आसपास वह मुझे एक संकीर्ण खाट पर ले गए। मेरे गुरु की छत के नीचे पहली रात नींद गहरी और मीठी थी।
श्री युक्तेश्वर ने मुझे अपनी क्रिया योग दीक्षा देने के लिए अगली सुबह को चुना। तकनीक मुझे लाहिड़ी महाशय के दो शिष्यों-पिताजी और मेरे शिक्षक, स्वामी केवलानंद-से पहले ही मिल चुकी थी, लेकिन गुरु की उपस्थिति में मैंने परिवर्तनकारी शक्ति महसूस की। उनके स्पर्श पर, मेरे अस्तित्व पर एक महान प्रकाश टूट पड़ा, जैसे अनगिनत सूर्यों की महिमा एक साथ जल रही हो। अकथनीय आनंद की बाढ़, मेरे दिल को सबसे आंतरिक कोर तक अभिभूत कर रही थी, अगले दिन जारी रही। उस दोपहर देर हो गई थी इससे पहले कि मैं आश्रम छोड़ने के लिए खुद को ला सकूँ।
“तुम तीस दिनों में वापस आओगे।” जैसे ही मैं अपने कलकत्ता घर पहुँचा, गुरु की भविष्यवाणी की पूर्ति मेरे साथ प्रवेश कर गई। मेरे किसी भी रिश्तेदार ने “उड़ते पक्षी” के पुन: प्रकट होने के बारे में उन तीखी टिप्पणियों को नहीं किया जिनका मुझे डर था।
मैं अपनी छोटी अटारी पर चढ़ गया और स्नेहपूर्ण नज़रें डालीं, जैसे कि एक जीवित उपस्थिति पर। “तुमने मेरे ध्यान, और मेरे साधना के आँसुओं और तूफानों को देखा है। अब मैं अपने दिव्य शिक्षक के बंदरगाह तक पहुँच गया हूँ।”
“बेटा, मैं हम दोनों के लिए खुश हूँ।” पिताजी और मैं शाम की शांति में एक साथ बैठे थे। “तुमने अपना गुरु पा लिया है, जैसे चमत्कारी तरीके से मैंने एक बार अपना खुद का पाया था। लाहिड़ी महाशय का पवित्र हाथ हमारे जीवन की रक्षा कर रहा है। तुम्हारे गुरु कोई दुर्गम हिमालयी संत नहीं, बल्कि पास के एक संत साबित हुए हैं। मेरी प्रार्थनाओं का उत्तर दिया गया है: ईश्वर की तलाश में तुम मेरी दृष्टि से स्थायी रूप से दूर नहीं हुए हो।”
पिताजी भी इस बात से खुश थे कि मेरी औपचारिक पढ़ाई फिर से शुरू हो जाएगी; उन्होंने उचित व्यवस्था की। अगले दिन मुझे कलकत्ता के स्कॉटिश चर्च कॉलेज में नामांकित किया गया।
खुशहाल महीने बीत गए। मेरे पाठकों ने निस्संदेह यह समझदार अनुमान लगा लिया होगा कि मुझे कॉलेज के कक्षाओं में बहुत कम देखा गया था। सेरामपुर आश्रम में एक आकर्षण बहुत अनूठा था। गुरु ने बिना किसी टिप्पणी के मेरी सर्वव्यापी उपस्थिति को स्वीकार कर लिया। मेरी राहत के लिए, उन्होंने शायद ही कभी सीखने के हॉल का उल्लेख किया। हालाँकि यह सभी के लिए स्पष्ट था कि मैं कभी एक विद्वान के लिए नहीं बना था, मैंने समय-समय पर न्यूनतम उत्तीर्ण अंक प्राप्त करने में कामयाबी हासिल की।
आश्रम में दैनिक जीवन सुचारू रूप से प्रवाहित हुआ, शायद ही कभी विविध। मेरे गुरु भोर से पहले जाग गए। लेटे हुए, या कभी-कभी बिस्तर पर बैठे, वह समाधि की स्थिति में प्रवेश करते थे। {FN12-4} यह पता लगाना कि गुरु कब जागे थे, सादगी ही थी: जबरदस्त खर्राटों का अचानक रुकना। {FN12-5} एक या दो आह; शायद एक शारीरिक गति। फिर सांस की एक ध्वनिहीन स्थिति: वह गहरे योगिक आनंद में थे।
नाश्ता उसके बाद नहीं आया; पहले गंगा के किनारे एक लंबी सैर हुई। मेरे गुरु के साथ वे सुबह की सैर-कितनी वास्तविक और ज्वलंत अभी भी! स्मृति के आसान पुनरुत्थान में, मैं अक्सर खुद को उनके बगल में पाता हूँ: सुबह का सूरज नदी को गर्म कर रहा है। उनकी आवाज़ गूंजती है, ज्ञान की प्रामाणिकता से समृद्ध।
स्नान; फिर दोपहर का भोजन। मास्टर के दैनिक निर्देशों के अनुसार, इसे तैयार करना युवा शिष्यों का सावधानीपूर्वक किया जाने वाला कार्य था। मेरे गुरु शाकाहारी थे। हालाँकि, सन्यास लेने से पहले, वे अंडे और मछली खाते थे। अपने छात्रों को उनकी सलाह थी कि वे किसी भी ऐसे सरल आहार का पालन करें जो उनके शरीर के अनुकूल हो।
मास्टर बहुत कम खाते थे; अक्सर हल्दी या चुकंदर या पालक के रस से रंगे हुए चावल, जिस पर थोड़ा भैंस का घी या पिघला हुआ मक्खन छिड़का होता था। किसी दिन वे दाल या सब्जियों के साथ चने की करी खाते थे। मिठाई के लिए, आम या संतरे के साथ चावल की खीर, या कटहल का रस।
दोपहर में आगंतुक आते थे। दुनिया से आश्रम की शांति की ओर लोगों का एक निरंतर प्रवाह बना रहता था। हर किसी ने मास्टर में समान शिष्टाचार और दया पाई। जो व्यक्ति खुद को शरीर या अहंकार के रूप में नहीं, बल्कि एक आत्मा के रूप में जान चुका है, उसके लिए बाकी मानवता का स्वरूप आश्चर्यजनक रूप से समान हो जाता है।
संतों की निष्पक्षता ज्ञान में निहित होती है। मास्टर माया से ऊपर उठ चुके होते हैं; बुद्धि और मूर्खता के उसके बदलते चेहरे अब उन पर कोई प्रभाव नहीं डाल पाते। श्री युक्तेश्वर ने शक्तिशाली या संपन्न लोगों के प्रति कोई विशेष विचार नहीं दिखाया; न ही उन्होंने गरीबी या अशिक्षा के कारण दूसरों की उपेक्षा की। वे एक बच्चे से सत्य के शब्दों को सम्मानपूर्वक सुनते थे, और अहंकारी पंडित की खुलेआम अनदेखी कर देते थे।
रात आठ बजे रात के खाने का समय था, और कभी-कभी मेहमान देर तक रुक जाते थे। मेरे गुरु अकेले भोजन करने के लिए बहाना नहीं बनाते थे; उनके आश्रम से कोई भी भूखा या असंतुष्ट नहीं लौटता था। श्री युक्तेश्वर कभी भी असमंजस में नहीं पड़ते थे, अप्रत्याशित आगंतुकों से कभी विचलित नहीं होते थे; उनके साधन संपन्न निर्देशन में अल्प भोजन भी दावत बन जाता था। फिर भी वे मितव्ययी थे; उनका मामूली धन बहुत काम आता था। "अपनी जेब के भीतर आराम से रहो," वे अक्सर कहते थे। "फिजूलखर्ची आपको असुविधा ही खरीदेगी।" चाहे आश्रम के मनोरंजन के विवरण हों, या उनके निर्माण और मरम्मत के कार्य, या अन्य व्यावहारिक चिंताएँ, मास्टर ने एक रचनात्मक आत्मा की मौलिकता का प्रदर्शन किया।
शांत शाम के घंटे अक्सर मेरे गुरु के प्रवचनों को ले आते थे, जो समय के विरुद्ध खजाने की तरह थे। उनका हर उच्चारण ज्ञान द्वारा मापा और गढ़ा हुआ था। उनके अभिव्यक्ति के तरीके में एक उत्कृष्ट आत्मविश्वास था: यह अद्वितीय था। उन्होंने मेरे अनुभव में किसी और की तरह बात नहीं की। उनके विचारों को बाहर निकलने देने से पहले विवेक के नाजुक तराजू में तौला जाता था। सत्य का सार, जो शारीरिक पहलू के साथ भी सर्वव्यापी है, उनसे आत्मा के सुगंधित स्राव की तरह निकलता था। मैं हमेशा सचेत रहता था कि मैं ईश्वर के जीवित स्वरूप की उपस्थिति में हूँ। उनकी दिव्यता के भार ने स्वाभाविक रूप से मेरे सिर को उनके सामने झुका दिया।
यदि देर से आए मेहमानों को पता चलता कि श्री युक्तेश्वर अनंत में तल्लीन हो रहे हैं, तो वे उन्हें तुरंत बातचीत में शामिल कर लेते थे। वे दिखावा करने या अपने भीतर के अलगाव का प्रदर्शन करने में असमर्थ थे। हमेशा प्रभु के साथ एक, उन्हें मिलन के लिए अलग समय की आवश्यकता नहीं थी। एक आत्म-साक्षात्कारी मास्टर ध्यान की सीढ़ी को पहले ही पीछे छोड़ चुका होता है। "फल आने पर फूल गिर जाता है।" लेकिन संत अक्सर शिष्यों के प्रोत्साहन के लिए आध्यात्मिक रूपों से जुड़े रहते हैं।
जैसे-जैसे आधी रात होती, मेरे गुरु एक बच्चे की स्वाभाविकता के साथ ऊंघने लगते थे। बिस्तर को लेकर कोई हो-हल्ला नहीं था। वे अक्सर बिना तकिए के ही, एक संकरी सोफे पर लेट जाते थे, जो उनकी पारंपरिक बाघ-खाल की सीट की पृष्ठभूमि थी।
रात भर चलने वाली दार्शनिक चर्चा दुर्लभ नहीं थी; कोई भी शिष्य रुचि की तीव्रता से इसे बुला सकता था। मुझे तब कोई थकान महसूस नहीं होती थी, नींद की कोई इच्छा नहीं होती थी; मास्टर के जीवंत शब्द पर्याप्त थे। "ओह, भोर हो गई है! चलो गंगा किनारे चलें।" मेरी रात्रि-कालीन शिक्षा के कई दौर इसी तरह समाप्त होते थे।
श्री युक्तेश्वर के साथ मेरे शुरुआती महीनों का समापन एक उपयोगी सबक पर हुआ—"मच्छरों को कैसे मात दें।" घर पर मेरा परिवार रात में हमेशा सुरक्षात्मक पर्दों का उपयोग करता था। मुझे यह जानकर निराशा हुई कि सेरामपुर आश्रम में इस विवेकपूर्ण प्रथा का पालन नहीं किया जाता था। फिर भी मच्छर पूरी तरह से मौजूद थे; मैं सिर से पैर तक काट लिया गया था। मेरे गुरु को मुझ पर दया आ गई।
"अपने लिए एक पर्दा खरीदो, और एक मेरे लिए भी।" उन्होंने हँसते हुए कहा, "अगर तुम केवल एक खरीदोगे, तो सारे मच्छर मुझ पर केंद्रित हो जाएंगे!"
मैं पालन करने के लिए बहुत आभारी था। सेरामपुर में बिताई गई हर रात, मेरे गुरु मुझसे सोने के पर्दे लगाने के लिए कहते थे।
एक शाम मच्छर विशेष रूप से आक्रामक थे। लेकिन मास्टर अपने सामान्य निर्देश देने में विफल रहे। मैं घबराहट के साथ मच्छरों की प्रत्याशित भिनभिनाहट सुन रहा था। बिस्तर पर जाते हुए, मैंने उनकी सामान्य दिशा में एक शांतिपूर्ण प्रार्थना की। आधे घंटे बाद, मैंने मास्टर का ध्यान आकर्षित करने के लिए जानबूझकर खांसा। मुझे लगा कि मैं काटने से पागल हो जाऊंगा और विशेष रूप से उस भिनभिनाहट से, जैसे मच्छर रक्तपिपासु अनुष्ठान मना रहे हों।
मास्टर की ओर से कोई प्रतिक्रिया नहीं हुई; मैं सावधानी से उनके पास गया। वे सांस नहीं ले रहे थे। योगिक समाधि में उन्हें देखने का यह मेरा पहला अनुभव था; इसने मुझे भय से भर दिया।
"उनका दिल फेल हो गया होगा!" मैंने उनकी नाक के नीचे एक दर्पण रखा; कोई सांस की भाप नहीं दिखाई दी। पूरी तरह सुनिश्चित होने के लिए, मैंने मिनटों तक अपनी उंगलियों से उनके मुंह और नथुनों को बंद कर दिया। उनका शरीर ठंडा और गतिहीन था। सुन्न होकर, मैं मदद बुलाने के लिए दरवाजे की ओर मुड़ा।
"तो! एक उभरता हुआ प्रयोगकर्ता! मेरी बेचारी नाक!" मास्टर की आवाज़ हंसी से कांप रही थी। "तुम सोने क्यों नहीं जाते? क्या पूरी दुनिया तुम्हारे लिए बदलने वाली है? खुद को बदलो: मच्छर चेतना से छुटकारा पाओ।"
मैं विनम्रता से अपने बिस्तर पर लौट आया। एक भी कीट पास नहीं फटका। मुझे एहसास हुआ कि मेरे गुरु ने पहले केवल मुझे खुश करने के लिए पर्दों पर सहमति दी थी; उन्हें मच्छरों का कोई डर नहीं था। उनकी योगिक शक्ति ऐसी थी कि वे या तो उन्हें न काटने का आदेश दे सकते थे, या आंतरिक अभेद्यता में भाग सकते थे।
"वह मुझे एक प्रदर्शन दे रहे थे," मैंने सोचा। "वह योगिक अवस्था है जिसे मुझे प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए।" एक योगी को इस पृथ्वी पर मौजूद अनगिनत विकर्षणों की परवाह किए बिना, परचेतना में प्रवेश करने और बने रहने में सक्षम होना चाहिए। चाहे कीड़ों की भिनभिनाहट हो या दिन के उजाले की व्यापक चमक, इंद्रियों की गवाही को वर्जित करना होगा। ध्वनि और दृष्टि तब वास्तव में आती हैं, लेकिन बहिष्कृत ईडन से भी अधिक सुंदर दुनिया में।
शिक्षाप्रद मच्छरों ने आश्रम में एक और शुरुआती सबक के लिए काम किया। यह शाम का सौम्य समय था। मेरे गुरु प्राचीन ग्रंथों की बेजोड़ व्याख्या कर रहे थे। उनके चरणों में, मैं पूर्ण शांति में था। एक असभ्य मच्छर उस सुखद वातावरण में प्रवेश कर गया और मेरा ध्यान खींचने के लिए प्रतिस्पर्धा करने लगा। जैसे ही उसने मेरी जांघ में एक जहरीली हाइपोडर्मिक सुई चुभाई, मैंने स्वचालित रूप से एक बदला लेने वाला हाथ उठाया। आसन्न निष्पादन से राहत! मुझे पतंजलि के योग सूत्रों में से एक का अवसरपूर्ण स्मरण हुआ—अहिंसा के बारे में।
"तुमने काम पूरा क्यों नहीं किया?"
"मास्टर! क्या आप जीवन लेने की वकालत करते हैं?"
"नहीं; लेकिन मौत का प्रहार तुम्हारे मन में पहले ही हो चुका था।"
"मैं समझा नहीं।"
"पतंजलि का अर्थ था मारने की इच्छा को हटाना।" श्री युक्तेश्वर ने मेरी मानसिक प्रक्रियाओं को एक खुली किताब की तरह पाया था। "यह दुनिया अहिंसा के शाब्दिक अभ्यास के लिए असुविधाजनक रूप से व्यवस्थित है। मनुष्य हानिकारक जीवों को खत्म करने के लिए मजबूर हो सकता है। वह क्रोध या द्वेष महसूस करने के लिए समान रूप से मजबूर नहीं है। जीवन के सभी रूपों का माया की हवा पर समान अधिकार है। वह संत जो सृजन के रहस्य को उजागर करता है, वह इसकी अनगिनत चकरा देने वाली अभिव्यक्तियों के साथ सामंजस्य में रहेगा। सभी मनुष्य उस समझ तक पहुँच सकते हैं जो विनाश के लिए आंतरिक जुनून पर अंकुश लगाते हैं।"
"गुरुजी, क्या किसी जंगली जानवर को मारने के बजाय खुद को बलिदान कर देना चाहिए?"
"नहीं; मनुष्य का शरीर कीमती है। अद्वितीय मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी के केंद्रों के कारण इसका उच्चतम विकासवादी मूल्य है। ये उन्नत भक्त को दिव्यता के उच्चतम पहलुओं को पूरी तरह से समझने और व्यक्त करने में सक्षम बनाते हैं। कोई भी निचला रूप इतना सुसज्जित नहीं है। यह सच है कि यदि कोई जानवर या किसी भी जीवित चीज़ को मारने के लिए मजबूर होता है तो उसे थोड़े पाप का कर्ज उठाना पड़ता है। लेकिन वेद सिखाते हैं कि मानव शरीर का अनावश्यक नुकसान कर्म के कानून के खिलाफ एक गंभीर अपराध है।"
मैंने राहत की सांस ली; किसी की प्राकृतिक प्रवृत्ति का शास्त्र-संबंधी समर्थन हमेशा आसानी से नहीं मिलता।
ऐसा हुआ कि मैंने मास्टर को कभी तेंदुए या बाघ के साथ करीब से नहीं देखा। लेकिन एक घातक कोबरा का सामना एक बार उनसे हुआ, जो केवल मेरे गुरु के प्रेम से जीत लिया गया। भारत में इस प्रकार के सांप से बहुत डर लगता है, जहां यह सालाना पांच हजार से अधिक मौतों का कारण बनता है। खतरनाक मुठभेड़ पुरी में हुई, जहां श्री युक्तेश्वर का दूसरा आश्रम था, जो बंगाल की खाड़ी के पास आकर्षक रूप से स्थित था। प्रफुल्ल, बाद के वर्षों का एक युवा शिष्य, इस अवसर पर मास्टर के साथ था।
"हम आश्रम के पास बाहर बैठे थे," प्रफुल्ल ने मुझे बताया। "पास में एक कोबरा दिखाई दिया, चार फुट लंबा शुद्ध आतंक। उसका फन गुस्से में फैला हुआ था और वह हमारी ओर दौड़ रहा था। मेरे गुरु ने एक बच्चे की तरह स्वागत भरी हंसी दी। मास्टर को हाथों की ताल पर ताल मिलाते देख मैं स्तब्ध रह गया। वे उस भयानक आगंतुक का मनोरंजन कर रहे थे! मैं बिल्कुल शांत रहा, मन ही मन जितनी प्रार्थनाएं कर सकता था, की। सांप, मेरे गुरु के बहुत करीब, अब गतिहीन था, जो उनके सहलाने वाले रवैये से चुंबकत्व की तरह लग रहा था। भयानक फन धीरे-धीरे सिकुड़ गया; सांप मास्टर के पैरों के बीच से सरक गया और झाड़ियों में गायब हो गया।"
"मेरे गुरु ने अपने हाथ क्यों हिलाए, और कोबरा ने उन पर हमला क्यों नहीं किया, यह मेरे लिए तब अस्पष्ट था," प्रफुल्ल ने निष्कर्ष निकाला। "मुझे तब से एहसास हुआ है कि मेरे दिव्य मास्टर किसी भी जीवित प्राणी से चोट के डर से परे हैं।"
आश्रम में मेरे शुरुआती महीनों के दौरान एक दोपहर, श्री युक्तेश्वर की आँखें मुझ पर तीखी तरह से टिकी थीं।
"तुम बहुत पतले हो, मुकुंद।"
उनकी टिप्पणी ने एक संवेदनशील बिंदु को छू लिया। मेरी धंसी हुई आँखें और दुर्बल उपस्थिति मेरी पसंद से बहुत दूर थी, इसका प्रमाण कलकत्ता में मेरे कमरे में टॉनिक की कतारें थीं। कुछ भी काम नहीं आया; जीर्ण अपच बचपन से ही मेरा पीछा कर रहा था। मेरी निराशा तब अपने चरम पर पहुँच गई जब मैंने खुद से पूछा कि क्या इतने अस्वस्थ शरीर के साथ इस जीवन को जारी रखना सार्थक है।
"दवाओं की सीमाएँ हैं; रचनात्मक जीवन-शक्ति की कोई सीमा नहीं है। उस पर विश्वास करो: तुम स्वस्थ और मजबूत हो जाओगे।"
श्री युक्तेश्वर के शब्दों ने व्यक्तिगत रूप से लागू होने वाले सत्य की एक ऐसी धारणा जगाई जिसे कोई अन्य चिकित्सक—और मैंने कई आज़माए थे!—मेरे भीतर जगाने में सक्षम नहीं था।
दिन-ब-दिन, देखो! मैं बढ़ता गया। मास्टर के गुप्त आशीर्वाद के दो सप्ताह बाद, मैंने वह स्फूर्तिदायक वजन प्राप्त कर लिया था जो अतीत में मुझसे दूर था। मेरी पुरानी पेट की बीमारियाँ आजीवन स्थायी रूप से गायब हो गईं। बाद के अवसरों पर मैंने मास्टर को तपेदिक, मधुमेह, मिर्गी या पक्षाघात जैसी भयानक बीमारियों से पीड़ित व्यक्तियों को तुरंत दिव्य रूप से ठीक करते देखा। उनके इलाज के लिए मुझसे अधिक आभारी कोई नहीं हो सकता था, क्योंकि मुझे अपने मृतप्राय रूप से अचानक मुक्ति मिली थी।
"वर्षों पहले, मैं भी वजन बढ़ाने के लिए चिंतित था," श्री युक्तेश्वर ने मुझे बताया। "एक गंभीर बीमारी के बाद स्वास्थ्य लाभ के दौरान, मैंने बनारस में लाहिड़ी महाशय से मुलाकात की।"
"'सर, मैं बहुत बीमार रहा हूँ और मेरा वजन बहुत कम हो गया है।'"
"'मैं देखता हूँ, युक्तेश्वर, तुमने खुद को अस्वस्थ कर लिया, और अब तुम सोचते हो कि तुम पतले हो।'"
"यह जवाब उस जवाब से बहुत दूर था जिसकी मुझे उम्मीद थी; हालाँकि, मेरे गुरु ने उत्साहपूर्वक जोड़ा:"
"'मुझे देखने दो; मुझे यकीन है कि तुम्हें कल बेहतर महसूस होना चाहिए।'"
"उनके शब्दों को मेरे ग्रहणशील मन के प्रति गुप्त उपचार के एक संकेत के रूप में लेते हुए, मुझे अगली सुबह ताकत की एक स्वागत योग्य वृद्धि पर आश्चर्य नहीं हुआ। मैंने अपने मास्टर को ढूंढा और खुशी से चिल्लाया, 'सर, मुझे आज बहुत बेहतर महसूस हो रहा है।'"
"'बिल्कुल! आज तुम खुद को स्फूर्तिवान बना रहे हो।'"
"'नहीं, मास्टर!' मैंने विरोध किया। 'यह आप थे जिन्होंने मेरी मदद की; यह पहली बार है जब हफ्तों में मेरे पास कोई ऊर्जा है।'"
"'ओह हाँ! तुम्हारी बीमारी काफी गंभीर रही है। तुम्हारा शरीर अभी भी कमजोर है; कौन कह सकता है कि कल कैसा होगा?'"
"मेरी कमजोरी की वापसी की संभावना के विचार ने मुझे ठंडे डर से झकझोर दिया। अगली सुबह मैं बड़ी मुश्किल से लाहिड़ी महाशय के घर तक खुद को घसीट पाया।"
"'सर, मैं फिर से बीमार हूँ।'"
"मेरे गुरु की नज़र चंचल थी। 'तो! एक बार फिर तुम खुद को अस्वस्थ कर रहे हो।'"
"'गुरुदेव, मुझे अब एहसास हुआ है कि दिन-ब-दिन आप मेरा मजाक उड़ा रहे हैं।' मेरा धैर्य खत्म हो गया था। 'मैं नहीं समझता कि आप मेरी सच्ची रिपोर्टों पर अविश्वास क्यों करते हैं।'"
"'वास्तव में, यह तुम्हारे विचार ही थे जिन्होंने तुम्हें वैकल्पिक रूप से कमजोर और मजबूत महसूस कराया।' मेरे मास्टर ने मुझे प्यार से देखा। 'तुमने देखा है कि तुम्हारा स्वास्थ्य तुम्हारी अपेक्षाओं का ठीक वैसा ही अनुसरण करता है। विचार एक शक्ति है, बिजली या गुरुत्वाकर्षण की तरह। मानव मन ईश्वर की सर्वशक्तिमान चेतना की एक चिंगारी है। मैं तुम्हें दिखा सकता था कि तुम्हारा शक्तिशाली मन जो भी बहुत तीव्रता से विश्वास करता है, वह तुरंत घटित हो जाएगा।'"
"यह जानते हुए कि लाहिड़ी महाशय कभी व्यर्थ नहीं बोलते थे, मैंने बहुत विस्मय और कृतज्ञता के साथ उनसे कहा: 'मास्टर, अगर मैं सोचूँ कि मैं स्वस्थ हूँ और मैंने अपना पूर्व वजन वापस पा लिया है, तो क्या ऐसा होगा?'"
"'यह अभी भी ऐसा ही है।' मेरे गुरु ने गंभीरता से कहा, उनकी दृष्टि मेरी आँखों पर केंद्रित थी।"
"देखो! मैंने न केवल ताकत में बल्कि वजन में भी वृद्धि महसूस की। लाहिड़ी महाशय मौन में वापस चले गए। उनके चरणों में कुछ घंटे बिताने के बाद, मैं अपनी माँ के घर लौट आया, जहाँ मैं बनारस की अपनी यात्राओं के दौरान रहता था।"
"'मेरे बेटे! क्या बात है? क्या तुम्हें जलोदर हो गया है?' माँ अपनी आँखों पर विश्वास नहीं कर पा रही थी। मेरा शरीर अब उन्हीं मजबूत आयामों का था जो बीमारी से पहले मेरे पास थे।"
"मैंने अपना वजन किया और पाया कि एक दिन में मैंने पचास पाउंड वजन बढ़ा लिया था; वे मेरे साथ स्थायी रूप से बने रहे। दोस्त और परिचित जिन्होंने मेरी पतली आकृति देखी थी, वे आश्चर्य से स्तब्ध रह गए। उनमें से कई लोगों ने अपनी जीवन शैली बदल ली और इस चमत्कार के परिणामस्वरूप लाहिड़ी महाशय के शिष्य बन गए।"
"मेरे गुरु, ईश्वर में जागृत, जानते थे कि यह दुनिया निर्माता के एक उद्देश्यपूर्ण सपने के अलावा कुछ नहीं है। क्योंकि वे दिव्य स्वप्नदृष्टा के साथ अपनी एकता के प्रति पूरी तरह से जागरूक थे, लाहिड़ी महाशय ब्रह्मांडीय दृष्टि में कुछ भी बना सकते थे या उसे मिटा सकते थे या कोई भी बदलाव कर सकते थे जो वे चाहते थे।"
"सारी सृष्टि कानून द्वारा शासित है," श्री युक्तेश्वर ने निष्कर्ष निकाला। "जो बाहरी ब्रह्मांड में प्रकट होते हैं, जिन्हें वैज्ञानिक खोज सकते हैं, उन्हें प्राकृतिक कानून कहा जाता है। लेकिन चेतना के क्षेत्रों पर शासन करने वाले सूक्ष्म कानून हैं जिन्हें केवल योग के आंतरिक विज्ञान के माध्यम से ही जाना जा सकता है। छिपे हुए आध्यात्मिक विमानों के भी संचालन के अपने प्राकृतिक और कानूनी सिद्धांत हैं। यह भौतिक वैज्ञानिक नहीं बल्कि पूरी तरह से आत्म-साक्षात्कारी मास्टर है जो पदार्थ की वास्तविक प्रकृति को समझता है। इस प्रकार ईसा मसीह उस दास के कान को ठीक करने में सक्षम थे जिसे शिष्यों में से एक ने काट दिया था।"
श्री युक्तेश्वर शास्त्रों के अद्वितीय व्याख्याकार थे। मेरी सबसे सुखद यादों में से कई उनके प्रवचनों में केंद्रित हैं। लेकिन उनके रत्नों जैसे विचार लापरवाही या मूर्खता की राख में नहीं डाले गए थे। मेरे शरीर की एक बेचैन हरकत, या मेरी अनुपस्थिति में थोड़ी सी चूक, मास्टर के प्रवचन पर पूर्ण विराम लगाने के लिए पर्याप्त थी।
"तुम यहाँ नहीं हो।" एक दोपहर मास्टर ने इस रहस्योद्घाटन के साथ खुद को बाधित किया। हमेशा की तरह, वे विनाशकारी तात्कालिकता के साथ मेरे ध्यान पर नज़र रख रहे थे।
"गुरुजी!" मेरा स्वर एक विरोध था। "मैं हिला नहीं हूँ; मेरी पलकें नहीं हिली हैं; मैं आपके द्वारा कहे गए प्रत्येक शब्द को दोहरा सकता हूँ!"
"फिर भी तुम पूरी तरह से मेरे साथ नहीं थे। तुम्हारी आपत्ति मुझे यह टिप्पणी करने के लिए मजबूर करती है कि अपनी मानसिक पृष्ठभूमि में तुम तीन संस्थान बना रहे थे। एक मैदान पर एक वन अभयारण्य, दूसरा पहाड़ी की चोटी पर, तीसरा समुद्र के किनारे।"
वे अस्पष्ट रूप से तैयार किए गए विचार वास्तव में लगभग अवचेतन रूप से मौजूद थे। मैंने क्षमा याचना के भाव से उनकी ओर देखा।
"मैं ऐसे मास्टर के साथ क्या कर सकता हूँ, जो मेरी यादृच्छिक सोच को भेदता है?"
"तुमने मुझे वह अधिकार दिया है। मैं जो सूक्ष्म सत्य समझा रहा हूँ, उन्हें तुम्हारी पूरी एकाग्रता के बिना नहीं समझा जा सकता। जब तक आवश्यक न हो, मैं दूसरों के मन की एकांतता में आक्रमण नहीं करता। मनुष्य को अपने विचारों के बीच गुप्त रूप से घूमने का प्राकृतिक विशेषाधिकार है। अनचाहे प्रभु वहां प्रवेश नहीं करते; न ही मैं घुसपैठ करने का साहस करता हूँ।"
"आपका हमेशा स्वागत है, मास्टर!"
"तुम्हारे वास्तुशिल्प सपने बाद में साकार होंगे। अब अध्ययन का समय है!"
इस प्रकार संयोग से मेरे गुरु ने अपने सरल तरीके से मेरे जीवन की तीन महान घटनाओं के आने का खुलासा किया। किशोरावस्था की शुरुआत से ही मुझे तीन इमारतों की रहस्यमयी झलक मिलती थी, प्रत्येक एक अलग सेटिंग में। जिस सटीक क्रम में श्री युक्तेश्वर ने संकेत दिया था, उन दर्शनों ने अंतिम रूप ले लिया। सबसे पहले रांची के मैदान पर मेरे लड़कों के योग स्कूल की स्थापना हुई, फिर लॉस एंजिल्स की पहाड़ी पर मेरा अमेरिकी मुख्यालय, अंत में विशाल प्रशांत के किनारे दक्षिणी कैलिफोर्निया में एक आश्रम।
मास्टर ने कभी अहंकार के साथ यह दावा नहीं किया: "मैं भविष्यवाणी करता हूँ कि अमुक घटना होगी!" वे बल्कि संकेत देते थे: "क्या तुम्हें नहीं लगता कि यह हो सकता है?" लेकिन उनकी सरल बोली में भविष्य बताने वाली शक्ति छिपी थी। कोई खंडन नहीं था; उनके थोड़े से धुंधले शब्द कभी गलत साबित नहीं हुए।
श्री युक्तेश्वर व्यवहार में आरक्षित और व्यावहारिक थे। उनमें अस्पष्ट या पागल स्वप्नदृष्टा जैसा कुछ नहीं था। उनके पैर जमीन पर मजबूती से थे, उनका सिर स्वर्ग की शरण में था। व्यावहारिक लोगों ने उनका ध्यान आकर्षित किया। "संत होना गूंगापन नहीं है! दिव्य धारणाएँ अक्षम करने वाली नहीं हैं!" वे कहते थे। "गुण का सक्रिय प्रदर्शन सबसे तीव्र बुद्धि को जन्म देता है।"
मास्टर के जीवन में मैंने आध्यात्मिक यथार्थवाद और अस्पष्ट रहस्यवाद के बीच का अंतर पूरी तरह से खोज लिया, जो नकली रूप से समकक्ष के रूप में चलता है। मेरे गुरु अति-भौतिक क्षेत्रों पर चर्चा करने में अनिच्छुक थे। उनका एकमात्र "अद्भुत" आभा पूर्ण सादगी की थी। बातचीत में उन्होंने चौंकाने वाले संदर्भों से परहेज किया; कार्रवाई में वे स्वतंत्र रूप से अभिव्यंजक थे। दूसरों ने चमत्कारों की बात की लेकिन कुछ भी प्रकट नहीं कर सके; श्री युक्तेश्वर ने सूक्ष्म कानूनों का उल्लेख शायद ही कभी किया, लेकिन इच्छा होने पर गुप्त रूप से उन्हें संचालित किया।
"एक आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति तब तक कोई चमत्कार नहीं करता जब तक उसे आंतरिक स्वीकृति नहीं मिलती," मास्टर ने समझाया। "ईश्वर नहीं चाहता कि उसकी रचना के रहस्यों को अनैतिक रूप से प्रकट किया जाए। साथ ही, दुनिया के हर व्यक्ति को उसकी स्वतंत्र इच्छा का अखंड अधिकार है। एक संत उस स्वतंत्रता का उल्लंघन नहीं करेगा।"
श्री युक्तेश्वर के लिए आदतन चुप्पी का कारण अनंत के बारे में उनकी गहरी धारणाएँ थीं। उन "रहस्योद्घाटनों" के लिए कोई समय नहीं बचा था जो आत्म-साक्षात्कार के बिना शिक्षकों के दिनों पर कब्जा कर लेते हैं। "उथले पुरुषों में छोटे विचारों की मछलियाँ बहुत हलचल पैदा करती हैं। महासागरीय दिमागों में प्रेरणा की व्हेल शायद ही कोई हलचल पैदा करती हैं।" हिंदू शास्त्रों की यह टिप्पणी विवेकपूर्ण हास्य से रहित नहीं है।
मेरे गुरु के गैर-शानदार रूप के कारण, उनके समकालीनों में से केवल कुछ ही उन्हें महामानव के रूप में पहचानते थे। लोकप्रिय कहावत: "वह मूर्ख है जो अपनी बुद्धिमत्ता को छिपा नहीं सकता," को कभी भी श्री युक्तेश्वर पर लागू नहीं किया जा सकता था। हालांकि सभी की तरह एक नश्वर के रूप में पैदा हुए, मास्टर ने समय और स्थान के शासक के साथ पहचान हासिल कर ली थी। उनके जीवन में मैंने एक ईश्वरीय एकता देखी। उन्हें मानवीय और दिव्य के विलय में कोई दुर्गम बाधा नहीं मिली थी। मुझे समझ में आया कि मनुष्य के आध्यात्मिक दुस्साहस के अलावा कोई ऐसी बाधा मौजूद नहीं है।
मैं हमेशा श्री युक्तेश्वर के पवित्र चरणों के स्पर्श से रोमांचित होता था। योगी सिखाते हैं कि एक शिष्य मास्टर के साथ श्रद्धापूर्ण संपर्क से आध्यात्मिक रूप से चुंबकित हो जाता है; एक सूक्ष्म धारा उत्पन्न होती है। भक्त के मस्तिष्क में अवांछनीय आदत-तंत्र अक्सर समाप्त हो जाते हैं; उसकी सांसारिक प्रवृत्तियों की लकीर लाभकारी रूप से परेशान होती है। क्षण भर के लिए ही सही, वह माया के गुप्त पर्दों को हटते देख सकता है, और आनंद की वास्तविकता की झलक पा सकता है। जब भी मैं अपने गुरु के सामने भारतीय तरीके से घुटने टेकता, तो मेरा पूरा शरीर एक मुक्त करने वाली चमक के साथ प्रतिक्रिया करता।
"भले ही लाहिड़ी महाशय चुप थे," मास्टर ने मुझे बताया, "या जब वे सख्ती से धार्मिक विषयों के अलावा अन्य विषयों पर बातचीत करते थे, तो मुझे पता चला कि फिर भी उन्होंने मुझे अकथनीय ज्ञान प्रेषित किया था।"
श्री युक्तेश्वर ने मुझे इसी तरह प्रभावित किया। यदि मैं चिंतित या उदासीन मनःस्थिति में आश्रम में प्रवेश करता, तो मेरा दृष्टिकोण धीरे-धीरे बदल जाता। केवल मेरे गुरु के दर्शन मात्र से एक उपचारात्मक शांति उतर आती थी। उनके साथ बिताया गया हर दिन खुशी, शांति और ज्ञान का एक नया अनुभव था। मैंने उन्हें कभी भी भ्रमित या लालच या भावना या क्रोध या किसी मानवीय लगाव से नशा में नहीं पाया।
"माया का अंधेरा चुपचाप आ रहा है। चलो भीतर घर की ओर चलें।" शाम के समय इन शब्दों के साथ मास्टर लगातार अपने शिष्यों को क्रिया योग की आवश्यकता की याद दिलाते थे। एक नया छात्र कभी-कभी योग अभ्यास में शामिल होने के लिए अपनी योग्यता के बारे में संदेह व्यक्त करता था।
"अतीत को भूल जाओ," श्री युक्तेश्वर उसे सांत्वना देते थे। "सभी मनुष्यों के बीते हुए जीवन कई शर्मों से काले हैं। मानवीय आचरण तब तक अविश्वसनीय है जब तक कि वह दिव्य में लंगर न डाल दे। यदि आप अभी आध्यात्मिक प्रयास कर रहे हैं तो भविष्य में सब कुछ बेहतर होगा।"
मास्टर के आश्रम में हमेशा युवा चेले रहते थे। उनकी आध्यात्मिक और बौद्धिक शिक्षा उनकी आजीवन रुचि थी: उनके निधन से कुछ समय पहले भी, उन्होंने प्रशिक्षण के लिए दो छह साल के लड़कों और सोलह साल के एक युवा को स्वीकार किया था। उन्होंने उनके दिमाग और जीवन को उस सावधानीपूर्वक अनुशासन के साथ निर्देशित किया जिसमें "शिष्य" शब्द व्युत्पत्तिगत रूप से निहित है। आश्रम के निवासी अपने गुरु से प्यार करते थे और उनका सम्मान करते थे; उनके हाथों की एक हल्की ताली उन्हें उत्सुकता से उनके पास लाने के लिए पर्याप्त थी। जब उनका मिजाज शांत और वापस लेने वाला होता, तो कोई भी बोलने का साहस नहीं करता; जब उनकी हंसी खुशी से गूंजती, तो बच्चे उन्हें अपना मानते थे।
मास्टर ने शायद ही कभी दूसरों को व्यक्तिगत सेवा करने के लिए कहा, न ही वे किसी छात्र से मदद स्वीकार करते थे जब तक कि इच्छा सच्ची न हो। यदि शिष्य उस विशेषाधिकार प्राप्त कार्य को अनदेखा कर देते तो मेरे गुरु चुपचाप अपने कपड़े धो लेते थे। श्री युक्तेश्वर पारंपरिक गेरुए रंग का स्वामी वस्त्र पहनते थे; उनके बिना फीते वाले जूते, योगी प्रथा के अनुसार, बाघ या हिरण की खाल के थे।
मास्टर अंग्रेजी, फ्रेंच, हिंदी और बंगाली धाराप्रवाह बोलते थे; उनकी संस्कृत ठीक-ठाक थी। वे अपने युवा शिष्यों को अंग्रेजी और संस्कृत के अध्ययन के लिए विशेष रूप से तैयार किए गए कुछ संक्षिप्त तरीकों से धैर्यपूर्वक सिखाते थे।
मास्टर अपने शरीर के प्रति सावधान रहते थे, पर इसके प्रति मोह नहीं रखते थे। उन्होंने बताया कि अनंत का प्रकटीकरण शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य के माध्यम से ही उचित रूप से होता है। वे किसी भी अतिवाद को पसंद नहीं करते थे। एक बार एक शिष्य ने लंबा उपवास शुरू कर दिया। मेरे गुरु केवल हंसे: "कुत्ते को हड्डी क्यों नहीं फेंक देते?"
श्री युक्तेश्वर का स्वास्थ्य उत्तम था; मैंने उन्हें कभी अस्वस्थ नहीं देखा। यदि उचित लगे तो वे छात्रों को डॉक्टरों से परामर्श लेने की अनुमति देते थे। उनका उद्देश्य सांसारिक प्रथाओं का सम्मान करना था: "चिकित्सकों को पदार्थ पर लागू ईश्वर के नियमों के माध्यम से अपना उपचार का कार्य जारी रखना चाहिए।" लेकिन वे मानसिक चिकित्सा की श्रेष्ठता का महिमामंडन करते थे, और अक्सर दोहराते थे: "विवेक ही सबसे बड़ा शोधक है।"
"शरीर एक धोखेबाज मित्र है। इसे इसका उचित हिस्सा दो; इससे अधिक नहीं," वे कहते थे। "दुख और सुख क्षणिक हैं; सभी द्वंद्वों को शांति के साथ सहन करो, साथ ही उन्हें हटाने का प्रयास भी करो। कल्पना वह द्वार है जिससे बीमारी और स्वास्थ्य दोनों प्रवेश करते हैं। बीमार होने पर भी बीमारी की वास्तविकता पर अविश्वास करो; एक अनचाहा आगंतुक भाग जाएगा!"
मास्टर के शिष्यों में कई डॉक्टर शामिल थे। उन्होंने उनसे कहा, "जिन्होंने भौतिक नियमों को खोज लिया है, वे आत्मा के विज्ञान की जांच आसानी से कर सकते हैं। शारीरिक संरचना के ठीक पीछे एक सूक्ष्म आध्यात्मिक तंत्र छिपा हुआ है।"
श्री युक्तेश्वर ने अपने छात्रों को पश्चिमी और पूर्वी गुणों का जीवंत सेतु बनने की सलाह दी। बाहरी आदतों में वे स्वयं एक कार्यकुशल पाश्चात्य थे, पर भीतर से वे एक आध्यात्मिक प्राच्य थे। उन्होंने पश्चिम की प्रगतिशील, साधन-संपन्न और स्वच्छ आदतों की प्रशंसा की, और उन धार्मिक आदर्शों की भी, जो पूर्व को सदियों पुरानी गरिमा प्रदान करते हैं।
अनुशासन मेरे लिए अज्ञात नहीं था: घर पर पिता सख्त थे, अनंत अक्सर कठोर थे। लेकिन श्री युक्तेश्वर के प्रशिक्षण को कठोर के अलावा और कुछ नहीं कहा जा सकता। पूर्णतावादी, मेरे गुरु अपने शिष्यों के प्रति अति-आलोचनात्मक थे, चाहे वह महत्वपूर्ण मामलों में हो या व्यवहार की सूक्ष्म बारीकियों में।
"सच्चाई के बिना अच्छा शिष्टाचार एक सुंदर मृत महिला की तरह है," उन्होंने उपयुक्त अवसर पर टिप्पणी की। "विनम्रता के बिना स्पष्टवादिता सर्जन के चाकू की तरह है, प्रभावी लेकिन अप्रिय। शिष्टता के साथ स्पष्टवादिता सहायक और प्रशंसनीय है।"
मास्टर मेरी आध्यात्मिक प्रगति से स्पष्ट रूप से संतुष्ट थे, क्योंकि उन्होंने शायद ही कभी इसका उल्लेख किया; अन्य मामलों में मेरे कान फटकार सुनने के आदी थे। मेरे मुख्य अपराध थे - अनुपस्थिति, रुक-रुक कर उदास मनःस्थिति में पड़ जाना, शिष्टाचार के कुछ नियमों का पालन न करना, और कभी-कभी अव्यवस्थित तरीके।
"देखो कि तुम्हारे पिता भगवती के कार्य किस प्रकार हर तरह से व्यवस्थित और संतुलित हैं," मेरे गुरु ने संकेत दिया। लाहिड़ी महाशय के ये दो शिष्य सेरामपुर में मेरी तीर्थयात्राएं शुरू होने के तुरंत बाद मिले थे। पिता और श्री युक्तेश्वर ने एक-दूसरे के गुणों का प्रशंसापूर्वक मूल्यांकन किया। दोनों ने आध्यात्मिक ग्रेनाइट का एक ऐसा आंतरिक जीवन बनाया था, जो युगों के सामने अविभाज्य था।
अपने शुरुआती जीवन के क्षणिक शिक्षकों से मैंने कुछ गलत सबक सीख लिए थे। मुझे बताया गया था कि एक चेले को सांसारिक कर्तव्यों के प्रति बहुत चिंतित होने की आवश्यकता नहीं है; जब मैंने अपने कार्यों की उपेक्षा की या लापरवाही से किया, तो मुझे दंडित नहीं किया गया। मानव स्वभाव ऐसे निर्देशों को आत्मसात करना बहुत आसान पाता है। हालाँकि, मास्टर की कठोर छड़ी के नीचे, मैं जल्द ही गैर-जिम्मेदारी के सुखद भ्रमों से उबर गया।
"जो इस दुनिया के लिए बहुत अच्छे हैं, वे किसी और दुनिया की शोभा बढ़ा रहे हैं," श्री युक्तेश्वर ने टिप्पणी की। "जब तक तुम पृथ्वी की स्वतंत्र हवा में सांस लेते हो, तब तक तुम कृतज्ञ सेवा देने के लिए बाध्य हो। केवल वही, जिसने श्वासहीन अवस्था में पूरी तरह महारत हासिल कर ली है, ब्रह्मांडीय अनिवार्यताओं से मुक्त है। जब तुम अंतिम पूर्णता प्राप्त कर लोगे, तो मैं तुम्हें सूचित करने में चूक नहीं करूँगा।"
मेरे गुरु को कभी भी रिश्वत नहीं दी जा सकती थी, यहाँ तक कि प्यार से भी नहीं। उन्होंने किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति कोई नरमी नहीं दिखाई, जिसने मेरी तरह, स्वेच्छा से उनका शिष्य बनना स्वीकार किया हो। चाहे मास्टर और मैं उनके छात्रों या अजनबियों से घिरे हों, या हम अकेले हों, वे हमेशा स्पष्ट बात करते थे और तीखी फटकार लगाते थे। उथलेपन या विसंगति में कोई भी तुच्छ चूक उनकी झिड़की से नहीं बचती थी। यह कठोर व्यवहार सहना कठिन था, लेकिन मेरा संकल्प था कि श्री युक्तेश्वर को मेरी प्रत्येक मनोवैज्ञानिक गांठ को सीधा करने दिया जाए। जब वे इस महान परिवर्तन के लिए श्रम करते थे, तो मैं कई बार उनके अनुशासनात्मक हथौड़े के वजन से कांप उठता था।
"यदि तुम्हें मेरे शब्द पसंद नहीं हैं, तो तुम किसी भी समय जाने के लिए स्वतंत्र हो," मास्टर ने मुझे आश्वस्त किया। "मुझे तुमसे तुम्हारे सुधार के अलावा कुछ नहीं चाहिए। तभी रुको यदि तुम्हें लाभ महसूस हो।"
मेरे अहंकार को उन्होंने जो भी विनम्रतापूर्ण चोटें दीं, मेरे रूपक रूपी जबड़े के हर उस दांत के लिए जिसे उन्होंने सटीक निशाने से ढीला किया, मैं अभिव्यक्ति की किसी भी क्षमता से परे उनका आभारी हूँ। मानव अहंकार की कठोर जड़ को कठोरता के बिना उखाड़ना मुश्किल है। इसके प्रस्थान के साथ, ईश्वर को अंततः एक अबाधित मार्ग मिल जाता है। व्यर्थ ही वह स्वार्थ के कठोर हृदयों से रिसने की कोशिश करता है।
श्री युक्तेश्वर का ज्ञान इतना गहरा था कि, टिप्पणियों की परवाह किए बिना, वे अक्सर किसी की अनकही बातों का उत्तर दे देते थे। "जो एक व्यक्ति कल्पना करता है कि उसने सुना है, और जो वक्ता ने वास्तव में संकेत दिया है, वे ध्रुवों की तरह विपरीत हो सकते हैं," उन्होंने कहा। "लोगों की वाग्जाल की उलझन के पीछे के विचारों को महसूस करने की कोशिश करो।"
लेकिन दिव्य अंतर्दृष्टि सांसारिक कानों के लिए दर्दनाक होती है; मास्टर सतही छात्रों के बीच लोकप्रिय नहीं थे। बुद्धिमान, जो हमेशा कम संख्या में होते हैं, उनका गहरा सम्मान करते थे। मेरा मानना है कि यदि श्री युक्तेश्वर के शब्द इतने स्पष्ट और निंदनीय न होते तो वे भारत में सबसे अधिक खोजे जाने वाले गुरु होते।
"जो मेरे प्रशिक्षण के लिए आते हैं, मैं उनके प्रति कठोर हूँ," उन्होंने मुझसे स्वीकार किया। "यह मेरा तरीका है; इसे स्वीकार करो या छोड़ दो। मैं कभी समझौता नहीं करूँगा। लेकिन तुम अपने शिष्यों के प्रति बहुत दयालु होगे; यह तुम्हारा तरीका है। मैं केवल गंभीरता की आग में शुद्ध करने की कोशिश करता हूँ, जो औसत सहनशीलता से परे जला देती है। प्रेम का सौम्य दृष्टिकोण भी रूपांतरित करने वाला है। यदि बुद्धिमानी से लागू किया जाए तो कठोर और लचीले दोनों तरीके समान रूप से प्रभावी हैं। तुम विदेशों में जाओगे, जहाँ अहंकार पर सीधे हमले की सराहना नहीं की जाती है। एक शिक्षक पर्याप्त धैर्य और सहनशीलता के बिना पश्चिम में भारत का संदेश नहीं फैला सकता।" मैं उस सच्चाई की मात्रा बताने से इनकार करता हूँ जो मुझे बाद में मास्टर के शब्दों में मिली!
हालाँकि श्री युक्तेश्वर की स्पष्टवादी वाणी ने पृथ्वी पर उनके वर्षों के दौरान बड़ी संख्या में अनुयायी नहीं जुटाए, फिर भी उनकी जीवंत आत्मा आज दुनिया भर में उनके क्रिया योग और अन्य शिक्षाओं के ईमानदार छात्रों के माध्यम से प्रकट होती है। उनका मनुष्यों की आत्माओं पर अलेक्जेंडर (सिकंदर) द्वारा मिट्टी पर देखे गए सपनों से भी अधिक प्रभुत्व है।
एक दिन पिता श्री युक्तेश्वर के प्रति अपना सम्मान व्यक्त करने आए। मेरे अभिभावक को, बहुत संभव है, मेरी प्रशंसा में कुछ शब्द सुनने की उम्मीद थी। उन्हें मेरी खामियों का एक लंबा विवरण दिए जाने पर धक्का लगा। मास्टर की आदत थी कि वे साधारण, नगण्य कमियों को भी गंभीर गंभीरता के साथ सुनाते थे। पिता दौड़कर मुझसे मिलने आए। "तुम्हारे गुरु की बातों से मुझे लगा कि तुम पूरी तरह बर्बाद हो चुके हो!" मेरे अभिभावक आंसू और हंसी के बीच थे।
उस समय श्री युक्तेश्वर की नाराजगी का एकमात्र कारण यह था कि मैं उनके सौम्य संकेत के विरुद्ध, एक निश्चित व्यक्ति को आध्यात्मिक मार्ग पर लाने की कोशिश कर रहा था।
क्रोधित गति से मैं अपने गुरु के पास गया। उन्होंने झुकी हुई आँखों से मेरा स्वागत किया, जैसे वे अपराध के प्रति सचेत हों। यह एकमात्र बार था जब मैंने दिव्य शेर को अपने सामने विनम्र देखा। उस अनूठे क्षण का मैंने पूरा आनंद लिया।
"सर, आपने मेरे आश्चर्यचकित पिता के सामने मुझे इतनी निर्दयता से क्यों आंका? क्या वह उचित था?"
"मैं ऐसा दोबारा नहीं करूँगा।" मास्टर का स्वर क्षमाप्रार्थी था।
तुरंत मैं निहत्था हो गया। महान व्यक्ति ने कितनी तत्परता से अपनी गलती स्वीकार कर ली! हालाँकि उन्होंने दोबारा कभी पिता की मानसिक शांति को परेशान नहीं किया, मास्टर ने मुझे जब भी और जहाँ भी चुना, निष्ठुरता से मेरा विश्लेषण करना जारी रखा।
नए शिष्य अक्सर दूसरों की विस्तृत आलोचना में श्री युक्तेश्वर के साथ शामिल हो जाते थे। गुरु की तरह बुद्धिमान! निर्दोष भेदभाव के मॉडल! लेकिन जो आक्रामक होता है, उसे रक्षाहीन नहीं होना चाहिए। वही दोषदर्शी छात्र तुरंत भाग खड़े होते थे जैसे ही मास्टर ने सार्वजनिक रूप से उनकी दिशा में अपने विश्लेषणात्मक तरकश से कुछ बाण छोड़े।
"कोमल आंतरिक कमजोरियां, जो निंदा के हल्के स्पर्श से विद्रोह करती हैं, शरीर के रोगग्रस्त हिस्सों की तरह हैं, जो नाजुक स्पर्श से भी पीछे हट जाते हैं।" यह अस्थिर लोगों पर श्री युक्तेश्वर की व्यंग्यात्मक टिप्पणी थी।
ऐसे शिष्य हैं जो अपनी ही छवि में बने गुरु की तलाश करते हैं। ऐसे छात्र अक्सर शिकायत करते थे कि वे श्री युक्तेश्वर को नहीं समझते।
"तुम ईश्वर को भी नहीं समझते!" मैंने एक अवसर पर उत्तर दिया। "जब एक संत तुम्हारे लिए स्पष्ट हो जाएगा, तो तुम स्वयं एक संत बन जाओगे।" खरबों रहस्यों के बीच, हर सेकंड अवर्णनीय हवा में सांस लेते हुए, कौन यह पूछने का साहस कर सकता है कि एक मास्टर की अथाह प्रकृति को तुरंत समझ लिया जाए?
छात्र आए, और आमतौर पर चले गए। जो तैलीय सहानुभूति और आरामदायक पहचान का मार्ग चाहते थे, उन्हें आश्रम में यह नहीं मिला। मास्टर ने युगों-युगों के लिए आश्रय और मार्गदर्शन की पेशकश की, लेकिन कई शिष्यों ने कंजूसी से अहंकार-मलहम की भी मांग की। वे चले गए, किसी भी विनम्रता के बजाय जीवन के अनगिनत अपमानों को पसंद करते हुए। मास्टर की जलती हुई किरणें, उनके ज्ञान की खुली भेदने वाली धूप, उनकी आध्यात्मिक बीमारी के लिए बहुत शक्तिशाली थी। उन्होंने किसी कमतर शिक्षक की तलाश की, जो उन्हें चापलूसी की छाया में रखकर अज्ञानता की फिटफुट नींद सोने की अनुमति दे।
मास्टर के साथ मेरे शुरुआती महीनों के दौरान, मैंने उनकी फटकार का संवेदनशील भय अनुभव किया था। मैंने जल्द ही देखा कि ये उन शिष्यों के लिए आरक्षित थीं जिन्होंने उनकी मौखिक चीर-फाड़ मांगी थी। यदि कोई तड़पता हुआ छात्र विरोध करता, तो श्री युक्तेश्वर बिना किसी अपराधबोध के चुप हो जाते। उनके शब्द कभी क्रोधी नहीं, बल्कि ज्ञान के साथ अवैयक्तिक होते थे।
मास्टर की अंतर्दृष्टि आकस्मिक आगंतुकों के अपरिपक्व कानों के लिए नहीं थी; उन्होंने शायद ही कभी उनके दोषों पर टिप्पणी की, भले ही वे स्पष्ट हों। लेकिन जो छात्र उनकी सलाह मांगते थे, उनके प्रति श्री युक्तेश्वर एक गंभीर जिम्मेदारी महसूस करते थे। वास्तव में बहादुर है वह गुरु जो अहंकार से ग्रस्त मानवता के कच्चे अयस्क को बदलने का बीड़ा उठाता है! एक संत का साहस इस दुनिया के ठोकर खाने वाले नेत्रहीनों के लिए उसकी करुणा में निहित है।
जब मैंने अंतर्निहित आक्रोश त्याग दिया, तो मैंने अपनी फटकार में उल्लेखनीय कमी पाई। एक बहुत ही सूक्ष्म तरीके से, मास्टर तुलनात्मक उदारता में पिघल गए। समय के साथ मैंने तर्कसंगतता और अवचेतन आरक्षण की हर दीवार को ध्वस्त कर दिया, जिसके पीछे मानव व्यक्तित्व आमतौर पर खुद को ढालता है। पुरस्कार मेरे गुरु के साथ एक सहज सामंजस्य था। मैंने तब उन्हें भरोसेमंद, विचारशील और चुपचाप प्यार करने वाला पाया। हालाँकि, बिना किसी प्रदर्शन के, उन्होंने स्नेह का कोई शब्द नहीं दिया।
मेरा अपना स्वभाव मुख्य रूप से भक्तिपूर्ण है। पहले यह परेशान करने वाला था कि मेरे गुरु, जो ज्ञान से भरे थे लेकिन भक्ति से सूखे हुए प्रतीत होते थे, ने केवल ठंडे आध्यात्मिक गणित के संदर्भ में खुद को व्यक्त किया। लेकिन जैसे-जैसे मैंने खुद को उनकी प्रकृति के अनुकूल बनाया, मैंने ईश्वर के प्रति अपने भक्तिपूर्ण दृष्टिकोण में कोई कमी नहीं, बल्कि वृद्धि देखी। एक आत्म-साक्षात्कारी मास्टर अपने विभिन्न शिष्यों को उनकी आवश्यक प्रवृत्तियों की प्राकृतिक रेखाओं के साथ मार्गदर्शन करने में पूरी तरह सक्षम है।
श्री युक्तेश्वर के साथ मेरा संबंध, हालांकि थोड़ा अव्यक्त, फिर भी पूर्ण वाक्पटुता से संपन्न था। अक्सर मैंने अपने विचारों पर उनकी मौन मुहर पाई, जिसने वाणी को अनावश्यक बना दिया। उनके बगल में चुपचाप बैठकर, मैंने उनकी उदारता को शांति से अपने अस्तित्व पर उड़ेलते हुए महसूस किया।
श्री युक्तेश्वर का निष्पक्ष न्याय मेरे कॉलेज के पहले वर्ष की गर्मियों की छुट्टियों के दौरान स्पष्ट रूप से प्रदर्शित हुआ था। मैंने अपने गुरु के साथ सेरामपुर में निर्बाध महीने बिताने के अवसर का स्वागत किया।
"तुम आश्रम के प्रभारी हो सकते हो।" मेरे उत्साही आगमन पर मास्टर प्रसन्न थे। "तुम्हारे कर्तव्य मेहमानों का स्वागत और अन्य शिष्यों के काम की देखरेख करना होंगे।"
पूर्वी बंगाल के एक युवा ग्रामीण कुमार को दो सप्ताह बाद आश्रम प्रशिक्षण के लिए स्वीकार किया गया। उल्लेखनीय रूप से बुद्धिमान, उसने जल्द ही श्री युक्तेश्वर का स्नेह जीत लिया। किसी अगाध कारण से, मास्टर नए निवासी के प्रति बहुत उदार थे।
"मुकुंद, कुमार को तुम्हारे कर्तव्यों को संभालने दो। अपना समय सफाई और खाना पकाने में लगाओ।" लड़के के हमारे साथ एक महीने रहने के बाद मास्टर ने ये निर्देश जारी किए।
नेतृत्व के लिए उन्नत, कुमार ने एक तुच्छ घरेलू अत्याचार का प्रयोग किया। मौन विद्रोह में, अन्य शिष्यों ने दैनिक परामर्श के लिए मुझे खोजना जारी रखा।
"मुकुंद असंभव है! आपने मुझे पर्यवेक्षक बनाया, फिर भी बाकी लोग उसके पास जाते हैं और उसकी बात मानते हैं।" तीन सप्ताह बाद कुमार हमारे गुरु से शिकायत कर रहा था। मैंने उसे बगल के कमरे से सुना।
"इसीलिए मैंने उसे रसोई में और तुम्हें बैठक में नियुक्त किया।" श्री युक्तेश्वर के तीखे स्वर कुमार के लिए नए थे। "इस तरह तुम्हें यह एहसास हुआ है कि एक योग्य नेता में सेवा करने की इच्छा होती है, न कि हावी होने की। तुम मुकुंद की स्थिति चाहते थे, लेकिन उसे योग्यता से बनाए नहीं रख सके। अब रसोइए के सहायक के रूप में अपने पिछले काम पर लौट जाओ।"
इस विनम्र घटना के बाद, मास्टर ने कुमार के प्रति पूर्ववर्ती असाधारण उदारता का दृष्टिकोण फिर से अपना लिया। आकर्षण का रहस्य कौन सुलझा सकता है? कुमार में हमारे गुरु ने एक आकर्षक स्रोत खोज लिया जो साथी शिष्यों के लिए नहीं फूटता था। हालाँकि नया लड़का स्पष्ट रूप से श्री युक्तेश्वर का पसंदीदा था, मुझे कोई निराशा महसूस नहीं हुई। व्यक्तिगत स्वभाव, जो मास्टर्स के पास भी होते हैं, जीवन के पैटर्न को एक समृद्ध जटिलता प्रदान करते हैं। मेरा स्वभाव शायद ही किसी विवरण द्वारा नियंत्रित होता है; मैं श्री युक्तेश्वर से बाहरी प्रशंसा की तुलना में अधिक दुर्गम लाभ की तलाश कर रहा था।
कुमार ने एक दिन बिना किसी कारण के मुझसे जहरीली बातें कहीं; मुझे बहुत चोट लगी।
"तुम्हारा सिर फटने की हद तक फूल रहा है!" मैंने एक चेतावनी जोड़ी जिसका सत्य मैंने सहज रूप से महसूस किया: "जब तक तुम अपना तरीका नहीं सुधारोगे, एक दिन तुम्हें यह आश्रम छोड़ने के लिए कहा जाएगा।"
व्यंग्यात्मक रूप से हंसते हुए, कुमार ने मेरी बात हमारे गुरु को दोहराई, जो अभी कमरे में प्रवेश किए थे। पूरी तरह से डांट खाने की उम्मीद में, मैं विनम्रतापूर्वक एक कोने में हट गया।
"शायद मुकुंद सही है।" लड़के को मास्टर का उत्तर असामान्य शीतलता के साथ आया। मैं बिना किसी दंड के बच गया।
एक साल बाद, कुमार अपने बचपन के घर की यात्रा के लिए निकल पड़ा। उसने श्री युक्तेश्वर की मौन अस्वीकृति को नजरअंदाज कर दिया, जो कभी भी अपने शिष्यों की गतिविधियों को आधिकारिक रूप से नियंत्रित नहीं करते थे। कुछ महीनों में सेरामपुर लौटने पर, लड़के में एक बदलाव अप्रिय रूप से स्पष्ट था। वह राजसी कुमार चला गया था, जिसका चेहरा शांति से चमकता था। हमारे सामने केवल एक साधारण किसान खड़ा था, जिसने हाल ही में कई बुरी आदतें अपना ली थीं।
मास्टर ने मुझे बुलाया और दिल टूटकर इस तथ्य पर चर्चा की कि लड़का अब मठवासी आश्रम जीवन के लिए उपयुक्त नहीं था।
"मुकुंद, मैं यह तुम पर छोड़ता हूँ कि कुमार को कल आश्रम छोड़ने का निर्देश दो; मैं यह नहीं कर सकता!" श्री युक्तेश्वर की आँखों में आंसू थे, लेकिन उन्होंने खुद को जल्दी नियंत्रित कर लिया। "यदि उसने मेरी बात सुनी होती और अवांछनीय साथियों के साथ घुलने-मिलने के लिए बाहर नहीं गया होता, तो वह लड़का कभी इन गहराइयों में नहीं गिरता। उसने मेरी सुरक्षा को अस्वीकार कर दिया है; कठोर दुनिया को अभी भी उसका गुरु बनना होगा।"
कुमार के प्रस्थान ने मुझे कोई उत्साह नहीं दिया; उदासी के साथ मैंने सोचा कि कैसे एक मास्टर का प्यार जीतने की शक्ति रखने वाला व्यक्ति सस्ते आकर्षणों के प्रति प्रतिक्रिया कर सकता है। शराब और यौन आनंद प्राकृतिक मनुष्य में निहित हैं, और उनकी सराहना के लिए धारणा की किसी सूक्ष्मता की आवश्यकता नहीं होती। इंद्रिय-जाल सदाबहार ओलियंडर (कनेर) के समान हैं, जो अपने बहुरंगी फूलों से सुगंधित होते हैं: पौधे का हर हिस्सा जहरीला होता है। उपचार की भूमि भीतर स्थित है, उस खुशी के साथ उज्ज्वल जिसे अंधेरे में हजार गलत दिशाओं में खोजा जाता है।
"तीव्र बुद्धि दोधारी होती है," मास्टर ने कुमार के शानदार दिमाग के संदर्भ में एक बार टिप्पणी की। "इसे रचनात्मक या विनाशकारी रूप से एक चाकू की तरह इस्तेमाल किया जा सकता है, या तो अज्ञानता के फोड़े को काटने के लिए, या खुद का सिर काटने के लिए। बुद्धि का सही मार्गदर्शन तभी होता है जब मन ने आध्यात्मिक कानून की अनिवार्यता को स्वीकार कर लिया हो।"
मेरे गुरु पुरुषों और महिलाओं के शिष्यों के साथ स्वतंत्र रूप से घुलते-मिलते थे, और सभी को अपने बच्चों की तरह मानते थे। उनकी आत्मा की समानता को देखते हुए, उन्होंने कोई भेदभाव या पक्षपात नहीं दिखाया।
"नींद में, तुम नहीं जानते कि तुम पुरुष हो या महिला," उन्होंने कहा। "जैसे एक पुरुष, महिला का अभिनय करते हुए, महिला नहीं बन जाता, वैसे ही आत्मा, पुरुष और महिला दोनों का अभिनय करते हुए, कोई लिंग नहीं रखती। आत्मा ईश्वर की शुद्ध, अपरिवर्तनीय छवि है।"
श्री युक्तेश्वर ने कभी भी महिलाओं को प्रलोभन की वस्तुओं के रूप में नहीं टाला या दोषी नहीं ठहराया। उन्होंने कहा कि पुरुष भी महिलाओं के लिए एक प्रलोभन हैं। मैंने एक बार अपने गुरु से पूछा कि एक महान प्राचीन संत ने महिलाओं को "नरक का द्वार" क्यों कहा था।
"एक लड़की ने निश्चित रूप से उसके शुरुआती जीवन में उसकी मानसिक शांति के लिए बहुत परेशानी पैदा की होगी," मेरे गुरु ने तीखा उत्तर दिया। "अन्यथा वह महिला की नहीं, बल्कि अपने आत्म-नियंत्रण में किसी कमी की निंदा करता।"
यदि कोई आगंतुक आश्रम में कोई सुझावपूर्ण कहानी सुनाने का साहस करता, तो मास्टर एक अनुत्तरदायी चुप्पी बनाए रखते। "खुद को एक सुंदर चेहरे की उकसाने वाली चाबुक से पीटने न दें," उन्होंने शिष्यों से कहा। "इंद्रियों के गुलाम दुनिया का आनंद कैसे ले सकते हैं? जब वे आदिम कीचड़ में रेंगते हैं तो इसके सूक्ष्म स्वाद उनसे दूर हो जाते हैं। मौलिक वासनाओं वाले व्यक्ति के लिए सभी अच्छे भेदभाव खो जाते हैं।"
द्वैतवादी माया भ्रम से बचने की चाह रखने वाले छात्रों को श्री युक्तेश्वर से धैर्यपूर्ण और समझदारी भरी सलाह मिली।
"जैसे खाने का उद्देश्य भूख मिटाना है, लालच नहीं, वैसे ही यौन वृत्ति को प्राकृतिक कानून के अनुसार प्रजातियों के प्रसार के लिए डिज़ाइन किया गया है, न कि कभी न बुझने वाली लालसाओं को प्रज्वलित करने के लिए," उन्होंने कहा। "गलत इच्छाओं को अभी नष्ट करो; अन्यथा वे तुम्हारे पीछे आएंगी जब सूक्ष्म शरीर अपने भौतिक आवरण से अलग हो जाएगा। यहाँ तक कि जब मांस कमजोर हो, तो मन को लगातार प्रतिरोधी होना चाहिए। यदि प्रलोभन तुम्हें क्रूर बल के साथ परेशान करता है, तो इसे अवैयक्तिक विश्लेषण और अदम्य इच्छाशक्ति से दूर करो। हर प्राकृतिक जुनून में महारत हासिल की जा सकती है।"
"अपनी शक्तियों को संरक्षित करो। विशाल महासागर की तरह बनो, जो इंद्रियों की सभी सहायक नदियों को भीतर समाहित कर लेता है। छोटी-छोटी लालसाएं तुम्हारी आंतरिक शांति के जलाशय में खुले हुए छेद हैं, जो उपचार करने वाले पानी को भौतिकवाद की रेगिस्तानी मिट्टी में बर्बाद होने देते हैं। गलत इच्छा का शक्तिशाली सक्रिय आवेग मनुष्य की खुशी का सबसे बड़ा दुश्मन है। आत्म-नियंत्रण के शेर के रूप में दुनिया में घूमो; देखो कि कमजोरी के मेंढक तुम्हें चारों ओर न भगाएं।"
भक्त अंततः सभी सहज मजबूरियों से मुक्त हो जाता है। वह मानव स्नेह की अपनी आवश्यकता को केवल ईश्वर के लिए आकांक्षा में बदल देता है, एक प्रेम जो एकांत है क्योंकि वह सर्वव्यापी है।
श्री युक्तेश्वर की माँ बनारस के राणा महल जिले में रहती थीं, जहाँ मैं पहली बार अपने गुरु से मिला था। दयालु और कृपालु, फिर भी वह बहुत दृढ़ विचारों वाली महिला थीं। मैं एक दिन उनकी बालकनी पर खड़ा था और माँ और बेटे को एक साथ बात करते देखा। अपने शांत, समझदार तरीके से, मास्टर उसे किसी बात के लिए समझाने की कोशिश कर रहे थे। वे स्पष्ट रूप से असफल थे, क्योंकि उसने बहुत जोर से अपना सिर हिलाया।
"नहीं, नहीं, मेरे बेटे, अब दूर जाओ! तुम्हारे बुद्धिमान शब्द मेरे लिए नहीं हैं! मैं तुम्हारी शिष्या नहीं हूँ!"
श्री युक्तेश्वर बिना किसी बहस के पीछे हट गए, एक डांटे हुए बच्चे की तरह। उनकी अनियंत्रित मनोदशाओं में भी अपनी माँ के प्रति उनके महान सम्मान से मैं प्रभावित हुआ। वह उन्हें केवल अपने छोटे लड़के के रूप में देखती थीं, न कि एक ऋषि के रूप में। तुच्छ घटना में एक आकर्षण था; इसने मेरे गुरु की असामान्य प्रकृति पर एक झलक प्रदान की, जो भीतर से विनम्र और बाहर से अडिग थी।
मठवासी नियम एक स्वामी को औपचारिक रूप से अलग होने के बाद सांसारिक संबंधों के साथ संबंध बनाए रखने की अनुमति नहीं देते हैं। वह उन औपचारिक पारिवारिक अनुष्ठानों को नहीं कर सकता जो गृहस्थ के लिए अनिवार्य हैं। फिर भी स्वामी ऑर्डर के प्राचीन संस्थापक शंकर ने इन निषेधाज्ञाओं की अवहेलना की। अपनी प्यारी माँ की मृत्यु पर, उन्होंने अपने ऊपर उठे हुए हाथ से निकली दिव्य अग्नि से उसके शरीर का अंतिम संस्कार किया।
श्री युक्तेश्वर ने भी कम शानदार ढंग से प्रतिबंधों की अनदेखी की। जब उनकी माँ का निधन हुआ, तो उन्होंने बनारस में पवित्र गंगा के तट पर अंतिम संस्कार की व्यवस्था की, और सदियों पुरानी प्रथा के अनुसार कई ब्राह्मणों को भोजन कराया।
शास्त्रीय निषेध स्वामियों को संकीर्ण पहचानों को दूर करने में मदद करने के लिए थे। शंकर और श्री युक्तेश्वर ने अपने अस्तित्व को पूरी तरह से अवैयक्तिक आत्मा में विलीन कर दिया था; उन्हें नियम द्वारा किसी बचाव की आवश्यकता नहीं थी। कभी-कभी, एक मास्टर जानबूझकर एक सिद्धांत को बनाए रखने के लिए एक कैनन (नियम) की अनदेखी करता है क्योंकि वह रूप से स्वतंत्र और श्रेष्ठ है। इस प्रकार यीशु ने विश्राम के दिन मकई की बालियां तोड़ीं। अपरिहार्य आलोचकों से उन्होंने कहा: "सब्त (विश्राम का दिन) मनुष्य के लिए बनाया गया था, न कि मनुष्य सब्त के लिए।"
धर्मग्रंथों के अलावा, शायद ही कभी किसी पुस्तक का श्री युक्तेश्वर द्वारा अध्ययन किया गया हो। फिर भी वे हमेशा नवीनतम वैज्ञानिक खोजों और ज्ञान की अन्य प्रगति से परिचित थे। एक शानदार वार्तालापकर्ता, उन्होंने अपने मेहमानों के साथ अनगिनत विषयों पर विचारों का आदान-प्रदान करने का आनंद लिया। मेरे गुरु की तत्पर बुद्धि और ठहाके हर चर्चा को जीवंत कर देते थे। अक्सर गंभीर, मास्टर कभी उदास नहीं थे। "प्रभु को खोजने के लिए, किसी को अपना चेहरा बिगाड़ने की आवश्यकता नहीं है," वे टिप्पणी करते थे। "याद रखो कि ईश्वर को खोजने का मतलब सभी दुखों का अंतिम संस्कार होगा।"
आश्रम में आने वाले दार्शनिकों, प्रोफेसरों, वकीलों और वैज्ञानिकों में से कई अपनी पहली यात्रा पर एक रूढ़िवादी धर्मपरायण व्यक्ति से मिलने की उम्मीद में आए थे। एक अभिमानी मुस्कान या मनोरंजन सहिष्णुता की एक झलक कभी-कभी यह विश्वास दिलाती थी कि नवागंतुक कुछ धार्मिक निरर्थक बातों के अलावा कुछ और उम्मीद नहीं कर रहे थे। फिर भी उनकी अनिच्छुक विदाई इस दृढ़ विश्वास के साथ होती थी कि श्री युक्तेश्वर ने उनके विशेष क्षेत्रों में सटीक अंतर्दृष्टि दिखाई है।
मेरे गुरु आमतौर पर मेहमानों के प्रति सौम्य और मिलनसार थे; उनका स्वागत आकर्षक सौहार्द के साथ दिया जाता था। फिर भी कट्टर अहंकारी कभी-कभी एक स्फूर्तिदायक झटके से पीड़ित होते थे। उन्होंने मास्टर में या तो एक ठंडा उदासीनता या एक दुर्जेय विरोध का सामना किया: बर्फ या लोहा!
एक प्रसिद्ध रसायनज्ञ ने एक बार श्री युक्तेश्वर के साथ तलवारें टकराईं। आगंतुक ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करेगा, क्योंकि विज्ञान ने उन्हें खोजने का कोई साधन तैयार नहीं किया है।
"तो आप अपनी परख नलियों में सर्वोच्च शक्ति को अलग करने में अस्पष्ट रूप से विफल रहे हैं!" मास्टर की दृष्टि गंभीर थी। "मैं एक अनसुना प्रयोग सुझाता हूँ। चौबीस घंटे तक लगातार अपने विचारों की जांच करें। फिर ईश्वर की अनुपस्थिति पर आश्चर्य न करें।"
एक प्रसिद्ध पंडित को भी इसी तरह का झटका लगा। पंडित ने बड़े दिखावटी उत्साह के साथ, आश्रम की छतों को अपने शास्त्र-ज्ञान से हिला दिया। महाभारत, उपनिषदों और शंकर के भाष्यों से गूँजते हुए अंश प्रवाहित हुए।
"मैं आपको सुनने के लिए प्रतीक्षा कर रहा हूँ।" श्री युक्तेश्वर का स्वर जिज्ञासु था, मानो वहाँ पूर्ण सन्नाटा छाया हुआ हो। पंडित चकित था।
"उद्धरण तो बहुत अधिक मात्रा में दिए जा चुके हैं।" मास्टर के इन शब्दों ने मुझे, जो आगंतुक से सम्मानजनक दूरी पर एक कोने में बैठा था, हंसी से लोटपोट कर दिया। "लेकिन आप अपने स्वयं के जीवन की विशिष्टता से क्या मौलिक टिप्पणी दे सकते हैं? आपने किस पवित्र ग्रंथ को आत्मसात कर उसे अपना बनाया है? इन शाश्वत सत्यों ने किस प्रकार आपके स्वभाव का जीर्णोद्धार किया है? क्या आप एक खोखले ग्रामोफोन बनकर ही संतुष्ट हैं, जो यांत्रिक रूप से दूसरे पुरुषों के शब्दों को दोहराता है?"
"मैं हार मानता हूँ!" पंडित की खीज हास्यास्पद थी। "मुझे कोई आंतरिक अनुभूति नहीं है।"
शायद पहली बार, वह समझ गया कि अल्पविराम का विवेकपूर्ण प्रयोग आध्यात्मिक अल्पविराम (मूर्च्छा) की भरपाई नहीं करता।
उस पश्चातापी के जाने के बाद मेरे गुरु ने टिप्पणी की, "ये रक्तहीन पांडित दीये की रोशनी की गंध से अधिक महकते हैं। वे दर्शन को एक हल्का बौद्धिक व्यायाम बनाना पसंद करते हैं। उनके उच्च विचार सावधानीपूर्वक न तो बाहरी क्रिया के कच्चेपन से संबंधित होते हैं और न ही किसी कठोर आंतरिक अनुशासन से!"
मास्टर ने अन्य अवसरों पर भी केवल किताबी ज्ञान की निरर्थकता पर जोर दिया।
उन्होंने कहा, "समझ को व्यापक शब्दावली के साथ भ्रमित न करें। यदि एक बार में एक श्लोक को धीरे-धीरे आत्मसात किया जाए, तो पवित्र ग्रंथ आंतरिक अनुभूति की इच्छा को उत्तेजित करने में लाभकारी हैं। निरंतर बौद्धिक अध्ययन का परिणाम अहंकार और अपचित ज्ञान की झूठी संतुष्टि होता है।"
श्री युक्तेश्वर ने शास्त्र-ज्ञान के अपने स्वयं के अनुभवों में से एक का वर्णन किया। यह दृश्य पूर्वी बंगाल के एक वन-आश्रम का था, जहाँ उन्होंने एक प्रख्यात शिक्षक, डाबरू बल्लव की कार्यप्रणाली देखी। उनकी पद्धति, जो एक ही समय में सरल और कठिन थी, प्राचीन भारत में आम थी।
डाबरू बल्लव ने अपने शिष्यों को वन के एकांत में अपने चारों ओर इकट्ठा किया था। पवित्र भगवद्गीता उनके सामने खुली थी। वे आधे घंटे तक अडिग होकर एक अंश को देखते थे, फिर अपनी आँखें बंद कर लेते थे। आधा घंटा और बीत जाता था। मास्टर एक संक्षिप्त टिप्पणी देते थे। वे हिलते नहीं थे, और एक घंटे तक फिर ध्यान करते थे। अंत में गुरु बोलते थे।
"क्या तुमने समझ लिया?"
"जी, महाराज।" समूह में से एक ने यह दावा किया।
"नहीं; पूरी तरह से नहीं। उस आध्यात्मिक जीवन शक्ति की खोज करो जिसने इन शब्दों को सदी दर सदी भारत को पुनर्जीवित करने की शक्ति दी है।" एक और घंटा मौन में गायब हो गया। मास्टर ने छात्रों को विदा किया, और श्री युक्तेश्वर की ओर मुड़े।
"क्या तुम भगवद्गीता जानते हो?"
"नहीं, महाराज, वास्तव में नहीं; यद्यपि मेरी आँखों और मन ने इसके पृष्ठों को कई बार देखा है।"
"हजारों ने मुझे अलग तरह से उत्तर दिया है!" महान ऋषि ने आशीर्वाद देते हुए मास्टर पर मुस्कुराकर देखा। "यदि कोई व्यक्ति शास्त्र-संपत्ति के बाहरी प्रदर्शन में खुद को व्यस्त रखता है, तो बेशकीमती मोतियों के लिए मौन आंतरिक गोताखोरी के लिए क्या समय बचता है?"
श्री युक्तेश्वर ने अपने स्वयं के शिष्यों के अध्ययन को एकाग्रता की उसी गहन पद्धति से निर्देशित किया। उन्होंने कहा, "ज्ञान आँखों से नहीं, बल्कि परमाणुओं से आत्मसात किया जाता है। जब किसी सत्य के प्रति आपकी धारणा केवल आपके मस्तिष्क में नहीं बल्कि आपके अस्तित्व में होती है, तब आप संकोचपूर्वक इसके अर्थ की पुष्टि कर सकते हैं।" उन्होंने छात्र की उस किसी भी प्रवृत्ति को हतोत्साहित किया जो किताबी ज्ञान को आध्यात्मिक अनुभूति के लिए एक आवश्यक चरण के रूप में लेती थी।
उन्होंने टिप्पणी की, "ऋषियों ने एक ही वाक्य में ऐसी गहन बातें लिखीं जिन पर भाष्यकार विद्वान पीढ़ियों तक माथापच्ची करते रहते हैं। अंतहीन साहित्यिक विवाद सुस्त दिमागों के लिए हैं। 'ईश्वर है' - बल्कि 'ईश्वर' - से अधिक मुक्तिदायक विचार और क्या हो सकता है?"
लेकिन मनुष्य सरलता की ओर आसानी से नहीं लौटता। उसके लिए यह शायद ही कभी 'ईश्वर' होता है, बल्कि विद्वतापूर्ण आडंबर अधिक होता है। उसका अहंकार इस बात से प्रसन्न होता है कि वह ऐसी विद्वता को समझ सकता है।
जो पुरुष उच्च सांसारिक स्थिति के प्रति गर्व से सचेत थे, मास्टर की उपस्थिति में अपने अन्य संपत्तियों में विनम्रता जोड़ने की संभावना रखते थे। एक स्थानीय मजिस्ट्रेट एक बार पुरी के समुद्र तट वाले आश्रम में साक्षात्कार के लिए पहुँचा। वह व्यक्ति, जो निर्दयी होने के लिए प्रतिष्ठा रखता था, के पास हमें आश्रम से बाहर निकालने की पूरी शक्ति थी। मैंने अपने गुरु को उसकी निरंकुश संभावनाओं के बारे में आगाह किया। लेकिन वह एक समझौताहीन मुद्रा के साथ बैठ गए, और आगंतुक का स्वागत करने के लिए नहीं उठे। थोड़ा घबराया हुआ, मैं दरवाजे के पास उकड़ू बैठ गया। उस आदमी को एक लकड़ी के बक्से से ही काम चलाना पड़ा; मेरे गुरु ने मुझे कुर्सी लाने के लिए नहीं कहा। मजिस्ट्रेट की उस स्पष्ट अपेक्षा की कोई पूर्ति नहीं हुई कि उसके महत्व को औपचारिक रूप से स्वीकार किया जाएगा।
एक आध्यात्मिक चर्चा शुरू हुई। अतिथि ने शास्त्रों की गलत व्याख्याओं के माध्यम से भूलें कीं। जैसे-जैसे उसकी सटीकता कम हुई, उसका क्रोध बढ़ गया।
"क्या आप जानते हैं कि मैं एम.ए. परीक्षा में प्रथम आया था?" तर्क उसे छोड़ चुका था, लेकिन वह अभी भी चिल्ला सकता था।
मास्टर ने शांति से उत्तर दिया, "श्रीमान मजिस्ट्रेट, आप भूल रहे हैं कि यह आपकी अदालत नहीं है। आपकी बचकानी बातों से मुझे यह अनुमान लगाना चाहिए कि आपका कॉलेज करियर उल्लेखनीय नहीं था। वैसे भी, विश्वविद्यालय की डिग्री का वैदिक अनुभूति से दूर-दूर तक कोई संबंध नहीं है। संत हर सेमेस्टर में लेखाकारों की तरह बैचों में पैदा नहीं होते।"
स्तब्ध मौन के बाद, आगंतुक जोर से हंसा।
उसने कहा, "यह एक स्वर्गीय मजिस्ट्रेट के साथ मेरी पहली मुठभेड़ है।" बाद में उसने एक औपचारिक अनुरोध किया, जिसे उन कानूनी शब्दों में व्यक्त किया गया था जो स्पष्ट रूप से उसके अस्तित्व का हिस्सा थे, कि उसे एक "परिवीक्षाधीन" शिष्य के रूप में स्वीकार किया जाए।
मेरे गुरु ने व्यक्तिगत रूप से अपनी संपत्ति के प्रबंधन से संबंधित विवरणों पर ध्यान दिया। बेईमान व्यक्तियों ने विभिन्न अवसरों पर मास्टर की पैतृक संपत्ति पर कब्जा करने का प्रयास किया। दृढ़ संकल्प के साथ और यहां तक कि मुकदमों को उकसाकर, श्री युक्तेश्वर ने हर प्रतिद्वंद्वी को मात दी। उन्होंने इन दर्दनाक अनुभवों को इस इच्छा से सहा कि वे कभी भी भीख माँगने वाले गुरु न बनें, या अपने शिष्यों पर बोझ न बनें।
उनकी वित्तीय स्वतंत्रता एक कारण थी कि मेरे आश्चर्यजनक रूप से स्पष्टवादी मास्टर कूटनीति की चालाकियों से निर्दोष थे। उन शिक्षकों के विपरीत जिन्हें अपने समर्थकों की चापलूसी करनी पड़ती है, मेरे गुरु दूसरों के धन के प्रभावों, चाहे खुले हों या सूक्ष्म, के प्रति अभेद्य थे। मैंने उन्हें कभी भी किसी उद्देश्य के लिए पैसे माँगते या इशारा करते नहीं सुना। उनका आश्रम का प्रशिक्षण सभी शिष्यों को नि:शुल्क और मुक्त रूप से दिया जाता था।
एक दिन एक अपमानजनक अदालत का डिप्टी श्री युक्तेश्वर को कानूनी समन देने के लिए सेरामपुर आश्रम पहुँचा। कनाई नामक एक शिष्य और मैं भी वहाँ उपस्थित थे। मास्टर के प्रति अधिकारी का रवैया अपमानजनक था।
डिप्टी ने अवमानना के साथ उपहास किया, "अपने आश्रम की छाया छोड़ने और अदालत की ईमानदार हवा में सांस लेने से आपका भला होगा।" मैं खुद को रोक नहीं सका।
मैंने धमकी देते हुए आगे बढ़कर कहा, "आपकी ढिठाई का एक और शब्द और आप फर्श पर होंगे!"
कनाई का चिल्लाना मेरे चिल्लाने के साथ ही हुआ, "क्या आप अपनी ईशनिंदा इस पवित्र आश्रम में लाने की हिम्मत करते हैं?"
लेकिन मास्टर अपने अपमान करने वाले के सामने सुरक्षात्मक रूप से खड़े हो गए। "बेवजह उत्तेजित न हों। यह आदमी केवल अपना उचित कर्तव्य कर रहा है।"
वह अधिकारी, अपने बदलते स्वागत पर स्तब्ध होकर, सम्मानपूर्वक माफी का एक शब्द बोला और वहां से तेजी से निकल गया।
यह देखना अद्भुत था कि इतनी उग्र इच्छाशक्ति वाला मास्टर भीतर से इतना शांत कैसे हो सकता है। वह ईश्वर के व्यक्ति की वैदिक परिभाषा पर सटीक बैठते थे: "जहाँ दया की बात हो वहाँ फूल से भी कोमल; जहाँ सिद्धांतों का प्रश्न हो वहाँ वज्र से भी कठोर।"
इस दुनिया में हमेशा ऐसे लोग होते हैं जो, ब्राउनिंग के शब्दों में, "कोई प्रकाश सहन नहीं करते, स्वयं अस्पष्ट होने के कारण।" एक बाहरी व्यक्ति कभी-कभी श्री युक्तेश्वर को काल्पनिक शिकायत के लिए फटकारता था। मेरे अडिग गुरु विनम्रतापूर्वक सुनते थे, खुद का विश्लेषण करते थे कि क्या निंदा के भीतर सच्चाई का कोई अंश है। ये दृश्य मास्टर की अनूठी टिप्पणियों में से एक को मेरे मन में लाते थे: "कुछ लोग दूसरों के सिर काटकर लंबा होने की कोशिश करते हैं!"
एक संत की अटूट शांति किसी भी उपदेश से कहीं अधिक प्रभावशाली होती है। "जो क्रोध करने में धीमा है वह शक्तिशाली से बेहतर है; और जो अपनी आत्मा पर शासन करता है वह उससे बेहतर है जो किसी शहर को जीत लेता है।"
मैंने अक्सर सोचा कि मेरा राजसी मास्टर आसानी से एक सम्राट या विश्व-हिलाने वाला योद्धा हो सकता था यदि उनका मन प्रसिद्धि या सांसारिक उपलब्धि पर केंद्रित होता। इसके बजाय उन्होंने क्रोध और अहंकार के उन आंतरिक गढ़ों पर धावा बोलना चुना जिनका पतन एक मनुष्य की ऊँचाई है।
{FN12-1} "दुर्गा पूजा।" यह बंगाली वर्ष का मुख्य त्योहार है और सितंबर के अंत में नौ दिनों तक चलता है। इसके ठीक बाद दशहरा ("दस पापों को दूर करने वाला" - तीन शरीर के, तीन मन के, चार वाणी के) का दस दिवसीय त्योहार आता है। दोनों पूजाएँ दुर्गा के लिए पवित्र हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ "दुर्गम" है, जो दैवीय माँ, शक्ति, का एक पहलू है, जो नारी रचनात्मक शक्ति का व्यक्तित्व है।
{FN12-2} श्री युक्तेश्वर का जन्म 10 मई, 1855 को हुआ था।
{FN12-3} युक्तेश्वर का अर्थ है "ईश्वर से संयुक्त"। गिरि दस प्राचीन स्वामी शाखाओं में से एक का एक वर्गीकरण भेद है। श्री का अर्थ है "पवित्र"; यह कोई नाम नहीं बल्कि सम्मान की उपाधि है।
{FN12-4} शाब्दिक रूप से, "एक साथ निर्देशित करना।" समाधि एक अतिचेतन परमानंद की स्थिति है जिसमें योगी आत्मा और परमात्मा की पहचान को महसूस करता है।
{FN12-5} शरीर विज्ञानियों के अनुसार, खर्राटे लेना पूर्ण विश्राम का संकेत है (अनभिज्ञ अभ्यासकर्ता के लिए, केवल)।
{FN12-6} दाल विभाजित मटर या अन्य दालों से बना एक गाढ़ा सूप है। छैना ताजे जमे हुए दूध का पनीर है, जिसे चौकोर टुकड़ों में काटकर आलू के साथ करी के रूप में बनाया जाता है।
{FN12-7} एक योगी की सर्वव्यापी शक्तियाँ, जिसके द्वारा वह बिना इंद्रिय अंगों के उपयोग के सृष्टि में अपनी एकता को देखता, सुनता, चखता, सूंघता और महसूस करता है, तैत्तिरीय आरण्यक में इस प्रकार वर्णित की गई हैं: "अंधे ने मोती को छेदा; बिना उंगलियों वाले ने उसमें धागा डाला; बिना गर्दन वाले ने उसे पहना; और बिना जीभ वाले ने उसकी प्रशंसा की।"
{FN12-8} कोबरा अपनी सीमा के भीतर किसी भी हिलती हुई वस्तु पर तेजी से प्रहार करता है। पूर्ण गतिहीनता आमतौर पर सुरक्षा की एकमात्र आशा होती है।
{FN12-9} लाहिड़ी महाशय ने वास्तव में "प्रिया" (पहला या दिया गया नाम) कहा था, "युक्तेश्वर" नहीं (मठवासी नाम, जो लाहिड़ी महाशय के जीवनकाल में मेरे गुरु को नहीं मिला था)। (पृष्ठ 109 देखें।) यहाँ, और इस पुस्तक में कुछ अन्य स्थानों पर, "युक्तेश्वर" को प्रतिस्थापित किया गया है, ताकि पाठक को दो नामों के भ्रम से बचाया जा सके।
{FN12-10} "इसलिए मैं तुमसे कहता हूँ, तुम प्रार्थना करते समय जो कुछ भी मांगते हो, विश्वास करो कि तुम उन्हें प्राप्त कर लेते हो, और वे तुम्हारे पास होंगे।" - मरकुस 11:24। जो मास्टर दिव्य दृष्टि रखते हैं, वे अपनी अनुभूतियों को उन्नत शिष्यों तक पूरी तरह से स्थानांतरित करने में सक्षम हैं, जैसा कि लाहिड़ी महाशय ने इस अवसर पर श्री युक्तेश्वर के लिए किया था।
{FN12-11} "और उनमें से एक ने महायाजक के दास को मारा, और उसका दाहिना कान काट दिया। और यीशु ने उत्तर दिया और कहा, यहाँ तक सह लो। और उसने उसके कान को छुआ और उसे चंगा किया।" - लूका 22:50-51।
{FN12-12} "जो पवित्र है उसे कुत्तों को न दें, न ही अपने मोती सूअरों के आगे डालें, ऐसा न हो कि वे उन्हें अपने पैरों तले रौंदें, और मुड़कर तुम्हें फाड़ डालें।" - मत्ती 7:6।
{FN12-13} शिष्य; संस्कृत क्रिया मूल से, "सेवा करना।"
{FN12-14} वह एक बार कश्मीर में बीमार थे, जब मैं उनसे दूर था। (अध्याय 23 देखें।)
{FN12-15} एक साहसी चिकित्सक, चार्ल्स रॉबर्ट रिचेत, जिन्हें शरीर विज्ञान में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, ने इस प्रकार लिखा: "तत्वमीमांसा अभी तक आधिकारिक तौर पर एक विज्ञान नहीं है, जिसे इस रूप में मान्यता प्राप्त हो। लेकिन यह होने वाला है। . . . एडिनबर्ग में, मैं 100 शरीर विज्ञानियों के सामने पुष्टि करने में सक्षम था कि हमारी पाँच इंद्रियाँ ज्ञान का एकमात्र साधन नहीं हैं और वास्तविकता का एक टुकड़ा कभी-कभी अन्य तरीकों से बुद्धिमत्ता तक पहुँचता है। . . . चूंकि एक तथ्य दुर्लभ है, इसका मतलब यह नहीं है कि वह मौजूद नहीं है। चूंकि एक अध्ययन कठिन है, क्या यह इसे न समझने का कारण है? . . . जो लोग तत्वमीमांसा को एक गुप्त विज्ञान के रूप में निंदा करते हैं, वे खुद पर उतना ही शर्मिंदा होंगे जितना कि वे रसायन विज्ञान की निंदा करने वाले लोग, इस आधार पर कि पारस पत्थर की खोज भ्रामक थी। . . . सिद्धांतों के मामले में केवल लावोइसियर, क्लाउड बर्नार्ड और पाश्चर के सिद्धांत हैं - हर जगह और हमेशा प्रयोगात्मक। तो, उस नए विज्ञान को बधाई जो मानव विचार के अभिविन्यास को बदलने वाला है।"
{FN12-16} समाधि: व्यक्तिगत आत्मा का अनंत परमात्मा के साथ पूर्ण मिलन।
{FN12-17} मन के अवचेतन रूप से निर्देशित युक्तिकरण उस सत्य के अचूक मार्गदर्शन से बिल्कुल अलग हैं जो अतिचेतनता से निकलता है। सोरबोन के फ्रांसीसी वैज्ञानिकों के नेतृत्व में, पश्चिमी विचारक मनुष्य में दिव्य धारणा की संभावना की जांच करने लगे हैं।
रब्बी इज़राइल एच. लेविनथल ने 1929 में बताया, "पिछले बीस वर्षों से, फ्रायड से प्रभावित मनोविज्ञान के छात्रों ने अपना सारा समय अवचेतन क्षेत्रों की खोज में लगाया।" "यह सच है कि अवचेतन उस रहस्य का बहुत कुछ उजागर करता है जो मानवीय कार्यों की व्याख्या कर सकता है, लेकिन हमारे सभी कार्यों की नहीं। यह असामान्य की व्याख्या कर सकता है, लेकिन उन कार्यों की नहीं जो सामान्य से ऊपर हैं। फ्रांसीसी स्कूलों द्वारा प्रायोजित नवीनतम मनोविज्ञान ने मनुष्य में एक नया क्षेत्र खोजा है, जिसे वह अतिचेतन कहता है। अवचेतन के विपरीत, जो हमारी प्रकृति की जलमग्न धाराओं का प्रतिनिधित्व करता है, यह उन ऊंचाइयों को प्रकट करता है जहाँ तक हमारी प्रकृति पहुँच सकती है। मनुष्य एक दोहरे नहीं, बल्कि एक तिहरे व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है; हमारा सचेतन और अवचेतन अस्तित्व एक अतिचेतनता द्वारा मुकुटित है। कई साल पहले अंग्रेजी मनोवैज्ञानिक, एफ. डब्ल्यू. एच. मायर्स ने सुझाव दिया था कि 'हमारे अस्तित्व की गहराई में छिपा हुआ खजाना घर के साथ-साथ कबाड़ का ढेर भी है।' उस मनोविज्ञान के विपरीत जो अपने सभी शोधों को मनुष्य की प्रकृति में अवचेतन पर केंद्रित करता है, अतिचेतन का यह नया मनोविज्ञान अपना ध्यान खजाना घर पर केंद्रित करता है, वह क्षेत्र जो अकेले मनुष्य के महान, निस्वार्थ, वीरतापूर्ण कार्यों की व्याख्या कर सकता है।"
{FN12-18} ज्ञान, और भक्ति: ईश्वर तक पहुँचने के दो मुख्य मार्ग।
{FN12-19} महान वेदांती शंकर ने लिखा है, "मनुष्य अपनी जाग्रत अवस्था में इंद्रिय सुखों का अनुभव करने के लिए अनगिनत प्रयास करता है; जब इंद्रिय अंगों का पूरा समूह थक जाता है, तो वह हाथ में मौजूद सुख को भी भूल जाता है और आत्मा में विश्राम का आनंद लेने के लिए सो जाता है, जो उसका अपना स्वभाव है।" "अति-इंद्रिय आनंद इस प्रकार प्राप्त करना अत्यंत आसान है और इंद्रिय सुखों से कहीं बेहतर है जो हमेशा घृणा में समाप्त होते हैं।"
{FN12-20} मरकुस 2:27।
{FN12-21} उपनिषद या वेदांत (शाब्दिक रूप से, "वेदों का अंत"), वेदों के कुछ हिस्सों में आवश्यक सारांश के रूप में आते हैं। उपनिषद हिंदू धर्म का सैद्धांतिक आधार प्रदान करते हैं। उन्हें शोपेनहावर से निम्नलिखित श्रद्धांजलि मिली: "उपनिषद किस हद तक वेदों की पवित्र आत्मा के साथ सांस लेता है! उस अतुलनीय पुस्तक से परिचित होने वाला हर व्यक्ति उस आत्मा से अपनी आत्मा की गहराइयों तक कैसे प्रेरित होता है! हर वाक्य से गहरे, मौलिक और उदात्त विचार उठते हैं, और संपूर्ण एक उच्च और पवित्र और गंभीर भावना से व्याप्त है। . . . उपनिषदों के माध्यम से वेदों तक पहुंच मेरी दृष्टि में वह सबसे बड़ा विशेषाधिकार है जो यह सदी पिछली सभी सदियों से पहले दावा कर सकती है।"
{FN12-22} भाष्य। शंकर ने उपनिषदों की बेजोड़ व्याख्या की है।
{FN12-23} नीतिवचन 16:32।
अध्याय: 13
नींदहीन संत
"कृपया मुझे हिमालय जाने की अनुमति दें। मुझे आशा है कि अटूट एकांत में मैं निरंतर दिव्य संवाद प्राप्त कर सकूँ।"
मैंने वास्तव में एक बार ये कृतघ्न शब्द अपने मास्टर से कहे थे। भक्त को कभी-कभी परेशान करने वाले अप्रत्याशित भ्रमों में से एक की चपेट में आकर, मैंने आश्रम के कर्तव्यों और कॉलेज के अध्ययन के प्रति एक बढ़ता हुआ धैर्य खो दिया। एक कमजोर रूप से कम करने वाली परिस्थिति यह है कि मेरा प्रस्ताव तब दिया गया था जब मुझे श्री युक्तेश्वर के साथ केवल छह महीने हुए थे। मैंने अभी तक उनकी ऊँची कद-काठी का पूरा सर्वेक्षण नहीं किया था।
"हिमालय में कई पहाड़ी लोग रहते हैं, फिर भी उनमें ईश्वर-अनुभूति नहीं है।" मेरे गुरु का उत्तर धीरे और सरलता से आया। "ज्ञान एक जड़ पहाड़ की तुलना में एक अनुभूति प्राप्त व्यक्ति से बेहतर तरीके से मांगा जाता है।"
मास्टर के इस स्पष्ट संकेत को अनदेखा करते हुए कि वह, न कि कोई पहाड़ी, मेरा शिक्षक था, मैंने अपनी दलील दोहराई। श्री युक्तेश्वर ने कोई उत्तर नहीं दिया। मैंने उनकी चुप्पी को सहमति मान लिया, एक अनिश्चित व्याख्या जिसे सुविधा के अनुसार आसानी से स्वीकार कर लिया जाता है।
उस शाम अपने कलकत्ता के घर में, मैं यात्रा की तैयारियों में व्यस्त हो गया। एक कंबल के अंदर कुछ चीजें बांधते हुए, मुझे कुछ साल पहले मेरी अटारी की खिड़की से चुपके से फेंकी गई ऐसी ही एक गठरी याद आई। मैंने सोचा कि क्या यह हिमालय की ओर एक और दुर्भाग्यपूर्ण उड़ान होने वाली थी। पहली बार मेरा आध्यात्मिक उत्साह अधिक था; आज रात गुरु को छोड़ने के विचार पर अंतरात्मा ने भारी प्रहार किया।
अगली सुबह मैंने स्कॉटिश चर्च कॉलेज में अपने संस्कृत के प्रोफेसर, बिहारी पंडित को खोजा।
"सर, आपने मुझे लाहिड़ी महाशय के एक महान शिष्य के साथ अपनी दोस्ती के बारे में बताया है। कृपया मुझे उनका पता दें।"
"तुम्हारा मतलब राम गोपाल मजूमदार से है। मैं उन्हें 'नींदहीन संत' कहता हूँ। वह हमेशा एक परमानंद चेतना में जागृत रहते हैं। उनका घर ताराकेश्वर के पास राणबाजपुर में है।"
मैंने पंडित को धन्यवाद दिया, और तुरंत ताराकेश्वर के लिए ट्रेन पकड़ ली। मैंने सोचा कि मैं एकांत हिमालयी ध्यान में खुद को संलग्न करने के लिए "नींदहीन संत" से मंजूरी लेकर अपनी आशंकाओं को शांत कर सकूँ। मैंने सुना था कि बिहारी के मित्र ने अलग-थलग गुफाओं में क्रिया योग के कई वर्षों के अभ्यास के बाद ज्ञान प्राप्त किया था।
ताराकेश्वर में मैं एक प्रसिद्ध मंदिर के पास पहुँचा। हिंदू इसे उसी श्रद्धा के साथ देखते हैं जो कैथोलिक फ्रांस में लूर्डेस अभयारण्य को देते हैं। ताराकेश्वर में अनगिनत उपचार चमत्कार हुए हैं, जिनमें से एक मेरे परिवार के एक सदस्य के लिए भी था।
मेरी सबसे बड़ी चाची ने एक बार मुझसे कहा था, "मैं वहाँ मंदिर में एक सप्ताह तक बैठी रही। पूर्ण उपवास रखते हुए, मैंने चाचा सारदा के पुराने रोग से उबरने के लिए प्रार्थना की। सातवें दिन मुझे अपने हाथ में एक जड़ी-बूटी मिली! मैंने पत्तियों से काढ़ा बनाया, और तुम्हारे चाचा को पिला दिया। उनकी बीमारी तुरंत गायब हो गई, और कभी वापस नहीं आई।"
मैंने पवित्र ताराकेश्वर मंदिर में प्रवेश किया; वेदी में एक गोल पत्थर के अलावा कुछ नहीं है। इसकी परिधि, आदिहीन और अंतहीन, इसे अनंत का उपयुक्त प्रतीक बनाती है। ब्रह्मांडीय अमूर्तताएं सबसे विनम्र भारतीय किसान के लिए भी विदेशी नहीं हैं; उसे, वास्तव में, पश्चिमी लोगों द्वारा अमूर्तताओं पर जीने का दोषी ठहराया गया है!
उस क्षण मेरा अपना मूड इतना कठोर था कि मैं पत्थर के प्रतीक के सामने झुकने के लिए अनिच्छुक महसूस कर रहा था। मैंने सोचा कि ईश्वर को केवल आत्मा के भीतर ही खोजा जाना चाहिए।
मैं बिना घुटने टेके मंदिर से बाहर निकल गया और राणबाजपुर के बाहरी गांव की ओर तेजी से चल पड़ा। मार्गदर्शन के लिए एक राहगीर से मेरी अपील के कारण वह लंबी सोच में डूब गया।
"जब आप चौराहे पर आएं, तो दाएं मुड़ें और चलते रहें," उसने अंततः भविष्यवाणी के रूप में कहा।
निर्देशों का पालन करते हुए, मैंने नहर के किनारे अपना रास्ता बनाया। अंधेरा छा गया; जंगल के गांव के बाहरी इलाके चमकते जुगनुओं और पास के गीदड़ों की आवाजों से जीवंत थे। चांदनी इतनी धुंधली थी कि कोई आश्वासन नहीं दे सकती थी; मैं दो घंटे तक लड़खड़ाता रहा।
गाय की घंटी की स्वागत योग्य खनक! मेरे बार-बार चिल्लाने पर अंततः एक किसान मेरे पास आया।
"मैं राम गोपाल बाबू की तलाश कर रहा हूँ।"
"हमारे गांव में ऐसा कोई व्यक्ति नहीं रहता।" आदमी का स्वर कठोर था। "तुम शायद एक झूठ बोलने वाले जासूस हो।"
उसके राजनीतिक रूप से परेशान मन में संदेह को कम करने की उम्मीद में, मैंने अपनी स्थिति को मार्मिकता से समझाया। वह मुझे अपने घर ले गया और एक मेहमाननवाजी भरा स्वागत किया।
उसने टिप्पणी की, "राणबाजपुर यहाँ से दूर है। चौराहे पर, तुम्हें बाएं मुड़ना चाहिए था, दाएं नहीं।"
मैंने दुख के साथ सोचा, मेरे पहले मुखबिर यात्रियों के लिए एक अलग खतरा थे। मोटे चावल, दाल, और कच्चे केले के साथ आलू की करी के स्वादिष्ट भोजन के बाद, मैं आंगन से सटे एक छोटी सी झोपड़ी में सेवानिवृत्त हो गया। दूर, ग्रामीण मृदंग और झांझ के तेज साथ में गा रहे थे। उस रात नींद कम ही आई; मैंने गुप्त योगी, राम गोपाल तक निर्देशित होने के लिए गहराई से प्रार्थना की।
जैसे ही सुबह की पहली किरणें मेरे अंधेरे कमरे की दरारों में घुसीं, मैं राणबाजपुर के लिए निकल पड़ा। ऊबड़-खाबड़ धान के खेतों को पार करते हुए, मैं कांटेदार पौधे के कटे हुए ठूंठों और सूखी मिट्टी के टीलों पर चला। कभी-कभार मिलने वाला किसान मुझे अनिवार्य रूप से बताता था कि मेरा गंतव्य "केवल एक कोस (दो मील) दूर" है। छह घंटों में सूरज क्षितिज से मध्याह्न तक विजयी होकर यात्रा कर चुका था, लेकिन मुझे महसूस होने लगा कि मैं हमेशा राणबाजपुर से एक कोस दूर रहूँगा।
दोपहर के बाद भी मेरी दुनिया एक अंतहीन धान का खेत थी। आकाश से बरस रही गर्मी मुझे पतन के करीब ला रही थी। जैसे ही एक आदमी इत्मीनान से करीब आया, मैंने अपना सामान्य प्रश्न पूछने की हिम्मत नहीं की, कहीं यह वही नीरस उत्तर न दिला दे: "बस एक कोस।"
अजनबी मेरे पास रुक गया। छोटा और दुबला, वह एक असाधारण जोड़ी वाली गहरी आँखों को छोड़कर शारीरिक रूप से प्रभावशाली नहीं था।
उसने मेरे आश्चर्यचकित चेहरे पर अपनी उंगली हिलाते हुए कहा, "मैं राणबाजपुर छोड़ने की योजना बना रहा था, लेकिन तुम्हारा उद्देश्य अच्छा था, इसलिए मैंने तुम्हारी प्रतीक्षा की। क्या तुम यह सोचकर चतुर नहीं हो कि, बिना सूचना के, तुम मुझ पर झपट सकते हो? उस प्रोफेसर बिहारी को तुम्हें मेरा पता देने का कोई अधिकार नहीं था।"
मेरे लिए अपना परिचय देना इस मास्टर की उपस्थिति में केवल शब्दजाल माना जाएगा, मैं अवाक खड़ा था, अपने स्वागत से थोड़ा आहत था। उसकी अगली टिप्पणी अचानक थी।
"मुझे बताओ; तुम क्या सोचते हो ईश्वर कहाँ है?"
"क्यों, वह मेरे भीतर और हर जगह है।" मैं निस्संदेह उतना ही हैरान दिख रहा था जितना मैंने महसूस किया था।
संत मुस्कुराया, "सर्वव्यापी, है ना? तो फिर, युवा सर, तुम कल ताराकेश्वर मंदिर में पत्थर के प्रतीक में अनंत के सामने झुकने में क्यों विफल रहे? तुम्हारे गर्व ने तुम्हें उस राहगीर द्वारा गलत दिशा में ले जाने की सजा दी, जो बाएं और दाएं के सूक्ष्म अंतर से परेशान नहीं था। आज भी, तुम्हें काफी असहज समय बिताना पड़ा है!"
मैं पूरे दिल से सहमत था, यह जानकर आश्चर्यचकित था कि मेरे सामने के साधारण शरीर के भीतर एक सर्वज्ञ आंख छिपी थी। योगी से उपचारात्मक शक्ति निकली; मैं चिलचिलाते खेत में तुरंत तरोताजा हो गया।
"भक्त यह सोचने की ओर झुकता है कि ईश्वर तक पहुँचने का उसका मार्ग ही एकमात्र रास्ता है," उन्होंने कहा। "योग, जिसके माध्यम से दिव्यता को भीतर पाया जाता है, निःसंदेह सबसे ऊँचा मार्ग है: जैसा कि लाहिड़ी महाशय ने हमें बताया है। लेकिन भीतर प्रभु को खोजने पर, हम जल्द ही उन्हें बाहर भी अनुभव करने लगते हैं। तारकेश्वर और अन्य स्थानों के पवित्र तीर्थों को आध्यात्मिक शक्ति के केंद्र के रूप में सही ही वंदनीय माना जाता है।"
संत का निंदात्मक दृष्टिकोण गायब हो गया; उनकी आँखें करुणा से कोमल हो गईं। उन्होंने मेरे कंधे को थपथपाया।
"युवा योगी, मैं देख रहा हूँ कि तुम अपने गुरु से भाग रहे हो। उनके पास वह सब कुछ है जिसकी तुम्हें आवश्यकता है; तुम्हें उनके पास लौटना चाहिए। पहाड़ तुम्हारे गुरु नहीं हो सकते।" राम गोपाल उसी विचार को दोहरा रहे थे जिसे श्री युक्तेश्वर ने हमारी पिछली मुलाकात में व्यक्त किया था।
"गुरु अपने निवास को सीमित करने के लिए किसी ब्रह्मांडीय बाध्यता के अधीन नहीं हैं।" मेरे साथी ने मुझे प्रश्नवाचक दृष्टि से देखा। "भारत और तिब्बत के हिमालय पर संतों का एकाधिकार नहीं है। जिसे कोई भीतर खोजने का कष्ट नहीं करता, उसे शरीर को यहाँ-वहाँ ढोने से नहीं पाया जाएगा। जैसे ही भक्त आध्यात्मिक ज्ञान के लिए पृथ्वी के छोर तक भी जाने को तैयार होता है, उसका गुरु पास ही प्रकट हो जाता है।"
मैंने मौन रहकर सहमति जताई, बनारस के आश्रम में अपनी प्रार्थना को याद करते हुए, जिसके बाद एक भीड़भाड़ वाली गली में श्री युक्तेश्वर से मुलाकात हुई थी।
"क्या तुम्हारे पास एक छोटा कमरा है जहाँ तुम दरवाजा बंद करके अकेले रह सको?"
"हाँ।" मैंने सोचा कि यह संत सामान्य से विशेष की ओर कितनी विचलित करने वाली गति से उतरते थे।
"वही तुम्हारी गुफा है।" योगी ने मुझ पर प्रकाश की ऐसी दृष्टि डाली जिसे मैं कभी नहीं भूल पाया। "वही तुम्हारा पवित्र पर्वत है। वहीं तुम ईश्वर का राज्य पाओगे।"
उनके सरल शब्दों ने हिमालय के प्रति मेरे आजीवन जुनून को तुरंत मिटा दिया। एक जलते हुए धान के खेत में मैं अनंत बर्फ के पर्वतीय सपनों से जाग गया।
"युवा मित्र, तुम्हारी दिव्य प्यास सराहनीय है। मैं तुम्हारे लिए बहुत प्रेम अनुभव करता हूँ।" राम गोपाल ने मेरा हाथ पकड़ा और मुझे एक विचित्र गाँव में ले गए। मिट्टी के घर नारियल के पत्तों से ढके हुए थे और ग्रामीण प्रवेश द्वारों से सुसज्जित थे।
संत ने मुझे अपनी छोटी सी कुटिया के छायादार बाँस के चबूतरे पर बैठाया। मुझे मीठा नींबू का रस और मिश्री का एक टुकड़ा देने के बाद, वे अपने आँगन में गए और पद्मासन में बैठ गए। लगभग चार घंटे बाद मैंने अपनी ध्यानस्थ आँखें खोलीं और देखा कि योगी की चाँदनी में भीगी आकृति अभी भी स्थिर थी। जब मैं अपने पेट को सख्ती से याद दिला रहा था कि मनुष्य केवल रोटी पर जीवित नहीं रहता, तो राम गोपाल मेरे पास आए।
"मैं देख रहा हूँ कि तुम भूखे हो; भोजन जल्द ही तैयार हो जाएगा।"
आँगन में एक मिट्टी के चूल्हे के नीचे आग जलाई गई; चावल और दाल जल्दी ही बड़े केले के पत्तों पर परोसे गए। मेरे मेज़बान ने खाना पकाने के सभी कार्यों में मेरी सहायता को विनम्रतापूर्वक अस्वीकार कर दिया। "अतिथि देवो भव," एक हिंदू कहावत, ने अनादिकाल से भक्तिपूर्ण पालन का आदेश दिया है। अपनी बाद की विश्व यात्राओं में, मुझे यह देखकर खुशी हुई कि कई देशों के ग्रामीण इलाकों में आगंतुकों के लिए समान सम्मान प्रकट किया जाता है। शहर का निवासी अजनबियों की अधिकता से आतिथ्य की तीक्ष्ण धार को कुंद पाता है।
जब मैं छोटे से जंगल के गाँव के एकांत में योगी के पास बैठा था, तो मनुष्यों के बाज़ार दूर और धुंधले लग रहे थे। कुटिया का कमरा एक मंद प्रकाश के साथ रहस्यमय था। राम गोपाल ने मेरे बिस्तर के लिए फर्श पर कुछ फटे हुए कंबल बिछाए, और खुद एक चटाई पर बैठ गए। उनके आध्यात्मिक चुंबकत्व से अभिभूत होकर, मैंने एक अनुरोध करने का साहस किया।
"महाराज, आप मुझे समाधि प्रदान क्यों नहीं करते?"
"प्रिय, मुझे दिव्य संपर्क प्रदान करने में खुशी होगी, लेकिन ऐसा करना मेरा स्थान नहीं है।" संत ने आधी बंद आँखों से मेरी ओर देखा। "तुम्हारे गुरु जल्द ही वह अनुभव प्रदान करेंगे। तुम्हारा शरीर अभी पूरी तरह तैयार नहीं है। जैसे एक छोटा दीपक अत्यधिक विद्युत वोल्टेज का सामना नहीं कर सकता, वैसे ही तुम्हारी नसें ब्रह्मांडीय धारा के लिए तैयार नहीं हैं। यदि मैंने तुम्हें अभी अनंत परमानंद दिया, तो तुम ऐसे जल जाओगे मानो हर कोशिका आग की लपटों में हो।"
"तुम मुझसे आत्मज्ञान माँग रहे हो," योगी ने विचारमग्न होकर जारी रखा, "जबकि मैं सोच रहा हूँ-छोटा सा मैं, और मैंने जितना थोड़ा ध्यान किया है-कि क्या मैं ईश्वर को प्रसन्न करने में सफल रहा हूँ, और अंतिम हिसाब में मुझे उनकी दृष्टि में क्या मूल्य मिल सकता है।"
"महाराज, क्या आप लंबे समय से एकनिष्ठ होकर ईश्वर की तलाश नहीं कर रहे हैं?"
"मैंने बहुत कुछ नहीं किया है। बिहारी ने तुम्हें मेरे जीवन के बारे में कुछ बताया होगा। बीस वर्षों तक मैं एक गुप्त गुफा में रहा, प्रतिदिन अठारह घंटे ध्यान करता रहा। फिर मैं एक अधिक दुर्गम गुफा में चला गया और पच्चीस वर्षों तक वहीं रहा, प्रतिदिन बीस घंटे योग मिलन में लीन रहा। मुझे नींद की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि मैं हमेशा ईश्वर के साथ था। मेरा शरीर अतिचेतन की पूर्ण शांति में उतना विश्राम पाता था जितना कि सामान्य अवचेतन स्थिति की आंशिक शांति में नहीं मिल सकता था।"
"नींद के दौरान मांसपेशियाँ शिथिल हो जाती हैं, लेकिन हृदय, फेफड़े और संचार प्रणाली लगातार काम कर रहे होते हैं; उन्हें कोई आराम नहीं मिलता। अतिचेतन में, आंतरिक अंग ब्रह्मांडीय ऊर्जा से विद्युतीकृत होकर निलंबित एनीमेशन की स्थिति में रहते हैं। इस तरह मैंने वर्षों तक सोने की आवश्यकता नहीं महसूस की है। वह समय आएगा जब तुम भी नींद का त्याग कर दोगे।"
"हे भगवान, आपने इतने लंबे समय तक ध्यान किया है और फिर भी आप प्रभु की कृपा के बारे में अनिश्चित हैं!" मैंने आश्चर्य से उन्हें देखा। "तब हम गरीब नश्वर लोगों का क्या होगा?"
"खैर, क्या तुम नहीं देखते, मेरे प्यारे लड़के, कि ईश्वर स्वयं अनंत है? यह मान लेना कि कोई केवल पैंतालीस वर्षों के ध्यान से उन्हें पूरी तरह जान सकता है, काफी बेतुकी उम्मीद है। हालाँकि, बाबाजी हमें आश्वासन देते हैं कि थोड़ा सा ध्यान भी व्यक्ति को मृत्यु और मृत्यु के बाद की अवस्थाओं के भयानक भय से बचाता है। अपना आध्यात्मिक आदर्श किसी छोटे पर्वत पर न रखें, बल्कि इसे बिना शर्त दिव्य प्राप्ति के तारे से जोड़ें। यदि तुम कड़ी मेहनत करोगे, तो तुम वहाँ पहुँच जाओगे।"
इस संभावना से मुग्ध होकर, मैंने उनसे और अधिक ज्ञानवर्धक शब्दों के लिए कहा। उन्होंने लाहिड़ी महाशय के गुरु, बाबाजी के साथ अपनी पहली मुलाकात की एक अद्भुत कहानी सुनाई। {FN13-3} आधी रात के आसपास राम गोपाल मौन हो गए, और मैं अपने कंबलों पर लेट गया। आँखें बंद करने पर, मैंने बिजली की चमक देखी; मेरे भीतर का विशाल स्थान पिघले हुए प्रकाश का एक कक्ष था। मैंने अपनी आँखें खोलीं और वही चमकदार चमक देखी। कमरा उस अनंत तिजोरी का एक हिस्सा बन गया जिसे मैं आंतरिक दृष्टि से देख रहा था।
"तुम सो क्यों नहीं जाते?"
"महाराज, मैं बिजली की उपस्थिति में कैसे सो सकता हूँ, जो मेरी आँखें बंद होने या खुलने पर भी जल रही है?"
"तुम इस अनुभव को पाकर धन्य हो; आध्यात्मिक विकिरण आसानी से नहीं देखे जाते।" संत ने स्नेह के कुछ शब्द और जोड़े।
भोर में राम गोपाल ने मुझे मिश्री दी और कहा कि मुझे प्रस्थान करना चाहिए। मुझे उनसे विदा लेने में इतनी अनिच्छा महसूस हुई कि मेरी आँखों से आँसू बहने लगे।
"मैं तुम्हें खाली हाथ नहीं जाने दूँगा।" योगी ने कोमलता से कहा। "मैं तुम्हारे लिए कुछ करूँगा।"
वे मुस्कुराए और मुझे स्थिर दृष्टि से देखा। मैं जमीन पर जड़वत खड़ा रह गया, शांति मेरी आँखों के द्वारों से एक शक्तिशाली बाढ़ की तरह बह रही थी। मेरी पीठ के एक दर्द से मुझे तुरंत राहत मिल गई, जिसने वर्षों से मुझे रुक-रुक कर परेशान किया था। नवीनीकृत, प्रकाशमय आनंद के समुद्र में नहाया हुआ, मैं और अधिक नहीं रोया। संत के चरणों को छूने के बाद, मैं जंगल में घूमने लगा, अपनी उष्णकटिबंधीय उलझन से अपना रास्ता बनाता हुआ जब तक कि मैं तारकेश्वर नहीं पहुँच गया।
वहाँ मैंने प्रसिद्ध तीर्थ की दूसरी यात्रा की, और वेदी के सामने पूरी तरह से साष्टांग प्रणाम किया। गोल पत्थर मेरी आंतरिक दृष्टि के सामने बड़ा हो गया जब तक कि वह ब्रह्मांडीय मंडल नहीं बन गया, छल्ले के भीतर छल्ला, क्षेत्र के भीतर क्षेत्र, सभी दिव्यता से संपन्न।
मैं एक घंटे बाद कलकत्ता के लिए खुशी-खुशी ट्रेन में सवार हुआ। मेरी यात्रा ऊंचे पहाड़ों में नहीं, बल्कि मेरे गुरु की हिमालयी उपस्थिति में समाप्त हुई।
{FN13-1} हाथ से बजाए जाने वाले ड्रम, जिनका उपयोग केवल भक्ति संगीत के लिए किया जाता है।
{FN13-2} यहाँ दोस्तोयेव्स्की की टिप्पणी याद आती है: "जो व्यक्ति किसी के सामने नहीं झुकता, वह कभी भी अपने बोझ को सहन नहीं कर सकता।"
{FN13-3} अध्याय 35 देखें।
अध्याय: 14
ब्रह्मांडीय चेतना में एक अनुभव
"मैं यहाँ हूँ, गुरुजी।" मेरी शर्मिंदगी ने मेरे लिए अधिक वाक्पटुता से बात की।
"चलो रसोई में चलते हैं और खाने के लिए कुछ ढूँढते हैं।" श्री युक्तेश्वर का व्यवहार इतना स्वाभाविक था मानो हमें अलग हुए घंटों नहीं बल्कि दिन बीत गए हों।
"गुरुदेव, मैंने यहाँ अपने कर्तव्यों से अचानक प्रस्थान करके आपको निराश किया होगा; मुझे लगा कि आप मुझसे नाराज हो सकते हैं।"
"नहीं, बिल्कुल नहीं! क्रोध केवल विफल इच्छाओं से उत्पन्न होता है। मैं दूसरों से कुछ भी उम्मीद नहीं करता, इसलिए उनके कार्य मेरी इच्छाओं के विरोध में नहीं हो सकते। मैं तुम्हें अपने स्वार्थ के लिए उपयोग नहीं करूँगा; मैं केवल तुम्हारी सच्ची खुशी में ही खुश हूँ।"
"महाराज, दिव्य प्रेम के बारे में अस्पष्ट रूप से सुना जाता है, लेकिन पहली बार मुझे आपके देवतुल्य स्वरूप में एक ठोस उदाहरण मिल रहा है! दुनिया में, एक पिता भी अपने बेटे को आसानी से माफ नहीं करता यदि वह बिना चेतावनी के अपने माता-पिता का व्यवसाय छोड़ दे। लेकिन आप थोड़ा भी क्षोभ नहीं दिखाते, हालाँकि मेरे द्वारा छोड़े गए अधूरे कार्यों के कारण आपको बहुत असुविधा हुई होगी।"
हमने एक-दूसरे की आँखों में देखा, जहाँ आँसू चमक रहे थे। एक आनंदमयी लहर मुझे निगल गई; मैं सचेत था कि मेरे गुरु के रूप में प्रभु, मेरे हृदय के छोटे से उत्साह को ब्रह्मांडीय प्रेम की अगम्य सीमाओं में फैला रहे थे।
कुछ सुबह बाद मैं गुरुदेव के खाली बैठक कक्ष में गया। मैंने ध्यान करने की योजना बनाई, लेकिन मेरा सराहनीय उद्देश्य अवज्ञाकारी विचारों द्वारा साझा नहीं किया गया। वे शिकारी के सामने पक्षियों की तरह बिखर गए।
"मुकुंद!" श्री युक्तेश्वर की आवाज़ एक दूर की आंतरिक बालकनी से आई।
मैंने अपने विचारों की तरह ही विद्रोही महसूस किया। "गुरुदेव हमेशा मुझे ध्यान करने के लिए प्रेरित करते हैं," मैंने खुद से बुदबुदाया। "उन्हें मुझे परेशान नहीं करना चाहिए जब वे जानते हैं कि मैं उनके कमरे में क्यों आया हूँ।"
उन्होंने मुझे फिर से बुलाया; मैं हठपूर्वक चुप रहा। तीसरी बार उनके स्वर में फटकार थी।
"गुरुदेव, मैं ध्यान कर रहा हूँ," मैंने विरोध करते हुए चिल्लाया।
"मुझे पता है कि तुम कैसे ध्यान कर रहे हो," मेरे गुरु ने पुकारा, "अपने मन को तूफान में पत्तों की तरह बिखेर कर! मेरे पास यहाँ आओ।"
अपमानित और बेनकाब, मैं उदासी से उनके पास गया।
"बेचारे लड़के, पहाड़ वह नहीं दे सके जो तुम चाहते थे।" गुरुदेव ने दुलारते हुए, आराम से बात की। उनकी शांत दृष्टि अथाह थी। "तुम्हारे हृदय की इच्छा पूरी होगी।"
श्री युक्तेश्वर शायद ही कभी पहेलियों में उलझते थे; मैं हैरान था। उन्होंने मेरे सीने पर दिल के ऊपर धीरे से प्रहार किया।
मेरा शरीर अचल रूप से जड़ हो गया; साँसें मेरे फेफड़ों से ऐसे बाहर निकलीं जैसे किसी विशाल चुंबक द्वारा खींची गई हों। आत्मा और मन ने तुरंत अपने भौतिक बंधन खो दिए, और मेरे हर रोमछिद्र से एक तरल भेदी प्रकाश की तरह बाहर प्रवाहित हो गए। मांस ऐसा था मानो मृत हो, फिर भी मेरी तीव्र जागरूकता में मुझे पता था कि पहले कभी मैं इतना पूरी तरह जीवित नहीं था। मेरी पहचान की भावना अब एक शरीर तक संकीर्ण रूप से सीमित नहीं थी, बल्कि आसपास के परमाणुओं को गले लगा रही थी। दूर की सड़कों पर लोग मेरी अपनी सुदूर परिधि पर धीरे-धीरे चलते हुए दिखाई दे रहे थे। पौधों और पेड़ों की जड़ें मिट्टी की एक धुंधली पारदर्शिता के माध्यम से दिखाई दे रही थीं; मैंने उनके रस का आंतरिक प्रवाह महसूस किया।
पूरा आसपास का क्षेत्र मेरे सामने खुला था। मेरी सामान्य ललाट दृष्टि अब एक विशाल गोलाकार दृष्टि में बदल गई थी, जो एक साथ सर्व-अवधारणात्मक थी। अपने सिर के पिछले हिस्से से मैंने राय घाट रोड पर दूर-दूर तक लोगों को टहलते देखा, और एक सफेद गाय को भी देखा जो इत्मीनान से आ रही थी। जब वह खुले आश्रम के गेट के सामने की जगह पर पहुँची, तो मैंने उसे अपनी दो भौतिक आँखों से देखा। जैसे ही वह ईंट की दीवार के पीछे से गुजरी, मैंने उसे अभी भी स्पष्ट रूप से देखा।
मेरी मनोरम दृष्टि के भीतर की सभी वस्तुएं तीव्र गति वाली फिल्मों की तरह कांप और कंपन कर रही थीं। मेरा शरीर, गुरुदेव का शरीर, स्तंभों वाला आँगन, फर्नीचर और फर्श, पेड़ और धूप, कभी-कभी हिंसक रूप से उत्तेजित हो जाते थे, जब तक कि सब कुछ एक प्रकाशमय समुद्र में पिघल नहीं गया; जैसे पानी के गिलास में डाली गई चीनी के क्रिस्टल हिलाए जाने के बाद घुल जाते हैं। एकीकृत प्रकाश रूप के भौतिकीकरण के साथ बदलता रहा, कायापलट सृष्टि में कारण और प्रभाव के नियम को प्रकट करता रहा।
मेरी आत्मा के शांत अंतहीन किनारों पर एक महासागरीय आनंद टूट पड़ा। ईश्वर की आत्मा, मैंने महसूस किया, अटूट आनंद है; उनका शरीर प्रकाश के अनगिनत ऊतक हैं। मेरे भीतर एक उमड़ती हुई महिमा ने कस्बों, महाद्वीपों, पृथ्वी, सौर और तारकीय प्रणालियों, विरल निहारिकाओं और तैरते हुए ब्रह्मांडों को घेरना शुरू कर दिया। पूरा ब्रह्मांड, रात में दूर से देखे गए शहर की तरह धीरे-धीरे प्रकाशमान, मेरे अस्तित्व की अनंतता के भीतर झिलमिला रहा था। सबसे दूर के किनारों पर तीखे नक्काशीदार वैश्विक रूपरेखा कुछ हद तक फीकी पड़ गई; वहाँ मैं एक मंद चमक देख सकता था, जो कभी कम नहीं होती थी। यह अवर्णनीय रूप से सूक्ष्म था; ग्रहीय चित्र एक मोटे प्रकाश से बने थे।
किरणों का दिव्य फैलाव एक शाश्वत स्रोत से निकला, आकाशगंगाओं में जलता हुआ, अकथनीय औरा के साथ रूपांतरित हुआ। मैंने बार-बार रचनात्मक किरणों को नक्षत्रों में संघनित होते देखा, फिर पारभासी लौ की चादरों में घुलते देखा। लयबद्ध प्रतिवर्तन द्वारा, सेक्सटिलियन दुनिया पारभासी चमक में बदल गईं; अग्नि आकाश बन गई।
मैंने अपने हृदय में सहज बोध के एक बिंदु के रूप में खगोलीय केंद्र को पहचाना। मेरे नाभिक से सार्वभौमिक संरचना के हर हिस्से में वैभव विकीर्ण हुआ। आनंदमय अमृत, अमरता का अमृत, पारे जैसे तरलता के साथ मेरे माध्यम से स्पंदित हुआ। ईश्वर की रचनात्मक आवाज़ मैंने ॐ {FN14-1} के रूप में गूँजती हुई सुनी, जो ब्रह्मांडीय मोटर का कंपन है।
अचानक साँसें मेरे फेफड़ों में वापस आ गईं। लगभग असहनीय निराशा के साथ, मैंने महसूस किया कि मेरी अनंत विशालता खो गई थी। एक बार फिर मैं एक शरीर के अपमानजनक पिंजरे तक सीमित हो गया था, जो आत्मा के लिए आसानी से अनुकूल नहीं था। एक विद्रोही बच्चे की तरह, मैं अपने व्यापक ब्रह्मांडीय घर से भाग गया था और खुद को एक संकीर्ण सूक्ष्म जगत में कैद कर लिया था।
मेरे गुरु मेरे सामने स्थिर खड़े थे; मैंने ब्रह्मांडीय चेतना में उस अनुभव के लिए कृतज्ञता में उनके पवित्र चरणों में झुकना शुरू किया जिसे मैंने लंबे समय से जुनून के साथ खोजा था। उन्होंने मुझे सीधा खड़ा किया, और शांति से, बिना किसी दिखावे के बोला।
"तुम्हें परमानंद के साथ अति-मस्त नहीं होना चाहिए। दुनिया में अभी भी तुम्हारे लिए बहुत काम बचा है। आओ; चलो बालकनी का फर्श साफ करें; फिर हम गंगा के किनारे टहलेंगे।"
मैं एक झाड़ू ले आया; मैं जानता था कि गुरुदेव मुझे संतुलित जीवन का रहस्य सिखा रहे थे। शरीर को अपने दैनिक कर्तव्यों का पालन करना चाहिए, जबकि आत्मा को ब्रह्मांडीय रसातल पर फैलना चाहिए। जब हम बाद में टहलने के लिए निकले, तो मैं अभी भी अकथनीय आनंद में डूबा हुआ था। मैंने हमारे शरीरों को दो खगोलीय चित्रों के रूप में देखा, जो नदी के किनारे एक सड़क पर चल रहे थे जिसका सार शुद्ध प्रकाश था।
"यह ईश्वर की आत्मा है जो सक्रिय रूप से ब्रह्मांड में हर रूप और बल को बनाए रखती है; फिर भी वह कंपन संबंधी घटनाओं की दुनिया से परे आनंदमय असृजित शून्य में पारलौकिक और अलग है," {FN14-2} गुरुदेव ने समझाया। "जो संत शरीर में रहते हुए भी अपनी दिव्यता का एहसास करते हैं, वे इसी तरह के दोहरे अस्तित्व को जानते हैं। सांसारिक कार्यों में ईमानदारी से संलग्न होकर, वे अभी भी एक आंतरिक परमानंद में डूबे रहते हैं। प्रभु ने सभी मनुष्यों को अपने अस्तित्व के असीमित आनंद से बनाया है। यद्यपि वे शरीर द्वारा दर्दनाक रूप से सीमित हैं, फिर भी ईश्वर उम्मीद करते हैं कि उनकी छवि में बनी आत्माएं अंततः सभी इंद्रिय पहचानों से ऊपर उठें और उनके साथ फिर से मिल जाएं।"
ब्रह्मांडीय दृष्टि ने कई स्थायी सबक छोड़े। अपने विचारों को दैनिक रूप से शांत करके, मैं इस भ्रामक धारणा से मुक्ति पा सकता था कि मेरा शरीर मांस और हड्डियों का एक द्रव्यमान है, जो पदार्थ की कठोर मिट्टी को पार करता है। मैंने देखा कि साँस और बेचैन मन तूफानों की तरह थे जिन्होंने प्रकाश के महासागर को भौतिक रूपों-पृथ्वी, आकाश, मनुष्य, पशु, पक्षी, पेड़ों-की लहरों में बदल दिया था। उन तूफानों को शांत किए बिना एक प्रकाश के रूप में अनंत की कोई भी धारणा नहीं हो सकती थी। जितनी बार मैंने दो प्राकृतिक उथल-पुथल को चुप कराया, मैंने सृष्टि की बहुआयामी लहरों को एक प्रकाशमय समुद्र में पिघलते देखा, जैसे समुद्र की लहरें, उनके तूफान शांत होने पर, शांति से एकता में विलीन हो जाती हैं।
एक गुरु ब्रह्मांडीय चेतना का दिव्य अनुभव तब प्रदान करता है जब उसका शिष्य, ध्यान द्वारा, अपने मन को उस हद तक मजबूत कर लेता है जहाँ विशाल दृश्य उसे अभिभूत न करें। यह अनुभव कभी भी किसी की केवल बौद्धिक इच्छा या खुले विचारों से नहीं दिया जा सकता। केवल योग अभ्यास और भक्तिपूर्ण भक्ति द्वारा पर्याप्त विस्तार ही मन को सर्वव्यापीता के मुक्तिदायक झटके को सोखने के लिए तैयार कर सकता है। यह सच्चे भक्त के लिए स्वाभाविक अपरिहार्यता के साथ आता है। उसकी तीव्र लालसा एक अनूठे बल के साथ ईश्वर को खींचना शुरू कर देती है। प्रभु, ब्रह्मांडीय दृष्टि के रूप में, साधक के चुंबकीय उत्साह द्वारा उसकी चेतना के दायरे में खिंचे चले आते हैं।
मैंने अपने बाद के वर्षों में, "समाधि" नामक निम्नलिखित कविता लिखी, इसके ब्रह्मांडीय राज्य की महिमा को व्यक्त करने का प्रयास किया:
प्रकाश और छाया के पर्दे गायब हो गए, दुःख की हर भाप उठ गई, क्षणिक आनंद की सभी भोरें दूर चली गईं, मंद संवेदी मरीचिका चली गई। प्रेम, घृणा, स्वास्थ्य, रोग, जीवन, मृत्यु, द्वैत के पर्दे पर ये झूठी छायाएं नष्ट हो गईं। हँसी की लहरें, कटाक्ष के भंवर, उदास भंवर, आनंद के विशाल समुद्र में पिघल रहे हैं। माया का तूफान शांत हुआ गहन अंतर्ज्ञान की जादुई छड़ी से। ब्रह्मांड, भूला हुआ सपना, अवचेतन रूप से दुबका हुआ है, मेरी नई जागी हुई दिव्य स्मृति पर आक्रमण करने के लिए तैयार है। मैं ब्रह्मांडीय छाया के बिना जीता हूँ, लेकिन यह मेरे बिना नहीं है; जैसे समुद्र लहरों के बिना मौजूद है, लेकिन वे समुद्र के बिना सांस नहीं लेतीं। सपने, जागृति, गहरी तुरीय नींद की अवस्थाएँ, वर्तमान, अतीत, भविष्य, मेरे लिए और नहीं, बल्कि सदा वर्तमान, सर्व-प्रवाही मैं, मैं, हर जगह। ग्रह, तारे, तारकीय धूल, पृथ्वी, प्रलय की ज्वालामुखीय विस्फोट, सृष्टि की ढलाई की भट्टी, मौन एक्स-रे के ग्लेशियर, जलती हुई इलेक्ट्रॉन बाढ़, सभी मनुष्यों के विचार, अतीत, वर्तमान, आने वाले, घास का हर तिनका, मैं खुद, मानवता, सार्वभौमिक धूल का प्रत्येक कण, क्रोध, लालच, अच्छा, बुरा, मोक्ष, वासना, मैंने निगल लिया, सब कुछ रूपांतरित कर दिया अपने स्वयं के एक अस्तित्व के रक्त के विशाल महासागर में! सुलगता हुआ आनंद, अक्सर ध्यान से प्रफुल्लित, मेरी आँखों को अंधा कर रहा है, आनंद की अमर लपटों में फट गया, मेरे आँसुओं, मेरे ढांचे, मेरे सब कुछ को निगल गया। तू ही मैं हूँ, मैं ही तू हूँ, ज्ञान, ज्ञाता, ज्ञेय, एक के रूप में! शांत, अटूट रोमांच, शाश्वत जीवित, सदैव नई शांति! अपेक्षा की कल्पना से परे आनंददायक, समाधि आनंद! अचेतन अवस्था नहीं या बिना इच्छाशक्ति के मानसिक क्लोरोफॉर्म, समाधि तो बस मेरे चेतन दायरे का विस्तार करती है नश्वर ढांचे की सीमाओं से परे अनंत काल की सुदूर सीमा तक जहाँ मैं, ब्रह्मांडीय समुद्र, अपने भीतर तैरते छोटे अहंकार को देखता हूँ। गौरैया, रेत का हर दाना, मेरी दृष्टि के बिना नहीं गिरता। सारा अंतरिक्ष मेरे मानसिक समुद्र में एक हिमखंड की तरह तैरता है। विशाल पात्र, मैं, बनाई गई सभी चीजों का। गहन, लंबे, प्यासे, गुरु-दत्त ध्यान से यह दिव्य समाधि आती है। परमाणुओं की चलती-फिरती फुसफुसाहट सुनी जाती है, अंधेरी पृथ्वी, पहाड़, घाटियाँ, देखो! पिघला हुआ तरल! बहते समुद्र निहारिकाओं की वाष्प में बदल जाते हैं! ॐ वाष्प पर फूँकता है, अद्भुत रूप से उनके पर्दे खोलता है, महासागर प्रकट होते हैं, चमकते इलेक्ट्रॉन, जब तक, ब्रह्मांडीय ड्रम की अंतिम ध्वनि पर, सकल प्रकाश शाश्वत किरणों में गायब हो जाते हैं सर्वव्यापी आनंद के। आनंद से मैं आया, आनंद के लिए मैं जीता, पवित्र आनंद में मैं पिघलता हूँ। मन का महासागर, मैं सृष्टि की सभी लहरों को पीता हूँ। ठोस, तरल, वाष्प, प्रकाश के चार पर्दे, सही ढंग से उठो। मैं खुद, हर चीज में, महान स्वयं में प्रवेश करता हूँ। हमेशा के लिए चले गए, नश्वर स्मृति की अस्थिर, झिलमिलाती छायाएं। मेरा मानसिक आकाश बेदाग है, नीचे, आगे, और ऊपर। अनंत काल और मैं, एक संयुक्त किरण। हँसी का एक छोटा बुलबुला, मैं आनंद का समुद्र ही बन गया हूँ।
श्री युक्तेश्वर ने मुझे सिखाया कि कैसे इच्छाशक्ति पर धन्य अनुभव को बुलाया जाए, और यह भी कि यदि उनके अंतर्ज्ञान चैनल विकसित हों तो इसे दूसरों तक कैसे पहुँचाया जाए। महीनों तक मैं परमानंद मिलन में प्रवेश करता रहा, यह समझता रहा कि उपनिषद क्यों कहते हैं कि ईश्वर रस है, "सबसे अधिक आनंददायक।" एक दिन, हालाँकि, मैं गुरुदेव के पास एक समस्या लेकर गया।
"मैं जानना चाहता हूँ, गुरुदेव-मैं ईश्वर को कब पाऊँगा?"
"तुमने उन्हें पा लिया है।"
"ओ नहीं, गुरुदेव, मुझे ऐसा नहीं लगता!"
मेरे गुरु मुस्कुरा रहे थे। "मुझे यकीन है कि तुम ब्रह्मांड के किसी एंटीसेप्टिक कोने में सिंहासन को सजाने वाले एक सम्मानित व्यक्तित्व की उम्मीद नहीं कर रहे हो! हालाँकि, मैं देख रहा हूँ कि तुम कल्पना कर रहे हो कि चमत्कारी शक्तियों का अधिकार ही ईश्वर का ज्ञान है। किसी के पास पूरा ब्रह्मांड हो सकता है, और फिर भी प्रभु मायावी लग सकते हैं! आध्यात्मिक उन्नति को बाहरी शक्तियों से नहीं मापा जाता, बल्कि केवल ध्यान में उनके आनंद की गहराई से मापा जाता है।
"सदैव-नया आनंद ही ईश्वर है। वह अटूट है; जैसे-जैसे तुम वर्षों तक अपने ध्यान जारी रखते हो, वह तुम्हें एक अनंत सरलता से बहलाएंगे। आप जैसे भक्त जिन्होंने ईश्वर तक का रास्ता पा लिया है, वे कभी भी उन्हें किसी अन्य सुख के लिए बदलने का सपना नहीं देखते; वह प्रतिस्पर्धा के विचार से परे आकर्षक हैं।
"हम सांसारिक सुखों से कितनी जल्दी थक जाते हैं! भौतिक चीजों की इच्छा अंतहीन है; मनुष्य कभी भी पूरी तरह से संतुष्ट नहीं होता, और एक लक्ष्य के बाद दूसरा लक्ष्य अपनाता है। जिस 'कुछ और' की वह तलाश करता है, वह प्रभु हैं, जो अकेले ही स्थायी आनंद प्रदान कर सकते हैं।
"बाहरी लालसाएं हमें भीतर के ईडन से दूर कर देती हैं; वे झूठे सुख प्रदान करती हैं जो केवल आत्मा-सुख का नाटक करते हैं। खोया हुआ स्वर्ग दिव्य ध्यान के माध्यम से जल्दी ही वापस पा लिया जाता है। चूँकि ईश्वर अप्रत्याशित सदैव-नवीनता हैं, हम उनसे कभी नहीं थकते। क्या हम परमानंद से तृप्त हो सकते हैं, जो अनंत काल तक आनंददायक रूप से विविध है?"
"मैं अब समझता हूँ, गुरुदेव, कि संत प्रभु को अथाह क्यों कहते हैं। शाश्वत जीवन भी उनका मूल्यांकन करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता।"
"यह सच है; लेकिन वह निकट और प्रिय भी हैं। क्रिया योग द्वारा इंद्रिय बाधाओं के साफ होने के बाद, ध्यान ईश्वर का दोहरा प्रमाण प्रदान करता है। सदैव-नया आनंद उनके अस्तित्व का प्रमाण है, जो हमारे परमाणुओं के लिए ही ठोस है। साथ ही, ध्यान में व्यक्ति को उनका त्वरित मार्गदर्शन मिलता है, हर कठिनाई के लिए उनकी पर्याप्त प्रतिक्रिया मिलती है।"
"मैं समझ गया, गुरुजी; आपने मेरी समस्या सुलझा दी है।" मैंने कृतज्ञतापूर्वक मुस्कुराते हुए कहा। "अब मुझे एहसास हो गया है कि मैंने ईश्वर को पा लिया है, क्योंकि जब भी मेरे सक्रिय घंटों के दौरान अवचेतन रूप से ध्यान का आनंद वापस आया है, मुझे सूक्ष्म रूप से हर चीज़ में सही रास्ता अपनाने के लिए निर्देशित किया गया है, यहाँ तक कि छोटी-छोटी बातों में भी।"
"मानव जीवन दुखों से घिरा हुआ है जब तक कि हम दैवीय इच्छा के साथ तालमेल बिठाना नहीं जानते, जिसका 'सही मार्ग' अहंकारी बुद्धि के लिए अक्सर पहेली जैसा होता है। ईश्वर ब्रह्मांड का बोझ उठाते हैं; केवल वही अचूक सलाह दे सकते हैं।"
{FN14-1} "आदि में शब्द था, और शब्द ईश्वर के साथ था, और शब्द ईश्वर था।" - जॉन 1:1।
{FN14-2} "क्योंकि पिता किसी का न्याय नहीं करता, बल्कि उसने सारा न्याय पुत्र को सौंप दिया है।" - जॉन 5:22। "किसी ने कभी ईश्वर को नहीं देखा; एकमात्र पुत्र, जो पिता की गोद में है, उसने ही उसे प्रकट किया है।" - जॉन 1:18। "सच, सच, मैं तुमसे कहता हूँ, जो मुझ पर विश्वास करता है, जो काम मैं करता हूँ, वह भी करेगा; और इनसे भी महान कार्य वह करेगा; क्योंकि मैं अपने पिता के पास जाता हूँ।" - जॉन 14:12। "परन्तु सहायक, जो पवित्र आत्मा है, जिसे पिता मेरे नाम से भेजेगा, वह तुम्हें सब बातें सिखाएगा, और जो कुछ मैंने तुमसे कहा है, वह सब तुम्हें याद दिलाएगा।" - जॉन 14:26।
बाइबिल के ये शब्द ईश्वर के पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा (हिंदू शास्त्रों में सत, तत्, ॐ) के त्रिविध स्वरूप को संदर्भित करते हैं। ईश्वर पिता पूर्ण, निराकार हैं, जो स्पंदनात्मक सृष्टि से परे विद्यमान हैं। ईश्वर पुत्र 'क्राइस्ट कॉन्शियसनेस' (ब्रह्म या कूटास्थ चैतन्य) है जो स्पंदनात्मक सृष्टि के भीतर विद्यमान है; यह 'क्राइस्ट कॉन्शियसनेस' अजन्मे अनंत का एकमात्र प्रतिबिंब है। इसकी बाह्य अभिव्यक्ति या 'साक्षी' ॐ या पवित्र आत्मा है, वह दिव्य, रचनात्मक, अदृश्य शक्ति जो कंपन के माध्यम से संपूर्ण सृष्टि की संरचना करती है। ॐ, आनंदमयी सहायक, ध्यान में सुनाई देता है और भक्त को अंतिम सत्य प्रकट करता है।
अध्याय: 15
फूलगोभी की चोरी
"स्वामीजी, आपके लिए एक उपहार! ये छह बड़ी फूलगोभी मेरे हाथों से लगाई गई थीं; मैंने एक माँ की तरह अपने बच्चे की देखभाल करते हुए उनके विकास पर नज़र रखी है।" मैंने सब्जियों की टोकरी एक औपचारिक अंदाज़ में भेंट की।
"धन्यवाद!" श्री युक्तेश्वर की मुस्कान प्रशंसा से सराबोर थी। "कृपया इन्हें अपने कमरे में रख लो; मुझे कल एक विशेष रात्रिभोज के लिए इनकी आवश्यकता होगी।"
मैं अभी-अभी पुरी {FN15-1} पहुँचा था ताकि कॉलेज की गर्मियों की छुट्टियां अपने गुरु के साथ उनके समुद्र तट स्थित आश्रम में बिता सकूँ। स्वामीजी और उनके शिष्यों द्वारा निर्मित, यह हंसमुख छोटा दोमंजिला आश्रम बंगाल की खाड़ी के सामने स्थित है।
अगली सुबह मैं जल्दी जाग गया, नमकीन समुद्री हवाओं और अपने परिवेश के आकर्षण से तरोताजा महसूस कर रहा था। श्री युक्तेश्वर की मधुर आवाज़ मुझे बुला रही थी; मैंने अपनी प्यारी फूलगोभी पर एक नज़र डाली और उन्हें सावधानी से अपने बिस्तर के नीचे छिपा दिया।
"आओ, समुद्र तट पर चलें।" स्वामीजी आगे बढ़े; कई युवा शिष्य और मैं एक बिखरे हुए समूह के रूप में उनके पीछे हो लिए। हमारे गुरु ने हल्की आलोचना के साथ हमारा निरीक्षण किया।
"जब हमारे पश्चिमी भाई चलते हैं, तो वे एकजुट होकर चलने में गर्व महसूस करते हैं। अब, कृपया दो पंक्तियों में मार्च करें; एक-दूसरे के साथ लयबद्ध कदम मिलाकर चलें।" श्री युक्तेश्वर ने देखा कि हम उनका पालन कर रहे हैं; उन्होंने गाना शुरू किया: "लड़के इधर-उधर जाते हैं, एक सुंदर छोटी कतार में।" मैं उस सहजता की प्रशंसा किए बिना नहीं रह सका जिसके साथ स्वामीजी अपने युवा शिष्यों की तेज गति से तालमेल बिठाने में सक्षम थे।
"रुको!" मेरे गुरु की आँखें मेरी आँखों की तलाश में थीं। "क्या तुम्हें आश्रम का पिछला दरवाज़ा बंद करना याद था?"
"मुझे लगता है, जी।"
श्री युक्तेश्वर कुछ मिनटों के लिए चुप रहे, उनके होठों पर एक आधी दबी हुई मुस्कान थी। "नहीं, तुम भूल गए," उन्होंने अंत में कहा। "ईश्वरीय चिंतन को भौतिक लापरवाही का बहाना नहीं बनाया जाना चाहिए। तुमने आश्रम की सुरक्षा में अपने कर्तव्य की उपेक्षा की है; तुम्हें दंडित किया जाना चाहिए।"
मुझे लगा कि वह अस्पष्ट रूप से मजाक कर रहे हैं जब उन्होंने जोड़ा: "तुम्हारी छह फूलगोभी जल्द ही केवल पांच रह जाएंगी।"
स्वामीजी के आदेश पर हम मुड़े और तब तक वापस चले जब तक हम आश्रम के करीब नहीं पहुँच गए।
"थोड़ी देर आराम करो। मुकुंद, हमारी बाईं ओर परिसर के पार देखो; सामने वाली सड़क का निरीक्षण करो। एक व्यक्ति अभी वहां पहुंचेगा; वह तुम्हारे दंड का माध्यम बनेगा।"
मैंने इन समझ से बाहर की बातों पर अपनी झुंझलाहट को छिपा लिया। जल्द ही सड़क पर एक किसान दिखाई दिया; वह अजीब तरीके से नाच रहा था और अर्थहीन इशारों के साथ अपने हाथ हवा में लहरा रहा था। जिज्ञासा से लगभग स्तब्ध होकर, मैंने अपनी आँखें उस प्रफुल्लित करने वाले दृश्य पर टिका दीं। जैसे ही वह आदमी सड़क के उस बिंदु पर पहुँचा जहाँ से वह हमारी दृष्टि से ओझल हो जाता, श्री युक्तेश्वर ने कहा, "अब, वह वापस आएगा।"
किसान ने तुरंत अपनी दिशा बदल दी और आश्रम के पिछले हिस्से की ओर चल पड़ा। रेतीले रास्ते को पार करते हुए, वह पिछले दरवाजे से इमारत में घुस गया। मैंने उसे खुला छोड़ दिया था, ठीक वैसा ही जैसा मेरे गुरु ने कहा था। वह व्यक्ति जल्द ही बाहर निकला, मेरी कीमती फूलगोभी में से एक को पकड़े हुए। अब वह गर्व के साथ चल रहा था, अधिकार की गरिमा से ओत-प्रोत।
यह खुलता हुआ प्रहसन, जिसमें मेरी भूमिका एक हैरान पीड़ित की लग रही थी, इतना परेशान करने वाला नहीं था कि मैं गुस्से में उसका पीछा न कर सकूँ। मैं सड़क के आधे रास्ते तक ही पहुँचा था कि स्वामीजी ने मुझे वापस बुला लिया। वह हँसी के मारे सिर से पैर तक कांप रहे थे।
"वह बेचारा पागल आदमी फूलगोभी के लिए तरस रहा था," उन्होंने हँसी के बीच समझाया। "मैंने सोचा कि यह एक अच्छा विचार होगा यदि उसे तुम्हारी फूलगोभी मिल जाए, जिसे इतनी बुरी तरह से असुरक्षित छोड़ा गया था!"
मैं अपने कमरे की ओर दौड़ा, जहाँ मैंने पाया कि चोर ने, जो स्पष्ट रूप से सब्जी के प्रति जुनूनी था, मेरी सोने की अंगूठियां, घड़ी और पैसे को नहीं छुआ, जो सब कंबल पर खुले पड़े थे। इसके बजाय वह बिस्तर के नीचे रेंग गया था जहाँ, आम नज़र से पूरी तरह छिपा हुआ, मेरी एक फूलगोभी ने उसकी एकनिष्ठ इच्छा को जगा दिया था।
मैंने उस शाम श्री युक्तेश्वर से उस घटना को समझाने के लिए कहा जिसमें, मुझे लगा, कुछ पहेली जैसी विशेषताएं थीं।
मेरे गुरु ने धीरे से अपना सिर हिलाया। "तुम किसी दिन इसे समझ जाओगे। विज्ञान जल्द ही इन छिपे हुए नियमों में से कुछ की खोज करेगा।"
जब कुछ वर्षों बाद रेडियो के चमत्कार एक चकित दुनिया पर सामने आए, तो मुझे स्वामीजी की भविष्यवाणी याद आई। समय और स्थान की सदियों पुरानी अवधारणाएं नष्ट हो गईं; कोई किसान का घर इतना संकरा नहीं था कि लंदन या कलकत्ता उसमें प्रवेश न कर सकें! मनुष्य की सर्वव्यापकता के एक पहलू के निर्विवाद प्रमाण के सामने सबसे सुस्त बुद्धि भी विस्तार पा गई।
फूलगोभी कॉमेडी के "प्लॉट" को रेडियो सादृश्य द्वारा सबसे बेहतर समझा जा सकता है। श्री युक्तेश्वर एक संपूर्ण मानव रेडियो थे। विचार ईथर में चलने वाले बहुत ही सौम्य कंपन से अधिक कुछ नहीं हैं। जैसे एक संवेदनशील रेडियो हर दिशा से हजारों अन्य कार्यक्रमों में से एक वांछित संगीत कार्यक्रम को पकड़ लेता है, वैसे ही मेरे गुरु दुनिया में प्रसारित मानव इच्छाओं के अनगिनत विचारों में से उस आधे-पागल आदमी के विचार को पकड़ने में सक्षम थे जो फूलगोभी के लिए तरस रहा था। {FN15-2} अपनी शक्तिशाली इच्छाशक्ति से, स्वामीजी एक मानव प्रसारण स्टेशन भी थे, और उन्होंने सफलतापूर्वक किसान को अपने कदम वापस मोड़ने और एक फूलगोभी के लिए एक निश्चित कमरे में जाने के लिए निर्देशित किया था।
अंतर्ज्ञान {FN15-3} आत्मा का मार्गदर्शन है, जो मनुष्य में उन क्षणों में स्वाभाविक रूप से प्रकट होता है जब उसका मन शांत होता है। लगभग हर किसी को कभी न कभी अकथनीय रूप से सही "अंतर्ज्ञान" का अनुभव हुआ है, या उसने अपने विचारों को प्रभावी ढंग से किसी दूसरे व्यक्ति तक पहुँचाया है।
मानव मन, बेचैनी के शोर से मुक्त, अंतर्ज्ञान के अपने एंटीना के माध्यम से जटिल रेडियो तंत्रों के सभी कार्य कर सकता है - विचारों को भेजना और प्राप्त करना, और अवांछित विचारों को ट्यून करना। जैसे एक रेडियो की शक्ति उस विद्युत धारा की मात्रा पर निर्भर करती है जिसका वह उपयोग कर सकता है, वैसे ही मानव रेडियो प्रत्येक व्यक्ति के पास मौजूद इच्छाशक्ति के अनुसार सक्रिय होता है।
सभी विचार ब्रह्मांड में शाश्वत रूप से कंपन करते हैं। गहरे एकाग्रता के माध्यम से, एक मास्टर किसी भी मन के विचारों का पता लगाने में सक्षम होता है, चाहे वह जीवित हो या मृत। विचार सार्वभौमिक रूप से निहित हैं, व्यक्तिगत रूप से नहीं; एक सत्य बनाया नहीं जा सकता, केवल अनुभव किया जा सकता है। मनुष्य के गलत विचार उसके विवेक में खामियों का परिणाम हैं। योग विज्ञान का लक्ष्य मन को शांत करना है, ताकि वह बिना किसी विकृति के ब्रह्मांड में दिव्य दृष्टि को प्रतिबिंबित कर सके।
रेडियो और टेलीविजन ने दूर-दराज के व्यक्तियों की तात्कालिक ध्वनि और दृश्य को लाखों लोगों के घरों तक पहुँचाया है: मनुष्य एक सर्वव्यापी आत्मा है, इसके पहले हल्के वैज्ञानिक संकेत। एक स्थान पर सीमित शरीर नहीं, बल्कि विशाल आत्मा, जिसे अहंकार सबसे बर्बर तरीकों से सीमित करने की व्यर्थ साजिश करता है।
"बहुत अजीब, बहुत अद्भुत, प्रतीत होता है कि बहुत असंभव घटनाएं अभी भी दिखाई दे सकती हैं जो, एक बार स्थापित हो जाने के बाद, हमें उससे अधिक आश्चर्यचकित नहीं करेंगी जितना हम अब उस सब से चकित हैं जो विज्ञान ने हमें पिछली सदी के दौरान सिखाया है," शरीर विज्ञान में नोबेल पुरस्कार विजेता चार्ल्स रॉबर्ट रिचे ने घोषित किया है। "यह माना जाता है कि जिन घटनाओं को हम अब बिना आश्चर्य के स्वीकार करते हैं, वे इसलिए आश्चर्यचकित नहीं करतीं क्योंकि उन्हें समझा गया है। लेकिन ऐसा नहीं है। यदि वे हमें आश्चर्यचकित नहीं करती हैं तो इसलिए नहीं कि उन्हें समझा गया है, बल्कि इसलिए कि वे परिचित हैं; क्योंकि यदि जो समझा नहीं गया है उसे हमें आश्चर्यचकित करना चाहिए, तो हमें हर चीज़ पर आश्चर्य होना चाहिए - हवा में फेंके गए पत्थर का गिरना, बलूत का फल जो ओक बन जाता है, पारा जो गर्म होने पर फैलता है, लोहा जो चुंबक की ओर आकर्षित होता है, फास्फोरस जो रगड़ने पर जलता है। . . . आज का विज्ञान एक मामूली बात है; एक लाख वर्षों में जो क्रांतियां और विकास यह अनुभव करेगा, वे सबसे साहसी प्रत्याशाओं से कहीं अधिक होंगे। सत्य - वे आश्चर्यजनक, अद्भुत, अप्रत्याशित सत्य - जिन्हें हमारे वंशज खोजेंगे, वे अभी भी हमारे चारों ओर हैं, जैसे कि हमारी आँखों में देख रहे हैं, और फिर भी हम उन्हें नहीं देख रहे हैं। लेकिन यह कहना पर्याप्त नहीं है कि हम उन्हें नहीं देखते; हम उन्हें देखना ही नहीं चाहते; क्योंकि जैसे ही कोई अप्रत्याशित और अपरिचित तथ्य सामने आता है, हम इसे अर्जित ज्ञान की सामान्यताओं के ढांचे में फिट करने की कोशिश करते हैं, और हम नाराज होते हैं कि किसी को आगे प्रयोग करने की हिम्मत कैसे हुई।"
मेरे द्वारा फूलगोभी के इतनी अविश्वसनीय रूप से चोरी हो जाने के कुछ दिनों बाद एक हास्यपूर्ण घटना हुई। केरोसिन का एक लैंप नहीं मिल रहा था। अपने गुरु की सर्वज्ञ अंतर्दृष्टि को हाल ही में देखने के बाद, मैंने सोचा कि वह प्रदर्शित करेंगे कि लैंप का पता लगाना बच्चों का खेल है।
स्वामीजी ने मेरी अपेक्षा को भांप लिया। अतिरंजित गंभीरता के साथ उन्होंने आश्रम के सभी निवासियों से पूछताछ की। एक युवा शिष्य ने स्वीकार किया कि उसने पीछे के आंगन में कुएं पर जाने के लिए लैंप का उपयोग किया था।
श्री युक्तेश्वर ने गंभीर सलाह दी: "कुएं के पास लैंप की तलाश करो।"
मैं वहां भागा; कोई लैंप नहीं! निराश होकर, मैं अपने गुरु के पास लौटा। वह अब जोर-जोर से हंस रहे थे, मेरे मोहभंग के लिए बिना किसी अफसोस के।
"बहुत बुरा कि मैं तुम्हें गायब लैंप तक निर्देशित नहीं कर सका; मैं भविष्यवक्ता नहीं हूँ!" चमकती आंखों के साथ, उन्होंने जोड़ा, "मैं एक संतोषजनक शर्लक होम्स भी नहीं हूँ!"
मुझे एहसास हुआ कि जब चुनौती दी जाएगी, या तुच्छ बातों के लिए, मास्टर कभी भी अपनी शक्तियों का प्रदर्शन नहीं करेंगे।
आनंदमयी सप्ताह बीत गए। श्री युक्तेश्वर एक धार्मिक जुलूस की योजना बना रहे थे। उन्होंने मुझे पुरी के कस्बे और समुद्र तट पर शिष्यों का नेतृत्व करने के लिए कहा। उत्सव का दिन गर्मियों के सबसे गर्म दिनों में से एक के रूप में निकला।
"गुरुजी, मैं नंगे पैर छात्रों को तपती रेत पर कैसे ले जा सकता हूँ?" मैंने निराशा में कहा।
"मैं तुम्हें एक रहस्य बताता हूँ," मास्टर ने उत्तर दिया। "ईश्वर बादलों की एक छतरी भेजेंगे; तुम सब आराम से चलोगे।"
मैंने खुशी-खुशी जुलूस का आयोजन किया; हमारा समूह 'सत-संग' बैनर के साथ आश्रम से निकला। {FN15-4} श्री युक्तेश्वर द्वारा डिज़ाइन किया गया, इस पर एक ही {FN15-5} आंख का प्रतीक था, अंतर्ज्ञान की दूरबीन दृष्टि।
आश्रम से निकलते ही हमारे सिर के ऊपर का आकाश जादू की तरह बादलों से भर गया। चारों ओर से आश्चर्यजनक उद्गारों के बीच, एक बहुत हल्की बौछार हुई, जिसने शहर की सड़कों और जलते हुए समुद्र तट को ठंडा कर दिया। जुलूस के दो घंटों के दौरान सुखदायक बूंदें गिरती रहीं। जिस क्षण हमारा समूह आश्रम लौटा, बादल और बारिश बिना किसी निशान के छंट गए।
"तुमने देखा कि ईश्वर हमारे लिए कैसा महसूस करते हैं," मेरी कृतज्ञता व्यक्त करने के बाद मास्टर ने उत्तर दिया। "ईश्वर सभी के प्रति प्रतिक्रिया करते हैं और सभी के लिए काम करते हैं। जैसे उन्होंने मेरी प्रार्थना पर बारिश भेजी, वैसे ही वह भक्त की किसी भी सच्ची इच्छा को पूरा करते हैं। लोग शायद ही कभी महसूस करते हैं कि ईश्वर उनकी प्रार्थनाओं पर कितनी बार ध्यान देते हैं। वह कुछ के प्रति पक्षपाती नहीं हैं, बल्कि हर उस व्यक्ति की सुनते हैं जो उनके पास विश्वास के साथ आता है। उनके बच्चों को हमेशा अपने सर्वव्यापी पिता की प्रेममयी दया में अटूट विश्वास रखना चाहिए।" {FN15-6}
श्री युक्तेश्वर साल में चार बार त्योहार प्रायोजित करते थे, विषुव (इक्विनॉक्स) और संक्रांति (सोलस्टिस) के समय, जब उनके छात्र दूर-दूर से इकट्ठा होते थे। शीतकालीन संक्रांति उत्सव श्रीरामपुर में आयोजित किया गया था; मैंने पहली बार जो भाग लिया, उसने मुझे एक स्थायी आशीर्वाद दिया।
उत्सव की शुरुआत सुबह सड़कों पर नंगे पैर जुलूस के साथ हुई। सौ छात्रों की आवाज़ें मधुर धार्मिक गीतों के साथ गूंज उठीं; कुछ संगीतकारों ने बांसुरी और 'खोल करताल' (ढोल और झांझ) बजाए। उत्साही नगरवासी सड़क पर फूल बिछा रहे थे, प्रभु के पवित्र नाम की हमारी गूंजती प्रशंसा से सांसारिक कार्यों से बुलाए जाने पर वे खुश थे। लंबी यात्रा आश्रम के प्रांगण में समाप्त हुई। वहां हमने अपने गुरु को घेर लिया, जबकि ऊपरी बालकनियों से छात्र हम पर गेंदे के फूल बरसा रहे थे।
कई मेहमान 'छैना' और संतरे की खीर प्राप्त करने के लिए ऊपर गए। मैं उन भाई-शिष्यों के समूह के पास गया जो आज रसोइयों के रूप में सेवा कर रहे थे। इतने बड़े समारोहों के लिए खाना बाहर विशाल कड़ाही में पकाया जाना था। लकड़ी जलाने वाले ईंट के चूल्हे धुएँ से भरे और आँखों में आंसू लाने वाले थे, लेकिन हम अपने काम पर हंसी-मजाक कर रहे थे। भारत में धार्मिक त्योहारों को कभी भी परेशानी भरा नहीं माना जाता; हर कोई अपना हिस्सा देता है, पैसा, चावल, सब्जियां या अपनी व्यक्तिगत सेवाएं प्रदान करता है।
मास्टर जल्द ही हमारे बीच थे, दावत के विवरणों की देखरेख कर रहे थे। हर पल व्यस्त, वह सबसे ऊर्जावान युवा छात्र के साथ तालमेल बिठा रहे थे।
दूसरी मंजिल पर हारमोनियम और हाथ से बजाए जाने वाले भारतीय ढोल के साथ एक 'संकीर्तन' (समूह गायन) चल रहा था। श्री युक्तेश्वर ने प्रशंसा के साथ सुना; उनकी संगीत समझ अत्यंत उत्तम थी।
"वे सुर में नहीं हैं!" मास्टर रसोइयों को छोड़कर कलाकारों में शामिल हो गए। धुन फिर से सुनाई दी, इस बार सही ढंग से प्रस्तुत की गई।
भारत में, पेंटिंग और नाटक के साथ-साथ संगीत को भी एक दिव्य कला माना जाता है। ब्रह्मा, विष्णु और महेश - शाश्वत त्रिमूर्ति - पहले संगीतकार थे। दिव्य नर्तक शिव को शास्त्रों में विश्वव्यापी सृष्टि, संरक्षण और विनाश के अपने ब्रह्मांडीय नृत्य में लय के अनंत तरीकों को काम करते हुए दर्शाया गया है, जबकि ब्रह्मा ने झांझ के खनक के साथ ताल पर जोर दिया, और विष्णु ने पवित्र 'मृदंग' या ढोल बजाया। विष्णु का अवतार कृष्ण को हिंदू कला में हमेशा एक बांसुरी के साथ दिखाया जाता है, जिस पर वह वह मंत्रमुग्ध कर देने वाला गीत बजाते हैं जो 'माया' (भ्रम) में भटकती मानव आत्माओं को उनके सच्चे घर की याद दिलाता है। ज्ञान की देवी सरस्वती को 'वीणा' बजाते हुए दर्शाया गया है, जो सभी तार वाले वाद्ययंत्रों की जननी है। भारत के सामवेद में संगीत विज्ञान पर दुनिया के सबसे शुरुआती लेखन शामिल हैं।
हिंदू संगीत की आधारशिला 'राग' या निश्चित मधुर पैमाने हैं। छह बुनियादी राग 126 व्युत्पन्न 'रागिनियों' (पत्नियों) और 'पुत्रों' में शाखाबद्ध होते हैं। प्रत्येक राग में कम से कम पांच स्वर होते हैं: एक प्रमुख स्वर (वादी या राजा), एक द्वितीयक स्वर (समवादी या प्रधान मंत्री), सहायक स्वर (अनुवादी, परिचारक), और एक असंगत स्वर (विवादी, शत्रु)।
छह बुनियादी रागों में से प्रत्येक का दिन के एक निश्चित घंटे, वर्ष के मौसम और एक पीठासीन देवता के साथ प्राकृतिक पत्राचार होता है जो एक विशेष शक्ति प्रदान करता है। इस प्रकार, (1) 'हिंडोल राग' वसंत में केवल भोर में सुना जाता है, ताकि सार्वभौमिक प्रेम का भाव पैदा हो सके; (2) 'दीपक राग' गर्मियों में शाम के दौरान बजाया जाता है, ताकि करुणा जगे; (3) 'मेघ राग' बरसात के मौसम में दोपहर के लिए एक राग है, ताकि साहस का संचार हो; (4) 'भैरव राग' अगस्त, सितंबर, अक्टूबर की सुबह में बजाया जाता है, ताकि शांति प्राप्त हो; (5) 'श्री राग' शरद ऋतु की शाम के लिए आरक्षित है, ताकि शुद्ध प्रेम प्राप्त हो; (6) 'मालकौंस राग' सर्दियों में आधी रात को सुना जाता है, वीरता के लिए।
प्राचीन ऋषियों ने प्रकृति और मनुष्य के बीच ध्वनि गठबंधन के इन नियमों की खोज की। क्योंकि प्रकृति 'ॐ', आदि ध्वनि या स्पंदनात्मक शब्द का वस्तुनिष्ठ रूप है, मनुष्य कुछ 'मंत्रों' या भजनों के उपयोग के माध्यम से सभी प्राकृतिक अभिव्यक्तियों पर नियंत्रण प्राप्त कर सकता है। {FN15-7} ऐतिहासिक दस्तावेज अकबर महान के दरबार के 16वीं सदी के संगीतकार मियां तानसेन के पास मौजूद अद्भुत शक्तियों के बारे में बताते हैं। सम्राट द्वारा दोपहर में सूर्य के रहते हुए एक रात का राग गाने का आदेश दिए जाने पर, तानसेन ने एक मंत्र का उच्चारण किया जिससे तुरंत पूरा महल परिसर अंधेरे में लिपट गया।
भारतीय संगीत सप्तक को 22 'श्रुतियों' या अर्ध-अर्ध-स्वर में विभाजित करता है। ये सूक्ष्म अंतराल संगीत अभिव्यक्ति की बारीक बारीकियां प्रदान करते हैं जो 12 अर्ध-स्वरों के पश्चिमी क्रोमैटिक पैमाने द्वारा अप्राप्य हैं। सप्तक के सात बुनियादी स्वरों में से प्रत्येक को हिंदू पौराणिक कथाओं में एक रंग और एक पक्षी या जानवर की प्राकृतिक पुकार के साथ जोड़ा गया है - 'सा' हरा रंग और मोर के साथ; 'रे' लाल रंग और स्काईलार्क के साथ; 'गा' सुनहरा रंग और बकरी के साथ; 'मा' पीलापन लिए सफेद रंग और बगुले के साथ; 'पा' काला रंग और बुलबुल के साथ; 'धा' पीला रंग और घोड़े के साथ; 'नी' सभी रंगों के संयोजन और हाथी के साथ।
तीन स्केल - मेजर, हार्मोनिक माइनर, मेलोडिक माइनर - केवल वही हैं जिनका उपयोग पश्चिमी संगीत करता है, लेकिन भारतीय संगीत 72 'थाट' या पैमाने प्रस्तुत करता है। संगीतकार के पास निश्चित पारंपरिक राग के चारों ओर अंतहीन कामचलाऊ व्यवस्था के लिए रचनात्मक दायरा है; वह संरचनात्मक विषय की भावना या निश्चित मूड पर ध्यान केंद्रित करता है और फिर उसे अपनी मौलिकता की सीमाओं तक सजाता है। हिंदू संगीतकार निर्धारित नोट नहीं पढ़ता; वह राग के नंगे कंकाल को हर बार नए सिरे से सजाता है, अक्सर खुद को एक ही मधुर अनुक्रम तक सीमित रखता है, और दोहराव के माध्यम से इसके सभी सूक्ष्म सूक्ष्म और लयबद्ध विविधताओं पर जोर देता है। पश्चिमी संगीतकारों में से बाख को सौ जटिल तरीकों से थोड़े भिन्न दोहराव वाली ध्वनि के आकर्षण और शक्ति की समझ थी।
प्राचीन संस्कृत साहित्य 120 'ताल' या समय-माप का वर्णन करता है। हिंदू संगीत के पारंपरिक संस्थापक, भरत को एक लार्क के गीत में 32 प्रकार के ताल को अलग करने वाला कहा जाता है। ताल या लय की उत्पत्ति मानव गतिविधियों में निहित है - चलने का दोहरा समय, और नींद में सांस लेने का तिहरा समय, जब साँस लेना बाहर छोड़ने की लंबाई का दोगुना होता है। भारत ने हमेशा मानव आवाज को ध्वनि का सबसे उत्तम वाद्ययंत्र माना है। इसलिए हिंदू संगीत काफी हद तक तीन सप्तकों की आवाज सीमा तक ही सीमित है। उसी कारण से, सद्भाव (एक साथ स्वरों का संबंध) के बजाय राग (सफल स्वरों का संबंध) पर जोर दिया जाता है।
प्रारंभिक ऋषि-संगीतकारों का गहरा उद्देश्य गायक को उस ब्रह्मांडीय गीत के साथ मिश्रित करना था जिसे मनुष्य के गुप्त रीढ़ के केंद्रों को जगाकर सुना जा सकता है। भारतीय संगीत एक व्यक्तिपरक, आध्यात्मिक और व्यक्तिवादी कला है, जिसका लक्ष्य सिम्फोनिक प्रतिभा नहीं बल्कि अधि-आत्मा (ओवर्सूल) के साथ व्यक्तिगत सामंजस्य है। संगीतकार के लिए संस्कृत शब्द 'भागवतार' है, "वह जो ईश्वर की स्तुति गाता है।" 'संकीर्तन' या संगीत सभाएं योग या आध्यात्मिक अनुशासन का एक प्रभावी रूप हैं, जिसके लिए गहरी एकाग्रता, बीज विचार और ध्वनि में तीव्र अवशोषण की आवश्यकता होती है। क्योंकि मनुष्य स्वयं रचनात्मक शब्द की अभिव्यक्ति है, ध्वनि का उस पर सबसे शक्तिशाली और तत्काल प्रभाव पड़ता है, जो उसे उसकी दिव्य उत्पत्ति की याद दिलाने का एक तरीका प्रदान करता है।
त्योहार के दिन श्री युक्तेश्वर के दूसरी मंजिल के बैठक कक्ष से निकलने वाला संकीर्तन उबलते बर्तनों के बीच रसोइयों के लिए प्रेरणादायक था। मेरे भाई-शिष्य और मैं खुशी-खुशी अपने हाथों से ताल देते हुए तराने गा रहे थे।
सूर्यास्त तक हमने अपने सैकड़ों आगंतुकों को 'खिचड़ी' (चावल और दाल), सब्जी करी और चावल की खीर परोसी थी। हमने आंगन में सूती कंबल बिछा दिए थे; जल्द ही सभा तारों से भरे आकाश के नीचे बैठी थी, श्री युक्तेश्वर के होंठों से निकल रहे ज्ञान के प्रति चुपचाप ध्यान दे रही थी। उनके सार्वजनिक भाषणों ने 'क्रिया योग' के मूल्य, और आत्म-सम्मान, शांति, दृढ़ संकल्प, सरल आहार और नियमित व्यायाम के जीवन पर जोर दिया।
तब बहुत युवा शिष्यों के एक समूह ने कुछ पवित्र भजन गाए; बैठक का समापन संकीर्तन के साथ हुआ। रात दस बजे से आधी रात तक, आश्रम के निवासियों ने बर्तन और कड़ाही धोए, और आंगन साफ किया। मेरे गुरु ने मुझे अपने पास बुलाया।
"आज और तैयारी के पिछले सप्ताह के दौरान तुम्हारे हंसमुख श्रम से मैं प्रसन्न हूँ। मैं तुम्हें अपने साथ चाहता हूँ; तुम आज रात मेरे बिस्तर पर सो सकते हो।"
यह एक विशेषाधिकार था जिसके बारे में मैंने कभी नहीं सोचा था कि मेरे भाग्य में होगा। हम थोड़ी देर तीव्र दिव्य शांति की स्थिति में बैठे रहे। हमारे बिस्तर पर जाने के दस मिनट बाद ही, स्वामीजी उठे और कपड़े पहनने लगे।
"क्या बात है, जी?" मुझे अपने गुरु के बगल में सोने के अप्रत्याशित आनंद में अवास्तविकता की एक झलक महसूस हुई।
"मुझे लगता है कि कुछ छात्र जिन्होंने अपना सही ट्रेन कनेक्शन मिस कर दिया था, वे जल्द ही यहां होंगे। चलो कुछ भोजन तैयार रखें।"
"गुरुजी, रात के एक बजे कोई नहीं आएगा!"
"बिस्तर में रहो; तुमने बहुत मेहनत की है। लेकिन मैं खाना पकाने जा रहा हूँ।"
श्री युक्तेश्वर के दृढ़ स्वर पर, मैं उछल पड़ा और दूसरी मंजिल की आंतरिक बालकनी से सटे छोटे दैनिक उपयोग वाले रसोईघर में उनके पीछे हो लिया। चावल और दाल जल्द ही उबल रहे थे।
मेरे गुरु ने स्नेहपूर्वक मुस्कुराते हुए कहा। "आज रात तुमने थकान और कड़ी मेहनत के डर पर विजय प्राप्त की है; भविष्य में तुम कभी इनसे परेशान नहीं होगे।"
आजीवन आशीर्वाद के ये शब्द कहते ही आँगन में कदमों की आहट सुनाई दी। मैं दौड़कर नीचे गया और विद्यार्थियों के एक समूह को भीतर आने दिया।
"प्रिय भाई, हमें इस समय गुरुदेव को परेशान करने में कितनी हिचकिचाहट हो रही है!" एक व्यक्ति ने क्षमा मांगते हुए मुझसे कहा। "हमसे रेलगाड़ियों के समय को समझने में गलती हो गई, लेकिन हमें लगा कि हम अपने गुरु के दर्शन किए बिना घर वापस नहीं जा सकते।"
"वे आपकी प्रतीक्षा कर रहे हैं और अभी भी आपके लिए भोजन तैयार कर रहे हैं।"
श्री युक्तेश्वर की स्वागत करती आवाज गूंजी; मैं उन चकित आगंतुकों को रसोई की ओर ले गया। गुरुदेव चमकती आँखों से मेरी ओर मुड़े।
"अब जब तुमने अपना हिसाब-किताब मिला लिया है, तो इसमें कोई संदेह नहीं कि तुम संतुष्ट हो गए होगे कि हमारे मेहमानों की गाड़ी वास्तव में छूट ही गई थी!"
आधे घंटे बाद मैं उनके शयनकक्ष तक उनके पीछे गया, यह पूरी तरह से समझते हुए कि मैं एक ईश्वरतुल्य गुरु के साथ सोने जा रहा हूँ।
{FN15-1} पुरी, कलकत्ता से लगभग 310 मील दक्षिण में, कृष्ण भक्तों के लिए एक प्रसिद्ध तीर्थ शहर है; वहाँ उनकी पूजा दो विशाल वार्षिक उत्सवों, स्नानयात्रा और रथयात्रा के साथ मनाई जाती है।
{FN15-2} 1939 में रेडियो माइक्रोस्कोप की खोज ने अब तक अज्ञात किरणों की एक नई दुनिया का खुलासा किया। एसोसिएटेड प्रेस ने रिपोर्ट दी, "मनुष्य स्वयं और सभी प्रकार के कथित जड़ पदार्थ लगातार उन किरणों का उत्सर्जन करते हैं जिन्हें यह उपकरण 'देखता' है। जो लोग टेलीपैथी (दूरसंवेदन), दूसरी दृष्टि (सेकंड साइट) और अंतर्ज्ञान (क्लेयरवॉयंस) में विश्वास करते हैं, उनके पास इस घोषणा में अदृश्य किरणों के अस्तित्व का पहला वैज्ञानिक प्रमाण है जो वास्तव में एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक जाती हैं। यह रेडियो उपकरण वास्तव में एक रेडियो फ्रीक्वेंसी स्पेक्ट्रोस्कोप है। यह ठंडे, न चमकने वाले पदार्थों के लिए वही काम करता है जो स्पेक्ट्रोस्कोप तब करता है जब वह उन परमाणुओं के प्रकारों को प्रकट करता है जिनसे तारे बने हैं... मनुष्य और सभी जीवित चीजों से आने वाली ऐसी किरणों का अस्तित्व वैज्ञानिकों द्वारा कई वर्षों से संदिग्ध माना जा रहा था। आज उनके अस्तित्व का पहला प्रयोगात्मक प्रमाण मिला है। यह खोज दिखाती है कि प्रकृति में हर परमाणु और हर अणु एक निरंतर रेडियो प्रसारण स्टेशन है... इस प्रकार मृत्यु के बाद भी वह पदार्थ जो मनुष्य था, अपनी सूक्ष्म किरणें भेजना जारी रखता है। इन किरणों की तरंग दैर्ध्य प्रसारण में उपयोग की जाने वाली किसी भी चीज़ से छोटी से लेकर सबसे लंबी रेडियो तरंगों तक होती है। इन किरणों का मिश्रण लगभग अकल्पनीय है। उनमें से लाखों हैं। एक बहुत बड़ा अणु एक ही समय में 10,00,000 अलग-अलग तरंग दैर्ध्य उत्सर्जित कर सकता है। इस प्रकार की लंबी तरंग दैर्ध्य रेडियो तरंगों की आसानी और गति के साथ यात्रा करती हैं... नई रेडियो किरणों और प्रकाश जैसी परिचित किरणों के बीच एक अद्भुत अंतर है। यह वह लंबा समय है, जो हजारों वर्षों तक का हो सकता है, जिसके दौरान ये रेडियो तरंगें अप्रभावित पदार्थ से उत्सर्जित होती रहेंगी।"
{FN15-3} "अंतर्ज्ञान" (intuition) शब्द का उपयोग करने में संकोच होता है; हिटलर ने अधिक महत्वाकांक्षी विनाशों के साथ-साथ इस शब्द को भी लगभग बर्बाद कर दिया है। 'इंट्यूशन' के लैटिन मूल का अर्थ है "आंतरिक सुरक्षा।" संस्कृत शब्द 'आगम' का अर्थ है प्रत्यक्ष आत्मा-अनुभूति से उत्पन्न अंतर्ज्ञानी ज्ञान; इसलिए ऋषियों द्वारा रचित कुछ प्राचीन ग्रंथों को 'आगम' कहा गया।
{FN15-4} 'सत्' का शाब्दिक अर्थ है "सत्ता," इसलिए "तत्व; वास्तविकता।" 'संग' का अर्थ है "संगति।" श्री युक्तेश्वर ने अपने आश्रम संगठन को 'सत्-संग' कहा, जिसका अर्थ है "सत्य के साथ संगति।"
{FN15-5} "यदि तुम्हारी आँख एक है, तो तुम्हारा पूरा शरीर प्रकाश से भर जाएगा।" - मत्ती 6:22। गहरे ध्यान के दौरान, माथे के मध्य भाग में एकल या आध्यात्मिक आँख दिखाई देने लगती है। शास्त्रों में इस सर्वज्ञ आँख को विभिन्न रूप से तीसरी आँख, पूर्व का तारा, आंतरिक आँख, स्वर्ग से उतरने वाला कबूतर, शिव की आँख, अंतर्ज्ञान की आँख आदि कहा गया है।
{FN15-6} "जिसने कान बनाया, क्या वह नहीं सुनेगा? जिसने आँख रची, क्या वह नहीं देखेगा?... जो मनुष्य को ज्ञान सिखाता है, क्या वह नहीं जानेगा?" - भजन संहिता 94:9-10।
{FN15-7} सभी लोगों की लोककथाओं में प्रकृति पर शक्ति रखने वाले मंत्रों के संदर्भ मिलते हैं। अमेरिकी मूल निवासी वर्षा और हवा के लिए ध्वनि अनुष्ठान विकसित करने के लिए जाने जाते हैं। महान हिंदू संगीतकार तानसेन अपने गायन की शक्ति से आग बुझाने में सक्षम थे। कैलिफोर्निया के प्रकृतिवादी चार्ल्स केलॉग ने 1926 में न्यूयॉर्क के अग्निशामकों के एक समूह के सामने आग पर स्वर कंपन के प्रभाव का प्रदर्शन किया। "एक बड़े वायलिन धनुष की तरह एक धनुष को एल्युमीनियम ट्यूनिंग फोर्क के पार तेजी से ले जाते हुए, उन्होंने तीव्र रेडियो स्टेटिक जैसी चीख पैदा की। तुरंत ही, एक खोखली कांच की नली के अंदर उछलती हुई दो फीट ऊंची पीली गैस की लौ छह इंच की ऊंचाई तक सिमट गई और नीली जलती हुई ज्वाला बन गई। धनुष के साथ एक और प्रयास और कंपन की एक और चीख ने इसे बुझा दिया।"
अध्याय: 16
तारों को मात देना
"मुकुंद, तुम एक ज्योतिषीय बाजूबंद क्यों नहीं बनवा लेते?"
"क्या मुझे बनवाना चाहिए, गुरुदेव? मैं ज्योतिष में विश्वास नहीं करता।"
"यह कभी भी 'विश्वास' का प्रश्न नहीं है; किसी भी विषय पर व्यक्ति जो एकमात्र वैज्ञानिक दृष्टिकोण अपना सकता है, वह यह है कि क्या वह 'सत्य' है। गुरुत्वाकर्षण का नियम न्यूटन से पहले भी उतना ही प्रभावी ढंग से काम करता था जितना उनके बाद। यदि ब्रह्मांड के नियम मानवीय विश्वास की स्वीकृति के बिना काम न कर सकते, तो ब्रह्मांड काफी अराजक होता।
"ढोंगियों ने नक्षत्र विज्ञान को उसकी वर्तमान बदनामी की स्थिति तक पहुँचाया है। ज्योतिष बहुत विशाल है, गणितीय रूप से {FN16-1} और दार्शनिक रूप से भी, कि इसे गहन समझ वाले लोगों के अलावा किसी और द्वारा सही ढंग से नहीं समझा जा सकता। यदि अज्ञानी लोग आकाश को गलत पढ़ते हैं, और वहाँ लिपि के बजाय लकीरें देखते हैं, तो इस अपूर्ण संसार में इसकी अपेक्षा की जानी चाहिए। किसी को 'ज्ञानी' के साथ ज्ञान को भी खारिज नहीं करना चाहिए।
"सृष्टि के सभी अंग एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं और अपने प्रभावों का आदान-प्रदान करते हैं। ब्रह्मांड की संतुलित लय पारस्परिकता में निहित है," मेरे गुरु ने आगे कहा। "मनुष्य को, अपने मानवीय पहलू में, दो प्रकार की शक्तियों का मुकाबला करना पड़ता है - पहला, उसके अस्तित्व के भीतर पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाशीय तत्वों के मिश्रण के कारण होने वाली उथल-पुथल; दूसरा, प्रकृति की बाहरी विघटनकारी शक्तियाँ। जब तक मनुष्य अपनी नश्वरता से संघर्ष करता है, वह स्वर्ग और पृथ्वी के असंख्य परिवर्तनों से प्रभावित होता रहता है।
"ज्योतिष ग्रहों की उत्तेजनाओं के प्रति मनुष्य की प्रतिक्रिया का अध्ययन है। तारों में कोई सचेत परोपकार या शत्रुता नहीं होती; वे केवल सकारात्मक और नकारात्मक विकिरण भेजते हैं। अपने आप में, ये मानवता की मदद या नुकसान नहीं करते, बल्कि उन कारण-प्रभाव संतुलनों के बाहरी संचालन के लिए एक वैध माध्यम प्रदान करते हैं जिन्हें प्रत्येक व्यक्ति ने अतीत में गति दी है।
"एक बच्चा उस दिन और उस घंटे पैदा होता है जब खगोलीय किरणें उसके व्यक्तिगत कर्म के साथ गणितीय सामंजस्य में होती हैं। उसकी कुंडली एक चुनौतीपूर्ण चित्र है, जो उसके अपरिवर्तनीय अतीत और उसके संभावित भविष्य के परिणामों को प्रकट करती है। लेकिन जन्म चार्ट की व्याख्या केवल अंतर्ज्ञानी ज्ञान वाले लोग ही सही ढंग से कर सकते हैं: ऐसे लोग बहुत कम हैं।
"जन्म के क्षण में आकाश में जो संदेश स्पष्ट रूप से अंकित होता है, उसका उद्देश्य भाग्य - अतीत के अच्छे और बुरे का परिणाम - पर जोर देना नहीं है, बल्कि मनुष्य की इच्छाशक्ति को उसकी सार्वभौमिक गुलामी से बाहर निकलने के लिए जगाना है। उसने जो किया है, उसे वह पूर्ववत कर सकता है। उसके जीवन में वर्तमान में जो भी प्रभाव व्याप्त हैं, उनके कारणों का सूत्रधार वह स्वयं के अलावा और कोई नहीं था। वह किसी भी सीमा को पार कर सकता है, क्योंकि उसने इसे पहली बार में अपने कार्यों द्वारा बनाया था, और क्योंकि उसके पास आध्यात्मिक संसाधन हैं जो ग्रहों के दबाव के अधीन नहीं हैं।
"ज्योतिष के प्रति अंधविश्वासी भय व्यक्ति को एक स्वचालित यंत्र बना देता है, जो दास की तरह यांत्रिक मार्गदर्शन पर निर्भर रहता है। ज्ञानी व्यक्ति अपने ग्रहों - यानी अपने अतीत - को अपनी निष्ठा को सृष्टि से हटाकर सृष्टिकर्ता की ओर मोड़कर पराजित कर देता है। वह जितना अधिक ईश्वर के साथ अपनी एकता को समझता है, उतना ही कम वह पदार्थ द्वारा नियंत्रित हो सकता है। आत्मा हमेशा मुक्त है; वह अमर है क्योंकि वह अजन्मी है। इसे तारों द्वारा नियंत्रित नहीं किया जा सकता।
"मनुष्य 'आत्मा' है, और उसके 'पास' एक शरीर है। जब वह अपनी पहचान की भावना को सही ढंग से स्थापित करता है, तो वह सभी बाध्यकारी पैटर्न को पीछे छोड़ देता है। जब तक वह आध्यात्मिक विस्मृति की अपनी सामान्य स्थिति में भ्रमित रहता है, तब तक वह पर्यावरणीय कानून की सूक्ष्म बेड़ियों को जानता रहेगा।
"ईश्वर सामंजस्य है; जो भक्त खुद को उसके अनुरूप ढाल लेता है, वह कभी भी कोई गलत कार्य नहीं करेगा। उसकी गतिविधियाँ ज्योतिषीय कानून के अनुसार सही और स्वाभाविक रूप से समयबद्ध होंगी। गहरी प्रार्थना और ध्यान के बाद वह अपनी दिव्य चेतना के संपर्क में होता है; उस आंतरिक सुरक्षा से बड़ी कोई शक्ति नहीं है।"
"तो, प्रिय गुरुदेव, आप मुझे ज्योतिषीय कंगन पहनने के लिए क्यों कह रहे हैं?" मैंने एक लंबी चुप्पी के बाद यह प्रश्न किया, जिसके दौरान मैंने श्री युक्तेश्वर की महान व्याख्या को आत्मसात करने का प्रयास किया था।
"केवल जब कोई यात्री अपने लक्ष्य तक पहुँच जाता है तभी वह अपने नक्शों को छोड़ने के लिए उचित होता है। यात्रा के दौरान, वह किसी भी सुविधाजनक शॉर्टकट का लाभ उठाता है। प्राचीन ऋषियों ने मनुष्य के भ्रम में निर्वासन की अवधि को कम करने के अनेक तरीके खोजे। कर्म के नियम में कुछ ऐसी यांत्रिक विशेषताएँ हैं जिन्हें ज्ञान की उंगलियों द्वारा चतुराई से समायोजित किया जा सकता है।
"सभी मानवीय कष्ट सार्वभौमिक कानून के उल्लंघन से उत्पन्न होते हैं। शास्त्र बताते हैं कि मनुष्य को प्रकृति के नियमों को संतुष्ट करना चाहिए, जबकि दिव्य सर्वशक्तिमानता को कम नहीं आंकना चाहिए। उसे कहना चाहिए: 'हे प्रभु, मैं तुझ पर भरोसा करता हूँ, और जानता हूँ कि तू मेरी मदद कर सकता है, लेकिन मैंने जो भी गलत किया है उसे सुधारने के लिए मैं भी अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करूँगा।' कई माध्यमों से - प्रार्थना द्वारा, इच्छाशक्ति द्वारा, योग ध्यान द्वारा, संतों के साथ परामर्श द्वारा, ज्योतिषीय कंगन के उपयोग द्वारा - अतीत के गलत कार्यों के प्रतिकूल प्रभावों को कम या समाप्त किया जा सकता है।
"जैसे बिजली के झटके को सोखने के लिए घर में तांबे की छड़ लगाई जा सकती है, वैसे ही शरीर रूपी मंदिर को विभिन्न सुरक्षात्मक उपायों से लाभ पहुँचाया जा सकता है। युगों पहले हमारे योगियों ने खोजा था कि शुद्ध धातुएँ एक सूक्ष्म प्रकाश उत्सर्जित करती हैं जो ग्रहों के नकारात्मक खिंचाव के प्रति शक्तिशाली रूप से प्रतिरोधी है। ब्रह्मांड में सूक्ष्म विद्युत और चुंबकीय विकिरण लगातार घूम रहे हैं; जब किसी व्यक्ति के शरीर को सहायता मिल रही होती है, तो उसे पता नहीं चलता; जब वह विघटित हो रहा होता है, तब भी वह अज्ञान में रहता है। क्या वह इसके बारे में कुछ कर सकता है?
"इस समस्या पर हमारे ऋषियों ने ध्यान दिया; उन्होंने न केवल धातुओं के संयोजन को, बल्कि पौधों और - सबसे प्रभावी रूप से - दो कैरेट से कम न होने वाले दोषरहित रत्नों को भी सहायक पाया। भारत के बाहर ज्योतिष के निवारक उपयोगों का शायद ही कभी गंभीरता से अध्ययन किया गया हो। एक कम ज्ञात तथ्य यह है कि उचित रत्न, धातु या पौधे की तैयारी तब तक मूल्यहीन है जब तक कि आवश्यक वजन प्राप्त न हो, और जब तक कि इन उपचारात्मक एजेंटों को त्वचा के संपर्क में न पहना जाए।"
"जी, निश्चित रूप से मैं आपकी सलाह मानूँगा और कंगन बनवा लूँगा। किसी ग्रह को मात देने के विचार से मैं रोमांचित हूँ!"
"सामान्य उद्देश्यों के लिए मैं सोने, चांदी और तांबे से बने बाजूबंद के उपयोग की सलाह देता हूँ। लेकिन एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए मैं चाहता हूँ कि तुम चांदी और सीसे (लेड) का बनवाओ।" श्री युक्तेश्वर ने सावधानीपूर्वक निर्देश दिए।
"गुरुजी, आपका 'विशिष्ट उद्देश्य' से क्या तात्पर्य है?"
"ग्रह तुम्हारे प्रति शत्रुतापूर्ण रुचि लेने वाले हैं, मुकुंद। डरो मत; तुम्हारी रक्षा की जाएगी। लगभग एक महीने में तुम्हारा लिवर तुम्हें बहुत परेशान करेगा। बीमारी छह महीने तक चलने वाली है, लेकिन ज्योतिषीय बाजूबंद का तुम्हारा उपयोग इस अवधि को चौबीस दिनों तक सीमित कर देगा।"
अगले दिन मैंने एक जौहरी को ढूंढा, और जल्द ही मैं कंगन पहने हुए था। मेरा स्वास्थ्य उत्कृष्ट था; गुरुदेव की भविष्यवाणी मेरे दिमाग से निकल गई। वे बनारस जाने के लिए श्रीरामपुर से चले गए। हमारी बातचीत के तीस दिन बाद, मुझे अपने लिवर के क्षेत्र में अचानक दर्द महसूस हुआ। आने वाले सप्ताह असहनीय दर्द के दुःस्वप्न थे। अपने गुरु को परेशान करने में संकोच करते हुए, मैंने सोचा कि मैं बहादुरी से अपनी परीक्षा अकेले सहूँगा।
लेकिन चौबीस दिनों की यातना ने मेरे संकल्प को कमजोर कर दिया; मैं बनारस के लिए ट्रेन में सवार हो गया। वहाँ श्री युक्तेश्वर ने असामान्य गर्मजोशी के साथ मेरा स्वागत किया, लेकिन मुझे एकांत में अपनी व्यथा बताने का कोई अवसर नहीं दिया। उस दिन कई भक्त केवल 'दर्शन' के लिए गुरुदेव के पास आए। {FN16-2} बीमार और उपेक्षित, मैं एक कोने में बैठा रहा। शाम के भोजन के बाद ही सभी मेहमान चले गए। मेरे गुरु ने मुझे घर की अष्टकोणीय बालकनी में बुलाया।
"तुम अवश्य ही अपने लिवर के विकार के बारे में आए होगे।" श्री युक्तेश्वर की नजरें हट गईं; वे इधर-उधर टहलने लगे, बीच-बीच में चांदनी को बीच में लेते हुए। "मुझे देखने दो; तुम चौबीस दिनों से बीमार हो, है ना?"
"जी, गुरुदेव।"
"कृपया वह पेट का व्यायाम करो जो मैंने तुम्हें सिखाया है।"
"यदि आप मेरी पीड़ा की सीमा जानते, गुरुदेव, तो आप मुझे व्यायाम करने के लिए नहीं कहते।" फिर भी मैंने उनकी आज्ञा मानने का एक कमजोर प्रयास किया।
"तुम कहते हो कि तुम्हें दर्द है; मैं कहता हूँ कि तुम्हें कोई दर्द नहीं है। ऐसी विरोधाभास कैसे हो सकते हैं?" मेरे गुरु ने पूछताछ की दृष्टि से मेरी ओर देखा।
मैं दंग रह गया और फिर आनंदपूर्ण राहत से भर गया। अब मुझे वह निरंतर पीड़ा महसूस नहीं हो रही थी जिसने मुझे हफ्तों तक लगभग नींद से वंचित रखा था; श्री युक्तेश्वर के शब्दों पर पीड़ा ऐसे गायब हो गई जैसे वह कभी थी ही नहीं।
मैं कृतज्ञता में उनके चरणों में झुकने लगा, लेकिन उन्होंने मुझे जल्दी से रोक दिया।
"बचकाना मत बनो। उठो और गंगा पर चंद्रमा की सुंदरता का आनंद लो।" लेकिन जब मैं उनके बगल में चुपचाप खड़ा था, तो गुरुदेव की आँखें खुशी से चमक रही थीं। मैंने उनके व्यवहार से समझा कि वे चाहते थे कि मुझे महसूस हो कि मैं नहीं, बल्कि ईश्वर ही उपचारात्मक थे।
मैं आज भी भारी चांदी और सीसे का कंगन पहनता हूँ, उस दिन की एक याद - बहुत पहले की, हमेशा पोषित - जब मुझे फिर से पता चला कि मैं वास्तव में एक अतिमानवीय व्यक्ति के साथ रह रहा हूँ। बाद के अवसरों पर, जब मैं अपने मित्रों को ठीक होने के लिए श्री युक्तेश्वर के पास लाया, तो उन्होंने हमेशा रत्नों या कंगन की सिफारिश की, और उनके उपयोग को ज्योतिषीय ज्ञान के एक कार्य के रूप में सराहा।
मैं बचपन से ही ज्योतिष के प्रति पूर्वाग्रही था, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि मैंने देखा कि कई लोग इससे अंधानुकरण करते हैं, और आंशिक रूप से हमारे पारिवारिक ज्योतिषी द्वारा की गई एक भविष्यवाणी के कारण: "तुम तीन बार विवाह करोगे, दो बार विधुर होओगे।" मैं इस मामले पर विचार करता रहा, खुद को तिहरे विवाह के मंदिर के सामने बलि की प्रतीक्षा कर रही बकरी जैसा महसूस करता रहा।
"तुम भी अपने भाग्य के प्रति समर्पित हो सकते हो," मेरे भाई अनंत ने टिप्पणी की थी। "तुम्हारी लिखित कुंडली ने सही कहा है कि तुम अपने शुरुआती वर्षों में घर से हिमालय की ओर भागोगे, लेकिन जबरदस्ती वापस ला दिए जाओगे। तुम्हारे विवाहों की भविष्यवाणी भी सच होनी तय है।"
एक रात मुझे एक स्पष्ट अंतर्ज्ञान हुआ कि भविष्यवाणी पूरी तरह से गलत थी। मैंने कुंडली की स्क्रॉल को आग लगा दी, और राख को एक कागज की थैली में डाल दिया जिस पर मैंने लिखा: "अतीत के कर्म के बीज यदि ज्ञान की दिव्य अग्नि में भुने जाएं तो वे अंकुरित नहीं हो सकते।" मैंने थैली को एक प्रमुख स्थान पर रखा; अनंत ने तुरंत मेरी विद्रोही टिप्पणी पढ़ ली।
"तुम सत्य को उतनी आसानी से नष्ट नहीं कर सकते जितनी आसानी से तुमने इस कागज की स्क्रॉल को जला दिया है।" मेरे भाई ने उपहास के साथ हँसते हुए कहा।
यह एक तथ्य है कि मेरे वयस्क होने से पहले तीन मौकों पर मेरे परिवार ने मेरी सगाई तय करने की कोशिश की। हर बार मैंने योजनाओं में शामिल होने से इनकार कर दिया, {FN16-3} यह जानते हुए कि ईश्वर के लिए मेरा प्रेम अतीत के किसी भी ज्योतिषीय आग्रह से अधिक भारी था।
"एक व्यक्ति की आत्म-साक्षात्कार जितनी गहरी होती है, वह अपने सूक्ष्म आध्यात्मिक कंपनों से पूरे ब्रह्मांड को उतना ही अधिक प्रभावित करता है, और वह स्वयं भौतिक प्रवाह से उतना ही कम प्रभावित होता है।" गुरुदेव के ये शब्द अक्सर मेरे मन में प्रेरणादायक रूप से वापस आते थे।
कभी-कभी मैंने ज्योतिषियों से ग्रहों के संकेतों के अनुसार मेरे सबसे बुरे समय का चयन करने के लिए कहा, और फिर भी मैं जो भी कार्य खुद को सौंपता, उसे पूरा करता। यह सच है कि ऐसे समय में मेरी सफलता असाधारण कठिनाइयों के साथ रही है। लेकिन मेरा दृढ़ विश्वास हमेशा सही साबित हुआ है: दिव्य सुरक्षा में विश्वास, और मनुष्य की ईश्वर-प्रदत्त इच्छाशक्ति का सही उपयोग, ऐसी ताकतें हैं जो 'उल्टे कटोरे' के किसी भी बल से अधिक दुर्जेय हैं।
जन्म के समय का नक्षत्र शिलालेख, जिसे मैं समझ पाया, यह नहीं है कि मनुष्य अपने अतीत की कठपुतली है। इसका संदेश बल्कि गर्व को जगाने वाला है; स्वर्ग स्वयं मनुष्य के संकल्प को हर सीमा से मुक्त होने के लिए जगाना चाहता है। ईश्वर ने प्रत्येक मनुष्य को एक आत्मा के रूप में बनाया, जिसे व्यक्तित्व प्रदान किया गया, इसलिए सार्वभौमिक संरचना के लिए आवश्यक है, चाहे स्तंभ या परजीवी की अस्थायी भूमिका में। उसकी स्वतंत्रता अंतिम और तत्काल है, यदि वह ऐसा चाहे; यह बाहरी नहीं बल्कि आंतरिक जीतों पर निर्भर करता है।
श्री युक्तेश्वर ने हमारे वर्तमान युग के लिए 24,000-वर्षीय विषुवतीय चक्र के गणितीय अनुप्रयोग की खोज की। {FN16-4} चक्र को एक आरोही चाप (Ascending Arc) और एक अवरोही चाप (Descending Arc) में विभाजित किया गया है, प्रत्येक 12,000 वर्षों का। प्रत्येक चाप के भीतर चार 'युग' आते हैं, जिन्हें कलि, द्वापर, त्रेता और सत्य कहा जाता है, जो लोहे, कांस्य, चांदी और स्वर्ण युग के ग्रीक विचारों के अनुरूप हैं।
मेरे गुरु ने विभिन्न गणनाओं द्वारा निर्धारित किया कि आरोही चाप का अंतिम कलि युग या लौह युग, लगभग 500 ईस्वी में शुरू हुआ। 1200 वर्षों की अवधि वाला लौह युग भौतिकवाद का काल है; यह लगभग 1700 ईस्वी में समाप्त हुआ। उस वर्ष ने द्वापर युग की शुरुआत की, जो विद्युत और परमाणु-ऊर्जा विकास की 2400-वर्षीय अवधि है, टेलीग्राफ, रेडियो, हवाई जहाज और अन्य अंतरिक्ष-विनाशकों का युग।
त्रेता युग की 3600-वर्षीय अवधि 4100 ईस्वी में शुरू होगी; इसका युग टेलीपैथिक संचार और अन्य समय-विनाशकों के सामान्य ज्ञान द्वारा चिह्नित किया जाएगा। सत्य युग के 4800 वर्षों के दौरान, जो आरोही चाप का अंतिम युग है, मनुष्य की बुद्धि पूरी तरह से विकसित हो जाएगी; वह दिव्य योजना के साथ सामंजस्य में काम करेगा।
12,000 वर्षों का एक अवरोही चाप, 4800 वर्षों के अवरोही स्वर्ण युग के साथ शुरू होता है, फिर दुनिया के लिए शुरू होता है; मनुष्य धीरे-धीरे अज्ञान में डूब जाता है। ये चक्र माया के शाश्वत दौर हैं, जो भौतिक ब्रह्मांड की विरोधाभास और सापेक्षताएँ हैं। {FN16-6} मनुष्य, एक-एक करके, सृष्टि के द्वैत के कारागार से बच निकलता है जैसे ही वह सृष्टिकर्ता के साथ अपनी अविभाज्य दिव्य एकता की चेतना में जागृत होता है।
गुरुदेव ने न केवल ज्योतिष बल्कि विश्व के शास्त्रों के प्रति भी मेरी समझ का विस्तार किया। पवित्र ग्रंथों को अपने मन की बेदाग मेज पर रखकर, वे अंतर्ज्ञानी तर्क के स्केल्पल से उनका विच्छेदन करने में सक्षम थे, और विद्वानों की त्रुटियों और प्रक्षेपों को उन सत्यों से अलग करने में सक्षम थे जैसा कि मूल रूप से पैगंबरों द्वारा व्यक्त किया गया था।
"अपनी दृष्टि नाक के सिरे पर स्थिर करो।" भगवद गीता के इस श्लोक की यह गलत व्याख्या, {FN16-7} जिसे पूर्वी पंडितों और पश्चिमी अनुवादकों द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है, अक्सर गुरुदेव की मजाकिया आलोचना को जगाती थी।
"योगी का मार्ग वैसे भी काफी अनोखा है," उन्होंने टिप्पणी की। "उसे यह सलाह क्यों दें कि उसे खुद को तिरछा (क्रॉस-आईड) भी बनाना चाहिए? 'नासिकाग्रम' का सही अर्थ है 'नाक का मूल,' 'नाक का सिरा' नहीं। नाक दो भौहों के बीच के बिंदु पर शुरू होती है, जो आध्यात्मिक दृष्टि की सीट है।" {FN16-8} एक सांख्य {FN16-9} सूत्र के कारण, "ईश्वर-असिद्ध," - "सृष्टि का एक स्वामी नहीं घटाया जा सकता" या "ईश्वर सिद्ध नहीं है," {FN16-10} - कई विद्वान पूरे दर्शन को नास्तिक कहते हैं।
"यह श्लोक शून्यवादी नहीं है," श्री युक्तेश्वर ने समझाया। "इसका केवल इतना अर्थ है कि अज्ञानी मनुष्य के लिए, जो सभी अंतिम निर्णयों के लिए अपनी इंद्रियों पर निर्भर है, ईश्वर का प्रमाण अज्ञात और इसलिए अस्तित्वहीन बना रहता है। सच्चे सांख्य अनुयायी, ध्यान से उत्पन्न अटूट अंतर्दृष्टि के साथ, समझते हैं कि भगवान अस्तित्व में हैं और जानने योग्य भी हैं।"
गुरुदेव ने ईसाई बाइबिल की व्याख्या एक सुंदर स्पष्टता के साथ की। यह मेरे हिंदू गुरु से ही था, जो ईसाई सदस्यता की सूची में अज्ञात थे, कि मैंने बाइबिल के अमर सार को समझना सीखा, और मसीह के दावे में सत्य को समझना सीखा - निश्चित रूप से अब तक का सबसे रोमांचक रूप से असहनीय दावा: "स्वर्ग और पृथ्वी टल जाएंगे, लेकिन मेरे शब्द नहीं टलेंगे।" {FN16-11}
भारत के महान गुरु अपने जीवन को उन्हीं ईश्वरीय आदर्शों से ढालते हैं जिन्होंने यीशु को प्रेरित किया; ये पुरुष उनके घोषित परिजन हैं: "जो कोई भी स्वर्ग में स्थित मेरे पिता की इच्छा पूरी करेगा, वही मेरा भाई, बहन और माँ है।" {FN16-12} "यदि तुम मेरे वचन में बने रहते हो," मसीह ने बताया, "तो तुम सचमुच मेरे शिष्य हो; और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें मुक्त करेगा।" {FN16-13} सभी मुक्त पुरुष, स्वयं के स्वामी, भारत के योगी-मसीह अमर बिरादरी का हिस्सा हैं: वे जिन्होंने एक पिता के मुक्त ज्ञान को प्राप्त कर लिया है।
"आदम और हव्वा की कहानी मेरे लिए समझ से बाहर है!" मैंने रूपक के साथ अपने शुरुआती संघर्षों में एक दिन काफी आवेश के साथ देखा। "ईश्वर ने न केवल दोषी जोड़े को, बल्कि निर्दोष अजन्मी पीढ़ियों को भी क्यों दंडित किया?"
गुरुदेव मेरी अज्ञानता से अधिक मेरे आवेश से मनोरंजन कर रहे थे। "उत्पत्ति (जेनेसिस) गहराई से प्रतीकात्मक है, और इसे शाब्दिक व्याख्या से नहीं समझा जा सकता," उन्होंने समझाया। "इसका 'जीवन का पेड़' मानव शरीर है। रीढ़ की हड्डी एक उल्टे पेड़ की तरह है, जिसके जड़ें मनुष्य के बाल हैं, और अभिवाही (afferent) और अपवाही (efferent) नसें शाखाएं हैं। तंत्रिका तंत्र का पेड़ कई आनंददायक फल, या दृष्टि, ध्वनि, गंध, स्वाद और स्पर्श की संवेदनाएं पैदा करता है। इनमें, मनुष्य उचित रूप से लिप्त हो सकता है; लेकिन उसे शारीरिक उद्यान के केंद्र में स्थित 'सेब', यानी सेक्स के अनुभव से मना किया गया था।" {FN16-14}
"'सर्प' कुंडलित रीढ़ की ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है जो यौन नसों को उत्तेजित करता है। 'आदम' तर्क है, और 'हव्वा' भावना है। जब किसी भी मनुष्य में भावना या हव्वा-चेतना यौन आवेग से दब जाती है, तो उसका तर्क या आदम भी हार मान लेता है।" {FN16-15}
ईश्वर ने मनुष्य और स्त्री के शरीरों को अपनी इच्छाशक्ति के बल से भौतिक रूप देकर मानव प्रजाति की रचना की; उन्होंने नई प्रजाति को इसी तरह के 'निष्कलंक' या दिव्य तरीके से संतानों को जन्म देने की शक्ति प्रदान की। {FN16-16} चूँकि उनकी अभिव्यक्ति वैयक्तिक आत्मा में अब तक केवल पशुओं तक ही सीमित थी, जो वृत्ति-बद्ध थे और पूर्ण तर्क की संभावनाओं से रहित थे, इसलिए ईश्वर ने पहले मानव शरीरों का निर्माण किया, जिन्हें प्रतीकात्मक रूप से आदम और हव्वा कहा गया। लाभप्रद उच्चतर विकास के लिए, उन्होंने इनमें दो पशुओं की आत्माओं या दिव्य सार को स्थानांतरित किया। {FN16-17} आदम या पुरुष में तर्क की प्रधानता थी; हव्वा या स्त्री में भावना का वर्चस्व था। इस प्रकार उस द्वैत या ध्रुवता को व्यक्त किया गया जो दृश्य जगत का आधार है। तर्क और भावना तब तक सहकारी आनंद के स्वर्ग में बने रहते हैं जब तक कि मानव मन पशु प्रवृत्तियों की सर्पिल ऊर्जा द्वारा छला नहीं जाता।
इसलिए मानव शरीर केवल पशुओं से विकास का परिणाम नहीं था, बल्कि ईश्वर द्वारा विशेष सृजन के एक कार्य से उत्पन्न हुआ था। पशु रूप पूर्ण दिव्यता को व्यक्त करने के लिए बहुत कच्चे थे; मनुष्य को अद्वितीय रूप से एक जबरदस्त मानसिक क्षमता दी गई—मस्तिष्क का 'सहस्रदल कमल'—साथ ही रीढ़ में सूक्ष्म रूप से जागृत गुप्त केंद्र भी।
ईश्वर, या प्रथम सृजित जोड़े के भीतर उपस्थित दिव्य चेतना ने उन्हें सभी मानवीय संवेदनाओं का आनंद लेने की सलाह दी, लेकिन अपना ध्यान स्पर्श संवेदनाओं पर केंद्रित न करने को कहा। {FN16-18} यौन अंगों के विकास से बचने के लिए इन्हें प्रतिबंधित किया गया था, क्योंकि वे मानवता को प्रसार की निम्न पशु पद्धति में फँसा देते। अवचेतन रूप से उपस्थित पशुवत यादों को पुनर्जीवित न करने की चेतावनी पर ध्यान नहीं दिया गया। पशुवत प्रजनन के मार्ग को पुनः अपनाकर, आदम और हव्वा उस स्वर्गीय आनंद की स्थिति से गिर गए जो मूल पूर्ण मनुष्य के लिए स्वाभाविक थी।
'अच्छाई और बुराई' का ज्ञान लौकिक द्वैतवादी मजबूरी को संदर्भित करता है। अपनी भावना और तर्क, या हव्वा- और आदम-चेतना के दुरुपयोग के माध्यम से माया के प्रभाव में आकर, मनुष्य दिव्य आत्म-निर्भरता के स्वर्गीय उद्यान में प्रवेश करने का अपना अधिकार खो देता है। {FN16-19} प्रत्येक मनुष्य की व्यक्तिगत जिम्मेदारी अपने 'माता-पिता' या द्वैत प्रकृति को एक एकीकृत सामंजस्य या अदन (ईडन) में बहाल करना है।
जैसे ही स्वामी श्री युक्तेश्वर ने अपना प्रवचन समाप्त किया, मैंने जेनेसिस के पृष्ठों की ओर नए सम्मान के साथ देखा।
"प्रिय गुरुदेव," मैंने कहा, "पहली बार मुझे आदम और हव्वा के प्रति उचित पितृ-कर्तव्य का अनुभव हो रहा है!"
{FN16-1} प्राचीन हिंदू शास्त्रों में खगोलीय संदर्भों से, विद्वान लेखकों की तिथियों का सही पता लगाने में सक्षम हुए हैं। ऋषियों का वैज्ञानिक ज्ञान बहुत महान था; कौषीतकि ब्राह्मण में हमें सटीक खगोलीय मार्ग मिलते हैं जो दर्शाते हैं कि 3100 ईसा पूर्व में हिंदू खगोल विज्ञान में बहुत उन्नत थे, जिसका ज्योतिषीय समारोहों के लिए शुभ समय निर्धारित करने में व्यावहारिक मूल्य था। ईस्ट-वेस्ट, फरवरी 1934 के एक लेख में, वैदिक खगोलीय ग्रंथों के निकाय ज्योतिष का निम्नलिखित सारांश दिया गया है: "इसमें वह वैज्ञानिक ज्ञान शामिल है जिसने भारत को सभी प्राचीन राष्ट्रों में सबसे आगे रखा और उसे ज्ञान के साधकों का मक्का बनाया। अत्यंत प्राचीन ब्रह्मगुप्त, ज्योतिष कार्यों में से एक, एक खगोलीय ग्रंथ है जो हमारे सौर मंडल में ग्रहों के पिंडों की सूर्य-केंद्रित गति, क्रांतिवृत्त की तिरछापन, पृथ्वी का गोलाकार रूप, चंद्रमा का परावर्तित प्रकाश, पृथ्वी की दैनिक अक्षीय क्रांति, आकाशगंगा में स्थिर तारों की उपस्थिति, गुरुत्वाकर्षण का नियम और अन्य वैज्ञानिक तथ्यों जैसे मामलों से संबंधित है, जो कोपरनिकस और न्यूटन के समय तक पश्चिमी दुनिया में नहीं आए थे।"
यह अब सर्वविदित है कि तथाकथित "अरबी अंक", जिनके प्रतीकों के बिना उच्च गणित कठिन है, 9वीं शताब्दी में अरबों के माध्यम से भारत से यूरोप आए, जहाँ अंकन की उस प्रणाली को प्राचीन काल में तैयार किया गया था। भारत की विशाल वैज्ञानिक विरासत पर अधिक प्रकाश डॉ. पी. सी. राय के 'हिस्ट्री ऑफ हिंदू केमिस्ट्री' और डॉ. बी. एन. सील के 'पॉजिटिव साइंसेज ऑफ द एंशिएंट हिंदूज' में पाया जाएगा।
{FN16-2} किसी संत के दर्शन मात्र से मिलने वाला आशीर्वाद।
{FN16-3} मेरे परिवार द्वारा मेरे लिए संभावित वधू के रूप में चुनी गई लड़कियों में से एक, जिसने बाद में मेरे चचेरे भाई, प्रभास चंद्र घोष से विवाह किया।
{FN16-4} श्री युक्तेश्वर के युग सिद्धांत के ऐतिहासिक सत्यापन पर तेरह लेखों की एक श्रृंखला सितंबर 1932 से सितंबर 1933 तक ईस्ट-वेस्ट (लॉस एंजिल्स) पत्रिका में छपी थी।
{FN16-5} वर्ष 12,500 ईस्वी में।
{FN16-6} हिंदू शास्त्र वर्तमान विश्व-युग को एक बहुत बड़े सार्वभौमिक चक्र के कलियुग के भीतर मानते हैं, न कि केवल 24,000-वर्षीय विषुवतीय चक्र के, जिसका संबंध श्री युक्तेश्वर से था। शास्त्रों का सार्वभौमिक चक्र 4,300,560,000 वर्षों का है, और यह सृष्टि के एक दिन या हमारे ग्रहों के तंत्र को उसके वर्तमान रूप में आवंटित जीवन की लंबाई को मापता है। ऋषियों द्वारा दी गई यह विशाल संख्या सौर वर्ष की लंबाई और पाई (3.1416, एक वृत्त की परिधि का व्यास से अनुपात) के गुणज के बीच के संबंध पर आधारित है।
प्राचीन द्रष्टाओं के अनुसार, पूरे ब्रह्मांड की जीवन अवधि 314,159,000,000,000 सौर वर्ष, या "ब्रह्मा की एक आयु" है।
वैज्ञानिक पृथ्वी की वर्तमान आयु लगभग दो अरब वर्ष मानते हैं, और अपने निष्कर्ष चट्टानों में रेडियोधर्मिता के परिणामस्वरूप बचे सीसे की जेबों के अध्ययन पर आधारित करते हैं। हिंदू शास्त्र घोषित करते हैं कि हमारी जैसी पृथ्वी दो कारणों में से एक के लिए विलीन हो जाती है: निवासी या तो पूरी तरह से अच्छे हो जाते हैं या पूरी तरह से दुष्ट। इस प्रकार विश्व-मन एक शक्ति उत्पन्न करता है जो पृथ्वी के रूप में एक साथ बंधी कैदी परमाणुओं को मुक्त कर देती है।
दुनिया के आसन्न "अंत" के बारे में कभी-कभी भयावह घोषणाएँ प्रकाशित की जाती हैं। विनाश की नवीनतम भविष्यवाणी पासाडेना के रेवरेंड चार्ल्स जी. लॉन्ग द्वारा दी गई थी, जिन्होंने सार्वजनिक रूप से 21 सितंबर, 1945 को "न्याय का दिन" निर्धारित किया था। यूनाइटेड प्रेस के पत्रकारों ने मेरी राय पूछी; मैंने समझाया कि विश्व चक्र एक दिव्य योजना के अनुसार एक व्यवस्थित क्रम का पालन करते हैं। कोई सांसारिक विघटन निकट नहीं है; हमारे ग्रह के लिए अपने वर्तमान रूप में दो अरब वर्षों के आरोही और अवरोही विषुवतीय चक्र अभी बाकी हैं। विभिन्न विश्व युगों के लिए ऋषियों द्वारा दिए गए आंकड़े पश्चिम में सावधानीपूर्वक अध्ययन के पात्र हैं; टाइम पत्रिका (17 दिसंबर, 1945, पृष्ठ 6) ने उन्हें "आश्वस्त करने वाले आँकड़े" कहा था।
{FN16-7} अध्याय VI:13.
{FN16-8} "शरीर का दीपक आँख है: इसलिए जब तुम्हारी आँख निर्मल है, तो तुम्हारा पूरा शरीर भी प्रकाश से भरा है; लेकिन जब तुम्हारी आँख दुष्ट है, तो तुम्हारा शरीर भी अंधेरे से भरा है। इसलिए सावधान रहो कि जो प्रकाश तुम में है, वह अंधेरा न हो जाए।" - ल्यूक 11:34-35.
{FN16-9} हिंदू दर्शन के छह प्रणालियों में से एक। सांख्य प्रकृति या प्रकृत्ति से शुरू होकर आत्मा या पुरुष के साथ समाप्त होने वाले पच्चीस सिद्धांतों के ज्ञान के माध्यम से अंतिम मुक्ति सिखाता है।
{FN16-10} सांख्य सूत्र, I:92.
{FN16-11} मैथ्यू 24:35.
{FN16-12} मैथ्यू 12:50.
{FN16-13} जॉन 8:31-32. संत जॉन ने गवाही दी: "लेकिन जितने लोगों ने उसे स्वीकार किया, उन्हें उसने परमेश्वर की संतान बनने का अधिकार दिया, यहाँ तक कि उन्हें भी जो उसके नाम पर विश्वास करते हैं (यहाँ तक कि उन्हें भी जो मसीह चेतना में स्थापित हैं)।" - जॉन 1:12.
{FN16-14} "हम उद्यान के पेड़ों का फल खा सकते हैं: लेकिन जो फल उद्यान के बीच में है, उसके बारे में परमेश्वर ने कहा है, तुम उसे न खाना, न ही उसे छूना, कहीं ऐसा न हो कि तुम मर जाओ।" - जेनेसिस 3:2-3.
{FN16-15} "वह स्त्री जिसे तूने मेरे साथ रहने के लिए दिया, उसने मुझे वृक्ष का फल दिया, और मैंने खाया। स्त्री ने कहा, सर्प ने मुझे बहकाया, और मैंने खाया।" - जेनेसिस 3:12-13.
{FN16-16} "सो परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप में उत्पन्न किया, परमेश्वर के स्वरूप में उसने उसको उत्पन्न किया; नर और नारी करके उसने उनकी सृष्टि की। और परमेश्वर ने उन्हें आशीष दी, और उनसे कहा, फूलो-फलो, और पृथ्वी को भर लो, और इसे अपने वश में करो।" - जेनेसिस 1:27-28.
{FN16-17} "और यहोवा परमेश्वर ने भूमि की मिट्टी से मनुष्य को रचा, और उसके नथुनों में जीवन का श्वास फूँका; और मनुष्य जीवित प्राणी बन गया।" - जेनेसिस 2:7.
{FN16-18} "अब सर्प (यौन शक्ति) खेत के किसी भी अन्य पशु (शरीर की किसी भी अन्य इंद्रिय) से अधिक चतुर था।" - जेनेसिस 3:1.
{FN16-19} "और यहोवा परमेश्वर ने पूर्व की ओर अदन में एक वाटिका लगाई; और वहाँ उसने उस मनुष्य को रखा जिसे उसने रचा था।" - जेनेसिस 2:8. "इसलिये यहोवा परमेश्वर ने उसे अदन की वाटिका से बाहर निकाल दिया, ताकि वह उस भूमि पर खेती करे जहाँ से वह लिया गया था।" - जेनेसिस 3:23. ईश्वर द्वारा बनाए गए पहले दिव्य मनुष्य की चेतना माथे (पूर्व की ओर) में सर्वशक्तिमान एकल आँख पर केंद्रित थी। उस स्थान पर केंद्रित उसकी इच्छा की सर्व-सृजनात्मक शक्तियाँ मनुष्य के लिए तब खो गईं जब उसने अपनी भौतिक प्रकृति की "भूमि पर खेती" करना शुरू किया।
अध्याय: 17
शशि और तीन नीलम
"चूंकि तुम और मेरा बेटा स्वामी श्री युक्तेश्वर को इतना अधिक मानते हो, इसलिए मैं उन्हें देखूँगा।" डॉ. नारायण चंद्र रॉय द्वारा उपयोग किए गए लहजे से संकेत मिलता था कि वह मूर्खों की सनक को पूरा कर रहे थे। मैंने धर्मांतरण करने वाले की सर्वोत्तम परंपराओं में अपने आक्रोश को छिपा लिया।
मेरा साथी, एक पशु चिकित्सक, एक पक्का अज्ञेयवादी था। उनके छोटे बेटे संतोष ने मुझसे अपने पिता में रुचि लेने का आग्रह किया था। अब तक मेरी अमूल्य सहायता अदृश्य पक्ष में थोड़ी अधिक थी।
डॉ. रॉय अगले दिन मेरे साथ श्रीरामपुर आश्रम गए। गुरुदेव द्वारा उन्हें एक संक्षिप्त साक्षात्कार देने के बाद, जो ज्यादातर दोनों तरफ से संयमित मौन द्वारा चिह्नित था, आगंतुक अचानक चला गया।
"आश्रम में एक मृत व्यक्ति को क्यों लाते हो?" जैसे ही कलकत्ता के संशयवादी के लिए दरवाजा बंद हुआ, श्री युक्तेश्वर ने पूछताछ की नजर से मेरी ओर देखा।
"जी! डॉक्टर बिल्कुल जीवित हैं!"
"लेकिन थोड़े समय में वह मर जाएगा।"
मैं स्तब्ध था। "गुरुदेव, यह उनके बेटे के लिए एक भयानक झटका होगा। संतोष अभी भी अपने पिता के भौतिकवादी विचारों को बदलने के लिए समय की उम्मीद करता है। मैं आपसे विनती करता हूँ, गुरुदेव, उस व्यक्ति की मदद करें।"
"बहुत अच्छा; तुम्हारी खातिर।" मेरे गुरु का चेहरा भावहीन था। "गर्वित पशु चिकित्सक मधुमेह से बुरी तरह ग्रस्त है, हालाँकि वह इसे नहीं जानता। पंद्रह दिनों में वह बिस्तर पकड़ लेगा। चिकित्सक उसे खोया हुआ मान लेंगे; इस पृथ्वी को छोड़ने का उसका प्राकृतिक समय आज से छह सप्ताह बाद है। हालाँकि, तुम्हारी सिफारिश के कारण, उस तारीख को वह ठीक हो जाएगा। लेकिन एक शर्त है। तुम्हें उसे एक ज्योतिषीय कंगन पहनने के लिए राजी करना होगा; वह निस्संदेह किसी ऑपरेशन से पहले अपने घोड़ों में से एक की तरह हिंसक रूप से आपत्ति करेगा!" गुरुदेव हँसे।
एक चुप्पी के बाद, जिसके दौरान मैंने सोचा कि संतोष और मैं जिद्दी डॉक्टर पर चापलूसी की कलाओं का सबसे अच्छा उपयोग कैसे कर सकते हैं, श्री युक्तेश्वर ने और खुलासे किए।
"जैसे ही वह व्यक्ति ठीक हो जाए, उसे सलाह देना कि वह मांस न खाए। हालाँकि, वह इस सलाह पर ध्यान नहीं देगा, और छह महीने में, ठीक जब वह सबसे अच्छा महसूस कर रहा होगा, वह मर जाएगा। यहाँ तक कि जीवन का वह छह महीने का विस्तार भी उसे केवल तुम्हारी याचिका के कारण दिया गया है।"
अगले दिन मैंने संतोष को सुझाव दिया कि वह सुनार के पास एक बाजूबंद का ऑर्डर दे। यह एक सप्ताह में तैयार हो गया, लेकिन डॉ. रॉय ने इसे पहनने से इनकार कर दिया।
"मैं पूर्ण स्वास्थ्य में हूँ। तुम मुझे इन ज्योतिषीय अंधविश्वासों से कभी प्रभावित नहीं कर पाओगे।" डॉक्टर ने मेरी ओर आक्रामक तरीके से देखा।
मैंने मनोरंजन के साथ याद किया कि गुरुदेव ने उचित रूप से उस व्यक्ति की तुलना एक अड़ियल घोड़े से की थी। और सात दिन बीत गए; डॉक्टर अचानक बीमार होकर विनम्रतापूर्वक कंगन पहनने के लिए सहमत हो गए। दो सप्ताह बाद उपस्थित चिकित्सक ने मुझे बताया कि उनके रोगी का मामला निराशाजनक है। उन्होंने मधुमेह से होने वाले विनाश का भयावह विवरण दिया।
मैंने अपना सिर हिलाया। "मेरे गुरु ने कहा है कि एक महीने की बीमारी के बाद डॉ. रॉय ठीक हो जाएंगे।"
चिकित्सक ने मुझे अविश्वास से घूरा। लेकिन एक पखवाड़े बाद वह माफी माँगने के लहजे में मेरे पास आया।
"डॉ. रॉय पूरी तरह से ठीक हो गए हैं!" उसने चिल्लाकर कहा। "यह मेरे अनुभव का सबसे अद्भुत मामला है। मैंने पहले कभी किसी मरणासन्न व्यक्ति को इतनी अकथनीय वापसी करते नहीं देखा। आपका गुरु वास्तव में एक उपचारात्मक पैगंबर होना चाहिए!"
डॉ. रॉय के साथ एक साक्षात्कार के बाद, जिसके दौरान मैंने मांस रहित आहार के बारे में श्री युक्तेश्वर की सलाह दोहराई, मैंने छह महीने तक उस व्यक्ति को फिर से नहीं देखा। एक शाम जब मैं गुरपार रोड पर अपने पारिवारिक घर के बरामदे में बैठा था, तो वह बातचीत के लिए रुका।
"अपने शिक्षक से कहो कि बार-बार मांस खाने से, मैंने अपनी ताकत पूरी तरह से वापस पा ली है। आहार पर उनके अवैज्ञानिक विचारों ने मुझे प्रभावित नहीं किया है।" यह सच था कि डॉ. रॉय स्वास्थ्य की तस्वीर दिख रहे थे।
लेकिन अगले दिन संतोष अगले ब्लॉक में अपने घर से दौड़ता हुआ मेरे पास आया। "आज सुबह पिताजी मर गए!"
यह मामला गुरुदेव के साथ मेरे सबसे अजीब अनुभवों में से एक था। उन्होंने विद्रोही पशु चिकित्सक को उसके अविश्वास के बावजूद ठीक कर दिया, और मेरी गंभीर प्रार्थना के कारण ही पृथ्वी पर उस व्यक्ति की प्राकृतिक अवधि को छह महीने तक बढ़ा दिया। जब एक भक्त की तत्काल प्रार्थना का सामना करना पड़ता था, तो श्री युक्तेश्वर अपनी दया में असीम थे।
कॉलेज के दोस्तों को अपने गुरु से मिलवाना मेरा सबसे गर्व का विशेषाधिकार था। उनमें से कई - कम से कम आश्रम में! - धार्मिक संशयवाद के अपने फैशनेबल शैक्षणिक लबादे को उतार देते थे।
मेरे दोस्तों में से एक, शशि ने श्रीरामपुर में कई खुशहाल सप्ताहांत बिताए। गुरुदेव को उस लड़के से बहुत लगाव हो गया, और उन्होंने विलाप किया कि उसका निजी जीवन जंगली और अव्यवस्थित था।
"शशि, जब तक तुम सुधार नहीं करते, एक साल बाद तुम खतरनाक रूप से बीमार हो जाओगे।" श्री युक्तेश्वर ने स्नेहपूर्ण झुंझलाहट के साथ मेरे दोस्त को देखा। "मुकुंद गवाह है: बाद में यह मत कहना कि मैंने तुम्हें चेतावनी नहीं दी थी।"
शशि हँसा। "गुरुदेव, मैं अपने उदास मामले में ब्रह्मांड की एक प्यारी दया को रुचि लेने के लिए आप पर छोड़ दूँगा! मेरी आत्मा तैयार है लेकिन मेरी इच्छाशक्ति कमजोर है। आप पृथ्वी पर मेरे एकमात्र उद्धारकर्ता हैं; मैं और किसी चीज़ पर विश्वास नहीं करता।"
"कम से कम तुम्हें दो कैरेट का नीलम पहनना चाहिए। यह तुम्हारी मदद करेगा।"
"मैं एक नहीं खरीद सकता। वैसे भी, प्यारे गुरुजी, अगर मुसीबत आती है, तो मुझे पूरा विश्वास है कि आप मेरी रक्षा करेंगे।"
"एक साल में तुम तीन नीलम लाओगे," श्री युक्तेश्वर ने रहस्यमय तरीके से उत्तर दिया। "वे तब किसी काम के नहीं होंगे।"
इस बातचीत के रूपांतर नियमित रूप से होते थे। "मैं सुधार नहीं कर सकता!" शशि हास्यपूर्ण निराशा में कहता। "और आप में मेरा विश्वास, गुरुदेव, मेरे लिए किसी भी पत्थर से अधिक कीमती है!"
एक साल बाद मैं अपने गुरु से उनके शिष्य, नरेन बाबू के कलकत्ता स्थित घर पर मिलने गया था। सुबह लगभग दस बजे, जब श्री युक्तेश्वर और मैं दूसरी मंजिल के पार्लर में चुपचाप बैठे थे, मैंने सामने का दरवाजा खुलते सुना। गुरुदेव अकड़कर सीधे हो गए।
"वह शशि है," उन्होंने गंभीरता से टिप्पणी की। "साल अब पूरा हो गया है; उसके दोनों फेफड़े खत्म हो चुके हैं। उसने मेरी सलाह की अनदेखी की है; उससे कहो कि मैं उसे नहीं देखना चाहता।"
श्री युक्तेश्वर की कठोरता से आधे स्तब्ध होकर, मैं सीढ़ियों से नीचे दौड़ा। शशि ऊपर आ रहा था।
"ओह मुकुंद! मुझे उम्मीद है कि गुरुदेव यहाँ हैं; मुझे लगा कि वह यहाँ हो सकते हैं।"
"हाँ, लेकिन वह परेशान नहीं होना चाहते।"
शशि फूट-फूट कर रो पड़ा और मुझे पीछे छोड़ दिया। उसने खुद को श्री युक्तेश्वर के चरणों में डाल दिया, वहाँ तीन सुंदर नीलम रखे।
"सर्वज्ञ गुरुदेव, डॉक्टर कहते हैं कि मुझे तेज तपेदिक है! वे मुझे तीन महीने से अधिक का समय नहीं देते हैं! मैं विनम्रतापूर्वक आपकी सहायता की प्रार्थना करता हूँ; मैं जानता हूँ कि आप मुझे ठीक कर सकते हैं!"
"क्या अब अपने जीवन को लेकर चिंतित होने के लिए थोड़ी देर नहीं हो गई है? अपने रत्नों के साथ चले जाओ; उनकी उपयोगिता का समय बीत चुका है।" गुरुदेव फिर एक कठोर चुप्पी में स्फिंक्स की तरह बैठ गए, जो दया के लिए लड़के की सिसकियों से बाधित थी।
मुझे एक सहज विश्वास हुआ कि श्री युक्तेश्वर केवल दिव्य उपचार शक्ति में शशि के विश्वास की गहराई का परीक्षण कर रहे थे। एक घंटे बाद जब गुरुदेव ने मेरे लेटे हुए दोस्त पर सहानुभूतिपूर्ण दृष्टि डाली, तो मुझे आश्चर्य नहीं हुआ।
"उठो, शशि; तुम दूसरों के घरों में कितना हंगामा करते हो! अपने नीलम सुनार को वापस कर दो; वे अब एक अनावश्यक खर्च हैं। लेकिन एक ज्योतिषीय कंगन लो और उसे पहनो। डरो मत; कुछ ही हफ्तों में तुम ठीक हो जाओगे।"
शशि की मुस्कान ने उसके आंसुओं से भरे चेहरे को ऐसे प्रकाशित किया जैसे भीगी हुई ज़मीन पर अचानक सूरज आ जाए। "प्रिय गुरुदेव, क्या मैं डॉक्टरों द्वारा निर्धारित दवाइयाँ लूँ?"
श्री युक्तेश्वर की दृष्टि धैर्यपूर्ण थी। "जैसा तुम चाहो - उन्हें पियो या छोड़ दो; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। सूरज और चाँद का अपनी स्थिति बदलना अधिक संभव है, बजाय इसके कि तुम तपेदिक से मर जाओ।" उन्होंने अचानक जोड़ा, "अब जाओ, इससे पहले कि मैं अपना मन बदल लूँ!"
एक व्याकुल झुकने के साथ, मेरा दोस्त जल्दी से चला गया। मैंने अगले कुछ हफ्तों के दौरान उससे कई बार मुलाकात की, और यह देखकर दंग रह गया कि उसकी स्थिति लगातार खराब होती जा रही थी।
"शशि रात भर नहीं बच पाएगा।" उसके चिकित्सक के ये शब्द, और मेरे दोस्त का दृश्य, जो अब लगभग एक कंकाल में बदल चुका था, ने मुझे श्रीरामपुर के लिए रवाना कर दिया। मेरे गुरु ने मेरी आंसू भरी रिपोर्ट को ठंडेपन से सुना।
"तुम यहाँ मुझे परेशान करने क्यों आते हो? तुमने पहले ही मुझे शशि के ठीक होने के बारे में आश्वासन देते हुए सुना है।"
मैं बहुत विस्मय में उनके सामने झुका, और दरवाजे की ओर पीछे हट गया। श्री युक्तेश्वर ने कोई विदाई शब्द नहीं कहा, बल्कि चुप हो गए, उनकी बिना पलक झपकाती आँखें आधी खुली थीं, उनकी दृष्टि किसी और दुनिया में चली गई थी।
मैं तुरंत कलकत्ता में शशि के घर लौट आया। आश्चर्य के साथ मैंने अपने दोस्त को दूध पीते हुए बैठे पाया।
"ओह मुकुंद! क्या चमत्कार है! चार घंटे पहले मैंने कमरे में गुरुदेव की उपस्थिति महसूस की; मेरे भयानक लक्षण तुरंत गायब हो गए। मुझे लगता है कि उनकी कृपा से मैं पूरी तरह से ठीक हूँ।"
कुछ ही हफ्तों में शशि पहले से कहीं अधिक स्वस्थ और बेहतर स्वास्थ्य में था। {FN17-1} लेकिन उसके उपचार के प्रति उसकी विलक्षण प्रतिक्रिया में एक कृतघ्नता का पुट था: वह शायद ही कभी श्री युक्तेश्वर के पास फिर गया! मेरे दोस्त ने एक दिन मुझसे कहा कि उसे अपने पिछले जीवन के तरीके पर इतना गहरा पछतावा है कि वह गुरुदेव का सामना करने में शर्मिंदा है।
मैं केवल यह निष्कर्ष निकाल सकता था कि शशि की बीमारी का विपरीत प्रभाव पड़ा था - उसकी इच्छाशक्ति को सख्त करना और उसके व्यवहार को खराब करना।
स्कॉटिश चर्च कॉलेज में मेरे पाठ्यक्रम के पहले दो साल समाप्त होने वाले थे। मेरी कक्षा में उपस्थिति बहुत अनियमित थी; मैंने जो थोड़ी बहुत पढ़ाई की, वह केवल अपने परिवार के साथ शांति बनाए रखने के लिए थी। मेरे दो निजी शिक्षक नियमित रूप से मेरे घर आते थे; मैं नियमित रूप से अनुपस्थित रहता था: मैं अपने शैक्षणिक करियर में कम से कम इस एक नियमितता को देख सकता हूँ!
भारत में कॉलेज के दो सफल वर्ष इंटरमीडिएट आर्ट्स डिप्लोमा लाते हैं; छात्र तब अगले दो वर्षों और अपनी ए.बी. डिग्री की आशा कर सकता है।
इंटरमीडिएट आर्ट्स की अंतिम परीक्षाएं भयावह रूप से आगे बढ़ रही थीं। मैं पुरी भाग गया, जहाँ मेरे गुरु कुछ सप्ताह बिता रहे थे। अस्पष्ट रूप से उम्मीद करते हुए कि वह फाइनल में मेरी अनुपस्थिति को मंजूरी देंगे, मैंने अपनी शर्मनाक तैयारी का उल्लेख किया।
लेकिन गुरुदेव सांत्वना देते हुए हँसे। "तुमने पूरे दिल से अपने आध्यात्मिक कर्तव्यों का पालन किया है, और तुम अपने कॉलेज के काम की उपेक्षा करने में मदद नहीं कर सके। अगले सप्ताह के लिए अपने आप को अपनी किताबों में परिश्रम से लगाओ: तुम अपनी परीक्षा से बिना किसी विफलता के निकल जाओगे।"
मैं कलकत्ता लौट आया, उन सभी उचित संदेहों को दृढ़ता से दबाते हुए जो कभी-कभी परेशान करने वाले उपहास के साथ उठते थे। अपनी मेज पर किताबों के पहाड़ का सर्वेक्षण करते हुए, मुझे जंगल में खोए हुए यात्री की तरह महसूस हुआ। ध्यान की एक लंबी अवधि ने मुझे एक श्रम-बचत प्रेरणा दी। प्रत्येक किताब को बेतरतीब ढंग से खोलकर, मैंने केवल उन पृष्ठों का अध्ययन किया जो इस प्रकार खुले थे। एक सप्ताह के लिए दिन में अठारह घंटे इस पाठ्यक्रम का पालन करते हुए, मैंने खुद को रटने की कला पर आने वाली सभी पीढ़ियों को सलाह देने का हकदार माना।
परीक्षा हॉल में अगले दिन मेरी स्पष्ट रूप से अव्यवस्थित प्रक्रिया का औचित्य थे। मैंने सभी परीक्षण पास कर लिए, हालांकि बाल-बाल। मेरे दोस्तों और परिवार की बधाई उनके आश्चर्य को उजागर करने वाले उद्गारों के साथ हास्यास्पद रूप से मिश्रित थी।
पुरी से लौटने पर, श्री युक्तेश्वर ने मुझे एक सुखद आश्चर्य दिया। "तुम्हारी कलकत्ता की पढ़ाई अब खत्म हो गई है। मैं देखूँगा कि तुम अपने विश्वविद्यालय के काम के अंतिम दो साल यहीं श्रीरामपुर में पूरे करो।"
मैं उलझन में था। "जी, इस शहर में बैचलर ऑफ आर्ट्स का कोई कोर्स नहीं है।" श्रीरामपुर कॉलेज, उच्च शिक्षा का एकमात्र संस्थान, केवल इंटरमीडिएट आर्ट्स में दो साल का कोर्स प्रदान करता था।
गुरुदेव शरारत से हँसे। "मैं तुम्हारे लिए ए.बी. कॉलेज स्थापित करने के लिए दान इकट्ठा करने के लिए बहुत बूढ़ा हो गया हूँ। मुझे लगता है कि मुझे किसी और के माध्यम से मामले की व्यवस्था करनी होगी।"
दो महीने बाद श्रीरामपुर कॉलेज के अध्यक्ष प्रोफेसर हॉवेल्स ने सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि वह चार साल का कोर्स पेश करने के लिए पर्याप्त धन जुटाने में सफल रहे हैं। श्रीरामपुर कॉलेज कलकत्ता विश्वविद्यालय की एक शाखा संबद्धता बन गया। मैं ए.बी. उम्मीदवार के रूप में श्रीरामपुर में दाखिला लेने वाले पहले छात्रों में से एक था।
"गुरुदेव, आप मेरे लिए कितने दयालु हैं! मैं कलकत्ता छोड़ने और हर दिन श्रीरामपुर में आपके करीब रहने के लिए तरस रहा था। प्रोफेसर हॉवेल्स को यह सपना भी नहीं है कि वह आपकी मूक मदद के लिए कितना ऋणी हैं!"
श्री युक्तेश्वर ने मुझे उपहासपूर्ण गंभीरता से देखा। "अब तुम्हें ट्रेनों में इतने घंटे बिताने की जरूरत नहीं पड़ेगी; तुम्हारी पढ़ाई के लिए कितना खाली समय है! शायद तुम अंतिम समय में रटने वाले कम और विद्वान अधिक बन जाओगे।" लेकिन किसी तरह उनके लहजे में विश्वास की कमी थी।
{FN17-1} 1936 में मैंने एक दोस्त से सुना कि शशि अभी भी उत्कृष्ट स्वास्थ्य में था।
अध्याय: 18
एक मुसलमान चमत्कारी
"वर्षों पहले, ठीक इसी कमरे में जहाँ तुम अब रहते हो, एक मुसलमान चमत्कारी ने मेरे सामने चार चमत्कार किए थे!"
श्री युक्तेश्वर ने मेरे नए आवास की अपनी पहली यात्रा के दौरान यह चौंकाने वाला कथन किया। श्रीरामपुर कॉलेज में प्रवेश लेने के तुरंत बाद, मैंने पास के ही एक बोर्डिंगहाउस में कमरा ले लिया था, जिसका नाम 'पन्थी' था। यह गंगा के सामने बना एक पुराने जमाने का ईंटों का बना मकान था।
"गुरुदेव, क्या संयोग है! क्या ये नई सजी-धजी दीवारें वास्तव में यादों से पुरानी हैं?" मैंने अपने साधारण रूप से सुसज्जित कमरे को उत्सुकता भरी नजरों से देखा।
"यह एक लंबी कहानी है।" मेरे गुरु ने पुरानी यादों में खोते हुए मुस्कराकर कहा। "उस फकीर {FN18-1} का नाम अफ़ज़ल खान था। उसने एक हिंदू योगी के साथ आकस्मिक भेंट के माध्यम से अपनी असाधारण शक्तियाँ प्राप्त की थीं।
"'बेटा, मुझे प्यास लगी है; मेरे लिए थोड़ा पानी ले आओ।' एक धूल से सने संन्यासी ने पूर्वी बंगाल के एक छोटे से गाँव में अपने शुरुआती लड़कपन के दौरान एक दिन अफ़ज़ल से यह अनुरोध किया था।
"'गुरुदेव, मैं मुसलमान हूँ। आप, एक हिंदू, मेरे हाथों से पानी कैसे स्वीकार कर सकते हैं?'
"'तुम्हारी सच्चाई मुझे प्रसन्न करती है, मेरे बच्चे। मैं अधर्मी संप्रदायवाद के बहिष्कृत नियमों का पालन नहीं करता। जाओ; जल्दी मेरे लिए पानी लाओ।'
"अफ़ज़ल की श्रद्धापूर्ण आज्ञाकारिता को योगी की स्नेही दृष्टि से पुरस्कृत किया गया।
"'तुम पूर्व जन्मों के अच्छे कर्मों के स्वामी हो,' उन्होंने गंभीरता से देखा। 'मैं तुम्हें योग की एक ऐसी विधि सिखाने जा रहा हूँ जो तुम्हें अदृश्य लोकों में से एक पर अधिकार दिलाएगी। जो महान शक्तियाँ तुम्हारी होंगी, उनका उपयोग सार्थक उद्देश्यों के लिए किया जाना चाहिए; उन्हें कभी भी स्वार्थवश इस्तेमाल न करना! अफ़सोस, मैं देख पा रहा हूँ कि तुम अतीत से विनाशकारी प्रवृत्तियों के कुछ बीज अपने साथ लाए हो। उन्हें बुरे कार्यों के जल से सींचकर अंकुरित न होने दो। तुम्हारे पिछले कर्मों की जटिलता ऐसी है कि तुम्हें अपने इस जीवन का उपयोग अपनी योग सिद्धियों को उच्चतम मानवीय लक्ष्यों के साथ सामंजस्य बिठाने के लिए करना होगा।'
"स्तंभित बालक को एक जटिल तकनीक सिखाने के बाद, वे गुरु अंतर्धान हो गए।
"अफ़ज़ल ने बीस वर्षों तक निष्ठापूर्वक अपने योग अभ्यास का पालन किया। उसके चमत्कारी करतबों ने व्यापक ध्यान आकर्षित करना शुरू कर दिया। ऐसा लगता है कि उसके साथ हमेशा एक अशरीरी आत्मा रहती थी जिसे वह 'हज़रत' कहता था। यह अदृश्य सत्ता फकीर की छोटी से छोटी इच्छा को पूरा करने में सक्षम थी।
"अपने गुरु की चेतावनी की अनदेखी करते हुए, अफ़ज़ल ने अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया। वह जिस भी वस्तु को छूकर वापस रख देता, वह बिना किसी निशान के जल्द ही गायब हो जाती। यह परेशान करने वाली घटना अक्सर उस मुसलमान को एक आपत्तिजनक अतिथि बना देती थी!
"वह समय-समय पर कलकत्ता की बड़ी गहनों की दुकानों पर जाता और खुद को एक संभावित खरीदार के रूप में प्रस्तुत करता। उसके दुकान से निकलने के थोड़ी देर बाद ही कोई भी गहना जिसे वह छूता, गायब हो जाता।
"अफ़ज़ल अक्सर कई सौ छात्रों से घिरा रहता था, जो उसके रहस्यों को सीखने की आशा में आकर्षित होते थे। फकीर कभी-कभी उन्हें अपने साथ यात्रा करने के लिए आमंत्रित करता था। रेलवे स्टेशन पर वह टिकटों की एक गड्डी को छूने का प्रबंधन कर लेता था। वह उन्हें क्लर्क को वापस कर देता और कहता: 'मैंने अपना इरादा बदल लिया है, और अब इन्हें नहीं खरीदूँगा।' लेकिन जब वह अपने दल के साथ ट्रेन में चढ़ता, तो अफ़ज़ल के पास आवश्यक टिकट मौजूद होते। {FN18-2}
"इन करतबों ने एक आक्रोशपूर्ण हंगामा खड़ा कर दिया; बंगाली जौहरी और टिकट-विक्रेता नर्वस ब्रेकडाउन के शिकार हो रहे थे! जो पुलिस अफ़ज़ल को गिरफ्तार करना चाहती थी, वह खुद को असहाय पाती थी; फकीर केवल इतना कहकर ही दोषी सबूतों को हटा सकता था: 'हज़रत, इसे ले जाओ।'"
श्री युक्तेश्वर अपनी सीट से उठे और मेरे कमरे की उस बालकनी में चले गए जहाँ से गंगा का दृश्य दिखाई देता था। मैं भी उनके पीछे हो लिया, उस रहस्यमयी मुसलमान 'रैफल्स' के बारे में और अधिक सुनने के लिए उत्सुक था।
"यह पन्थी घर पहले मेरे एक मित्र का था। उसकी जान-पहचान अफ़ज़ल से हुई और उसने उसे यहाँ बुलाया। मेरे मित्र ने मुझे भी शामिल करके लगभग बीस पड़ोसियों को आमंत्रित किया। मैं तब केवल एक युवक था, और उस कुख्यात फकीर के बारे में मुझे गहरी जिज्ञासा थी।" गुरुदेव हँसे। "मैंने कोई भी कीमती चीज़ न पहनने की सावधानी बरती! अफ़ज़ल ने जिज्ञासापूर्ण दृष्टि से मुझे देखा, फिर टिप्पणी की:
"'तुम्हारे हाथ शक्तिशाली हैं। नीचे बगीचे में जाओ; एक चिकना पत्थर लाओ और उस पर खड़िया से अपना नाम लिखो; फिर उस पत्थर को गंगा में जितना संभव हो उतनी दूर फेंक दो।'
"मैंने आज्ञा का पालन किया। जैसे ही पत्थर दूर की लहरों में ओझल हुआ, उस मुसलमान ने फिर से मुझसे कहा:
"'इस घर के सामने गंगा के पानी से एक बर्तन भर लो।'
"जब मैं पानी का एक पात्र लेकर लौटा, तो फकीर चिल्लाया, 'हज़रत, पत्थर को बर्तन में डाल दो!'
"पत्थर तुरंत प्रकट हो गया। मैंने उसे पात्र से बाहर निकाला और पाया कि मेरे हस्ताक्षर उतने ही स्पष्ट थे जितने मैंने लिखे थे।
"बाबू, {FN18-3} जो कमरे में मेरे मित्रों में से एक था, उसने एक भारी प्राचीन सोने की घड़ी और चेन पहन रखी थी। फकीर ने अशुभ प्रशंसा के साथ उनका निरीक्षण किया। जल्द ही वे गायब हो गए!
"'अफ़ज़ल, कृपया मेरी बेशकीमती विरासत वापस कर दो!' बाबू लगभग रोने ही वाला था।
"वह मुसलमान कुछ देर के लिए पत्थर की तरह चुप रहा, फिर बोला, 'तुम्हारी लोहे की तिजोरी में पाँच सौ रुपये हैं। उन्हें मेरे पास लाओ, और मैं तुम्हें बताऊँगा कि तुम्हारी घड़ी कहाँ मिलेगी।'
"परेशान बाबू तुरंत अपने घर के लिए निकल गया। वह थोड़ी देर में वापस आया और उसने अफ़ज़ल को आवश्यक राशि सौंप दी।
"'अपने घर के पास वाले छोटे पुल पर जाओ,' फकीर ने बाबू को निर्देश दिया। 'हज़रत को पुकारो कि वह तुम्हें घड़ी और चेन दे दे।'
"बाबू दौड़कर गया। अपनी वापसी पर, वह राहत की मुस्कान पहने हुए था और उसके पास कोई गहना नहीं था।
"'जब मैंने निर्देशानुसार हज़रत को आदेश दिया,' उसने घोषणा की, 'तो मेरी घड़ी हवा से नीचे गिरकर मेरे दाहिने हाथ में आ गई! तुम निश्चित हो सकते हो कि यहाँ समूह में शामिल होने से पहले मैंने उस विरासत को अपनी तिजोरी में बंद कर दिया था!'
"बाबू के मित्र, जो घड़ी की फिरौती के इस दुखद-हास्य के साक्षी थे, घृणा के साथ अफ़ज़ल को घूर रहे थे। उसने अब शांतिपूर्ण स्वर में बात की।
"'कृपया आप जो भी पेय चाहते हैं उसका नाम लें; हज़रत उसे प्रस्तुत कर देगा।'
"कई लोगों ने दूध माँगा, दूसरों ने फलों का रस। मुझे तब बहुत धक्का नहीं लगा जब घबराए हुए बाबू ने व्हिस्की की मांग की! मुसलमान ने आदेश दिया; आज्ञाकारी हज़रत ने सीलबंद कंटेनर हवा में तैराते हुए नीचे भेजे जो फर्श पर धड़ाम से गिरे। हर व्यक्ति को उसका वांछित पेय मिल गया।
"दिन के चौथे शानदार करतब का वादा निस्संदेह हमारे मेज़बान के लिए संतोषजनक था: अफ़ज़ल ने तत्काल दोपहर का भोजन उपलब्ध कराने की पेशकश की!
"'चलो सबसे महंगे व्यंजन मंगवाते हैं,' बाबू ने उदासी से सुझाव दिया। 'मैं अपने पाँच सौ रुपये के बदले एक विस्तृत भोजन चाहता हूँ! सब कुछ सोने की थालियों में परोसा जाना चाहिए!'
"जैसे ही हर व्यक्ति ने अपनी पसंद व्यक्त की, फकीर ने स्वयं को अथक हज़रत के प्रति संबोधित किया। एक ज़ोरदार खड़खड़ाहट हुई; जटिल रूप से तैयार करी, गर्म लुचियों और बेमौसम के कई फलों से भरी सोने की थालियाँ कहीं से हमारे पैरों के पास आ गिरीं। सारा भोजन स्वादिष्ट था। एक घंटे तक दावत करने के बाद, हमने कमरे से निकलना शुरू किया। एक ज़ोरदार शोर, जैसे कि बर्तन ढेर किए जा रहे हों, ने हमें पीछे मुड़ने पर मजबूर कर दिया। देखो! वहाँ उन चमकती थालियों या भोजन के अवशेषों का कोई नामोनिशान नहीं था।"
"गुरुजी," मैंने टोकते हुए पूछा, "अगर अफ़ज़ल सोने के बर्तनों जैसी चीजें आसानी से हासिल कर सकता था, तो वह दूसरों की संपत्ति का लालच क्यों करता था?"
"फकीर आध्यात्मिक रूप से अत्यधिक विकसित नहीं था," श्री युक्तेश्वर ने समझाया। "योग की एक निश्चित तकनीक पर उसकी महारत ने उसे एक ऐसे सूक्ष्म लोक तक पहुँच प्रदान की जहाँ कोई भी इच्छा तुरंत भौतिक रूप ले लेती है। एक सूक्ष्म सत्ता, हज़रत, के माध्यम से वह मुसलमान इच्छाशक्ति के बल पर ईथर की ऊर्जा से किसी भी वस्तु के परमाणुओं को बुला सकता था। लेकिन ऐसी सूक्ष्म-निर्मित वस्तुएं संरचनात्मक रूप से क्षणभंगुर होती हैं; उन्हें लंबे समय तक नहीं रखा जा सकता। अफ़ज़ल अभी भी सांसारिक धन की लालसा रखता था जो, हालांकि कठिनाई से अर्जित होता है, अधिक भरोसेमंद स्थायित्व रखता है।"
मैं हँसा। "यह भी कभी-कभी बेहद अजीब तरीके से गायब हो जाता है!"
"अफ़ज़ल ईश्वर-साक्षात्कार वाला व्यक्ति नहीं था," गुरुदेव ने आगे कहा। "स्थायी और लाभकारी प्रकृति के चमत्कार सच्चे संतों द्वारा किए जाते हैं क्योंकि उन्होंने खुद को सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता के साथ जोड़ लिया है। अफ़ज़ल केवल एक असाधारण शक्ति वाला साधारण मनुष्य था, जो एक ऐसे सूक्ष्म लोक में प्रवेश करने में सक्षम था जहाँ आम तौर पर लोग मृत्यु के बाद ही पहुँचते हैं।"
"अब मैं समझ गया, गुरुजी। परलोक में कुछ आकर्षक विशेषताएं प्रतीत होती हैं।"
गुरुदेव ने सहमति जताई। "मैंने उस दिन के बाद अफ़ज़ल को कभी नहीं देखा, लेकिन कुछ साल बाद बाबू मेरे घर पर मुसलमान की सार्वजनिक स्वीकारोक्ति का एक अखबार का लेख दिखाने आया। उसी से मुझे वे तथ्य पता चले जो मैंने अभी तुम्हें अफ़ज़ल की हिंदू गुरु से हुई शुरुआती दीक्षा के बारे में बताए हैं।"
प्रकाशित दस्तावेज के उत्तरार्ध का सारांश, जैसा कि श्री युक्तेश्वर ने याद किया, इस प्रकार था: "मैं, अफ़ज़ल खान, इन शब्दों को प्रायश्चित के एक कार्य के रूप में और उन लोगों के लिए एक चेतावनी के रूप में लिख रहा हूँ जो चमत्कारी शक्तियों की प्राप्ति की तलाश में हैं। वर्षों से मैं ईश्वर और अपने गुरु की कृपा से मुझे मिली अद्भुत क्षमताओं का दुरुपयोग कर रहा हूँ। मैं अहंकार के नशे में चूर हो गया, यह महसूस करते हुए कि मैं नैतिकता के सामान्य कानूनों से ऊपर हूँ। मेरा हिसाब चुकता करने का दिन आखिरकार आ गया।
"हाल ही में मैं कलकत्ता के बाहर एक सड़क पर एक बूढ़े व्यक्ति से मिला। वह दर्द से लंगड़ाते हुए चल रहा था और एक चमकती हुई वस्तु ले जा रहा था जो सोने जैसी दिखती थी। मैंने अपने दिल में लालच लिए उससे बात की।
"'मैं अफ़ज़ल खान हूँ, महान फकीर। तुम्हारे पास क्या है?'
"'सोने की यह गेंद मेरी एकमात्र भौतिक संपत्ति है; यह एक फकीर के लिए कोई रुचि की चीज़ नहीं हो सकती। मैं आपसे विनती करता हूँ, महोदय, मेरे लंगड़ापन को ठीक कर दें।'
"मैंने गेंद को छुआ और बिना कोई उत्तर दिए आगे बढ़ गया। बूढ़ा व्यक्ति लंगड़ाते हुए मेरे पीछे आया। उसने जल्द ही शोर मचाया: 'मेरा सोना चला गया!'
"चूंकि मैंने कोई ध्यान नहीं दिया, उसने अचानक एक गंभीर आवाज़ में कहा जो उसके कमजोर शरीर से अजीब तरह से निकल रही थी:
"'क्या तुम मुझे नहीं पहचानते?'
"मैं स्तब्ध खड़ा रह गया, इस विलंबित खोज पर भयभीत कि यह साधारण सा बूढ़ा लंगड़ा और कोई नहीं बल्कि वह महान संत था जिसने, बहुत, बहुत पहले, मुझे योग में दीक्षित किया था। वह सीधा खड़ा हो गया; उसका शरीर तुरंत मजबूत और युवा हो गया।
"'तो!' मेरे गुरु की दृष्टि उग्र थी। 'मैं अपनी आँखों से देख रहा हूँ कि तुम अपनी शक्तियों का उपयोग पीड़ित मानवता की मदद करने के लिए नहीं, बल्कि एक सामान्य चोर की तरह उसका शिकार करने के लिए करते हो! मैं तुम्हारी गुप्त शक्तियों को वापस लेता हूँ; हज़रत अब तुमसे मुक्त है। अब तुम बंगाल में आतंक का कारण नहीं बनोगे!'
"मैंने व्यथित स्वर में हज़रत को पुकारा; पहली बार, वह मेरी आंतरिक दृष्टि के सामने प्रकट नहीं हुआ। लेकिन अचानक मेरे भीतर कोई काला पर्दा हट गया; मैंने अपने जीवन के अपमान को स्पष्ट रूप से देखा।
"'मेरे गुरु, मैं आपके आने और मेरे लंबे भ्रम को दूर करने के लिए आपको धन्यवाद देता हूँ।' मैं उनके चरणों में सिसक रहा था। 'मैं अपनी सांसारिक महत्वाकांक्षाओं को त्यागने का वादा करता हूँ। मैं ईश्वर के ध्यान के लिए पहाड़ों में एकांत में चला जाऊँगा, आशा है कि अपने बुरे अतीत का प्रायश्चित कर सकूँ।'
"मेरे गुरु ने मौन करुणा के साथ मुझे देखा। 'मैं तुम्हारी ईमानदारी महसूस कर सकता हूँ,' उन्होंने अंत में कहा। 'तुम्हारी शुरुआती वर्षों की सख्त आज्ञाकारिता के कारण, और तुम्हारे वर्तमान पश्चाताप के कारण, मैं तुम्हें एक वरदान दूँगा। तुम्हारी अन्य शक्तियाँ अब चली गई हैं, लेकिन जब भी भोजन और कपड़ों की आवश्यकता हो, तुम उन्हें आपूर्ति करने के लिए हज़रत को सफलतापूर्वक बुला सकते हो। पहाड़ों के एकांत में स्वयं को पूरी तरह से दिव्य समझ के प्रति समर्पित कर दो।'
"मेरे गुरु तब अंतर्धान हो गए; मैं अपने आँसुओं और विचारों के साथ अकेला रह गया। अलविदा, संसार! मैं ब्रह्मांडीय प्रियतम की क्षमा मांगने जा रहा हूँ।"
{FN18-1} एक मुस्लिम योगी; अरबी 'फकीर' से, गरीब; मूल रूप से गरीबी की शपथ लेने वाले दरवेशों के लिए प्रयुक्त।
{FN18-2} मेरे पिता ने बाद में मुझे बताया कि उनकी कंपनी, बंगाल-नागपुर रेलवे, उन फर्मों में से एक थी जो अफ़ज़ल खान का शिकार बनी थी।
{FN18-3} मुझे श्री युक्तेश्वर के मित्र का नाम याद नहीं है, और मुझे उन्हें केवल "बाबू" (मिस्टर) के रूप में संबोधित करना होगा।
अध्याय: 19
कलकत्ता में मेरे गुरु, श्रीरामपुर में प्रकट होते हैं
"मैं अक्सर नास्तिक संदेहों से घिरा रहता हूँ। फिर भी एक कष्टदायक अनुमान कभी-कभी मुझे सताता है: क्या आत्मा की अप्रयुक्त संभावनाएं मौजूद नहीं हो सकतीं? क्या मनुष्य अपनी वास्तविक नियति को नहीं खो रहा है यदि वह उनका पता लगाने में विफल रहता है?"
'पन्थी' बोर्डिंगहाउस में मेरे रूममेट, दीजेन बाबू की ये टिप्पणियाँ मेरे इस निमंत्रण के कारण आईं कि वह मेरे गुरु से मिलें।
"श्री युक्तेश्वरजी तुम्हें क्रिया योग में दीक्षित करेंगे," मैंने उत्तर दिया। "यह एक दिव्य आंतरिक निश्चितता द्वारा द्वैतवादी उथल-पुथल को शांत करता है।"
उस शाम दीजेन मेरे साथ आश्रम गया। गुरुदेव की उपस्थिति में मेरे मित्र को ऐसी आध्यात्मिक शांति मिली कि वह जल्द ही एक नियमित आगंतुक बन गया। दैनिक जीवन की तुच्छ व्यस्तताएँ मनुष्य के लिए पर्याप्त नहीं हैं; ज्ञान भी एक सहज भूख है। श्री युक्तेश्वर के शब्दों में दीजेन को उन प्रयासों के लिए प्रोत्साहन मिला - पहले दर्दनाक, फिर सहजता से मुक्त करने वाले - अपने सीने के भीतर एक वास्तविक स्व का पता लगाने के लिए, जो एक अस्थायी जन्म के अपमानजनक अहंकार से बड़ा हो, जो आत्मा के लिए शायद ही पर्याप्त हो।
चूंकि दीजेन और मैं दोनों श्रीरामपुर कॉलेज में बी.ए. का कोर्स कर रहे थे, इसलिए हमने कक्षाएं खत्म होते ही साथ चलकर आश्रम जाने की आदत डाल ली थी। हम अक्सर श्री युक्तेश्वर को दूसरी मंजिल की बालकनी पर खड़े देखते, जो मुस्कान के साथ हमारे आगमन का स्वागत करते थे।
एक दोपहर कनई, जो आश्रम का एक युवा निवासी था, ने दरवाजे पर दीजेन और मुझसे निराशाजनक खबर साझा की।
"गुरुदेव यहाँ नहीं हैं; उन्हें एक जरूरी नोट द्वारा कलकत्ता बुलाया गया है।"
अगले दिन मुझे मेरे गुरु का एक पोस्टकार्ड मिला। "मैं बुधवार सुबह कलकत्ता से निकलूँगा," उन्होंने लिखा था। "तुम और दीजेन श्रीरामपुर स्टेशन पर नौ बजे की ट्रेन से मिलो।"
बुधवार सुबह लगभग साढ़े आठ बजे, श्री युक्तेश्वर का एक टेलीपैथिक संदेश मेरे मन में जोर-शोर से गूंजा: "मुझे देर हो गई है; नौ बजे की ट्रेन से मत मिलना।"
मैंने नवीनतम निर्देश दीजेन को दिए, जो पहले से ही जाने के लिए तैयार था।
"तुम और तुम्हारा अंतर्ज्ञान!" मेरे मित्र की आवाज़ में तिरस्कार था। "मैं गुरुदेव के लिखित शब्द पर भरोसा करना पसंद करूँगा।"
मैंने कंधे उचकाए और शांति से बैठ गया। गुस्से में बुदबुदाते हुए, दीजेन दरवाजे की ओर बढ़ा और उसे शोर मचाते हुए बंद कर दिया।
चूंकि कमरा थोड़ा अंधेरा था, मैं सड़क के नज़ारे वाली खिड़की के करीब चला गया। कम धूप अचानक एक तीव्र चमक में बदल गई जिसमें लोहे की सलाखों वाली खिड़की पूरी तरह गायब हो गई। इस चकाचौंध भरी पृष्ठभूमि के खिलाफ श्री युक्तेश्वर की स्पष्ट रूप से भौतिक आकृति प्रकट हुई!
झटके की हद तक हैरान होकर, मैं अपनी कुर्सी से उठा और उनके सामने घुटने टेक दिए। गुरुदेव के चरणों में सम्मानजनक अभिवादन के अपने पारंपरिक तरीके से, मैंने उनके जूते छुए। ये मेरे जाने-पहचाने जूते थे, नारंगी रंग के कैनवास के, जिनकी तली रस्सी की बनी थी। उनके गेरुआ स्वामी वस्त्र मुझसे टकराए; मैंने न केवल उनके वस्त्र की बनावट को स्पष्ट रूप से महसूस किया, बल्कि जूतों की खुरदरी सतह और उनके भीतर उनकी उंगलियों के दबाव को भी अनुभव किया। एक शब्द भी बोलने में बहुत अधिक स्तब्ध, मैं खड़ा हो गया और सवालिया नज़रों से उन्हें देखने लगा।
"मुझे खुशी हुई कि तुम्हें मेरा टेलीपैथिक संदेश मिल गया।" गुरुदेव की आवाज़ शांत, पूरी तरह सामान्य थी। "मैंने अब कलकत्ता में अपना काम पूरा कर लिया है, और मैं दस बजे की ट्रेन से श्रीरामपुर पहुँचूँगा।"
जब मैं अभी भी मूक होकर घूर रहा था, श्री युक्तेश्वर ने आगे कहा, "यह कोई प्रेत नहीं, बल्कि मेरा मांस और रक्त का शरीर है। मुझे तुम्हें यह अनुभव देने का दिव्य आदेश मिला है, जिसे पृथ्वी पर हासिल करना दुर्लभ है। मुझसे स्टेशन पर मिलो; तुम और दीजेन मुझे अपनी ओर आते हुए देखोगे, वैसे ही कपड़े पहने हुए जैसे मैंने अभी पहने हैं। मेरे आगे एक सहयात्री - चाँदी का जग लिए हुए एक छोटा लड़का होगा।"
मेरे गुरु ने एक बुदबुदाती हुई आशीष के साथ दोनों हाथ मेरे सिर पर रखे। जैसे ही उन्होंने "तबा आसी" {FN19-1} शब्दों के साथ समापन किया, मैंने एक अजीब सी गड़गड़ाहट सुनी। {FN19-2} उनका शरीर तीव्र प्रकाश के भीतर धीरे-धीरे पिघलने लगा। पहले उनके पैर गायब हो गए, फिर उनका धड़ और सिर, जैसे कोई स्क्रॉल लपेटा जा रहा हो। अंत तक, मैं उनके उंगलियों को अपने बालों पर हल्के से टिका हुआ महसूस कर सकता था। चमक फीकी पड़ गई; मेरे सामने सलाखों वाली खिड़की और धूप की एक पीली धारा के अलावा कुछ नहीं बचा था।
मैं दुविधा की आधी बेहोशी में रहा, यह सवाल करते हुए कि क्या मैं मतिभ्रम का शिकार तो नहीं हुआ था। एक निराश दीजेन जल्द ही कमरे में दाखिल हुआ।
"गुरुदेव नौ बजे की ट्रेन में नहीं थे, और न ही साढ़े नौ बजे की।" मेरे मित्र ने थोड़े माफी भरे लहजे में घोषणा की।
"तो फिर चलो; मुझे पता है कि वे दस बजे की ट्रेन से पहुँचेंगे।" मैंने दीजेन का हाथ पकड़ा और उसे जबरदस्ती अपने साथ ले गया, उसकी आपत्तियों की परवाह किए बिना। लगभग दस मिनट में हम स्टेशन में दाखिल हुए, जहाँ ट्रेन पहले ही रुक रही थी।
"पूरी ट्रेन गुरुदेव के आभा-मंडल के प्रकाश से भरी हुई है! वे वहाँ हैं!" मैं खुशी से चिल्लाया।
"तुम ऐसा सपना देखते हो?" दीजेन ने उपहास करते हुए हँसा।
"चलो यहाँ इंतजार करते हैं।" मैंने अपने मित्र को उन विवरणों के बारे में बताया कि हमारे गुरु हमारे पास कैसे आएंगे। जैसे ही मैंने अपना विवरण पूरा किया, श्री युक्तेश्वर दिखाई दिए, वही कपड़े पहने हुए जो मैंने थोड़ी देर पहले देखे थे। वे चाँदी का जग लिए हुए एक छोटे बालक के पीछे धीरे-धीरे चल रहे थे।
एक पल के लिए मेरे भीतर ठंडे डर की एक लहर दौड़ गई, मेरे अनुभव की अभूतपूर्व विचित्रता पर। मैंने महसूस किया कि भौतिकवादी, बीसवीं सदी की दुनिया मुझसे दूर खिसक रही है; क्या मैं उन प्राचीन दिनों में वापस आ गया था जब यीशु समुद्र पर पीटर के सामने प्रकट हुए थे?
जैसे ही श्री युक्तेश्वर, एक आधुनिक योगी-ईसा, उस स्थान पर पहुँचे जहाँ दीजेन और मैं स्तब्ध खड़े थे, गुरुदेव ने मेरे मित्र को देखकर मुस्कराते हुए टिप्पणी की:
"मैंने तुम्हें भी एक संदेश भेजा था, लेकिन तुम उसे समझने में असमर्थ रहे।"
दीजेन चुप था, लेकिन मुझे संदेह की दृष्टि से घूर रहा था। गुरुदेव को उनके आश्रम तक पहुँचाने के बाद, मेरे मित्र और मैं श्रीरामपुर कॉलेज की ओर बढ़े। दीजेन सड़क पर रुक गया, उसके हर रोम से आक्रोश फूट रहा था।
"तो! गुरुदेव ने मुझे संदेश भेजा था! फिर तुमने उसे छिपाया! मुझे स्पष्टीकरण चाहिए!"
"क्या मैं इसमें कुछ कर सकता हूँ यदि तुम्हारा मानसिक दर्पण इतनी बेचैनी के साथ दोलन करता है कि तुम हमारे गुरु के निर्देशों को दर्ज नहीं कर सकते?" मैंने पलटकर जवाब दिया।
दीजेन के चेहरे से गुस्सा गायब हो गया। "मैं समझ गया कि तुम्हारा क्या मतलब है," उसने अफसोस के साथ कहा। "लेकिन कृपया समझाओ कि तुम जग वाले बच्चे के बारे में कैसे जानते थे।"
जब तक मैंने उस सुबह बोर्डिंगहाउस में गुरुदेव के अभूतपूर्व प्रकट होने की कहानी पूरी की, तब तक मेरे मित्र और मैं श्रीरामपुर कॉलेज पहुँच चुके थे।
"हमारे गुरु की शक्तियों के बारे में मैंने जो सुना है," दीजेन ने कहा, "वह मुझे महसूस कराता है कि दुनिया का कोई भी विश्वविद्यालय सिर्फ एक किंडरगार्टन है।"
{FN19-1} बंगाली "अलविदा"; शाब्दिक रूप से, यह एक आशावादी विरोधाभास है: "तब मैं आता हूँ।"
{FN19-2} शारीरिक परमाणुओं के विमुद्रीकरण की विशिष्ट ध्वनि।
अध्याय: 20
हम कश्मीर नहीं जाते
"पिताजी, मैं गुरुदेव और चार दोस्तों को अपनी गर्मियों की छुट्टियों के दौरान हिमालय की तलहटी में चलने के लिए आमंत्रित करना चाहता हूँ। क्या मुझे कश्मीर के लिए छह ट्रेन पास और यात्रा खर्च के लिए पर्याप्त पैसे मिल सकते हैं?"
जैसा कि मुझे उम्मीद थी, पिताजी दिल खोलकर हँसे। "यह तीसरी बार है जब तुमने मुझे वही मनगढ़ंत कहानी सुनाई है। क्या तुमने पिछली गर्मियों में और उससे पिछले साल भी ऐसा ही अनुरोध नहीं किया था? अंतिम समय में, श्री युक्तेश्वरजी जाने से इनकार कर देते हैं।"
"यह सच है, पिताजी; मुझे नहीं पता कि मेरे गुरु मुझे कश्मीर के बारे में अपना निश्चित शब्द क्यों नहीं देते। {FN20-1} लेकिन अगर मैं उनसे कहूँ कि मैंने आपसे पहले ही पास सुरक्षित कर लिए हैं, तो किसी तरह मुझे लगता है कि इस बार वे यात्रा करने के लिए सहमत हो जाएंगे।"
पिताजी उस समय आश्वस्त नहीं थे, लेकिन अगले दिन, कुछ अच्छे-मज़ाक के बाद, उन्होंने मुझे छह पास और दस रुपये के नोटों की एक गड्डी दे दी।
"मुझे नहीं लगता कि तुम्हारी सैद्धांतिक यात्रा को ऐसे व्यावहारिक सहारे की ज़रूरत है," उन्होंने टिप्पणी की, "लेकिन ये रहे।"
उस दोपहर मैंने श्री युक्तेश्वर को अपना माल दिखाया। हालाँकि वे मेरे उत्साह को देखकर मुस्कराए, लेकिन उनके शब्द अनिश्चित थे: "मैं जाना चाहूँगा; हम देखेंगे।" उन्होंने कोई टिप्पणी नहीं की जब मैंने उनके छोटे आश्रम के शिष्य, कनई, को हमारे साथ चलने के लिए कहा। मैंने तीन अन्य मित्रों - राजेंद्र नाथ मित्रा, जतिन ऑडी और एक अन्य लड़के को भी आमंत्रित किया। हमारे प्रस्थान की तारीख अगले सोमवार के लिए निर्धारित की गई थी।
शनिवार और रविवार को मैं कलकत्ता में रहा, जहाँ मेरे पारिवारिक घर में एक चचेरे भाई की शादी की रस्में मनाई जा रही थीं। मैं सोमवार की सुबह जल्दी अपने सामान के साथ श्रीरामपुर पहुँचा। राजेंद्र मुझे आश्रम के दरवाजे पर मिला।
"गुरुदेव बाहर गए हैं, टहल रहे हैं। उन्होंने जाने से इनकार कर दिया है।"
मैं उतना ही दुखी और अडिग था। "मैं पिताजी को अपनी कश्मीर की काल्पनिक योजनाओं का मजाक उड़ाने का तीसरा मौका नहीं दूँगा। चलो; हम बाकी लोग तो जाएंगे ही।"
राजेंद्र सहमत हो गया; मैंने नौकर खोजने के लिए आश्रम छोड़ दिया। कनई, मुझे पता था, गुरुदेव के बिना यात्रा नहीं करेगा, और सामान की देखभाल के लिए किसी की आवश्यकता थी। मुझे बिहारी की याद आई, जो पहले मेरे परिवार के घर में नौकर था, और अब एक श्रीरामपुर स्कूल मास्टर द्वारा नियोजित था। जैसे ही मैं तेजी से चल रहा था, मैंने श्रीरामपुर कोर्ट के पास ईसाई चर्च के सामने अपने गुरु को देखा।
"तुम कहाँ जा रहे हो?" श्री युक्तेश्वर का चेहरा मुस्कान रहित था।
"महाशय, मैंने सुना है कि आप और कनई उस यात्रा पर नहीं जाएंगे जिसकी हम योजना बना रहे हैं। मैं बिहारी को खोज रहा हूँ। आपको याद होगा कि पिछले साल वह कश्मीर देखने के लिए इतना उत्सुक था कि उसने बिना वेतन के सेवा करने की भी पेशकश की थी।"
"मुझे याद है। फिर भी, मुझे नहीं लगता कि बिहारी जाने के लिए तैयार होगा।"
मैं चिढ़ गया। "वह तो बस इस अवसर का बेसब्री से इंतजार कर रहा है!"
मेरे गुरु चुपचाप अपनी सैर पर निकल गए; मैं जल्द ही स्कूल मास्टर के घर पहुँच गया। आंगन में बिहारी ने मेरा स्वागत एक मैत्रीपूर्ण गर्मजोशी से किया जो कश्मीर का नाम लेते ही अचानक गायब हो गई। माफी के एक बुदबुदाते हुए शब्द के साथ, नौकर मुझे छोड़कर अपने नियोक्ता के घर में चला गया। मैंने आधा घंटा इंतजार किया, घबराहट में खुद को आश्वस्त करते हुए कि बिहारी की देरी उसकी यात्रा की तैयारियों के कारण हो रही है। अंत में मैंने सामने के दरवाजे पर दस्तक दी।
"बिहारी लगभग तीस मिनट पहले पिछले दरवाज़े से निकल गया," एक आदमी ने मुझे सूचित किया। उसके होंठों पर एक हल्की सी मुस्कान तैर गई।
मैं उदास होकर चला गया, यह सोचकर कि क्या मेरा निमंत्रण बहुत जबरदस्ती वाला था या क्या गुरुदेव का अदृश्य प्रभाव काम कर रहा था। ईसाई चर्च के पास से गुजरते हुए, मैंने फिर से अपने गुरु को धीरे-धीरे मेरी ओर आते हुए देखा। मेरी रिपोर्ट सुनने का इंतजार किए बिना, वे चिल्लाए:
"तो बिहारी नहीं जाएगा! अब, तुम्हारी क्या योजनाएँ हैं?"
मैं उस जिद्दी बच्चे की तरह महसूस कर रहा था जो अपने प्रभावशाली पिता की बात न मानने पर तुला हो। "गुरुदेव, मैं अपने चाचा से उनका नौकर, लाल धारी, मुझे उधार देने के लिए कहने जा रहा हूँ।"
"यदि तुम चाहो तो अपने चाचा से मिल लो," श्री युक्तेश्वर ने हल्की हँसी के साथ उत्तर दिया। "लेकिन मुझे नहीं लगता कि तुम्हें यह मुलाकात सुखद लगेगी।"
आशंकित लेकिन विद्रोही, मैं अपने गुरु को छोड़कर सेरामपुर कचहरी की ओर चल पड़ा। मेरे पितृव्य, शारदा घोष, जो एक सरकारी वकील थे, ने स्नेहपूर्वक मेरा स्वागत किया।
"मैं आज कुछ मित्रों के साथ कश्मीर जा रहा हूँ," मैंने उनसे कहा। "मैं वर्षों से इस हिमालयी यात्रा की प्रतीक्षा कर रहा था।"
"तुम्हारे लिए मैं खुश हूँ, मुकुंद। क्या मैं तुम्हारी यात्रा को अधिक आरामदायक बनाने के लिए कुछ कर सकता हूँ?"
इन दयालु शब्दों ने मुझे प्रोत्साहन दिया। "प्रिय चाचा," मैंने कहा, "क्या आप मुझे अपना नौकर, लाल धारी दे सकते हैं?"
मेरे इस सरल अनुरोध का भूकंप जैसा प्रभाव हुआ। चाचा इतनी जोर से उछले कि उनकी कुर्सी उलट गई, मेज पर रखे कागज़ चारों दिशाओं में बिखर गए, और उनका हुक्का, नारियल के तने वाला लंबा नलीदार हुक्का, बड़ी खड़खड़ाहट के साथ फर्श पर गिर पड़ा।
"तुम स्वार्थी युवक," वे क्रोध से कांपते हुए चिल्लाए, "कितना बेतुका विचार है! यदि तुम मेरे नौकर को अपनी मौज-मस्ती की यात्राओं में ले जाओगे, तो मेरी देखभाल कौन करेगा?"
मैंने अपना आश्चर्य छिपाया, यह सोचते हुए कि मेरे मिलनसार चाचा का यह अचानक बदला हुआ रुख उस दिन की पूर्णतः समझ से परे घटनाओं का एक और रहस्य था। कचहरी के दफ्तर से मेरी वापसी गरिमापूर्ण होने के बजाय फुर्तीली अधिक थी।
मैं आश्रम लौटा, जहाँ मेरे मित्र उत्सुकता से एकत्रित थे। मुझमें यह विश्वास दृढ़ होता जा रहा था कि गुरुदेव के दृष्टिकोण के पीछे कोई पर्याप्त, यद्यपि अत्यंत गूढ़, उद्देश्य था। मुझे पश्चाताप हुआ कि मैं अपने गुरु की इच्छा को विफल करने का प्रयास कर रहा था।
"मुकुंद, क्या तुम मेरे साथ कुछ और समय नहीं रुकना चाहोगे?" श्री युक्तेश्वर ने पूछा। "राजेंद्र और बाकी लोग अभी आगे बढ़ सकते हैं, और कलकत्ता में तुम्हारी प्रतीक्षा कर सकते हैं। कलकत्ता से कश्मीर जाने वाली आखिरी शाम की ट्रेन पकड़ने के लिए काफी समय होगा।"
"गुरुदेव, मैं आपके बिना नहीं जाना चाहता," मैंने दुखी मन से कहा।
मेरे मित्रों ने मेरी बात पर तनिक भी ध्यान नहीं दिया। उन्होंने एक भाड़े की गाड़ी बुलाई और सारा सामान लेकर चले गए। कनाई और मैं चुपचाप अपने गुरु के चरणों में बैठे रहे। आधे घंटे की पूर्ण मौन के बाद, गुरुदेव उठे और दूसरी मंजिल के भोजन प्रांगण की ओर चल पड़े।
"कनाई, कृपया मुकुंद को भोजन परोस दो। उसकी ट्रेन जल्दी ही छूटने वाली है।"
अपने आसन से उठते ही, मैं अचानक मतली और पेट में एक भयानक मरोड़ के साथ लड़खड़ा गया। चुभने वाला दर्द इतना तीव्र था कि मुझे लगा जैसे मुझे अचानक किसी हिंसक नर्क में फेंक दिया गया हो। अपने गुरु की ओर हाथ बढ़ाते हुए, मैं उनके सामने गिर पड़ा, भयानक एशियाई हैजे के सभी लक्षणों से ग्रस्त। श्री युक्तेश्वर और कनाई मुझे बैठक में ले गए।
पीड़ा से कराहते हुए, मैंने कहा, "गुरुदेव, मैं अपना जीवन आपको समर्पित करता हूँ;" क्योंकि मुझे लगा कि यह वास्तव में मेरे शरीर के तटों से तेजी से दूर बह रहा है।
श्री युक्तेश्वर ने मेरा सिर अपनी गोद में रखा और स्वर्गीय कोमलता के साथ मेरे माथे को सहलाया।
"अब तुम देखते हो कि यदि तुम अपने मित्रों के साथ स्टेशन पर होते तो क्या होता," उन्होंने कहा। "मुझे तुम्हारी इस अजीब तरह से देखभाल करनी पड़ी, क्योंकि तुमने इस विशेष समय पर यात्रा करने के बारे में मेरे निर्णय पर संदेह करने का विकल्प चुना था।"
मैं अंततः समझ गया। चूँकि महान गुरु शायद ही कभी अपनी शक्तियों को खुलकर प्रदर्शित करना उचित समझते हैं, दिन की घटनाओं का एक सामान्य पर्यवेक्षक यही सोचता कि उनका क्रम पूरी तरह से स्वाभाविक था। मेरे गुरु का हस्तक्षेप इतना सूक्ष्म था कि उस पर संदेह करना कठिन था। उन्होंने बिहारी, मेरे चाचा शारदा, राजेंद्र और अन्य लोगों के माध्यम से अपनी इच्छा को इतनी अस्पष्टता से पूरा किया था कि मेरे सिवाय शायद सभी ने यही सोचा कि स्थितियाँ तार्किक रूप से सामान्य थीं।
चूँकि श्री युक्तेश्वर ने अपने सामाजिक दायित्वों को निभाने में कभी चूक नहीं की, उन्होंने कनाई को एक विशेषज्ञ के पास जाने और मेरे चाचा को सूचित करने का निर्देश दिया।
"गुरुदेव," मैंने विरोध किया, "केवल आप ही मुझे ठीक कर सकते हैं। मैं किसी डॉक्टर के लिए बहुत अधिक बीमार हूँ।"
"बच्चे, तुम ईश्वरीय कृपा से सुरक्षित हो। डॉक्टर की चिंता मत करो; वह तुम्हें इस अवस्था में नहीं पाएगा। तुम पहले ही ठीक हो चुके हो।"
मेरे गुरु के शब्दों के साथ ही, असहनीय पीड़ा मुझसे दूर हो गई। मैं कमजोरी के साथ उठ बैठा। जल्द ही एक डॉक्टर आया और उसने मेरी सावधानीपूर्वक जांच की।
"ऐसा लगता है कि तुम सबसे बुरे दौर से गुजर चुके हो," उसने कहा। "मैं प्रयोगशाला परीक्षणों के लिए कुछ नमूने अपने साथ ले जाऊंगा।"
अगली सुबह चिकित्सक जल्दी आया। मैं उठा हुआ था और अच्छे मूड में था।
"वाह, वाह, यहाँ तुम मुस्कुरा रहे हो और बातें कर रहे हो जैसे कि तुमने मृत्यु के साथ कोई करीबी सामना न किया हो।" उसने धीरे से मेरे हाथ थपथपाए। "मुझे तुम्हें जीवित पाने की उम्मीद शायद ही थी, क्योंकि नमूनों से मुझे पता चला कि तुम्हारी बीमारी एशियाई हैजा थी। तुम भाग्यशाली हो, युवक, कि तुम्हारे पास ईश्वरीय उपचार शक्तियों वाले गुरु हैं! मुझे इसका पूरा विश्वास है!"
मैं पूरी तरह सहमत था। जैसे ही डॉक्टर जाने की तैयारी कर रहा था, राजेंद्र और ऑडी दरवाजे पर दिखाई दिए। उनके चेहरे का आक्रोश सहानुभूति में बदल गया जब उन्होंने चिकित्सक और फिर मेरे कुछ पीले पड़े चेहरे को देखा।
"हम नाराज थे जब तुम कलकत्ता ट्रेन में तय समय पर नहीं पहुंचे। क्या तुम बीमार थे?"
"हाँ।" मैं हंसे बिना न रह सका क्योंकि मेरे मित्रों ने सामान उसी कोने में रख दिया जहाँ वह कल रखा था। मैंने उद्धृत किया: "एक जहाज था जो स्पेन गया; जब वह पहुंचा, तो वापस आ गया!"
गुरुदेव कमरे में आए। मैंने एक स्वास्थ्य लाभ कर रहे रोगी की स्वतंत्रता ली और प्यार से उनका हाथ पकड़ लिया।
"गुरुजी," मैंने कहा, "अपने बारहवें वर्ष से, मैंने हिमालय तक पहुँचने के कई असफल प्रयास किए हैं। मैं अंततः आश्वस्त हूँ कि आपके आशीर्वाद के बिना देवी पार्वती {FN20-2} मुझे स्वीकार नहीं करेंगी!"
{FN20-1} यद्यपि गुरुदेव ने कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया, लेकिन उन दो गर्मियों के दौरान कश्मीर जाने में उनकी अनिच्छा शायद यह पूर्वज्ञान रही हो कि वहां उनकी बीमारी के लिए समय उपयुक्त नहीं था (अध्याय 22 देखें)।
{FN20-2} शाब्दिक रूप से, "पर्वतों की।" पार्वती, पौराणिक रूप से हिमावत या पवित्र पर्वतों की पुत्री के रूप में चित्रित, शिव की शक्ति या "संगिनी" को दिया गया एक नाम है।
अध्याय: 21
हम कश्मीर की यात्रा करते हैं
"अब तुम यात्रा करने के लिए पर्याप्त मजबूत हो। मैं तुम्हारे साथ कश्मीर चलूंगा," एशियाई हैजे से मेरे चमत्कारिक स्वास्थ्य लाभ के दो दिन बाद श्री युक्तेश्वर ने मुझे सूचित किया।
उस शाम हमारा छह लोगों का दल उत्तर की ओर निकल पड़ा। हमारा पहला पड़ाव शिमला था, जो हिमालय की पहाड़ियों के सिंहासन पर विराजमान एक रानी जैसी नगरी है। हम खड़ी सड़कों पर घूमे और शानदार दृश्यों की प्रशंसा की।
"अंग्रेजी स्ट्रॉबेरी बिक्री के लिए है," एक बूढ़ी औरत चिल्लाई, जो एक सुरम्य खुले बाज़ार में बैठी थी।
गुरुदेव उन अजीब लाल छोटे फलों के बारे में उत्सुक थे। उन्होंने एक टोकरी खरीदी और कनाई और मुझे पेश की, जो पास ही थे। मैंने एक बेरी चखी लेकिन उसे जल्दी से जमीन पर थूक दिया।
"गुरुदेव, कितना खट्टा फल है! मुझे स्ट्रॉबेरी कभी पसंद नहीं आ सकती!"
मेरे गुरु हंसे। "ओह, तुम उन्हें पसंद करोगे—अमेरिका में। वहां एक रात्रिभोज में, तुम्हारी मेजबान उन्हें चीनी और क्रीम के साथ परोसेगी। जब वह काँटे से बेरीज को मैश कर देगी, तो तुम उन्हें चखोगे और कहोगे: 'कितनी स्वादिष्ट स्ट्रॉबेरी हैं!' तब तुम्हें शिमला का यह दिन याद आएगा।"
श्री युक्तेश्वर की भविष्यवाणी मेरे दिमाग से ओझल हो गई, लेकिन कई साल बाद, अमेरिका पहुंचने के कुछ ही समय बाद, फिर से उभर आई। मैं वेस्ट समरविले, मैसाचुसेट्स में श्रीमती ऐलिस टी. हेसी (सिस्टर योगमाता) के घर पर रात्रिभोज का अतिथि था। जब मेज पर स्ट्रॉबेरी का डेज़र्ट रखा गया, तो मेरी मेजबान ने अपना काँटा उठाया और मेरी बेरीज़ को मैश कर दिया, उसमें क्रीम और चीनी मिला दी। "फल थोड़ा खट्टा है; मुझे लगता है कि तुम्हें यह इस तरह पसंद आएगा," उन्होंने टिप्पणी की।
मैंने एक निवाला लिया। "कितनी स्वादिष्ट स्ट्रॉबेरी हैं!" मैं चिल्लाया। तुरंत शिमला में मेरे गुरु की भविष्यवाणी स्मृति की अथाह गुफा से बाहर आ गई। यह महसूस करना आश्चर्यजनक था कि बहुत पहले श्री युक्तेश्वर के ईश्वर-संरेखित मन ने भविष्य के आकाश में भटकती कर्मिक घटनाओं के कार्यक्रम का संवेदनशील रूप से पता लगा लिया था।
हमारा दल जल्द ही शिमला से रावलपिंडी के लिए निकल पड़ा। वहां हमने दो घोड़ों द्वारा खींची जाने वाली एक बड़ी लैंडौ किराए पर ली, जिसमें हमने कश्मीर की राजधानी श्रीनगर की सात दिवसीय यात्रा शुरू की। उत्तर की ओर हमारी यात्रा के दूसरे दिन हिमालय की विशालता दिखाई दी। जैसे-जैसे हमारी गाड़ी के लोहे के पहिये गर्म, पथरीले रास्तों पर चरमराते हुए चले, हम पर्वतीय भव्यता के बदलते दृश्यों से मंत्रमुग्ध हो गए।
"गुरुदेव," ऑडी ने गुरुदेव से कहा, "मैं आपकी पवित्र संगति में इन गौरवशाली दृश्यों का बहुत आनंद ले रहा हूँ।"
मुझे ऑडी की प्रशंसा पर खुशी का अनुभव हुआ, क्योंकि मैं इस यात्रा में मेजबान के रूप में कार्य कर रहा था। श्री युक्तेश्वर ने मेरे विचार को पकड़ लिया; उन्होंने मेरी ओर मुड़कर फुसफुसाया:
"खुद को खुश मत करो; ऑडी दृश्यों से उतना मंत्रमुग्ध नहीं है जितना कि वह हमें इतनी देर के लिए छोड़ने की संभावना से है कि वह एक सिगरेट पी सके।"
मैं हैरान रह गया। "गुरुदेव," मैंने धीमी आवाज़ में कहा, "कृपया इन अप्रिय शब्दों से हमारी सामंजस्यता को भंग न करें। मुझे विश्वास नहीं होता कि ऑडी सिगरेट पीने के लिए तरस रहा है।" {FN21-1} मैंने अपने सामान्य रूप से अदम्य गुरु को आशंकित होकर देखा।
"बहुत अच्छा; मैं ऑडी से कुछ नहीं कहूँगा।" गुरुदेव हंसे। "लेकिन तुम जल्द ही देखोगे, जब लैंडौ रुकेगी, कि ऑडी अपना अवसर लेने में कितना तेज़ है।"
गाड़ी एक छोटी सराय पर पहुँची। जैसे ही हमारे घोड़ों को पानी पिलाने के लिए ले जाया गया, ऑडी ने पूछा, "गुरुदेव, क्या आपको आपत्ति है यदि मैं थोड़ी देर ड्राइवर के साथ सवारी करूँ? मैं थोड़ी ताजी हवा लेना चाहता हूँ।"
श्री युक्तेश्वर ने अनुमति दे दी, लेकिन मुझसे टिप्पणी की, "वह ताजी हवा नहीं बल्कि ताजा धुआं चाहता है।"
लैंडौ ने धूल भरी सड़कों पर अपनी शोर भरी प्रगति जारी रखी। गुरुदेव की आँखें चमक रही थीं; उन्होंने मुझे निर्देश दिया, "गाड़ी के दरवाजे से अपनी गर्दन बाहर निकालो और देखो कि ऑडी हवा के साथ क्या कर रहा है।"
मैंने पालन किया, और ऑडी को सिगरेट के धुएं के छल्ले छोड़ते हुए देखकर स्तब्ध रह गया। श्री युक्तेश्वर की ओर मेरा दृष्टिकोण माफी मांगने वाला था।
"आप हमेशा की तरह सही हैं, गुरुदेव। ऑडी नज़ारों के साथ-साथ कश का भी आनंद ले रहा है।" मैंने अनुमान लगाया कि मेरे मित्र को कैब ड्राइवर से उपहार मिला है; मुझे पता था कि ऑडी कलकत्ता से कोई सिगरेट नहीं लाया था।
हम नदियों, घाटियों, खड़ी चट्टानों और असंख्य पहाड़ी स्तरों के दृश्यों से सजे भूलभुलैया वाले रास्ते पर चलते रहे। हर रात हम ग्रामीण सराय में रुकते थे, और अपना भोजन खुद तैयार करते थे। श्री युक्तेश्वर मेरे आहार का विशेष ध्यान रखते थे, यह जोर देते हुए कि मैं हर भोजन में नींबू का रस लूँ। मैं अभी भी कमजोर था, लेकिन दिन-प्रतिदिन सुधार कर रहा था, हालांकि खड़खड़ाती गाड़ी विशेष रूप से असुविधा के लिए डिज़ाइन की गई थी।
जैसे ही हम मध्य कश्मीर के करीब पहुँचे, हमारे दिल आनंदित प्रत्याशा से भर गए, जो कमल की झीलों, तैरते बगीचों, हंसमुख रूप से सजी हाउस-बोट्स, कई पुलों वाली झेलम नदी, और फूलों से ढके चरागाहों की स्वर्ग भूमि है, जो सभी हिमालय की भव्यता से घिरे हैं। श्रीनगर तक हमारा दृष्टिकोण लंबे, स्वागत करने वाले पेड़ों के रास्ते से था। हमने शानदार पहाड़ियों को देखने वाली एक दो मंजिला सराय में कमरे किराए पर लिए। कोई नल का पानी उपलब्ध नहीं था; हमने पास के कुएं से अपनी आपूर्ति ली। गर्मियों का मौसम आदर्श था, गर्म दिन और थोड़ी ठंडी रातें थीं।
हमने स्वामी शंकरा के प्राचीन श्रीनगर मंदिर की तीर्थयात्रा की। जैसे ही मैंने आकाश के खिलाफ निडर होकर खड़े पहाड़ी-चोटी के आश्रम को देखा, मैं एक परमानंद की स्थिति में चला गया। एक दूर देश में पहाड़ी हवेली का दर्शन दिखाई दिया। मेरे सामने का ऊंचा शंकरा आश्रम उस संरचना में बदल गया जहाँ, वर्षों बाद, मैंने अमेरिका में सेल्फ-रिएलाइजेशन फेलोशिप मुख्यालय की स्थापना की। जब मैंने पहली बार लॉस एंजिल्स का दौरा किया, और माउंट वॉशिंगटन के शिखर पर बड़ी इमारत देखी, तो मैंने इसे कश्मीर और अन्य जगहों पर अपने बहुत पुराने दर्शनों से तुरंत पहचान लिया।
श्रीनगर में कुछ दिन; फिर गुलमर्ग ("फूलों के पहाड़ी रास्ते") की ओर, जो छह हजार फीट की ऊंचाई पर है। वहाँ मुझे पहली बार एक बड़े घोड़े पर सवारी करने का मौका मिला। राजेंद्र एक छोटे ट्रोटर पर सवार हुआ, जिसका दिल गति की महत्वाकांक्षा से भरा था। हमने बहुत खड़ी खिलनमर्ग की ओर रुख किया; रास्ता घने जंगल से होकर जाता था, जहाँ पेड़ों के मशरूम की भरमार थी, और धुंध से ढके रास्ते अक्सर जोखिम भरे होते थे। लेकिन राजेंद्र के छोटे जानवर ने मेरे विशाल घोड़े को कभी आराम करने नहीं दिया, सबसे खतरनाक मोड़ों पर भी नहीं। राजेंद्र का घोड़ा प्रतियोगिता के आनंद के अलावा सब कुछ भूलकर, अथक रूप से आगे बढ़ता रहा।
हमारी ज़ोरदार दौड़ का इनाम एक लुभावने दृश्य के रूप में मिला। इस जीवन में पहली बार, मैंने सभी दिशाओं में विशाल बर्फ से ढके हिमालय को देखा, जो विशाल ध्रुवीय भालू की परछाइयों की तरह स्तरों पर स्तरों की तरह पड़े थे। मेरी आँखें नीले आकाश के खिलाफ बर्फीले पहाड़ों की अंतहीन सीमाओं पर खुशी से दावत कर रही थीं।
मैं अपने युवा साथियों के साथ, जो सभी ओवरकोट पहने हुए थे, चमकती सफेद ढलानों पर खुशी से लुढ़क रहा था। हमारी नीचे की यात्रा पर हमने दूर से पीले फूलों का एक विशाल कालीन देखा, जिसने उदास पहाड़ियों को पूरी तरह से बदल दिया था।
हमारे अगले भ्रमण शालिमार और निशात बाग में सम्राट जहाँगीर के प्रसिद्ध शाही "आनंद उद्यानों" के लिए थे। निशात बाग का प्राचीन महल सीधे एक प्राकृतिक झरने के ऊपर बना है। पहाड़ों से नीचे आते हुए, झरने को चतुर युक्तियों के माध्यम से रंगीन छतों पर बहने और चमकदार फूलों के बीच फव्वारों में बहने के लिए नियंत्रित किया गया है। धारा महल के कई कमरों में भी प्रवेश करती है, अंततः नीचे झील में परी की तरह गिरती है। विशाल उद्यान रंगों से भरे हुए हैं—एक दर्जन रंगों के गुलाब, स्नैपड्रैगन, लैवेंडर, पैन्सी, खसखस। एक पन्ना घेरने वाली रूपरेखा चिनार {FN21-2}, सरू, चेरी के पेड़ों की सममित पंक्तियों द्वारा दी गई है; उनके परे हिमालय की सफेद तपस्या है।
कश्मीर के अंगूरों को कलकत्ता में एक दुर्लभ व्यंजन माना जाता है। राजेंद्र, जो कश्मीर पहुँचने पर एक वास्तविक दावत का वादा कर रहा था, वहाँ कोई बड़े अंगूर के बाग न पाकर निराश था। कभी-कभी मैं उसकी निराधार प्रत्याशा पर उसका मज़ाक उड़ाता।
"ओह, मैं अंगूर खाकर इतना भर गया हूँ कि चल नहीं सकता!" मैं कहता। "अदृश्य अंगूर मेरे भीतर पक रहे हैं!" बाद में मैंने सुना कि कश्मीर के पश्चिम में काबुल में मीठे अंगूर प्रचुर मात्रा में उगते हैं। हमने राबड़ी से बनी आइसक्रीम के साथ खुद को सांत्वना दी, जो गाढ़ा दूध है, और साबुत पिस्ता के साथ स्वादयुक्त है।
हमने शिकारा या हाउस-बोट में कई यात्राएँ कीं, जो लाल-कढ़ाई वाली छतरियों से ढकी थीं, डल झील की जटिल धाराओं के साथ चल रही थीं, जो पानी के मकड़ी के जाले की तरह नहरों का एक नेटवर्क है। यहाँ कई तैरते हुए बगीचे, जो लट्ठों और मिट्टी के साथ लापरवाही से बनाए गए हैं, किसी को आश्चर्यचकित करते हैं, क्योंकि विशाल पानी के बीच में उगने वाली सब्जियां और खरबूजे देखना अजीब लगता है। कभी-कभी कोई किसान, जिसे "मिट्टी से जुड़े" रहने से नफरत है, अपने चौकोर "ज़मीन" के टुकड़े को झील में एक नए स्थान पर ले जाता हुआ दिखाई देता है।
इस कहानी वाली घाटी में किसी को पृथ्वी की सभी सुंदरियों का प्रतीक मिलता है। कश्मीर की रानी पहाड़ों से ताजपोशी वाली, झील से सजी हुई और फूलों से सुसज्जित है। बाद के वर्षों में, जब मैंने कई दूरस्थ देशों का दौरा किया, तो मैं समझ गया कि कश्मीर को अक्सर दुनिया का सबसे सुंदर स्थान क्यों कहा जाता है। इसमें स्विस आल्प्स, और स्कॉटलैंड में लोच लोमंड, और उत्तम अंग्रेजी झीलों के कुछ आकर्षण हैं। कश्मीर में एक अमेरिकी यात्री को अलास्का की ऊबड़-खाबड़ भव्यता और डेनवर के पास पाइक पीक की याद दिलाने के लिए बहुत कुछ मिलता है।
दृश्य सौंदर्य प्रतियोगिता में प्रविष्टियों के रूप में, मैं पहले पुरस्कार के लिए मेक्सिको में ज़ोचि मिलको का भव्य दृश्य पेश करता हूँ, जहाँ पहाड़, आकाश और चिनार के पेड़ चंचल मछलियों के बीच पानी की असंख्य गलियों में खुद को प्रतिबिंबित करते हैं, या कश्मीर की रत्न जैसी झीलें, जिन्हें हिमालय की सख्त निगरानी द्वारा सुंदर युवतियों की तरह संरक्षित किया जाता है। ये दो स्थान मेरी स्मृति में पृथ्वी पर सबसे प्यारे स्थानों के रूप में खड़े हैं।
फिर भी मैं तब भी विस्मय में था जब मैंने पहली बार येलोस्टोन नेशनल पार्क और कोलोराडो की ग्रैंड कैन्यन और अलास्का के अजूबों को देखा। येलोस्टोन पार्क शायद एकमात्र ऐसा क्षेत्र है जहाँ कोई अनगिनत गीज़र को हवा में ऊंचा उड़ते हुए देख सकता है, जो साल-दर-साल घड़ी की तरह नियमितता के साथ प्रदर्शन करते हैं। इसके ओपल और नीलम के पूल और गर्म सल्फरस झरने, इसके भालू और जंगली जीव, किसी को याद दिलाते हैं कि यहाँ प्रकृति ने अपनी सबसे शुरुआती रचना का एक नमूना छोड़ दिया है। व्योमिंग की सड़कों पर "डेविल्स पेंट पॉट" की ओर गाड़ी चलाते हुए, जिसमें गर्म उबलते कीचड़, गड़गड़ाहट वाले झरने, वाष्पशील फव्वारे और सभी दिशाओं में फुहारें छोड़ते गीज़र हैं, मैं यह कहने के लिए प्रेरित था कि येलोस्टोन विशिष्टता के लिए एक विशेष पुरस्कार का हकदार है।
योसेमाइट के प्राचीन राजसी रेडवुड, अपने विशाल स्तंभों को अथाह आकाश में फैलाते हुए, दिव्य कौशल के साथ डिज़ाइन किए गए हरे प्राकृतिक कैथेड्रल हैं। हालांकि ओरिएंट में अद्भुत झरने हैं, कोई भी कनाडाई सीमा के पास नियाग्रा की मूसलाधार सुंदरता से मेल नहीं खाता। केंटकी की मैमथ गुफाएं और न्यू मैक्सिको में कार्लस्बाद गुफाएं, रंगीन बर्फ के टुकड़े जैसी संरचनाओं के साथ, आश्चर्यजनक परियों की कहानी हैं। गुफा की छतों से लटकते हुए और भूमिगत पानी में प्रतिबिंबित उनके लंबे स्टैलेक्टाइट स्पायर, मनुष्य द्वारा कल्पित अन्य दुनिया की एक झलक पेश करते हैं।
कश्मीर के अधिकांश हिंदू, जो अपनी सुंदरता के लिए विश्व प्रसिद्ध हैं, गोरों की तरह सफेद हैं और उनकी विशेषताएं और हड्डियों की संरचना समान है; कई की नीली आँखें और सुनहरे बाल हैं। पश्चिमी कपड़ों में सजे, वे अमेरिकियों की तरह दिखते हैं। ठंडे हिमालय कश्मीरियों को झुलसाने वाली धूप से बचाते हैं और उनके गोरे रंग को संरक्षित करते हैं। जैसे-जैसे कोई भारत के दक्षिणी और उष्णकटिबंधीय अक्षांशों की यात्रा करता है, वह पाता है कि लोग धीरे-धीरे गहरे और गहरे होते जाते हैं।
कश्मीर में सुखद सप्ताह बिताने के बाद, मुझे सेरामपुर कॉलेज के फॉल टर्म के लिए बंगाल लौटना पड़ा। श्री युक्तेश्वर कनाई और ऑडी के साथ श्रीनगर में ही रहे। मेरे जाने से पहले, गुरुदेव ने संकेत दिया कि उनका शरीर कश्मीर में कष्ट के अधीन होगा।
"गुरुदेव, आप स्वास्थ्य की तस्वीर दिख रहे हैं," मैंने विरोध किया।
"ऐसी संभावना है कि मैं इस पृथ्वी को भी छोड़ सकता हूँ।"
"गुरुजी!" मैं एक याचना भरे संकेत के साथ उनके चरणों में गिर पड़ा। "कृपया वादा करें कि आप अभी अपना शरीर नहीं छोड़ेंगे। मैं आपके बिना आगे बढ़ने के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं हूँ।"
श्री युक्तेश्वर चुप रहे, लेकिन उन्होंने मुझे इतनी करुणा से देखा कि मुझे आश्वासन मिला। अनिच्छा से मैं उन्हें छोड़कर चला आया।
"गुरुदेव गंभीर रूप से बीमार।" ऑडी का यह टेलीग्राम मेरे सेरामपुर लौटने के तुरंत बाद मेरे पास पहुँचा।
"गुरुदेव," मैंने अपने गुरु को तेजी से तार भेजा, "मैंने मुझे न छोड़ने का आपका वादा मांगा था। कृपया अपने शरीर को बनाए रखें; अन्यथा, मैं भी मर जाऊँगा।"
"जैसा तुम चाहो, वैसा ही हो।" कश्मीर से श्री युक्तेश्वर का यह जवाब था।
कुछ दिनों में ऑडी से एक पत्र आया, जिसमें मुझे सूचित किया गया कि गुरुदेव ठीक हो गए हैं। अगले पखवाड़े के दौरान सेरामपुर लौटने पर, मुझे यह जानकर दुख हुआ कि मेरे गुरु का शरीर उनके सामान्य वजन से आधा रह गया है।
अपने शिष्यों के लिए सौभाग्य से, श्री युक्तेश्वर ने कश्मीर में अपने गंभीर बुखार की आग में उनके कई पापों को जला दिया। बीमारी के शारीरिक हस्तांतरण की आध्यात्मिक पद्धति अत्यधिक उन्नत योगियों के लिए जानी जाती है। एक मजबूत व्यक्ति अपना भारी बोझ उठाने में मदद करके किसी कमजोर व्यक्ति की सहायता कर सकता है; एक आध्यात्मिक महामानव अपने शिष्यों के भौतिक या मानसिक बोझ को उनके पिछले कर्मों के कर्म को साझा करके कम करने में सक्षम होता है। ठीक वैसे ही जैसे एक अमीर आदमी कुछ पैसे खो देता है जब वह अपने फिजूलखर्च बेटे के लिए एक बड़ा कर्ज चुकाता है, जो इस प्रकार अपनी खुद की मूर्खता के गंभीर परिणामों से बच जाता है, वैसे ही एक गुरु स्वेच्छा से शिष्यों के दुख को कम करने के लिए अपनी शारीरिक संपत्ति का एक हिस्सा बलिदान कर देता है। {FN21-3}
एक गुप्त तरीके से, योगी अपने मन और सूक्ष्म वाहन को एक पीड़ित व्यक्ति के साथ जोड़ता है; बीमारी को, पूरी तरह या आंशिक रूप से, संत के शरीर में स्थानांतरित कर दिया जाता है। भौतिक क्षेत्र में ईश्वर की फसल काटने के बाद, एक गुरु को अब परवाह नहीं होती कि उस भौतिक रूप का क्या होता है। हालांकि वह दूसरों को राहत देने के लिए इसे एक निश्चित बीमारी को दर्ज करने की अनुमति दे सकता है, लेकिन उसका मन कभी प्रभावित नहीं होता; वह ऐसी सहायता प्रदान करने में सक्षम होने के लिए खुद को भाग्यशाली मानता है।
वह भक्त जिसने प्रभु में अंतिम मोक्ष प्राप्त कर लिया है, पाता है कि उसके शरीर ने अपना उद्देश्य पूरी तरह से पूरा कर लिया है; वह तब इसका उपयोग किसी भी तरह से कर सकता है जो उसे फिट लगता है। दुनिया में उसका काम मानव जाति के दुखों को कम करना है, चाहे आध्यात्मिक साधनों के माध्यम से या बौद्धिक परामर्श द्वारा या इच्छा शक्ति के माध्यम से या बीमारी के शारीरिक हस्तांतरण द्वारा। जब भी वह चाहे अति-चेतना में पलायन करके, एक गुरु शारीरिक पीड़ा से बेखबर रह सकता है; कभी-कभी वह शिष्यों के लिए एक उदाहरण के रूप में शारीरिक दर्द को धैर्यपूर्वक सहन करना चुनता है। दूसरों की बीमारियों को धारण करके, एक योगी उनके लिए कारण और प्रभाव के कर्म कानून को संतुष्ट कर सकता है। यह कानून यांत्रिक या गणितीय रूप से ऑपरेटिव है; इसके कामकाज को दिव्य ज्ञान वाले पुरुषों द्वारा वैज्ञानिक रूप से हेरफेर किया जा सकता है।
आध्यात्मिक कानून के लिए यह आवश्यक नहीं है कि जब भी वह किसी दूसरे व्यक्ति को ठीक करे तो गुरु बीमार हो जाए। उपचार आमतौर पर तत्काल इलाज के विभिन्न तरीकों के संत के ज्ञान के माध्यम से होते हैं जिसमें आध्यात्मिक मरहम लगाने वाले को कोई नुकसान नहीं होता है। दुर्लभ अवसरों पर, हालांकि, एक गुरु जो अपने शिष्यों के विकास को बहुत तेजी से बढ़ाना चाहता है, वह स्वेच्छा से अपने शरीर पर उनके अवांछनीय कर्मों का एक बड़ा हिस्सा काम कर सकता है।
यीशु ने खुद को कई लोगों के पापों के लिए फिरौती के रूप में इंगित किया। अपनी दिव्य शक्तियों के साथ {FN21-4}, उनका शरीर कभी भी क्रूस पर चढ़कर मृत्यु के अधीन नहीं हो सकता था यदि उन्होंने कारण और प्रभाव के सूक्ष्म लौकिक कानून के साथ स्वेच्छा से सहयोग न किया होता। इस प्रकार उन्होंने दूसरों के कर्मों के परिणामों को खुद पर ले लिया, विशेष रूप से अपने शिष्यों के। इस प्रकार वे अत्यधिक शुद्ध हो गए और सर्वव्यापी चेतना को प्राप्त करने के लिए उपयुक्त हो गए जो बाद में उन पर उतर आई।
केवल एक आत्म-साक्षात्कारी गुरु ही अपनी जीवन-शक्ति का स्थानांतरण कर सकता है, या दूसरों के रोगों को अपने शरीर में ग्रहण कर सकता है। एक साधारण मनुष्य उपचार की इस योगिक विधि का उपयोग नहीं कर सकता, और न ही यह वांछनीय है कि वह ऐसा करे; क्योंकि एक अस्वस्थ भौतिक यंत्र ईश्वर-ध्यान में बाधक होता है। हिंदू शास्त्र सिखाते हैं कि मनुष्य का पहला कर्तव्य अपने शरीर को अच्छी स्थिति में रखना है; अन्यथा उसका मन भक्तिपूर्ण एकाग्रता में स्थिर रहने में असमर्थ रहता है।
हालाँकि, एक बहुत मजबूत मन सभी शारीरिक कठिनाइयों से ऊपर उठ सकता है और ईश्वर-साक्षात्कार प्राप्त कर सकता है। कई संतों ने बीमारी की परवाह नहीं की और अपनी दिव्य खोज में सफल रहे। असीसी के सेंट फ्रांसिस, जो गंभीर बीमारियों से ग्रस्त थे, ने दूसरों को चंगा किया और यहाँ तक कि मृतकों को भी जीवित किया।
मैं एक ऐसे भारतीय संत को जानता था, जिनका आधा शरीर एक समय घावों से सड़ रहा था। उनकी मधुमेह की स्थिति इतनी गंभीर थी कि सामान्य परिस्थितियों में वे एक बार में पंद्रह मिनट से अधिक समय तक स्थिर नहीं बैठ सकते थे। लेकिन उनकी आध्यात्मिक आकांक्षा अटल थी। "हे प्रभु," उन्होंने प्रार्थना की, "क्या आप मेरे इस टूटे हुए मंदिर में आएंगे?" इच्छाशक्ति के निरंतर नियंत्रण से, वह संत धीरे-धीरे प्रतिदिन अट्ठारह घंटे लगातार पद्मासन में बैठने और परमानंद की समाधि में लीन रहने में सक्षम हो गए।
"और," उन्होंने मुझे बताया, "तीन साल के अंत में, मैंने अपने जर्जर शरीर के भीतर अनंत प्रकाश को प्रज्वलित पाया। उस आनंदमयी वैभव में आनंदित होकर, मैं शरीर को भूल गया। बाद में मैंने देखा कि दिव्य कृपा से यह ठीक हो गया था।"
एक ऐतिहासिक उपचार की घटना मुगल साम्राज्य के संस्थापक सम्राट बाबर (1483-1530) से संबंधित है। उनके पुत्र, राजकुमार हुमायूँ, मरणासन्न स्थिति में थे। पिता ने व्याकुल दृढ़ संकल्प के साथ प्रार्थना की कि उन्हें यह बीमारी मिल जाए, और उनके पुत्र को जीवनदान मिले। जब सभी चिकित्सकों ने आशा छोड़ दी थी, तब हुमायूँ ठीक हो गए। बाबर तुरंत बीमार पड़ गए और उसी बीमारी से उनकी मृत्यु हो गई जिसने उनके पुत्र को जकड़ा था। हुमायूँ बाबर के उत्तराधिकारी के रूप में हिंदुस्तान के सम्राट बने।
बहुत से लोग कल्पना करते हैं कि प्रत्येक आध्यात्मिक गुरु के पास सैंडो जैसा स्वास्थ्य और शक्ति होनी चाहिए, या होती है। यह धारणा निराधार है। एक बीमार शरीर यह संकेत नहीं देता कि गुरु दिव्य शक्तियों के संपर्क में नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे आजीवन स्वास्थ्य का मतलब जरूरी नहीं कि आंतरिक प्रकाश हो। दूसरे शब्दों में, भौतिक शरीर की स्थिति को सही मायने में गुरु की परीक्षा नहीं बनाया जा सकता। उनके विशिष्ट गुणों की खोज उनके अपने क्षेत्र, यानी आध्यात्मिक क्षेत्र में की जानी चाहिए।
पश्चिम में अनेक भ्रमित साधक गलती से सोचते हैं कि तत्वमीमांसा पर एक वाकपटु वक्ता या लेखक एक गुरु ही होगा। ऋषियों ने, हालांकि, यह बताया है कि एक गुरु की असली परीक्षा किसी व्यक्ति की उस शून्यावस्था में इच्छाशक्ति से प्रवेश करने और निर्विकल्प समाधि {FN21-5} को बनाए रखने की क्षमता है। केवल इन उपलब्धियों से ही एक मनुष्य यह साबित कर सकता है कि उसने 'माया' या द्वैतवादी लौकिक भ्रम पर "विजय" प्राप्त कर ली है। केवल वही साक्षात्कार की गहराइयों से कह सकता है: "एकमेवाद्वितीयम," - "केवल एक ही अस्तित्व है।"
महान अद्वैतवादी शंकर ने लिखा है, "वेद घोषित करते हैं कि जो अज्ञानी व्यक्ति व्यक्तिगत आत्मा और सर्वोच्च आत्मा के बीच मामूली सा अंतर करने में ही संतुष्ट रहता है, वह खतरे में है।" "जहाँ अज्ञान के कारण द्वैत है, वहाँ व्यक्ति सभी चीजों को आत्मा से अलग देखता है। जब सब कुछ आत्मा के रूप में देखा जाता है, तो आत्मा के अलावा एक परमाणु भी नहीं है...।"
"जैसे ही वास्तविकता का ज्ञान उत्पन्न होता है, पिछले कर्मों का कोई फल नहीं रह जाता, क्योंकि शरीर का अस्तित्व ही मिथ्या है, ठीक वैसे ही जैसे जागने के बाद कोई सपना नहीं रह जाता।"
केवल महान गुरु ही शिष्यों के कर्मों को ग्रहण करने में सक्षम होते हैं। श्री युक्तेश्वर कश्मीर में तब तक कष्ट नहीं सहते जब तक कि उन्हें अपने भीतर की आत्मा से अपने शिष्यों की उस विचित्र तरीके से मदद करने की अनुमति नहीं मिल जाती। मेरे ईश्वर-उन्मुख गुरु की तुलना में बहुत कम संत दिव्य आदेशों का पालन करने के लिए ज्ञान से इतने संवेदनशील रूप से सुसज्जित थे।
जब मैंने उनके कृशकाय शरीर के प्रति सहानुभूति के कुछ शब्द कहे, तो मेरे गुरु ने प्रसन्नतापूर्वक कहा:
"इसके अपने फायदे भी हैं; मैं अब कुछ ऐसी छोटी गंजी (अंडरशर्ट) पहन पा रहा हूँ जो मैंने वर्षों से नहीं पहनी थी!"
गुरु की हँसी सुनकर, मुझे सेंट फ्रांसिस डी सेल्स के शब्द याद आए: "एक संत जो दुखी है, वह एक दुखी संत है!"
{FN21-1} भारत में, अपने बड़ों और श्रेष्ठों की उपस्थिति में धूम्रपान करना अनादर का प्रतीक है।
{FN21-2} ओरिएंटल प्लेन ट्री (चिनार का पेड़)।
{FN21-3} टेरेसे न्यूमैन (अध्याय 39 देखें) सहित कई ईसाई संत, बीमारी के आध्यात्मिक हस्तांतरण से परिचित हैं।
{FN21-4} मसीह ने, क्रूस पर ले जाए जाने से ठीक पहले कहा था: "क्या तुम सोचते हो कि मैं अब अपने पिता से प्रार्थना नहीं कर सकता, और वह मुझे अभी स्वर्गदूतों की बारह सेनाओं से अधिक प्रदान करेंगे? लेकिन फिर शास्त्र कैसे पूरे होंगे, कि ऐसा ही होना चाहिए?" - मैथ्यू 26:53-54।
{FN21-5} अध्याय 26, 43 की टिप्पणियाँ देखें।
अध्याय: 22
पत्थर की प्रतिमा का हृदय
"एक निष्ठावान हिंदू पत्नी के रूप में, मैं अपने पति के बारे में शिकायत नहीं करना चाहती। लेकिन मैं उन्हें उनके भौतिकवादी दृष्टिकोण से मुड़ते हुए देखने के लिए तरसती हूँ। वे मेरे ध्यान कक्ष में संतों के चित्रों का उपहास करने में आनंद लेते हैं। प्रिय भाई, मुझे गहरा विश्वास है कि तुम उनकी मदद कर सकते हो। क्या तुम करोगे?"
मेरी बड़ी बहन रोमा ने याचना भरी दृष्टि से मेरी ओर देखा। मैं गिरिश विद्यारत्न लेन स्थित उसके कलकत्ता के घर पर एक छोटी यात्रा पर था। उसकी विनती ने मुझे छू लिया, क्योंकि उसने मेरे शुरुआती जीवन पर गहरा आध्यात्मिक प्रभाव डाला था, और माँ की मृत्यु के बाद परिवार में खाली हुई जगह को प्यार से भरने की कोशिश की थी।
"प्रिय बहन, बिल्कुल, मैं जो कुछ भी कर सकता हूँ, करूँगा।" मैंने मुस्कुराते हुए कहा, उसके चेहरे पर स्पष्ट रूप से दिख रही उदासी को दूर करने के लिए, जो उसकी सामान्य शांत और हंसमुख अभिव्यक्ति के विपरीत थी।
रोमा और मैं मार्गदर्शन के लिए थोड़ी देर मौन प्रार्थना में बैठे। एक साल पहले, मेरी बहन ने मुझसे उसे क्रिया योग में दीक्षित करने के लिए कहा था, जिसमें वह उल्लेखनीय प्रगति कर रही थी।
मुझे एक प्रेरणा मिली। "कल," मैंने कहा, "मैं दक्षिणेश्वर मंदिर जा रहा हूँ। कृपया मेरे साथ चलो, और अपने पति को हमारे साथ चलने के लिए मनाओ। मुझे लगता है कि उस पवित्र स्थान के स्पंदनों में, दिव्य माँ उनके हृदय को छू लेंगी। लेकिन उन्हें यह मत बताना कि हम उन्हें क्यों ले जाना चाहते हैं।"
बहन ने आशा के साथ सहमति व्यक्त की। अगली सुबह बहुत जल्दी यह देखकर मुझे खुशी हुई कि रोमा और उनके पति यात्रा के लिए तैयार थे। जैसे ही हमारी गाड़ी अपर सर्कुलर रोड पर दक्षिणेश्वर की ओर खड़खड़ाती हुई चली, मेरे जीजाजी, सतीश चंद्र बोस, अतीत, वर्तमान और भविष्य के आध्यात्मिक गुरुओं का उपहास करके अपना मनोरंजन कर रहे थे। मैंने देखा कि रोमा चुपचाप रो रही थी।
"बहन, खुश हो जाओ!" मैंने फुसफुसाते हुए कहा। "अपने पति को यह विश्वास करने का संतोष न दो कि हम उसके मजाक को गंभीरता से लेते हैं।"
"मुकुंद, तुम बेकार के ढोंगी लोगों की प्रशंसा कैसे कर सकते हो?" सतीश कह रहे थे। "एक साधु का रूप ही घृणित होता है। वह या तो कंकाल की तरह दुबला होता है, या हाथी की तरह अधर्मी रूप से मोटा!"
मैं जोर से हंसा। मेरी इस सहज प्रतिक्रिया से सतीश को झुंझलाहट हुई; वे चुपचाप उदास होकर बैठ गए। जैसे ही हमारी कैब दक्षिणेश्वर परिसर में दाखिल हुई, वे व्यंग्यात्मक रूप से मुस्कुराए।
"यह भ्रमण, मुझे लगता है, मुझे सुधारने की एक योजना है?"
जैसे ही मैं बिना उत्तर दिए मुड़ा, उन्होंने मेरा हाथ पकड़ लिया। "युवा मिस्टर मोंक," उन्होंने कहा, "दोपहर के भोजन की व्यवस्था करने के लिए मंदिर के अधिकारियों के साथ उचित प्रबंध करना मत भूलना।"
"मैं अब ध्यान करने जा रहा हूँ। अपने दोपहर के भोजन की चिंता मत करो," मैंने तीखे स्वर में उत्तर दिया। "दिव्य माँ इसका ध्यान रखेंगी।"
"मुझे विश्वास नहीं है कि दिव्य माँ मेरे लिए एक भी काम करेंगी। लेकिन मैं तुम्हारे भोजन के लिए तुम्हें जिम्मेदार मानता हूँ।" सतीश के स्वर धमकी भरे थे।
मैं अकेले उस स्तंभों वाले हॉल की ओर बढ़ा जो काली, या प्रकृति माँ के बड़े मंदिर के सामने है। खंभों में से एक के पास छायादार स्थान चुनकर, मैंने पद्मासन में शरीर को व्यवस्थित किया। हालाँकि यह केवल सात बजे थे, लेकिन सुबह का सूरज जल्द ही कष्टदायक होने वाला था।
जैसे ही मैं भक्ति में तल्लीन हुआ, दुनिया पीछे छूट गई। मेरा मन देवी काली पर केंद्रित था, जिनकी दक्षिणेश्वर में स्थित प्रतिमा महान गुरु, श्री रामकृष्ण परमहंस की विशेष आराधना का केंद्र थी। उनकी व्याकुल प्रार्थनाओं के जवाब में, इसी मंदिर की पत्थर की प्रतिमा अक्सर जीवित रूप धारण कर लेती थी और उनसे बात करती थी।
"पत्थर के हृदय वाली मौन माँ," मैंने प्रार्थना की, "तुमने अपने प्रिय भक्त रामकृष्ण के अनुरोध पर जीवन धारण किया था; तुम अपनी इस लालायित संतान की पुकार पर ध्यान क्यों नहीं देती?"
मेरी आकांक्षा और उत्साह असीम रूप से बढ़ गया, साथ ही एक दिव्य शांति भी मिली। फिर भी, जब पाँच घंटे बीत गए, और जिस देवी की मैं मानसिक रूप से कल्पना कर रहा था, उन्होंने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी, तो मैं थोड़ा निराश हो गया। कभी-कभी प्रार्थनाओं की पूर्ति में देरी करना ईश्वर की एक परीक्षा होती है। लेकिन वह अंततः दृढ़ भक्त के सामने उसी रूप में प्रकट होते हैं जिसे वह प्रिय मानता है। एक भक्त ईसाई यीशु को देखता है; एक हिंदू कृष्ण, या देवी काली, या यदि उसकी पूजा अवैयक्तिक दिशा लेती है तो एक विस्तृत प्रकाश को देखता है।
अनिच्छा से मैंने अपनी आँखें खोलीं, और देखा कि दोपहर के रिवाज के अनुसार एक पुजारी द्वारा मंदिर के दरवाजे बंद किए जा रहे थे। मैं खुले, छत वाले हॉल के नीचे अपनी एकांत सीट से उठा, और आंगन में कदम रखा। दोपहर की धूप में इसका पत्थर का फर्श तप रहा था; मेरे नंगे पैर बुरी तरह झुलस रहे थे।
"दिव्य माँ," मैंने मौन विरोध किया, "तुम मेरे पास दर्शन के लिए नहीं आईं, और अब तुम मंदिर के बंद दरवाजों के पीछे छिपी हुई हो। मैं आज अपने जीजाजी की ओर से तुम्हें एक विशेष प्रार्थना अर्पित करना चाहता था।"
मेरी आंतरिक याचिका तुरंत स्वीकार कर ली गई। सबसे पहले, मेरी पीठ के ऊपर और मेरे पैरों के नीचे एक सुखद ठंडी लहर उतरी, जिससे सारी असुविधा दूर हो गई। फिर, मुझे आश्चर्य हुआ, मंदिर बहुत विशाल हो गया। इसका बड़ा दरवाजा धीरे से खुला, और देवी काली की पत्थर की आकृति दिखाई दी। धीरे-धीरे यह एक जीवित रूप में बदल गई, मुस्कुराते हुए अभिवादन में सिर हिलाते हुए, मुझे अवर्णनीय आनंद से भर दिया। जैसे किसी रहस्यमय सिरिंज द्वारा, मेरे फेफड़ों से सांस खींच ली गई; मेरा शरीर बहुत स्थिर हो गया, हालांकि जड़ नहीं।
चेतना का एक परमानंद विस्तार हुआ। मैं अपने बाईं ओर गंगा नदी के ऊपर कई मील तक और मंदिर के बाहर पूरे दक्षिणेश्वर परिसर को स्पष्ट रूप से देख सकता था। सभी इमारतों की दीवारें पारदर्शी रूप से चमक रही थीं; उनके माध्यम से मैंने दूर के क्षेत्रों में लोगों को इधर-उधर चलते हुए देखा।
हालाँकि मैं निश्वास था और मेरा शरीर एक अजीब तरह से शांत अवस्था में था, फिर भी मैं अपने हाथ और पैर स्वतंत्र रूप से हिला सकता था। कई मिनटों तक मैंने अपनी आँखें बंद करने और खोलने का प्रयोग किया; दोनों अवस्थाओं में मैंने पूरे दक्षिणेश्वर के दृश्य को स्पष्ट रूप से देखा।
आध्यात्मिक दृष्टि, एक्स-रे की तरह, सभी पदार्थों के भीतर प्रवेश करती है; दिव्य नेत्र हर जगह केंद्र है, परिधि कहीं नहीं है। मैंने वहाँ धूप वाले आंगन में खड़े होकर फिर से महसूस किया कि जब मनुष्य ईश्वर का विद्रोही बच्चा बनना बंद कर देता है, जो भौतिक दुनिया के सपने में डूबा हुआ है, जो बुलबुले की तरह आधारहीन है, तो वह अपने शाश्वत लोकों को पुनः प्राप्त कर लेता है। यदि "पलायनवाद" मनुष्य की आवश्यकता है, जो अपने संकीर्ण व्यक्तित्व में सिमटा हुआ है, तो क्या कोई पलायन सर्वव्यापकता की भव्यता की तुलना कर सकता है?
दक्षिणेश्वर में मेरे पवित्र अनुभव में, केवल असाधारण रूप से बढ़े हुए वस्तुएं मंदिर और देवी का रूप थे। बाकी सब कुछ अपने सामान्य आयामों में दिखाई दे रहा था, हालाँकि प्रत्येक को हल्के सफेद, नीले और हल्के इंद्रधनुषी रंगों के प्रकाश के एक प्रभामंडल में बंद किया गया था। मेरा शरीर ईथर पदार्थ का लग रहा था, जो हवा में तैरने के लिए तैयार था। अपने भौतिक परिवेश के प्रति पूरी तरह से जागरूक, मैं अपने चारों ओर देख रहा था और आनंदमय दृष्टि की निरंतरता को बाधित किए बिना कुछ कदम उठा रहा था।
मंदिर की दीवारों के पीछे मैंने अचानक अपने जीजाजी को देखा, जो एक पवित्र बेल के पेड़ की कांटेदार शाखाओं के नीचे बैठे थे। मैं उनके विचारों के प्रवाह को आसानी से समझ सकता था। दक्षिणेश्वर के पवित्र प्रभाव के तहत थोड़ा ऊपर उठने के बावजूद, उनका मन अभी भी मेरे बारे में अनुचित विचार रखे हुए था। मैं सीधे देवी के दयालु रूप की ओर मुड़ा।
"दिव्य माँ," मैंने प्रार्थना की, "क्या तुम मेरी बहन के पति को आध्यात्मिक रूप से नहीं बदलोगी?"
सुंदर आकृति, जो अब तक मौन थी, अंत में बोली: "तुम्हारी इच्छा पूरी हुई!"
मैंने खुशी से सतीश की ओर देखा। जैसे कि सहज रूप से यह जानते हुए कि कोई आध्यात्मिक शक्ति काम कर रही है, वे जमीन पर अपनी सीट से नाराज होकर उठ खड़े हुए। मैंने उन्हें मंदिर के पीछे दौड़ते हुए देखा; वे मेरे पास आए, मुट्ठी हिलाते हुए।
सर्वव्यापी दृष्टि गायब हो गई। अब मैं उस गौरवशाली देवी को नहीं देख सकता था; विशाल मंदिर अपनी पारदर्शिता को खोकर सामान्य आकार का हो गया था। फिर से मेरा शरीर सूरज की भीषण किरणों के नीचे पसीने से तर-बतर हो गया। मैं स्तंभों वाले हॉल की छाया में कूद गया, जहाँ सतीश गुस्से में मेरा पीछा कर रहे थे। मैंने अपनी घड़ी देखी। एक बज रहा था; दिव्य दृष्टि एक घंटे तक चली थी।
"तुम छोटे मूर्ख," मेरे जीजाजी चिल्लाए, "तुम वहाँ छह घंटे से पालथी मारकर और तिरछी आँखें करके बैठे हो। मैं तुम्हें देख रहा था। मेरा खाना कहाँ है? अब मंदिर बंद हो गया है; तुमने अधिकारियों को सूचित नहीं किया; हम बिना दोपहर के भोजन के रह गए हैं!"
देवी की उपस्थिति से मैंने जो उत्साह महसूस किया था, वह अभी भी मेरे हृदय में जीवंत था। मैंने उत्साहित होकर कहा, "दिव्य माँ हमें खिलाएंगी!"
सतीश गुस्से से पागल हो रहे थे। "एक बार और हमेशा के लिए," वे चिल्लाए, "मैं देखना चाहता हूँ कि तुम्हारी दिव्य माँ हमें यहाँ बिना किसी पूर्व व्यवस्था के खाना कैसे खिलाती हैं!"
उनके शब्द मुश्किल से निकले ही थे कि एक मंदिर का पुजारी आंगन पार करके हमारे पास आया।
"बेटा," उन्होंने मुझे संबोधित किया, "मैं घंटों ध्यान के दौरान तुम्हारे चेहरे को शांति से चमकते हुए देख रहा हूँ। मैंने आज सुबह तुम्हारे समूह का आगमन देखा, और तुम्हारे दोपहर के भोजन के लिए पर्याप्त भोजन अलग रखने की इच्छा महसूस की। उन लोगों को खिलाना मंदिर के नियमों के विरुद्ध है जो पहले से अनुरोध नहीं करते हैं, लेकिन मैंने तुम्हारे लिए अपवाद किया है।"
मैंने उन्हें धन्यवाद दिया, और सीधे सतीश की आँखों में देखा। वे भावना से लाल हो गए, और मौन पश्चाताप में अपनी नजरें झुका लीं। जब हमें बेमौसम आम सहित एक भव्य भोजन परोसा गया, तो मैंने देखा कि मेरे जीजाजी की भूख बहुत कम थी। वे चकित थे, विचारों के सागर में गहराई से गोता लगा रहे थे। कलकत्ता की वापसी यात्रा पर, सतीश, नरम अभिव्यक्ति के साथ, कभी-कभी मेरी ओर याचना भरी दृष्टि से देखते थे। लेकिन जिस क्षण पुजारी हमें दोपहर के भोजन के लिए आमंत्रित करने आए थे, उसके बाद उन्होंने एक शब्द भी नहीं बोला, जैसे कि सतीश की चुनौती का सीधा जवाब हो।
अगली दोपहर मैंने अपनी बहन से उनके घर पर मुलाकात की। उन्होंने स्नेहपूर्वक मेरा स्वागत किया।
"प्रिय भाई," वह चिल्लाईं, "क्या चमत्कार है! कल शाम मेरे पति मेरे सामने खुलकर रोए।"
"'प्रिय देवी,' {FN22-1} उन्होंने कहा, 'मैं खुशी से गदगद हूँ कि तुम्हारे भाई की इस सुधार योजना ने एक परिवर्तन ला दिया है। मैंने तुम्हारे साथ जो भी गलत किया है, मैं उसे ठीक करने जा रहा हूँ। आज रात से हम अपने बड़े बेडरूम का उपयोग केवल पूजा स्थल के रूप में करेंगे; तुम्हारा छोटा ध्यान कक्ष हमारे सोने के स्थान के रूप में बदल दिया जाएगा। मुझे ईमानदारी से खेद है कि मैंने तुम्हारे भाई का उपहास किया। जिस शर्मनाक तरीके से मैं व्यवहार कर रहा था, उसके लिए मैं खुद को सजा दूंगा और मुकुंद से तब तक बात नहीं करूँगा जब तक कि मैं आध्यात्मिक मार्ग पर प्रगति न कर लूँ। अब से मैं गहराई से दिव्य माँ की तलाश करूँगा; किसी दिन मुझे उन्हें निश्चित रूप से ढूँढना ही होगा!'"
वर्षों बाद, मैं दिल्ली में अपने जीजाजी से मिला। यह देखकर मुझे बहुत खुशी हुई कि उन्होंने आत्म-साक्षात्कार में काफी विकास कर लिया था, और उन्हें दिव्य माँ के दर्शन का आशीर्वाद प्राप्त हुआ था। उनके साथ रहने के दौरान, मैंने देखा कि सतीश गुप्त रूप से हर रात का अधिकांश समय दिव्य ध्यान में बिताते थे, हालाँकि वे एक गंभीर बीमारी से पीड़ित थे, और दिन के समय अपने कार्यालय में काम में व्यस्त रहते थे।
मेरे मन में यह विचार आया कि मेरे जीजाजी का जीवन लंबा नहीं होगा। रोमा ने शायद मेरे मन को पढ़ लिया था।
"प्रिय भाई," उन्होंने कहा, "मैं ठीक हूँ, और मेरे पति बीमार हैं। फिर भी, मैं चाहती हूँ कि तुम जानो कि, एक समर्पित हिंदू पत्नी के रूप में, मैं मरने वाली पहली व्यक्ति हूँ। {FN22-2} अब मुझे जाने में ज्यादा समय नहीं लगेगा।"
उनके अशुभ शब्दों पर आश्चर्यचकित होकर, मैंने उनकी सच्चाई के दर्द को भी महसूस किया। जब मेरी बहन की मृत्यु हुई, तब मैं अमेरिका में था, उनकी भविष्यवाणी के लगभग एक साल बाद। मेरे सबसे छोटे भाई विष्णु ने बाद में मुझे विवरण दिए।
"रोमा और सतीश उसकी मृत्यु के समय कलकत्ता में थे," विष्णु ने मुझे बताया। "उस सुबह उसने खुद को अपने दुल्हन के श्रृंगार में सजाया।"
"'यह विशेष पोशाक क्यों?' सतीश ने पूछा।"
"'यह पृथ्वी पर तुम्हारी सेवा का मेरा आखिरी दिन है,' रोमा ने उत्तर दिया। कुछ समय बाद उसे दिल का दौरा पड़ा। जब उसका बेटा मदद के लिए बाहर दौड़ रहा था, तो उसने कहा:"
"'बेटा, मुझे मत छोड़ो। कोई फायदा नहीं है; डॉक्टर के आने से पहले ही मैं चली जाऊंगी।' दस मिनट बाद, श्रद्धा के साथ अपने पति के चरणों को पकड़े हुए, रोमा ने होशपूर्वक अपना शरीर त्याग दिया, खुशी-खुशी और बिना किसी कष्ट के।"
"पत्नी की मृत्यु के बाद सतीश बहुत एकांतप्रिय हो गए," विष्णु ने आगे कहा। "एक दिन वह और मैं रोमा की एक बड़ी मुस्कुराती हुई तस्वीर देख रहे थे।"
"'तुम क्यों मुस्कुराती हो?' सतीश अचानक चिल्लाए, जैसे कि उनकी पत्नी वहीं मौजूद हो। 'तुम सोचती हो कि तुम मुझसे पहले जाने की योजना बनाने में चतुर थी। मैं साबित करूँगा कि तुम मुझसे ज्यादा दिन दूर नहीं रह सकती; जल्द ही मैं तुम्हारे पास आ जाऊंगा।'
"हालाँकि इस समय तक सतीश अपनी बीमारी से पूरी तरह ठीक हो चुके थे, और बेहतरीन स्वास्थ्य का आनंद ले रहे थे, लेकिन तस्वीर के सामने अपनी अजीब टिप्पणी के कुछ ही समय बाद उनकी बिना किसी स्पष्ट कारण के मृत्यु हो गई।"
इस प्रकार मेरी प्रिय बड़ी बहन रोमा और उनके पति सतीश ने भविष्यवाणी के अनुसार देह त्यागी - वे जो दक्षिणेश्वर में एक साधारण सांसारिक व्यक्ति से एक मौन संत में बदल गए थे।
{FN22-1} देवी।
{FN22-2} हिंदू पत्नी का मानना है कि यदि वह अपने पति से पहले मरती है, तो यह आध्यात्मिक उन्नति का संकेत है, जो उसके प्रति उसकी निष्ठावान सेवा का प्रमाण है, या "कर्तव्य करते हुए मरना" है।
अध्याय: 23
मुझे मेरी विश्वविद्यालय की डिग्री प्राप्त हुई
"तुम दर्शनशास्त्र के अपने पाठ्यपुस्तक के असाइनमेंट की उपेक्षा करते हो। निस्संदेह तुम परीक्षाओं में उत्तीर्ण होने के लिए किसी श्रमहीन 'अंतर्ज्ञान' पर निर्भर हो। लेकिन जब तक तुम अधिक विद्वतापूर्ण तरीके से अध्ययन नहीं करते, मैं सुनिश्चित करूँगा कि तुम यह पाठ्यक्रम पास न कर सको।"
सेरामपुर कॉलेज के प्रोफेसर डी. सी. घोषाल मुझसे सख्ती से बात कर रहे थे। यदि मैं उनकी अंतिम लिखित कक्षा परीक्षा में उत्तीर्ण नहीं हो पाया, तो मैं निर्णायक परीक्षाओं में बैठने के लिए अयोग्य हो जाऊंगा। ये कलकत्ता विश्वविद्यालय के संकाय द्वारा तैयार की जाती हैं, जो सेरामपुर कॉलेज को अपनी संबद्ध शाखाओं में शामिल करता है। भारतीय विश्वविद्यालयों में एक छात्र जो बी.ए. फाइनल में एक विषय में असफल रहता है, उसे अगले वर्ष अपने सभी विषयों में फिर से परीक्षा देनी पड़ती है।
सेरामपुर कॉलेज के मेरे प्रशिक्षक आमतौर पर मेरे साथ दयालुता का व्यवहार करते थे, जिसमें थोड़ी सी मजाकिया सहनशीलता भी शामिल थी। "मुकुंद धर्म के नशे में थोड़ा ज्यादा ही चूर है।" इस तरह मेरा आकलन करते हुए, वे मुझे कक्षा के सवालों का जवाब देने की शर्मिंदगी से बचाते थे; उन्हें भरोसा था कि अंतिम लिखित परीक्षाएँ मुझे बी.ए. के उम्मीदवारों की सूची से बाहर कर देंगी। मेरे साथी छात्रों द्वारा दिया गया फैसला मुझे उनके द्वारा दिए गए उपनाम में व्यक्त किया गया था - "पागल साधु।"
प्रोफेसर घोषाल की मुझे दर्शनशास्त्र में फेल करने की धमकी को विफल करने के लिए मैंने एक चतुर कदम उठाया। जब अंतिम परीक्षाओं के परिणाम सार्वजनिक रूप से घोषित होने वाले थे, तो मैंने एक सहपाठी से प्रोफेसर के अध्ययन कक्ष में मेरे साथ चलने के लिए कहा।
"साथ चलो; मुझे एक गवाह चाहिए," मैंने अपने साथी से कहा। "अगर मैं प्रशिक्षक को मात देने में सफल नहीं हुआ तो मुझे बहुत निराशा होगी।"
प्रोफेसर घोषाल ने सिर हिलाया जब मैंने पूछा कि उन्होंने मेरी उत्तरपुस्तिका को क्या रेटिंग दी है।
"तुम उन लोगों में शामिल नहीं हो जो पास हुए हैं," उन्होंने विजयी स्वर में कहा। उन्होंने अपनी मेज पर रखे एक बड़े ढेर में तलाशा। "तुम्हारी उत्तरपुस्तिका यहाँ है ही नहीं; तुम वैसे भी परीक्षा में शामिल न होने के कारण फेल हो गए हो।"
मैं हँसा। "सर, मैं वहाँ था। क्या मैं खुद उस ढेर को देख सकता हूँ?"
प्रोफेसर, चकित होकर, अनुमति दे दी; मैंने जल्दी से अपनी उत्तरपुस्तिका ढूँढ ली, जहाँ मैंने अपने रोल नंबर के अलावा किसी भी पहचान चिह्न को सावधानीपूर्वक छोड़ दिया था। मेरे नाम के "लाल झंडे" से न चेते हुए, प्रशिक्षक ने मेरे उत्तरों को उच्च रेटिंग दी थी, भले ही वे पाठ्यपुस्तक के उद्धरणों से अलंकृत नहीं थे। {FN23-1}
मेरी चाल को समझते हुए, वे अब गरज उठे, "कोरी ढीठ किस्मत!" उन्होंने उम्मीद के साथ जोड़ा, "तुम बी.ए. फाइनल में निश्चित रूप से फेल हो जाओगे।"
मेरे अन्य विषयों की परीक्षाओं के लिए, मुझे कुछ कोचिंग मिली, विशेष रूप से मेरे प्यारे दोस्त और चचेरे भाई, प्रभास चंद्र घोष {FN23-2} से, जो मेरे चाचा शारदा के पुत्र थे। मैं दर्दनाक लेकिन सफलतापूर्वक - सबसे कम संभव पासिंग मार्क्स के साथ - अपनी सभी अंतिम परीक्षाओं में उत्तीर्ण हुआ।
अब, कॉलेज के चार वर्षों के बाद, मैं बी.ए. परीक्षाओं में बैठने के लिए योग्य था। फिर भी, मुझे उम्मीद नहीं थी कि मैं इस विशेषाधिकार का लाभ उठा पाऊंगा। सेरामपुर कॉलेज की अंतिम परीक्षाएँ उन कठिन परीक्षाओं की तुलना में बच्चों का खेल थीं जो बी.ए. डिग्री के लिए कलकत्ता विश्वविद्यालय द्वारा निर्धारित की जानी थीं। श्री युक्तेश्वर के पास मेरी लगभग दैनिक यात्राओं ने मुझे कॉलेज हॉल में प्रवेश करने के लिए बहुत कम समय दिया था। वहाँ यह मेरी अनुपस्थिति के बजाय मेरी उपस्थिति ही थी जिसने मेरे सहपाठियों से आश्चर्य की अभिव्यक्ति को जन्म दिया!
मेरा सामान्य नियम सुबह साढ़े नौ बजे के करीब अपनी साइकिल लेकर निकल पड़ना था। एक हाथ में मैं अपने गुरु के लिए भेंट ले जाता - मेरे 'पन्थी' बोर्डिंग हाउस के बगीचे से कुछ फूल। मुझे प्रसन्नतापूर्वक अभिवादन करते हुए, मास्टर मुझे दोपहर के भोजन के लिए आमंत्रित करते। मैं हमेशा तत्परता के साथ स्वीकार कर लेता, दिन भर के लिए कॉलेज के विचार को मन से दूर करने की खुशी में। श्री युक्तेश्वर के साथ घंटों बिताने के बाद, उनकी ज्ञान की अतुलनीय धारा को सुनने या आश्रम के कार्यों में सहायता करने के बाद, मैं रात के लगभग बारह बजे अनिच्छा से 'पन्थी' के लिए प्रस्थान करता। कभी-कभी मैं अपने गुरु के साथ पूरी रात रुक जाता, उनकी बातों में इतना लीन रहता कि मुझे पता ही नहीं चलता था कि कब अंधेरा भोर में बदल गया।
एक रात करीब ग्यारह बजे, जब मैं बोर्डिंग हाउस की सवारी की तैयारी में अपने जूते पहन रहा था, मास्टर ने मुझसे गंभीरता से प्रश्न किया।
"तुम्हारी बी.ए. की परीक्षाएँ कब शुरू हो रही हैं?"
"पाँच दिन बाद, श्रीमान।"
"मुझे आशा है कि तुम उनके लिए तैयार हो।"
भय से जड़ होकर, मैंने एक जूता हवा में ही थाम लिया। "श्रीमान," मैंने विरोध किया, "आप जानते हैं कि मेरे दिन प्रोफेसरों के बजाय आपके साथ कैसे बीते हैं। मैं उन कठिन अंतिम परीक्षाओं में उपस्थित होकर यह नाटक कैसे कर सकता हूँ?"
श्री युक्तेश्वर की आँखें मेरी आँखों पर भेदती हुई टिकी थीं। "तुम्हें उपस्थित होना होगा।" उनका स्वर ठंडा और अनिवार्य था। "हमें तुम्हारे पिता और अन्य रिश्तेदारों को आश्रम जीवन के प्रति तुम्हारी प्राथमिकता की आलोचना करने का कारण नहीं देना चाहिए। बस मुझे वचन दो कि तुम परीक्षाओं में उपस्थित रहोगे; उनका उत्तर उस तरह दो जैसा तुम दे सकते हो।"
मेरे चेहरे पर अनियंत्रित आँसू बह रहे थे। मुझे लगा कि मास्टर का आदेश अनुचित था, और उनकी रुचि, कम से कम कहने के लिए, बहुत देर से जगी थी।
"यदि आप चाहते हैं तो मैं उपस्थित रहूँगा," मैंने सिसकियों के बीच कहा। "लेकिन उचित तैयारी के लिए अब कोई समय नहीं बचा है।" मैंने फुसफुसाते हुए कहा, "मैं प्रश्नों के उत्तर में आपकी शिक्षाओं से उत्तर-पुस्तिका भर दूँगा!"
जब मैं अगले दिन अपने निर्धारित समय पर आश्रम में प्रवेश किया, तो मैंने अपनी फूलों की भेंट को एक शोकपूर्ण गंभीरता के साथ प्रस्तुत किया। मेरे उदास हाव-भाव पर श्री युक्तेश्वर हँस पड़े।
"मुकुंद, क्या प्रभु ने परीक्षा में या कहीं और कभी तुम्हारा साथ छोड़ा है?"
"नहीं, श्रीमान," मैंने उत्साहपूर्वक उत्तर दिया। कृतज्ञतापूर्ण यादें एक पुनर्जीवन देने वाली बाढ़ की तरह आईं।
"आलस ने नहीं, बल्कि ईश्वर के प्रति जलती हुई तीव्र इच्छा ने तुम्हें कॉलेज के सम्मान प्राप्त करने से रोका है," मेरे गुरु ने दयालुता से कहा। थोड़ी चुप्पी के बाद, उन्होंने उद्धरण दिया, "'पहले ईश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो; और बाकी सभी चीजें तुम्हें जोड़ दी जाएंगी।'"
हजारवीं बार, मैंने मास्टर की उपस्थिति में अपने बोझ को हल्का महसूस किया। जब हमने अपना दोपहर का हल्का भोजन समाप्त कर लिया, तो उन्होंने सुझाव दिया कि मैं 'पन्थी' लौट जाऊँ।
"क्या तुम्हारा मित्र, रमेश चंद्र दत्त, अभी भी तुम्हारे बोर्डिंग हाउस में रहता है?"
"हाँ, श्रीमान।"
"उससे संपर्क करो; प्रभु उसे परीक्षाओं में तुम्हारी मदद करने के लिए प्रेरित करेंगे।"
"बहुत अच्छा, श्रीमान; लेकिन रमेश असाधारण रूप से व्यस्त है। वह हमारी कक्षा का सबसे मेधावी छात्र है, और दूसरों की तुलना में अधिक कठिन पाठ्यक्रम पढ़ता है।"
मास्टर ने मेरी आपत्तियों को दरकिनार कर दिया। "रमेश तुम्हारे लिए समय निकाल लेगा। अब जाओ।"
मैं साइकिल चलाकर 'पन्थी' वापस आ गया। बोर्डिंग हाउस परिसर में मुझे सबसे पहले विद्वान रमेश मिला। जैसे कि उसके दिन बिल्कुल खाली थे, उसने मेरी संकोची प्रार्थना को सहर्ष स्वीकार कर लिया।
"बिल्कुल; मैं आपकी सेवा में हूँ।" उसने उस दोपहर और आने वाले दिनों के कई घंटे मुझे मेरे विभिन्न विषयों को पढ़ाने में बिताए।
"मेरा मानना है कि अंग्रेजी साहित्य के कई प्रश्न 'चाइल्ड हेरोल्ड' के मार्ग पर केंद्रित होंगे," उसने मुझसे कहा। "हमें तुरंत एक एटलस लाना होगा।"
मैं अपने चाचा सारदा के घर गया और एक एटलस उधार लिया। रमेश ने यूरोपीय मानचित्र पर उन स्थानों को चिह्नित किया जहाँ बायरन का रोमांटिक यात्री गया था।
कुछ सहपाठी ट्यूशन सुनने के लिए आसपास जमा हो गए थे। एक सत्र के अंत में उनमें से एक ने मुझसे टिप्पणी की, "रमेश तुम्हें गलत सलाह दे रहा है। आमतौर पर केवल पचास प्रतिशत प्रश्न ही पुस्तकों के बारे में होते हैं; बाकी आधा हिस्सा लेखकों के जीवन से संबंधित होगा।"
जब मैं अगले दिन अंग्रेजी साहित्य की परीक्षा में बैठा, तो प्रश्नों पर मेरी पहली नजर पड़ते ही कृतज्ञता के आँसू छलक पड़े, जिससे मेरा पेपर गीला हो गया। कक्षा का निरीक्षक मेरी मेज पर आया और सहानुभूतिपूर्वक पूछताछ की।
"मेरे गुरु ने भविष्यवाणी की थी कि रमेश मेरी मदद करेगा," मैंने समझाया। "देखो; रमेश द्वारा मुझे बताए गए वही प्रश्न यहाँ परीक्षा पत्रक पर हैं! मेरे लिए सौभाग्य की बात है कि इस वर्ष अंग्रेजी लेखकों पर बहुत कम प्रश्न हैं, जिनके जीवन मेरे लिए गहरे रहस्य में लिपटे हुए हैं!"
जब मैं लौटा तो मेरा बोर्डिंग हाउस शोर से भरा था। जो लड़के रमेश की पढ़ाने की पद्धति का मजाक उड़ा रहे थे, वे मुझे विस्मय से देखने लगे, बधाई देकर लगभग मुझे बहरा कर दिया। परीक्षाओं के सप्ताह के दौरान, मैंने रमेश के साथ कई घंटे बिताए, जिसने उन प्रश्नों को तैयार किया जो उसे लगा कि प्रोफेसरों द्वारा पूछे जाने की संभावना है। दिन-ब-दिन, रमेश के प्रश्न परीक्षा पत्रकों पर लगभग उसी रूप में दिखाई दिए।
कॉलेज में यह खबर व्यापक रूप से फैल गई कि चमत्कार जैसी कोई चीज हो रही है, और अनुपस्थित रहने वाले "पागल साधु" के लिए सफलता की संभावना है। मैंने मामले के तथ्यों को छिपाने का कोई प्रयास नहीं किया। स्थानीय प्रोफेसर प्रश्नों को बदलने में असमर्थ थे, जिन्हें कलकत्ता विश्वविद्यालय द्वारा व्यवस्थित किया गया था।
अंग्रेजी साहित्य की परीक्षा के बारे में सोचते हुए, एक सुबह मुझे एहसास हुआ कि मैंने एक गंभीर गलती कर दी है। प्रश्नों का एक खंड दो भागों में विभाजित था, 'ए' या 'बी', और 'सी' या 'डी'। प्रत्येक भाग से एक प्रश्न का उत्तर देने के बजाय, मैंने लापरवाही से समूह I के दोनों प्रश्नों का उत्तर दे दिया था, और समूह II में किसी भी चीज़ पर विचार करने में विफल रहा था। उस पेपर में मैं अधिकतम 33 अंक ही प्राप्त कर सकता था, जो उत्तीर्ण अंक 36 से तीन कम थे। मैं मास्टर के पास भागा और अपनी परेशानियों को उँडेल दिया।
"श्रीमान, मैंने अक्षम्य भूल कर दी है। मैं रमेश के माध्यम से मिले दिव्य आशीर्वाद के योग्य नहीं हूँ; मैं पूरी तरह से अयोग्य हूँ।"
"खुश रहो, मुकुंद।" श्री युक्तेश्वर का स्वर हल्का और निश्चिंत था। उन्होंने आकाश के नीले गुंबद की ओर इशारा किया। "अंतरिक्ष में सूर्य और चंद्रमा का अपना स्थान बदल लेना अधिक संभव है, बजाय इसके कि तुम अपनी डिग्री प्राप्त करने में विफल हो जाओ!"
मैं अधिक शांत मन के साथ आश्रम से निकला, हालांकि यह गणितीय रूप से अकल्पनीय लग रहा था कि मैं उत्तीर्ण हो सकूंगा। मैंने एक या दो बार आशंका के साथ आकाश में देखा; दिन का स्वामी अपनी सामान्य कक्षा में सुरक्षित रूप से स्थिर लग रहा था!
जैसे ही मैं 'पन्थी' पहुँचा, मैंने एक सहपाठी की टिप्पणी सुनी: "मुझे अभी पता चला है कि इस वर्ष, पहली बार, अंग्रेजी साहित्य में आवश्यक उत्तीर्ण अंक कम कर दिए गए हैं।"
मैं इतनी तेजी से लड़के के कमरे में घुसा कि वह घबराकर ऊपर देखने लगा। मैंने उससे उत्सुकता से पूछताछ की।
"लंबे बालों वाले साधु," उसने हँसते हुए कहा, "शैक्षिक मामलों में यह अचानक रुचि क्यों? अंतिम समय में रोना क्यों? लेकिन यह सच है कि उत्तीर्ण अंक अभी 33 अंक कर दिए गए हैं।"
कुछ आनंदमय छलांगों ने मुझे अपने कमरे में पहुँचा दिया, जहाँ मैं घुटनों के बल बैठ गया और अपने दिव्य पिता की गणितीय पूर्णता की प्रशंसा की।
हर दिन मैं उस आध्यात्मिक उपस्थिति की चेतना से रोमांचित था जिसे मैंने स्पष्ट रूप से महसूस किया कि वह रमेश के माध्यम से मेरा मार्गदर्शन कर रही है। बंगाली की परीक्षा के संबंध में एक महत्वपूर्ण घटना हुई। रमेश, जिसने उस विषय पर बहुत कम बात की थी, ने एक सुबह मुझे वापस बुलाया जब मैं परीक्षा हॉल के रास्ते में बोर्डिंग हाउस छोड़ रहा था।
"वहाँ रमेश तुम्हें बुला रहा है," एक सहपाठी ने मुझसे अधीर होकर कहा। "वापस मत जाओ; हमें हॉल में देरी हो जाएगी।"
सलाह को नजरअंदाज करते हुए, मैं वापस घर की ओर भागा।
"बंगाली की परीक्षा हमारे बंगाली लड़कों द्वारा आमतौर पर आसानी से पास कर ली जाती है," रमेश ने मुझसे कहा। "लेकिन मुझे अभी-अभी एक अंतर्ज्ञान हुआ है कि इस वर्ष प्रोफेसरों ने हमारे प्राचीन साहित्य से प्रश्न पूछकर छात्रों का नरसंहार करने की योजना बनाई है।" मेरे मित्र ने फिर संक्षेप में विद्यासागर, एक प्रसिद्ध परोपकारी, के जीवन से दो कहानियाँ बताईं।
मैंने रमेश को धन्यवाद दिया और तेजी से कॉलेज हॉल के लिए साइकिल चलाई। बंगाली का परीक्षा पत्रक दो भागों में निकला। पहला निर्देश था: "विद्यासागर के दान के दो उदाहरण लिखिए।" जैसे ही मैंने वह ज्ञान पेपर पर उतारा जो मैंने अभी-अभी प्राप्त किया था, मैंने कृतज्ञता के कुछ शब्द फुसफुसाए कि मैंने रमेश के अंतिम समय के बुलाव पर ध्यान दिया था। यदि मैं विद्यासागर द्वारा मानवता (अंततः स्वयं मुझे भी) के लिए किए गए परोपकार से अनभिज्ञ होता, तो मैं बंगाली की परीक्षा पास नहीं कर पाता। एक विषय में विफल होने पर, मुझे अगले वर्ष सभी विषयों में फिर से परीक्षा देनी पड़ती। ऐसी संभावना स्वभावतः घृणित थी।
पत्रक पर दूसरा निर्देश पढ़ा: "उस व्यक्ति के जीवन पर बंगाली में एक निबंध लिखें जिसने आपको सबसे अधिक प्रेरित किया है।" सज्जन पाठक, मुझे आपको यह बताने की आवश्यकता नहीं है कि मैंने अपने विषय के लिए किस व्यक्ति को चुना। जैसे ही मैंने अपने गुरु की प्रशंसा के साथ पृष्ठ-दर-पृष्ठ भरा, मैं यह महसूस करके मुस्कुराया कि मेरी फुसफुसाई हुई भविष्यवाणी सच हो रही थी: "मैं आपकी शिक्षाओं से उत्तर-पुस्तिका भर दूँगा!"
मैं दर्शनशास्त्र के अपने पाठ्यक्रम के बारे में रमेश से प्रश्न करने के लिए इच्छुक नहीं था। श्री युक्तेश्वर के अधीन अपने लंबे प्रशिक्षण पर भरोसा करते हुए, मैंने पाठ्यपुस्तक के स्पष्टीकरणों को सुरक्षित रूप से नजरअंदाज कर दिया। मेरे किसी भी पेपर में दिए गए उच्चतम अंक दर्शनशास्त्र के थे। अन्य सभी विषयों में मेरा स्कोर उत्तीर्ण अंकों के बिल्कुल करीब था।
यह दर्ज करना खुशी की बात है कि मेरे निस्वार्थ मित्र रमेश ने स्वयं अपनी डिग्री 'कम लाउड' (सम्मान के साथ) प्राप्त की।
मेरे स्नातक होने पर पिता के चेहरे पर मुस्कान थी। "मुझे नहीं लगा था कि तुम पास हो जाओगे, मुकुंद," उन्होंने स्वीकार किया। "तुम अपने गुरु के साथ इतना समय बिताते हो।" मास्टर ने वास्तव में मेरे पिता की अनकही आलोचना को सही ढंग से भांप लिया था।
वर्षों से मुझे अनिश्चितता थी कि क्या मैं वह दिन कभी देख पाऊंगा जब मेरे नाम के पीछे 'ए.बी.' जुड़ेगा। मैं शायद ही कभी इस उपाधि का उपयोग यह सोचे बिना करता हूँ कि यह एक दिव्य उपहार था, जो मुझे कुछ अस्पष्ट कारणों से प्रदान किया गया था। कभी-कभी मैं कॉलेज के पुरुषों को यह कहते हुए सुनता हूँ कि स्नातक होने के बाद उनके रटे हुए ज्ञान का बहुत कम हिस्सा उनके पास बचा। वह स्वीकारोक्ति मुझे मेरी निस्संदेह शैक्षणिक कमियों के लिए थोड़ा सा सांत्वना देती है।
जिस दिन मुझे कलकत्ता विश्वविद्यालय से अपनी डिग्री मिली, मैं अपने गुरु के चरणों में झुक गया और उनके जीवन से मेरे जीवन में प्रवाहित होने वाले सभी आशीर्वादों के लिए उन्हें धन्यवाद दिया।
"उठो, मुकुंद," उन्होंने उदारतापूर्वक कहा। "प्रभु ने सूर्य और चंद्रमा को पुनर्व्यवस्थित करने की तुलना में तुम्हें स्नातक बनाना अधिक सुविधाजनक पाया!"
{FN23-1} मुझे प्रोफेसर घोषाल के प्रति न्याय करते हुए यह स्वीकार करना होगा कि हमारे बीच तनावपूर्ण संबंध उनकी किसी गलती के कारण नहीं थे, बल्कि केवल कक्षाओं से मेरी अनुपस्थिति और उनमें ध्यान न देने के कारण थे। प्रोफेसर घोषाल एक उल्लेखनीय वक्ता थे और हैं, जिन्हें व्यापक दार्शनिक ज्ञान था। बाद के वर्षों में हम एक सौहार्दपूर्ण समझ पर पहुँचे।
{FN23-2} यद्यपि मेरे चचेरे भाई और मेरा उपनाम घोष है, प्रभास ने अपने नाम को अंग्रेजी में 'घोष' (Ghose) के रूप में लिप्यंतरित करने की आदत डाल ली है; इसलिए मैं यहाँ उसकी अपनी वर्तनी का पालन करता हूँ।
{FN23-3} एक शिष्य भारतीय आश्रम में हमेशा अपने जूते उतार देता है।
{FN23-4} मैथ्यू 6:33.
अध्याय: 24
मैं स्वामी संप्रदाय का एक संन्यासी बनता हूँ
"मास्टर, मेरे पिता चाहते थे कि मैं बंगाल-नागपुर रेलवे के साथ एक कार्यकारी पद स्वीकार करूँ। लेकिन मैंने स्पष्ट रूप से मना कर दिया है।" मैंने आशा के साथ जोड़ा, "श्रीमान, क्या आप मुझे स्वामी संप्रदाय का संन्यासी नहीं बनाएंगे?" मैं अपने गुरु की ओर याचना भरी दृष्टि से देख रहा था। पिछले वर्षों के दौरान, मेरे दृढ़ संकल्प की गहराई को परखने के लिए, उन्होंने इसी अनुरोध को अस्वीकार कर दिया था। आज, हालाँकि, वह कृपापूर्वक मुस्कुराए।
"बहुत अच्छा; कल मैं तुम्हें स्वामी पद में दीक्षित करूँगा।" उन्होंने धीरे से आगे कहा, "मैं खुश हूँ कि तुम संन्यासी बनने की अपनी इच्छा पर अडिग रहे हो। लाहिड़ी महाशय अक्सर कहा करते थे: 'यदि तुम ईश्वर को अपनी गर्मी के मौसम का अतिथि बनने के लिए आमंत्रित नहीं करते हो, तो वह तुम्हारे जीवन की सर्दियों में नहीं आएंगे।'"
"प्रिय मास्टर, मैं आपके सम्मानित स्वयं की तरह स्वामी संप्रदाय का हिस्सा बनने के अपने लक्ष्य में कभी नहीं डगमगा सकता था।" मैंने असीम स्नेह के साथ उनकी ओर देखकर मुस्कुराहट बिखेरी।
"'जो अविवाहित है वह प्रभु की वस्तुओं की चिंता करता है, कि वह कैसे प्रभु को प्रसन्न कर सके: लेकिन जो विवाहित है वह संसार की वस्तुओं की चिंता करता है, कि वह कैसे अपनी पत्नी को प्रसन्न कर सके।'" {FN24-1} मैंने अपने कई मित्रों के जीवन का विश्लेषण किया था जो कुछ आध्यात्मिक अनुशासन से गुजरने के बाद, फिर विवाहित हो गए थे। सांसारिक जिम्मेदारियों के समुद्र में उतरकर, वे गहराई से ध्यान करने के अपने संकल्पों को भूल गए थे।
ईश्वर को जीवन में गौण स्थान देना, मेरे लिए अकल्पनीय था। यद्यपि वह ब्रह्मांड के एकमात्र स्वामी हैं, जो चुपचाप हम पर जीवन-दर-जीवन उपहारों की वर्षा कर रहे हैं, एक चीज अभी भी शेष है जिसे वह स्वयं नहीं रखते हैं, और जिसे प्रत्येक मानव हृदय रोकने या देने के लिए सशक्त है - मनुष्य का प्रेम। सृष्टिकर्ता, सृष्टि के प्रत्येक परमाणु में अपनी उपस्थिति को रहस्य में ढंकने के लिए अनंत कष्ट उठाकर, केवल एक ही उद्देश्य रख सकते थे - एक संवेदनशील इच्छा कि मनुष्य केवल स्वतंत्र इच्छा के माध्यम से ही उसे खोजें। सर्वशक्तिमानता के लोहे के हाथ को उन्होंने किस विनम्रता के मखमली दस्ताने से नहीं ढका है!
अगला दिन मेरे जीवन के सबसे यादगार दिनों में से एक था। मुझे याद है, जुलाई 1914 में, कॉलेज से स्नातक होने के कुछ सप्ताह बाद, वह एक धूप वाला गुरुवार था। सेरामपुर आश्रम की आंतरिक बालकनी पर, मास्टर ने सफेद रेशम के एक नए कपड़े को गेरू रंग में डुबोया, जो स्वामी संप्रदाय का पारंपरिक रंग है। कपड़ा सूखने के बाद, मेरे गुरु ने इसे एक संन्यासी के वस्त्र के रूप में मेरे चारों ओर लपेट दिया।
"किसी दिन तुम पश्चिम जाओगे, जहाँ रेशम को प्राथमिकता दी जाती है," उन्होंने कहा। "प्रतीक के रूप में, मैंने तुम्हारे लिए सामान्य सूती कपड़े के बजाय इस रेशमी सामग्री को चुना है।"
भारत में, जहाँ संन्यासी गरीबी के आदर्श को अपनाते हैं, रेशम पहने हुए स्वामी एक असामान्य दृश्य है। हालाँकि, कई योगी रेशम के वस्त्र पहनते हैं, जो सूती कपड़ों की तुलना में कुछ सूक्ष्म शारीरिक धाराओं को बेहतर ढंग से संरक्षित करते हैं।
"मैं समारोहों के प्रति प्रतिकूल हूँ," श्री युक्तेश्वर ने टिप्पणी की। "मैं तुम्हें 'बिदवत' (गैर-समारोहपूर्ण) तरीके से स्वामी बनाऊंगा।"
स्वामी पद में दीक्षा लेने की 'बिबिदिसा' या विस्तृत प्रक्रिया में एक अग्नि समारोह शामिल है, जिसके दौरान प्रतीकात्मक अंतिम संस्कार किए जाते हैं। शिष्य के भौतिक शरीर को मृत माना जाता है, जो ज्ञान की ज्वाला में भस्म हो जाता है। नए बने स्वामी को तब एक मंत्र दिया जाता है, जैसे: "'यह आत्मा ब्रह्म है'" {FN24-2} या "'तत्वमसि'" या "'अहं ब्रह्मास्मि'।" श्री युक्तेश्वर ने, हालाँकि, अपनी सादगी के प्रति प्रेम के साथ, सभी औपचारिक संस्कारों को त्याग दिया और केवल मुझे एक नया नाम चुनने के लिए कहा।
"मैं तुम्हें इसे स्वयं चुनने का विशेषाधिकार दूँगा," उन्होंने मुस्कुराते हुए कहा।
"योगानंद," मैंने एक पल के विचार के बाद उत्तर दिया। नाम का शाब्दिक अर्थ है "दिव्य मिलन (योग) के माध्यम से आनंद (आनंद)।"
"ऐसा ही हो। मुकुंद लाल घोष के अपने पारिवारिक नाम को त्यागकर, अब से तुम्हें स्वामी संप्रदाय की गिरी शाखा के योगानंद के रूप में जाना जाएगा।"
जब मैं श्री युक्तेश्वर के सामने घुटनों के बल बैठा, और पहली बार उन्हें अपना नया नाम उच्चारित करते सुना, तो मेरा हृदय कृतज्ञता से भर गया। कितने प्यार और अथक परिश्रम से उन्होंने काम किया था, कि बालक मुकुंद किसी दिन संन्यासी योगानंद में परिवर्तित हो जाए! मैंने आनंदपूर्वक भगवान शंकराचार्य के लंबे संस्कृत मंत्र के कुछ छंद गाए:
"मन, न बुद्धि, न अहंकार, न चित्त; न आकाश, न पृथ्वी, न धातु मैं हूँ। मैं वह हूँ, मैं वह हूँ, धन्य आत्मा, मैं वह हूँ! न जन्म, न मृत्यु, न जाति मेरी; पिता, माता, नहीं है मेरा। मैं वह हूँ, मैं वह हूँ, धन्य आत्मा, मैं वह हूँ! कल्पना की उड़ानों से परे, निराकार हूँ मैं, सभी जीवन के अंगों में व्याप्त हूँ; बंधन से मैं नहीं डरता; मैं मुक्त हूँ, सदा मुक्त हूँ, मैं वह हूँ, मैं वह हूँ, धन्य आत्मा, मैं वह हूँ!"
प्रत्येक स्वामी उस प्राचीन मठवासी संप्रदाय से संबंधित है जिसे शंकराचार्य ने अपने वर्तमान स्वरूप में व्यवस्थित किया था। {FN24-3} क्योंकि यह एक औपचारिक संप्रदाय है, जिसमें सक्रिय नेताओं के रूप में सेवा करने वाले संतों के प्रतिनिधियों की एक अटूट श्रृंखला है, कोई भी व्यक्ति स्वयं को स्वामी की उपाधि नहीं दे सकता है। वह इसे केवल दूसरे स्वामी से ही उचित रूप से प्राप्त करता है; इस प्रकार सभी संन्यासी अपनी आध्यात्मिक वंशावली को एक सामान्य गुरु, भगवान शंकराचार्य तक जोड़ते हैं। गरीबी, पवित्रता और आध्यात्मिक शिक्षक के प्रति आज्ञाकारिता की प्रतिज्ञाओं के माध्यम से, कई कैथोलिक ईसाई मठवासी संप्रदाय स्वामी संप्रदाय के समान हैं।
अपने नए नाम के अलावा, जो आमतौर पर 'आनंद' पर समाप्त होता है, स्वामी एक उपाधि लेते हैं जो स्वामी संप्रदाय के दस उप-विभाजनों में से एक के साथ उनके औपचारिक संबंध को इंगित करती है। इन 'दशनामियों' या दस उपाधियों में 'गिरी' (पर्वत) शामिल है, जिससे श्री युक्तेश्वर, और इसलिए मैं, संबंधित हूँ। अन्य शाखाओं में सागर (समुद्र), भारती (भूमि), अरण्य (वन), पुरी (क्षेत्र), तीर्थ (तीर्थस्थान), और सरस्वती (प्रकृति का ज्ञान) शामिल हैं।
स्वामी द्वारा प्राप्त नए नाम का इस प्रकार दो गुना महत्व है, और यह किसी दिव्य गुण या स्थिति - प्रेम, ज्ञान, भक्ति, सेवा, योग - के माध्यम से और प्रकृति के साथ सामंजस्य के माध्यम से, जैसा कि महासागरों, पहाड़ों, आकाश की अनंत विशालता में व्यक्त होता है, सर्वोच्च आनंद (आनंद) की प्राप्ति का प्रतिनिधित्व करता है।
सभी मानव जाति की निस्वार्थ सेवा, और व्यक्तिगत संबंधों और महत्वाकांक्षाओं के त्याग का आदर्श अधिकांश स्वामियों को भारत में, या कभी-कभी विदेशी भूमि में, मानवीय और शैक्षिक कार्यों में सक्रिय रूप से संलग्न होने के लिए प्रेरित करता है। जाति, पंथ, वर्ग, रंग, लिंग या नस्ल के सभी पूर्वाग्रहों को नजरअंदाज करते हुए, एक स्वामी मानव बंधुत्व के सिद्धांतों का पालन करता है। उसका लक्ष्य आत्मा के साथ पूर्ण एकता है। अपने जागने और सोने की चेतना को इस विचार से भरते हुए कि "मैं वह हूँ," वह संतुष्टि से घूमता है, दुनिया में रहते हुए भी उससे ऊपर। इस प्रकार वह केवल स्वामी की अपनी उपाधि को सही ठहरा सकता है - वह जो 'स्व' या आत्मा के साथ मिलन प्राप्त करने का प्रयास करता है। यह जोड़ने की आवश्यकता नहीं है कि सभी औपचारिक रूप से उपाधि प्राप्त स्वामी अपने उच्च लक्ष्य तक पहुँचने में समान रूप से सफल नहीं होते हैं।
श्री युक्तेश्वर एक स्वामी और एक योगी दोनों थे। एक स्वामी, जो प्राचीन संप्रदाय के साथ अपने संबंध के कारण औपचारिक रूप से एक संन्यासी होता है, हमेशा एक योगी नहीं होता है। जो कोई भी ईश्वर-संपर्क की वैज्ञानिक तकनीक का अभ्यास करता है वह योगी है; वह विवाहित या अविवाहित हो सकता है, या तो एक सांसारिक व्यक्ति या औपचारिक धार्मिक संबंधों वाला हो सकता है। एक स्वामी संभवतः केवल सूखे तर्क, ठंडे त्याग के मार्ग का पालन कर सकता है; लेकिन एक योगी एक निश्चित, चरण-दर-चरण प्रक्रिया में खुद को संलग्न करता है जिसके द्वारा शरीर और मन को अनुशासित किया जाता है, और आत्मा मुक्त होती है। भावनात्मक आधार पर, या विश्वास के द्वारा कुछ भी नहीं मानने वाला, एक योगी पूरी तरह से परीक्षित अभ्यासों की एक श्रृंखला का पालन करता है जिसे सबसे पहले प्रारंभिक ऋषियों द्वारा तैयार किया गया था। योग ने भारत के हर युग में ऐसे पुरुषों को जन्म दिया है, जो वास्तव में मुक्त, वास्तव में योगी-क्राइस्ट बने।
किसी भी अन्य विज्ञान की तरह, योग हर जलवायु और समय के लोगों के लिए लागू है। कुछ अज्ञानी लेखकों द्वारा यह सिद्धांत आगे बढ़ाया गया है कि योग "पश्चिमी लोगों के लिए अनुपयुक्त है" पूरी तरह से गलत है, और इसने खेदजनक रूप से कई ईमानदार छात्रों को इसके विविध आशीर्वादों की तलाश करने से रोका है। योग विचारों की प्राकृतिक अशांति को रोकने की एक विधि है, जो अन्यथा निष्पक्ष रूप से सभी देशों के सभी मनुष्यों को आत्मा के उनके सच्चे स्वरूप की झलक पाने से रोकती है। योग पूर्व और पश्चिम की बाधा को नहीं जान सकता, जैसे कि सूर्य का उपचार करने वाला और न्यायपूर्ण प्रकाश नहीं जानता। जब तक मनुष्य के पास अपने बेचैन विचारों वाला मन है, तब तक योग या नियंत्रण की सार्वभौमिक आवश्यकता बनी रहेगी।
प्राचीन ऋषि पतंजलि ने "योग" को "चित्त की वृत्तियों का निरोध" के रूप में परिभाषित किया है। {FN24-4} उनके बहुत संक्षिप्त और उत्कृष्ट ग्रंथ, 'योग सूत्र', हिंदू दर्शन के छह प्रणालियों में से एक हैं। {FN24-5} पश्चिमी दर्शनों के विपरीत, सभी छह हिंदू प्रणालियाँ न केवल सैद्धांतिक बल्कि व्यावहारिक शिक्षाओं को भी समाहित करती हैं। हर संभव ओन्टोलॉजिकल जांच के अलावा, छह प्रणालियाँ पीड़ा को स्थायी रूप से हटाने और कालातीत आनंद की प्राप्ति के उद्देश्य से छह निश्चित अनुशासन तैयार करती हैं।
सभी छह प्रणालियों को जोड़ने वाला सामान्य सूत्र यह घोषणा है कि अंतिम वास्तविकता के ज्ञान के बिना मनुष्य के लिए कोई सच्ची स्वतंत्रता संभव नहीं है। बाद के 'उपनिषद' छह प्रणालियों में से 'योग सूत्र' का समर्थन करते हैं, क्योंकि इसमें सत्य की प्रत्यक्ष धारणा प्राप्त करने के लिए सबसे प्रभावी तरीके शामिल हैं। योग की व्यावहारिक तकनीकों के माध्यम से, मनुष्य अटकलों के बंजर क्षेत्रों को हमेशा के लिए पीछे छोड़ देता है और अनुभव में वास्तविक सार को पहचान लेता है।
पतंजलि द्वारा उल्लिखित योग प्रणाली को अष्टांग मार्ग के रूप में जाना जाता है। पहले चरण, (1) यम और (2) नियम, दस नकारात्मक और सकारात्मक नैतिकताओं के पालन की आवश्यकता रखते हैं - दूसरों को चोट पहुँचाने से बचना, असत्यता, चोरी, असंयम, उपहार लेने (जो दायित्व लाता है) से बचना; और शरीर और मन की शुद्धता, संतोष, आत्म-अनुशासन, अध्ययन, और ईश्वर के प्रति भक्ति।
अगले चरण हैं (3) आसन (सही मुद्रा); रीढ़ की हड्डी को सीधा रखा जाना चाहिए, और ध्यान के लिए शरीर को आरामदायक स्थिति में स्थिर रखा जाना चाहिए; (4) प्राणायाम (प्राण, सूक्ष्म जीवन धाराओं का नियंत्रण); और (5) प्रत्याहार (बाहरी वस्तुओं से इंद्रियों को हटाना)।
अंतिम चरण योग के उचित रूप हैं: (6) धारणा (एकाग्रता); मन को एक विचार पर रखना; (7) ध्यान (ध्यान), और (8) समाधि (अति-चेतन धारणा)। यह योग का अष्टांग मार्ग {FN24-6} है जो व्यक्ति को कैवल्य (निरपेक्षता) के अंतिम लक्ष्य तक ले जाता है, एक शब्द जिसे "सभी बौद्धिक समझ से परे सत्य की प्राप्ति" के रूप में अधिक आसानी से समझा जा सकता है।
“कौन अधिक महान है,” कोई पूछ सकता है, “स्वामी या योगी?” यदि और जब ईश्वर के साथ अंतिम एकात्मता प्राप्त हो जाती है, तो विभिन्न मार्गों के भेद समाप्त हो जाते हैं। हालाँकि, भगवद्गीता इस ओर संकेत करती है कि योग की विधियाँ सर्वव्यापी हैं। इसकी तकनीकें केवल कुछ प्रकार के लोगों और स्वभावों के लिए नहीं हैं, जैसे कि वे थोड़े से लोग जो संन्यास जीवन की ओर झुकते हैं; योग को किसी औपचारिक निष्ठा की आवश्यकता नहीं है। चूंकि योग विज्ञान एक सार्वभौमिक आवश्यकता को पूरा करता है, इसलिए इसकी एक स्वाभाविक सार्वभौमिक प्रयोज्यता है।
एक सच्चा योगी कर्तव्यपरायण होकर संसार में रह सकता है; वहां वह पानी पर मक्खन के समान है, न कि बिना मथे और अनुशासनहीन मानवता के आसानी से घुल जाने वाले दूध के समान। अपने सांसारिक उत्तरदायित्वों को पूरा करना वास्तव में उच्चतर मार्ग है, बशर्ते योगी, अहंकारी इच्छाओं के साथ मानसिक असंबद्धता बनाए रखते हुए, ईश्वर के एक इच्छुक उपकरण के रूप में अपनी भूमिका निभाता हो।
आज अमेरिका, यूरोप या अन्य गैर-हिंदू शरीरों में रहने वाली ऐसी कई महान आत्माएं हैं जो, भले ही उन्होंने कभी 'योगी' और 'स्वामी' शब्द न सुने हों, फिर भी उन शब्दों के सच्चे उदाहरण हैं। मानवता की निस्वार्थ सेवा के माध्यम से, या जुनून और विचारों पर अपनी महारत के माध्यम से, या ईश्वर के प्रति अपने एकनिष्ठ प्रेम के माध्यम से, या एकाग्रता की अपनी महान शक्तियों के माध्यम से, वे एक अर्थ में योगी हैं; उन्होंने खुद के लिए योग-आत्म-नियंत्रण का लक्ष्य निर्धारित किया है। यदि इन लोगों को योग का निश्चित विज्ञान सिखाया जाए, जो मन और जीवन का अधिक सचेत निर्देशन संभव बनाता है, तो ये और भी ऊंचाइयों तक उठ सकते हैं।
योग को कुछ पश्चिमी लेखकों द्वारा सतही रूप से गलत समझा गया है, लेकिन इसके आलोचकों में कभी भी इसके अभ्यासकर्ता शामिल नहीं रहे हैं। योग के प्रति कई विचारशील श्रद्धांजलिओं में से प्रसिद्ध स्विस मनोवैज्ञानिक डॉ. सी. जी. जुंग की एक का उल्लेख किया जा सकता है।
“जब कोई धार्मिक पद्धति खुद को 'वैज्ञानिक' के रूप में अनुशंसित करती है, तो वह पश्चिम में अपने सार्वजनिक वर्ग के प्रति आश्वस्त हो सकती है। योग इस अपेक्षा को पूरा करता है,” डॉ. जुंग लिखते हैं। {FN24-7} “नवीनता के आकर्षण और आधे-अधूरे ज्ञान के सम्मोहन से बिल्कुल अलग, योग के बहुत से अनुयायी होने का अच्छा कारण है। यह नियंत्रणीय अनुभव की संभावना प्रदान करता है, और इस प्रकार 'तथ्यों' की वैज्ञानिक आवश्यकता को पूरा करता है, और इसके अलावा, अपनी व्यापकता और गहराई, अपनी आदरणीय आयु, अपने सिद्धांत और पद्धति के कारण, जिसमें जीवन का हर चरण शामिल है, यह अकल्पनीय संभावनाओं का वादा करता है।”
“हर धार्मिक या दार्शनिक अभ्यास का अर्थ है एक मनोवैज्ञानिक अनुशासन, यानी मानसिक स्वच्छता की एक विधि। योग {FN24-8} की विविध, विशुद्ध रूप से शारीरिक प्रक्रियाओं का अर्थ शारीरिक स्वच्छता भी है जो साधारण जिमनास्टिक्स और सांस लेने के व्यायामों से बेहतर है, क्योंकि यह न केवल यांत्रिक और वैज्ञानिक है, बल्कि दार्शनिक भी है; शरीर के अंगों के अपने प्रशिक्षण में, यह उन्हें आत्मा के पूरे हिस्से के साथ जोड़ता है, जैसा कि प्राणायाम अभ्यासों में काफी स्पष्ट है, जहाँ 'प्राण' सांस और ब्रह्मांड की सार्वभौमिक गतिशीलता दोनों है।”
“जब वह कार्य जो व्यक्ति कर रहा है, वह एक ब्रह्मांडीय घटना भी होती है, तो शरीर में अनुभव किया गया प्रभाव (नर्वस-इन्नर्वेशन), आत्मा की भावना (सार्वभौमिक विचार) के साथ जुड़ जाता है, और इससे एक जीवंत एकता विकसित होती है जिसे कोई भी तकनीक, चाहे कितनी भी वैज्ञानिक क्यों न हो, उत्पन्न नहीं कर सकती। योग अभ्यास अकल्पनीय है, और निष्प्रभावी भी होगा, उन अवधारणाओं के बिना जिन पर योग आधारित है। यह शारीरिक और आध्यात्मिक को एक असाधारण रूप से पूर्ण तरीके से एक-दूसरे के साथ जोड़ता है।”
“पूर्व में, जहां ये विचार और प्रथाएं विकसित हुई हैं, और जहां कई हजार वर्षों से एक अटूट परंपरा ने आवश्यक आध्यात्मिक नींव बनाई है, योग, जैसा कि मैं आसानी से विश्वास कर सकता हूं, शरीर और मन को एक साथ जोड़ने की पूर्ण और उपयुक्त विधि है ताकि वे एक ऐसी एकता का निर्माण करें जिस पर शायद ही कोई सवाल उठाया जा सके। यह एकता एक ऐसा मनोवैज्ञानिक स्वभाव बनाती है जो चेतना से परे अंतर्ज्ञान को संभव बनाता है।”
पश्चिमी दिन वास्तव में निकट है जब आत्म-नियंत्रण के आंतरिक विज्ञान को प्रकृति की बाहरी विजय जितना ही आवश्यक माना जाएगा। यह नया परमाणु युग देखेगा कि लोगों के मन इस अब वैज्ञानिक रूप से निर्विवाद सत्य से संयमित और व्यापक हो गए हैं कि पदार्थ वास्तव में ऊर्जा का एक सांद्रण है। मानव मन की सूक्ष्म शक्तियां पत्थरों और धातुओं के भीतर की ऊर्जाओं से अधिक ऊर्जा को मुक्त कर सकती हैं और उन्हें करना ही चाहिए, ऐसा न हो कि भौतिक परमाणु दानव, जो अभी-अभी मुक्त हुआ है, बिना सोचे-समझे विनाश में दुनिया की ओर मुड़ जाए। {FN24-9}
{FN24-1} I कुरिन्थियों 7:32-33।
{FN24-2} शाब्दिक रूप से, “यह आत्मा ही ब्रह्म है।” सर्वोच्च आत्मा, अजन्मा, पूरी तरह से बिना शर्त (नेति, नेति, यह नहीं, वह नहीं) है, लेकिन वेदांत में अक्सर इसे सच्चिदानंद के रूप में जाना जाता है, यानी सत्य-चित्त-आनंद।
{FN24-3} कभी-कभी शंकराचार्य कहा जाता है। आचार्य का अर्थ है “धार्मिक शिक्षक।” शंकर की तिथि सामान्य विद्वतापूर्ण विवाद का केंद्र है। कुछ रिकॉर्ड संकेत देते हैं कि अद्वितीय अद्वैतवादी 510 से 478 ईसा पूर्व तक जीवित थे; पश्चिमी इतिहासकार उन्हें आठवीं शताब्दी ईस्वी के अंत में रखते हैं। जो पाठक शंकर के ब्रह्म सूत्रों की प्रसिद्ध व्याख्या में रुचि रखते हैं, वे डॉ. पॉल ड्यूसेन की 'सिस्टम ऑफ द वेदांत' (शिकागो: ओपन कोर्ट पब्लिशिंग कंपनी, 1912) में एक सावधान अंग्रेजी अनुवाद पाएंगे। उनके लेखन के संक्षिप्त अंश 'सिलेक्टेड वर्क्स ऑफ श्री शंकराचार्य' (नटेशन एंड कंपनी, मद्रास) में मिलेंगे।
{FN24-4} “चित्त वृत्ति निरोध” - योग सूत्र I:2। पतंजलि की तिथि अज्ञात है, हालांकि कई विद्वान उन्हें दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में रखते हैं। ऋषियों ने सभी विषयों पर इतनी अंतर्दृष्टि के साथ ग्रंथ दिए हैं कि युग उन्हें पुराना करने में असमर्थ रहे हैं; फिर भी, इतिहासकारों की बाद की घबराहट के लिए, ऋषियों ने अपने साहित्यिक कार्यों में अपनी तिथियों और व्यक्तित्वों को जोड़ने का कोई प्रयास नहीं किया। वे जानते थे कि उनके जीवन केवल महान अनंत जीवन की चमक के रूप में अस्थायी रूप से महत्वपूर्ण थे; और वह सत्य कालातीत है, जिसे ट्रेडमार्क करना असंभव है, और न ही यह उनकी अपनी निजी संपत्ति है।
{FN24-5} छह रूढ़िवादी प्रणालियां (षड्दर्शन) सांख्य, योग, वेदांत, मीमांसा, न्याय और वैशेषिक हैं। विद्वतापूर्ण झुकाव वाले पाठक इन प्राचीन सूत्रों की सूक्ष्मताओं और व्यापक दायरे का आनंद लेंगे, जैसा कि प्रो. सुरेंद्रनाथ दासगुप्त द्वारा 'हिस्ट्री ऑफ इंडियन फिलॉसफी', खंड I (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1922) में संक्षेपित है।
{FN24-6} इसे बौद्ध धर्म के “आर्य अष्टांगिक मार्ग” के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जो मनुष्य के जीवन के आचरण के लिए एक मार्गदर्शिका है, जो इस प्रकार है: (1) सम्यक दृष्टि, (2) सम्यक संकल्प, (3) सम्यक वाक, (4) सम्यक कर्म, (5) सम्यक आजीविका, (6) सम्यक व्यायाम, (7) सम्यक स्मृति (स्वयं की), (8) सम्यक समाधि।
{FN24-7} डॉ. जुंग ने 1937 में भारतीय विज्ञान कांग्रेस में भाग लिया और कलकत्ता विश्वविद्यालय से मानद उपाधि प्राप्त की।
{FN24-8} डॉ. जुंग यहां हठ योग का उल्लेख कर रहे हैं, जो स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए शारीरिक मुद्राओं और तकनीकों की एक विशेष शाखा है। हठ उपयोगी है, और शानदार शारीरिक परिणाम पैदा करता है, लेकिन योग की इस शाखा का उपयोग आध्यात्मिक मुक्ति के लिए तत्पर योगियों द्वारा बहुत कम किया जाता है।
{FN24-9} प्लेटो की अटलांटिस की कहानी 'टिमेअस' में, वह निवासियों के वैज्ञानिक ज्ञान की उन्नत स्थिति के बारे में बताता है। माना जाता है कि खोया हुआ महाद्वीप लगभग 9500 ईसा पूर्व प्रकृति के प्रकोप के कारण गायब हो गया था; हालांकि, कुछ आध्यात्मिक लेखकों का कहना है कि अटलांटिस वासी परमाणु शक्ति के दुरुपयोग के परिणामस्वरूप नष्ट हो गए थे। दो फ्रांसीसी लेखकों ने हाल ही में 'बिब्लियोग्राफी ऑफ अटलांटिस' संकलित की है, जिसमें 1700 से अधिक ऐतिहासिक और अन्य संदर्भ सूचीबद्ध हैं।
अध्याय: 25
भाई अनंत और बहन नलिनी
“अनंत जीवित नहीं रह सकता; इस जीवन के लिए उसके कर्मों की रेत समाप्त हो गई है।”
ये कठोर शब्द मेरी आंतरिक चेतना तक पहुंचे जब मैं एक सुबह गहरे ध्यान में बैठा था। स्वामी ऑर्डर में प्रवेश करने के कुछ ही समय बाद, मैं अपने बड़े भाई अनंत के अतिथि के रूप में अपने जन्मस्थान, गोरखपुर गया। एक अचानक बीमारी ने उसे बिस्तर पर डाल दिया; मैंने प्यार से उसकी सेवा की।
उस गंभीर आंतरिक घोषणा ने मुझे दुख से भर दिया। मुझे लगा कि मैं गोरखपुर में अधिक समय तक रहने का साहस नहीं जुटा पाऊंगा, केवल अपनी असहाय आंखों के सामने अपने भाई को जाते हुए देखने के लिए। अपने रिश्तेदारों की नासमझ आलोचनाओं के बीच, मैं पहली उपलब्ध नाव से भारत से निकल गया। यह बर्मा और चीन सागर से जापान की ओर चली गई। मैं कोबे में उतरा, जहाँ मैंने केवल कुछ ही दिन बिताए। मेरा दिल दर्शनीय स्थलों की यात्रा के लिए बहुत भारी था।
भारत लौटने की यात्रा पर, नाव शंघाई में रुकी। वहां जहाज के चिकित्सक डॉ. मिश्रा ने मुझे कई क्यूरियो दुकानों तक ले गए, जहाँ मैंने श्री युक्तेश्वर और अपने परिवार तथा दोस्तों के लिए विभिन्न उपहार चुने। अनंत के लिए मैंने लकड़ी का एक बड़ा नक्काशीदार बांस का टुकड़ा खरीदा। जैसे ही चीनी सेल्समैन ने मुझे बांस का स्मारिका दिया, मैंने उसे फर्श पर गिरा दिया और चिल्लाया, “मैंने इसे अपने प्यारे मृत भाई के लिए खरीदा है!”
मुझे स्पष्ट बोध हो गया था कि उसकी आत्मा अभी अनंत में मुक्त हो रही है। गिरने से स्मारिका तीखे और प्रतीकात्मक रूप से टूट गई थी; सिसकियों के बीच, मैंने बांस की सतह पर लिखा: “मेरे प्यारे अनंत के लिए, जो अब जा चुका है।”
मेरा साथी, डॉक्टर, उपहास भरी मुस्कान के साथ इन कार्यवाहियों को देख रहा था।
“अपने आंसू बचाकर रखो,” उसने टिप्पणी की। “जब तक तुम निश्चित न हो जाओ कि वह मर चुका है, तब तक उन्हें क्यों बहा रहे हो?”
जब हमारी नाव कलकत्ता पहुंची, तो डॉ. मिश्रा फिर मेरे साथ थे। मेरा सबसे छोटा भाई विष्णु गोदी पर मेरा स्वागत करने के लिए इंतजार कर रहा था।
“मुझे पता है कि अनंत ने यह जीवन त्याग दिया है,” मैंने विष्णु से कहा, इससे पहले कि उसे बोलने का मौका मिले। “कृपया मुझे, और यहां डॉक्टर को बताएं, कि अनंत की मृत्यु कब हुई।”
विष्णु ने वह तारीख बताई, जो वही दिन था जिस दिन मैंने शंघाई में स्मारिकाएं खरीदी थीं।
“देखो!” डॉ. मिश्रा चिल्लाए। “इस बारे में किसी को एक शब्द भी मत कहना! प्रोफेसर मेडिकल कोर्स में मानसिक टेलीपैथी का एक साल का अध्ययन जोड़ देंगे, जो पहले से ही काफी लंबा है!”
जब मैं हमारे गुरपार रोड स्थित घर में दाखिल हुआ तो पिता ने मुझे गर्मजोशी से गले लगा लिया। “तुम आ गए,” उन्होंने कोमलता से कहा। उनकी आंखों से दो बड़े आंसू टपके। आमतौर पर भावनाओं को न दिखाने वाले, उन्होंने पहले कभी मुझे स्नेह के ये संकेत नहीं दिखाए थे। बाहर से गंभीर पिता, भीतर से वह एक मां का पिघलता हुआ हृदय रखते थे। परिवार के साथ अपने सभी व्यवहारों में, उनकी दोहरी अभिभावकीय भूमिका स्पष्ट रूप से दिखाई देती थी।
अनंत के निधन के कुछ समय बाद, मेरी छोटी बहन नलिनी को एक दिव्य उपचार द्वारा मृत्यु के द्वार से वापस लाया गया। कहानी बताने से पहले, मैं उसके शुरुआती जीवन के कुछ चरणों का उल्लेख करूंगा।
नलिनी और मेरे बीच बचपन का रिश्ता बहुत खुशी का नहीं था। मैं बहुत पतला था; वह और भी पतली थी। एक अचेतन प्रेरणा या “कॉम्प्लेक्स” के माध्यम से, जिसे पहचानने में मनोचिकित्सकों को कोई कठिनाई नहीं होगी, मैं अक्सर अपनी बहन को उसके कंकाल जैसे स्वरूप के लिए चिढ़ाता था। उसके जवाब भी अत्यधिक युवावस्था की कठोर स्पष्टवादिता से भरे होते थे। कभी-कभी मां हस्तक्षेप करती थी, बचपन के झगड़ों को, अस्थायी रूप से, मेरे कान पर एक सौम्य प्रहार के साथ समाप्त कर देती थी।
समय बीतता गया; नलिनी की सगाई कलकत्ता के एक युवा चिकित्सक, पंचानन बोस से हुई। उन्हें पिता से एक उदार दहेज मिला, संभवतः (जैसा कि मैंने बहन से कहा था) होने वाले दूल्हे को उस भाग्य के लिए क्षतिपूर्ति करने के लिए कि वह एक मानव बीन-पोल (बहुत पतली महिला) के साथ जुड़ने जा रहा है।
समय आने पर विवाह के विस्तृत संस्कार संपन्न हुए। शादी की रात, मैं कलकत्ता स्थित हमारे घर के लिविंग रूम में रिश्तेदारों के बड़े और खुशमिजाज समूह में शामिल हो गया। दूल्हा एक विशाल सोने की कढ़ाई वाले तकिए पर टिका था, और नलिनी उसके बगल में थी। एक भव्य बैंगनी रेशम की साड़ी {FN25-1} अफसोस, उसकी कोणीयता को पूरी तरह से छिपा नहीं सकी। मैंने खुद को अपने नए बहनोई के तकिए के पीछे छिपा लिया और उसके सामने दोस्ताना अंदाज में मुस्कुराया। उसने शादी के समारोह के दिन तक नलिनी को कभी नहीं देखा था, जब उसे आखिरकार पता चला कि उसे वैवाहिक लॉटरी में क्या मिल रहा है।
मेरी सहानुभूति को महसूस करते हुए, डॉ. बोस ने चुपचाप नलिनी की ओर इशारा किया, और मेरे कान में फुसफुसाए, “देखो, यह क्या है?”
“क्यों, डॉक्टर,” मैंने उत्तर दिया, “यह आपके अवलोकन के लिए एक कंकाल है!”
हंसी से लोटपोट होते हुए, मेरे बहनोई और मुझे हमारे इकट्ठे हुए रिश्तेदारों के सामने उचित शिष्टाचार बनाए रखने के लिए कड़ी मेहनत करनी पड़ी।
जैसे-जैसे साल बीतते गए, डॉ. बोस हमारे परिवार के प्रिय बन गए, जो बीमारी आने पर उन्हें बुलाते थे। वह और मैं पक्के दोस्त बन गए, अक्सर एक साथ मजाक करते, आमतौर पर नलिनी को अपना लक्ष्य बनाते हुए।
“यह एक चिकित्सा जिज्ञासा है,” मेरे बहनोई ने एक दिन मुझसे टिप्पणी की। “मैंने आपकी दुबली बहन पर सब कुछ आज़माया है- कॉड लिवर ऑयल, मक्खन, माल्ट, शहद, मछली, मांस, अंडे, टॉनिक। फिर भी वह एक इंच के सौवें हिस्से तक भी नहीं फूलती है।” हम दोनों खिलखिला पड़े।
कुछ दिनों बाद मैं बोस के घर गया। वहां मेरा काम केवल कुछ ही मिनटों का था; मैं बिना देखे निकल रहा था, मुझे लगा, नलिनी द्वारा। जैसे ही मैं सामने के दरवाजे पर पहुंचा, मैंने उसकी आवाज सुनी, सौहार्दपूर्ण लेकिन आदेशात्मक।
“भाई, यहाँ आओ। तुम इस बार मुझे चकमा देकर नहीं जा रहे हो। मुझे तुमसे बात करनी है।”
मैं उसके कमरे की सीढ़ियाँ चढ़ गया। मुझे आश्चर्य हुआ, वह रो रही थी।
“प्रिय भाई,” उसने कहा, “चलो पुरानी दुश्मनी को दफन कर दें। मैं देखती हूँ कि तुम्हारे पैर अब आध्यात्मिक मार्ग पर मजबूती से टिके हैं। मैं हर तरह से तुम्हारे जैसी बनना चाहती हूँ।” उसने उम्मीद से जोड़ा, “तुम अब दिखने में हट्टे-कट्टे हो; क्या तुम मेरी मदद कर सकते हो? मेरे पति मेरे पास नहीं आते हैं, और मैं उनसे इतना प्यार करती हूँ! लेकिन उससे भी ज्यादा मैं ईश्वर-साक्षात्कार में प्रगति करना चाहती हूँ, भले ही मुझे पतला {FN25-2} और अनाकर्षक ही क्यों न रहना पड़े।”
उसकी दलील से मेरा दिल गहराई से प्रभावित हुआ। हमारी नई दोस्ती लगातार आगे बढ़ी; एक दिन उसने मेरी शिष्या बनने के लिए कहा।
“मुझे किसी भी तरह से प्रशिक्षित करो। मैं टॉनिक के बजाय ईश्वर में अपना विश्वास रखती हूँ।” उसने मुट्ठी भर दवाएं इकट्ठी कीं और उन्हें छत के नाले में डाल दिया।
उसकी आस्था की परीक्षा के रूप में, मैंने उससे अपने आहार से सभी मछली, मांस और अंडे को बाहर करने के लिए कहा।
कई महीनों के बाद, जिसके दौरान नलिनी ने मेरे द्वारा बताए गए विभिन्न नियमों का सख्ती से पालन किया था, और कई कठिनाइयों के बावजूद अपने शाकाहारी आहार का पालन किया था, मैंने उससे मुलाकात की।
“बहन, तुमने आध्यात्मिक आदेशों का ईमानदारी से पालन किया है; तुम्हारा इनाम निकट है।” मैं शरारत से मुस्कुराया। “तुम कितनी मोटी होना चाहती हो- उतनी मोटी जितनी हमारी चाची है जो सालों से अपने पैर नहीं देख पाई है?”
“नहीं! लेकिन मैं तुम्हारे जितनी हट्टी-कट्टी होने के लिए तरसती हूँ।”
मैंने गंभीरता से उत्तर दिया। “ईश्वर की कृपा से, जैसा कि मैंने हमेशा सत्य बोला है, मैं अब भी सत्य बोल रहा हूँ। {FN25-3} दिव्य आशीर्वाद के माध्यम से, तुम्हारा शरीर वास्तव में आज से बदल जाएगा; एक महीने में इसका वजन मेरे बराबर होगा।”
मेरे हृदय के ये शब्द फलीभूत हुए। तीस दिनों में, नलिनी का वजन मेरे बराबर हो गया। नए गोलपन ने उसे सुंदरता दी; उसके पति को उससे गहरा प्यार हो गया। उनकी शादी, जो इतनी अशुभता के साथ शुरू हुई थी, आदर्श रूप से सुखद साबित हुई।
जापान से लौटने पर, मुझे पता चला कि मेरी अनुपस्थिति के दौरान नलिनी टाइफाइड बुखार की चपेट में आ गई थी। मैं उसके घर भागा, और उसे केवल एक कंकाल में बदला हुआ देखकर स्तब्ध रह गया। वह कोमा में थी।
“इससे पहले कि बीमारी से उसका मन भ्रमित हो,” मेरे बहनोई ने मुझे बताया, “वह अक्सर कहती थी: ‘अगर भाई मुकुंद यहाँ होते, तो मेरी यह स्थिति न होती।’” उसने निराशा से जोड़ा, “दूसरे डॉक्टर और मैं कोई आशा नहीं देख रहे हैं। टाइफाइड के लंबे दौर के बाद, खूनी पेचिश शुरू हो गई है।”
मैंने अपनी प्रार्थनाओं से स्वर्ग और पृथ्वी को एक करना शुरू कर दिया। एक एंग्लो-इंडियन नर्स को नियुक्त कर, जिसने मुझे पूरा सहयोग दिया, मैंने अपनी बहन पर उपचार की विभिन्न योग तकनीकों को लागू किया। खूनी पेचिश गायब हो गई।
लेकिन डॉ. बोस ने उदासी से अपना सिर हिलाया। “उसके पास बहाने के लिए अब और खून नहीं बचा है।”
“वह ठीक हो जाएगी,” मैंने मजबूती से उत्तर दिया। “सात दिनों में उसका बुखार चला जाएगा।”
एक सप्ताह बाद मैं नलिनी को आंखें खोलते और मुझे प्यार भरी पहचान के साथ देखते हुए देखकर रोमांचित हो गया। उस दिन से उसका सुधार तेज था। हालांकि उसने अपना सामान्य वजन वापस पा लिया, लेकिन उसकी लगभग घातक बीमारी का एक दुखद निशान रह गया: उसके पैर लकवाग्रस्त हो गए थे। भारतीय और अंग्रेजी विशेषज्ञों ने उसे एक लाचार अपंग घोषित कर दिया।
उसके जीवन के लिए लगातार युद्ध जो मैंने प्रार्थना द्वारा छेड़ा था, उसने मुझे थका दिया था। मैं श्री युक्तेश्वर की मदद मांगने के लिए श्रीरामपुर गया। जब मैंने उन्हें नलिनी की दुर्दशा के बारे में बताया तो उनकी आंखों ने गहरी सहानुभूति व्यक्त की।
“तुम्हारी बहन के पैर एक महीने के अंत में सामान्य हो जाएंगे।” उन्होंने जोड़ा, “उसे अपनी त्वचा के पास, एक क्लासप द्वारा धारण किया गया, बिना छेद वाला दो कैरेट का मोती पहनने दो।”
मैंने आनंदित राहत के साथ उनके चरणों में खुद को समर्पित कर दिया।
“सर, आप एक गुरु हैं; उसके ठीक होने का आपका शब्द ही काफी है। लेकिन यदि आप जोर देते हैं तो मैं तुरंत उसके लिए एक मोती लाऊंगा।”
मेरे गुरु ने सिर हिलाया। “हाँ, ऐसा करो।” उन्होंने नलिनी की शारीरिक और मानसिक विशेषताओं का सही वर्णन करना जारी रखा, जिसे उन्होंने कभी नहीं देखा था।
“सर,” मैंने पूछा, “क्या यह ज्योतिषीय विश्लेषण है? आप उसका जन्म दिन या समय नहीं जानते हैं।”
श्री युक्तेश्वर मुस्कुराए। “एक गहरा ज्योतिष है, जो कैलेंडर और घड़ियों की गवाही पर निर्भर नहीं है। प्रत्येक मनुष्य निर्माता, या ब्रह्मांडीय पुरुष का एक हिस्सा है; उसके पास पृथ्वी का एक शरीर होने के साथ-साथ एक दिव्य शरीर भी है। मानव आंख शारीरिक रूप को देखती है, लेकिन आंतरिक आंख अधिक गहराई से प्रवेश करती है, यहां तक कि उस सार्वभौमिक पैटर्न तक भी जिसका प्रत्येक मनुष्य एक अभिन्न और व्यक्तिगत हिस्सा है।”
मैं कलकत्ता लौटा और नलिनी के लिए एक मोती खरीदा। एक महीने बाद, उसके लकवाग्रस्त पैर पूरी तरह से ठीक हो गए।
बहन ने मुझसे अपने गुरु के प्रति अपना हार्दिक आभार व्यक्त करने के लिए कहा। उन्होंने चुपचाप उसका संदेश सुना। लेकिन जैसे ही मैं विदा ले रहा था, उन्होंने एक अर्थपूर्ण टिप्पणी की।
“तुम्हारी बहन को कई डॉक्टरों ने बताया है कि वह कभी बच्चों को जन्म नहीं दे सकती। उसे आश्वस्त करो कि कुछ वर्षों में वह दो बेटियों को जन्म देगी।”
कुछ साल बाद, नलिनी की खुशी के लिए, उसने एक लड़की को जन्म दिया, जिसके कुछ साल बाद दूसरी बेटी हुई।
“आपके गुरु ने हमारे घर, हमारे पूरे परिवार को आशीर्वाद दिया है,” मेरी बहन ने कहा। “ऐसे व्यक्ति की उपस्थिति पूरे भारत पर एक पवित्रता है। प्रिय भाई, कृपया श्री युक्तेश्वरजी को बताएं कि, आपके माध्यम से, मैं विनम्रतापूर्वक खुद को उनके क्रिया योग शिष्यों में से एक मानती हूँ।”
{FN25-1} भारतीय महिलाओं की शालीनता से लिपटी हुई पोशाक।
{FN25-2} क्योंकि भारत में अधिकांश लोग पतले होते हैं, उचित मोटापा बहुत वांछनीय माना जाता है।
{FN25-3} हिंदू शास्त्र घोषित करते हैं कि जो लोग आदतन सत्य बोलते हैं, वे अपने शब्दों को भौतिक रूप देने की शक्ति विकसित करेंगे। वे हृदय से जो आदेश देंगे, वे जीवन में सच हो जाएंगे।
अध्याय: 26
क्रिया योग का विज्ञान
इन पृष्ठों में अक्सर वर्णित क्रिया योग का विज्ञान आधुनिक भारत में लाहिड़ी महाशय, मेरे गुरु के गुरु, के माध्यम से व्यापक रूप से जाना गया। क्रिया का संस्कृत मूल 'क्री' है, जिसका अर्थ है करना, कार्य करना और प्रतिक्रिया करना; यही मूल शब्द 'कर्म' में पाया जाता है, जो कारण और प्रभाव का प्राकृतिक सिद्धांत है। क्रिया योग इस प्रकार “एक निश्चित क्रिया या अनुष्ठान के माध्यम से अनंत के साथ मिलन (योग)” है। एक योगी जो निष्ठापूर्वक इसकी तकनीक का पालन करता है, वह धीरे-धीरे कर्म या कार्य-कारण की सार्वभौमिक श्रृंखला से मुक्त हो जाता है।
कुछ प्राचीन योगिक निषेधों के कारण, मैं सामान्य जनता के लिए अभिप्रेत पुस्तक के पृष्ठों में क्रिया योग की पूर्ण व्याख्या नहीं दे सकता। वास्तविक तकनीक को एक क्रियावान या क्रिया योगी से सीखा जाना चाहिए; यहाँ एक व्यापक संदर्भ पर्याप्त होना चाहिए।
क्रिया योग एक सरल, मनोदैहिक विधि है जिसके द्वारा मानव रक्त को डीकार्बोनाइज किया जाता है और ऑक्सीजन के साथ रिचार्ज किया जाता है। इस अतिरिक्त ऑक्सीजन के परमाणुओं को मस्तिष्क और रीढ़ के केंद्रों को पुनर्जीवित करने के लिए जीवन धारा में बदल दिया जाता है। {FN26-1} शिरापरक रक्त के संचय को रोककर, योगी ऊतकों के क्षय को कम करने या रोकने में सक्षम होता है; उन्नत योगी अपनी कोशिकाओं को शुद्ध ऊर्जा में बदल देता है। एलिय्याह, यीशु, कबीर और अन्य भविष्यद्वक्ता क्रिया या इसी तरह की तकनीक का उपयोग करने में पूर्व उस्ताद थे, जिसके द्वारा वे अपने शरीर को इच्छा पर विमुद्रीकृत कर लेते थे।
क्रिया एक प्राचीन विज्ञान है। लाहिड़ी महाशय ने इसे अपने गुरु, बाबाजी से प्राप्त किया, जिन्होंने अंधकार युग में खो जाने के बाद तकनीक को फिर से खोजा और स्पष्ट किया।
“क्रिया योग जो मैं इस उन्नीसवीं सदी में आपके माध्यम से दुनिया को दे रहा हूँ,” बाबाजी ने लाहिड़ी महाशय से कहा, “वह उसी विज्ञान का पुनरुद्धार है जिसे कृष्ण ने हजारों साल पहले अर्जुन को दिया था, और जिसे बाद में पतंजलि, और मसीह, सेंट जॉन, सेंट पॉल और अन्य शिष्यों द्वारा जाना गया था।”
क्रिया योग का उल्लेख भारत के सबसे महान भविष्यद्वक्ता कृष्ण द्वारा भगवद्गीता के एक श्लोक में किया गया है: “प्राण को अपान में और अपान को प्राण में होम करके, योगी इन दोनों श्वासों को निष्प्रभावी कर देता है; वह इस प्रकार हृदय से जीवन शक्ति को मुक्त करता है और इसे अपने नियंत्रण में लाता है।” {FN26-2} व्याख्या यह है: “योगी जीवन शक्ति के अतिरिक्त के माध्यम से शरीर में क्षय को रोकता है, और अपान (उन्मूलन धारा) द्वारा शरीर में विकास के उत्परिवर्तन को रोकता है। इस प्रकार क्षय और विकास को निष्प्रभावी करके, हृदय को शांत करके, योगी जीवन नियंत्रण सीखता है।”
कृष्ण यह भी बताते हैं {FN26-3} कि वह स्वयं, एक पूर्व अवतार में, जिसने अविनाशी योग को एक प्राचीन प्रबुद्ध, विवस्वत को सूचित किया था, जिसने इसे मनु, महान विधायक को दिया। {FN26-4} उन्होंने, बदले में, इक्ष्वाकु को निर्देश दिया, जो भारत के सौर योद्धा राजवंश के पिता थे। एक से दूसरे तक गुजरते हुए, शाही योग को भौतिकवादी युगों के आने तक ऋषियों द्वारा संरक्षित किया गया था। {FN26-5} फिर, पुरोहितों की गोपनीयता और मनुष्य की उदासीनता के कारण, पवित्र ज्ञान धीरे-धीरे दुर्गम हो गया।
योग के अग्रणी व्याख्याता, प्राचीन ऋषि पतंजलि ने दो बार क्रिया योग का उल्लेख किया है, जिन्होंने लिखा: "क्रिया योग में शारीरिक अनुशासन, मानसिक नियंत्रण और ॐ (AUM) का ध्यान करना शामिल है।" {FN26-6} पतंजलि ईश्वर को ध्यान में सुनाई देने वाली वास्तविक ब्रह्मांडीय ध्वनि ॐ के रूप में वर्णित करते हैं। {FN26-7} ॐ सृजनात्मक शब्द है, {FN26-8} जो स्पंदनात्मक मोटर की ध्वनि है। यहाँ तक कि योग का शुरुआती साधक भी शीघ्र ही भीतर ॐ की अद्भुत ध्वनि सुन लेता है। इस आनंदमयी आध्यात्मिक प्रोत्साहन को प्राप्त कर, भक्त को यह निश्चय हो जाता है कि वह वास्तव में दिव्य लोकों के संपर्क में है।
पतंजलि दूसरी बार जीवन-नियंत्रण या क्रिया तकनीक का संदर्भ इस प्रकार देते हैं: "मोचन उस प्राणायाम द्वारा प्राप्त किया जा सकता है जो श्वास और प्रश्वास की गति को विच्छेद करने से सिद्ध होता है।" {FN26-9}
संत पॉल क्रिया योग, या इससे मिलती-जुलती तकनीक को जानते थे, जिसके द्वारा वे इंद्रियों से जीवन-धाराओं को हटा और जोड़ सकते थे। इसलिए वे कह पाए: "सत्य ही, मैं हमारे उस आनंद की शपथ लेकर कहता हूँ जो मुझे मसीह में प्राप्त है, मैं प्रतिदिन मरता हूँ।" {FN26-10} प्रतिदिन अपनी शारीरिक जीवन-शक्ति को वापस खींचकर, उन्होंने इसे योग मिलन द्वारा मसीह चेतना के आनंद (शाश्वत परमानंद) के साथ एकीकृत कर लिया। उस आनंदमयी अवस्था में, वे माया के भ्रमपूर्ण संवेदी संसार के प्रति मृत होने के प्रति सचेत थे।
ईश्वर-संपर्क की प्रारंभिक अवस्थाओं (सविकल्प समाधि) में भक्त की चेतना ब्रह्मांडीय आत्मा के साथ विलीन हो जाती है; उसकी जीवन-शक्ति शरीर से वापस खींच ली जाती है, जो "मृत", या गतिहीन और कठोर प्रतीत होता है। योगी अपनी निलंबित चेतना की शारीरिक स्थिति के प्रति पूर्णतः जागरूक रहता है। हालाँकि, जैसे-जैसे वह उच्च आध्यात्मिक अवस्थाओं (निर्विकल्प समाधि) की ओर बढ़ता है, वह शारीरिक स्थिरता के बिना और अपनी सामान्य जागृत चेतना में, यहाँ तक कि कठिन सांसारिक कर्तव्यों के बीच भी, ईश्वर के साथ संवाद करता है। {FN26-11}
"क्रिया योग एक ऐसा उपकरण है जिसके माध्यम से मानव विकास को तीव्र किया जा सकता है," श्री युक्तेश्वर ने अपने शिष्यों को समझाया। "प्राचीन योगियों ने खोजा था कि ब्रह्मांडीय चेतना का रहस्य श्वास पर विजय के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। यह विश्व के ज्ञान-कोष में भारत का अद्वितीय और अमर योगदान है। जीवन-शक्ति, जो सामान्यतः हृदय-पंप को बनाए रखने में खप जाती है, उसे श्वास की निरंतर मांगों को शांत और स्थिर करने की एक विधि द्वारा उच्चतर गतिविधियों के लिए मुक्त किया जाना चाहिए।"
क्रिया योगी मानसिक रूप से अपनी जीवन-ऊर्जा को रीढ़ के छह केंद्रों (मज्जा, ग्रीवा, वक्ष, कटि, त्रिक और अनुत्रिक चक्र) के चारों ओर ऊपर और नीचे की ओर घूमने के लिए निर्देशित करता है, जो राशि चक्र के बारह नक्षत्रों, यानी प्रतीकात्मक ब्रह्मांडीय पुरुष के अनुरूप हैं। मनुष्य की संवेदनशील रीढ़ के चारों ओर ऊर्जा का आधा मिनट का परिक्रमण उसके विकास में सूक्ष्म प्रगति लाता है; क्रिया का वह आधा मिनट प्राकृतिक आध्यात्मिक विकास के एक वर्ष के बराबर है।
एक मानव का सूक्ष्म तंत्र, जिसमें छह (ध्रुवता के कारण बारह) आंतरिक नक्षत्र सर्वज्ञ आध्यात्मिक नेत्र रूपी सूर्य के चारों ओर घूमते हैं, भौतिक सूर्य और बारह राशि चक्रों के साथ परस्पर संबंधित है। इस प्रकार सभी मनुष्य एक आंतरिक और बाहरी ब्रह्मांड से प्रभावित होते हैं। प्राचीन ऋषियों ने पाया कि मनुष्य का सांसारिक और स्वर्गीय वातावरण, बारह वर्ष के चक्रों में, उसे उसके प्राकृतिक पथ पर आगे धकेलता है। धर्मग्रंथों का दावा है कि मनुष्य को अपने मानव मस्तिष्क को ब्रह्मांडीय चेतना को अभिव्यक्त करने के लिए पर्याप्त रूप से परिपूर्ण बनाने हेतु सामान्य, रोगमुक्त विकास के दस लाख वर्षों की आवश्यकता होती है।
आठ घंटों में एक हजार क्रिया का अभ्यास योगी को एक दिन में एक हजार वर्षों के प्राकृतिक विकास के बराबर फल देता है: एक वर्ष में 3,65,000 वर्षों का विकास। तीन वर्षों में, एक क्रिया योगी बुद्धिमान आत्म-प्रयास द्वारा वह परिणाम प्राप्त कर सकता है जिसे प्रकृति दस लाख वर्षों में लाती है। क्रिया का यह संक्षिप्त मार्ग, निश्चित रूप से, केवल गहराई से विकसित योगियों द्वारा ही अपनाया जा सकता है। गुरु के मार्गदर्शन में, ऐसे योगियों ने अपने शरीर और मस्तिष्क को गहन अभ्यास से उत्पन्न शक्ति को प्राप्त करने के लिए सावधानीपूर्वक तैयार किया होता है।
क्रिया का शुरुआती साधक अपने यौगिक अभ्यास का उपयोग दिन में दो बार, केवल चौदह से अट्ठाईस बार ही करता है। कई योगी छह, बारह, चौबीस या अड़तालीस वर्षों में मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं। जो योगी पूर्ण प्राप्ति से पहले ही मर जाता है, वह अपने पिछले क्रिया प्रयासों के अच्छे कर्मों को अपने साथ ले जाता है; अपने नए जीवन में वह सामंजस्यपूर्ण रूप से अपने अनंत लक्ष्य की ओर प्रेरित होता है।
औसत मनुष्य का शरीर पचास-वाट के बल्ब जैसा है, जो क्रिया के अत्यधिक अभ्यास से उत्पन्न होने वाली अरबों वाट की शक्ति को सहन नहीं कर सकता। क्रिया की सरल और "कभी विफल न होने वाली" विधियों में क्रमिक और नियमित वृद्धि के माध्यम से, मनुष्य का शरीर दिन-प्रतिदिन सूक्ष्म रूप से रूपांतरित होता जाता है और अंततः आत्मा की पहली भौतिक सक्रिय अभिव्यक्ति—ब्रह्मांडीय ऊर्जा की अनंत क्षमताओं को व्यक्त करने के लिए तैयार हो जाता है।
क्रिया योग का उन अवैज्ञानिक श्वास अभ्यासों से कोई लेना-देना नहीं है जो कई गुमराह उत्साही लोगों द्वारा सिखाए जाते हैं। फेफड़ों में जबरन सांस रोकने के उनके प्रयास न केवल अप्राकृतिक हैं, बल्कि स्पष्ट रूप से अप्रिय भी हैं। दूसरी ओर, क्रिया की शुरुआत से ही शांति का संचार होता है, और रीढ़ में पुनर्योजी प्रभाव की सुखद संवेदनाएं अनुभव होती हैं।
प्राचीन यौगिक तकनीक श्वास को मन में परिवर्तित कर देती है। आध्यात्मिक उन्नति से, व्यक्ति श्वास को मन की एक क्रिया—स्वप्न-श्वास—के रूप में पहचानने में सक्षम हो जाता है।
मनुष्य की श्वसन दर और उसकी चेतना की अवस्थाओं में भिन्नता के बीच गणितीय संबंध के कई उदाहरण दिए जा सकते हैं। जिस व्यक्ति का ध्यान पूरी तरह से केंद्रित होता है, जैसे कि किसी जटिल बौद्धिक तर्क का अनुसरण करते समय, या किसी नाजुक या कठिन शारीरिक करतब का प्रयास करते समय, वह स्वचालित रूप से बहुत धीरे सांस लेता है। ध्यान की स्थिरता धीमी श्वास पर निर्भर करती है; तेज़ या असमान श्वास हानिकारक भावनात्मक अवस्थाओं—भय, वासना, क्रोध—का अपरिहार्य साथी है। बेचैन बंदर प्रति मिनट 32 बार सांस लेता है, जबकि मनुष्य की औसत दर 18 बार है। हाथी, कछुआ, सांप और लंबी उम्र के लिए प्रसिद्ध अन्य जानवरों की श्वसन दर मनुष्य से कम होती है। उदाहरण के लिए, कछुआ, जो 300 वर्ष की आयु प्राप्त कर सकता है, {FN26-12} प्रति मिनट केवल 4 बार सांस लेता है।
नींद के कायाकल्प प्रभाव शरीर और श्वास के प्रति मनुष्य की अस्थायी अनभिज्ञता के कारण होते हैं। सोता हुआ मनुष्य योगी बन जाता है; हर रात वह अनजाने में खुद को शारीरिक पहचान से मुक्त करने और जीवन-शक्ति को मुख्य मस्तिष्क क्षेत्र और अपनी रीढ़ के केंद्रों के छह उप-डायनमो में हीलिंग धाराओं के साथ विलीन करने का यौगिक अनुष्ठान करता है। इस प्रकार सोने वाला व्यक्ति अनजाने में ब्रह्मांडीय ऊर्जा के उस भंडार में डुबकी लगाता है जो सभी जीवन को बनाए रखता है।
स्वैच्छिक योगी एक सरल, प्राकृतिक प्रक्रिया को सचेत रूप से करता है, न कि धीमी गति से सोने वाले व्यक्ति की तरह अचेतन रूप से। क्रिया योगी अपनी तकनीक का उपयोग अपनी सभी भौतिक कोशिकाओं को कभी न क्षय होने वाले प्रकाश से संतृप्त करने और उन्हें चुंबकीय अवस्था में रखने के लिए करता है। वह अवचेतन नींद या बेहोशी की अवस्था पैदा किए बिना, वैज्ञानिक रूप से श्वास को अनावश्यक बना देता है।
क्रिया द्वारा, बाहर जाने वाली जीवन-शक्ति इंद्रियों में बर्बाद और दुरुपयोग नहीं होती, बल्कि सूक्ष्म रीढ़ की ऊर्जाओं के साथ पुनः जुड़ने के लिए बाध्य होती है। जीवन के ऐसे सुदृढ़ीकरण से, योगी के शरीर और मस्तिष्क की कोशिकाएं आध्यात्मिक अमृत से आवेशित हो जाती हैं। इस प्रकार वह प्राकृतिक नियमों के अध्ययन से खुद को अलग कर लेता है, जो उसे केवल—उचित भोजन, सूर्य के प्रकाश और सामंजस्यपूर्ण विचारों जैसे अप्रत्यक्ष साधनों द्वारा—दस लाख वर्ष के लक्ष्य तक ले जा सकते हैं। मस्तिष्क की संरचना में मामूली सा भी परिवर्तन लाने के लिए बारह वर्षों के सामान्य स्वस्थ जीवन की आवश्यकता होती है, और ब्रह्मांडीय चेतना की अभिव्यक्ति के लिए मस्तिष्क रूपी निवास को पर्याप्त रूप से परिष्कृत करने हेतु दस लाख सौर वर्षों की मांग की जाती है।
श्वास की उस डोरी को खोलकर जो आत्मा को शरीर से बांधती है, क्रिया जीवन को लंबा करने और चेतना को अनंत तक विस्तारित करने का कार्य करती है। योग विधि मन और पदार्थ-बद्ध इंद्रियों के बीच के रस्साकशी को दूर करती है, और भक्त को उसके शाश्वत साम्राज्य को पुनः प्राप्त करने के लिए स्वतंत्र करती है। वह जानता है कि उसका वास्तविक स्वरूप न तो भौतिक आवरण से बंधा है और न ही श्वास से, जो वायु, प्रकृति की मौलिक विवशताओं के प्रति नश्वर दासता का प्रतीक है।
आत्मनिरीक्षण, या "मौन में बैठना," मन और इंद्रियों को, जो जीवन-शक्ति से बंधी होती हैं, जबरन अलग करने का एक अवैज्ञानिक तरीका है। चिंतनशील मन, दिव्यता की ओर अपनी वापसी का प्रयास करते हुए, जीवन-धाराओं द्वारा लगातार इंद्रियों की ओर वापस खींच लिया जाता है। क्रिया, जीवन-शक्ति के माध्यम से सीधे मन को नियंत्रित करते हुए, अनंत तक पहुँचने का सबसे आसान, सबसे प्रभावी और सबसे वैज्ञानिक मार्ग है। ईश्वर तक पहुँचने वाले धीमे, अनिश्चित "बैलगाड़ी" वाले धार्मिक मार्ग के विपरीत, क्रिया को उचित रूप से "हवाई जहाज" का मार्ग कहा जा सकता है।
यौगिक विज्ञान एकाग्रता और ध्यान अभ्यासों के सभी रूपों के अनुभवजन्य विचार पर आधारित है। योग भक्त को दृष्टि, ध्वनि, गंध, स्वाद और स्पर्श के पांच इंद्रिय-टेलीफोनों से जीवन-धारा को अपनी इच्छानुसार चालू या बंद करने में सक्षम बनाता है। इंद्रिय-विच्छेद की यह शक्ति प्राप्त करके, योगी के लिए अपने मन को इच्छानुसार दिव्य लोकों या पदार्थ के संसार के साथ जोड़ना सरल हो जाता है। अब वह जीवन-शक्ति द्वारा अनचाहे ही उत्तेजक संवेदनाओं और बेचैन विचारों के सांसारिक क्षेत्र में वापस नहीं लाया जाता। अपने शरीर और मन का स्वामी, क्रिया योगी अंततः "अंतिम शत्रु," मृत्यु पर विजय प्राप्त कर लेता है।
तो तू उस मृत्यु का भक्षण कर, जो मनुष्यों को खाती है: और एक बार मृत्यु के मर जाने पर, फिर कोई मरना नहीं होता। {FN26-13}
एक उन्नत क्रिया योगी का जीवन पिछले कार्यों के प्रभावों से नहीं, बल्कि केवल आत्मा के निर्देशों से प्रभावित होता है। इस प्रकार भक्त सामान्य जीवन के अहंकारपूर्ण कार्यों—अच्छे और बुरे—के धीमे, विकासवादी मॉनिटरों से बच जाता है, जो बाज जैसे हृदय वाले लोगों के लिए बोझिल और घोंघे के समान होते हैं।
आत्मा के साथ जीने की श्रेष्ठ विधि उस योगी को मुक्त करती है, जो अपने अहंकार-कारागार से मुक्त होकर सर्वव्यापकता की गहरी हवा का स्वाद लेता है। इसके विपरीत, प्राकृतिक जीवन की दासता अपमानजनक गति में सेट होती है। विकासवादी क्रम के अनुसार अपने जीवन को ढालकर, एक मनुष्य प्रकृति से कोई रियायती जल्दी की मांग नहीं कर सकता, लेकिन अपने शारीरिक और मानसिक बंदोबस्त के नियमों के खिलाफ बिना किसी त्रुटि के जीकर भी, अंतिम मुक्ति जानने के लिए उसे लगभग दस लाख वर्षों के जन्म लेने के स्वांग की आवश्यकता होती है।
योगियों की दूरदर्शी विधियां, जो स्वयं को भौतिक और मानसिक पहचान से हटाकर आत्मा-वैयक्तिकता के पक्ष में करती हैं, उन लोगों के लिए स्वयं को अनुशंसित करती हैं जो दस लाख वर्षों को विद्रोह की दृष्टि से देखते हैं। यह संख्यात्मक परिधि साधारण मनुष्य के लिए और भी बढ़ जाती है, जो प्रकृति के साथ तो क्या, अपनी आत्मा के साथ भी सामंजस्य में नहीं रहता, बल्कि इसके बजाय अप्राकृतिक जटिलताओं का पीछा करता है, और इस प्रकार अपने शरीर और विचारों में प्रकृति की सुखद स्वस्थता का अपमान करता है। उसके लिए, मुक्ति के लिए दस लाख के दो गुना वर्ष भी शायद ही पर्याप्त हों।
सामान्य मनुष्य शायद ही कभी यह महसूस करता है कि उसका शरीर एक साम्राज्य है, जिस पर कपाल के सिंहासन पर सम्राट आत्मा का शासन है, और रीढ़ के छह केंद्रों या चेतना के क्षेत्रों में सहायक शासक हैं। यह धर्मतंत्र आज्ञाकारी विषयों की भीड़ पर फैला हुआ है: सत्ताईस हजार अरब कोशिकाएं—निश्चित यदि स्वचालित बुद्धि से संपन्न, जिसके द्वारा वे शारीरिक विकास, परिवर्तन और विघटन के सभी कर्तव्य निभाती हैं—और साठ वर्षों के औसत जीवन में मनुष्य की चेतना में पचास मिलियन अवस्तरीय विचार, भावनाएं और वैकल्पिक चरणों के परिवर्तन। सम्राट आत्मा के प्रति शारीरिक या मस्तिष्क कोशिकाओं का कोई भी स्पष्ट विद्रोह, जो बीमारी या अवसाद के रूप में प्रकट होता है, विनम्र नागरिकों के बीच किसी विश्वासघात के कारण नहीं, बल्कि मनुष्य द्वारा अपनी वैयक्तिकता या स्वतंत्र इच्छा के पिछले या वर्तमान दुरुपयोग के कारण होता है, जो उसे आत्मा के साथ ही दी गई है, और जिसे कभी वापस नहीं लिया जा सकता।
स्वयं को एक उथले अहंकार के साथ पहचानकर, मनुष्य इसे मान लेता है कि वही सोचता है, इच्छा करता है, महसूस करता है, भोजन पचाता है और खुद को जीवित रखता है, कभी भी चिंतन के माध्यम से (थोड़ा सा चिंतन ही काफी होगा!) यह स्वीकार नहीं करता कि अपने सामान्य जीवन में वह पिछले कर्मों (कर्म) और प्रकृति या वातावरण की कठपुतली के अलावा कुछ नहीं है। प्रत्येक मनुष्य की बौद्धिक प्रतिक्रियाएं, भावनाएं, मनोदशाएं और आदतें पिछले कारणों के प्रभावों द्वारा सीमित होती हैं, चाहे वे इस जीवन के हों या पूर्व जीवन के। हालाँकि, ऐसी शक्तियों के ऊपर उसकी राजसी आत्मा है। क्षणिक सत्यों और स्वतंत्रता का तिरस्कार करते हुए, क्रिया योगी सभी मोहभंग से परे अपने निर्बाध अस्तित्व में प्रवेश करता है। सभी धर्मग्रंथ घोषित करते हैं कि मनुष्य विनाशशील शरीर नहीं, बल्कि एक जीवित आत्मा है; क्रिया द्वारा उसे धर्मग्रंथों के सत्य को सिद्ध करने की विधि दी जाती है।
"बाहरी अनुष्ठान अज्ञानता को नष्ट नहीं कर सकते, क्योंकि वे परस्पर विरोधी नहीं हैं," शंकर ने अपने प्रसिद्ध 'शतश्लोकी' में लिखा। "केवल आत्मज्ञान ही अज्ञानता को नष्ट करता है। ... ज्ञान पूछताछ के अलावा किसी अन्य साधन से उत्पन्न नहीं हो सकता। 'मैं कौन हूँ? यह ब्रह्मांड कैसे पैदा हुआ? इसका निर्माता कौन है? इसका भौतिक कारण क्या है?' यह उसी प्रकार की पूछताछ है जिसका उल्लेख किया गया है।" बुद्धि के पास इन सवालों के कोई जवाब नहीं हैं; इसलिए ऋषियों ने आध्यात्मिक पूछताछ की तकनीक के रूप में योग का विकास किया।
क्रिया योग वह वास्तविक "अग्नि अनुष्ठान" है जिसकी अक्सर भगवद्गीता में प्रशंसा की गई है। योग की शुद्धिकरण अग्नि शाश्वत प्रकाश लाती है, और इस प्रकार बाहरी और कम प्रभावी धार्मिक अग्नि समारोहों से बहुत भिन्न है, जहाँ सत्य की धारणा अक्सर धूप के साथ, गंभीर मंत्रोच्चार की संगत में जल जाती है!
उन्नत योगी, अपने सभी मन, इच्छा और भावनाओं को शारीरिक इच्छाओं के साथ झूठी पहचान से रोकते हुए, अपने मन को रीढ़ की हड्डी के मंदिरों में महाचेतन शक्तियों के साथ जोड़ते हुए, इस दुनिया में वैसे ही रहता है जैसे ईश्वर ने योजना बनाई है, न कि अतीत के आवेगों से या नई मानवीय प्रेरणाओं की अज्ञानता से प्रेरित होकर। ऐसा योगी अपनी परम इच्छा की पूर्ति प्राप्त करता है, जो अक्षय रूप से आनंदमयी आत्मा के अंतिम आश्रय में सुरक्षित है।
योगी अपनी भूलभुलैया जैसी मानवीय लालसाओं को अद्वितीय ईश्वर को समर्पित एक एकेश्वरवादी अलाव में अर्पित करता है। यह वास्तव में सच्चा यौगिक अग्नि अनुष्ठान है, जिसमें सभी अतीत और वर्तमान इच्छाएं दिव्य प्रेम द्वारा उपभोग किया गया ईंधन हैं। अंतिम ज्वाला सभी मानवीय पागलपन के बलिदान को स्वीकार करती है, और मनुष्य मैल से शुद्ध हो जाता है। उसकी हड्डियाँ सभी लालची मांस से मुक्त, उसका कर्म कंकाल ज्ञान के एंटीसेप्टिक सूर्यों में ब्लीच हो गया, वह अंततः स्वच्छ है, मनुष्य और निर्माता के सामने निर्दोष है।
योग की निश्चित और पद्धतिगत प्रभावकारिता का उल्लेख करते हुए, भगवान कृष्ण निम्नलिखित शब्दों में तकनीकी योगी की प्रशंसा करते हैं: "योगी शरीर-अनुशासित तपस्वियों से महान है, ज्ञान मार्ग (ज्ञान योग), या कर्म मार्ग (कर्म योग) के अनुयायियों से भी महान है; हे अर्जुन, तू योगी बन!" {FN26-14}
{FN26-1} प्रख्यात वैज्ञानिक, क्लीवलैंड के डॉ. जॉर्ज डब्ल्यू. क्राइल ने 1940 में अमेरिकन एसोसिएशन फॉर द एडवांसमेंट ऑफ साइंस की एक बैठक में उन प्रयोगों की व्याख्या की जिनके द्वारा उन्होंने सिद्ध किया था कि सभी शारीरिक ऊतक विद्युत रूप से नकारात्मक हैं, सिवाय मस्तिष्क और तंत्रिका तंत्र के ऊतकों के, जो विद्युत रूप से सकारात्मक रहते हैं क्योंकि वे अधिक तीव्र दर पर पुनर्जीवित करने वाली ऑक्सीजन लेते हैं।
{FN26-2} भगवद्गीता, IV:29.
{FN26-3} भगवद्गीता, IV:1-2.
{FN26-4} मानव धर्म शास्त्रों के लेखक। ये कानून आज भी भारत में प्रभावी हैं। फ्रांसीसी विद्वान, लुई जैकोलियोट लिखते हैं कि मनु की तिथि "भारत के प्रागैतिहासिक काल की रात में खो गई है; और किसी भी विद्वान ने उन्हें दुनिया के सबसे प्राचीन विधायक के खिताब से वंचित करने का साहस नहीं किया है।" ला बाइबल डान्स एल'इंडे (La Bible dans l'Inde), पृष्ठ 33-37 में, जैकोलियोट समानांतर पाठ्य संदर्भों को पुनरुत्पादित करते हैं ताकि यह सिद्ध किया जा सके कि रोमन कोड ऑफ जस्टिनियन (Code of Justinian) मनु के कानूनों का बारीकी से अनुसरण करता है।
{FN26-5} हिंदू धर्मग्रंथों की गणना के अनुसार, भौतिकवादी युगों की शुरुआत 3102 ई.पू. थी। यह अवरोही द्वापर युग की शुरुआत थी (पृष्ठ 174 देखें)। आधुनिक विद्वान, जो खुशी से मानते हैं कि 10,000 साल पहले सभी मनुष्य बर्बर पाषाण युग में डूबे हुए थे, भारत, चीन, मिस्र और अन्य देशों की बहुत प्राचीन सभ्यताओं के सभी अभिलेखों और परंपराओं को "मिथक" कहकर खारिज कर देते हैं।
{FN26-6} पतंजलि के योगसूत्र, II:1। क्रिया योग शब्दों का उपयोग करते समय, पतंजलि या तो बाबाजी द्वारा सिखाई गई सटीक तकनीक का उल्लेख कर रहे थे, या उससे बहुत मिलती-जुलती तकनीक का। यह कि यह जीवन नियंत्रण की एक निश्चित तकनीक थी, पतंजलि के सूत्र II:49 द्वारा सिद्ध होता है।
{FN26-7} पतंजलि के योगसूत्र, I:27।
{FN26-8} "आदि में शब्द था, और शब्द ईश्वर के साथ था, और शब्द ईश्वर था... सब कुछ उसी के द्वारा बनाया गया था; और उसके बिना कुछ भी नहीं बनाया गया जो बनाया गया है।" - यूहन्ना 1:1-3। वेदों का ॐ (OM) मुसलमानों का पवित्र शब्द आमीन, तिब्बतियों का हुम और ईसाइयों का आमेन बन गया (हिब्रू में इसका अर्थ है निश्चित, विश्वासयोग्य)। "ये बातें आमीन कहता है, जो विश्वासयोग्य और सच्चा गवाह है, ईश्वर की सृष्टि का आदि।" - प्रकाशितवाक्य 3:14।
{FN26-9} योगसूत्र II:49.
{FN26-10} I कुरिन्थियों 15:31। "हमारा आनंद" सही अनुवाद है; न कि, जैसा कि आमतौर पर दिया गया है, "आपका आनंद"। संत पॉल मसीह चेतना की सर्वव्यापकता का उल्लेख कर रहे थे।
{FN26-11} कल्प का अर्थ है समय या युग। सविकल्प का अर्थ है समय या परिवर्तन के अधीन; प्रकृति या पदार्थ के साथ कुछ संबंध बना रहता है। निर्विकल्प का अर्थ है कालातीत, अपरिवर्तनीय; यह समाधि की उच्चतम अवस्था है।
{FN26-12} लिंकन लाइब्रेरी ऑफ एसेंशियल इंफॉर्मेशन, पृष्ठ 1030 के अनुसार, विशाल कछुआ 200 से 300 वर्ष के बीच जीवित रहता है।
{FN26-13} शेक्सपियर: सॉनेट #146.
{FN26-14} भगवद्गीता, VI:46.
अध्याय: 27
रांची में एक योग विद्यालय की स्थापना
"तुम संगठनात्मक कार्यों के प्रति उदासीन क्यों हो?"
गुरुजी के प्रश्न ने मुझे थोड़ा चौंका दिया। यह सच है कि उस समय मेरी निजी धारणा यह थी कि संगठन "ततैया के छत्ते" होते हैं।
"यह एक अहसानफरामोश काम है, महाराज," मैंने उत्तर दिया। "नेता चाहे कुछ भी करे या न करे, उसकी आलोचना ही होती है।"
"क्या तुम सारा दिव्य छन्ना (दही) केवल अपने लिए ही चाहते हो?" मेरे गुरुजी के उत्तर के साथ एक कठोर दृष्टि भी थी। "क्या तुम या कोई और योग के माध्यम से ईश्वर-संपर्क प्राप्त कर सकते थे यदि उदार हृदय वाले गुरुओं की एक श्रृंखला दूसरों तक अपना ज्ञान पहुँचाने के लिए इच्छुक न रही होती?" उन्होंने आगे कहा, "ईश्वर शहद है, संगठन छत्ते हैं; दोनों आवश्यक हैं। कोई भी रूप, निश्चित रूप से, आत्मा के बिना बेकार है, लेकिन तुम आध्यात्मिक अमृत से भरे हुए छत्ते क्यों नहीं शुरू कर सकते?"
उनकी सलाह ने मुझे गहराई से प्रभावित किया। हालाँकि मैंने बाहर से कोई उत्तर नहीं दिया, लेकिन मेरे सीने में एक दृढ़ संकल्प जागा: मैं अपने गुरु के चरणों में सीखे गए इन बंधनों को खोलने वाले सत्यों को अपनी शक्ति के अनुसार अपने साथियों के साथ साझा करूँगा। "हे प्रभु," मैंने प्रार्थना की, "तेरा प्रेम मेरे भक्ति के अभयारण्य पर सदा चमकता रहे, और मैं अन्य हृदयों में भी उस प्रेम को जगाने में सक्षम होऊँ।"
पूर्व में, मेरे संन्यासी आदेश में शामिल होने से पहले, श्री युक्तेश्वर ने एक बहुत ही अप्रत्याशित टिप्पणी की थी।
"तुम अपने बुढ़ापे में एक पत्नी के साथ की कमी को कितना महसूस करोगे!" उन्होंने कहा था। "क्या तुम सहमत नहीं हो कि परिवार वाला व्यक्ति, जो अपनी पत्नी और बच्चों के पालन-पोषण के लिए उपयोगी काम में लगा रहता है, वह ईश्वर की दृष्टि में एक पुरस्कृत भूमिका निभाता है?"
"महाराज," मैंने घबराहट में विरोध किया था, "आप जानते हैं कि इस जीवन में मेरी इच्छा केवल ब्रह्मांडीय प्रियतम से विवाह करने की है।"
गुरुजी इतनी खुशी से हँसे थे कि मैं समझ गया कि उनकी टिप्पणी केवल मेरे विश्वास की परीक्षा लेने के लिए की गई थी।
"याद रखना," उन्होंने धीरे से कहा था, "कि जो अपने सांसारिक कर्तव्यों को छोड़ता है, वह केवल एक बहुत बड़े परिवार के प्रति किसी प्रकार की जिम्मेदारी मानकर ही खुद को सही ठहरा सकता है।"
युवाओं के लिए सर्वांगीण शिक्षा का आदर्श हमेशा मेरे दिल के करीब रहा है। मैंने साधारण शिक्षा के सूखे परिणामों को स्पष्ट रूप से देखा, जिसका उद्देश्य केवल शरीर और बुद्धि का विकास करना था। नैतिक और आध्यात्मिक मूल्य, जिनके मूल्यांकन के बिना कोई भी मनुष्य खुशी के करीब नहीं पहुँच सकता, औपचारिक पाठ्यक्रम में अभी भी गायब थे। मैंने एक ऐसा स्कूल स्थापित करने का निश्चय किया जहाँ छोटे लड़के पुरुषत्व की पूर्ण कद तक विकसित हो सकें। उस दिशा में मेरा पहला कदम बंगाल में एक छोटे से ग्रामीण स्थल डिहिका में सात बच्चों के साथ उठाया गया था।
एक वर्ष बाद, 1918 में, कासिमबाजार के महाराजा सर मनिंद्र चंद्र नंदी की उदारता के माध्यम से, मैं अपने तेजी से बढ़ते समूह को रांची स्थानांतरित करने में सक्षम हुआ। बिहार में कलकत्ता से लगभग दो सौ मील दूर यह शहर भारत की सबसे स्वास्थ्यप्रद जलवायु में से एक से संपन्न है। रांची में कासिमबाजार पैलेस को नए स्कूल के मुख्यालय में बदल दिया गया, जिसे मैंने ऋषियों के शैक्षिक आदर्शों के अनुसार 'ब्रह्मचर्य विद्यालय' {FN27-1} नाम दिया। उनके वन आश्रम भारत के युवाओं के लिए धर्मनिरपेक्ष और दिव्य, शिक्षा के प्राचीन केंद्र रहे थे।
रांची में मैंने व्याकरण और उच्च विद्यालय दोनों स्तरों के लिए एक शैक्षिक कार्यक्रम आयोजित किया। इसमें कृषि, औद्योगिक, वाणिज्यिक और शैक्षणिक विषय शामिल थे। छात्रों को योग एकाग्रता और ध्यान, और शारीरिक विकास की एक अनूठी प्रणाली, "योगदा" भी सिखाई जाती थी, जिसके सिद्धांतों की खोज मैंने 1916 में की थी।
यह महसूस करते हुए कि मनुष्य का शरीर एक इलेक्ट्रिक बैटरी की तरह है, मैंने तर्क दिया कि इसे मानव इच्छाशक्ति के प्रत्यक्ष माध्यम से ऊर्जा के साथ रिचार्ज किया जा सकता है। चूंकि इच्छा के बिना कोई भी कार्रवाई, छोटी या बड़ी, संभव नहीं है, इसलिए मनुष्य बोझिल उपकरण या यांत्रिक अभ्यासों के बिना अपने शारीरिक ऊतकों को नवीनीकृत करने के लिए अपने मुख्य प्रेरक, इच्छा, का लाभ उठा सकता है। इसलिए मैंने रांची के छात्रों को अपनी सरल "योगदा" तकनीकें सिखाईं, जिसके द्वारा मनुष्य के मेडुला ओबलोंगाटा में केंद्रित जीवन-शक्ति को ब्रह्मांडीय ऊर्जा की असीमित आपूर्ति से सचेत रूप से और तुरंत रिचार्ज किया जा सकता है।
लड़कों ने इस प्रशिक्षण पर अद्भुत प्रतिक्रिया दी, उन्होंने जीवन-ऊर्जा को शरीर के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में स्थानांतरित करने और कठिन शारीरिक मुद्राओं में पूर्ण संतुलन के साथ बैठने की असाधारण क्षमता विकसित की। {FN27-2} उन्होंने ताकत और सहनशक्ति के ऐसे करतब दिखाए जिसकी बराबरी कई शक्तिशाली वयस्क नहीं कर सकते थे। मेरे सबसे छोटे भाई, विष्णु चरण घोष, रांची स्कूल में शामिल हुए; बाद में वे बंगाल में एक अग्रणी शारीरिक संस्कृति विशेषज्ञ बने। वे और उनके एक छात्र ने यूरोप और अमेरिका की यात्रा की, जहाँ उन्होंने ताकत और कौशल के ऐसे प्रदर्शन दिए जिन्होंने कोलंबिया विश्वविद्यालय सहित विश्वविद्यालय के विद्वानों को आश्चर्यचकित कर दिया।
रांची में पहले वर्ष के अंत में, प्रवेश के लिए आवेदनों की संख्या दो हजार तक पहुँच गई। लेकिन स्कूल, जो उस समय पूरी तरह से आवासीय था, केवल लगभग एक सौ छात्रों को ही समायोजित कर सकता था। जल्द ही दिन के छात्रों के लिए भी शिक्षण की सुविधा जोड़ दी गई।
विद्यालय में मुझे छोटे बच्चों के लिए पिता और माता दोनों की भूमिका निभानी पड़ती थी, और कई संगठनात्मक कठिनाइयों से जूझना पड़ता था। मुझे अक्सर ईसा मसीह के शब्द याद आते थे: "मैं तुमसे सच कहता हूँ, ऐसा कोई मनुष्य नहीं है जिसने मेरे और सुसमाचार के लिए घर, या भाइयों या बहनों, या पिता, या माता, या पत्नी, या बच्चों, या भूमि को छोड़ दिया हो, जिसे इस समय सौ गुना न मिले, घर और भाई, और बहनें, और माताएँ, और बच्चे, और भूमि, उत्पीड़न के साथ; और आने वाले युग में अनंत जीवन।" श्री युक्तेश्वर ने इन शब्दों की व्याख्या की थी: "जो भक्त विवाह और परिवार के जीवन-अनुभवों को त्याग देता है, और एक छोटे गृहस्थ जीवन की समस्याओं और सीमित गतिविधियों को समाज की सेवा की व्यापक जिम्मेदारियों के बदले चुनता है, वह एक ऐसा कार्य उठा रहा है जिसके साथ अक्सर एक गलतफहमी से भरी दुनिया का उत्पीड़न जुड़ा होता है, लेकिन साथ ही एक दिव्य आंतरिक संतोष भी मिलता है।"
एक दिन मेरे पिता रांची पहुंचे ताकि वे मुझे पितृवत आशीर्वाद दे सकें, जो लंबे समय से नहीं मिला था क्योंकि मैंने बंगाल-नागपुर रेलवे में एक पद की उनकी पेशकश को अस्वीकार करके उन्हें चोट पहुँचाई थी।
"पुत्र," उन्होंने कहा, "मैं अब तुम्हारे जीवन के चुनाव से सहमत हूँ। तुम्हें इन खुशमिजाज, उत्साही बच्चों के बीच देखकर मुझे खुशी होती है; तुम यहाँ रेलमार्ग की समय-सारिणी के निर्जीव आंकड़ों के बजाय अधिक शोभा देते हो।" उन्होंने उन दर्जन भर छोटे बच्चों की ओर इशारा किया जो मेरे पीछे-पीछे घूम रहे थे। उन्होंने अपनी चमकती आँखों से कहा, "मेरे केवल आठ बच्चे थे, लेकिन मैं तुम्हारे लिए महसूस कर सकता हूँ!"
हमारे पास एक बड़ा फलों का बगीचा और पच्चीस एकड़ उपजाऊ भूमि थी, इसलिए छात्र, शिक्षक और मैं स्वयं इन आदर्श परिवेश में बाहरी श्रम के कई सुखद घंटों का आनंद लेते थे। हमारे पास कई पालतू जानवर थे, जिनमें एक छोटा हिरण भी शामिल था जिसे बच्चे बहुत चाहते थे। मुझे भी वह हिरण इतना प्रिय था कि मैं उसे अपने कमरे में सोने देता था। भोर के प्रकाश में, वह छोटा जीव सुबह के दुलार के लिए लड़खड़ाते हुए मेरे बिस्तर तक आ जाता था।
एक दिन मैंने पालतू हिरण को सामान्य से पहले ही खाना खिला दिया, क्योंकि मुझे रांची शहर में कुछ काम से जाना था। हालांकि मैंने लड़कों को चेतावनी दी थी कि मेरे लौटने तक उसे कुछ न दें, उनमें से एक ने आज्ञा नहीं मानी और नन्हे हिरण को बहुत अधिक दूध पिला दिया। जब मैं शाम को वापस आया, तो दुखद समाचार ने मेरा स्वागत किया: "अधिक खिलाने के कारण छोटा हिरण लगभग मर चुका है।"
आँखों में आँसू लिए, मैंने निर्जीव प्रतीत होते उस पालतू जीव को अपनी गोद में रख लिया। मैंने ईश्वर से उसके जीवन को बख्शने की करुण प्रार्थना की। घंटों बाद, वह छोटा जीव अपनी आँखें खोलीं, खड़ा हुआ और लड़खड़ाते हुए चलने लगा। पूरा स्कूल खुशी से झूम उठा।
लेकिन उस रात मुझे एक गहरा सबक मिला, जिसे मैं कभी नहीं भूल सकता। मैं रात के दो बजे तक हिरण के साथ जागता रहा, जब मुझे नींद आ गई। हिरण एक सपने में दिखाई दिया और मुझसे बोला:
"तुम मुझे रोक रहे हो। कृपया मुझे जाने दो; मुझे जाने दो!"
"ठीक है," मैंने सपने में उत्तर दिया।
मैं तुरंत जाग गया और चिल्लाया, "लड़कों, हिरण मर रहा है!" बच्चे मेरी ओर दौड़े।
मैं कमरे के उस कोने की ओर भागा जहाँ मैंने उसे रखा था। उसने उठने का अंतिम प्रयास किया, मेरी ओर लड़खड़ाया, और फिर मेरे पैरों पर गिरकर मर गया।
सामूहिक कर्म के अनुसार जो जानवरों के भाग्य का मार्गदर्शन और नियमन करता है, हिरण का जीवन समाप्त हो गया था, और वह एक उच्च रूप में प्रगति करने के लिए तैयार था। लेकिन मेरे गहरे लगाव से, जिसे मैंने बाद में स्वार्थी माना, और मेरी तीव्र प्रार्थनाओं से, मैं उसे उस पशु रूप की सीमाओं में बांधे रखने में सफल रहा था जिससे आत्मा मुक्त होने के लिए संघर्ष कर रही थी। हिरण की आत्मा ने सपने में अपनी दलील पेश की थी क्योंकि मेरी प्रेमपूर्ण अनुमति के बिना, वह या तो जाना नहीं चाहती थी या जा नहीं सकती थी। जैसे ही मैंने सहमति दी, वह विदा हो गई।
सारा दुख मुझसे दूर हो गया; मुझे नए सिरे से एहसास हुआ कि ईश्वर चाहते हैं कि उनके बच्चे हर चीज़ को उनका हिस्सा मानकर प्यार करें, न कि भ्रमित होकर यह महसूस करें कि मृत्यु सब कुछ समाप्त कर देती है। अज्ञानी मनुष्य केवल मृत्यु की अटूट दीवार को देखता है, जो उसके प्रिय मित्रों को हमेशा के लिए छिपा लेती है। लेकिन अनासक्त मनुष्य, जो दूसरों को ईश्वर की अभिव्यक्ति के रूप में प्रेम करता है, समझता है कि मृत्यु के समय प्रियजन केवल ईश्वर में आनंद के लिए एक विश्राम लेने हेतु वापस लौट गए हैं।
रांची स्कूल छोटी और सरल शुरुआत से बढ़कर अब भारत में एक प्रसिद्ध संस्थान बन गया है। स्कूल के कई विभाग उन लोगों के स्वैच्छिक योगदान से चलते हैं जो ऋषियों के शैक्षिक आदर्शों को जीवित रखने में आनंद पाते हैं। योगदा सत-संग के सामान्य नाम के तहत, मिदनापुर, लक्ष्मणपुर और पुरी में समृद्ध शाखा स्कूल स्थापित किए गए हैं।
रांची मुख्यालय एक चिकित्सा विभाग का संचालन करता है जहाँ स्थानीय गरीबों को दवाएं और डॉक्टरों की सेवाएं मुफ्त प्रदान की जाती हैं। उपचारित लोगों की संख्या औसतन प्रति वर्ष 18,000 से अधिक रही है। विद्यालय ने भारतीय प्रतिस्पर्धी खेलों और शैक्षणिक क्षेत्र में भी अपनी पहचान बनाई है, जहाँ रांची के कई पूर्व छात्रों ने बाद के विश्वविद्यालय जीवन में खुद को प्रतिष्ठित किया है।
स्कूल, जो अब अपने अट्ठाईसवें वर्ष में है और कई गतिविधियों का केंद्र है, को पूर्व और पश्चिम के प्रख्यात लोगों के दौरों से सम्मानित किया गया है। पहले वर्ष में ही विद्यालय का निरीक्षण करने वाले सबसे शुरुआती महान व्यक्तित्वों में से एक स्वामी प्रणवानंद थे, जो बनारस के "दो शरीरों वाले संत" थे। जब महान गुरु ने पेड़ों के नीचे आयोजित सुरम्य बाहरी कक्षाओं को देखा, और शाम को देखा कि युवा लड़के योग ध्यान में घंटों तक स्थिर बैठे थे, तो वे गहराई से प्रभावित हुए।
"मेरे हृदय में आनंद आता है," उन्होंने कहा, "यह देखकर कि युवाओं के उचित प्रशिक्षण के लिए लाहिड़ी महाशय के आदर्शों को इस संस्थान में आगे बढ़ाया जा रहा है। मेरे गुरु का आशीर्वाद इस पर बना रहे।"
मेरे बगल में बैठा एक युवा लड़का महान योगी से एक प्रश्न पूछने की हिम्मत जुटा सका।
"महाराज," उसने कहा, "क्या मैं एक साधु बनूँगा? क्या मेरा जीवन केवल ईश्वर के लिए है?"
यद्यपि स्वामी प्रणवानंद धीरे से मुस्कुराए, लेकिन उनकी आँखें भविष्य को भेद रही थीं।
"बच्चे," उन्होंने उत्तर दिया, "जब तुम बड़े होगे, तो एक सुंदर दुल्हन तुम्हारा इंतजार कर रही होगी।" वह लड़का अंततः विवाहित हुआ, जबकि उसने वर्षों तक स्वामी संप्रदाय में प्रवेश करने की योजना बनाई थी।
स्वामी प्रणवानंद के रांची आने के कुछ समय बाद, मैं अपने पिता के साथ कलकत्ता के उस घर गया जहाँ योगी अस्थायी रूप से रुके थे। प्रणवानंद की भविष्यवाणी, जो उन्होंने इतने वर्षों पहले मुझसे की थी, मेरे दिमाग में कौंध गई: "मैं तुम्हें, तुम्हारे पिता के साथ, बाद में देखूँगा।"
जैसे ही पिताजी स्वामी के कमरे में प्रवेश किए, महान योगी अपनी सीट से उठे और प्रेमपूर्ण सम्मान के साथ मेरे पिता को गले लगा लिया।
"भगवती," उन्होंने कहा, "तुम अपने बारे में क्या कर रहे हो? क्या तुम नहीं देखते कि तुम्हारा बेटा अनंत की ओर दौड़ रहा है?" पिताजी के सामने उनकी प्रशंसा सुनकर मैं शर्मिंदा हो गया। स्वामी ने आगे कहा, "तुम्हें याद है कि हमारे धन्य गुरु अक्सर क्या कहा करते थे: 'बनत, बनत, बन जाई।' इसलिए क्रिया योग का निरंतर अभ्यास करते रहो, और दिव्य द्वारों तक जल्दी पहुँचो।"
प्रणवानंद का शरीर, जो बनारस में उनसे मेरी पहली अद्भुत मुलाकात के दौरान बहुत स्वस्थ और मजबूत दिखाई देता था, अब स्पष्ट रूप से बूढ़ा दिख रहा था, हालांकि उनकी मुद्रा अभी भी प्रशंसनीय रूप से सीधी थी।
"स्वामीजी," मैंने सीधे उनकी आँखों में देखते हुए पूछा, "कृपया मुझे सच बताएं: क्या आप उम्र के बढ़ने का अनुभव नहीं कर रहे हैं? जैसे-जैसे शरीर कमजोर हो रहा है, क्या ईश्वर की आपकी धारणा में कोई कमी आ रही है?"
वे देवदूत की तरह मुस्कुराए। "प्रियतम अब मेरे साथ पहले से कहीं अधिक हैं।" उनके पूर्ण विश्वास ने मेरे मन और आत्मा को अभिभूत कर दिया। उन्होंने आगे कहा, "मैं अभी भी दो पेंशन का आनंद ले रहा हूँ - एक यहाँ भगवती से, और एक ऊपर से।" स्वर्ग की ओर अपनी उंगली उठाते हुए, संत परमानंद में डूब गए, उनका चेहरा दिव्य चमक से भर गया - मेरे प्रश्न का पर्याप्त उत्तर।
यह देखते हुए कि प्रणवानंद के कमरे में कई पौधे और बीज के पैकेट थे, मैंने उनका उद्देश्य पूछा।
"मैंने बनारस हमेशा के लिए छोड़ दिया है," उन्होंने कहा, "और अब मैं हिमालय की ओर जा रहा हूँ। वहाँ मैं अपने शिष्यों के लिए एक आश्रम खोलूँगा। ये बीज पालक और कुछ अन्य सब्जियां पैदा करेंगे। मेरे प्यारे लोग सादगी से रहेंगे, अपना समय आनंदमय ईश्वर-मिलन में बिताएंगे। इसके अलावा कुछ भी आवश्यक नहीं है।"
पिताजी ने अपने गुरुभाई से पूछा कि वे कलकत्ता कब लौटेंगे।
"फिर कभी नहीं," संत ने उत्तर दिया। "यह वही वर्ष है जिसमें लाहिड़ी महाशय ने मुझसे कहा था कि मैं अपने प्रिय बनारस को हमेशा के लिए छोड़ दूंगा और हिमालय जाऊंगा, वहां अपना नश्वर ढांचा त्यागने के लिए।"
उनके शब्दों से मेरी आँखों में आँसू भर आए, लेकिन स्वामी शांतिपूर्वक मुस्कुराए। उन्होंने मुझे दिव्य माँ की गोद में सुरक्षित बैठे एक छोटे से स्वर्गीय बच्चे की याद दिला दी। वर्षों का बोझ एक महान योगी के सर्वोच्च आध्यात्मिक शक्तियों के पूर्ण अधिकार पर कोई बुरा प्रभाव नहीं डालता। वह इच्छाशक्ति से अपने शरीर का नवीनीकरण करने में सक्षम है; फिर भी कभी-कभी वह उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को रोकने की परवाह नहीं करता है, बल्कि अपने कर्म को भौतिक स्तर पर पूरा होने देता है, अपने पुराने शरीर का उपयोग समय बचाने वाले उपकरण के रूप में करता है ताकि नए अवतार में कर्मों को पूरा करने की आवश्यकता न रहे।
महीनों बाद मैं एक पुराने मित्र, सनंदन से मिला, जो प्रणवानंद के करीबी शिष्यों में से एक थे।
"मेरे आराध्य गुरु चले गए हैं," उन्होंने सिसकियों के बीच मुझसे कहा। "उन्होंने ऋषिकेश के पास एक आश्रम स्थापित किया और हमें प्रेमपूर्ण प्रशिक्षण दिया। जब हम काफी हद तक व्यवस्थित हो गए थे और उनकी संगति में तेजी से आध्यात्मिक प्रगति कर रहे थे, तो एक दिन उन्होंने ऋषिकेश से एक बड़ी भीड़ को भोजन कराने का प्रस्ताव रखा। मैंने पूछा कि वे इतनी बड़ी संख्या क्यों चाहते हैं।
"'यह मेरा अंतिम उत्सव समारोह है,' उन्होंने कहा। मैं उनके शब्दों का पूरा अर्थ नहीं समझ पाया।
"प्रणवानंदजी ने भारी मात्रा में भोजन पकाने में मदद की। हमने लगभग 2000 मेहमानों को खिलाया। दावत के बाद, वे एक ऊँचे मंच पर बैठे और अनंत पर एक प्रेरित उपदेश दिया। अंत में, हजारों की निगाहों के सामने, वे मेरी ओर मुड़े, जैसा कि मैं उनके बगल में मंच पर बैठा था, और असामान्य बल के साथ बोले।
"'सनंदन, तैयार रहो; मैं इस ढांचे को लात मारने जा रहा हूँ।'
"एक स्तब्ध सन्नाटे के बाद, मैं जोर से रोया, 'मास्टर, ऐसा मत करो! कृपया, कृपया, ऐसा मत करो!' भीड़ चुपचाप हमें उत्सुकता से देख रही थी। मेरे गुरु मुझ पर मुस्कुराए, लेकिन उनकी गंभीर दृष्टि पहले से ही अनंत पर टिकी थी।
"'स्वार्थी मत बनो,' उन्होंने कहा, 'और मेरे लिए शोक न करो। मैं लंबे समय से आप सभी की खुशी से सेवा कर रहा हूँ; अब आनंद लें और मुझे शुभकामना दें। मैं अपने ब्रह्मांडीय प्रियतम से मिलने जा रहा हूँ।' फुसफुसाते हुए, प्रणवानंदजी ने जोड़ा, 'मैं जल्द ही पुनर्जन्म लूंगा। अनंत आनंद की एक छोटी अवधि का आनंद लेने के बाद, मैं पृथ्वी पर लौटूंगा और बाबाजी से जुड़ जाऊंगा। तुम जल्द ही जान जाओगे कि मेरी आत्मा ने किस नए शरीर में प्रवेश किया है।'
"वे फिर चिल्लाए, 'सनंदन, यहाँ मैं दूसरी क्रिया योग द्वारा इस ढांचे को लात मारता हूँ।'
"उन्होंने हमारे सामने चेहरों के समुद्र को देखा, और आशीर्वाद दिया। अपनी दृष्टि को भीतर की ओर आध्यात्मिक आँख पर केंद्रित करते हुए, वे स्थिर हो गए। जबकि हैरान भीड़ सोच रही थी कि वे परमानंद की स्थिति में ध्यान कर रहे हैं, वे पहले ही मांस के तंबू को छोड़ चुके थे और अपनी आत्मा को ब्रह्मांडीय विस्तार में डुबो चुके थे। शिष्यों ने उनके शरीर को छुआ, जो पद्मासन में बैठा था, लेकिन वह अब गर्म मांस नहीं था। केवल एक कठोर ढांचा बचा था; किराएदार अमर किनारे की ओर भाग गया था।"
मैंने पूछा कि प्रणवानंद का पुनर्जन्म कहाँ हुआ था।
"यह एक पवित्र विश्वास है जिसे मैं किसी को नहीं बता सकता," सनंदन ने उत्तर दिया। "शायद तुम किसी और तरीके से पता लगा सको।"
वर्षों बाद मुझे स्वामी केशवानंद से पता चला कि प्रणवानंद, एक नए शरीर में अपने जन्म के कुछ वर्षों बाद, हिमालय में बद्रीनारायण चले गए थे, और वहाँ महान बाबाजी के आसपास के संतों के समूह में शामिल हो गए थे।
काशी, पुनर्जन्म और पुनर्खोज
"कृपया पानी में मत जाओ। आइए हम अपनी बाल्टियों से डुबकी लगाकर स्नान करें।"
मैं उन युवा रांची छात्रों को संबोधित कर रहा था जो मेरे साथ आठ मील की पैदल यात्रा पर एक पड़ोसी पहाड़ी की ओर जा रहे थे। हमारे सामने का तालाब आकर्षक था, लेकिन मेरे मन में उसके प्रति अरुचि पैदा हो गई थी। मेरे चारों ओर के समूह ने बाल्टी से पानी निकालने के मेरे उदाहरण का पालन किया, लेकिन कुछ लड़के ठंडे पानी के प्रलोभन में आ गए। जैसे ही उन्होंने गोता लगाया, बड़े पानी के सांप उनके चारों ओर रेंगने लगे। लड़के हास्यास्पद तत्परता के साथ तालाब से बाहर निकल आए।
अपने गंतव्य पर पहुँचने के बाद हमने पिकनिक लंच का आनंद लिया। मैं एक पेड़ के नीचे बैठा था, छात्रों के एक समूह से घिरा हुआ। मुझे प्रेरणादायक मूड में पाकर, उन्होंने मुझसे प्रश्न पूछना शुरू कर दिया।
"कृपया मुझे बताएं, महाराज," एक युवक ने पूछा, "क्या मैं हमेशा त्याग के मार्ग पर आपके साथ रहूँगा।"
"आह, नहीं," मैंने उत्तर दिया, "तुम्हें जबरदस्ती तुम्हारे घर ले जाया जाएगा, और बाद में तुम शादी कर लोगे।"
अविश्वास में, उसने जोरदार विरोध किया। "केवल अगर मैं मर जाऊं तभी मुझे घर ले जाया जा सकता है।" लेकिन कुछ ही महीनों में, उसके माता-पिता उसे ले जाने के लिए आ गए, उसके आंसू भरे प्रतिरोध के बावजूद; कुछ वर्षों बाद, उसने वास्तव में शादी कर ली।
कई सवालों के जवाब देने के बाद, काशी नाम के एक लड़के ने मुझे संबोधित किया। वह लगभग बारह वर्ष का था, एक मेधावी छात्र था, और सभी का प्रिय था।
"महाराज," उसने कहा, "मेरा भाग्य क्या होगा?"
"तुम जल्द ही मर जाओगे।" यह उत्तर मेरे होठों से एक अनूठे बल के साथ निकला।
इस अप्रत्याशित खुलासे ने मुझे और वहां मौजूद सभी लोगों को चौंका दिया और दुखी कर दिया। खुद को एक 'एनफैंट टेरिबल' (अनाड़ी बच्चा) के रूप में चुपचाप कोसते हुए, मैंने आगे के सवालों का जवाब देने से इनकार कर दिया।
स्कूल लौटने पर, काशी मेरे कमरे में आया।
"यदि मैं मर जाता हूँ, तो क्या आप मुझे पुनर्जन्म के बाद ढूंढ लेंगे, और मुझे फिर से आध्यात्मिक पथ पर लाएंगे?" वह सिसकियाँ भरने लगा।
मैं इस कठिन गुप्त जिम्मेदारी को स्वीकार करने से बचता रहा। लेकिन हफ्तों बाद तक, काशी ने मुझे जिद करके परेशान किया। उसे टूटने की कगार पर देखकर, मैंने अंततः उसे सांत्वना दी।
"हाँ," मैंने वादा किया। "यदि स्वर्गीय पिता अपनी सहायता प्रदान करें, तो मैं तुम्हें खोजने का प्रयास करूँगा।"
गर्मियों की छुट्टियों के दौरान, मैंने एक छोटी यात्रा शुरू की। यह खेदजनक था कि मैं काशी को अपने साथ नहीं ले जा सका, मैंने जाने से पहले उसे अपने कमरे में बुलाया, और उसे सावधानीपूर्वक निर्देश दिया कि वह सभी अनुनय के बावजूद, स्कूल के आध्यात्मिक कंपन में बना रहे। किसी तरह मुझे लगा कि अगर वह घर नहीं गया, तो वह आने वाली आपदा से बच सकता है।
मेरे जाते ही काशी के पिता रांची आ गए। पंद्रह दिनों तक उन्होंने अपने बेटे की इच्छा को तोड़ने की कोशिश की, यह समझाते हुए कि यदि काशी अपनी माँ को देखने के लिए केवल चार दिनों के लिए कलकत्ता जाए, तो वह वापस आ सकता है। काशी ने लगातार इनकार किया। पिता ने अंततः कहा कि वे पुलिस की मदद से लड़के को ले जाएंगे। धमकी ने काशी को परेशान कर दिया, जो स्कूल के लिए किसी भी प्रतिकूल प्रचार का कारण नहीं बनना चाहता था। उसने जाने के अलावा कोई रास्ता नहीं देखा।
मैं कुछ दिनों बाद रांची लौटा। जब मैंने सुना कि काशी को कैसे ले जाया गया था, तो मैंने तुरंत कलकत्ता के लिए ट्रेन पकड़ी। वहाँ मैंने एक घोड़ा गाड़ी ली। बहुत अजीब बात है, जैसे ही वाहन गंगा पर हावड़ा पुल के पार गया, मैंने काशी के पिता और अन्य रिश्तेदारों को शोक के कपड़ों में देखा। अपने ड्राइवर को रुकने के लिए चिल्लाते हुए, मैं बाहर निकला और दुर्भाग्यशाली पिता को घूरने लगा।
"श्रीमान हत्यारे," मैंने कुछ हद तक अनुचित रूप से चिल्लाया, "तुमने मेरे लड़के को मार डाला है!"
पिता को पहले ही उस गलती का एहसास हो चुका था जो उन्होंने काशी को जबरदस्ती कलकत्ता लाकर की थी। कुछ दिनों तक लड़का वहाँ रहा, उसने दूषित भोजन खाया, उसे हैजा हो गया, और वह चल बसा।
काशी के लिए मेरे प्यार, और मृत्यु के बाद उसे खोजने की प्रतिज्ञा ने मुझे दिन-रात सताया। मैं चाहे जहाँ भी गया, उसका चेहरा मेरे सामने उभर आता था। मैंने उसके लिए एक यादगार खोज शुरू की, जैसे बहुत समय पहले मैंने अपनी खोई हुई माँ की खोज की थी।
मुझे लगा कि चूंकि ईश्वर ने मुझे तर्क करने की शक्ति दी है, इसलिए मुझे इसका उपयोग करना चाहिए और उन सूक्ष्म कानूनों को खोजने के लिए अपनी शक्तियों पर पूरा जोर देना चाहिए जिनसे मैं लड़के के सूक्ष्म ठिकाने को जान सकूँ। मुझे एहसास हुआ कि वह अधूरी इच्छाओं के साथ कांपती हुई एक आत्मा थी - एक प्रकाश का पुंज जो सूक्ष्म लोकों में लाखों प्रकाशमान आत्माओं के बीच कहीं तैर रहा था। मैं अन्य आत्माओं के इतने सारे कंपन वाले प्रकाशों के बीच उसके साथ कैसे जुड़ सकता था?
एक गुप्त योग तकनीक का उपयोग करते हुए, मैंने अपनी आत्मा को आध्यात्मिक आँख के माइक्रोफोन के माध्यम से, जो भौहों के बीच का आंतरिक बिंदु है, काशी की आत्मा तक प्रसारित किया। ऊपर उठाई गई हथेलियों और उंगलियों के एंटीना के साथ, मैं अक्सर खुद को गोल-गोल घुमाता था, यह पता लगाने की कोशिश करता था कि उसने किस दिशा में एक भ्रूण के रूप में पुनर्जन्म लिया है। मुझे उम्मीद थी कि मुझे मेरे दिल के एकाग्रता-ट्यून्ड रेडियो में उससे प्रतिक्रिया प्राप्त होगी।
मैंने सहज रूप से महसूस किया कि काशी जल्द ही पृथ्वी पर लौटेगा, और यदि मैं लगातार उसे अपना आह्वान प्रसारित करता रहूँ, तो उसकी आत्मा उत्तर देगी। मैं जानता था कि काशी द्वारा भेजा गया हल्का सा आवेग मेरी उंगलियों, हाथों, भुजाओं, रीढ़ और नसों में महसूस किया जाएगा।
अदम्य उत्साह के साथ, मैंने काशी की मृत्यु के बाद लगभग छह महीने तक लगातार योग विधि का अभ्यास किया। एक सुबह कलकत्ता के भीड़भाड़ वाले बोबाजार इलाके में कुछ दोस्तों के साथ चलते हुए, मैंने अपने हाथ सामान्य तरीके से ऊपर उठाए। पहली बार, प्रतिक्रिया हुई। मैं अपनी उंगलियों और हथेलियों में विद्युत आवेगों को महसूस करके रोमांचित हो गया। ये धाराएं मेरी चेतना के एक गहरे हिस्से से एक जबरदस्त विचार में बदल गईं: "मैं काशी हूँ; मैं काशी हूँ; मेरे पास आओ!"
विचार लगभग सुनाई देने वाला हो गया जब मैंने अपने हृदय रेडियो पर ध्यान केंद्रित किया। काशी की विशेषता वाली, थोड़ी कर्कश फुसफुसाहट में, मैंने उसका बुलावा बार-बार सुना। मैंने अपने साथियों में से एक, प्रकाश दास की बांह पकड़ी, और खुशी से मुस्कुराया।
"ऐसा लगता है कि मैंने काशी को ढूंढ लिया है!"
मैंने गोल-गोल घूमना शुरू कर दिया, जिसे देखकर मेरे दोस्त और गुजरती भीड़ हैरान हो गई। मेरी उंगलियों में विद्युत आवेग तभी झुनझुनाहट पैदा करते थे जब मैं "सर्पेंटाइन लेन" नामक एक पास के रास्ते की ओर मुंह करता था। जब मैं अन्य दिशाओं में मुड़ता था तो सूक्ष्म धाराएं गायब हो जाती थीं।
"आह," मैंने कहा, "काशी की आत्मा शायद किसी ऐसी माँ के गर्भ में रह रही होगी जिसका घर इस लेन में है।"
मेरे साथी और मैं सर्पेंटाइन लेन के करीब पहुंचे; मेरे ऊपर उठाए गए हाथों में कंपन मजबूत और अधिक स्पष्ट हो गए। जैसे किसी चुंबक से, मुझे सड़क के दाहिनी ओर खींचा गया। एक निश्चित घर के प्रवेश द्वार पर पहुँचकर, मैं यह देखकर स्तब्ध रह गया कि मैं जड़वत हो गया हूँ। मैंने अपनी साँस रोककर, अत्यधिक उत्तेजना की स्थिति में दरवाजे पर दस्तक दी। मुझे लगा कि मेरी लंबी, कठिन और निश्चित रूप से असामान्य खोज का सफल अंत आ गया है!
दरवाजा एक नौकरानी ने खोला, जिसने मुझे बताया कि उसके मालिक घर पर हैं। वे दूसरी मंजिल से सीढ़ियों से नीचे उतरे और मुझसे पूछताछ करते हुए मुस्कुराए। मुझे समझ नहीं आ रहा था कि मैं अपना प्रश्न कैसे पूछूँ, जो एक ही समय में प्रासंगिक और असंवेदनशील था।
"कृपया मुझे बताएं, महोदय, क्या आप और आपकी पत्नी लगभग छह महीने से बच्चे की उम्मीद कर रहे हैं?"
"हाँ, ऐसा ही है।" यह देखते हुए कि मैं एक स्वामी हूँ, पारंपरिक नारंगी कपड़े पहने हुए, उन्होंने विनम्रता से कहा, "कृपया मुझे सूचित करें कि आप मेरे मामलों के बारे में कैसे जानते हैं।"
जब उन्होंने काशी के बारे में और उस वादे के बारे में सुना जो मैंने किया था, तो चकित व्यक्ति मेरी कहानी पर विश्वास कर गया।
"आपको एक गोरे रंग का लड़का पैदा होगा," मैंने उनसे कहा। "उसका चेहरा चौड़ा होगा, और उसके माथे के ऊपर बालों का एक गुच्छा होगा। उसका स्वभाव उल्लेखनीय रूप से आध्यात्मिक होगा।" मुझे पूरा विश्वास था कि आने वाला बच्चा काशी के समान होगा।
बाद में मैं उस बच्चे से मिलने गया, जिसके माता-पिता ने उसे उसका पुराना नाम 'काशी' दिया था। शैशवावस्था में भी वह दिखने में मेरे प्रिय राँची वाले छात्र के आश्चर्यजनक रूप से समान था। बच्चे ने मेरे प्रति तत्काल स्नेह दिखाया; अतीत का आकर्षण दोगुने वेग से जाग उठा।
वर्षों बाद, जब मैं अमेरिका में था, उस किशोर लड़के ने मुझे पत्र लिखा। उसने वैरागी का मार्ग अपनाने की अपनी गहरी लालसा व्यक्त की। मैंने उसे हिमालय के एक गुरु के पास भेजा, जो आज भी पुनर्जन्म ले चुके काशी का मार्गदर्शन कर रहे हैं।
{FN28-1} भौंहों के बीच के बिंदु से प्रक्षेपित संकल्प-शक्ति को योगी विचार के प्रसारण उपकरण के रूप में जानते हैं। जब भावना को शांतिपूर्वक हृदय पर केंद्रित किया जाता है, तो यह एक मानसिक रेडियो की तरह कार्य करता है, और दूर या निकट से दूसरों के संदेश प्राप्त कर सकता है। टेलीपैथी में, एक व्यक्ति के मन में विचारों के सूक्ष्म कंपन, सूक्ष्म आकाशीय ईथर और फिर स्थूल पार्थिव ईथर के माध्यम से प्रसारित होते हैं, जो विद्युत तरंगें पैदा करते हैं, जो बदले में, दूसरे व्यक्ति के मन में विचार तरंगों में परिवर्तित हो जाती हैं।
{FN28-2} प्रत्येक आत्मा अपनी शुद्ध अवस्था में सर्वज्ञ है। काशी की आत्मा को काशी, उस लड़के की सभी विशेषताएँ याद थीं, और इसलिए उसने मेरी पहचान को जगाने के लिए उसकी भारी आवाज़ की नकल की।
{FN28-3} प्रकाश दास बंगाल के दक्षिणेश्वर स्थित हमारे योगदा मठ (आश्रम) के वर्तमान निदेशक हैं।
अध्याय: 29
रवींद्रनाथ टैगोर और मेरी शिक्षण प्रणालियों की तुलना
"रवींद्रनाथ टैगोर ने हमें पक्षियों की तरह, आत्म-अभिव्यक्ति के स्वाभाविक रूप के रूप में गाना सिखाया।"
मेरे राँची विद्यालय के चौदह वर्षीय होनहार छात्र भोलानाथ ने, एक सुबह उसके मधुर गायन की प्रशंसा करने के बाद मुझे यह स्पष्टीकरण दिया। किसी उकसावे के बिना या उसके साथ, वह लड़का सुरों की एक धारा बहा देता था। उसने पहले बोलपुर के प्रसिद्ध टैगोर विद्यालय "शांतिनिकेतन" (शांति का आश्रय) में पढ़ाई की थी।
मैंने अपने साथी से कहा, "रवींद्रनाथ के गीत बचपन से ही मेरे होठों पर रहे हैं। पूरा बंगाल, यहाँ तक कि अनपढ़ किसान भी, उनकी उदात्त कविताओं में आनंद लेते हैं।"
भोला और मैंने टैगोर के कुछ छंद साथ गाए, जिन्होंने हजारों भारतीय कविताओं को संगीतबद्ध किया है, जिनमें से कुछ मौलिक हैं और अन्य अत्यंत प्राचीन हैं।
हमारे गायन के बाद मैंने टिप्पणी की, "साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार प्राप्त करने के तुरंत बाद मैं रवींद्रनाथ से मिला था। मैं उनसे मिलने के लिए आकर्षित हुआ क्योंकि मैं उनके साहित्यिक आलोचकों के प्रति उनकी गैर-कूटनीतिक साहस की प्रशंसा करता था।" मैं थोड़ा हँसा।
भोला ने उत्सुकता से कहानी पूछी।
मैंने शुरू किया, "विद्वानों ने बंगाली कविता में एक नई शैली शुरू करने के लिए टैगोर की कड़ी आलोचना की थी। उन्होंने पंडितों के हृदय को प्रिय सभी निर्धारित सीमाओं की अनदेखी करते हुए बोलचाल और शास्त्रीय अभिव्यक्तियों का मिश्रण किया था। उनके गीत स्वीकृत साहित्यिक रूपों की परवाह किए बिना, भावनात्मक रूप से आकर्षक शब्दों में गहरे दार्शनिक सत्य को समाहित करते हैं।"
"एक प्रभावशाली आलोचक ने रवींद्रनाथ को अपमानजनक रूप से 'कबूतर-कवि' कहा, जो अपनी कूक को एक रुपये में प्रिंट में बेचता है।' लेकिन टैगोर का बदला करीब ही था; अपनी गीतांजलि (Song Offerings) का अंग्रेजी में अनुवाद करने के तुरंत बाद पूरी पश्चिमी दुनिया ने उनके चरणों में सम्मान अर्पित किया। उनके एक समय के आलोचकों सहित पंडितों का एक पूरा जत्था उन्हें बधाई देने के लिए शांतिनिकेतन गया।"
"रवींद्रनाथ ने जानबूझकर लंबी देरी के बाद ही अपने मेहमानों से मुलाकात की, और फिर उनकी प्रशंसा को स्टोइक (निर्विकार) मौन में सुना। अंत में, उन्होंने आलोचना के उनके ही पारंपरिक हथियारों को उन्हीं के विरुद्ध मोड़ दिया।"
"उन्होंने कहा, 'सज्जनों, यहाँ आप जो सुगंधित सम्मान अर्पित कर रहे हैं, वे आपके पिछले तिरस्कार की सड़ी हुई दुर्गंध के साथ असंगत रूप से मिले हुए हैं। क्या मेरे नोबेल पुरस्कार और आपकी अचानक तीव्र प्रशंसा शक्ति के बीच कोई संबंध हो सकता है? मैं वही कवि हूँ जिसने आपको तब नाराज किया था जब मैंने पहली बार बंगाल के मंदिर में अपने विनम्र फूल अर्पित किए थे।'"
"समाचार पत्रों ने टैगोर द्वारा दी गई इस साहसिक फटकार का विवरण प्रकाशित किया। मैं चापलूसी से सम्मोहित न होने वाले एक व्यक्ति के स्पष्टवादी शब्दों की प्रशंसा करता था," मैंने आगे कहा। "कलकत्ता में उनके सचिव, श्री सी. एफ. एंड्रयूज {FN29-1} ने मेरा परिचय रवींद्रनाथ से कराया, जो साधारण बंगाली धोती पहने हुए थे। उन्होंने टैगोर को प्यार से अपने गुरुदेव के रूप में संबोधित किया।"
"रवींद्रनाथ ने मेरा विनम्रतापूर्वक स्वागत किया। वे आकर्षण, संस्कृति और शिष्टता की एक सुखद आभा बिखेर रहे थे। अपनी साहित्यिक पृष्ठभूमि के बारे में मेरे प्रश्न का उत्तर देते हुए, टैगोर ने मुझे बताया कि हमारे धार्मिक महाकाव्यों के अलावा, उनकी प्रेरणा का एक प्राचीन स्रोत शास्त्रीय कवि विद्यापति थे।"
इन यादों से प्रेरित होकर, मैंने एक पुराने बंगाली गीत के टैगोर द्वारा रचित संस्करण, "अपने प्रेम का दीप जलाओ" को गाना शुरू किया। जैसे ही हम विद्यालय परिसर में टहल रहे थे, भोला और मैंने आनंदपूर्वक गाया।
राँची विद्यालय की स्थापना के लगभग दो साल बाद, मुझे रवींद्रनाथ से उनके शैक्षिक आदर्शों पर चर्चा करने के लिए शांतिनिकेतन आने का निमंत्रण मिला। मैं खुशी-खुशी गया। जब मैं अंदर गया तो कवि अपने अध्ययन कक्ष में बैठे थे; मैंने तब भी वैसा ही सोचा जैसा हमारी पहली मुलाकात में सोचा था, कि वे उत्कृष्ट पुरुषत्व का उतना ही प्रभावशाली नमूना हैं जितना कोई चित्रकार चाह सकता है। उनका सुंदर तराशा हुआ चेहरा, कुलीन और भव्य, लंबे बालों और लहराती दाढ़ी से घिरा था। बड़ी-बड़ी, करुणापूर्ण आँखें; एक दिव्य मुस्कान; और बाँसुरी जैसी आवाज़ जो वास्तव में मंत्रमुग्ध कर देने वाली थी। हट्टे-कट्टे, लंबे और गंभीर, उनमें एक लगभग स्त्री जैसी कोमलता और एक बच्चे की आनंदमयी सहजता का मेल था। एक कवि की कोई भी आदर्श कल्पना इस सौम्य गायक से अधिक उपयुक्त अवतार नहीं पा सकती थी।
टैगोर और मैं जल्द ही हमारे विद्यालयों के तुलनात्मक अध्ययन में गहरे उतर गए, दोनों ही अपरंपरागत रेखाओं पर स्थापित थे। हमने कई समान विशेषताएँ खोजीं-बाहरी निर्देश, सादगी, बच्चे की रचनात्मक भावना के लिए पर्याप्त अवसर। हालाँकि, रवींद्रनाथ ने साहित्य और कविता के अध्ययन, और संगीत और गीत के माध्यम से आत्म-अभिव्यक्ति पर काफी जोर दिया, जिसे मैंने भोला के मामले में पहले ही देखा था। शांतिनिकेतन के बच्चे मौन के काल का पालन करते थे, लेकिन उन्हें कोई विशेष योग प्रशिक्षण नहीं दिया जाता था।
कवि ने राँची के सभी छात्रों को सिखाए जाने वाले ऊर्जावान "योगदा" अभ्यासों और योग एकाग्रता तकनीकों के मेरे विवरण को बहुत ध्यान से सुना।
टैगोर ने मुझे अपने शुरुआती शैक्षिक संघर्षों के बारे में बताया। उन्होंने हँसते हुए कहा, "मैं पाँचवीं कक्षा के बाद स्कूल से भाग गया था।" मैं आसानी से समझ सकता था कि कैसे उनकी जन्मजात काव्यात्मक कोमलता को स्कूल के कमरे के नीरस, अनुशासनात्मक वातावरण ने आहत किया था।
"यही कारण है कि मैंने छायादार पेड़ों और आकाश की महिमा के नीचे शांतिनिकेतन खोला।" उन्होंने सुंदर बगीचे में पढ़ रहे बच्चों के एक छोटे समूह की ओर संकेत किया। "एक बच्चा फूलों और गाने वाले पक्षियों के बीच अपने प्राकृतिक परिवेश में होता है। केवल इसी तरह वह अपनी व्यक्तिगत क्षमता के छिपे हुए धन को पूरी तरह से व्यक्त कर सकता है। सच्ची शिक्षा को कभी भी बाहर से ठूंसा नहीं जा सकता; बल्कि इसे भीतर मौजूद ज्ञान के अनंत भंडारों को सहजता से सतह पर लाने में सहायता करनी चाहिए।" {FN29-2}
मैं सहमत था। "युवाओं की आदर्शवादी और नायक-पूजा की प्रवृत्ति केवल आँकड़ों और कालानुक्रमिक युगों के आहार पर भूखी रह जाती है।"
कवि ने अपने पिता देवेंद्रनाथ के बारे में प्यार से बात की, जिन्होंने शांतिनिकेतन की शुरुआत को प्रेरित किया था।
रवींद्रनाथ ने मुझे बताया, "पिताजी ने मुझे यह उपजाऊ भूमि उपहार में दी, जहाँ उन्होंने पहले ही एक अतिथि गृह और मंदिर बना लिया था। मैंने 1901 में यहाँ अपना शैक्षिक प्रयोग केवल दस लड़कों के साथ शुरू किया। नोबेल पुरस्कार के साथ मिले आठ हजार पाउंड का पूरा पैसा स्कूल के रखरखाव में चला गया।"
टैगोर के पिता, देवेंद्रनाथ, जिन्हें "महर्षि" के रूप में दूर-दूर तक जाना जाता था, एक बहुत ही उल्लेखनीय व्यक्ति थे, जैसा कि कोई उनकी आत्मकथा से पता लगा सकता है। उनके वयस्क जीवन के दो वर्ष हिमालय में ध्यान में बीते। बदले में, उनके पिता, द्वारकानाथ टैगोर, अपने उदार सार्वजनिक परोपकार के लिए पूरे बंगाल में प्रसिद्ध थे। इस यशस्वी वृक्ष से प्रतिभाओं का एक परिवार निकला है। केवल रवींद्रनाथ ही नहीं; उनके सभी रिश्तेदारों ने रचनात्मक अभिव्यक्ति में खुद को प्रतिष्ठित किया है। उनके भाई, गगनेन्द्र और अवनीन्द्र, भारत के अग्रणी कलाकारों {FN29-3} में से हैं; एक अन्य भाई, द्विजेंद्र, एक दूरदर्शी दार्शनिक हैं, जिनकी कोमल पुकार पर पक्षी और वन के जीव प्रतिक्रिया देते हैं।
रवींद्रनाथ ने मुझे अतिथि गृह में रात भर रुकने के लिए आमंत्रित किया। शाम को कवि को आँगन में एक समूह के साथ बैठे देखना वास्तव में एक मनमोहक दृश्य था। समय पीछे की ओर मुड़ गया: मेरे सामने का दृश्य एक प्राचीन आश्रम जैसा था-आनंदित गायक अपने भक्तों से घिरा हुआ, सभी दिव्य प्रेम से आलोकित। टैगोर ने सामंजस्य की डोर से हर संबंध को बुना। कभी भी मुखर न होते हुए, उन्होंने एक अप्रतिरोध्य चुंबकत्व से हृदय को आकर्षित और कैद कर लिया। ईश्वर के बगीचे में खिलने वाला कविता का दुर्लभ फूल, जो अपनी प्राकृतिक सुगंध से दूसरों को आकर्षित करता है!
अपनी मधुर आवाज़ में, रवींद्रनाथ ने हमें अपनी कुछ उत्कृष्ट कविताएँ पढ़कर सुनाईं, जो नई रची गई थीं। उनके अधिकांश गीत और नाटक, जो उनके छात्रों के मनोरंजन के लिए लिखे गए थे, शांतिनिकेतन में ही रचे गए थे। उनकी पंक्तियों की सुंदरता, मेरे लिए, ईश्वर को लगभग हर छंद में संदर्भित करने की उनकी कला में निहित है, फिर भी पवित्र नाम का उल्लेख शायद ही कभी किया गया हो। उन्होंने लिखा, "गाने के आनंद में मदहोश होकर, मैं खुद को भूल जाता हूँ और तुम्हें मित्र कहता हूँ जो मेरे स्वामी हो।"
अगले दिन, दोपहर के भोजन के बाद, मैंने कवि से अनिच्छा से विदा ली। मैं आनंदित हूँ कि उनका छोटा सा स्कूल अब एक अंतरराष्ट्रीय विश्वविद्यालय, "विश्व-भारती" बन गया है, जहाँ सभी देशों के विद्वान एक आदर्श परिवेश पा चुके हैं।
"जहाँ मन निर्भय है और मस्तक ऊँचा है; जहाँ ज्ञान मुक्त है; जहाँ दुनिया को संकीर्ण घरेलू दीवारों से टुकड़ों में नहीं तोड़ा गया है; जहाँ शब्द सत्य की गहराई से निकलते हैं; जहाँ अथक प्रयास पूर्णता की ओर अपनी भुजाएँ फैलाता है; जहाँ तर्क की स्पष्ट धारा मृत आदत की नीरस रेगिस्तानी रेत में अपना रास्ता नहीं खोती है; जहाँ मन तुम्हारे द्वारा निरंतर विस्तृत विचार और कार्य की ओर अग्रसर होता है; स्वतंत्रता के उस स्वर्ग में, मेरे पिता, मेरे देश को जगाओ!" {FN29-4} रवींद्रनाथ टैगोर
{FN29-1} अंग्रेजी लेखक और प्रचारक, महात्मा गांधी के करीबी मित्र। श्री एंड्रयूज को उनकी दत्तक भूमि के लिए उनकी अनेक सेवाओं के लिए भारत में सम्मानित किया जाता है।
{FN29-2} "आत्मा का अक्सर जन्म हुआ है, या, जैसा कि हिंदू कहते हैं, 'हजारों जन्मों के माध्यम से अस्तित्व के पथ पर यात्रा करना' . . . ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका उसने ज्ञान प्राप्त न किया हो; इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि वह याद करने में सक्षम है . . . जो वह पहले जानती थी। . . . क्योंकि पूछताछ और सीखना ही स्मरण है।" - एमर्सन।
{FN29-3} रवींद्रनाथ ने भी, अपने साठ के दशक में, चित्रकला का गंभीर अध्ययन किया। उनके "भविष्यवादी" काम की प्रदर्शनियाँ कुछ साल पहले यूरोपीय राजधानियों और न्यूयॉर्क में दी गई थीं।
{FN29-4} गीतांजलि (न्यूयॉर्क: मैकमिलन कंपनी)। कवि का एक विचारशील अध्ययन प्रसिद्ध विद्वान सर एस. राधाकृष्णन द्वारा रचित 'द फिलॉसफी ऑफ रवींद्रनाथ टैगोर' (मैकमिलन, 1918) में पाया जाएगा। एक अन्य व्याख्यात्मक पुस्तक बी. के. रॉय की 'रवींद्रनाथ टैगोर: द मैन एंड हिज पोएट्री' (न्यूयॉर्क: डोड, मीड, 1915) है। प्रख्यात प्राच्य कला प्राधिकरण, आनंद के. कुमारस्वामी द्वारा 'बुद्ध एंड द गॉस्पेल ऑफ बुद्धिज्म' (न्यूयॉर्क: पुतनाम, 1916) में कवि के भाई, अवनींद्र नाथ टैगोर द्वारा रंगीन चित्रों की एक संख्या शामिल है।
अध्याय: 30
चमत्कारों का नियम
महान उपन्यासकार लियो टॉल्स्टॉय ने एक आनंदमय कहानी लिखी, 'द थ्री हर्मिट्स'। उनके मित्र निकोलस रोरिक {FN30-1} ने कहानी का सार इस प्रकार दिया है:
"एक द्वीप पर तीन पुराने साधु रहते थे। वे इतने सरल थे कि वे केवल एक ही प्रार्थना करते थे: 'हम तीन हैं; तुम तीन हो - हम पर दया करो!' इस सरल प्रार्थना के दौरान महान चमत्कार प्रकट हुए।
"स्थानीय बिशप {FN30-2} को उन तीन साधुओं और उनकी अस्वीकार्य प्रार्थना के बारे में पता चला, और उन्होंने उन्हें विहित आह्वान सिखाने के लिए उनसे मिलने का फैसला किया। वे द्वीप पर पहुँचे, साधुओं से कहा कि उनकी स्वर्गीय प्रार्थना अशोभनीय है, और उन्हें कई पारंपरिक प्रार्थनाएँ सिखाईं। फिर बिशप नाव से चले गए। उन्होंने जहाज के पीछे एक दीप्तिमान प्रकाश देखा। जैसे ही वह करीब आया, उन्होंने तीन साधुओं को देखा, जो हाथ पकड़े हुए थे और जहाज को पछाड़ने के प्रयास में लहरों पर दौड़ रहे थे।
"'हमने वे प्रार्थनाएँ भुला दीं जो आपने हमें सिखाई थीं,' वे बिशप के पास पहुँचते ही चिल्लाए, 'और आपसे उन्हें दोहराने के लिए कहने की जल्दी की है।' विस्मयकारी बिशप ने अपना सिर हिलाया।
"'प्रियजनों,' उन्होंने विनम्रता से उत्तर दिया, 'अपनी पुरानी प्रार्थना के साथ जीना जारी रखें!'"
तीनों संतों ने पानी पर कैसे चलना सीखा?
ईसा मसीह ने अपने क्रूस पर चढ़े शरीर को कैसे पुनर्जीवित किया?
लाहिड़ी महाशय और श्री युक्तेश्वर ने अपने चमत्कार कैसे किए?
आधुनिक विज्ञान के पास अभी तक कोई उत्तर नहीं है; हालाँकि परमाणु बम और रडार के चमत्कारों के आगमन के साथ, विश्व-मन का दायरा अचानक बढ़ गया है। वैज्ञानिक शब्दावली में "असंभव" शब्द कम प्रमुख होता जा रहा है।
प्राचीन वैदिक ग्रंथ घोषित करते हैं कि भौतिक संसार माया के एक मौलिक नियम, सापेक्षता और द्वैत के सिद्धांत के तहत संचालित होता है। ईश्वर, एकमात्र जीवन, एक पूर्ण एकता है; वह सृष्टि की पृथक और विविध अभिव्यक्तियों के रूप में तब तक प्रकट नहीं हो सकता जब तक कि एक झूठे या अवास्तविक पर्दे के नीचे न हो। वह लौकिक भ्रम ही माया है। आधुनिक समय की हर बड़ी वैज्ञानिक खोज ऋषियों की इस सरल घोषणा की पुष्टि के रूप में काम आई है।
न्यूटन का गति का नियम माया का एक नियम है: "प्रत्येक क्रिया के लिए हमेशा एक समान और विपरीत प्रतिक्रिया होती है; किन्हीं दो निकायों की पारस्परिक क्रियाएँ हमेशा समान और विपरीत दिशा में होती हैं।" इस प्रकार क्रिया और प्रतिक्रिया बिल्कुल समान हैं। "एकल बल का होना असंभव है। वहाँ बलों का एक जोड़ा होना चाहिए, और हमेशा होता है, जो समान और विपरीत हो।"
सभी मौलिक प्राकृतिक गतिविधियाँ अपनी मायावी उत्पत्ति को धोखा देती हैं। उदाहरण के लिए, बिजली, प्रतिकर्षण और आकर्षण की एक घटना है; इसके इलेक्ट्रॉन और प्रोटॉन विद्युत विपरीत हैं। एक और उदाहरण: पदार्थ का परमाणु या अंतिम कण, स्वयं पृथ्वी की तरह, धनात्मक और ऋणात्मक ध्रुवों वाला एक चुंबक है। पूरी घटनात्मक दुनिया ध्रुवीयता के कठोर नियंत्रण में है; भौतिकी, रसायन विज्ञान, या किसी अन्य विज्ञान का कोई भी नियम कभी भी अंतर्निहित विपरीत या विपरीत सिद्धांतों से मुक्त नहीं पाया जाता है।
इसलिए, भौतिक विज्ञान माया के बाहर नियम नहीं बना सकता, जो सृष्टि की बनावट और संरचना है। प्रकृति स्वयं माया है; प्राकृतिक विज्ञान को अनिवार्य रूप से उसकी अपरिहार्य वास्तविकता से निपटना होगा। अपने स्वयं के क्षेत्र में, वह शाश्वत और अटूट है; भविष्य के वैज्ञानिक उसकी विविध अनंतता के एक पहलू के बाद दूसरे की जाँच करने से अधिक कुछ नहीं कर सकते। इस प्रकार विज्ञान एक सतत प्रवाह में बना रहता है, पूर्णता तक पहुँचने में असमर्थ; वास्तव में एक पहले से मौजूद और कार्यशील ब्रह्मांड के नियमों को तैयार करने के लिए उपयुक्त, लेकिन नियम निर्माता और एकमात्र ऑपरेटर का पता लगाने में शक्तिहीन। गुरुत्वाकर्षण और बिजली की राजसी अभिव्यक्तियाँ ज्ञात हो गई हैं, लेकिन गुरुत्वाकर्षण और बिजली क्या हैं, कोई नश्वर नहीं जानता। {FN30-3}
माया को पार करना सहस्राब्दी के पैगंबरों द्वारा मानव जाति को सौंपा गया कार्य था। सृष्टि के द्वैत से ऊपर उठना और सृष्टिकर्ता की एकता को देखना मनुष्य का सर्वोच्च लक्ष्य माना गया था। जो लोग लौकिक भ्रम से चिपके रहते हैं उन्हें ध्रुवीयता के इसके आवश्यक नियम को स्वीकार करना चाहिए: प्रवाह और भाटा, उदय और अस्त, दिन और रात, सुख और दुख, अच्छा और बुरा, जन्म और मृत्यु। यह चक्रीय पैटर्न एक निश्चित कष्टदायक एकरसता मानता है, जब मनुष्य कुछ हजार मानव जन्मों से गुजर चुका होता है; वह माया की मजबूरी से परे एक आशावादी दृष्टि डालना शुरू कर देता है।
माया के पर्दे को फाड़ना सृष्टि के रहस्य को भेदना है। जो योगी इस प्रकार ब्रह्मांड को अनावृत करता है, वही एकमात्र सच्चा एकेश्वरवादी है। बाकी सभी मूर्ति पूजक हैं। जब तक मनुष्य प्रकृति के द्वैतवादी भ्रमों के अधीन रहता है, तब तक जानूस-मुख वाली माया उसकी देवी है; वह एकमात्र सच्चे ईश्वर को नहीं जान सकता।
विश्व भ्रम, माया, को व्यक्तिगत रूप से अविद्या कहा जाता है, जिसका अर्थ है, "ज्ञान न होना," अज्ञानता, भ्रम। माया या अविद्या को कभी भी बौद्धिक दृढ़ विश्वास या विश्लेषण के माध्यम से नष्ट नहीं किया जा सकता है, केवल निर्विकल्प समाधि की आंतरिक स्थिति को प्राप्त करके ही किया जा सकता है। पुराने नियम के नबी, और सभी देशों और युगों के द्रष्टा, उसी चेतना की स्थिति से बोले। यहेजकेल कहते हैं (43:1-2): "उसके बाद वह मुझे द्वार पर ले गया, वह द्वार जो पूर्व की ओर देखता है: और देखो, इस्राएल के परमेश्वर की महिमा पूर्व के मार्ग से आई: और उसकी आवाज़ बहुत से जल के शोर जैसी थी: और पृथ्वी उसकी महिमा से चमक उठी।" माथे (पूर्व) में दिव्य नेत्र के माध्यम से, योगी अपनी चेतना को सर्वव्यापकता में ले जाता है, शब्द या ॐ को सुनता है, बहुत से जल या कंपन की दिव्य ध्वनि जो सृष्टि की एकमात्र वास्तविकता है।
ब्रह्मांड के ट्रिलियन रहस्यों में से, सबसे अभूतपूर्व प्रकाश है। ध्वनि-तरंगों के विपरीत, जिनके संचरण के लिए हवा या अन्य भौतिक माध्यमों की आवश्यकता होती है, प्रकाश-तरंगें अंतरतारकीय अंतरिक्ष के निर्वात से स्वतंत्र रूप से गुजरती हैं। यहाँ तक कि काल्पनिक ईथर, जिसे तरंग सिद्धांत में प्रकाश का अंतरग्रहीय माध्यम माना जाता है, को आइंस्टीनियन आधार पर खारिज किया जा सकता है कि अंतरिक्ष के ज्यामितीय गुण ईथर के सिद्धांत को अनावश्यक बनाते हैं। किसी भी परिकल्पना के तहत, प्रकाश किसी भी प्राकृतिक अभिव्यक्ति की तुलना में सबसे सूक्ष्म, भौतिक निर्भरता से सबसे मुक्त बना रहता है।
आइंस्टीन की विशाल अवधारणाओं में, प्रकाश का वेग-186,000 मील प्रति सेकंड-संपूर्ण सापेक्षता के सिद्धांत पर हावी है। वह गणितीय रूप से साबित करता है कि प्रकाश का वेग, जहाँ तक मनुष्य के सीमित मन का संबंध है, अस्थिर प्रवाह के ब्रह्मांड में एकमात्र स्थिर है। प्रकाश-वेग के एकमात्र निरपेक्ष पर समय और स्थान के सभी मानवीय मानक निर्भर करते हैं। जैसा कि अब तक माना जाता था वैसा अमूर्त रूप से शाश्वत नहीं, समय और स्थान सापेक्ष और सीमित कारक हैं, जो प्रकाश-वेग के पैमाने के संदर्भ में ही अपनी माप वैधता प्राप्त करते हैं। एक आयामी सापेक्षता के रूप में अंतरिक्ष में शामिल होकर, समय ने एक अपरिवर्तनीय मूल्य के पुराने दावों को आत्मसमर्पण कर दिया है। समय अब अपने सही स्वरूप में आ गया है-अस्पष्टता का एक सरल तत्व! अपनी कलम के कुछ समीकरणों के साथ, आइंस्टीन ने प्रकाश को छोड़कर ब्रह्मांड से हर निश्चित वास्तविकता को हटा दिया है।
बाद के विकास में, अपने एकीकृत क्षेत्र सिद्धांत में, महान भौतिक विज्ञानी एक गणितीय सूत्र में गुरुत्वाकर्षण और विद्युत चुंबकत्व के नियमों को समाहित करते हैं। ब्रह्मांडीय संरचना को एक नियम के विविधताओं में कम करके, आइंस्टीन {FN30-4} ऋषियों के पास पहुँचते हैं जिन्होंने सृष्टि की एकमात्र बनावट की घोषणा की थी-एक परिवर्तनशील माया की।
सापेक्षता के युगांतरकारी सिद्धांत पर अंतिम परमाणु की खोज की गणितीय संभावनाएँ उत्पन्न हुई हैं। महान वैज्ञानिक अब साहसपूर्वक दावा कर रहे हैं कि परमाणु केवल पदार्थ नहीं बल्कि ऊर्जा है, और यह कि परमाणु ऊर्जा अनिवार्य रूप से मन-तत्व है।
सर आर्थर स्टेनली एडिंगटन 'द नेचर ऑफ द फिजिकल वर्ल्ड' में लिखते हैं, "यह स्पष्ट अहसास कि भौतिक विज्ञान छाया की दुनिया से संबंधित है, सबसे महत्वपूर्ण प्रगति में से एक है।" "भौतिकी की दुनिया में हम परिचित जीवन के नाटक का छायांकन प्रदर्शन देखते हैं। मेरी कोहनी की छाया छाया मेज पर टिकी है जैसे छाया स्याही छाया कागज पर बहती है। यह सब प्रतीकात्मक है, और एक प्रतीक के रूप में भौतिक विज्ञानी इसे छोड़ देता है। फिर कीमियागर मन आता है जो प्रतीकों को बदल देता है। . . . निष्कर्ष को स्पष्ट रूप से कहें तो, दुनिया की सामग्री मन-तत्व है। . . . पूर्व भौतिक सिद्धांत के यथार्थवादी पदार्थ और बल के क्षेत्र पूरी तरह से अप्रासंगिक हैं सिवाय इसके कि मन-तत्व ने स्वयं इन कल्पनाओं को बुना है। . . . बाहरी दुनिया इस प्रकार छाया की दुनिया बन गई है। अपने भ्रमों को दूर करने में हमने पदार्थ को हटा दिया है, क्योंकि वास्तव में हमने देखा है कि पदार्थ हमारे सबसे बड़े भ्रमों में से एक है।"
इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप की हालिया खोज के साथ परमाणुओं के प्रकाश-तत्व और प्रकृति के अपरिहार्य द्वैत का निश्चित प्रमाण मिला। न्यूयॉर्क टाइम्स ने अमेरिकन एसोसिएशन फॉर द एडवांसमेंट ऑफ साइंस की एक बैठक के समक्ष इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप के 1937 के प्रदर्शन की निम्नलिखित रिपोर्ट दी:
"टंगस्टन की क्रिस्टलीय संरचना, जो अब तक एक्स-रे के माध्यम से केवल अप्रत्यक्ष रूप से जानी जाती थी, एक फ्लोरोसेंट स्क्रीन पर स्पष्ट रूप से अंकित थी, जो अंतरिक्ष जाली में नौ परमाणुओं को उनकी सही स्थिति में दिखाती थी, एक घन, जिसमें प्रत्येक कोने में एक परमाणु और केंद्र में एक था। टंगस्टन की क्रिस्टल जाली में परमाणु फ्लोरोसेंट स्क्रीन पर प्रकाश के बिंदुओं के रूप में दिखाई दिए, जो ज्यामितीय पैटर्न में व्यवस्थित थे। प्रकाश के इस क्रिस्टल घन के खिलाफ हवा के बमबारी करने वाले अणुओं को प्रकाश के नाचते बिंदुओं के रूप में देखा जा सकता था, जो बहते पानी पर चमकते सूरज की रोशनी के बिंदुओं के समान थे। . . .
"इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप का सिद्धांत पहली बार 1927 में न्यूयॉर्क शहर की बेल टेलीफोन प्रयोगशालाओं के डॉ. क्लिंटन जे. डेविसन और लेस्टर एच. जर्मर द्वारा खोजा गया था, जिन्होंने पाया कि इलेक्ट्रॉन का दोहरा व्यक्तित्व था जो कण और तरंग दोनों की विशेषताओं में भाग लेता था। तरंग गुणवत्ता ने इलेक्ट्रॉन को प्रकाश की विशेषता दी, और एक लेंस के माध्यम से प्रकाश को 'फोकस' करने के समान तरीके से इलेक्ट्रॉनों को 'फोकस' करने के साधन तैयार करने के लिए एक खोज शुरू की गई।
"इलेक्ट्रॉन की जेकिल-हाइड गुणवत्ता की अपनी खोज के लिए, जिसने 1924 में डी ब्रोगली, फ्रांसीसी नोबेल पुरस्कार विजेता भौतिक विज्ञानी द्वारा की गई भविष्यवाणी की पुष्टि की, और दिखाया कि भौतिक प्रकृति के पूरे दायरे में एक दोहरा व्यक्तित्व था, डॉ. डेविसन को भौतिकी में नोबेल पुरस्कार भी मिला।"
सर जेम्स जीन्स 'द मिस्टीरियस यूनिवर्स' में लिखते हैं, "ज्ञान की धारा एक गैर-यांत्रिक वास्तविकता की ओर बढ़ रही है; ब्रह्मांड एक महान मशीन की तुलना में एक महान विचार की तरह दिखने लगा है।" इस प्रकार बीसवीं सदी का विज्ञान प्राचीन वेदों के एक पृष्ठ की तरह लग रहा है।
तो विज्ञान से, यदि ऐसा होना ही है, तो मनुष्य को यह दार्शनिक सत्य सीखने दें कि कोई भौतिक ब्रह्मांड नहीं है; इसका ताना-बाना माया, भ्रम है। वास्तविकता के इसके सभी मृगतृष्णा विश्लेषण के तहत टूट जाते हैं। जैसे-जैसे भौतिक ब्रह्मांड के आश्वस्त करने वाले सहारे एक-एक करके उसके नीचे गिरते हैं, मनुष्य धुंधले रूप से अपनी मूर्तिपूजक निर्भरता, दिव्य आज्ञा का अपना पिछला उल्लंघन देखता है: "तुम मेरे सामने किसी अन्य देवता को नहीं मानोगे।"
द्रव्यमान और ऊर्जा की तुल्यता को रेखांकित करने वाले अपने प्रसिद्ध समीकरण में, आइंस्टीन ने सिद्ध किया कि पदार्थ के किसी भी कण में निहित ऊर्जा उसके द्रव्यमान या भार और प्रकाश के वेग के वर्ग के गुणनफल के बराबर होती है। परमाण्विक ऊर्जाओं का विमोचन पदार्थ के कणों के विनाश के माध्यम से होता है। पदार्थ की यह "मृत्यु" ही एक परमाण्विक युग का "जन्म" रही है।
प्रकाश का वेग एक गणितीय मानक या नियतांक है, इसलिए नहीं कि 1,86,000 मील प्रति सेकंड का कोई निरपेक्ष मूल्य है, बल्कि इसलिए कि कोई भी भौतिक पिंड, जिसका द्रव्यमान उसके वेग के साथ बढ़ता है, कभी भी प्रकाश के वेग को प्राप्त नहीं कर सकता। दूसरे शब्दों में कहें तो: केवल वही भौतिक पिंड प्रकाश के वेग के बराबर हो सकता है जिसका द्रव्यमान अनंत हो।
यह अवधारणा हमें चमत्कारों के नियम तक ले आती है।
जो सिद्ध पुरुष अपने शरीर या किसी अन्य वस्तु का भौतिकीकरण और वि-भौतिकीकरण करने में सक्षम हैं, जो प्रकाश के वेग से चल सकते हैं, और जो किसी भी भौतिक अभिव्यक्ति को तत्काल दृश्यता में लाने के लिए रचनात्मक प्रकाश-किरणों का उपयोग कर सकते हैं, उन्होंने आवश्यक आइंस्टीनियन शर्त को पूरा कर लिया है: उनका द्रव्यमान अनंत है।
एक सिद्ध योगी की चेतना सहज रूप से एक संकीर्ण शरीर के साथ नहीं, बल्कि सार्वभौमिक संरचना के साथ एकाकार होती है। गुरुत्वाकर्षण, चाहे वह न्यूटन का "बल" हो या आइंस्टीनियन "जड़त्व की अभिव्यक्ति," किसी सिद्ध पुरुष को "भार" का गुण प्रदर्शित करने के लिए विवश करने में असमर्थ है, जो कि सभी भौतिक वस्तुओं की विशिष्ट गुरुत्वाकर्षण स्थिति है। जो स्वयं को सर्वव्यापी आत्मा के रूप में जानता है, वह अब समय और स्थान में बंधे शरीर की कठोरताओं के अधीन नहीं है। उनकी कारागार रूपी "सीमाओं" ने इस विलायक के आगे घुटने टेक दिए हैं: "अहं ब्रह्मास्मि।"
"प्रकाश हो! और प्रकाश हो गया।" ईश्वर के अपने व्यवस्थित सृजन के लिए पहले आदेश (उत्पत्ति 1:3) ने एकमात्र परमाण्विक वास्तविकता को अस्तित्व में लाया: प्रकाश। इस अभौतिक माध्यम की किरणों पर ही सभी दिव्य अभिव्यक्तियाँ घटित होती हैं। हर युग के भक्त ईश्वर के अग्नि और प्रकाश के रूप में प्रकट होने की गवाही देते हैं। "राजाओं का राजा, और प्रभुओं का प्रभु; जो केवल अमरता रखता है, उस प्रकाश में रहता है जिसके निकट कोई मनुष्य नहीं जा सकता।" {FN30-5}
एक योगी जिसने पूर्ण ध्यान के माध्यम से अपनी चेतना को सृष्टिकर्ता के साथ विलीन कर लिया है, वह ब्रह्मांडीय सार को प्रकाश के रूप में देखता है; उसके लिए जल बनाने वाली प्रकाश किरणों और भूमि बनाने वाली प्रकाश किरणों में कोई अंतर नहीं है। पदार्थ-चेतना से मुक्त, स्थान के तीन आयामों और समय के चौथे आयाम से मुक्त, एक सिद्ध पुरुष अपने प्रकाश के शरीर को पृथ्वी, जल, अग्नि या वायु की प्रकाश किरणों पर समान सहजता से स्थानांतरित कर लेता है। मुक्तिदायिनी आध्यात्मिक दृष्टि पर लंबे एकाग्रता ने योगी को पदार्थ और उसके गुरुत्वाकर्षण भार से संबंधित सभी भ्रमों को नष्ट करने में सक्षम बनाया है; उसके बाद से वह ब्रह्मांड को अनिवार्य रूप से प्रकाश के एक अविभाजित द्रव्यमान के रूप में देखता है।
हार्वर्ड के डॉ. एल. टी. ट्रोलैंड हमें बताते हैं, "ऑप्टिकल चित्र, सामान्य 'हाफ-टोन' उत्कीर्णन के समान सिद्धांत पर निर्मित होते हैं; यानी, वे सूक्ष्म बिंदुओं या रेखाओं से बने होते हैं जो इतने छोटे होते हैं कि उन्हें नग्न आंखों से नहीं देखा जा सकता। . . . रेटिना की संवेदनशीलता इतनी अधिक है कि प्रकाश के अपेक्षाकृत कुछ क्वांटम द्वारा ही दृश्य संवेदना उत्पन्न की जा सकती है।" प्रकाश की घटनाओं के एक सिद्ध पुरुष के दिव्य ज्ञान के माध्यम से, वह सर्वव्यापी प्रकाश परमाणुओं को तत्काल प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति में प्रक्षेपित कर सकता है। प्रक्षेपण का वास्तविक रूप—चाहे वह वृक्ष हो, औषधि हो, या मानव शरीर—योगी की इच्छाशक्ति और दृश्यीकरण की शक्तियों के अनुरूप होता है।
मनुष्य की स्वप्न-चेतना में, जहाँ वह नींद में उन अहंकारी सीमाओं पर अपनी पकड़ ढीली कर देता है जो उसे प्रतिदिन घेरे रहती हैं, उसके मन की सर्वशक्तिमानता का रात्रिकालीन प्रदर्शन होता है। देखो! वहाँ स्वप्न में लंबे समय से मृत मित्र, सबसे दूरस्थ महाद्वीप, उसके बचपन के पुनर्जीवित दृश्य खड़े होते हैं। स्वप्न की घटनाओं में सभी मनुष्यों द्वारा ज्ञात उस मुक्त और अशर्त चेतना के साथ, ईश्वर-उन्मुख सिद्ध पुरुष ने एक कभी न टूटने वाली कड़ी जोड़ ली है। सभी व्यक्तिगत उद्देश्यों से निर्दोष, और सृष्टिकर्ता द्वारा उसे प्रदान की गई रचनात्मक इच्छाशक्ति का उपयोग करते हुए, एक योगी किसी भक्त की किसी भी सच्ची प्रार्थना को पूरा करने के लिए ब्रह्मांड के प्रकाश परमाणुओं को पुनर्व्यवस्थित करता है। इसी उद्देश्य के लिए मनुष्य और सृष्टि का निर्माण किया गया था: कि वह माया के स्वामी के रूप में ऊपर उठे, ब्रह्मांड पर अपना प्रभुत्व जानते हुए।
"और परमेश्वर ने कहा, हम मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार, अपनी समानता में बनाएं: और वे समुद्र की मछलियों, और आकाश के पक्षियों, और पशुओं, और सारी पृथ्वी, और पृथ्वी पर रेंगने वाले हर रेंगने वाले जीव पर प्रभुत्व रखें।" {FN30-6}
1915 में, स्वामी आदेश में प्रवेश करने के कुछ ही समय बाद, मैंने तीव्र विरोधाभासों का एक दर्शन देखा। इसमें मानव चेतना की सापेक्षता स्पष्ट रूप से स्थापित हो गई थी; मैंने माया के कष्टदायक द्वैत के पीछे शाश्वत प्रकाश की एकता को स्पष्ट रूप से देखा। यह दर्शन मुझे एक सुबह पिताजी के गुरपार रोड स्थित घर में मेरे छोटे से अटारी के कमरे में बैठा था, तब प्राप्त हुआ। महीनों से यूरोप में प्रथम विश्व युद्ध छिड़ा हुआ था; मैंने मृत्यु के भारी नुकसान पर दुख के साथ विचार किया।
जैसे ही मैंने ध्यान में अपनी आँखें बंद कीं, मेरी चेतना अचानक एक युद्धपोत की कमान संभालने वाले कप्तान के शरीर में स्थानांतरित हो गई। जब तट की बैटरियों और जहाज की तोपों के बीच गोले दागे गए तो तोपों की गड़गड़ाहट ने हवा को चीर दिया। एक विशाल गोले ने बारूद के भंडार को जा मारा और मेरे जहाज को टुकड़े-टुकड़े कर दिया। मैं विस्फोट से बचे कुछ नाविकों के साथ पानी में कूद पड़ा।
दिल की धड़कन तेज थी, मैं सुरक्षित रूप से किनारे पर पहुंच गया। लेकिन हाय! एक आवारा गोली ने मेरी छाती में अपनी भीषण उड़ान समाप्त की। मैं कराहते हुए जमीन पर गिर पड़ा। मेरा पूरा शरीर लकवाग्रस्त हो गया था, फिर भी मुझे इसके होने का आभास था, जैसे किसी को सोए हुए पैर के होने का आभास होता है।
मैंने सोचा, "आखिरकार मृत्यु के रहस्यमय कदमों ने मुझे पकड़ ही लिया।" एक अंतिम आह के साथ, मैं बेहोशी में डूबने ही वाला था कि देखो! मैंने खुद को अपने गुरपार रोड वाले कमरे में पद्मासन में बैठा पाया।
उन्मादी आंसू बह निकले जब मैंने खुशी-खुशी अपने पुनः प्राप्त अधिकार—छाती में बिना किसी गोली के छेद वाले शरीर—को सहलाया और दबाया। मैं यह सुनिश्चित करने के लिए कि मैं जीवित हूं, आगे-पीछे डोलता रहा, सांस अंदर ले रहा था और बाहर छोड़ रहा था। इन आत्म-बधाइयों के बीच, फिर से मैंने अपनी चेतना को खूनी तट पर कप्तान के मृत शरीर में स्थानांतरित पाया। मन में भारी भ्रम छा गया।
मैंने प्रार्थना की, "प्रभु, क्या मैं मर गया हूँ या जीवित हूँ?"
प्रकाश की एक चकाचौंध भरी लीला ने पूरे क्षितिज को भर दिया। एक धीमी गड़गड़ाहट वाली कंपन ने शब्दों का रूप ले लिया:
"जीवन या मृत्यु का प्रकाश से क्या लेना-देना है? मैंने तुम्हें अपने प्रकाश के स्वरूप में बनाया है। जीवन और मृत्यु की सापेक्षताएं ब्रह्मांडीय स्वप्न से संबंधित हैं। अपनी स्वप्नहीन सत्ता को देखो! जागो, मेरे बच्चे, जागो!"
मनुष्य के जागरण के चरणों के रूप में, प्रभु वैज्ञानिकों को सही समय और स्थान पर उनकी सृष्टि के रहस्यों को खोजने के लिए प्रेरित करते हैं। कई आधुनिक खोजें मनुष्यों को ब्रह्मांड को एक शक्ति—प्रकाश—की विविध अभिव्यक्ति के रूप में समझने में मदद करती हैं, जो दिव्य बुद्धि द्वारा निर्देशित है। चलचित्र, रेडियो, टेलीविजन, रडार, फोटो-इलेक्ट्रिक सेल—सर्वदर्शी "इलेक्ट्रिक आई," और परमाण्विक ऊर्जा के चमत्कार, सभी प्रकाश की विद्युत चुम्बकीय घटना पर आधारित हैं।
चलचित्र कला किसी भी चमत्कार को चित्रित कर सकती है। प्रभावशाली दृश्य दृष्टिकोण से, ट्रिक फोटोग्राफी के लिए कोई भी चमत्कार वर्जित नहीं है। एक व्यक्ति का पारभासी सूक्ष्म शरीर उसके स्थूल भौतिक रूप से ऊपर उठते हुए देखा जा सकता है, वह पानी पर चल सकता है, मृतकों को पुनर्जीवित कर सकता है, विकास के प्राकृतिक क्रम को उलट सकता है, और समय और स्थान के साथ तबाही मचा सकता है। प्रकाश चित्रों को अपनी इच्छानुसार एकत्रित करके, फोटोग्राफर वे ऑप्टिकल चमत्कार प्राप्त करता है जो एक सच्चा सिद्ध पुरुष वास्तविक प्रकाश किरणों के साथ उत्पन्न करता है।
चलचित्र के जीवंत चित्र सृष्टि के बारे में कई सच्चाइयों को दर्शाते हैं। ब्रह्मांडीय निर्देशक ने अपने स्वयं के नाटक लिखे हैं, और सदियों के तमाशे के लिए विशाल कलाकारों को इकट्ठा किया है। अनंत काल के अंधेरे बूथ से, वह क्रमिक युगों की फिल्मों के माध्यम से अपनी रचनात्मक किरण डालता है, और चित्र अंतरिक्ष के पर्दे पर फेंके जाते हैं। जैसे चलचित्र के चित्र वास्तविक प्रतीत होते हैं, लेकिन केवल प्रकाश और छाया का संयोजन हैं, वैसे ही सार्वभौमिक विविधता एक भ्रामक आभास है। जीवन के अनगिनत रूपों वाले ग्रहीय क्षेत्र, एक ब्रह्मांडीय चलचित्र में पात्रों के अलावा कुछ नहीं हैं, जो पांच इंद्रिय धारणाओं के लिए अस्थायी रूप से सत्य हैं क्योंकि दृश्य अनंत रचनात्मक किरण द्वारा मनुष्य की चेतना के पर्दे पर डाले जाते हैं।
एक सिनेमा दर्शक ऊपर देख सकता है और देख सकता है कि सभी स्क्रीन चित्र प्रकाश की एक छविहीन किरण के माध्यम से दिखाई दे रहे हैं। रंगीन सार्वभौमिक नाटक भी इसी तरह एक ब्रह्मांडीय स्रोत के एकल सफेद प्रकाश से निकल रहा है। अकल्पनीय सरलता के साथ ईश्वर अपने मानव बच्चों के लिए मनोरंजन का मंचन कर रहा है, उन्हें अपने ग्रहीय रंगमंच में अभिनेता और दर्शक दोनों बना रहा है।
एक दिन मैं यूरोपीय युद्ध के मैदानों की न्यूज़रील देखने के लिए एक चलचित्र घर में गया। प्रथम विश्व युद्ध अभी भी पश्चिम में लड़ा जा रहा था; न्यूज़रील ने इतने यथार्थवाद के साथ नरसंहार को दर्ज किया कि मैं एक परेशान दिल के साथ थिएटर से बाहर निकला।
मैंने प्रार्थना की, "प्रभु, तुम ऐसा दुख क्यों होने देते हो?"
मेरे अत्यधिक आश्चर्य के लिए, तत्काल उत्तर वास्तविक यूरोपीय युद्ध के मैदानों के दर्शन के रूप में आया। संघर्ष की भयावहता, जो मृत और मरते हुए लोगों से भरी थी, न्यूज़रील के किसी भी चित्रण की तुलना में क्रूरता में कहीं अधिक थी।
"ध्यान से देखो!" एक कोमल आवाज मेरी आंतरिक चेतना से बोली। "तुम देखोगे कि फ्रांस में मंचित किए जा रहे ये दृश्य प्रकाश और छाया के खेल के अलावा और कुछ नहीं हैं। वे ब्रह्मांडीय चलचित्र हैं, उतने ही वास्तविक और अवास्तविक जितने कि थिएटर की न्यूज़रील जिसे तुमने अभी देखा है—नाटक के भीतर एक नाटक।"
मेरा दिल अभी भी शांत नहीं हुआ था। दिव्य आवाज जारी रही: "सृष्टि प्रकाश और छाया दोनों है, अन्यथा कोई भी चित्र संभव नहीं है। माया की अच्छाई और बुराई को हमेशा प्रधानता में वैकल्पिक होना चाहिए। यदि इस दुनिया में खुशी निरंतर होती, तो क्या मनुष्य कभी किसी और की तलाश करता? दुख के बिना वह शायद ही यह याद रखना चाहता है कि उसने अपना शाश्वत घर छोड़ दिया है। पीड़ा याद दिलाने का एक प्रहार है। पलायन का मार्ग ज्ञान के माध्यम से है! मृत्यु की त्रासदी अवास्तविक है; जो लोग इससे कांपते हैं, वे उस अज्ञानी अभिनेता की तरह हैं जो मंच पर डर के मारे मर जाता है जब उस पर खाली कारतूस से अधिक कुछ नहीं चलाया जाता है। मेरे पुत्र प्रकाश के बच्चे हैं; वे भ्रम में हमेशा के लिए नहीं सोएंगे।"
हालाँकि मैंने माया के शास्त्रीय वृत्तांत पढ़े थे, लेकिन उन्होंने मुझे वह गहरी अंतर्दृष्टि नहीं दी थी जो व्यक्तिगत दर्शन और उनके साथ आए सांत्वना के शब्दों के साथ आई थी। जब किसी को अंततः यह विश्वास हो जाता है कि सृष्टि केवल एक विशाल चलचित्र है, और इसमें नहीं, बल्कि इसके परे, उसकी अपनी वास्तविकता निहित है, तो उसके मूल्य गहराई से बदल जाते हैं।
जैसे ही मैंने यह अध्याय लिखना समाप्त किया, मैं पद्मासन में अपने बिस्तर पर बैठ गया। मेरा कमरा दो छायांकित लैंपों से धुंधला रूप से प्रकाशित था। अपनी दृष्टि ऊपर उठाई, मैंने देखा कि छत सरसों के रंग की छोटी-छोटी रोशनी से भरी थी, जो रेडियम जैसी चमक के साथ झिलमिला और कांप रही थी। पेंसिल जैसी किरणों के असंख्य, बारिश की चादरों की तरह, एक पारभासी शाफ्ट में इकट्ठे हुए और चुपचाप मुझ पर बरस पड़े।
तुरंत मेरे भौतिक शरीर ने अपना स्थूलपन खो दिया और सूक्ष्म बनावट में बदल गया। मुझे एक तैरने का एहसास हुआ जैसे, बिस्तर को मुश्किल से छूते हुए, भारहीन शरीर थोड़ा और वैकल्पिक रूप से बाएं और दाएं स्थानांतरित हो गया। मैंने कमरे के चारों ओर देखा; फर्नीचर और दीवारें सामान्य थीं, लेकिन प्रकाश का छोटा द्रव्यमान इतना बढ़ गया था कि छत अदृश्य हो गई थी। मैं आश्चर्यचकित था।
"यह ब्रह्मांडीय चलचित्र तंत्र है।" एक आवाज ने प्रकाश के भीतर से ही बात की। "आपकी चादरों के सफेद पर्दे पर अपनी किरण बिखेरते हुए, यह आपके शरीर का चित्र बना रहा है। देखो, तुम्हारा रूप प्रकाश के अलावा और कुछ नहीं है!"
मैंने अपनी बाहों को देखा और उन्हें आगे-पीछे घुमाया, फिर भी उनके वजन को महसूस नहीं कर सका। एक परमानंद खुशी ने मुझे घेर लिया। प्रकाश का यह ब्रह्मांडीय तना, जो मेरे शरीर के रूप में खिल रहा था, एक सिनेमा घर में प्रोजेक्शन बूथ से बाहर निकलने वाली और स्क्रीन पर चित्रों के रूप में प्रकट होने वाली प्रकाश किरणों की एक दिव्य प्रतिकृति लग रहा था।
लंबे समय तक मैंने अपने बेडरूम के धुंधले थिएटर में अपने शरीर के इस चलचित्र का अनुभव किया। मेरे पास जो कई दर्शन हुए हैं, उनके बावजूद, कोई भी इतना विलक्षण नहीं था। जैसे ही एक ठोस शरीर का मेरा भ्रम पूरी तरह से दूर हो गया, और मेरी यह समझ गहरी हो गई कि सभी वस्तुओं का सार प्रकाश है, मैंने जीवन-तरंगों (lifetrons) की धड़कती धारा की ओर देखा और प्रार्थनापूर्वक बोला।
"दिव्य प्रकाश, कृपया इस, मेरे विनम्र शारीरिक चित्र को, अपने भीतर वापस खींच लो, ठीक वैसे ही जैसे एलिय्याह को एक ज्वाला द्वारा स्वर्ग में खींच लिया गया था।"
यह प्रार्थना स्पष्ट रूप से चौंकाने वाली थी; किरण गायब हो गई। मेरे शरीर ने अपना सामान्य वजन फिर से प्राप्त कर लिया और बिस्तर पर गिर गया; छत की चकाचौंध वाली रोशनी की भीड़ टिमटिमाई और गायब हो गई। इस पृथ्वी को छोड़ने का मेरा समय स्पष्ट रूप से नहीं आया था।
मैंने दार्शनिक रूप से सोचा, "इसके अलावा, भविष्यद्वक्ता एलिय्याह मेरी धृष्टता से नाराज हो सकते हैं!"
{FN30-1} यह प्रसिद्ध रूसी कलाकार और दार्शनिक कई वर्षों से हिमालय के पास भारत में रह रहे हैं। उन्होंने लिखा है, "शिखरों से रहस्योद्घाटन आता है।" "गुफाओं में और चोटियों पर ऋषि रहते थे। हिमालय की बर्फीली चोटियों पर एक उज्ज्वल चमक जलती है, जो सितारों और बिजली की शानदार चमक से अधिक उज्ज्वल है।"
{FN30-2} कहानी का एक ऐतिहासिक आधार हो सकता है; एक संपादकीय नोट हमें सूचित करता है कि बिशप ने तीन भिक्षुओं से तब मुलाकात की थी जब वह आर्कान्जेस्क से डविना नदी के मुहाने पर स्थित स्लोवेटस्की मठ के लिए यात्रा कर रहे थे।
{FN30-3} महान आविष्कारक मार्कोनी ने अंतिम सत्य के सामने वैज्ञानिक अपर्याप्तता का निम्नलिखित स्वीकारोक्ति की: "जीवन को हल करने में विज्ञान की अक्षमता पूर्ण है। यदि विश्वास न होता तो यह तथ्य वास्तव में डरावना होता। जीवन का रहस्य निश्चित रूप से मानव विचार के सामने रखा गया सबसे लगातार समस्या है।"
{FN30-4} आइंस्टीन की प्रतिभा द्वारा अपनाई गई दिशा का एक संकेत इस तथ्य से मिलता है कि वह महान दार्शनिक स्पिनोज़ा के आजीवन शिष्य हैं, जिनका सबसे प्रसिद्ध कार्य 'ज्यामितीय क्रम में प्रदर्शित नैतिकता' (ETHICS DEMONSTRATED IN GEOMETRICAL ORDER) है।
{FN30-5} 1 तीमुथियुस 6:15-16।
{FN30-6} उत्पत्ति 1:26।
अध्याय: 31
पवित्र माता के साथ एक साक्षात्कार
"आदरणीय माता, मेरा बचपन में आपके भविष्यद्वक्ता-पति द्वारा बपतिस्मा किया गया था। वे मेरे माता-पिता और मेरे अपने गुरु श्री युक्तेश्वरजी के गुरु थे। क्या आप मुझे अपने पवित्र जीवन की कुछ घटनाओं को सुनने का सौभाग्य देंगी?"
मैं लाहिड़ी महाशय की जीवन-संगिनी श्रीमती काशी मोनी को संबोधित कर रहा था। बनारस में कुछ समय के लिए रुकने पर, मैं उस आदरणीय महिला से मिलने की अपनी लंबे समय से चली आ रही इच्छा को पूरा कर रहा था। उन्होंने बनारस के गरुड़ेश्वर मोहल्ला खंड में पुराने लाहिड़ी आवास पर मेरा स्वागत किया। हालांकि वृद्ध, वह एक कमल की तरह खिल रही थीं, चुपचाप एक आध्यात्मिक सुगंध बिखेर रही थीं। वह मध्यम कद की थीं, जिनकी गर्दन पतली और त्वचा गोरी थी। बड़ी, चमकदार आँखों ने उनके मातृवत चेहरे को कोमल बना दिया था।
"बेटा, तुम्हारा यहाँ स्वागत है। ऊपर आओ।"
काशी मोनी मुझे एक बहुत छोटे कमरे में ले गईं जहाँ, कुछ समय के लिए, वह अपने पति के साथ रहती थीं। मैं उस मंदिर को देखकर सम्मानित महसूस कर रहा था जिसमें अद्वितीय गुरु ने विवाह के मानवीय नाटक को खेलने की कृपा की थी। कोमल महिला ने मुझे अपने पास एक तकिए वाली सीट पर बैठने का इशारा किया।
उन्होंने शुरू किया, "मेरे पति की दिव्य कद-काठी का एहसास होने में मुझे वर्षों लग गए। एक रात, इसी कमरे में, मैंने एक ज्वलंत सपना देखा। गौरवशाली देवदूत मेरे ऊपर अकल्पनीय कृपा के साथ तैर रहे थे। दृश्य इतना यथार्थवादी था कि मैं तुरंत जाग गई; कमरा अजीब तरह से चकाचौंध रोशनी में डूबा हुआ था।"
"मेरे पति, पद्मासन में, कमरे के केंद्र में हवा में तैर रहे थे, उन देवदूतों से घिरे हुए थे जो हाथ जोड़कर प्रार्थनापूर्ण गरिमा के साथ उनकी पूजा कर रहे थे। आश्चर्य से परे, मुझे विश्वास हो गया कि मैं अभी भी सपने देख रही हूँ।"
"लाहिड़ी महाशय ने कहा, 'नारी, तुम सपना नहीं देख रही हो। अपनी नींद को हमेशा के लिए छोड़ दो।' जैसे ही वह धीरे-धीरे फर्श पर उतरे, मैंने उनके चरणों में खुद को साष्टांग प्रणाम किया।"
"मैंने चिल्लाकर कहा, 'गुरुदेव, मैं बार-बार आपके सामने झुकती हूँ! क्या आप मुझे अपने पति के रूप में मानने के लिए माफ करेंगे? मुझे यह महसूस करके शर्म आ रही है कि मैं उस व्यक्ति के बगल में अज्ञानता में सोती रही जो दिव्य रूप से जागृत है। इस रात से, आप मेरे पति नहीं, बल्कि मेरे गुरु हैं। क्या आप मेरी तुच्छ आत्मा को अपना शिष्य स्वीकार करेंगे?' {FN31-1}"
"गुरु ने मुझे धीरे से छुआ। 'पवित्र आत्मा, उठो। तुम स्वीकार की गई हो।' उन्होंने देवदूतों की ओर इशारा किया। 'कृपया इन पवित्र संतों में से प्रत्येक के सामने बारी-बारी से झुकें।'"
"जब मैंने अपनी विनम्र वंदना पूरी कर ली, तो देवदूतों की आवाजें एक साथ गूंजीं, जैसे किसी प्राचीन शास्त्र का कोरस हो।"
"'दिव्य पुरुष की संगिनी, तुम धन्य हो। हम तुम्हें सलाम करते हैं।' वे मेरे पैरों पर झुक गए और देखो! उनके तेजस्वी रूप गायब हो गए। कमरा अंधेरा हो गया।"
"मेरे गुरु ने मुझे क्रिया योग में दीक्षा लेने के लिए कहा।"
"मैंने उत्तर दिया, 'बेशक। मुझे खेद है कि मुझे अपने जीवन में पहले इसका आशीर्वाद नहीं मिला।'"
"लाहिड़ी महाशय ने सांत्वना देते हुए मुस्कुराते हुए कहा, 'समय अभी परिपक्व नहीं था। तुम्हारे बहुत से कर्मों को मैंने चुपचाप सुलझाने में मदद की है। अब तुम तैयार हो।'"
"उन्होंने मेरे माथे को छुआ। घूमती रोशनी के द्रव्यमान दिखाई दिए; चमक धीरे-धीरे ओपल-नीली आध्यात्मिक दृष्टि में बदल गई, जो सोने में जड़ी थी और बीच में एक सफेद पंचकोणीय तारे के साथ थी।"
"मेरे गुरु की आवाज में एक नया स्वर था, जो दूर के संगीत जैसा कोमल था: 'अपनी चेतना को तारे के माध्यम से अनंत के साम्राज्य में प्रवेश कराओ।'"
"एक के बाद एक दर्शन मेरी आत्मा के किनारों पर समुद्री लहरों की तरह टूटे। मनोरम क्षेत्र अंततः आनंद के सागर में पिघल गए। मैं निरंतर उमड़ते हुए आनंद में खो गई। जब मैं घंटों बाद इस दुनिया की जागरूकता में लौटी, तो गुरु ने मुझे क्रिया योग की तकनीक दी।"
"उस रात के बाद से, लाहिड़ी महाशय फिर कभी मेरे कमरे में नहीं सोए। न ही, उसके बाद, वे कभी सोए। वे दिन और रात दोनों समय अपने शिष्यों की संगति में नीचे के सामने वाले कमरे में रहते थे।"
प्रसिद्ध महिला मौन हो गई। महान योगी के साथ उनके संबंधों की विशिष्टता को महसूस करते हुए, मैंने अंततः और अधिक संस्मरणों के लिए पूछने का साहस किया।
वह शर्माते हुए मुस्कुराईं, "बेटा, तुम लालची हो। फिर भी तुम्हें एक और कहानी मिलेगी। मैं एक पाप स्वीकार करूंगी जो मैंने अपने गुरु-पति के खिलाफ किया था। मेरी दीक्षा के कुछ महीनों बाद, मुझे अकेला और उपेक्षित महसूस होने लगा। एक सुबह लाहिड़ी महाशय एक वस्तु लाने के लिए इस छोटे से कमरे में आए; मैं जल्दी से उनके पीछे हो ली। हिंसक भ्रम से ग्रस्त होकर, मैंने उन्हें तीखे स्वर में संबोधित किया।"
"'आप अपना सारा समय शिष्यों के साथ बिताते हैं। अपनी पत्नी और बच्चों के लिए आपकी जिम्मेदारियों का क्या? मुझे खेद है कि आप परिवार के लिए अधिक पैसा उपलब्ध कराने में रुचि नहीं रखते हैं।'"
"गुरु ने एक पल के लिए मेरी ओर देखा, फिर देखो! वे गायब थे। विस्मय और भयभीत, मैंने कमरे के हर हिस्से से एक आवाज गूंजती सुनी:"
"'यह सब कुछ भी नहीं है, क्या तुम नहीं देखती? मेरे जैसा शून्य तुम्हारे लिए धन कैसे पैदा कर सकता है?'"
"'गुरुजी,' मैंने चिल्लाया, 'मैं लाखों बार माफी मांगती हूँ! मेरी पापी आंखें अब आपको नहीं देख सकतीं; कृपया अपने पवित्र रूप में प्रकट हों।'"
"'मैं यहाँ हूँ।' यह उत्तर मेरे ऊपर से आया। मैंने ऊपर देखा और गुरु को हवा में भौतिक होते देखा, उनका सिर छत को छू रहा था। उनकी आँखें जलती हुई आग की तरह थीं। डर के मारे बेहाल, मैं उनके पैरों पर सिसकती रही, जब वे चुपचाप फर्श पर उतर आए।"
"उन्होंने कहा, 'नारी, दिव्य धन की तलाश करो, पृथ्वी की तुच्छ चमक की नहीं। आंतरिक खजाना प्राप्त करने के बाद, तुम पाओगी कि बाहरी आपूर्ति हमेशा उपलब्ध रहती है।' उन्होंने जोड़ा, 'मेरा एक आध्यात्मिक पुत्र तुम्हारे लिए प्रावधान करेगा।'"
"मेरे गुरु के शब्द स्वाभाविक रूप से सच हुए; एक शिष्य ने हमारे परिवार के लिए काफी बड़ी राशि छोड़ी।"
मैंने अपने अद्भुत अनुभवों को साझा करने के लिए काशी मोनी को धन्यवाद दिया। {FN31-2} अगले दिन मैं उनके घर लौटा और तिनकोरी और दुकोरी लाहिड़ी के साथ दार्शनिक चर्चा के कई घंटों का आनंद लिया। भारत के महान योगी के ये दो संत पुत्र उनके आदर्श पदचिन्हों पर चलते थे। दोनों पुरुष गोरे, लंबे, मजबूत और भारी दाढ़ी वाले थे, जिनकी आवाज कोमल थी और जिनके व्यवहार में पुराने जमाने का आकर्षण था।
लाहिड़ी महाशय की पत्नी उनकी एकमात्र महिला शिष्य नहीं थीं; मेरी माँ सहित सैकड़ों अन्य थीं। एक महिला चेला ने एक बार गुरु से उनकी तस्वीर मांगी। उन्होंने उसे एक प्रिंट दिया, यह टिप्पणी करते हुए, "यदि तुम इसे एक सुरक्षा मानती हो, तो यह ऐसा ही है; अन्यथा यह केवल एक तस्वीर है।"
कुछ दिनों बाद यह महिला और लाहिड़ी महाशय की बहू एक मेज पर भगवद गीता पढ़ रही थीं, जिसके पीछे गुरु की तस्वीर लटकी हुई थी। बिजली के साथ बहुत तेज तूफान आया।
"लाहिड़ी महाशय, हमारी रक्षा करें!" महिलाओं ने तस्वीर के सामने सिर झुकाया। बिजली उस किताब से टकराई जिसे वे पढ़ रही थीं, लेकिन दोनों भक्त सुरक्षित थे।
चेला ने समझाया, "मुझे ऐसा लगा जैसे प्रचंड गर्मी से बचने के लिए मेरे चारों ओर बर्फ की एक चादर डाल दी गई हो।"
लाहिड़ी महाशय ने एक महिला शिष्य अभया के संबंध में दो चमत्कार किए। वह और उनके पति, एक कलकत्ता के वकील, एक दिन गुरु से मिलने के लिए बनारस के लिए निकले। भारी ट्रैफिक के कारण उनकी गाड़ी में देरी हुई; वे हावड़ा मुख्य स्टेशन पर केवल बनारस ट्रेन की प्रस्थान की सीटी सुनने के लिए पहुंचे।
अभया, टिकट कार्यालय के पास, चुपचाप खड़ी रही।
उसने चुपचाप प्रार्थना की, "लाहिड़ी महाशय, मैं आपसे प्रार्थना करती हूँ कि ट्रेन को रोक दें! मैं आपको देखने के लिए एक और दिन इंतजार करने की देरी का दर्द सहन नहीं कर सकती।"
खर्राटे भरती ट्रेन के पहिए गोल-गोल घूम रहे थे, लेकिन वह आगे नहीं बढ़ रही थी। इस अद्भुत घटना को देखने के लिए इंजीनियर और यात्री प्लेटफार्म पर उतर आए। एक अंग्रेज़ी रेल गार्ड अभया और उसके पति के पास आया। सभी पूर्व-दृष्टान्तों के विपरीत, उसने अपनी सेवाएं स्वेच्छा से प्रस्तुत कीं।
"बाबू," उसने कहा, "मुझे पैसे दे दो। जब तक तुम सवार होगे, मैं तुम्हारे टिकट खरीद लाऊंगा।"
जैसे ही यह जोड़ा अपनी सीट पर बैठा और उन्हें टिकट मिल गए, ट्रेन धीरे-धीरे आगे बढ़ने लगी। घबराहट में, इंजीनियर और यात्री फिर से अपने स्थानों पर चढ़ गए, यह जानते हुए भी कि ट्रेन कैसे चली, और यह कि आखिर वह रुकी ही क्यों थी।
बनारस में लाहिड़ी महाशय के घर पहुँचकर, अभया ने चुपचाप मास्टर के सामने साष्टांग प्रणाम किया और उनके चरणों को छूने का प्रयास किया।
"खुद को संभालो, अभया," उन्होंने टिप्पणी की। "तुम मुझे परेशान करना कितना पसंद करती हो! जैसे कि तुम अगली ट्रेन से यहाँ नहीं आ सकती थीं!"
अभया ने एक और यादगार अवसर पर लाहिड़ी महाशय से भेंट की। इस बार उसे ट्रेन के साथ नहीं, बल्कि 'स्टॉर्क' के साथ उनके हस्तक्षेप की आवश्यकता थी।
"मैं आपसे प्रार्थना करती हूँ कि मुझे आशीर्वाद दें कि मेरा नौवां बच्चा जीवित रहे," उसने कहा। "मेरे आठ बच्चे पैदा हुए थे; सभी जन्म के कुछ ही समय बाद मर गए।"
मास्टर सहानुभूतिपूर्वक मुस्कुराए। "तुम्हारा आने वाला बच्चा जीवित रहेगा। कृपया मेरे निर्देशों का सावधानीपूर्वक पालन करें। बच्चा, एक लड़की, रात में पैदा होगी। ध्यान रहे कि तेल का दीया सुबह तक जलता रहे। सो मत जाना और इस तरह रोशनी को बुझने मत देना।"
अभया की संतान एक बेटी थी, जिसका जन्म रात में हुआ, बिल्कुल सर्वज्ञ गुरु की भविष्यवाणी के अनुसार। माँ ने अपनी नर्स को निर्देश दिया कि दीये में तेल भरती रहे। दोनों महिलाओं ने सुबह के शुरुआती घंटों तक सतर्कता बनाए रखी, लेकिन अंततः वे सो गईं। दीये का तेल लगभग खत्म हो चुका था; रोशनी मंद होकर फड़फड़ा रही थी।
शयनकक्ष का दरवाजा बिना किसी कुंडी के जोर की आवाज़ के साथ खुल गया। चौंकी हुई महिलाएं जाग गईं। उनकी विस्मित आँखों ने लाहिड़ी महाशय के स्वरूप को देखा।
"अभया, देखो, रोशनी लगभग खत्म हो गई है!" उन्होंने दीये की ओर इशारा किया, जिसे नर्स ने जल्दबाजी में फिर से भरा। जैसे ही वह फिर से तेजी से जलने लगा, मास्टर गायब हो गए। दरवाजा बंद हो गया; कुंडी बिना किसी दृश्य प्रभाव के लग गई।
अभया का नौवां बच्चा जीवित रहा; 1935 में, जब मैंने पूछताछ की, तब वह जीवित थी।
लाहिड़ी महाशय के शिष्यों में से एक, सम्मानित काली कुमार राय ने मुझे मास्टर के साथ अपने जीवन के कई आकर्षक विवरण बताए।
"मैं अक्सर कई हफ़्तों तक उनके बनारस स्थित घर पर अतिथि रहा करता था," राय ने मुझे बताया। "मैंने देखा कि रात की शांति में कई संत पुरुष, दंडी स्वामी, गुरु के चरणों में बैठने के लिए आते थे। कभी-कभी वे ध्यान और दार्शनिक बिंदुओं पर चर्चा में संलग्न होते थे। भोर में ये उच्च पदस्थ अतिथि प्रस्थान कर जाते थे। मैंने अपनी यात्राओं के दौरान पाया कि लाहिड़ी महाशय एक बार भी सोने के लिए नहीं लेटे।"
"मास्टर के साथ मेरे जुड़ाव के शुरुआती दौर में, मुझे अपने नियोक्ता के विरोध का सामना करना पड़ा," राय ने आगे कहा। "वह भौतिकवाद में डूबे हुए थे।"
"'मैं अपने स्टाफ में धार्मिक कट्टरपंथियों को नहीं चाहता,' वह उपहास करते थे। 'अगर मैं कभी तुम्हारे उस ढोंगी गुरु से मिला, तो मैं उन्हें याद रखने योग्य कुछ बातें कहूँगा।'
"यह खतरनाक धमकी मेरे नियमित कार्यक्रम में बाधा डालने में विफल रही; मैं लगभग हर शाम अपने गुरु की उपस्थिति में बिताता था। एक रात मेरे नियोक्ता ने मेरा पीछा किया और अभद्रता से कमरे में घुस आया। वह निस्संदेह उन कठोर टिप्पणियों को बोलने के लिए पूरी तरह तैयार था जिनका उसने वादा किया था। आदमी के बैठते ही लाहिड़ी महाशय ने लगभग बारह शिष्यों के छोटे समूह को संबोधित किया।
"'क्या आप सभी एक तस्वीर देखना चाहेंगे?'
"जब हमने सिर हिलाया, तो उन्होंने हमसे कमरे को अंधेरा करने के लिए कहा। 'एक-दूसरे के पीछे घेरे में बैठो,' उन्होंने कहा, 'और अपने सामने वाले व्यक्ति की आँखों पर अपने हाथ रखो।'
"मुझे यह देखकर आश्चर्य नहीं हुआ कि मेरा नियोक्ता भी, हालांकि अनिच्छा से, मास्टर के निर्देशों का पालन कर रहा था। कुछ ही मिनटों में लाहिड़ी महाशय ने हमसे पूछा कि हम क्या देख रहे हैं।
"'महाशय,' मैंने उत्तर दिया, 'एक सुंदर महिला दिखाई दे रही है। उसने लाल बॉर्डर वाली साड़ी पहनी है, और वह हाथी के कान जैसे पौधे के पास खड़ी है।' अन्य सभी शिष्यों ने भी वही विवरण दिया। मास्टर मेरे नियोक्ता की ओर मुड़े। 'क्या तुम उस महिला को पहचानते हो?'
"'हाँ।' वह व्यक्ति स्पष्ट रूप से अपनी प्रकृति के लिए नई भावनाओं के साथ संघर्ष कर रहा था। 'मैं मूर्खतापूर्ण तरीके से उस पर अपना पैसा खर्च कर रहा हूँ, जबकि मेरी एक अच्छी पत्नी है। मैं उन उद्देश्यों के लिए शर्मिंदा हूँ जो मुझे यहाँ लाए। क्या आप मुझे क्षमा करेंगे, और मुझे एक शिष्य के रूप में स्वीकार करेंगे?'
"'यदि तुम छह महीने तक एक अच्छा नैतिक जीवन व्यतीत करोगे, तो मैं तुम्हें स्वीकार करूँगा।' मास्टर ने रहस्यमय ढंग से जोड़ा, 'अन्यथा मुझे तुम्हें दीक्षा देने की आवश्यकता नहीं पड़ेगी।'
"तीन महीने तक मेरा नियोक्ता प्रलोभन से दूर रहा; फिर उसने महिला के साथ अपना पुराना संबंध फिर से शुरू कर दिया। दो महीने बाद उसकी मृत्यु हो गई। इस प्रकार मुझे आदमी की दीक्षा की असंभाव्यता के बारे में मेरे गुरु की गुप्त भविष्यवाणी समझ में आई।"
लाहिड़ी महाशय के एक बहुत प्रसिद्ध मित्र थे, स्वामी त्रैलंग, जिनके बारे में कहा जाता था कि वे तीन सौ वर्ष से अधिक पुराने थे। दोनों योगी अक्सर ध्यान में एक साथ बैठते थे। त्रैलंग की प्रसिद्धि इतनी व्यापक है कि शायद ही कोई हिंदू उनके अद्भुत चमत्कारों की किसी भी कहानी में सच्चाई की संभावना से इनकार करेगा। यदि मसीह पृथ्वी पर लौट आते और न्यूयॉर्क की सड़कों पर चलते, अपनी दिव्य शक्तियों का प्रदर्शन करते, तो इससे वही उत्साह पैदा होता जो दशकों पहले त्रैलंग द्वारा बनारस की भीड़भाड़ वाली गलियों से गुजरते समय पैदा हुआ था।
कई अवसरों पर स्वामी को बिना किसी दुष्प्रभाव के, सबसे घातक जहर पीते हुए देखा गया। हजारों लोगों ने, जिनमें से कुछ अभी भी जीवित हैं, त्रैलंग को गंगा पर तैरते हुए देखा है। वे कई दिनों तक पानी के ऊपर बैठे रहते थे, या लहरों के नीचे बहुत लंबे समय तक छिपे रहते थे। बनारस के स्नान घाटों पर एक आम दृश्य स्वामी का पत्थर की गर्म स्लैब पर गतिहीन शरीर होता था, जो पूरी तरह से निर्दयी भारतीय सूरज के संपर्क में रहता था। इन करतबों के द्वारा त्रैलंग ने मनुष्यों को यह सिखाने की कोशिश की कि योगी का जीवन ऑक्सीजन या सामान्य परिस्थितियों और सावधानियों पर निर्भर नहीं करता है। चाहे वह पानी के ऊपर हों या उसके नीचे, और चाहे उनका शरीर तेज सौर किरणों के संपर्क में हो या न हो, मास्टर ने साबित कर दिया कि वे दिव्य चेतना से जीते थे: मृत्यु उन्हें छू नहीं सकती थी।
योगी न केवल आध्यात्मिक रूप से, बल्कि शारीरिक रूप से भी महान थे। उनका वजन तीन सौ पाउंड से अधिक था: उनके जीवन के प्रत्येक वर्ष के लिए एक पाउंड! चूंकि वे बहुत कम खाते थे, इसलिए रहस्य और बढ़ जाता है। एक मास्टर, हालांकि, सभी सामान्य स्वास्थ्य नियमों को आसानी से अनदेखा कर देते हैं, जब वे किसी विशेष कारण से ऐसा करना चाहते हैं, जो अक्सर केवल उन्हीं के द्वारा जाना जाता है। महान संत जो ब्रह्मांडीय मायावी सपने से जाग गए हैं और इस दुनिया को दिव्य मन में एक विचार के रूप में महसूस कर चुके हैं, वे शरीर के साथ जो चाहें कर सकते हैं, यह जानते हुए कि यह केवल संघनित या जमी हुई ऊर्जा का एक हेरफेर करने योग्य रूप है। हालांकि भौतिक वैज्ञानिक अब समझते हैं कि पदार्थ केवल जमी हुई ऊर्जा के अलावा कुछ नहीं है, पूर्ण-प्रबुद्ध मास्टर पदार्थ-नियंत्रण के क्षेत्र में सिद्धांत से अभ्यास तक बहुत पहले ही पहुँच चुके हैं।
त्रैलंग हमेशा पूरी तरह नग्न रहते थे। बनारस की परेशान पुलिस उन्हें एक हैरान कर देने वाला समस्याग्रस्त बच्चा मानने लगी थी। स्वाभाविक स्वामी, ईडन गार्डन के शुरुआती आदम की तरह, अपनी नग्नता के प्रति पूरी तरह से अनजान थे। हालांकि, पुलिस इसके प्रति काफी जागरूक थी, और उन्हें बिना किसी औपचारिकता के जेल में डाल दिया। सामान्य शर्मिंदगी हुई; त्रैलंग का विशाल शरीर जल्द ही, अपनी सामान्य पूर्णता में, जेल की छत पर दिखाई दिया। उनकी कोठरी, जो अभी भी सुरक्षित रूप से बंद थी, उनके भागने के तरीके का कोई सुराग नहीं दे पाई।
कानून के हतोत्साहित अधिकारियों ने एक बार फिर अपना कर्तव्य निभाया। इस बार स्वामी की कोठरी के सामने एक गार्ड तैनात किया गया। शक्ति फिर से न्याय के सामने झुक गई। त्रैलंग को जल्द ही छत पर अपनी लापरवाह चाल में देखा गया। न्याय अंधा है; मात खाई हुई पुलिस ने उनके उदाहरण का पालन करने का निर्णय लिया।
महान योगी ने एक आदतन चुप्पी बनाए रखी। अपने गोल चेहरे और विशाल, बैरल जैसे पेट के बावजूद, त्रैलंग केवल कभी-कभार ही खाते थे। बिना भोजन के हफ़्तों रहने के बाद, वे अपना उपवास भक्तों द्वारा भेंट किए गए दही के बर्तनों से तोड़ते थे। एक संशयवादी ने एक बार त्रैलंग को ढोंगी के रूप में उजागर करने का संकल्प लिया। दीवारों पर सफेदी करने में इस्तेमाल होने वाले कैल्शियम-लाइम मिश्रण की एक बड़ी बाल्टी स्वामी के सामने रखी गई।
"मास्टर," भौतिकवादी ने उपहासपूर्ण श्रद्धा के साथ कहा, "मैं आपके लिए थोड़ा दही लाया हूँ। कृपया इसे पिएं।"
त्रैलंग ने बिना किसी हिचकिचाहट के, जलते हुए चूने से भरा कंटेनर आखिरी बूंद तक पी लिया। कुछ ही मिनटों में दुष्ट व्यक्ति पीड़ा में जमीन पर गिर पड़ा।
"मदद, स्वामी, मदद!" वह चिल्लाया। "मैं जल रहा हूँ! मेरे दुष्ट परीक्षण को क्षमा करें!"
महान योगी ने अपनी आदतन चुप्पी तोड़ी। "उपहास करने वाले," उन्होंने कहा, "तुम्हें एहसास नहीं हुआ जब तुमने मुझे जहर दिया कि मेरा जीवन तुम्हारे अपने जीवन के साथ एक है। मेरे इस ज्ञान के अलावा कि ईश्वर मेरे पेट में मौजूद हैं, जैसा कि सृष्टि के हर परमाणु में है, चूना मुझे मार डालता। अब जब तुम बूमरैंग के दिव्य अर्थ को जानते हो, तो कभी किसी के साथ चाल मत चलना।"
त्रैलंग के शब्दों से ठीक हुआ वह पापी, कमजोरी से लंगड़ाता हुआ चला गया।
दर्द का उलटा होना मास्टर की किसी इच्छा के कारण नहीं था, बल्कि न्याय के उस कानून के अचूक अनुप्रयोग के माध्यम से हुआ जो सृष्टि के सबसे दूर के घूमते हुए गोले को बनाए रखता है। त्रैलंग जैसे ईश्वर-साक्षात्कार वाले लोग दिव्य कानून को तुरंत संचालित होने देते हैं; उन्होंने अहंकार की सभी बाधा डालने वाली धाराओं को हमेशा के लिए मिटा दिया है।
धार्मिकता के स्वचालित समायोजन, अक्सर त्रैलंग और उसके संभावित हत्यारे के मामले की तरह एक अप्रत्याशित सिक्के में भुगतान किए जाते हैं, मानवीय अन्याय पर हमारे जल्दबाजी भरे आक्रोश को शांत करते हैं। "बदला लेना मेरा काम है; मैं ही प्रतिफल दूंगा, प्रभु कहता है।" मनुष्य के संक्षिप्त संसाधनों की क्या आवश्यकता है? ब्रह्मांड प्रतिशोध के लिए विधिवत साजिश रचता है। सुस्त दिमाग दिव्य न्याय, प्रेम, सर्वज्ञता, अमरता की संभावना को खारिज कर देते हैं। "हवा में लिखित अनुमान!" यह असंवेदनशील दृष्टिकोण, ब्रह्मांडीय तमाशे के सामने विस्मयहीन, घटनाओं की एक श्रृंखला को उत्तेजित करता है जो अपना खुद का जागरण लाता है।
मसीह के समान योगी, त्रैलंग की कृपा एक बार मेरे साजो मामा (मामा) पर बरसी थी। एक सुबह मामा ने मास्टर को बनारस के एक घाट पर भक्तों की भीड़ से घिरे हुए देखा। वे किसी तरह त्रैलंग के करीब पहुँचे, जिनके चरणों को उन्होंने विनम्रता से छुआ। मामा यह देखकर हैरान रह गए कि वे तुरंत एक दर्दनाक पुरानी बीमारी से मुक्त हो गए।
महान योगी के एकमात्र ज्ञात जीवित शिष्य एक महिला, शंकरी माई जीव हैं। त्रैलंग के शिष्यों में से एक की बेटी, उन्हें बचपन से ही स्वामी का प्रशिक्षण प्राप्त हुआ। उन्होंने बद्रीनाथ, केदारनाथ, अमरनाथ और पशुपतिनाथ के पास चालीस वर्षों तक एकाकी हिमालयी गुफाओं की एक श्रृंखला में निवास किया। 1826 में जन्मी ब्रह्मचारिणी (महिला तपस्वी), अब सौ वर्ष की आयु पार कर चुकी हैं। हालांकि दिखने में बूढ़ी नहीं हैं, उन्होंने अपने काले बाल, चमकते दांत और अद्भुत ऊर्जा को बरकरार रखा है। वह हर कुछ वर्षों में अपने एकांत से बाहर आती हैं ताकि आवधिक मेलों या धार्मिक मेलों में भाग ले सकें।
यह महिला संत अक्सर लाहिड़ी महाशय के पास जाती थीं। उन्होंने बताया है कि एक दिन, कलकत्ता के पास बराकपुर क्षेत्र में, जब वह लाहिड़ी महाशय के बगल में बैठी थीं, तो उनके महान गुरु बाबाजी चुपचाप कमरे में आए और उन दोनों के साथ बातचीत की।
एक अवसर पर उनके मास्टर त्रैलंग ने, अपनी आदतन चुप्पी को त्यागकर, सार्वजनिक रूप से लाहिड़ी महाशय का बहुत स्पष्ट रूप से सम्मान किया। बनारस के एक शिष्य ने आपत्ति जताई।
"महाशय," उन्होंने कहा, "आप, एक स्वामी और त्यागी, एक गृहस्थ को इतना सम्मान क्यों दिखाते हैं?"
"मेरे बेटे," त्रैलंग ने उत्तर दिया, "लाहिड़ी महाशय एक दिव्य बिल्ली के बच्चे की तरह हैं, जो वहीं रहते हैं जहाँ कॉस्मिक मदर ने उन्हें रखा है। सांसारिक व्यक्ति की भूमिका को कर्तव्यनिष्ठा से निभाते हुए, उन्होंने वह पूर्ण आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर लिया है जिसके लिए मैंने अपने लंगोट तक का त्याग कर दिया है!"
श्री युक्तेश्वर ने छोटे समूह को विदा किया, और मुझे अपने चरणों में एक कंबल पर बैठने का संकेत दिया।
"योगानंद," उन्होंने असामान्य गंभीरता के साथ कहा, "तुम जन्म से ही लाहिड़ी महाशय के प्रत्यक्ष शिष्यों से घिरे रहे हो। उस महान गुरु ने अपना उदात्त जीवन आंशिक एकांत में व्यतीत किया, और अपने अनुयायियों को अपनी शिक्षाओं के इर्द-गिर्द कोई भी संगठन बनाने की अनुमति देने से दृढ़तापूर्वक इनकार कर दिया। फिर भी, उन्होंने एक महत्वपूर्ण भविष्यवाणी की थी।"
"'मेरे देहावसान के लगभग पचास वर्ष बाद,'" उन्होंने कहा, "'मेरा जीवन लिखा जाएगा क्योंकि पश्चिम में योग के प्रति गहरी रुचि प्रकट होगी। योग का संदेश विश्व भर में फैल जाएगा, और मनुष्य के उस भ्रातृत्व को स्थापित करने में सहायता करेगा जो 'एक पिता' के प्रत्यक्ष बोध से उत्पन्न होता है।'"
"मेरे पुत्र योगानंद," श्री युक्तेश्वर ने आगे कहा, "तुम्हें उस संदेश को फैलाने में, और उस पवित्र जीवन को लिखने में अपना योगदान देना होगा।"
लाहिड़ी महाशय के 1895 में देहावसान के पचास वर्ष 1945 में पूरे हुए, जो कि इस वर्तमान पुस्तक के पूर्ण होने का वर्ष है। मैं इस संयोग से चकित हुए बिना नहीं रह सकता कि 1945 का वर्ष एक नए युग—क्रांतिकारी परमाणु ऊर्जाओं के युग—का भी सूत्रपात लेकर आया है। सभी विचारशील मस्तिष्कों का ध्यान शांति और भाईचारे की तात्कालिक समस्याओं की ओर पहले से कहीं अधिक है, कहीं ऐसा न हो कि भौतिक शक्ति का निरंतर उपयोग सभी मनुष्यों को उन समस्याओं के साथ ही मिटा दे।
भले ही मानव जाति और उसके कार्य समय या बम द्वारा बिना किसी निशान के लुप्त हो जाएं, सूर्य अपने मार्ग में विचलित नहीं होता; तारे अपना अटूट पहरा देते हैं। ब्रह्मांडीय नियम को रोका या बदला नहीं जा सकता, और मनुष्य के लिए यही अच्छा होगा कि वह स्वयं को इसके साथ सामंजस्य में रखे। यदि ब्रह्मांड शक्ति के विरुद्ध है, यदि सूर्य ग्रहों से युद्ध नहीं करता बल्कि तारों को उनका थोड़ा अवसर देने के लिए उचित समय पर हट जाता है, तो हमारी शस्त्र-शक्ति का क्या लाभ? क्या वास्तव में उससे कोई शांति आएगी? क्रूरता नहीं, बल्कि सद्भावना ही सार्वभौमिक शक्ति का आधार है; शांतिपूर्ण मानवता विजय के उन अनंत फलों का अनुभव करेगी, जो रक्त की मिट्टी में पोषित किसी भी फल से कहीं अधिक मधुर होंगे।
राष्ट्रों का प्रभावी संघ मानव हृदयों का एक स्वाभाविक, अनाम संघ होगा। सांसारिक दुखों के उपचार के लिए आवश्यक व्यापक सहानुभूति और विवेकपूर्ण अंतर्दृष्टि केवल मनुष्य की विविधताओं पर बौद्धिक विचार से नहीं, बल्कि मनुष्य की एकमात्र एकता—ईश्वर के साथ उसके संबंध—के ज्ञान से प्रवाहित हो सकती है। विश्व के उच्चतम आदर्श—भाईचारे के माध्यम से शांति—की प्राप्ति की दिशा में, योग, जो कि परमात्मा के साथ व्यक्तिगत संपर्क का विज्ञान है, समय रहते सभी देशों के सभी मनुष्यों तक फैले।
यद्यपि भारत की सभ्यता किसी भी अन्य सभ्यता से कहीं अधिक प्राचीन है, बहुत कम इतिहासकारों ने यह नोट किया है कि उसकी राष्ट्रीय उत्तरजीविता का कारनामा किसी भी तरह से कोई दुर्घटना नहीं है, बल्कि उन शाश्वत सत्यों के प्रति समर्पण की एक तार्किक घटना है, जिसे भारत ने हर पीढ़ी में अपने सर्वश्रेष्ठ पुरुषों के माध्यम से प्रस्तुत किया है। अस्तित्व की निरंतरता द्वारा, युगों के सामने अविचल रहकर—क्या धूल भरे विद्वान वास्तव में हमें बता सकते हैं कि कितने युग?—भारत ने समय की चुनौती का किसी भी अन्य लोगों की तुलना में सबसे योग्य उत्तर दिया है।
अब्राहम की प्रभु से उस याचिका की बाइबिल की कहानी {FN32-5} कि सदोम नगर को बख्श दिया जाए यदि उसमें दस धर्मी व्यक्ति मिल जाएं, और वह दैवीय उत्तर: "मैं दस के निमित्त इसे नष्ट नहीं करूंगा," बेबीलोन, मिस्र और अन्य शक्तिशाली राष्ट्रों, जो कभी उसके समकालीन थे, के विस्मृति में विलीन होने की तुलना में भारत के बच जाने के प्रकाश में नया अर्थ प्राप्त करती है। प्रभु का उत्तर स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि एक देश अपनी भौतिक उपलब्धियों से नहीं, बल्कि अपने मनुष्यों की उत्कृष्टता से जीवित रहता है।
दैवीय शब्दों को इस बीसवीं सदी में, जिसके आधे बीतने से पहले ही यह दो बार रक्त से रंजित हो चुकी है, फिर से सुना जाए: कोई भी राष्ट्र जो ऐसे दस पुरुष पैदा कर सके, जो अभ्रष्ट न्यायाधीश की दृष्टि में महान हों, विनाश को नहीं देखेगा। ऐसे उपदेशों पर ध्यान देते हुए, भारत ने स्वयं को समय की हजार चालों के विरुद्ध बेवकूफ साबित नहीं किया है। हर सदी में आत्म-साक्षात्कारी गुरुओं ने उसकी भूमि को पवित्र किया है; लाहिड़ी महाशय और उनके शिष्य श्री युक्तेश्वर जैसे आधुनिक ईसा-तुल्य संत, यह घोषणा करने के लिए उठ खड़े होते हैं कि मनुष्य की खुशी और राष्ट्र की दीर्घायु के लिए योग का विज्ञान किसी भी भौतिक प्रगति से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।
लाहिड़ी महाशय के जीवन और उनके सार्वभौमिक सिद्धांत के बारे में बहुत कम जानकारी कभी मुद्रित रूप में सामने आई है। भारत, अमेरिका और यूरोप में तीन दशकों तक, मैंने मुक्तिदाता योग के उनके संदेश में एक गहरी और सच्ची रुचि पाई है; गुरु के जीवन का एक लिखित विवरण, जैसा कि उन्होंने भविष्यवाणी की थी, अब पश्चिम में आवश्यक है, जहाँ महान आधुनिक योगियों के जीवन के बारे में बहुत कम जानकारी है।
गुरु के जीवन पर अंग्रेजी में एक या दो छोटी पुस्तिकाओं के अलावा कुछ भी नहीं लिखा गया है। बंगाली में एक जीवनी, श्री श्री {FN32-6} श्यामा चरण लाहिड़ी महाशय, 1941 में प्रकाशित हुई थी। यह मेरे शिष्य, स्वामी सत्यानंद द्वारा लिखी गई थी, जो कई वर्षों से रांची में हमारे विद्यालय के आचार्य (आध्यात्मिक गुरु) रहे हैं। मैंने उनकी पुस्तक से कुछ अंशों का अनुवाद किया है और उन्हें लाहिड़ी महाशय को समर्पित इस अनुभाग में शामिल किया है।
लाहिड़ी महाशय का जन्म 30 सितंबर, 1828 को प्राचीन वंश के एक पवित्र ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उनका जन्मस्थान नादिया जिले में कृष्णानगर, बंगाल के पास घुरनी नामक गांव था। वे सम्मानित गौर मोहन लाहिड़ी की दूसरी पत्नी मुक्ताकाशी के सबसे छोटे पुत्र थे। (तीन पुत्रों के जन्म के बाद उनकी पहली पत्नी का तीर्थयात्रा के दौरान निधन हो गया था।) लड़के की माँ का उनके बचपन में ही निधन हो गया; उनके बारे में इस खुलासा करने वाले तथ्य के अलावा बहुत कम जानकारी है कि वह भगवान शिव {FN32-7} की प्रबल भक्त थीं, जिन्हें शास्त्रों में "योगियों के राजा" के रूप में निर्दिष्ट किया गया है।
बालक लाहिड़ी, जिनका नाम श्यामा चरण था, ने अपने शुरुआती वर्ष नादिया में पैतृक घर में बिताए। तीन या चार साल की उम्र में उन्हें अक्सर रेत के नीचे एक योगी की मुद्रा में बैठे देखा जाता था, उनका शरीर सिर को छोड़कर पूरी तरह से छिपा रहता था।
लाहिड़ी संपत्ति 1833 की सर्दियों में नष्ट हो गई, जब पास की जलंगी नदी ने अपना रास्ता बदल लिया और गंगा की गहराइयों में विलीन हो गई। लाहिरियों द्वारा स्थापित शिव मंदिरों में से एक परिवार के घर के साथ ही नदी में चला गया। एक भक्त ने भगवान शिव की पत्थर की मूर्ति को बहते जल से बचाया और उसे एक नए मंदिर में स्थापित किया, जो अब घुरनी शिव स्थल के रूप में प्रसिद्ध है।
गौर मोहन लाहिड़ी और उनका परिवार नादिया छोड़कर बनारस का निवासी बन गया, जहाँ पिता ने तुरंत एक शिव मंदिर का निर्माण किया। उन्होंने अपने घर को वैदिक अनुशासन की तर्ज पर चलाया, जिसमें नियमित रूप से औपचारिक पूजा, दान के कार्य और शास्त्र अध्ययन का पालन किया जाता था। न्यायप्रिय और खुले विचारों वाले होने के बावजूद, उन्होंने आधुनिक विचारों की लाभकारी धारा को नजरअंदाज नहीं किया।
बालक लाहिड़ी ने बनारस के अध्ययन-समूहों में हिंदी और उर्दू के पाठ लिए। उन्होंने जॉय नारायण घोषाल द्वारा संचालित एक स्कूल में भाग लिया, जहाँ उन्होंने संस्कृत, बंगाली, फ्रेंच और अंग्रेजी में शिक्षा प्राप्त की। वेदों के गहन अध्ययन में खुद को लगाते हुए, युवा योगी ने नाग-भट्ट नामक एक मराठा पंडित सहित विद्वान ब्राह्मणों द्वारा शास्त्र चर्चाओं को उत्सुकता से सुना।
श्यामा चरण एक दयालु, सौम्य और साहसी युवा थे, जिन्हें उनके सभी साथी प्यार करते थे। एक सुगठित, उज्ज्वल और शक्तिशाली शरीर के साथ, वे तैराकी और कई कुशल गतिविधियों में उत्कृष्ट थे।
1846 में श्यामा चरण लाहिड़ी का विवाह श्री देवनारायण सान्याल की पुत्री श्रीमती काशी मोनी से हुआ। एक आदर्श भारतीय गृहिणी, काशी मोनी ने खुशी-खुशी अपने घरेलू कर्तव्यों और मेहमानों तथा गरीबों की सेवा करने के पारंपरिक गृहस्थ दायित्वों का पालन किया। दो संत-समान पुत्रों, तिनकौरी और दुकौरी ने इस मिलन को आशीर्वाद दिया।
23 वर्ष की आयु में, 1851 में, लाहिड़ी महाशय ने अंग्रेजी सरकार के सैन्य इंजीनियरिंग विभाग में लेखाकार का पद संभाला। अपनी सेवा के दौरान उन्हें कई पदोन्नतियां मिलीं। इस प्रकार वे न केवल ईश्वर की दृष्टि में एक गुरु थे, बल्कि उस छोटे से मानवीय नाटक में भी सफल रहे जहाँ उन्होंने संसार में एक कार्यालय कर्मचारी के रूप में अपनी भूमिका निभाई।
जैसे-जैसे सेना विभाग के कार्यालय स्थानांतरित हुए, लाहिड़ी महाशय का तबादला गाजीपुर, मिर्जापुर, दानापुर, नैनीताल, बनारस और अन्य स्थानों पर हुआ। अपने पिता की मृत्यु के बाद, लाहिड़ी को अपने परिवार की पूरी जिम्मेदारी उठानी पड़ी, जिसके लिए उन्होंने बनारस के गरुड़ेश्वर मोहल्ला पड़ोस में एक शांत निवास खरीदा।
अपने तैंतीसवें वर्ष में लाहिड़ी महाशय ने उस उद्देश्य की पूर्ति देखी जिसके लिए उन्होंने पृथ्वी पर पुनर्जन्म लिया था। राख में छिपी लौ, जो लंबे समय से सुलग रही थी, उसे प्रज्वलित होने का अवसर मिला। एक दैवीय फरमान, जो मनुष्यों की दृष्टि से परे है, उचित समय पर सभी चीजों को बाहरी अभिव्यक्ति में लाने के लिए रहस्यमय तरीके से काम करता है। उन्होंने रानीखेत के पास अपने महान गुरु बाबा जी से मुलाकात की, और उनके द्वारा क्रिया योग में दीक्षित हुए।
यह शुभ घटना केवल उनके साथ ही नहीं घटी; यह पूरी मानव जाति के लिए एक सौभाग्यशाली क्षण था, जिनमें से कई बाद में क्रिया के आत्मा को जगाने वाले उपहार को प्राप्त करने के विशेषाधिकार से सम्मानित हुए। योग की खोई हुई, या लंबे समय से लुप्त, उच्चतम कला को फिर से प्रकाश में लाया जा रहा था। कई आध्यात्मिक रूप से प्यासे पुरुषों और महिलाओं ने अंततः क्रिया योग के शीतल जल का मार्ग ढूंढ लिया। ठीक वैसे ही जैसे हिंदू किंवदंती में, जहाँ माता गंगा प्यासे भक्त भगीरथ को अपना दैवीय जल प्रदान करती हैं, क्रिया की आकाशीय बाढ़ हिमालय के गुप्त गढ़ों से मनुष्यों के धूल भरे स्थानों की ओर प्रवाहित हुई।
{FN32-1} यूहन्ना 11:1-4.
{FN32-2} हैजा का रोगी अक्सर मृत्यु के क्षण तक पूरी तरह तर्कसंगत और सचेत रहता है।
{FN32-3} मृत्यु का देवता।
{FN32-4} शाब्दिक रूप से, "सर्वोच्च आत्मा।"
{FN32-5} उत्पत्ति 18:23-32.
{FN32-6} श्री, एक उपसर्ग जिसका अर्थ है "पवित्र", महान भारतीय शिक्षकों के नामों के साथ जोड़ा जाता है (आमतौर पर दो या तीन बार)।
{FN32-7} ईश्वर के त्रिमूर्ति—ब्रह्मा, विष्णु, शिव—में से एक, जिनका सार्वभौमिक कार्य क्रमशः सृजन, संरक्षण और विघटन-पुनर्स्थापन है। शिव (कभी-कभी शिवा लिखा जाता है), जिन्हें पौराणिक कथाओं में त्यागियों के स्वामी के रूप में दर्शाया गया है, अपने भक्तों को विभिन्न रूपों में दर्शन देते हैं, जैसे महादेव, जटाधारी तपस्वी, और नटराज, ब्रह्मांडीय नर्तक।
अध्याय: 33
बाबा जी, आधुनिक भारत के योगी-ईसा
बदरीनाथ के पास उत्तरी हिमालय की चट्टानें अभी भी लाहिड़ी महाशय के गुरु, बाबा जी की जीवित उपस्थिति से धन्य हैं। एकांतवासी गुरु ने सदियों, शायद सहस्राब्दियों से अपना भौतिक शरीर बनाए रखा है। अमर बाबा जी एक अवतार हैं। इस संस्कृत शब्द का अर्थ है "अवतरण"; इसकी जड़ें हैं अवा, "नीचे", और त्रि, "पार करना"। हिंदू शास्त्रों में, अवतार का अर्थ है दिव्यता का मांस में उतरना।
"बाबा जी की आध्यात्मिक स्थिति मानवीय समझ से परे है," श्री युक्तेश्वर ने मुझे समझाया। "मनुष्य की सीमित दृष्टि उनके पारलौकिक तारे तक नहीं पहुँच सकती। कोई अवतार की उपलब्धि की कल्पना करने का भी व्यर्थ प्रयास करता है। यह अकल्पनीय है।"
उपनिषदों ने आध्यात्मिक उन्नति के प्रत्येक चरण को सूक्ष्मता से वर्गीकृत किया है। एक सिद्ध ("पूर्ण प्राणी") जीवनमुक्त ("जीवित रहते हुए मुक्त") की स्थिति से परममुक्त ("सर्वोच्च मुक्त"—मृत्यु पर पूर्ण नियंत्रण) की स्थिति तक पहुँच चुका होता है; उत्तरार्द्ध माया के बंधन और पुनर्जन्म के चक्र से पूरी तरह बच चुका है। इसलिए परममुक्त शायद ही कभी भौतिक शरीर में वापस आता है; यदि वह आता है, तो वह एक अवतार होता है, संसार पर दिव्य आशीर्वाद बरसाने का एक दैवीय रूप से नियुक्त माध्यम।
एक अवतार सार्वभौमिक अर्थव्यवस्था के अधीन नहीं होता; उसका शुद्ध शरीर, जो प्रकाश की छवि के रूप में दिखाई देता है, प्रकृति के किसी भी ऋण से मुक्त होता है। सामान्य दृष्टि अवतार के रूप में कुछ भी असाधारण नहीं देख सकती, लेकिन वह न तो कोई छाया डालता है और न ही जमीन पर कोई पदचिह्न बनाता है। ये अंधकार और भौतिक बंधन के आंतरिक अभाव के बाहरी प्रतीकात्मक प्रमाण हैं। ऐसा ईश्वर-पुरुष ही जीवन और मृत्यु की सापेक्षताओं के पीछे के सत्य को जानता है। उमर खय्याम, जिसे इतना गलत समझा गया, ने अपनी अमर कृति, रुबाइयात में इस मुक्त पुरुष के बारे में गाया है:
"आह, मेरी खुशी के चंद्रमा जो कभी क्षीण नहीं होते, स्वर्ग का चंद्रमा फिर से उदय हो रहा है; इसके बाद वह कितनी बार उदय होकर देखेगा इसी बाग में मेरे बाद—व्यर्थ!"
"खुशी का चंद्रमा" ईश्वर है, शाश्वत ध्रुव तारा, जो कभी पुराना नहीं होता। "स्वर्ग का चंद्रमा" बाहरी ब्रह्मांड है, जो आवधिक पुनरावृत्ति के नियम से बंधा है। फारसी द्रष्टा द्वारा अपने आत्म-साक्षात्कार के माध्यम से उसकी जंजीरें हमेशा के लिए भंग कर दी गई थीं। "इसके बाद वह कितनी बार उदय होकर देखेगा... मेरे बाद—व्यर्थ!" एक निरपेक्ष चूक के लिए एक उन्मत्त ब्रह्मांड द्वारा खोज की कितनी निराशा!
ईसा ने अपनी स्वतंत्रता को दूसरे तरीके से व्यक्त किया: "और एक शास्त्री आया, और उससे कहा, गुरु, मैं तुम्हारे पीछे हो लूंगा जहाँ कहीं भी तुम जाओगे। और यीशु ने उससे कहा, लोमड़ियों के बिल होते हैं, और आकाश के पक्षियों के घोंसले; परन्तु मनुष्य के पुत्र के पास सिर टिकाने की जगह नहीं है।" {FN33-1}
सर्वव्यापकता के साथ विशाल, क्या ईसा का वास्तव में सर्वोपरि आत्मा के अलावा कहीं और अनुसरण किया जा सकता था?
कृष्ण, राम, बुद्ध और पतंजलि प्राचीन भारतीय अवतारों में से थे। तमिल में अगस्त्य, एक दक्षिण भारतीय अवतार के इर्द-गिर्द काफी काव्यात्मक साहित्य विकसित हुआ है। उन्होंने ईसाई युग से पहले और बाद की सदियों के दौरान कई चमत्कार किए, और उन्हें आज तक अपना भौतिक शरीर बनाए रखने का श्रेय दिया जाता है।
भारत में बाबा जी का मिशन भविष्यद्वक्ताओं को उनके विशेष कार्यों को पूरा करने में सहायता करना रहा है। इस प्रकार वे महावतार (महान अवतार) के शास्त्रीय वर्गीकरण के लिए अर्हता प्राप्त करते हैं। उन्होंने कहा है कि उन्होंने स्वामी संप्रदाय के प्राचीन संस्थापक शंकरा, और प्रसिद्ध मध्ययुगीन संत कबीर को योग दीक्षा दी थी। उनके उन्नीसवीं सदी के मुख्य शिष्य, जैसा कि हम जानते हैं, लाहिड़ी महाशय थे, जो खोई हुई क्रिया कला के पुनरुद्धारकर्ता थे।
महावतार ईसा के साथ निरंतर संपर्क में हैं; वे दोनों मिलकर मुक्ति के कंपन भेजते हैं, और उन्होंने इस युग के लिए मोक्ष की आध्यात्मिक तकनीक की योजना बनाई है। इन दो पूर्ण-प्रकाशित गुरुओं का कार्य—एक शरीर के साथ, और एक बिना शरीर के—राष्ट्रों को आत्मघाती युद्धों, नस्लीय घृणा, धार्मिक सांप्रदायिकता, और भौतिकवाद की बुराइयों को छोड़ने के लिए प्रेरित करना है। बाबा जी आधुनिक समय की प्रवृत्ति, विशेष रूप से पश्चिमी सभ्यता के प्रभाव और जटिलताओं से भली-भांति अवगत हैं, और समझते हैं कि पश्चिम और पूर्व में समान रूप से योग की आत्म-मुक्ति को फैलाने की आवश्यकता है।
यह तथ्य कि बाबा जी का कोई ऐतिहासिक संदर्भ नहीं है, हमें आश्चर्यचकित नहीं करना चाहिए। महान गुरु कभी भी किसी सदी में खुले तौर पर प्रकट नहीं हुए हैं; प्रचार की गलत व्याख्या करने वाली चकाचौंध की उनके सहस्राब्दी की योजनाओं में कोई जगह नहीं है। निर्माता की तरह, एकमात्र लेकिन मौन शक्ति, बाबा जी एक विनम्र अस्पष्टता में काम करते हैं।
ईसा और कृष्ण जैसे महान भविष्यद्वक्ता एक विशिष्ट और शानदार उद्देश्य के लिए पृथ्वी पर आते हैं; वे पूरा होते ही चले जाते हैं। बाबा जी जैसे अन्य अवतार ऐसा कार्य हाथ में लेते हैं जो इतिहास की किसी एक उत्कृष्ट घटना के बजाय सदियों के दौरान मनुष्य की धीमी विकासवादी प्रगति से संबंधित होता है। ऐसे गुरु हमेशा खुद को आम जनता की दृष्टि से छिपा लेते हैं, और उनकी इच्छाशक्ति से अदृश्य होने की शक्ति होती है। इन कारणों से, और इसलिए भी कि वे आमतौर पर अपने शिष्यों को उनके बारे में चुप रहने का निर्देश देते हैं, कई विशाल आध्यात्मिक हस्तियां दुनिया के लिए अज्ञात बनी रहती हैं। मैं बाबा जी पर इन पृष्ठों में उनके जीवन का केवल एक संकेत देता हूँ—केवल कुछ तथ्य जिन्हें वे सार्वजनिक रूप से प्रसारित करने के लिए उपयुक्त और सहायक मानते हैं।
इतिहासकार के दिल के करीब, बाबा जी के परिवार या जन्मस्थान के बारे में कोई सीमित तथ्य कभी नहीं खोजे गए हैं। उनका भाषण आमतौर पर हिंदी में होता है, लेकिन वे किसी भी भाषा में आसानी से बातचीत कर सकते हैं। उन्होंने बाबा जी (आदरणीय पिता) का सरल नाम अपना लिया है; लाहिड़ी महाशय के शिष्यों द्वारा उन्हें दी गई अन्य सम्मानजनक उपाधियाँ महामुनि बाबा जी महाराज (सर्वोच्च परमानंद संत), महा योगी (योगियों में महानतम), त्र्यंबक बाबा और शिव बाबा (शिव के अवतारों की उपाधियाँ) हैं। क्या इससे कोई फर्क पड़ता है कि हम एक सांसारिक-मुक्त गुरु का उपनाम नहीं जानते?
"जब भी कोई श्रद्धा के साथ बाबा जी का नाम लेता है," लाहिड़ी महाशय ने कहा, "वह भक्त तुरंत आध्यात्मिक आशीर्वाद को आकर्षित करता है।"
अमर गुरु के शरीर पर उम्र के कोई निशान नहीं हैं; वे पच्चीस वर्ष के युवक से अधिक नहीं लगते। गोरे रंग के, मध्यम कद-काठी के, बाबा जी के सुंदर, मजबूत शरीर से एक प्रत्यक्ष चमक निकलती है। उनकी आँखें काली, शांत और कोमल हैं; उनके लंबे, चमकदार बाल तांबे के रंग के हैं। एक बहुत ही अजीब तथ्य यह है कि बाबा जी अपने शिष्य लाहिड़ी महाशय से असाधारण रूप से सटीक समानता रखते हैं। समानता इतनी आश्चर्यजनक है कि, अपने बाद के वर्षों में, लाहिड़ी महाशय युवा दिखने वाले बाबा जी के पिता के रूप में पारित हो सकते थे।
मेरे पवित्र संस्कृत शिक्षक, स्वामी केवलानंद ने हिमालय में बाबा जी के साथ कुछ समय बिताया था।
"बेजोड़ गुरु अपने समूह के साथ पहाड़ों में एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं," केवलानंद ने मुझे बताया। "उनके छोटे समूह में दो अत्यधिक उन्नत अमेरिकी शिष्य शामिल हैं। बाबा जी के एक स्थान पर कुछ समय रहने के बाद, वे कहते हैं: 'डेरा डंडा उठाओ।' वे एक प्रतीकात्मक डंडा (बांस की छड़ी) रखते हैं। उनके शब्द समूह के साथ तुरंत दूसरी जगह जाने का संकेत होते हैं। वे हमेशा यात्रा के इस तरीके का उपयोग नहीं करते; कभी-कभी वे एक शिखर से दूसरे शिखर तक पैदल जाते हैं।"
"बाबा जी को दूसरों द्वारा तभी देखा या पहचाना जा सकता है जब वे ऐसा चाहते हैं। वे विभिन्न भक्तों के लिए कई थोड़े अलग रूपों में प्रकट होने के लिए जाने जाते हैं—कभी दाढ़ी और मूंछ के बिना, और कभी उनके साथ। चूंकि उनके कभी न क्षय होने वाले शरीर को भोजन की आवश्यकता नहीं होती, गुरु शायद ही कभी खाते हैं। शिष्यों के प्रति एक सामाजिक शिष्टाचार के रूप में, वे कभी-कभी फल, या दूध और स्पष्ट मक्खन (घी) में पका हुआ चावल स्वीकार करते हैं।"
"बाबा जी के जीवन की दो अद्भुत घटनाएं मुझे ज्ञात हैं," केवलानंद ने आगे कहा। "उनके शिष्य एक रात एक विशाल आग के चारों ओर बैठे थे जो एक पवित्र वैदिक समारोह के लिए जल रही थी। गुरु ने अचानक एक जलती हुई लकड़ी पकड़ी और पास ही बैठे एक चेले के नंगे कंधे पर हल्के से प्रहार किया।"
"'सर, कितनी क्रूरता!' लाहिड़ी महाशय, जो वहां मौजूद थे, ने यह आपत्ति जताई।"
"'क्या आप चाहते थे कि वह आपके सामने ही जलकर राख हो जाए, उसके पिछले कर्मों के आदेश के अनुसार?'"
"इन शब्दों के साथ बाबा जी ने चेले के विकृत कंधे पर अपना उपचार करने वाला हाथ रखा। 'मैंने तुम्हें आज रात दर्दनाक मौत से मुक्त कर दिया है। कर्म का नियम आग के माध्यम से तुम्हारी थोड़ी सी पीड़ा से संतुष्ट हो गया है।'"
"एक अन्य अवसर पर बाबा जी का पवित्र घेरा एक अजनबी के आगमन से बाधित हो गया। उसने गुरु के शिविर के पास की दुर्गम चट्टान तक आश्चर्यजनक कौशल के साथ चढ़ाई की थी।"
"'सर, आप निश्चित रूप से महान बाबा जी होंगे।' उस व्यक्ति का चेहरा अकथनीय श्रद्धा से चमक रहा था। 'महीनों से मैंने इन निषेधात्मक चट्टानों के बीच आपकी निरंतर खोज की है। मैं आपसे विनती करता हूं कि मुझे एक शिष्य के रूप में स्वीकार करें।'"
"जब महान गुरु ने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी, तो उस व्यक्ति ने अपने पैरों पर स्थित चट्टानी खाई की ओर इशारा किया।"
"'यदि आप मुझे मना करते हैं, तो मैं इस पहाड़ से कूद जाऊंगा। यदि मैं ईश्वर के प्रति आपका मार्गदर्शन नहीं जीत सकता तो जीवन का कोई और मूल्य नहीं है।'"
"'तो कूदो,' बाबा जी ने भावहीन होकर कहा। 'मैं आपको आपकी वर्तमान विकास स्थिति में स्वीकार नहीं कर सकता।'"
"वह व्यक्ति तुरंत चट्टान से नीचे कूद गया। बाबा जी ने स्तब्ध शिष्यों को अजनबी का शरीर लाने का निर्देश दिया। जब वे क्षतिग्रस्त रूप के साथ लौटे, तो गुरु ने मृत व्यक्ति पर अपना दिव्य हाथ रखा। देखो! उसने अपनी आँखें खोलीं और सर्वशक्तिमान के सामने विनम्रतापूर्वक नतमस्तक हो गया।"
"'आप अब शिष्यत्व के लिए तैयार हैं।' बाबा जी ने अपने पुनर्जीवित चेले पर प्यार से देखा। 'आपने साहसपूर्वक एक कठिन परीक्षा उत्तीर्ण की है। मृत्यु आपको फिर से नहीं छुएगी; अब आप हमारे अमर झुंड में से एक हैं।' फिर उन्होंने अपने प्रस्थान के सामान्य शब्द कहे, 'डेरा डंडा उठाओ'; पूरा समूह पहाड़ से गायब हो गया।"
एक अवतार सर्वव्यापी आत्मा में रहता है; उसके लिए वर्ग के व्युत्क्रमानुपाती कोई दूरी नहीं होती। इसलिए, बाबा जी के सदियों से अपने भौतिक शरीर को बनाए रखने के लिए केवल एक ही कारण हो सकता है: मानवता को उसकी अपनी संभावनाओं का एक ठोस उदाहरण प्रदान करने की इच्छा। यदि मनुष्य को कभी मांस में दिव्यता की एक झलक नहीं दी जाती, तो वह इस भारी मायावी भ्रम से दबा रहता कि वह अपनी नश्वरता से परे नहीं जा सकता।
यीशु शुरुआत से ही अपने जीवन के क्रम को जानते थे; वे हर घटना से गुजरे न तो अपने लिए, न ही किसी कर्म के दबाव से, बल्कि केवल चिंतनशील मनुष्यों के उत्थान के लिए। उनके चार रिपोर्टर-शिष्यों—मत्ती, मरकुस, लूका और यूहन्ना—ने बाद की पीढ़ियों के लाभ के लिए अवर्णनीय नाटक को दर्ज किया।
बाबा जी के लिए भी, अतीत, वर्तमान, भविष्य की कोई सापेक्षता नहीं है; शुरुआत से ही उन्होंने अपने जीवन के सभी चरणों को जाना है। फिर भी, मनुष्यों की सीमित समझ के साथ तालमेल बिठाते हुए, उन्होंने एक या अधिक गवाहों की उपस्थिति में अपने दिव्य जीवन के कई कार्य किए हैं। इस प्रकार यह हुआ कि लाहिड़ी महाशय का एक शिष्य उपस्थित था जब बाबा जी ने शारीरिक अमरता की संभावना की घोषणा करने का समय उचित समझा। उन्होंने राम गोपाल मजूमदार के सामने यह वादा किया, ताकि यह अंततः अन्य खोज करने वाले हृदयों की प्रेरणा के लिए जाना जा सके। महान लोग अपने शब्द बोलते हैं और घटनाओं के प्रतीत होते स्वाभाविक क्रम में भाग लेते हैं, केवल मनुष्य की भलाई के लिए, जैसा कि ईसा ने कहा: "पिता... मैं जानता था कि तू मेरी हमेशा सुनता है: परन्तु जो लोग यहाँ खड़े हैं उनके कारण मैंने यह कहा, ताकि वे विश्वास करें कि तूने मुझे भेजा है।" {FN33-2} राम गोपाल, "नींद न आने वाले संत" {FN33-3} के साथ रणबाजपुर में मेरी यात्रा के दौरान, उन्होंने बाबा जी के साथ अपनी पहली मुलाकात की अद्भुत कहानी सुनाई।
"मैं कभी-कभी अपनी गुफा छोड़कर बनारस में लाहिड़ी महाशय के चरणों में बैठने जाता था," राम गोपाल ने मुझे बताया। "एक आधी रात को जब मैं चुपचाप उनके शिष्यों के समूह में ध्यान कर रहा था, गुरु ने एक आश्चर्यजनक अनुरोध किया।"
"'राम गोपाल,' उन्होंने कहा, 'तुरंत दशाश्वमेध स्नान घाट पर जाओ।'"
मैं जल्द ही उस एकांत स्थान पर पहुँच गया। रात चाँदनी और चमकते तारों से जगमगा रही थी। थोड़ी देर धैर्यपूर्वक शांत बैठने के बाद, मेरा ध्यान मेरे पैरों के पास एक विशाल पत्थर की पटिया पर गया। वह धीरे-धीरे ऊपर उठी, जिससे एक भूमिगत गुफा का पता चला। जैसे ही वह पत्थर किसी अज्ञात तरीके से संतुलित रहा, एक युवा और अत्यंत सुंदर महिला की ढकी हुई आकृति गुफा से हवा में ऊपर उठ गई। एक कोमल आभा से घिरी, वह धीरे-धीरे मेरे सामने उतरी और निश्चल खड़ी हो गई, आंतरिक परमानंद की अवस्था में डूबी हुई। अंततः वह हिली, और धीरे से बोली।
"मैं माताजी हूँ, {FN33-4} बाबा जी की बहन। मैंने उन्हें और लाहिड़ी महाशय को भी आज रात मेरी गुफा में एक अत्यंत महत्वपूर्ण विषय पर चर्चा करने के लिए आने को कहा है।"
गंगा के ऊपर एक धुंधला प्रकाश तेजी से तैर रहा था; वह अजीब चमक अपारदर्शी जल में परावर्तित हो रही थी। वह करीब और करीब आता गया, यहाँ तक कि एक चकाचौंध कर देने वाली चमक के साथ, वह माताजी के बगल में प्रकट हुआ और तुरंत लाहिड़ी महाशय के मानवीय रूप में संघनित हो गया। उन्होंने महिला संत के चरणों में विनम्रतापूर्वक सिर झुकाया।
इससे पहले कि मैं अपनी व्याकुलता से उबर पाता, आकाश में रहस्यमय प्रकाश के एक घूमते हुए पुंज को देखकर मैं और अधिक आश्चर्यचकित हो गया। तेजी से नीचे उतरते हुए, वह जलता हुआ भँवर हमारे समूह के पास आया और एक सुंदर युवक के शरीर में बदल गया, जिसे मैंने तुरंत समझ लिया कि वह बाबा जी थे। वह लाहिड़ी महाशय जैसे ही दिखते थे, एकमात्र अंतर यह था कि बाबा जी बहुत छोटे लग रहे थे, और उनके बाल लंबे और चमकदार थे।
लाहिड़ी महाशय, माताजी और मैं गुरु के चरणों में झुक गए। जब मैंने उनके दिव्य शरीर को स्पर्श किया, तो आनंदमयी महिमा की एक अलौकिक अनुभूति मेरे अस्तित्व के प्रत्येक कण को रोमांचित कर गई।
"धन्य बहन," बाबा जी ने कहा, "मैं अपना रूप त्यागने और अनंत धारा में विलीन होने का विचार कर रहा हूँ।"
"मैंने आपकी योजना की झलक पहले ही देख ली थी, प्रिय स्वामी। मैं आज रात इस पर आपसे चर्चा करना चाहती थी। आप अपना शरीर क्यों छोड़ना चाहते हैं?" उस महिमामयी महिला ने उनसे याचना करते हुए पूछा।
"क्या फर्क पड़ता है कि मैं अपनी आत्मा के सागर पर एक दृश्य लहर धारण करूँ या अदृश्य?"
माताजी ने एक अनोखी हाजिरजवाबी के साथ उत्तर दिया। "अमर गुरु, यदि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, तो कृपया अपना रूप कभी न त्यागें।" {FN33-5}
"ऐसा ही हो," बाबा जी ने गंभीरता से कहा। "मैं कभी भी अपना भौतिक शरीर नहीं छोड़ूँगा। यह इस पृथ्वी पर कम से कम कुछ लोगों के लिए हमेशा दृश्य रहेगा। भगवान ने आपके होठों के माध्यम से अपनी इच्छा व्यक्त की है।"
जब मैंने इन उच्च आत्माओं के बीच की बातचीत को विस्मय से सुना, तो महान गुरु एक सौम्य संकेत के साथ मेरी ओर मुड़े।
"डरो मत, राम गोपाल," उन्होंने कहा, "तुम इस अमर प्रतिज्ञा के दृश्य का साक्षी बनने के लिए धन्य हो।"
जैसे ही बाबा जी की वाणी की मधुर धुन फीकी पड़ गई, उनका और लाहिड़ी महाशय का रूप धीरे-धीरे ऊपर उठा और गंगा के ऊपर पीछे की ओर चला गया। उनके शरीरों पर चकाचौंध कर देने वाले प्रकाश का एक प्रभामंडल छा गया और वे रात के आकाश में ओझल हो गए। माताजी का रूप तैरता हुआ गुफा में गया और नीचे उतर गया; पत्थर की पटिया अपने आप बंद हो गई, मानो किसी अदृश्य उत्तोलक पर काम कर रही हो।
अनंत प्रेरणा के साथ, मैंने लाहिड़ी महाशय के स्थान की ओर अपना रास्ता वापस तय किया। सुबह-सुबह उनके सामने झुकते समय, मेरे गुरु ने मुझे समझदारी भरी मुस्कान दी।
"मैं तुम्हारे लिए खुश हूँ, राम गोपाल," उन्होंने कहा। "बाबा जी और माताजी से मिलने की इच्छा, जिसे तुमने अक्सर मेरे सामने व्यक्त किया है, अंततः पवित्र रूप से पूरी हो गई है।"
मेरे साथी शिष्यों ने मुझे सूचित किया कि पिछली शाम से ही लाहिड़ी महाशय अपने आसन से नहीं हिले थे।
"आपके दशाश्वमेध घाट के लिए रवाना होने के बाद उन्होंने अमरता पर एक अद्भुत प्रवचन दिया," मुझे एक चेले ने बताया। पहली बार मुझे उन शास्त्रीय छंदों का सत्य पूरी तरह से समझ में आया जो कहते हैं कि आत्म-साक्षात्कार प्राप्त व्यक्ति एक ही समय में दो या अधिक शरीरों में अलग-अलग स्थानों पर प्रकट हो सकता है।
लाहिड़ी महाशय ने बाद में मुझे इस पृथ्वी के लिए छिपी हुई दिव्य योजना के संबंध में कई आध्यात्मिक बिंदुओं को समझाया," राम गोपाल ने निष्कर्ष निकाला। "बाबा जी को ईश्वर द्वारा इस विशेष विश्व चक्र की अवधि के लिए अपने शरीर में रहने के लिए चुना गया है। युग आएंगे और जाएंगे—फिर भी वह अमर गुरु, {FN33-6} सदियों के नाटक को देखते हुए, इस सांसारिक मंच पर उपस्थित रहेंगे।"
{FN33-1} मैथ्यू 8:19-20.
{FN33-2} जॉन 11:41-42.
{FN33-3} सर्वव्यापी योगी जिन्होंने देखा कि मैं तारकेश्वर मंदिर (अध्याय 13) के सामने झुकने में विफल रहा।
{FN33-4} "पवित्र माँ।" माताजी भी सदियों से जीवित हैं; वह आध्यात्मिक रूप से अपने भाई जितनी ही उन्नत हैं। वह दशाश्वमेध घाट के पास एक छिपी हुई भूमिगत गुफा में परमानंद में रहती हैं।
{FN33-5} यह घटना थेल्स की याद दिलाती है। महान यूनानी दार्शनिक ने सिखाया था कि जीवन और मृत्यु में कोई अंतर नहीं है। एक आलोचक ने पूछा, "तो, आप मरते क्यों नहीं हैं?" थेल्स ने उत्तर दिया, "क्योंकि, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।"
{FN33-6} "सत्य, सत्य, मैं तुमसे कहता हूँ, यदि कोई व्यक्ति मेरे वचन को रखता है (निरंतर मसीह चेतना में रहता है), तो वह कभी मृत्यु नहीं देखेगा।" - जॉन 8:51.
अध्याय: 34
हिमालय में एक महल को मूर्त रूप देना
"लाहिड़ी महाशय के साथ बाबा जी की पहली मुलाकात एक रोमांचक कहानी है, और उन कुछ कहानियों में से एक है जो हमें अमर गुरु की विस्तृत झलक देती है।"
ये शब्द स्वामी केवलानंद की एक अद्भुत कहानी की प्रस्तावना थे। जब उन्होंने पहली बार इसे सुनाया तो मैं सचमुच मंत्रमुग्ध हो गया। कई अन्य अवसरों पर मैंने अपने सौम्य संस्कृत शिक्षक को वह कहानी दोहराने के लिए राजी किया, जिसे बाद में श्री युक्तेश्वर ने भी मुझे लगभग उन्हीं शब्दों में बताया। लाहिड़ी महाशय के इन दोनों शिष्यों ने यह विस्मयकारी कहानी सीधे अपने गुरु के होठों से सुनी थी।
"बाबा जी के साथ मेरी पहली मुलाकात मेरे तैंतीसवें वर्ष में हुई थी," लाहिड़ी महाशय ने कहा था। "1861 की शरद ऋतु में मैं दानापुर में सैन्य इंजीनियरिंग विभाग में सरकारी लेखाकार के रूप में तैनात था। एक सुबह कार्यालय प्रबंधक ने मुझे बुलाया।
"'लाहिड़ी,' उन्होंने कहा, 'हमारे मुख्य कार्यालय से अभी एक टेलीग्राम आया है। आपको रानीखेत स्थानांतरित किया जाना है, जहाँ एक सेना चौकी {FN34-1} अब स्थापित की जा रही है।'
"एक नौकर के साथ, मैं 500 मील की यात्रा पर निकल पड़ा। घोड़े और बग्घी से यात्रा करते हुए, हम तीस दिनों में हिमालय के रानीखेत {FN34-2} स्थल पर पहुँचे।
"मेरे कार्यालय के कर्तव्य कठिन नहीं थे; मैं शानदार पहाड़ियों में घूमने में कई घंटे बिता सकता था। मेरे पास एक अफवाह पहुँची कि महान संत अपनी उपस्थिति से क्षेत्र को आशीर्वाद देते हैं; मुझे उन्हें देखने की तीव्र इच्छा महसूस हुई। एक दोपहर की सैर के दौरान, मैं एक दूर की आवाज को अपना नाम पुकारते हुए सुनकर दंग रह गया। मैंने द्रोणागिरी पर्वत पर अपनी जोरदार चढ़ाई जारी रखी। यह सोचकर कि जंगल में अंधेरा होने से पहले मैं अपने कदम वापस नहीं ले पाऊँगा, मुझे थोड़ी बेचैनी हुई।
"मैं अंततः एक छोटे से खुले स्थान पर पहुँचा जिसके किनारे गुफाओं से भरे थे। चट्टानी चट्टानों में से एक पर एक मुस्कुराता हुआ युवक खड़ा था, जो स्वागत में अपना हाथ बढ़ा रहा था। मैंने आश्चर्य के साथ देखा कि, अपने तांबे के रंग के बालों को छोड़कर, वह मेरे जैसा ही दिखता था।
"'लाहिड़ी, तुम आ गए हो!' संत ने हिंदी में स्नेहपूर्वक मुझे संबोधित किया। 'यहाँ इस गुफा में आराम करो। वह मैं ही था जिसने तुम्हें बुलाया था।'
"मैं एक साफ-सुथरी छोटी गुफा में दाखिल हुआ जिसमें कई ऊनी कंबल और कुछ कमंडल थे।
"'लाहिड़ी, क्या तुम्हें वह आसन याद है?' योगी ने एक कोने में रखे मुड़े हुए कंबल की ओर इशारा किया।
"'नहीं, महोदय।' अपने रोमांच की अजनबियत से थोड़ा स्तब्ध होकर, मैंने कहा, 'मुझे अब जाना होगा, रात होने से पहले। मुझे सुबह अपने कार्यालय में काम है।'
"रहस्यमय संत ने अंग्रेजी में उत्तर दिया, 'कार्यालय तुम्हारे लिए लाया गया था, न कि तुम कार्यालय के लिए।'
"मैं हक्का-बक्का रह गया कि यह वन तपस्वी न केवल अंग्रेजी बोलता है बल्कि मसीह के शब्दों को भी दोहराता है। {FN34-3}
"'मैं देख रहा हूँ कि मेरे टेलीग्राम का असर हुआ।' योगी की टिप्पणी मेरे लिए समझ से बाहर थी; मैंने उनका अर्थ पूछा।
"'मैं उस टेलीग्राम का जिक्र कर रहा हूँ जिसने तुम्हें इन अलग-थलग हिस्सों में बुलाया। वह मैं ही था जिसने चुपचाप तुम्हारे वरिष्ठ अधिकारी के मन में सुझाव दिया था कि तुम्हारा स्थानांतरण रानीखेत कर दिया जाए। जब कोई मानवता के साथ अपनी एकता महसूस करता है, तो सभी मन संचार स्टेशन बन जाते हैं जिनके माध्यम से वह अपनी इच्छा से काम कर सकता है।' उन्होंने धीरे से जोड़ा, 'लाहिड़ी, निश्चित रूप से यह गुफा तुम्हें जानी-पहचानी लग रही है?'
"जब मैं एक हैरान कर देने वाली चुप्पी साधे रहा, तो संत ने पास आकर धीरे से मेरे माथे पर प्रहार किया। उनके चुंबकीय स्पर्श से, मेरे मस्तिष्क में एक अद्भुत धारा प्रवाहित हुई, जिसने मेरे पिछले जीवन की मीठी बीज-स्मृतियों को मुक्त कर दिया।
"'मुझे याद है!' मेरी आवाज आनंदपूर्ण सिसकियों से आधी रुंध गई थी। 'आप मेरे गुरु बाबा जी हैं, जो हमेशा से मेरे रहे हैं! अतीत के दृश्य मेरे मन में स्पष्ट रूप से उभर रहे हैं; यहाँ इस गुफा में मैंने अपने पिछले अवतार के कई साल बिताए थे!' जैसे ही अवर्णनीय स्मृतियों ने मुझे अभिभूत कर दिया, मैं रोते हुए अपने गुरु के चरणों में लिपट गया।
"'तीन दशकों से अधिक समय से मैं यहाँ तुम्हारा इंतजार कर रहा था—तुम्हारे मेरे पास लौटने का इंतजार कर रहा था!' बाबा जी की आवाज दिव्य प्रेम से गूँज उठी। 'तुम फिसल गए और मृत्यु के बाद के जीवन की तूफानी लहरों में गायब हो गए। तुम्हारे कर्मों की जादू की छड़ी ने तुम्हें छू लिया, और तुम चले गए! हालाँकि तुमने मेरी दृष्टि खो दी, पर मैंने कभी तुम्हें ओझल नहीं होने दिया! मैंने चमकदार तारकीय समुद्र पर तुम्हारा पीछा किया जहाँ महिमामयी स्वर्गदूत तैरते हैं। उदासी, तूफान, उथल-पुथल और प्रकाश के बीच मैंने तुम्हारा पीछा किया, जैसे एक माँ पक्षी अपने बच्चों की रक्षा करती है। जैसे-जैसे तुम गर्भ-जीवन की अपनी मानवीय अवधि जी रहे थे, और एक शिशु के रूप में उभरे, मेरी नजर हमेशा तुम पर थी। जब तुम बचपन में नादिया की रेत के नीचे कमल मुद्रा में अपना छोटा शरीर ढके हुए थे, तब मैं अदृश्य रूप से उपस्थित था! धैर्यपूर्वक, महीने-दर-महीने, साल-दर-साल, मैंने तुम्हारी निगरानी की है, इस बेहतरीन दिन का इंतजार किया है। अब तुम मेरे साथ हो! देखो, यह है तुम्हारी गुफा, जिसे तुम पुराने दिनों में प्यार करते थे! मैंने इसे हमेशा साफ और तुम्हारे लिए तैयार रखा है। यहाँ है तुम्हारा पवित्र आसन-कंबल, जहाँ तुम प्रतिदिन अपने विस्तारशील हृदय को ईश्वर से भरने के लिए बैठते थे! वहाँ अपना कटोरा देखो, जिससे तुम अक्सर मेरे द्वारा तैयार किया गया अमृत पीते थे! देखो कि मैंने पीतल के कप को कैसे चमकाकर रखा है, ताकि तुम फिर से उससे पी सको! मेरे अपने, क्या तुम अब समझे?'
"'मेरे गुरु, मैं क्या कह सकता हूँ?' मैं टूटी हुई आवाज में बुदबुदाया। 'ऐसा अमर प्रेम और कहाँ सुना गया है?' मैं लंबे समय तक और परमानंद के साथ अपने शाश्वत खजाने, जीवन और मृत्यु में अपने गुरु को निहारता रहा।
"'लाहिड़ी, तुम्हें शुद्धिकरण की आवश्यकता है। इस कटोरे में तेल पियो और नदी के किनारे लेट जाओ।' बाबा जी की व्यावहारिक बुद्धिमत्ता, मैंने एक त्वरित, याद दिलाने वाली मुस्कान के साथ सोचा, हमेशा आगे रहती थी।
"मैंने उनके निर्देशों का पालन किया। हालाँकि बर्फीली हिमालयी रात उतर रही थी, एक सुखद गर्मी, एक आंतरिक विकिरण, मेरे शरीर की प्रत्येक कोशिका में स्पंदित होने लगी। मैं चकित था। क्या अज्ञात तेल में एक ब्रह्मांडीय गर्मी थी?
"अंधेरे में मेरे चारों ओर कड़वी हवाएँ चल रही थीं, जो एक भयंकर चुनौती चिल्ला रही थीं। गोगश नदी की ठंडी लहरें अब कभी-कभी मेरे शरीर पर थपथपा रही थीं, जो चट्टानी किनारे पर फैला हुआ था। बाघ पास में दहाड़ रहे थे, लेकिन मेरा दिल डर से मुक्त था; मेरे भीतर नए सिरे से उत्पन्न चमकदार बल ने एक अभेद्य सुरक्षा का आश्वासन दिया। कई घंटे तेजी से बीत गए; दूसरे जीवन की धुंधली यादें मेरे दिव्य गुरु के साथ पुनर्मिलन के वर्तमान शानदार पैटर्न में खुद को बुन गईं।
"मेरी एकांत कल्पनाओं में आने वाले कदमों की आवाज से बाधा उत्पन्न हुई। अंधेरे में, एक आदमी के हाथ ने धीरे से मुझे उठने में मदद की, और मुझे कुछ सूखे कपड़े दिए।
"'आओ, भाई,' मेरे साथी ने कहा। 'स्वामी तुम्हारा इंतजार कर रहे हैं।'
"उसने जंगल के रास्ते रास्ता दिखाया। उदास रात अचानक दूर से एक स्थिर चमक से रोशन हो गई।
"'क्या वह सूर्योदय हो सकता है?' मैंने पूछा। 'निश्चित रूप से पूरी रात नहीं बीती है?'
"'घंटा आधी रात का है।' मेरे मार्गदर्शक धीरे से हँसे। 'वहाँ की रोशनी एक सुनहरे महल की चमक है, जिसे आज रात अद्वितीय बाबा जी ने यहाँ मूर्त रूप दिया है। सुदूर अतीत में, तुमने कभी महल की सुंदरता का आनंद लेने की इच्छा व्यक्त की थी। हमारे स्वामी अब तुम्हारी इच्छा पूरी कर रहे हैं, इस प्रकार तुम्हें कर्म के बंधनों से मुक्त कर रहे हैं।' {FN34-4} उसने जोड़ा, 'शानदार महल आज रात क्रिया योग में तुम्हारे दीक्षा का दृश्य होगा। यहाँ तुम्हारे सभी भाई स्वागत के गीत में शामिल होकर, तुम्हारे लंबे निर्वासन के अंत पर खुशी मना रहे हैं। देखो!'"
"चकाचौंध कर देने वाले सोने का एक विशाल महल हमारे सामने खड़ा था। अनगिनत रत्नों से जड़ा और सुंदर बगीचों के बीच स्थित, यह अद्वितीय भव्यता का नजारा प्रस्तुत करता था। देवदूतों के समान चेहरे वाले संत शानदार फाटकों के पास तैनात थे, जो माणिक की चमक से आधे लाल हो गए थे। बड़े आकार और चमक वाले हीरे, मोती, नीलम और पन्ना सजावटी मेहराबों में जड़े हुए थे।
"मैं अपने साथी के पीछे एक विशाल स्वागत कक्ष में गया। धूप और गुलाब की महक हवा में तैर रही थी; धुंधली लैंपों ने एक बहुरंगी चमक बिखेरी। भक्तों के छोटे समूह, कुछ गोरे, कुछ काले चमड़ी वाले, संगीतबद्ध तरीके से जप कर रहे थे, या ध्यान मुद्रा में बैठे थे, एक आंतरिक शांति में डूबे हुए थे। एक जीवंत आनंद पूरे वातावरण में व्याप्त था।
"'अपनी आँखों को दावत दो; इस महल की कलात्मक भव्यता का आनंद लो, क्योंकि इसे केवल तुम्हारे सम्मान में अस्तित्व में लाया गया है।' मेरे मार्गदर्शक ने सहानुभूतिपूर्वक मुस्कुराते हुए कहा जब मैंने विस्मय में कुछ शब्द कहे।
"'भाई,' मैंने कहा, 'इस संरचना की सुंदरता मानवीय कल्पना की सीमाओं से परे है। कृपया मुझे इसकी उत्पत्ति का रहस्य बताएं।'
"'मैं तुम्हें खुशी से प्रबुद्ध करूँगा।' मेरे साथी की काली आँखें बुद्धिमत्ता के साथ चमक उठीं। 'वास्तव में इस भौतिकीकरण के बारे में कुछ भी अस्पष्ट नहीं है। पूरा ब्रह्मांड निर्माता का एक मूर्त विचार है। अंतरिक्ष में तैरता हुआ यह भारी, सांसारिक पिंड, ईश्वर का एक सपना है। उसने अपनी चेतना से सभी चीजें बनाई हैं, ठीक वैसे ही जैसे मनुष्य अपने स्वप्न चेतना में अपने प्राणियों के साथ एक सृष्टि को पुनरुत्पादित और जीवंत करता है।
"'ईश्वर ने पहले पृथ्वी को एक विचार के रूप में बनाया। फिर उसने इसे जीवंत किया; ऊर्जा परमाणु अस्तित्व में आए। उसने परमाणुओं को इस ठोस गोले में समन्वित किया। इसके सभी अणु ईश्वर की इच्छा से एक साथ जुड़े हुए हैं। जब वह अपनी इच्छा वापस ले लेता है, तो पृथ्वी फिर से ऊर्जा में विघटित हो जाएगी। ऊर्जा चेतना में विलीन हो जाएगी; पृथ्वी-विचार वस्तुनिष्ठता से गायब हो जाएगा।
"'एक सपने का पदार्थ सपने देखने वाले के अवचेतन विचार द्वारा भौतिकीकरण में रखा जाता है। जब वह एकजुट विचार जागृति में वापस ले लिया जाता है, तो सपना और उसके तत्व घुल जाते हैं। एक आदमी अपनी आँखें बंद करता है और एक स्वप्न-सृष्टि बनाता है जिसे, जागने पर, वह आसानी से वि-भौतिक (dematerialize) कर देता है। वह दिव्य मूलरूप पैटर्न का पालन करता है। इसी तरह, जब वह ब्रह्मांडीय चेतना में जागता है, तो वह ब्रह्मांडीय सपने के भ्रम को आसानी से वि-भौतिक कर देगा।
"'अनंत सर्व-सिद्ध इच्छा के साथ एक होने के नाते, बाबा जी मौलिक परमाणुओं को किसी भी रूप में संयोजित और प्रकट होने के लिए बुला सकते हैं। यह सुनहरा महल, जिसे तुरंत बनाया गया है, वास्तविक है, जैसे यह पृथ्वी वास्तविक है। बाबा जी ने इस महलनुमा हवेली को अपने मन से बनाया है और अपनी इच्छा की शक्ति से इसके परमाणुओं को एक साथ रखा है, ठीक वैसे ही जैसे ईश्वर ने इस पृथ्वी को बनाया है और इसे बरकरार रखा है।' उसने जोड़ा, 'जब यह संरचना अपना उद्देश्य पूरा कर लेगी, तो बाबा जी इसे वि-भौतिक कर देंगे।'
"जब मैं विस्मय में चुप रहा, तो मेरे मार्गदर्शक ने एक व्यापक इशारा किया। 'यह झिलमिलाता महल, जिसे रत्नों से शानदार ढंग से सजाया गया है, मानवीय प्रयास या मेहनत से निकाले गए सोने और रत्नों से नहीं बनाया गया है। यह मजबूती से खड़ा है, मनुष्य के लिए एक स्मारकीय चुनौती। {FN34-5} जो कोई भी खुद को ईश्वर का पुत्र मानता है, जैसे बाबा जी ने किया है, वह अपने भीतर छिपी अनंत शक्तियों द्वारा किसी भी लक्ष्य तक पहुँच सकता है। एक सामान्य पत्थर अपने भीतर अद्भुत परमाणु ऊर्जा का रहस्य रखता है; {FN34-6} वैसे ही, एक नश्वर अभी भी दिव्यता का पावरहाउस है।'
"ऋषि ने पास की एक मेज से एक सुंदर फूलदान उठाया जिसका हैंडल हीरों से चमक रहा था। 'हमारे महान गुरु ने अनगिनत मुक्त ब्रह्मांडीय किरणों को ठोस बनाकर यह महल बनाया,' उन्होंने आगे कहा। 'इस फूलदान और इसके हीरों को छुओ; वे संवेदी अनुभव के सभी परीक्षणों को पूरा करेंगे।'
"मैंने फूलदान की जाँच की, और चमकते सोने से मोटी, चिकनी कमरे की दीवारों पर अपना हाथ फेरा। लापरवाही से बिखरा हुआ प्रत्येक रत्न राजा के संग्रह के योग्य था। मेरे मन पर गहरा संतोष छा गया। अवचेतन में छिपी हुई एक दबी हुई इच्छा, जो अब बीते हुए जीवनों से थी, एक साथ संतुष्ट और समाप्त होती दिखाई दी।
"मेरे भव्य साथी मुझे अलंकृत मेहराबों और गलियारों के माध्यम से सम्राट के महल की शैली में समृद्ध रूप से सुसज्जित कमरों की एक श्रृंखला में ले गए। हम एक विशाल हॉल में प्रवेश किए। केंद्र में एक सुनहरा सिंहासन खड़ा था, जो रत्नों से जड़ा था, जो रंगों का एक चकाचौंध मिश्रण बिखेर रहा था। वहाँ, कमल मुद्रा में, सर्वोच्च बाबा जी बैठे थे। मैं उनके चरणों में फर्श पर घुटने टेक दिया।
"'लाहिड़ी, क्या तुम अभी भी सुनहरे महल के लिए अपनी स्वप्न इच्छाओं का आनंद ले रहे हो?' मेरे गुरु की आँखें उनके अपने नीलम की तरह चमक रही थीं। 'जागो! तुम्हारी सभी सांसारिक प्यास हमेशा के लिए बुझने वाली हैं।' उन्होंने आशीर्वाद के कुछ रहस्यमय शब्द बुदबुदाए। 'मेरे पुत्र, उठो। क्रिया योग के माध्यम से ईश्वर के राज्य में अपना दीक्षा प्राप्त करो।'
"बाबा जी ने अपना हाथ बढ़ाया; फलों और फूलों से घिरा एक हवन (यज्ञ) अग्नि प्रकट हुई। मैंने इस जलती हुई वेदी के सामने मुक्तिदायक योग तकनीक प्राप्त की।
"अनुष्ठान भोर में पूरे हुए। मुझे अपनी परमानंद अवस्था में नींद की कोई आवश्यकता महसूस नहीं हुई, और मैं महल के चारों ओर घूमता रहा, जो चारों तरफ से खजानों और अमूल्य कलाकृतियों से भरा था। भव्य बगीचों में उतरते हुए, मैंने पास में ही वही गुफाएँ और बंजर पहाड़ी चट्टानें देखीं, जिन्होंने कल महल या फूलों की छत से कोई निकटता नहीं होने का दावा किया था।
"ठंडी हिमालयी धूप में शानदार ढंग से चमकते महल में फिर से प्रवेश करते हुए, मैंने अपने गुरु की उपस्थिति की तलाश की। वह अभी भी सिंहासन पर विराजमान थे, कई शांत शिष्यों से घिरे हुए थे।
"'लाहिड़ी, तुम्हें भूख लगी है।' बाबा जी ने जोड़ा, 'अपनी आँखें बंद करो।'
"जब मैंने उन्हें फिर से खोला, तो मंत्रमुग्ध करने वाला महल और उसके सुरम्य बगीचे गायब हो चुके थे। मेरा अपना शरीर और बाबा जी और चेलों का समूह अब सब गायब महल के सटीक स्थान पर, चट्टानी गुफाओं के धूप वाले प्रवेश द्वारों से दूर, नंगी जमीन पर बैठे थे। मुझे याद आया कि मेरे मार्गदर्शक ने कहा था कि महल वि-भौतिक हो जाएगा, इसके कैदी परमाणु उस विचार-सार में मुक्त हो जाएंगे जहाँ से यह उत्पन्न हुआ था। हालाँकि स्तब्ध था, मैंने विश्वास के साथ अपने गुरु को देखा। मुझे नहीं पता था कि चमत्कारों के इस दिन आगे क्या उम्मीद की जाए।
"'जिस उद्देश्य के लिए महल बनाया गया था, वह अब पूरा हो चुका है,' बाबा जी ने समझाया। उन्होंने जमीन से एक मिट्टी का बर्तन उठाया। 'अपना हाथ वहाँ रखो और जो भी भोजन तुम चाहते हो, प्राप्त करो।'
"जैसे ही मैंने चौड़े, खाली कटोरे को छुआ, यह गर्म मक्खन-तले लुची, करी और दुर्लभ मिठाइयों से भर गया। मैंने खुद को परोसा, यह देखते हुए कि बर्तन हमेशा भरा रहता था। भोजन के अंत में मैंने पानी के लिए इधर-उधर देखा। मेरे गुरु ने मेरे सामने वाले कटोरे की ओर इशारा किया। देखो! भोजन गायब हो गया था; उसकी जगह पानी था, पहाड़ी झरने जैसा साफ।
"'बहुत कम नश्वर जानते हैं कि ईश्वर के राज्य में सांसारिक पूर्ति का राज्य भी शामिल है,' बाबा जी ने कहा। 'दिव्य क्षेत्र सांसारिक तक फैला हुआ है, लेकिन बाद वाला, भ्रमपूर्ण होने के कारण, वास्तविकता के सार को शामिल नहीं कर सकता है।'
"'प्रिय गुरु, कल रात आपने मेरे लिए स्वर्ग और पृथ्वी में सुंदरता की कड़ी का प्रदर्शन किया!' मैं गायब महल की यादों पर मुस्कुराया; निश्चित रूप से किसी भी साधारण योगी ने अधिक प्रभावशाली विलासिता के माहौल के बीच आत्मा के महान रहस्यों में दीक्षा प्राप्त नहीं की होगी! मैंने वर्तमान दृश्य के स्पष्ट अंतर पर शांति से देखा। सूखी जमीन, आकाश की छत, आदिम आश्रय प्रदान करने वाली गुफाएँ—सब मेरे चारों ओर के दिव्य संतों के लिए एक सुंदर प्राकृतिक सेटिंग की तरह लग रहे थे।
"मैं उस दोपहर अपने कंबल पर बैठा, जो पिछले जीवन की वास्तविकताओं के संघों द्वारा पवित्र था। मेरे दिव्य गुरु आए और अपना हाथ मेरे सिर पर फेरा। मैं निर्विकल्प समाधि अवस्था में प्रवेश कर गया, सात दिनों तक इसके आनंद में बिना किसी रुकावट के रहा। आत्म-ज्ञान की क्रमिक परतों को पार करते हुए, मैंने वास्तविकता के अमर लोकों में प्रवेश किया। सभी भ्रामक सीमाएँ दूर हो गईं; मेरी आत्मा पूरी तरह से ब्रह्मांडीय आत्मा की शाश्वत वेदी पर स्थापित हो गई थी। आठवें दिन मैं अपने गुरु के चरणों में गिर पड़ा और उनसे विनती की कि मुझे इस पवित्र जंगल में हमेशा उनके पास रखें।
"'मेरे पुत्र,' बाबा जी ने मुझे गले लगाते हुए कहा, 'इस अवतार में तुम्हारी भूमिका एक बाहरी मंच पर निभाई जानी है। एकांत ध्यान के कई जीवनों से जन्म से पहले धन्य, तुम्हें अब मनुष्यों की दुनिया में घुलना-मिलना होगा।
"'इस तथ्य के पीछे एक गहरा उद्देश्य था कि तुम इस बार मुझसे तब तक नहीं मिले जब तक कि तुम एक विवाहित व्यक्ति नहीं थे, जिसमें मामूली व्यावसायिक जिम्मेदारियाँ थीं। तुम्हें हिमालय में हमारे गुप्त बैंड में शामिल होने के अपने विचारों को अलग रखना होगा; तुम्हारा जीवन भीड़-भाड़ वाले बाजारों में है, जो आदर्श योगी-गृहस्थ का उदाहरण है।
"'कई भ्रमित सांसारिक पुरुषों और महिलाओं की पुकार महान लोगों के कानों तक अनसुनी नहीं गई है,' उन्होंने आगे कहा। 'तुम्हें क्रिया योग के माध्यम से आध्यात्मिक सांत्वना लाने के लिए चुना गया है। लाखों लोग जो पारिवारिक संबंधों और भारी सांसारिक कर्तव्यों से बोझिल हैं, वे तुमसे, खुद की तरह एक गृहस्थ, नई हिम्मत लेंगे। तुम्हें उन्हें यह देखने के लिए मार्गदर्शन करना होगा कि उच्चतम योग उपलब्धियाँ गृहस्थ व्यक्ति के लिए वर्जित नहीं हैं। दुनिया में भी, वह योगी जो व्यक्तिगत मकसद या लगाव के बिना अपनी जिम्मेदारियों का ईमानदारी से निर्वहन करता है, ज्ञान के निश्चित मार्ग पर चलता है।"
"तुम्हें दुनिया छोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि भीतर से तुम पहले ही इसके हर कर्मिक बंधन को तोड़ चुके हो। इस दुनिया का न होकर भी, तुम्हें इसी में रहना होगा। अभी भी कई वर्ष शेष हैं जिनमें तुम्हें अपने पारिवारिक, व्यावसायिक, नागरिक और आध्यात्मिक कर्तव्यों का निष्ठापूर्वक पालन करना है। दिव्य आशा की एक मधुर नई सांस सांसारिक पुरुषों के शुष्क हृदयों में प्रवेश करेगी। तुम्हारे संतुलित जीवन से, वे समझ जाएंगे कि मुक्ति बाहरी त्याग के बजाय आंतरिक त्याग पर निर्भर है।"
"हिमालय की ऊँची एकांत जगहों में अपने गुरु को सुनते हुए मेरा परिवार, दफ्तर और दुनिया कितनी दूर प्रतीत होती थी! फिर भी उनके शब्दों में अटल सत्य गूँज रहा था; मैंने शांति के इस पावन धाम को छोड़ने के लिए विनीत भाव से सहमति दे दी। बाबा जी ने मुझे उन प्राचीन कठोर नियमों में दीक्षित किया जो गुरु से शिष्य तक योग कला के संचरण को नियंत्रित करते हैं।"
"क्रिया की कुंजी केवल योग्य चेलों को ही प्रदान करना," बाबा जी ने कहा। "जो दिव्य खोज में सब कुछ बलिदान करने का संकल्प लेता है, वही ध्यान विज्ञान के माध्यम से जीवन के अंतिम रहस्यों को सुलझाने के योग्य है।"
"देवदूत गुरु, जैसा कि आपने खोई हुई क्रिया कला को पुनर्जीवित करके मानवता पर पहले ही उपकार किया है, क्या आप शिष्यत्व की कठोर आवश्यकताओं में ढील देकर उस लाभ को और नहीं बढ़ाएंगे?" मैंने याचना भरी दृष्टि से बाबा जी को देखा। "मेरी प्रार्थना है कि आप मुझे सभी जिज्ञासुओं को क्रिया देने की अनुमति दें, भले ही वे शुरुआत में पूर्ण आंतरिक त्याग का संकल्प न ले सकें। दुनिया के पीड़ित पुरुष और स्त्रियाँ, जो त्रिविध तापों {FN34-7} का पीछा कर रहे हैं, उन्हें विशेष प्रोत्साहन की आवश्यकता है। यदि उन्हें क्रिया दीक्षा से वंचित रखा गया तो वे शायद स्वतंत्रता के मार्ग का प्रयास कभी न कर सकें।"
"ऐसा ही हो। दिव्य इच्छा तुम्हारे माध्यम से व्यक्त हो चुकी है।" इन सरल शब्दों के साथ, दयालु गुरु ने उन कठोर सुरक्षा उपायों को हटा दिया जिन्होंने युगों से क्रिया को दुनिया से छिपा रखा था। "उन सभी को मुक्तहस्त क्रिया दें जो विनम्रतापूर्वक सहायता मांगते हैं।"
कुछ देर मौन रहने के बाद, बाबा जी ने जोड़ा, "अपने प्रत्येक शिष्य के सामने भगवद गीता का यह महान आश्वासन दोहराना: 'स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य, त्रायते महतो भयात्'—'इस धर्म के अभ्यास का थोड़ा सा भी अंश तुम्हें भयानक भय और विशाल कष्टों से बचाएगा।'" {FN34-8}
अगली सुबह जब मैं अपने गुरु के चरणों में उनके विदाई आशीर्वाद के लिए झुका, तो उन्होंने मुझसे दूर जाने के प्रति मेरी गहरी अनिच्छा को भांप लिया।
"हमारे बीच कोई अलगाव नहीं है, मेरे प्रिय बच्चे।" उन्होंने स्नेहपूर्वक मेरे कंधे को छुआ। "तुम जहाँ भी हो, जब भी मुझे पुकारोगे, मैं तत्काल तुम्हारे साथ होऊंगा।"
उनके अद्भुत आश्वासन से सांत्वना पाकर और ईश्वर-ज्ञान के नवनिर्मित स्वर्ण से समृद्ध होकर, मैं पहाड़ से नीचे की ओर चल पड़ा। दफ्तर में मेरे साथी कर्मचारियों ने मेरा स्वागत किया, जिन्होंने दस दिनों तक मुझे हिमालय के जंगलों में खोया हुआ माना था। जल्द ही प्रधान कार्यालय से एक पत्र आया।
"लहरी को दानापुर {FN34-9} दफ्तर वापस लौटना चाहिए," उसमें लिखा था। "रानीखेत में उनका तबादला गलती से हुआ था। रानीखेत के कर्तव्यों को संभालने के लिए किसी और व्यक्ति को भेजा जाना चाहिए था।"
मैं उन छिपी हुई अंतर्धाराओं पर विचार करते हुए मुस्कुराया, जो मुझे भारत के इस सुदूरतम स्थान तक ले आई थीं।
दानापुर लौटने से पहले, मैंने मुरादाबाद में एक बंगाली परिवार के साथ कुछ दिन बिताए। छह मित्रों का एक दल मेरा स्वागत करने के लिए एकत्रित हुआ। जैसे ही मैंने बातचीत को आध्यात्मिक विषयों की ओर मोड़ा, मेरे मेज़बान ने उदासी से टिप्पणी की:
"ओह, इन दिनों भारत संतों से विहीन है!"
"बाबू," मैंने गर्मजोशी से विरोध किया, "बेशक इस भूमि पर अभी भी महान सिद्ध मौजूद हैं!"
उच्च उत्साह की स्थिति में, मैं हिमालय में अपने चमत्कारी अनुभवों को साझा करने के लिए प्रेरित हुआ। छोटा सा समूह विनम्रतापूर्वक अविश्वास कर रहा था।
"लहरी," एक व्यक्ति ने शांत करते हुए कहा, "पहाड़ों की उन विरल हवाओं में तुम्हारा मन तनाव में रहा है। यह कोई दिवास्वप्न है जिसे तुमने सुनाया है।"
सत्य के उत्साह से जलते हुए, मैंने बिना सोचे-समझे कह दिया। "यदि मैं पुकारूँ, तो मेरे गुरु इसी घर में प्रकट हो जाएंगे।"
हर आँख में रुचि चमक उठी; इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि समूह इस तरह से प्रकट हुए संत को देखने के लिए उत्सुक था। आधी अनिच्छा के साथ, मैंने एक शांत कमरा और दो नए ऊनी कंबल मांगे।
"गुरुवर ईथर से प्रकट होंगे," मैंने कहा। "दरवाजे के बाहर चुपचाप रहें; मैं जल्द ही आपको बुलाऊंगा।"
मैं ध्यानावस्था में डूब गया, विनम्रतापूर्वक अपने गुरु का आह्वान किया। अंधेरा कमरा जल्द ही एक मंद आभायुक्त चांदनी से भर गया; बाबा जी की प्रकाशमान आकृति उभरी।
"लहरी, क्या तुम मुझे किसी तुच्छ बात के लिए बुलाते हो?" गुरु की दृष्टि कठोर थी। "सत्य गंभीर साधकों के लिए है, न कि उन लोगों के लिए जिनकी जिज्ञासा व्यर्थ है। जब कोई देखता है तो विश्वास करना आसान होता है; तब नकारने के लिए कुछ नहीं बचता। इंद्रियातीत सत्य उन लोगों द्वारा अर्जित और खोजा जाता है जो अपने स्वाभाविक भौतिकवादी संशयवाद पर विजय प्राप्त करते हैं।" उन्होंने गंभीरता से जोड़ा, "मुझे जाने दो!"
मैं याचना करते हुए उनके चरणों में गिर पड़ा। "पवित्र गुरु, मुझे अपनी गंभीर भूल का अहसास है; मैं विनम्रतापूर्वक क्षमा मांगता हूँ। इन आध्यात्मिक रूप से अंधे मन वाले लोगों में विश्वास जगाने के लिए ही मैंने आपको बुलाने का साहस किया था। चूँकि आपने मेरी प्रार्थना पर कृपापूर्वक दर्शन दिए हैं, कृपया मेरे मित्रों को आशीर्वाद दिए बिना प्रस्थान न करें। भले ही वे अविश्वासी हैं, कम से कम वे मेरे अजीब दावों के सत्य की जांच करने के इच्छुक थे।"
"बहुत अच्छा; मैं थोड़ी देर रुकूंगा। मैं नहीं चाहता कि तुम्हारे मित्रों के सामने तुम्हारी बात को नकारा जाए।" बाबा जी का चेहरा कोमल हो गया था, लेकिन उन्होंने धीरे से जोड़ा, "मेरे पुत्र, अब से, मैं तब आऊंगा जब तुम्हें मेरी आवश्यकता होगी, न कि हमेशा तब जब तुम मुझे पुकारोगे।" {FN34-10}
जब मैंने दरवाजा खोला तो छोटे समूह में तनावपूर्ण सन्नाटा छाया हुआ था। जैसे अपनी इंद्रियों पर अविश्वास कर रहे हों, मेरे मित्र कंबल के आसन पर बैठी तेजोमय आकृति को घूर रहे थे।
"यह सामूहिक सम्मोहन है!" एक व्यक्ति जोर से हँसा। "हमारी जानकारी के बिना कोई भी इस कमरे में प्रवेश नहीं कर सकता था!"
बाबा जी मुस्कुराते हुए आगे बढ़े और प्रत्येक को अपने शरीर के गर्म, ठोस मांस को छूने का संकेत दिया। संदेह दूर होने पर, मेरे मित्र भयभीत होकर पश्चाताप के साथ फर्श पर गिर पड़े।
"हलुआ {FN34-11} तैयार किया जाए।" बाबा जी ने यह अनुरोध किया, मैं जानता था, ताकि समूह को उनकी भौतिक वास्तविकता का और अधिक आश्वासन मिल सके। जब दलिया उबल रहा था, दिव्य गुरु प्रसन्नतापूर्वक बातें करते रहे। इन संदेही थॉमस का श्रद्धालु सेंट पॉल में परिवर्तन महान था। भोजन के बाद, बाबा जी ने हम में से प्रत्येक को बारी-बारी से आशीर्वाद दिया। अचानक एक चमक हुई; हमने बाबा जी के शरीर के इलेक्ट्रॉनिक तत्वों का एक फैलती हुई वाष्पमय रोशनी में तत्काल विखंडन देखा। गुरु की ईश्वर-अनुरूप इच्छाशक्ति ने ईथर परमाणुओं पर अपनी पकड़ ढीली कर दी थी जो उनके शरीर के रूप में जुड़े हुए थे; तत्काल लाखों नन्हे जीव-इलेक्ट्रॉनिक चिंगारियां अनंत भंडार में विलीन हो गईं।
"मैंने अपनी आँखों से मृत्यु पर विजय पाने वाले को देखा है।" समूह के एक सदस्य मैत्रा {FN34-12} ने श्रद्धापूर्वक कहा। उनका चेहरा हालिया जागृति के आनंद से चमक रहा था। "सर्वोच्च गुरु ने समय और स्थान के साथ खेल खेला, जैसे कोई बच्चा बुलबुलों के साथ खेलता है। मैंने स्वर्ग और पृथ्वी की चाबियाँ रखने वाले के दर्शन किए हैं।"
मैं जल्द ही दानापुर लौट आया। आत्मा में मजबूती से स्थापित होकर, मैंने फिर से एक गृहस्थ के बहुआयामी व्यावसायिक और पारिवारिक दायित्वों को संभाल लिया।
लहरी महाशय ने स्वामी केबलानंद और श्री युक्तेश्वर को बाबा जी के साथ हुई एक और मुलाकात की कहानी भी सुनाई, जो गुरु के इस वादे की याद दिलाती थी: "मैं तब आऊंगा जब तुम्हें मेरी आवश्यकता होगी।"
"यह दृश्य इलाहाबाद में एक कुंभ मेले का था," लहरी महाशय ने अपने शिष्यों को बताया। "मैं अपने दफ्तर के कर्तव्यों से छुट्टी लेकर वहां गया था। जब मैं पवित्र उत्सव में भाग लेने के लिए दूर-दूर से आए साधुओं और संन्यासियों की भीड़ के बीच घूम रहा था, तो मैंने एक राख से सने तपस्वी को देखा जो भिक्षापात्र लिए हुए था। मेरे मन में विचार आया कि वह व्यक्ति पाखंडी है, जो आंतरिक अनुग्रह के बिना बाहरी त्याग के प्रतीक पहने हुए है।"
जैसे ही मैं उस तपस्वी के पास से गुजरा, मेरी आश्चर्यचकित दृष्टि बाबा जी पर पड़ी। वह एक जटाधारी तपस्वी के सामने घुटने टेके हुए थे।
"गुरुजी!" मैं उनके पास पहुंचा। "महाशय, आप यहाँ क्या कर रहे हैं?"
"मैं इस संन्यासी के पैर धो रहा हूँ, और फिर मैं इसके खाना पकाने के बर्तन साफ करूँगा।" बाबा जी ने मुझे एक छोटे बच्चे की तरह देखकर मुस्कुराया; मैं समझ गया कि वह संकेत दे रहे थे कि मैं किसी की आलोचना न करूँ, बल्कि ईश्वर को सभी शरीर-मंदिरों में समान रूप से निवास करने वाला देखूँ, चाहे वे श्रेष्ठ हों या निम्न। महान गुरु ने जोड़ा, "ज्ञानी और अज्ञानी साधुओं की सेवा करके, मैं गुणों में सबसे महान गुण सीख रहा हूँ, जो ईश्वर को सभी से प्रिय है - विनम्रता।"
यदि कोई शिष्य अपने किसी सांसारिक दायित्व की उपेक्षा करता, तो गुरु उसे धीरे से सुधारते और अनुशासित करते।
"लाहिड़ी महाशय के शब्द मृदु और आरोग्यकारी होते थे, तब भी जब उन्हें किसी चेले के दोषों के बारे में खुलकर बोलना पड़ता था," श्री युक्तेश्वर ने एक बार मुझसे कहा था। उन्होंने खेदपूर्वक जोड़ा, "हमारे गुरु के तीखे वचनों से कभी कोई शिष्य भाग नहीं सका।" मैं हँसे बिना न रह सका, लेकिन मैंने श्री युक्तेश्वर को सच्चाई से आश्वस्त किया कि तीखे हों या न हों, उनका प्रत्येक शब्द मेरे कानों के लिए संगीत था।
लाहिड़ी महाशय ने क्रिया को सावधानीपूर्वक चार क्रमिक दीक्षाओं में वर्गीकृत किया था। {FN35-15} उन्होंने तीन उच्च तकनीकों को केवल तभी प्रदान किया जब भक्त ने निश्चित आध्यात्मिक प्रगति प्रदर्शित की। एक दिन एक चेले ने, यह मानते हुए कि उसके मूल्य का उचित मूल्यांकन नहीं किया जा रहा है, अपने असंतोष को व्यक्त किया।
"गुरुदेव," उसने कहा, "निश्चय ही मैं अब दूसरी दीक्षा के लिए तैयार हूँ।"
इसी क्षण दरवाजा खुला और एक विनम्र शिष्य, वृंदा भगत, भीतर आया। वह बनारस का एक डाकिया था।
"वृंदा, यहाँ मेरे पास बैठो।" महान गुरु ने उससे स्नेहपूर्वक मुस्कुराकर कहा। "मुझे बताओ, क्या तुम क्रिया की दूसरी तकनीक के लिए तैयार हो?"
छोटे डाकिए ने प्रार्थना में अपने हाथ जोड़ लिए। "गुरुदेव," उसने घबराहट में कहा, "अब और दीक्षा नहीं, कृपया! मैं और उच्च शिक्षाओं को कैसे आत्मसात कर सकता हूँ? मैं आज आपका आशीर्वाद मांगने आया हूँ, क्योंकि पहली दिव्य क्रिया ने मुझे ऐसे नशे से भर दिया है कि मैं अपनी चिट्ठियाँ भी नहीं पहुँचा सकता!"
"वृंदा पहले से ही आत्मा के सागर में तैर रहा है।" लाहिड़ी महाशय के इन शब्दों पर उनका दूसरा शिष्य अपना सिर झुकाकर बैठ गया।
"गुरुदेव," उसने कहा, "मैं देख रहा हूँ कि मैं एक बुरा कारीगर रहा हूँ, जो अपने औजारों में ही दोष निकाल रहा था।"
वह डाकिया, जो एक अशिक्षित व्यक्ति था, बाद में क्रिया के माध्यम से अपनी अंतर्दृष्टि को इतनी हद तक विकसित कर चुका था कि विद्वान भी कभी-कभी कठिन शास्त्रीय बिंदुओं पर उसकी व्याख्या खोजते थे। पाप और व्याकरण दोनों से अनभिज्ञ, छोटे वृंदा ने विद्वान पंडितों के क्षेत्र में ख्याति अर्जित की।
लाहिड़ी महाशय के बनारस के अनेक शिष्यों के अलावा, भारत के दूर-दराज के हिस्सों से सैकड़ों लोग उनके पास आए। उन्होंने स्वयं कई अवसरों पर बंगाल की यात्रा की, और अपने दो पुत्रों के ससुरों के घरों में गए। इस प्रकार उनकी उपस्थिति से धन्य होकर, बंगाल छोटे-छोटे क्रिया समूहों से भर गया। विशेष रूप से कृष्णानगर और विष्णुपुर के जिलों में, कई मौन भक्त आज भी आध्यात्मिक ध्यान की अदृश्य धारा को प्रवाहित रखे हुए हैं।
लाहिड़ी महाशय से क्रिया प्राप्त करने वाले अनेक संतों में बनारस के यशस्वी स्वामी भास्करानंद सरस्वती और देवघर के उच्च कोटि के तपस्वी बालानंद ब्रह्मचारी का उल्लेख किया जा सकता है। कुछ समय के लिए लाहिड़ी महाशय ने बनारस के महाराजा ईश्वरी नारायण सिंह बहादुर के पुत्र के निजी शिक्षक के रूप में कार्य किया। गुरु की आध्यात्मिक उपलब्धि को पहचानकर, महाराजा और उनके पुत्र ने भी क्रिया दीक्षा की मांग की, जैसा कि महाराजा ज्योतिंद्र मोहन ठाकुर ने किया था।
लाहिड़ी महाशय के प्रभावशाली सांसारिक स्थिति वाले कई शिष्य प्रचार के माध्यम से क्रिया के दायरे का विस्तार करने के इच्छुक थे। गुरु ने अपनी अनुमति देने से इनकार कर दिया। एक चेले ने, जो बनारस के राजा का शाही चिकित्सक था, गुरु के नाम को "काशी बाबा" (बनारस के प्रतापी) के रूप में फैलाने के लिए एक संगठित प्रयास शुरू किया। {FN35-16} गुरु ने फिर इसे मना कर दिया।
"क्रिया रूपी पुष्प की सुगंध को बिना किसी प्रदर्शन के स्वाभाविक रूप से फैलने दो," उन्होंने कहा। "इसके बीज आध्यात्मिक रूप से उपजाऊ हृदय की मिट्टी में जड़ पकड़ लेंगे।"
यद्यपि महान गुरु ने किसी संगठन या छापाखाने के आधुनिक माध्यम से प्रचार करने की प्रणाली नहीं अपनाई, लेकिन वे जानते थे कि उनके संदेश की शक्ति एक अदम्य बाढ़ की तरह उठेगी, जो अपने ही बल से मानव मन के किनारों को डुबो देगी। भक्तों का परिवर्तित और शुद्ध जीवन क्रिया की अमर जीवन शक्ति की सरल गारंटी थी।
1886 में, रानीखेत दीक्षा के पच्चीस वर्ष बाद, लाहिड़ी महाशय को पेंशन पर सेवानिवृत्त कर दिया गया। {FN35-17} दिन में उनकी उपलब्धता के कारण, शिष्य उन्हें ढूँढते हुए बड़ी संख्या में आने लगे। महान गुरु अब अधिकांश समय शांत पद्मासन में बैठे रहते थे। वे शायद ही कभी अपने छोटे से कमरे से बाहर निकलते थे, यहाँ तक कि टहलने या घर के अन्य हिस्सों में जाने के लिए भी नहीं। गुरु के दर्शन के लिए चेलों की एक शांत धारा लगभग निरंतर आती रहती थी।
सभी देखने वालों के विस्मय के बीच, लाहिड़ी महाशय की सामान्य शारीरिक स्थिति में श्वासहीनता, निद्राहीनता, नाड़ी और हृदय की धड़कन का रुकना, घंटों तक न झपकने वाली शांत आँखें, और शांति का एक गहरा आभा मंडल जैसे अलौकिक लक्षण दिखाई देते थे। कोई भी आगंतुक आत्मा की उन्नति के बिना नहीं लौटता था; सभी जानते थे कि उन्हें ईश्वर के एक सच्चे व्यक्ति का मौन आशीर्वाद प्राप्त हुआ है।
गुरु ने अब अपने शिष्य, पंचानन भट्टाचार्य को कलकत्ता में एक "आर्य मिशन इंस्टीट्यूशन" खोलने की अनुमति दी। यहाँ उस संत शिष्य ने क्रिया योग का संदेश फैलाया, और सार्वजनिक लाभ के लिए कुछ योगिक जड़ी-बूटियों {FN35-18} वाली दवाएँ तैयार कीं।
प्राचीन प्रथा के अनुसार, गुरु ने सामान्य लोगों को विभिन्न रोगों के उपचार के लिए नीम {FN35-19} का तेल दिया। जब गुरु किसी शिष्य से तेल आसवित करने के लिए कहते, तो वह आसानी से कार्य पूरा कर लेता। यदि कोई और कोशिश करता, तो उसे अजीब कठिनाइयों का सामना करना पड़ता, यह पाते हुए कि आवश्यक आसवन प्रक्रियाओं से गुजरने के बाद औषधीय तेल लगभग वाष्पित हो चुका है। स्पष्ट रूप से गुरु का आशीर्वाद एक आवश्यक घटक था।
लाहिड़ी महाशय की बंगाली लिपि में लिखावट और हस्ताक्षर ऊपर दिखाए गए हैं। ये पंक्तियाँ एक चेले को लिखे गए पत्र की हैं; महान गुरु एक संस्कृत श्लोक की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: "जिसने ऐसी शांति की अवस्था प्राप्त कर ली है जिसमें उसकी पलकें नहीं झपकतीं, उसने 'शाम्भवी मुद्रा' प्राप्त कर ली है।"
(हस्ताक्षर) "श्री श्यामा चरण देव शर्मा"
आर्य मिशन इंस्टीट्यूशन ने गुरु की शास्त्रीय टीकाओं के प्रकाशन का कार्य किया। यीशु और अन्य महान पैगंबरों की तरह, लाहिड़ी महाशय ने स्वयं कोई पुस्तक नहीं लिखी, लेकिन उनकी गहन व्याख्याओं को विभिन्न शिष्यों द्वारा दर्ज और व्यवस्थित किया गया। इनमें से कुछ स्वैच्छिक लेखक गुरु की गहन अंतर्दृष्टि को सही ढंग से संप्रेषित करने में दूसरों की तुलना में अधिक समझदार थे; फिर भी, कुल मिलाकर, उनके प्रयास सफल रहे। उनके उत्साह के माध्यम से, दुनिया के पास छब्बीस प्राचीन शास्त्रों पर लाहिड़ी महाशय की अद्वितीय टीकाएँ उपलब्ध हैं।
श्री आनंद मोहन लाहिड़ी, जो गुरु के पोते हैं, ने क्रिया पर एक दिलचस्प पुस्तिका लिखी है। श्री आनंद ने लिखा, "भगवद गीता का पाठ महान महाकाव्य, महाभारत का एक हिस्सा है, जिसमें कई गाँठ-बिंदु (व्यास-कूट) हैं। उन गाँठ-बिंदुओं को बिना प्रश्न किए छोड़ दें, तो हमें एक अजीब और आसानी से गलत समझे जाने वाले प्रकार की पौराणिक कहानियों के अलावा कुछ नहीं मिलता। उन गाँठ-बिंदुओं को बिना समझाए छोड़ दें, तो हम उस विज्ञान को खो देते हैं जिसे पूर्व ने हजारों वर्षों के प्रयोगों की खोज के बाद अलौकिक धैर्य के साथ संरक्षित किया है। {FN35-20} यह लाहिड़ी महाशय की टीकाएँ ही थीं जिन्होंने रूपकों से परे, धर्म के उस वास्तविक विज्ञान पर प्रकाश डाला जिसे शास्त्रीय पत्रों और कल्पनाओं की पहेली में इतनी चतुराई से छिपा दिया गया था। शब्दों का केवल एक अबोधगम्य जादू न रहकर, वैदिक पूजा के अन्यथा अर्थहीन सूत्रों को गुरु ने वैज्ञानिक महत्व से परिपूर्ण सिद्ध कर दिया है . . .
"हम जानते हैं कि मनुष्य आमतौर पर दुष्ट वासनाओं के विद्रोह के खिलाफ असहाय होता है, लेकिन ये तब शक्तिहीन हो जाते हैं और मनुष्य को उनके भोग में कोई उद्देश्य नहीं मिलता जब उस पर क्रिया के माध्यम से उच्च और स्थायी आनंद की चेतना का उदय होता है। यहाँ त्याग, निम्न वासनाओं का निषेध, एक ग्रहण के साथ तालमेल बिठाता है, जो एक परमानंद की पुष्टि है। ऐसे पाठ्यक्रम के बिना, सैकड़ों नैतिक सूत्र जो केवल निषेधों में चलते हैं, हमारे लिए बेकार हैं।
"सांसारिक गतिविधियों के लिए हमारी उत्सुकता हमारे भीतर आध्यात्मिक विस्मय की भावना को मार देती है। हम सभी नामों और रूपों के पीछे के महान जीवन को नहीं समझ सकते, सिर्फ इसलिए कि विज्ञान हमें यह समझाता है कि हम प्रकृति की शक्तियों का उपयोग कैसे कर सकते हैं; इस परिचितता ने उसके अंतिम रहस्यों के लिए तिरस्कार पैदा कर दिया है। प्रकृति के साथ हमारा संबंध व्यावहारिक व्यवसाय का है। हम उसे, ऐसा कहें तो, परेशान करते हैं, यह जानने के लिए कि हमारे उद्देश्यों की पूर्ति के लिए उसका उपयोग कैसे किया जा सकता है; हम उसकी ऊर्जाओं का उपयोग करते हैं, जिनका स्रोत अभी भी अज्ञात है। विज्ञान में प्रकृति के साथ हमारा संबंध एक मालिक और नौकर के बीच जैसा है, या दार्शनिक अर्थ में वह कठघरे में एक कैदी की तरह है। हम उससे जिरह करते हैं, उसे चुनौती देते हैं, और मानवीय तराजू पर उसके साक्ष्यों को बारीकी से तौलते हैं जो उसके छिपे हुए मूल्यों को नहीं माप सकते। दूसरी ओर, जब स्वयं का किसी उच्च शक्ति के साथ मिलन होता है, तो प्रकृति बिना किसी दबाव या तनाव के, मनुष्य की इच्छा का स्वतः पालन करती है। प्रकृति पर इस सहज नियंत्रण को नासमझ भौतिकवादी 'चमत्कारी' कहते हैं।"
"लाहिड़ी महाशय के जीवन ने एक ऐसा उदाहरण स्थापित किया जिसने इस गलत धारणा को बदल दिया कि योग एक रहस्यमय अभ्यास है। हर व्यक्ति क्रिया के माध्यम से प्रकृति के साथ अपने उचित संबंध को समझने का रास्ता खोज सकता है, और भौतिक विज्ञान की वास्तविकता के बावजूद, सभी घटनाओं, चाहे वे रहस्यमय हों या रोजमर्रा की, के लिए आध्यात्मिक श्रद्धा महसूस कर सकता है। {FN35-21} हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि जो एक हजार साल पहले रहस्यमय था वह अब नहीं है, और जो अब रहस्यमय है वह सौ साल बाद कानूनी रूप से समझने योग्य हो सकता है। यह अनंत, शक्ति का सागर ही है, जो सभी अभिव्यक्तियों के पीछे है।"
"क्रिया योग का नियम शाश्वत है। यह गणित की तरह सत्य है; जोड़ और घटाव के सरल नियमों की तरह, क्रिया का नियम कभी नष्ट नहीं किया जा सकता। गणित की सभी पुस्तकों को जलाकर राख कर दो, तार्किक रूप से सोचने वाले लोग हमेशा ऐसे सत्यों को फिर से खोज लेंगे; योग की सभी पवित्र पुस्तकों को नष्ट कर दो, इसके मौलिक नियम तब सामने आएंगे जब भी कोई ऐसा सच्चा योगी प्रकट होगा जो अपने भीतर शुद्ध भक्ति और परिणामस्वरूप शुद्ध ज्ञान को समाहित करता हो।"
जिस तरह बाबाजी महानतम अवतारों में से एक हैं, एक महावतार, और श्री युक्तेश्वर एक ज्ञाना अवतार या ज्ञान के अवतार हैं, उसी तरह लाहिड़ी महाशय को उचित रूप से योगा अवतार, या योग का अवतार कहा जा सकता है। गुणात्मक और मात्रात्मक दोनों अच्छाइयों के मानकों द्वारा, उन्होंने समाज के आध्यात्मिक स्तर को ऊपर उठाया। अपने निकटतम शिष्यों को मसीह जैसी ऊंचाई तक उठाने की शक्ति और जनता के बीच सत्य के व्यापक प्रसार में, लाहिड़ी महाशय मानवता के उद्धारकर्ताओं में गिने जाते हैं।
एक पैगंबर के रूप में उनकी विशिष्टता एक निश्चित विधि, क्रिया पर उनके व्यावहारिक जोर में निहित है, जो पहली बार सभी मनुष्यों के लिए योग स्वतंत्रता के दरवाजे खोलती है। उनके अपने जीवन के चमत्कारों के अलावा, निश्चित रूप से योगा अवतार ने योग की प्राचीन जटिलताओं को एक ऐसी प्रभावी सादगी में कम करके सभी आश्चर्यों की पराकाष्ठा प्राप्त की जो साधारण समझ से परे नहीं है।
चमत्कारों के संदर्भ में, लाहिड़ी महाशय अक्सर कहते थे, "सूक्ष्म कानूनों का संचालन जो सामान्य लोगों के लिए अज्ञात हैं, उन्हें उचित विवेक के बिना सार्वजनिक रूप से चर्चा या प्रकाशित नहीं किया जाना चाहिए।" यदि इन पृष्ठों में मैंने उनके चेतावनी भरे शब्दों की अवहेलना की है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्होंने मुझे एक आंतरिक आश्वासन दिया है। साथ ही, बाबाजी, लाहिड़ी महाशय और श्री युक्तेश्वर के जीवन को दर्ज करते समय, मैंने कई सच्ची चमत्कारी कहानियों को छोड़ना उचित समझा है, जिन्हें गहन दर्शन की व्याख्यात्मक मात्रा लिखे बिना शामिल करना मुश्किल होता।
नए लोगों के लिए नई आशा! योगा अवतार ने घोषणा की, "दिव्य मिलन स्व-प्रयास के माध्यम से संभव है, और यह धार्मिक मान्यताओं या ब्रह्मांडीय तानाशाह की मनमानी इच्छा पर निर्भर नहीं है।"
क्रिया कुंजी के उपयोग के माध्यम से, जो लोग किसी भी मनुष्य की दिव्यता में विश्वास नहीं कर सकते, वे अंततः अपने स्वयं के पूर्ण दिव्यता को देखेंगे।
{FN35-1} मैथ्यू 3:15.
{FN35-2} कई बाइबिल के अंशों से पता चलता है कि पुनर्जन्म के कानून को समझा और स्वीकार किया गया था। मानव जाति की विकास की विभिन्न अवस्थाओं के लिए पुनर्जन्म चक्र एक अधिक तर्कसंगत व्याख्या है, बजाय उस सामान्य पश्चिमी सिद्धांत के जो मानता है कि कुछ भी नहीं से कुछ (अहंकार की चेतना) निकला, तीस या नब्बे वर्षों तक विभिन्न स्तरों के उत्साह के साथ अस्तित्व में रहा, और फिर मूल शून्य में लौट गया। ऐसे शून्य की अकल्पनीय प्रकृति एक ऐसी समस्या है जो मध्ययुगीन स्कूलमैन के दिल को प्रसन्न करती है।
{FN35-3} मलाकी 4:5.
{FN35-4} "उसके सामने," यानी "प्रभु के सामने।"
{FN35-5} ल्यूक 1:13-17.
{FN35-6} मैथ्यू 17:12-13.
{FN35-7} मैथ्यू 11:13-14.
{FN35-8} जॉन 1:21.
{FN35-9} द्वितीय किंग्स 2:9-14.
{FN35-10} मैथ्यू 17:3.
{FN35-11} मैथ्यू 27:46-49.
{FN35-12} "हमारे शरीर में कितने प्रकार की मृत्यु है! इसमें मृत्यु के अलावा कुछ नहीं है।" - मार्टिन लूथर, "टेबल-टॉक" में।
{FN35-13} मुसलमानों की मुख्य प्रार्थना, जिसे आमतौर पर प्रतिदिन चार या पाँच बार दोहराया जाता है।
{FN35-14} "सत्य को ध्यान में खोजो, पुरानी पुस्तकों में नहीं। चाँद को पाने के लिए आकाश में देखो, तालाब में नहीं।" - फारसी कहावत।
{FN35-15} चूंकि क्रिया योग कई उपखंडों में सक्षम है, लाहिड़ी महाशय ने समझदारी से चार चरणों को छाँट लिया जिन्हें उन्होंने आवश्यक सार माना, और जो वास्तविक अभ्यास में उच्चतम मूल्य के थे।
{FN35-16} लाहिड़ी महाशय को उनके शिष्यों द्वारा दिए गए अन्य उपाधियाँ योगीबर (योगियों में महानतम), योगिराज (योगियों का राजा), और मुनिबर (संतों में महानतम) थीं, जिनमें मैंने योगा अवतार (योग का अवतार) जोड़ा है।
{FN35-17} उन्होंने सरकार के एक विभाग में कुल पैंतीस वर्षों की सेवा दी थी।
{FN35-18} प्राचीन संस्कृत ग्रंथों में विशाल हर्बल ज्ञान पाया जाता है। हिमालयी जड़ी-बूटियों का उपयोग एक कायाकल्प उपचार में किया गया था जिसने 1938 में दुनिया का ध्यान आकर्षित किया जब इस विधि का उपयोग बनारस हिंदू विश्वविद्यालय के 77 वर्षीय कुलपति पंडित मदन मोहन मालवीय पर किया गया। एक उल्लेखनीय हद तक, प्रसिद्ध विद्वान ने 45 दिनों में अपना स्वास्थ्य, शक्ति, स्मृति और सामान्य दृष्टि वापस पा ली; दाँतों के तीसरे सेट के संकेत दिखाई दिए, जबकि सभी झुर्रियाँ गायब हो गईं। हर्बल उपचार, जिसे काया कल्प के रूप में जाना जाता है, हिंदू आयुर्वेद या चिकित्सा विज्ञान में उल्लिखित 80 कायाकल्प विधियों में से एक है। पंडित मालवीय ने श्री कल्पचार्य स्वामी बेशुंदासजी के हाथों उपचार करवाया, जो 1766 को अपना जन्म वर्ष बताते हैं। उनके पास दस्तावेज हैं जो साबित करते हैं कि वह 100 साल से अधिक पुराने हैं; एसोसिएटेड प्रेस के पत्रकारों ने टिप्पणी की कि वह लगभग 40 वर्ष के दिखते थे।
प्राचीन हिंदू ग्रंथों ने चिकित्सा विज्ञान को 8 शाखाओं में विभाजित किया: शल्य (सर्जरी); शालक्य (गर्दन से ऊपर के रोग); कायचिकित्सा (चिकित्सा); भूतविद्या (मानसिक रोग); कौमार (शैशवावस्था की देखभाल); अगद (विष विज्ञान); रसायन (दीर्घायु); वाजीकरण (टॉनिक)। वैदिक चिकित्सक नाजुक सर्जिकल उपकरणों का उपयोग करते थे, प्लास्टिक सर्जरी करते थे, जहरीली गैस के प्रभावों का मुकाबला करने के लिए चिकित्सा विधियों को समझते थे, सीजेरियन सेक्शन और मस्तिष्क के ऑपरेशन करते थे, दवाओं के डायनेमाइजेशन में कुशल थे। हिप्पोक्रेट्स, 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के प्रसिद्ध चिकित्सक, ने अपनी मटेरिया मेडिका का बहुत कुछ हिंदू स्रोतों से उधार लिया था।
{FN35-19} पूर्वी भारतीय मार्गोसा पेड़। इसके औषधीय मूल्यों को अब पश्चिम में मान्यता मिल गई है, जहाँ कड़वी नीम की छाल का उपयोग टॉनिक के रूप में किया जाता है, और बीजों और फलों से प्राप्त तेल का उपयोग कुष्ठ रोग और अन्य बीमारियों के उपचार में अत्यंत मूल्यवान पाया गया है।
{FN35-20} "सिंधु घाटी के पुरातात्विक स्थलों से हाल ही में खोदी गई कई मुहरें, जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं, योग की प्रणाली में उपयोग की जाने वाली ध्यान मुद्राओं में बैठी हुई आकृतियों को दिखाती हैं, और यह अनुमान लगाने का वारंट देती हैं कि उस समय भी योग के कुछ मूल तत्व पहले से ही ज्ञात थे। हम बिना किसी तर्कहीनता के यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि भारत में पाँच हजार वर्षों से अध्ययन की गई विधियों की सहायता से व्यवस्थित आत्मनिरीक्षण का अभ्यास किया जा रहा है . . . भारत ने मन के कुछ मूल्यवान धार्मिक दृष्टिकोण और नैतिक धारणाएँ विकसित की हैं जो अद्वितीय हैं, कम से कम जीवन पर उनके अनुप्रयोग की व्यापकता में। इनमें से एक बौद्धिक विश्वास-सिद्धांत के मामलों में सहिष्णुता रही है - जो पश्चिम के लिए आश्चर्यजनक है, जहाँ कई शताब्दियों तक विधर्मी-शिकार आम थे, और संप्रदायवादी प्रतिद्वंद्विता को लेकर राष्ट्रों के बीच खूनी युद्ध अक्सर होते थे।" - वाशिंगटन, डी.सी. में अमेरिकन काउंसिल ऑफ लर्नड सोसाइटीज के बुलेटिन के मई, 1939 के अंक में प्रोफेसर डब्ल्यू. नॉर्मन ब्राउन द्वारा एक लेख से उद्धरण।
{FN35-21} यहाँ कार्लाइल के सार्टर रिसार्टस में अवलोकन याद आता है: "वह व्यक्ति जो आश्चर्य नहीं कर सकता, जो आदतवश आश्चर्य (और पूजा) नहीं करता, भले ही वह अनगिनत रॉयल सोसाइटीज का अध्यक्ष हो और अपने सिर में प्रयोगशालाओं और वेधशालाओं के सभी परिणामों का सारांश रखता हो, वह केवल एक चश्मा है जिसके पीछे कोई आँख नहीं है।"
अध्याय: 36
पश्चिम में बाबाजी की रुचि
"गुरुदेव, क्या आप कभी बाबाजी से मिले हैं?"
श्रीरामपुर में यह एक शांत गर्मी की रात थी; उष्णकटिबंधीय के बड़े तारे हमारे सिर के ऊपर चमक रहे थे, जब मैं आश्रम की दूसरी मंजिल की बालकनी पर श्री युक्तेश्वर के बगल में बैठा था।
"हाँ।" गुरुजी ने मेरे सीधे सवाल पर मुस्कुराया; उनकी आँखें श्रद्धा से चमक उठीं। "तीन बार मैं अमर गुरु के दर्शन से धन्य हुआ हूँ। हमारी पहली मुलाकात इलाहाबाद में एक कुंभ मेले में हुई थी।"
प्राचीन काल से भारत में आयोजित होने वाले धार्मिक मेलों को कुंभ मेला कहा जाता है; उन्होंने आध्यात्मिक लक्ष्यों को जनसमूह की निरंतर दृष्टि में रखा है। भक्त हिंदू हर छह साल में हजारों साधुओं, योगियों, स्वामियों और सभी प्रकार के तपस्वियों से मिलने के लिए लाखों की संख्या में इकट्ठा होते हैं। कई ऐसे साधु हैं जो मेलों में भाग लेने और सांसारिक पुरुषों और महिलाओं को अपना आशीर्वाद देने के अलावा कभी भी अपने एकांत स्थानों को नहीं छोड़ते।
"जब मैं बाबाजी से मिला था, तब मैं स्वामी नहीं था," श्री युक्तेश्वर ने आगे कहा। "लेकिन मुझे लाहिड़ी महाशय से क्रिया दीक्षा पहले ही मिल चुकी थी। उन्होंने मुझे जनवरी, 1894 में इलाहाबाद में आयोजित होने वाले मेले में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया। यह कुंभ का मेरा पहला अनुभव था; भीड़ के शोर और उछाल से मैं थोड़ा चकरा गया था। अपने चारों ओर खोजती हुई निगाहों में मुझे किसी गुरु का तेजस्वी चेहरा दिखाई नहीं दिया। गंगा के तट पर एक पुल पार करते समय, मैंने देखा कि एक परिचित व्यक्ति पास में खड़ा था, उसका भीख माँगने का कटोरा फैला हुआ था।"
"'ओह, यह मेला शोर और भिखारियों के अराजकता के अलावा कुछ नहीं है,' मैंने मोहभंग में सोचा। 'मुझे आश्चर्य है कि क्या पश्चिमी वैज्ञानिक, जो मानवता के व्यावहारिक लाभ के लिए धैर्यपूर्वक ज्ञान के दायरे को बढ़ा रहे हैं, इन आलसियों से ईश्वर को अधिक प्रिय नहीं हैं, जो धर्म का दावा तो करते हैं लेकिन भिक्षा पर ध्यान केंद्रित करते हैं।'
"समाज सुधार पर मेरे सुलगते विचारों में एक लंबे संन्यासी की आवाज ने बाधा डाली जो मेरे सामने रुक गया।"
"'सर,' उसने कहा, 'एक संत आपको बुला रहे हैं।'"
"'वह कौन है?'"
"'आओ और खुद देख लो।'"
"इस संक्षिप्त सलाह का पालन करते हुए, मैं जल्द ही एक पेड़ के पास पहुँचा, जिसकी शाखाएँ शिष्यों के एक आकर्षक समूह के साथ एक गुरु को आश्रय दे रही थीं। गुरु, एक उज्ज्वल असामान्य व्यक्ति, चमकती गहरी आँखों के साथ, मेरे आने पर उठे और मुझे गले लगा लिया।"
"'स्वागत है, स्वामीजी,' उन्होंने स्नेहपूर्वक कहा।"
"'सर,' मैंने जोर देकर जवाब दिया, 'मैं स्वामी नहीं हूँ।'"
"'जिन पर मैं स्वामी की उपाधि देने के लिए दिव्य रूप से निर्देशित हूँ, वे इसे कभी नहीं छोड़ते।' संत ने मुझे सीधे संबोधित किया, लेकिन सत्य का गहरा विश्वास उनके शब्दों में गूंज रहा था; मैं आध्यात्मिक आशीर्वाद की एक त्वरित लहर में डूब गया। प्राचीन मठवासी व्यवस्था {FN36-36-1} में मेरे अचानक उत्थान पर मुस्कुराते हुए, मैंने मानव रूप में स्पष्ट रूप से महान और दिव्य प्राणी के चरणों में झुककर नमन किया, जिसने मुझे इतना सम्मानित किया था।"
"बाबाजी - क्योंकि वह वास्तव में वही थे - ने मुझे पेड़ के नीचे अपने पास बैठने का इशारा किया। वे मजबूत और युवा थे, और लाहिड़ी महाशय की तरह दिखते थे; फिर भी समानता ने मुझे प्रभावित नहीं किया, भले ही मैंने अक्सर दो गुरुओं की उपस्थिति में असाधारण समानता के बारे में सुना था। बाबाजी के पास एक शक्ति है जिससे वे किसी भी व्यक्ति के मन में किसी विशेष विचार को उठने से रोक सकते हैं। स्पष्ट रूप से महान गुरु चाहते थे कि मैं उनकी उपस्थिति में पूरी तरह से स्वाभाविक रहूँ, उनकी पहचान के ज्ञान से प्रभावित न होऊँ।"
"'तुम कुंभ मेले के बारे में क्या सोचते हो?'"
"'मैं बहुत निराश था, सर।' मैंने जल्दबाजी में जोड़ा, 'जब तक मैं आपसे नहीं मिला। किसी तरह संत और यह हंगामा एक साथ नहीं लगते।'"
"'बच्चे,' गुरु ने कहा, हालाँकि मैं उनकी उम्र से लगभग दोगुना था, 'बहुतों की गलतियों के लिए, पूरे को मत आँको। पृथ्वी पर सब कुछ मिश्रित चरित्र का है, जैसे रेत और चीनी का मिश्रण। बुद्धिमान चींटी की तरह बनो जो केवल चीनी को लेती है, और रेत को अछूता छोड़ देती है। हालाँकि यहाँ कई साधु अभी भी भ्रम में भटकते हैं, फिर भी मेला ईश्वर-साक्षात्कार के कुछ पुरुषों द्वारा धन्य है।'"
"इस महान गुरु के साथ मेरी अपनी मुलाकात को देखते हुए, मैं तुरंत उनके अवलोकन से सहमत हो गया।"
"'सर,' मैंने टिप्पणी की, 'मैं पश्चिम के वैज्ञानिक पुरुषों के बारे में सोच रहा हूँ, जो यहाँ एकत्रित अधिकांश लोगों की तुलना में बुद्धि में कहीं अधिक महान हैं, जो दूर यूरोप और अमेरिका में रह रहे हैं, विभिन्न मतों को मानते हैं, और वर्तमान मेले जैसे मेलों के वास्तविक मूल्यों से अनभिज्ञ हैं। वे ऐसे लोग हैं जो भारत के गुरुओं के साथ बैठकों से बहुत लाभ उठा सकते हैं। लेकिन, बौद्धिक उपलब्धियों में उच्च होने के बावजूद, कई पश्चिमी लोग कट्टर भौतिकवाद से जुड़े हुए हैं। अन्य, विज्ञान और दर्शन में प्रसिद्ध, धर्म में आवश्यक एकता को नहीं पहचानते। उनके मत दुर्गम बाधाओं के रूप में काम करते हैं जो उन्हें हमसे हमेशा के लिए अलग करने की धमकी देते हैं।"
"'मैंने देखा कि तुम पूर्व के साथ-साथ पश्चिम में भी रुचि रखते हो।' बाबाजी का चेहरा अनुमोदन से खिल उठा। 'मैंने तुम्हारे दिल की पीड़ा महसूस की, जो सभी पुरुषों के लिए व्यापक है, चाहे वे ओरिएंटल हों या ऑसीडेंटल। इसीलिए मैंने तुम्हें यहाँ बुलाया।'"
"'पूर्व और पश्चिम को गतिविधि और आध्यात्मिकता के संयुक्त एक सुनहरे मध्यम मार्ग को स्थापित करना चाहिए,' उन्होंने आगे कहा। 'भारत के पास सामग्री विकास में पश्चिम से सीखने के लिए बहुत कुछ है; बदले में, भारत उन सार्वभौमिक तरीकों को सिखा सकता है जिनके द्वारा पश्चिम अपने धार्मिक विश्वासों को योग विज्ञान की अटूट नींव पर रखने में सक्षम होगा।'"
"'तुम्हें, स्वामीजी, ओरिएंट और ऑसीडेंट के बीच आने वाले सामंजस्यपूर्ण आदान-प्रदान में एक भूमिका निभानी है। कुछ वर्षों के बाद मैं तुम्हारे पास एक शिष्य भेजूँगा जिसे तुम पश्चिम में योग प्रसार के लिए प्रशिक्षित कर सकते हो। वहाँ आध्यात्मिक रूप से खोजने वाली कई आत्माओं के कंपन मेरे पास बाढ़ की तरह आते हैं। मैं अमेरिका और यूरोप में संभावित संतों को देखता हूँ, जो जागने का इंतजार कर रहे हैं।'"
अपनी कहानी के इस बिंदु पर, श्री युक्तेश्वर ने अपनी दृष्टि पूरी तरह से मेरी ओर मोड़ ली।
"मेरे पुत्र," उन्होंने चाँदनी में मुस्कुराते हुए कहा, "तुम वही शिष्य हो जिसे बाबा जी ने वर्षों पहले मेरे पास भेजने का वादा किया था।"
मुझे यह जानकर प्रसन्नता हुई कि बाबा जी ने मेरे कदम श्री युक्तेश्वर की ओर निर्देशित किए थे, फिर भी मेरे लिए खुद की कल्पना सुदूर पश्चिम में, अपने प्रिय गुरु और आश्रम की सरल शांति से दूर करना कठिन था।
"तब बाबा जी ने भगवद गीता के बारे में बात की," श्री युक्तेश्वर ने आगे कहा। "मेरे आश्चर्य का ठिकाना न रहा, जब उन्होंने प्रशंसा के कुछ शब्दों से यह संकेत दिया कि उन्हें इस बात की जानकारी थी कि मैंने गीता के विभिन्न अध्यायों पर व्याख्याएँ लिखी हैं।"
"'स्वामीजी, मेरे अनुरोध पर, कृपया एक और कार्य करें,' महान गुरु ने कहा। 'क्या आप ईसाई और हिंदू धर्मग्रंथों के बीच निहित आधारभूत एकता पर एक छोटी सी पुस्तक नहीं लिखेंगे? समानांतर संदर्भों द्वारा यह दिखाएं कि ईश्वर के प्रेरित पुत्रों ने एक ही सत्य बोला है, जो अब मनुष्यों के सांप्रदायिक मतभेदों के कारण अस्पष्ट हो गया है।'"
"'महाराज,' {FN36-2} मैंने संकोचपूर्वक उत्तर दिया, 'क्या आदेश है! क्या मैं इसे पूरा करने में समर्थ होऊँगा?'"
"बाबा जी धीरे से हंसे। 'मेरे पुत्र, तुम संदेह क्यों करते हो?' उन्होंने आश्वस्त करते हुए कहा। 'वास्तव में, यह सब किसका कार्य है, और सभी क्रियाओं का कर्ता कौन है? जो कुछ भी प्रभु ने मुझसे कहलवाया है, वह सत्य के रूप में घटित होकर रहेगा।'"
"मैंने स्वयं को संत के आशीर्वाद से सशक्त माना, और पुस्तक लिखने के लिए सहमत हो गया। यह महसूस करते हुए कि विदाई की घड़ी आ गई है, मैं अपनी पत्तों वाली सीट से उठ खड़ा हुआ।"
"'क्या तुम लाहिड़ी को जानते हो?' {FN36-3} गुरु ने पूछा। 'वह एक महान आत्मा है, है ना? उन्हें हमारी मुलाकात के बारे में बताना।' फिर उन्होंने मुझे लाहिड़ी महाशय के लिए एक संदेश दिया।"
"मेरे विदाई में विनम्रतापूर्वक झुकने के बाद, संत ने सौम्यता से मुस्कुराते हुए कहा। 'जब तुम्हारी पुस्तक पूरी हो जाएगी, तो मैं तुमसे मिलने आऊंगा,' उन्होंने वादा किया। 'अभी के लिए विदा।'"
"मैं अगले दिन इलाहाबाद से रवाना हुआ और बनारस के लिए रेलगाड़ी ली। अपने गुरु के घर पहुंचकर, मैंने कुंभ मेले में उस अद्भुत संत की कहानी सुनाई।"
"'ओह, क्या तुमने उन्हें पहचाना नहीं?' लाहिड़ी महाशय की आँखें हंसी से नाच रही थीं। 'मैं देख सकता हूँ कि तुम नहीं पहचान पाए, क्योंकि उन्होंने तुम्हें रोक दिया था। वह मेरे अतुलनीय गुरु, दिव्य बाबा जी हैं!'"
"'बाबा जी!' मैंने स्तब्ध होकर दोहराया। 'योगी-क्राइस्ट बाबा जी! अदृश्य-दृश्य उद्धारकर्ता बाबा जी! ओह, यदि मैं अतीत को याद कर पाता और एक बार फिर उनकी उपस्थिति में होता, तो उनके चरण कमलों में अपनी भक्ति प्रकट कर पाता!'"
"'कोई बात नहीं,' लाहिड़ी महाशय ने सांत्वना देते हुए कहा। 'उन्होंने तुमसे फिर मिलने का वादा किया है।'"
"'गुरुदेव, दिव्य गुरु ने मुझे आपको एक संदेश देने के लिए कहा है। "लाहिड़ी से कहना," उन्होंने कहा, "कि इस जीवन के लिए संचित शक्ति अब कम हो गई है; यह लगभग समाप्त हो गई है।"""
"मेरे इन रहस्यमयी शब्दों के उच्चारण पर, लाहिड़ी महाशय का शरीर ऐसे कांप उठा जैसे किसी बिजली के झटके से छू गया हो। एक ही क्षण में उनके चारों ओर सब कुछ शांत हो गया; उनका मुस्कुराता हुआ चेहरा अविश्वसनीय रूप से कठोर हो गया। लकड़ी की मूर्ति की तरह, अपनी सीट पर गंभीर और अचल, उनका शरीर रंगहीन हो गया। मैं भयभीत और चकित था। मैंने अपने जीवन में कभी इस आनंदित आत्मा को इतनी भयानक गंभीरता प्रकट करते नहीं देखा था। वहां मौजूद अन्य शिष्य आशंका से देख रहे थे।"
"तीन घंटे पूर्ण मौन में बीते। फिर लाहिड़ी महाशय ने अपना स्वाभाविक, प्रसन्न व्यवहार फिर से अपना लिया, और प्रत्येक चेले से स्नेहपूर्वक बात की। हर किसी ने राहत की सांस ली।"
"मुझे अपने गुरु की प्रतिक्रिया से समझ आया कि बाबा जी का संदेश एक स्पष्ट संकेत था जिससे लाहिड़ी महाशय समझ गए थे कि उनका शरीर जल्द ही रिक्त होने वाला है। उनके विस्मयकारी मौन ने यह सिद्ध कर दिया कि मेरे गुरु ने तुरंत अपनी सत्ता पर नियंत्रण पा लिया था, भौतिक दुनिया से अपने लगाव की अंतिम डोर काट दी थी, और आत्मा में अपनी सदा-जीवंत पहचान में चले गए थे। बाबा जी की टिप्पणी उनके कहने का तरीका था: 'मैं तुम्हारे साथ सदा रहूँगा।'"
"हालांकि बाबा जी और लाहिड़ी महाशय सर्वज्ञ थे, और उन्हें मेरे या किसी अन्य माध्यम से एक-दूसरे के साथ संवाद करने की आवश्यकता नहीं थी, फिर भी महान लोग अक्सर मानवीय नाटक में भूमिका निभाने के लिए नीचे झुक जाते हैं। कभी-कभी वे अपनी भविष्यवाणियां सामान्य तरीके से दूतों के माध्यम से प्रसारित करते हैं, ताकि उनके शब्दों की अंतिम पूर्ति उन लोगों के व्यापक दायरे में अधिक दिव्य विश्वास जगा सके जो बाद में कहानी सीखते हैं।"
"मैं जल्द ही बनारस से चला गया, और बाबा जी द्वारा अनुरोधित शास्त्र संबंधी लेखन पर श्रीरामपुर में काम करने लगा," श्री युक्तेश्वर ने जारी रखा। "जैसे ही मैंने अपना कार्य शुरू किया, मैं अमर गुरु को समर्पित एक कविता रचने में सक्षम हो गया। मधुर पंक्तियाँ मेरी कलम से अनायास ही प्रवाहित होती रहीं, हालांकि मैंने पहले कभी संस्कृत कविता का प्रयास नहीं किया था।"
"रात की शांति में मैं बाइबिल और सनातन धर्म के शास्त्रों की तुलना में व्यस्त रहा। {FN36-4} धन्य प्रभु यीशु के शब्दों को उद्धृत करते हुए, मैंने दिखाया कि उनकी शिक्षाएँ मूल रूप से वेदों के खुलासों के साथ एक थीं। मुझे राहत मिली कि मेरी पुस्तक थोड़े ही समय में पूरी हो गई; मुझे एहसास हुआ कि यह त्वरित आशीर्वाद मेरे परम-गुरु-महाराज की कृपा के कारण था। {FN36-5} अध्याय सबसे पहले 'साधुसंवाद' पत्रिका में छपे; बाद में उन्हें मेरे किदिरपुर के शिष्यों में से एक द्वारा निजी तौर पर एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया।"
"अपने साहित्यिक प्रयासों को समाप्त करने के बाद की सुबह," गुरु ने आगे कहा, "मैं गंगा में स्नान करने के लिए यहां राय घाट गया। घाट सुनसान था; मैं कुछ देर शांत खड़ा रहा, धूप भरी शांति का आनंद ले रहा था। गंगा के चमकते जल में डुबकी लगाने के बाद, मैं घर के लिए चल दिया। सन्नाटे में एकमात्र आवाज मेरे गंगा-भीगे कपड़े की थी, जो हर कदम के साथ सरसराहट कर रहा था। जैसे ही मैं नदी के किनारे के बड़े बरगद के पेड़ के पास से गुजरा, एक तीव्र आवेग ने मुझे पीछे मुड़ने के लिए प्रेरित किया। वहां, बरगद की छाया में, और कुछ शिष्यों से घिरे हुए, महान बाबा जी बैठे थे!"
"'अभिवादन, स्वामीजी!' गुरु की सुंदर आवाज मुझे आश्वस्त करने के लिए गूंजी कि मैं सपना नहीं देख रहा था। 'मैं देखता हूँ कि तुमने अपनी पुस्तक सफलतापूर्वक पूरी कर ली है। जैसा कि मैंने वादा किया था, मैं तुम्हें धन्यवाद देने के लिए यहाँ हूँ।'"
"तेजी से धड़कते दिल के साथ, मैं उनके चरणों में पूरी तरह लेट गया। 'परम-गुरुजी,' मैंने याचना करते हुए कहा, 'क्या आप और आपके चेले मेरे निकट के घर को अपनी उपस्थिति से सम्मानित नहीं करेंगे?'"
"सर्वोच्च गुरु ने मुस्कुराते हुए मना कर दिया। 'नहीं, बच्चे,' उन्होंने कहा, 'हम लोग पेड़ों की शरण पसंद करते हैं; यह स्थान काफी आरामदायक है।'"
"'कृपया थोड़ी देर ठहरें, गुरुदेव।' मैंने उनसे याचना भरी दृष्टि से देखा। 'मैं अभी कुछ विशेष मिठाइयों के साथ वापस आऊंगा।'"
"जब मैं कुछ ही मिनटों में मिठाइयों की थाली लेकर लौटा, तो देखो! शाही बरगद ने अब दिव्य मंडली को आश्रय नहीं दिया था। मैंने घाट के चारों ओर खोज की, लेकिन मेरे दिल में मुझे पता था कि छोटी टोली पहले ही ईथर के पंखों पर उड़ गई थी।"
"मुझे बहुत दुख हुआ। 'भले ही हम फिर मिलें, मैं उनसे बात नहीं करना चाहूंगा,' मैंने खुद को आश्वस्त किया। 'उन्हें मुझे इतनी अचानक छोड़कर जाना नहीं चाहिए था।' यह प्रेम का क्रोध था, निश्चित रूप से, और कुछ नहीं।"
"कुछ महीने बाद मैं बनारस में लाहिड़ी महाशय से मिलने गया। जैसे ही मैं उनके छोटे से कमरे में दाखिल हुआ, मेरे गुरु ने मुस्कुराकर अभिवादन किया।"
"'स्वागत है, युक्तेश्वर,' उन्होंने कहा। 'क्या तुम अभी मेरे कमरे की दहलीज पर बाबा जी से मिले?'"
"'नहीं, बिलकुल नहीं,' मैंने आश्चर्य से उत्तर दिया।"
"'यहाँ आओ।' लाहिड़ी महाशय ने धीरे से मेरे माथे को छुआ; तुरंत मैंने दरवाजे के पास बाबा जी का रूप देखा, जो एक पूर्ण कमल की तरह खिल रहा था।"
"मुझे अपनी पुरानी चोट याद आई, और मैं नहीं झुका। लाहिड़ी महाशय ने मुझे आश्चर्य से देखा।"
"दिव्य गुरु ने मुझे अथाह आँखों से देखा। 'तुम मुझसे नाराज हो।'"
"'श्रीमान, क्यों न होऊँ?' मैंने उत्तर दिया। 'हवा से आप अपने जादुई समूह के साथ आए, और हवा में ही ओझल हो गए।'"
"'मैंने तुमसे कहा था कि मैं तुमसे मिलूँगा, लेकिन यह नहीं कहा था कि मैं कितनी देर रुकूँगा।' बाबा जी धीरे से हंसे। 'तुम उत्साह से भरे हुए थे। मैं तुम्हें विश्वास दिलाता हूँ कि मैं तुम्हारी बेचैनी के झोंके से ईथर में काफी हद तक लुप्त हो गया था।'"
"मैं इस असंतोषजनक स्पष्टीकरण से तुरंत संतुष्ट हो गया। मैं उनके चरणों में झुक गया; सर्वोच्च गुरु ने मुझे प्यार से कंधे पर थपथपाया।"
"'बच्चे, तुम्हें और अधिक ध्यान करना चाहिए,' उन्होंने कहा। 'तुम्हारी दृष्टि अभी दोषरहित नहीं है - तुम मुझे सूरज की रोशनी के पीछे छिपते हुए नहीं देख सके।' इन शब्दों के साथ, जो एक दिव्य बांसुरी की आवाज में थे, बाबा जी छिपी हुई चमक में ओझल हो गए।"
"बनारस में अपने गुरु से मिलने के लिए मेरी अंतिम यात्राओं में से वह एक थी," श्री युक्तेश्वर ने निष्कर्ष निकाला। "जैसा कि बाबा जी ने कुंभ मेले में भविष्यवाणी की थी, लाहिड़ी महाशय का गृहस्थ-अवतार समाप्त होने वाला था। 1895 की गर्मियों के दौरान उनके मजबूत शरीर की पीठ पर एक छोटा सा फोड़ा निकल आया। उन्होंने चीरा लगाने का विरोध किया; वह अपने स्वयं के मांस में अपने कुछ शिष्यों के बुरे कर्मों का फल भुगत रहे थे। अंत में कुछ चेलों ने बहुत जोर दिया; गुरु ने रहस्यपूर्ण उत्तर दिया:"
"'शरीर को जाने के लिए एक कारण ढूंढना ही है; तुम जो करना चाहते हो, मैं उस पर सहमत रहूँगा।'"
"थोड़ी देर बाद अतुलनीय गुरु ने बनारस में अपना शरीर त्याग दिया। मुझे अब उन्हें उनके छोटे से कमरे में खोजने की आवश्यकता नहीं है; मैं अपने जीवन के हर दिन को उनके सर्वव्यापी मार्गदर्शन से धन्य पाता हूँ।"
वर्षों बाद, एक उन्नत शिष्य, स्वामी केशवानंद {FN36-6} के होठों से, मैंने लाहिड़ी महाशय के देहावसान के बारे में कई अद्भुत विवरण सुने।
"मेरे गुरु के शरीर त्यागने से कुछ दिन पहले," केशवानंद ने मुझे बताया, "उन्होंने मेरे सामने खुद को प्रकट किया जब मैं हरिद्वार में अपने आश्रम में बैठा था।"
"'तुरंत बनारस आओ।' इन शब्दों के साथ लाहिड़ी महाशय ओझल हो गए।"
"मैं तुरंत बनारस के लिए निकल पड़ा। मेरे गुरु के घर पर मैंने कई शिष्यों को एकत्रित पाया। उस दिन घंटों तक {FN36-7} गुरु ने गीता की व्याख्या की; फिर उन्होंने हमसे सरल रूप से बात की।"
"'मैं घर जा रहा हूँ।'"
"पीड़ा की सिसकियाँ एक अनियंत्रित धार की तरह फूट पड़ीं।"
"'सांत्वना रखो; मैं फिर उठूँगा।' इस कथन के बाद लाहिड़ी महाशय ने अपने शरीर को तीन बार एक घेरे में घुमाया, अपनी पद्मासन मुद्रा में उत्तर की ओर मुख किया, और गौरवशाली रूप से अंतिम महा-समाधि में प्रवेश किया। {FN36-8}"
"लाहिड़ी महाशय का सुंदर शरीर, जो भक्तों को इतना प्रिय था, पवित्र गंगा के तट पर मणिकर्णिका घाट पर गंभीर गृहस्थ संस्कारों के साथ जलाया गया," केशवानंद ने जारी रखा। "अगले दिन, सुबह दस बजे, जब मैं अभी बनारस में ही था, मेरा कमरा एक महान प्रकाश से भर गया। देखो! मेरे सामने लाहिड़ी महाशय का मांस-रक्त का शरीर खड़ा था! यह बिल्कुल उनके पुराने शरीर जैसा था, सिवाय इसके कि यह युवा और अधिक चमकदार लग रहा था। मेरे दिव्य गुरु ने मुझसे बात की।"
"'केशवानंद,' उन्होंने कहा, 'यह मैं हूँ। अपने दाह संस्कार वाले शरीर के विघटित परमाणुओं से, मैंने एक नया रूप पुनर्जीवित किया है। दुनिया में मेरा गृहस्थ कार्य पूरा हो गया है; लेकिन मैं पृथ्वी को पूरी तरह से नहीं छोड़ता। अब से मैं कुछ समय हिमालय में बाबा जी के साथ, और ब्रह्मांड में बाबा जी के साथ बिताऊंगा।'"
"मुझे आशीर्वाद के कुछ शब्दों के साथ, उत्कृष्ट गुरु ओझल हो गए। अद्भुत प्रेरणा ने मेरे दिल को भर दिया; मैं आत्मा में वैसे ही ऊपर उठ गया जैसे ईसा और कबीर के शिष्य {FN36-9} भौतिक मृत्यु के बाद अपने जीवित गुरुओं को देखकर उठ गए थे।"
"जब मैं अपने एकांत हरिद्वार आश्रम में लौटा," केशवानंद ने आगे कहा, "तो मैं अपने गुरु की पवित्र राख अपने साथ ले आया। मुझे पता है कि वह दैशिक-कालिक पिंजरे से बच निकले हैं; सर्वव्यापकता का पक्षी मुक्त हो गया है। फिर भी उनके पवित्र अवशेषों को स्थापित करने से मेरे दिल को सांत्वना मिली।"
एक और शिष्य जो अपने पुनर्जीवित गुरु के दर्शन से धन्य हुआ था, वह थे संत पंचानन भट्टाचार्य, कलकत्ता आर्य मिशन इंस्टीट्यूशन के संस्थापक। {FN36-10}
मैंने पंचानन से उनके कलकत्ता स्थित घर पर मुलाकात की, और गुरु के साथ उनके कई वर्षों की कहानी को आनंद के साथ सुना। निष्कर्ष में, उन्होंने मुझे अपने जीवन की सबसे अद्भुत घटना के बारे में बताया।
"यहाँ कलकत्ता में," पंचानन ने कहा, "उनके दाह संस्कार के बाद की सुबह दस बजे, लाहिड़ी महाशय जीवित महिमा में मेरे सामने प्रकट हुए।"
स्वामी प्रणवानंद, "दो शरीर वाले संत," ने भी मुझे अपने स्वयं के दिव्य अनुभव का विवरण दिया।
"लाहिड़ी महाशय के शरीर छोड़ने से कुछ दिन पहले," प्रणवानंद ने मुझे उस समय बताया जब उन्होंने मेरे रांची स्कूल का दौरा किया, "मुझे उनका एक पत्र मिला, जिसमें मुझे तुरंत बनारस आने का अनुरोध किया गया था। हालाँकि, मुझे देर हो गई, और मैं तुरंत नहीं निकल सका। जब मैं अपनी यात्रा की तैयारियों के बीच में था, सुबह के लगभग दस बजे, मैं अचानक अपने गुरु की चमकती आकृति को देखकर आनंद से भर गया।"
"'बनारस जाने की जल्दी क्यों?' लाहिड़ी महाशय ने मुस्कुराते हुए कहा। 'तुम मुझे वहाँ अब और नहीं पाओगे।'"
"जैसे ही उनके शब्दों का अर्थ मुझ पर स्पष्ट हुआ, मैं फूट-फूट कर रो पड़ा, यह विश्वास करते हुए कि मैं उन्हें केवल एक दृष्टि में देख रहा हूँ।"
"गुरु ने सांत्वना देते हुए मुझे संपर्क किया। 'यहाँ, मेरे मांस को छूओ,' उन्होंने कहा। 'मैं जीवित हूँ, हमेशा की तरह। शोक मत करो; क्या मैं हमेशा तुम्हारे साथ नहीं हूँ?'"
इन तीन महान शिष्यों के होठों से, अद्भुत सत्य की एक कहानी उभरी है: लाहिड़ी महाशय के शरीर को आग के हवाले किए जाने के अगले दिन, सुबह दस बजे, पुनर्जीवित गुरु, एक वास्तविक लेकिन रूपांतरित शरीर में, तीन शिष्यों के सामने प्रकट हुए, हर एक अलग शहर में।
"तो जब यह नाशवान अमरता को धारण कर लेगा, और यह नश्वर अमरता को धारण कर लेगा, तब वह वचन पूरा होगा जो लिखा है, मृत्यु विजय में निगल ली गई है। हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ है? हे कब्र, तेरी विजय कहाँ है?" {FN36-11}
मैंने प्रार्थना की और प्रार्थना करती रही, अपनी सिसकियों को दबाती रही। कोई उत्तर नहीं मिला। मेरी मूक याचना एक कष्टदायक तीव्रता तक बढ़ती गई, यहाँ तक कि दोपहर होते-होते, मैं चरम सीमा पर पहुँच गई; मेरा मस्तिष्क मेरी व्यथाओं के दबाव को और सहन नहीं कर सकता था। यदि मैं अपनी आंतरिक तड़प की और अधिक गहराई के साथ एक बार और रोती, तो मुझे लगा जैसे मेरा मस्तिष्क फट जाएगा। उसी क्षण गुरपार रोड वाले कमरे से सटे बरामदे के बाहर किसी ने दस्तक दी। दरवाज़ा खोलकर, मैंने एक युवा व्यक्ति को देखा, जो एक संन्यासी के अल्प वस्त्रों में था। वह अंदर आया, उसके पीछे दरवाज़ा बंद कर दिया और, मेरे बैठने के आग्रह को अस्वीकार करते हुए, उसने संकेत से बताया कि वह खड़े-खड़े ही मुझसे बात करना चाहता है।
"यह अवश्य ही बाबाजी होंगे!" मैंने स्तब्ध होकर सोचा, क्योंकि मेरे सामने खड़े व्यक्ति के नैन-नक्श एक युवा लाहिड़ी महाशय जैसे थे।
उन्होंने मेरे विचार का उत्तर दिया। "हाँ, मैं बाबाजी हूँ।" वे हिंदी में मधुर स्वर में बोले। "हमारे स्वर्गीय पिता ने तुम्हारी प्रार्थना सुन ली है। वे मुझे तुम्हें यह बताने का आदेश देते हैं: अपने गुरु के निर्देशों का पालन करो और अमेरिका जाओ। डरो मत; तुम्हारी रक्षा की जाएगी।"
एक जीवंत मौन के बाद, बाबाजी ने मुझसे फिर कहा। "तुम वही हो जिसे मैंने पश्चिम में क्रिया योग का संदेश फैलाने के लिए चुना है। बहुत समय पहले मैं तुम्हारे गुरु युक्तेश्वर से एक कुंभ मेले में मिला था; मैंने उनसे तभी कहा था कि मैं तुम्हें प्रशिक्षण के लिए उनके पास भेजूँगा।"
मैं निशब्द थी, उनकी उपस्थिति के भक्तिपूर्ण विस्मय से मेरा गला रुँध गया था, और यह सुनकर बहुत भावुक थी कि उन्होंने स्वयं अपने मुख से मुझे श्री युक्तेश्वर तक निर्देशित किया था। मैं उस अमर गुरु के चरणों में साष्टांग लेट गई। उन्होंने कृपापूर्वक मुझे फर्श से उठाया। मेरे जीवन के बारे में बहुत सी बातें बताते हुए, उन्होंने मुझे कुछ व्यक्तिगत निर्देश दिए और कुछ गुप्त भविष्यवाणियाँ कीं।
"क्रिया योग, ईश्वर-साक्षात्कार की वैज्ञानिक तकनीक," उन्होंने अंत में गंभीरता से कहा, "अंततः सभी देशों में फैल जाएगी, और अनंत पिता की व्यक्तिगत, पारलौकिक अनुभूति के माध्यम से राष्ट्रों में सामंजस्य स्थापित करने में सहायता करेगी।"
महिमापूर्ण शक्ति से भरी दृष्टि के साथ, स्वामी ने अपनी ब्रह्मांडीय चेतना की एक झलक देकर मुझे विद्युतीय रूप से झकझोर दिया। कुछ ही क्षणों में वे दरवाज़े की ओर बढ़ गए।
"मेरे पीछे आने का प्रयास मत करो," उन्होंने कहा। "तुम ऐसा करने में सक्षम नहीं होगे।"
"कृपया, बाबाजी, चले मत जाइए!" मैं बार-बार चिल्लाई। "मुझे अपने साथ ले चलिए!"
पीछे मुड़कर देखते हुए, उन्होंने उत्तर दिया, "अभी नहीं। किसी और समय।"
भावनाओं के आवेश में, मैंने उनकी चेतावनी की अनदेखी कर दी। जैसे ही मैंने उनका पीछा करने का प्रयास किया, मैंने पाया कि मेरे पैर ज़मीन में मजबूती से जड़ गए थे। दरवाज़े से, बाबाजी ने मुझे एक अंतिम स्नेहपूर्ण दृष्टि दी। उन्होंने आशीर्वाद के रूप में अपना हाथ उठाया और चले गए, मेरी आँखें लालायित होकर उन पर टिकी रहीं।
कुछ मिनटों बाद मेरे पैर मुक्त हो गए। मैं बैठ गई और एक गहरे ध्यान में चली गई, न केवल मेरी प्रार्थना का उत्तर देने के लिए बल्कि बाबाजी के साथ भेंट का आशीर्वाद देने के लिए ईश्वर को निरंतर धन्यवाद देने लगी। प्राचीन, सदा-युवा स्वामी के स्पर्श से मेरा पूरा शरीर पवित्र हो गया प्रतीत होता था। उनके दर्शन करना मेरी लंबी समय से जलती हुई इच्छा थी।
आज तक, मैंने बाबाजी के साथ अपनी इस मुलाकात की कहानी किसी को नहीं सुनाई है। इसे अपने मानवीय अनुभवों में सबसे पवित्र मानकर, मैंने इसे अपने हृदय में छिपाए रखा है। लेकिन मुझे विचार आया कि इस आत्मकथा के पाठक एकांतवासी बाबाजी और उनकी विश्व-रुचियों की वास्तविकता पर विश्वास करने के लिए अधिक प्रवृत्त हो सकते हैं यदि मैं बताऊँ कि मैंने उन्हें अपनी आँखों से देखा है। मैंने एक कलाकार को आधुनिक भारत के महान योगी-क्राइस्ट का एक सच्चा चित्र बनाने में सहायता की है; यह इस पुस्तक में दिखाई देता है।
संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए मेरे प्रस्थान की पूर्व संध्या पर मैं श्री युक्तेश्वर की पवित्र उपस्थिति में थी।
"भूल जाओ कि तुम हिंदू पैदा हुए थे, और अमेरिकी मत बनो। उन दोनों का सर्वोत्तम लो," गुरुजी ने अपनी बुद्धि की शांत शैली में कहा। "अपने सच्चे स्वरूप में रहो, ईश्वर की संतान। पृथ्वी पर विभिन्न जातियों में बिखरे हुए अपने सभी भाइयों के सर्वोत्तम गुणों को खोजो और अपने व्यक्तित्व में शामिल करो।"
फिर उन्होंने मुझे आशीर्वाद दिया: "वे सभी जो विश्वास के साथ तुम्हारे पास आएंगे, ईश्वर की खोज में, उनकी सहायता की जाएगी। जैसे ही तुम उन्हें देखोगे, तुम्हारी आँखों से निकलने वाली आध्यात्मिक धारा उनके मस्तिष्क में प्रवेश करेगी और उनकी भौतिक आदतों को बदल देगी, जिससे वे अधिक ईश्वर-चेतन हो जाएंगे।"
उन्होंने आगे कहा, "सच्चे आत्माओं को आकर्षित करने का तुम्हारा भाग्य बहुत अच्छा है। तुम जहाँ भी जाओगे, यहाँ तक कि एक जंगल में भी, तुम्हें मित्र मिलेंगे।"
उनके दोनों आशीर्वादों का भरपूर प्रमाण मिला है। मैं अकेली अमेरिका आई, एक ऐसे जंगल में जहाँ एक भी मित्र नहीं था, लेकिन वहाँ मुझे हज़ारों लोग मिले जो समय-परीक्षित आत्म-शिक्षाओं को ग्रहण करने के लिए तैयार थे।
मैंने अगस्त, 1920 में 'द सिटी ऑफ स्पार्टा' पर भारत छोड़ा, जो प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद अमेरिका के लिए रवाना होने वाली पहली यात्री नौका थी। मैं अपने पासपोर्ट के अनुदान से संबंधित कई "लालफीताशाही" कठिनाइयों के चमत्कारिक ढंग से दूर होने के बाद ही यात्रा का टिकट बुक करा पाई थी।
दो महीने की यात्रा के दौरान एक साथी यात्री को पता चला कि मैं बोस्टन कांग्रेस में भारतीय प्रतिनिधि हूँ।
"स्वामी योगानंद," उन्होंने उस पहली विचित्र उच्चारण के साथ कहा, जिससे मुझे बाद में अमेरिकियों द्वारा अपना नाम सुना जाना था, "कृपया अगले गुरुवार रात को यात्रियों को एक व्याख्यान देकर अनुग्रहित करें। मुझे लगता है कि हम सभी 'जीवन का संघर्ष और उससे कैसे लड़ें' पर एक बातचीत से लाभान्वित होंगे।"
हाय! मुझे अपने स्वयं के जीवन का संघर्ष लड़ना था, मुझे बुधवार को पता चला। अंग्रेजी में व्याख्यान देने के लिए अपने विचारों को व्यवस्थित करने का हताश प्रयास करते हुए, मैंने अंततः सभी तैयारियों को छोड़ दिया; मेरे विचार, एक काठी को देख रहे जंगली बछड़े की तरह, अंग्रेजी व्याकरण के नियमों के साथ किसी भी सहयोग से इनकार कर रहे थे। हालाँकि, गुरुजी के पिछले आश्वासनों पर पूरा विश्वास करते हुए, मैं गुरुवार को स्टीमर के सैलून में अपने श्रोताओं के सामने उपस्थित हुई। मेरे होंठों पर कोई वाक्पटुता नहीं आई; मैं सभा के सामने निशब्द खड़ी रही। दस मिनट तक चले सहनशक्ति परीक्षण के बाद, श्रोता मेरी दुविधा को समझ गए और हँसने लगे।
उस समय स्थिति मेरे लिए मजेदार नहीं थी; मैंने आक्रोश में गुरुजी को एक मूक प्रार्थना भेजी।
"तुम कर सकती हो! बोलो!" उनकी आवाज़ तुरंत मेरी चेतना के भीतर गूँजी।
मेरे विचार तुरंत अंग्रेजी भाषा के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध में आ गए। पैंतालीस मिनट बाद भी श्रोता ध्यानमग्न थे। इस बातचीत ने मुझे अमेरिका में विभिन्न समूहों के सामने व्याख्यान देने के लिए कई निमंत्रण दिलाए।
बाद में, मुझे अपने द्वारा बोले गए एक शब्द भी याद नहीं रहे। विवेकपूर्ण पूछताछ द्वारा मुझे कई यात्रियों से पता चला: "आपने जोशीली और शुद्ध अंग्रेजी में एक प्रेरणादायक व्याख्यान दिया।" इस सुखद समाचार पर मैंने अपनी समय पर सहायता के लिए अपने गुरु को विनम्रतापूर्वक धन्यवाद दिया, और फिर से महसूस किया कि वे हमेशा मेरे साथ थे, समय और स्थान की सभी बाधाओं को व्यर्थ सिद्ध करते हुए।
कभी-कभी, समुद्र यात्रा के शेष भाग के दौरान, मुझे बोस्टन कांग्रेस में आने वाली अंग्रेजी-व्याख्यान की परीक्षा के बारे में कुछ आशंकाएँ हुईं।
"प्रभु," मैंने प्रार्थना की, "कृपया मेरी प्रेरणा स्वयं आप बनें, न कि फिर से श्रोताओं के हँसी के बम!"
'द सिटी ऑफ स्पार्टा' सितंबर के अंत में बोस्टन के पास रुकी। छह अक्टूबर को मैंने अमेरिका में अपने पहले भाषण के साथ कांग्रेस को संबोधित किया। इसे अच्छी तरह से सराहा गया; मैंने राहत की सांस ली। अमेरिकन यूनिटेरियन एसोसिएशन के उदार सचिव ने कांग्रेस की कार्यवाही के प्रकाशित विवरण में निम्नलिखित टिप्पणी लिखी:
"भारत के राँची के ब्रह्मचर्य आश्रम के प्रतिनिधि स्वामी योगानंद ने कांग्रेस को अपने संघ की शुभकामनाएँ दीं। धाराप्रवाह अंग्रेजी और प्रभावशाली प्रस्तुति में उन्होंने 'धर्म का विज्ञान' पर दार्शनिक चरित्र का एक भाषण दिया, जिसे व्यापक वितरण के लिए पुस्तिका के रूप में छापा गया है। धर्म, उन्होंने बनाए रखा, सार्वभौमिक है और यह एक है। हम किसी भी तरह से विशिष्ट रीति-रिवाजों और धारणाओं को सार्वभौमिक नहीं बना सकते हैं, लेकिन धर्म के सामान्य तत्व को सार्वभौमिक बनाया जा सकता है, और हम सभी से इसका पालन और आज्ञा मानने के लिए कह सकते हैं।"
पिताजी के उदार चेक के कारण, मैं कांग्रेस समाप्त होने के बाद अमेरिका में रहने में सक्षम रही। बोस्टन में विनम्र परिस्थितियों में चार सुखद वर्ष बीते। मैंने सार्वजनिक व्याख्यान दिए, कक्षाएं पढ़ाईं और कविताओं की एक पुस्तक 'सॉन्ग्स ऑफ द सोल' लिखी, जिसकी प्रस्तावना न्यूयॉर्क शहर कॉलेज के अध्यक्ष डॉ. फ्रेडरिक बी. रॉबिन्सन द्वारा लिखी गई थी।
1924 की गर्मियों में एक महाद्वीपीय दौरे की शुरुआत करते हुए, मैंने प्रमुख शहरों में हज़ारों लोगों के सामने बोला और अपनी पश्चिमी यात्रा का समापन सुंदर अलास्का उत्तर में एक छुट्टी के साथ किया।
बड़े दिल वाले छात्रों की मदद से, 1925 के अंत तक मैंने लॉस एंजिल्स में माउंट वाशिंगटन एस्टेट्स पर एक अमेरिकी मुख्यालय स्थापित कर लिया था। यह वही इमारत है जिसे मैंने वर्षों पहले कश्मीर में अपने दर्शन में देखा था। मैंने श्री युक्तेश्वर को इन दूरस्थ अमेरिकी गतिविधियों की तस्वीरें भेजने में जल्दबाज़ी की। उन्होंने बंगाली में एक पोस्टकार्ड के साथ उत्तर दिया, जिसका मैं यहाँ अनुवाद करती हूँ:
11 अगस्त, 1926
मेरे हृदय की संतान, ओ योगानंद!
तुम्हारे स्कूल और छात्रों की तस्वीरें देखकर, मेरे जीवन में जो आनंद आता है, उसे मैं शब्दों में व्यक्त नहीं कर सकता। विभिन्न शहरों के तुम्हारे योग छात्रों को देखकर मैं आनंद में पिघल रहा हूँ। मंत्र-पुष्टि, उपचार कंपन और दिव्य उपचार प्रार्थनाओं में तुम्हारी पद्धतियों को देखकर, मैं तुम्हें अपने हृदय से धन्यवाद दिए बिना नहीं रह सकता। प्रवेश द्वार, घुमावदार पहाड़ी रास्ता और माउंट वाशिंगटन एस्टेट्स के नीचे फैले सुंदर दृश्यों को देखकर, मैं इसे अपनी आँखों से देखने के लिए तरस रहा हूँ।
यहाँ सब कुछ ठीक चल रहा है। ईश्वर की कृपा से, तुम सदा आनंद में रहो।
श्री युक्तेश्वर गिरि
वर्ष बीतते गए। मैंने अपनी नई भूमि के हर हिस्से में व्याख्यान दिए और हर संप्रदाय के सैकड़ों क्लबों, कॉलेजों, चर्चों और समूहों को संबोधित किया।
हज़ारों अमेरिकियों ने योग दीक्षा प्राप्त की। उन सभी के लिए मैंने 1929 में प्रार्थना विचारों की एक नई पुस्तक समर्पित की- 'व्हिस्पर्स फ्रॉम इटर्निटी', जिसकी प्रस्तावना अमेलिटा गैली-कर्सी ने लिखी थी। मैं यहाँ पुस्तक से 'ईश्वर! ईश्वर! ईश्वर!' शीर्षक वाली एक कविता देती हूँ, जिसकी रचना एक रात मैंने एक व्याख्यान मंच पर खड़े होकर की थी:
गहरी नींद की गहराइयों से, जैसे ही मैं जागृति की घुमावदार सीढ़ी चढ़ती हूँ, मैं फुसफुसाती हूँ: ईश्वर! ईश्वर! ईश्वर!
तू ही भोजन है, और जब मैं अपना उपवास तोड़ती हूँ तुमसे रात्रिकालीन अलगाव का, मैं तुम्हारा स्वाद लेती हूँ, और मानसिक रूप से कहती हूँ: ईश्वर! ईश्वर! ईश्वर!
मैं कहीं भी जाऊँ, मेरे मन की स्पॉटलाइट हमेशा तुम पर घूमती रहती है; और गतिविधि के युद्ध के शोर में मेरी मूक युद्धघोष हमेशा है: ईश्वर! ईश्वर! ईश्वर!
जब परीक्षणों के उग्र तूफान चिल्लाते हैं, और जब चिंताएं मुझ पर हावी होती हैं, मैं उनके शोर को डूबो देती हूँ, ज़ोर से जपते हुए: ईश्वर! ईश्वर! ईश्वर!
जब मेरा मन यादों के धागों से सपने बुनता है, तब उस जादुई कपड़े पर मैं उभरा हुआ पाती हूँ: ईश्वर! ईश्वर! ईश्वर!
हर रात, सबसे गहरी नींद के समय, मेरी शांति सपने देखती है और पुकारती है, आनंद! आनंद! आनंद! और मेरा आनंद सदा गाता हुआ आता है: ईश्वर! ईश्वर! ईश्वर!
जागने, खाने, काम करने, सपने देखने, सोने, सेवा करने, ध्यान करने, जप करने, दिव्य रूप से प्रेम करने में, मेरी आत्मा निरंतर गुनगुनाती है, किसी के द्वारा अनसुना: ईश्वर! ईश्वर! ईश्वर!
कभी-कभी-आमतौर पर महीने की पहली तारीख को जब माउंट वाशिंगटन और अन्य सेल्फ-रियलाइज़ेशन फेलोशिप केंद्रों के रखरखाव के बिल आते थे!-मैं भारत की सरल शांति को याद करती थी। लेकिन प्रतिदिन मैंने पश्चिम और पूर्व के बीच एक बढ़ती हुई समझ देखी; मेरी आत्मा आनंदित हुई।
मैंने अमेरिका का महान हृदय एम्मा लाज़रस की अद्भुत पंक्तियों में व्यक्त पाया है, जो स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी, "प्रवासियों की माँ" के आधार पर खुदी हुई हैं:
उसके प्रकाश-स्तंभ-हाथ से विश्व-व्यापी स्वागत चमकता है; उसकी सौम्य आँखें आदेश देती हैं उस वायु-पुल वाले बंदरगाह को जिसे जुड़वां शहर घेरे हुए हैं। "रखो, प्राचीन भूमि, अपना ऐतिहासिक वैभव!" वह चिल्लाती है मौन होंठों से। "मुझे दो अपने थके हुए, अपने गरीब, मुक्त सांस लेने के लिए तरसते तुम्हारे बेघर जनसमूह, तुम्हारे भीड़भाड़ वाले तट के दुखी अभागे। इन निराश्रितों, तूफान के मारे लोगों को मेरे पास भेजो, मैं सुनहरे दरवाज़े के पास अपना दीपक उठाती हूँ।"
अध्याय: 38
लूथर बरबैंक—गुलाबों के बीच एक संत
"पौधों के बेहतर प्रजनन का रहस्य, वैज्ञानिक ज्ञान के अलावा, प्रेम है।" लूथर बरबैंक ने यह ज्ञान तब व्यक्त किया जब मैं उनके सांता रोजा बगीचे में उनके साथ चल रही थी। हम खाने योग्य कैक्टस की एक क्यारी के पास रुके।
"जब मैं 'कांटे रहित' कैक्टस बनाने के लिए प्रयोग कर रही थी," उन्होंने आगे कहा, "तो मैं अक्सर पौधों से बात करती थी ताकि प्रेम का कंपन पैदा हो सके। 'तुम्हें डरने की कोई बात नहीं है,' मैं उनसे कहता था। 'तुम्हें अपने रक्षात्मक कांटों की आवश्यकता नहीं है। मैं तुम्हारी रक्षा करूँगा।' धीरे-धीरे रेगिस्तान का वह उपयोगी पौधा कांटे रहित किस्म के रूप में उभरा।"
मैं इस चमत्कार पर मुग्ध थी। "कृपया, प्रिय लूथर, मुझे माउंट वाशिंगटन में अपने बगीचे में लगाने के लिए कुछ कैक्टस की पत्तियां दीजिए।"
पास खड़ा एक कर्मचारी कुछ पत्तियां तोड़ने लगा; बरबैंक ने उसे रोक दिया।
"मैं स्वयं स्वामी के लिए उन्हें तोडूंगा।" उन्होंने मुझे तीन पत्तियां दीं, जिन्हें मैंने बाद में लगाया, और उनके विशाल एस्टेट में विकसित होने पर आनंदित हुई।
महान बागवानी विशेषज्ञ ने मुझे बताया कि उनकी पहली उल्लेखनीय जीत बड़ा आलू था, जिसे अब उनके नाम से जाना जाता है। प्रतिभा की अथक भावना के साथ, उन्होंने दुनिया को प्रकृति के सैकड़ों संकर सुधार पेश किए-टमाटर, मक्का, स्क्वैश, चेरी, बेर, नेक्टराइन, जामुन, खसखस, लिली, गुलाब की उनकी नई बरबैंक किस्में।
मैंने अपना कैमरा केंद्रित किया जैसे लूथर ने मुझे उस प्रसिद्ध अखरोट के पेड़ के सामने ले गए जिससे उन्होंने साबित किया था कि प्राकृतिक विकास को टेलीस्कोपिक रूप से तेज किया जा सकता है।
"केवल सोलह वर्षों में," उन्होंने कहा, "यह अखरोट का पेड़ भरपूर अखरोट उत्पादन की उस स्थिति तक पहुँच गया जहाँ एक असहाय प्रकृति पेड़ को उस समय से दोगुने समय में लाती।"
बरबैंक की छोटी गोद ली हुई बेटी अपने कुत्ते के साथ बगीचे में उछल-कूद कर रही थी।
"वह मेरा मानवीय पौधा है।" लूथर ने स्नेह से उसकी ओर हाथ हिलाया। "मैं अब मानवता को एक विशाल पौधे के रूप में देखता हूँ, जिसे अपनी उच्चतम पूर्ति के लिए केवल प्रेम, महान आउटडोर के प्राकृतिक आशीर्वाद, और बुद्धिमान क्रॉसिंग और चयन की आवश्यकता है। अपने जीवनकाल में मैंने पौधों के विकास में इतनी अद्भुत प्रगति देखी है कि मैं आशावादी रूप से एक स्वस्थ, खुशहाल दुनिया की प्रतीक्षा कर रहा हूँ जैसे ही इसके बच्चों को सरल और तर्कसंगत जीवन के सिद्धांत सिखाए जाएंगे। हमें प्रकृति और प्रकृति के ईश्वर की ओर लौटना चाहिए।"
"लूथर, आप मेरे राँची स्कूल में, अपनी बाहरी कक्षाओं और आनंद और सादगी के वातावरण के साथ, प्रसन्न होंगे।"
मेरे शब्दों ने बरबैंक के दिल के सबसे करीब के तार-बाल शिक्षा को छू लिया। उन्होंने मुझसे प्रश्न किए, उनकी गहरी, शांत आँखों से रुचि झलक रही थी।
"स्वामीजी," उन्होंने अंत में कहा, "आप जैसे स्कूल भविष्य की सहस्राब्दी की एकमात्र आशा हैं। मैं हमारे समय की शैक्षिक प्रणालियों के खिलाफ विद्रोह में हूँ, जो प्रकृति से कटे हुए हैं और सभी व्यक्तित्वों का दम घोंटते हैं। मैं शिक्षा के आपके व्यावहारिक आदर्शों में पूरे दिल और आत्मा से आपके साथ हूँ।"
जब मैं सज्जन ऋषि से विदा ले रही थी, उन्होंने एक छोटी पुस्तक पर हस्ताक्षर किए और मुझे भेंट की। "यहाँ 'द ट्रेनिंग ऑफ द ह्यूमन प्लांट' पर मेरी पुस्तक है," उन्होंने कहा। "प्रशिक्षण के नए प्रकारों की आवश्यकता है-निडर प्रयोग। कभी-कभी सबसे साहसी परीक्षण फलों और फूलों में सर्वश्रेष्ठ लाने में सफल रहे हैं। बच्चों के लिए शैक्षिक नवाचार भी अधिक संख्या में, अधिक साहसी होने चाहिए।"
मैंने उस रात उनकी छोटी किताब बहुत रुचि के साथ पढ़ी। उनकी आँखें नस्ल के लिए एक गौरवशाली भविष्य की कल्पना करती हुई, उन्होंने लिखा: "इस दुनिया में सबसे जिद्दी जीवित चीज़, जिसे मोड़ना सबसे कठिन है, एक पौधा है जो एक बार कुछ आदतों में स्थिर हो गया हो। ... याद रखें कि इस पौधे ने युगों-युगों तक अपना व्यक्तित्व बनाए रखा है; शायद यह वह है जिसे समय के कल्पों के माध्यम से चट्टानों में ही पीछे की ओर खोजा जा सकता है, इन सभी विशाल अवधियों में कभी भी बहुत अधिक भिन्न नहीं हुआ है। क्या आपको लगता है, पुनरावृत्ति के इन सभी युगों के बाद, पौधे में इच्छाशक्ति नहीं आ जाती, यदि आप इसे ऐसा कहना चाहें, अद्वितीय तप की? वास्तव में, ताड़ जैसे कुछ पौधे हैं, इतने जिद्दी कि किसी भी मानवीय शक्ति ने अभी तक उन्हें बदलने में सक्षम नहीं पाया है। मानव इच्छाशक्ति एक पौधे की इच्छाशक्ति के सामने एक कमजोर चीज़ है। लेकिन देखें कि कैसे इस पूरे पौधे का आजीवन हठ केवल एक नया जीवन इसमें मिश्रित करके टूट जाता है, क्रॉसिंग द्वारा, इसके जीवन में एक पूर्ण और शक्तिशाली बदलाव आता है। फिर जब ब्रेक आता है, तो इसे धैर्यपूर्ण पर्यवेक्षण और चयन की इन पीढ़ियों द्वारा ठीक करें, और नया पौधा अपने नए रास्ते पर निकल पड़ता है, फिर कभी पुरानी आदतों में वापस नहीं आता, उसकी जिद्दी इच्छाशक्ति अंततः टूट और बदल जाती है।
"जब एक बच्चे की प्रकृति जैसी संवेदनशील और लचीली चीज़ की बात आती है, तो समस्या बहुत आसान हो जाती है।"
इस महान अमेरिकी की ओर चुम्बकीय रूप से आकर्षित होकर, मैं बार-बार उनसे मिलने गई। एक सुबह मैं उसी समय पहुंची जब डाकिया आया, जिसने बरबैंक के अध्ययन कक्ष में लगभग एक हज़ार पत्र जमा किए। दुनिया भर के बागवानी विशेषज्ञों ने उन्हें लिखा।
"स्वामीजी, आपकी उपस्थिति वही बहाना है जिसकी मुझे बगीचे में बाहर निकलने के लिए आवश्यकता है," लूथर ने खुशी से कहा। उन्होंने यात्रा फोल्डर के सैकड़ों चित्रों वाला एक बड़ा डेस्क-दराज खोला।
"देखो," उन्होंने कहा, "मैं अपनी यात्रा इस तरह करता हूँ। अपने पौधों और पत्राचार से बंधा हुआ, मैं इन चित्रों पर कभी-कभार एक नज़र डालकर विदेशी भूमि के लिए अपनी इच्छा को पूरा करता हूँ।"
मेरी कार उनके फाटक के सामने खड़ी थी; लूथर और मैं छोटे शहर की सड़कों पर ड्राइव पर गए, जिसके बगीचे उनकी अपनी सांता रोजा, पीचब्लो और बरबैंक गुलाबों की किस्मों से चमक रहे थे।
"मेरे मित्र हेनरी फोर्ड और मैं दोनों पुनर्जन्म के प्राचीन सिद्धांत में विश्वास करते हैं," लूथर ने मुझे बताया। "यह जीवन के उन पहलुओं पर प्रकाश डालता है जो अन्यथा अस्पष्ट हैं। स्मृति सत्य का परीक्षण नहीं है; केवल इसलिए कि मनुष्य अपने पिछले जन्मों को याद रखने में विफल रहता है, यह साबित नहीं करता कि उसके पास कभी नहीं थे। स्मृति उसके गर्भ-जीवन और शैशवावस्था के बारे में भी खाली है; लेकिन वह शायद उनसे गुज़रा होगा!" वे हँसे।
महान वैज्ञानिक ने मेरी पिछली यात्राओं में से एक के दौरान क्रिया दीक्षा प्राप्त की थी। "मैं तकनीक का भक्तिपूर्वक अभ्यास करता हूँ, स्वामीजी," उन्होंने कहा। योग के विभिन्न पहलुओं के बारे में मुझसे कई विचारशील प्रश्नों के बाद, लूथर ने धीरे से टिप्पणी की:
"पूर्व वास्तव में ज्ञान का अपार भंडार रखता है जिसे पश्चिम ने शायद ही खोजना शुरू किया हो।"
प्रकृति के साथ घनिष्ठ संबंध, जिसने उसे अपने कई ईर्ष्या से सुरक्षित रहस्यों को अनलॉक किया था, ने बरबैंक को एक असीम आध्यात्मिक श्रद्धा दी थी।
"कभी-कभी मैं अनंत शक्ति के बहुत करीब महसूस करता हूँ," उन्होंने संकोच से स्वीकार किया। उनका संवेदनशील, सुंदर ढंग से तैयार चेहरा उनकी यादों से चमक उठा। "तब मैं अपने आस-पास के बीमार व्यक्तियों के साथ-साथ कई बीमार पौधों को भी ठीक करने में सक्षम हुआ हूँ।"
उन्होंने मुझे अपनी माँ के बारे में बताया, एक सच्ची ईसाई। "उनकी मृत्यु के बाद कई बार," लूथर ने कहा, "मुझे दर्शन में उनके प्रकट होने का आशीर्वाद मिला है; उन्होंने मुझसे बात की है।"
हम अनमने ढंग से उनके घर और उन प्रतीक्षा कर रहे हज़ार पत्रों की ओर वापस गए।
"लूथर," मैंने टिप्पणी की, "अगले महीने मैं पूर्व और पश्चिम की सत्य-प्रसादों को प्रस्तुत करने के लिए एक पत्रिका शुरू कर रही हूँ। कृपया मुझे पत्रिका के लिए एक अच्छे नाम पर निर्णय लेने में सहायता करें।"
हमने थोड़ी देर के लिए शीर्षकों पर चर्चा की, और अंत में 'ईस्ट-वेस्ट' पर सहमत हुए। हमारे उनके अध्ययन कक्ष में फिर से प्रवेश करने के बाद, बरबैंक ने मुझे 'विज्ञान और सभ्यता' पर उनके द्वारा लिखा गया एक लेख दिया।
"यह 'ईस्ट-वेस्ट' के पहले अंक में जाएगा," मैंने कृतज्ञतापूर्वक कहा।
जैसे-जैसे हमारी दोस्ती गहरी होती गई, मैंने बरबैंक को अपना "अमेरिकी संत" कहा। "देखो एक आदमी," मैंने उद्धृत किया, "जिसमें कोई छल नहीं है!" उनका हृदय अथाह गहरा था, विनम्रता, धैर्य, बलिदान से लंबे समय से परिचित था। गुलाबों के बीच उनका छोटा घर बहुत ही सरल था; वे विलास की निरर्थकता, कम संपत्ति के आनंद को जानते थे। जिस विनम्रता के साथ उन्होंने अपनी वैज्ञानिक प्रसिद्धि पहनी थी, वह मुझे बार-बार उन पेड़ों की याद दिलाती थी जो पकते फलों के बोझ से नीचे झुक जाते हैं; यह बंजर पेड़ है जो खाली शेखी में अपना सिर ऊँचा उठाता है।
मैं न्यूयॉर्क में थी जब 1926 में मेरे प्रिय मित्र का निधन हो गया। आँसुओं में मैंने सोचा, "ओह, मैं उनसे एक और झलक पाने के लिए खुशी-खुशी यहाँ से सांता रोजा तक पैदल चल जाती!" सचिवों और आगंतुकों से खुद को अलग करके, मैंने अगले चौबीस घंटे एकांत में बिताए।
अगले दिन मैंने लूथर की एक बड़ी तस्वीर के चारों ओर एक वैदिक स्मारक संस्कार किया। हिंदू औपचारिक कपड़ों में मेरे अमेरिकी छात्रों के एक समूह ने प्राचीन भजनों का जाप किया क्योंकि फूल, पानी और आग का अर्पण किया गया था-शारीरिक तत्वों के प्रतीक और अनंत स्रोत में उनकी मुक्ति।
हालाँकि बरबैंक का स्वरूप सांता रोजा में एक लेबनान देवदार के पेड़ के नीचे स्थित है जिसे उन्होंने वर्षों पहले अपने बगीचे में लगाया था, उनकी आत्मा मेरे लिए हर उस विस्तृत-आँख वाले फूल में समाहित है जो रास्ते में खिलता है। प्रकृति की विशाल भावना में कुछ समय के लिए वापस ले लिया गया, क्या वह लूथर नहीं है जो उसकी हवाओं में फुसफुसा रहा है, उसकी भोर में चल रहा है?
उनका नाम अब सामान्य बोलचाल की विरासत में शामिल हो चुका है। "बरबैंक" को एक सकर्मक क्रिया के रूप में सूचीबद्ध करते हुए, वेबस्टर्स न्यू इंटरनेशनल डिक्शनरी इसे परिभाषित करती है: "क्रॉस या ग्राफ्ट करना (एक पौधा)। अतः, लाक्षणिक रूप से, सुधार करना (कुछ भी, जैसे कि कोई प्रक्रिया या संस्थान) अच्छी विशेषताओं का चयन करके और बुरी को अस्वीकार करके, या अच्छी विशेषताओं को जोड़कर।"
"प्रिय बरबैंक," परिभाषा पढ़ने के बाद मैंने पुकारा, "तुम्हारा नाम अब अच्छाई का पर्याय बन गया है!"
लूथर बरबैंक
सांता रोजा, कैलिफ़ोर्निया
यू.एस.ए.
22 दिसंबर, 1924
मैंने स्वामी योगानंद की योगदा प्रणाली की जांच की है और मेरी राय में यह मनुष्य की शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक प्रकृति को प्रशिक्षित और सामंजस्यपूर्ण बनाने के लिए आदर्श है। स्वामी का उद्देश्य दुनिया भर में "हाउ-टू-लिव" (कैसे जिएं) स्कूल स्थापित करना है, जिसमें शिक्षा केवल बौद्धिक विकास तक ही सीमित नहीं रहेगी, बल्कि शरीर, इच्छाशक्ति और भावनाओं का प्रशिक्षण भी शामिल होगा।
एकाग्रता और ध्यान की सरल और वैज्ञानिक विधियों द्वारा शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक विकास की योगदा प्रणाली के माध्यम से, जीवन की अधिकांश जटिल समस्याओं को हल किया जा सकता है, और पृथ्वी पर शांति और सद्भावना आ सकती है। सही शिक्षा के बारे में स्वामी का विचार सामान्य ज्ञान पर आधारित है, जो सभी रहस्यवाद और अव्यावहारिकता से मुक्त है; अन्यथा इसे मेरी स्वीकृति नहीं मिलती।
मैं इस अवसर को पाकर प्रसन्न हूँ कि मैं स्वामी के साथ जीवन जीने की कला पर अंतर्राष्ट्रीय स्कूलों के लिए उनकी अपील में तहे दिल से शामिल हो रहा हूँ, जिसे यदि स्थापित किया गया, तो यह मिलेनियम (सहस्राब्दी) लाने के जितना करीब होगा, उतना शायद ही किसी और चीज़ के बारे में मैं जानता हूँ।
{FN38-1} बरबैंक ने मुझे अपनी एक हस्ताक्षरित तस्वीर भी दी थी। मैं इसे वैसे ही संजोकर रखता हूँ जैसे कभी एक हिंदू व्यापारी लिंकन की तस्वीर को संजोता था। वह हिंदू, जो गृहयुद्ध के वर्षों के दौरान अमेरिका में था, लिंकन के प्रति इतनी प्रशंसा से भर गया था कि वह तब तक भारत लौटने को तैयार नहीं था जब तक उसे महान मुक्तिदाता का चित्र न मिल जाए। लिंकन की चौखट पर अड़कर बैठ जाने वाले उस व्यापारी ने तब तक वहां से हटने से इनकार कर दिया जब तक कि चकित राष्ट्रपति ने उसे प्रसिद्ध न्यूयॉर्क कलाकार डैनियल हंटिंगटन की सेवाएं लेने की अनुमति नहीं दे दी। जब चित्र बनकर तैयार हुआ, तो वह हिंदू उसे विजय के साथ कलकत्ता ले गया।
{FN38-2} न्यूयॉर्क: सेंचुरी कंपनी, 1922।
अध्याय: 39
थेरेस न्यूमैन, कैथोलिक स्टिगमेटिस्ट
"भारत लौट आओ। मैंने पंद्रह वर्षों तक धैर्यपूर्वक तुम्हारी प्रतीक्षा की है। शीघ्र ही मैं शरीर से तैरकर चमकते आवास (शाइनिंग एबड) की ओर प्रस्थान करूँगा। योगानंद, आओ!"
माउंट वाशिंगटन मुख्यालय में ध्यान में बैठे होने पर श्री युक्तेश्वर की आवाज़ मेरे आंतरिक कान में आश्चर्यजनक रूप से गूँजी। पलक झपकते ही दस हज़ार मील की यात्रा तय करते हुए, उनका संदेश बिजली की चमक की तरह मेरे अस्तित्व में समा गया।
पंद्रह साल! हाँ, मुझे एहसास हुआ, अब 1935 है; मैंने अपने गुरु की शिक्षाओं को अमेरिका में फैलाने में पंद्रह साल बिताए हैं। अब वे मुझे वापस बुला रहे हैं।
उस दोपहर मैंने एक आने वाले शिष्य को अपना अनुभव सुनाया। क्रिया योग के तहत उनका आध्यात्मिक विकास इतना उल्लेखनीय था कि मैं अक्सर उन्हें "संत" कहकर बुलाता था, यह याद करते हुए कि बाबा जी की भविष्यवाणी थी कि अमेरिका भी प्राचीन योग पथ के माध्यम से ईश्वरीय साक्षात्कार वाले पुरुषों और महिलाओं को उत्पन्न करेगा।
इस शिष्य और कई अन्य लोगों ने मेरी यात्राओं के लिए दान देने पर जोर दिया। इस प्रकार वित्तीय समस्या हल हो जाने पर, मैंने यूरोप के रास्ते भारत के लिए प्रस्थान करने की व्यवस्था की। माउंट वाशिंगटन में तैयारियों के व्यस्त सप्ताह! मार्च, 1935 में मैंने सेल्फ-रियलाइजेशन फैलोशिप को कैलिफ़ोर्निया राज्य के कानूनों के तहत एक गैर-लाभकारी निगम के रूप में पंजीकृत कराया। इस शैक्षणिक संस्थान को सभी सार्वजनिक दान के साथ-साथ मेरी पुस्तकों, पत्रिका, लिखित पाठ्यक्रमों, कक्षा शिक्षण शुल्क और आय के अन्य सभी स्रोतों से प्राप्त राजस्व प्राप्त होता है।
"मैं वापस आऊंगा," मैंने अपने छात्रों से कहा। "मैं अमेरिका को कभी नहीं भूलूंगा।"
लॉस एंजिल्स में प्यारे दोस्तों द्वारा मेरे सम्मान में आयोजित एक विदाई भोज में, मैंने लंबे समय तक उनके चेहरों को देखा और कृतज्ञतापूर्वक सोचा, "हे प्रभु, जो तुझे एकमात्र दाता के रूप में याद करता है, उसे नश्वर लोगों के बीच मित्रता की मिठास की कभी कमी नहीं होगी।"
मैंने 9 जून, 1935 {FN39-1} को यूरोपा में न्यूयॉर्क से प्रस्थान किया। दो छात्र मेरे साथ थे: मेरे सचिव, मिस्टर सी. रिचर्ड राइट, और सिनसिनाटी की एक वृद्ध महिला, मिस एटी ब्लेच। हमने समुद्र की शांति के दिनों का आनंद लिया, जो पिछले व्यस्त सप्ताहों के विपरीत एक स्वागत योग्य बदलाव था। हमारे अवकाश की अवधि अल्पकालिक थी; आधुनिक नावों की गति की कुछ दुखद विशेषताएं भी हैं!
किसी भी अन्य जिज्ञासु पर्यटकों के समूह की तरह, हम लंदन के विशाल और प्राचीन शहर में घूमे। अगले दिन मुझे कैक्सटन हॉल में एक बड़ी सभा को संबोधित करने के लिए आमंत्रित किया गया, जहाँ सर फ्रांसिस यंगहसबैंड द्वारा मुझे लंदन के दर्शकों से परिचित कराया गया। हमारे दल ने स्कॉटलैंड में सर हैरी लॉडर के एस्टेट में उनके मेहमानों के रूप में एक सुखद दिन बिताया। हम जल्द ही इंग्लिश चैनल पार करके महाद्वीप की ओर बढ़ गए, क्योंकि मैं बवेरिया की एक विशेष तीर्थयात्रा करना चाहता था। मुझे लगा कि यह महान कैथोलिक रहस्यवादी, कोनरसरुथ की थेरेस न्यूमैन से मिलने का मेरा एकमात्र मौका होगा।
वर्षों पहले मैंने थेरेस के बारे में एक अद्भुत विवरण पढ़ा था। लेख में दी गई जानकारी इस प्रकार थी:
(1) थेरेस, जिनका जन्म 1898 में हुआ था, बीस वर्ष की आयु में एक दुर्घटना में घायल हो गई थीं; वह अंधी और लकवाग्रस्त हो गई थीं।
(2) उन्होंने 1923 में सेंट टेरेसा, "द लिटिल फ्लावर" से प्रार्थना के माध्यम से चमत्कारिक रूप से अपनी दृष्टि प्राप्त की। बाद में थेरेस न्यूमैन के अंगों को तुरंत ठीक कर दिया गया।
(3) 1923 से, थेरेस ने भोजन और पेय से पूरी तरह परहेज किया है, सिवाय प्रतिदिन एक छोटा पवित्र वेफर (रोटी का टुकड़ा) निगलने के।
(4) 1926 में थेरेस के सिर, छाती, हाथों और पैरों पर कलंक, या मसीह के पवित्र घाव दिखाई दिए। उसके बाद प्रत्येक शुक्रवार को, वह मसीह के जुनून (पैशन) से गुज़रती हैं, अपने स्वयं के शरीर में उनकी सभी ऐतिहासिक पीड़ाओं को भोगती हैं।
(5) सामान्यतः केवल अपने गाँव की साधारण जर्मन भाषा जानने वाली थेरेस, अपने शुक्रवार के ट्रान्स (समाधि) के दौरान ऐसे वाक्यांश बोलती हैं जिन्हें विद्वानों ने प्राचीन अरामी के रूप में पहचाना है। अपने दर्शन के उपयुक्त समय पर, वह हिब्रू या ग्रीक बोलती हैं।
(6) चर्च की अनुमति से, थेरेस कई बार करीबी वैज्ञानिक निगरानी में रही हैं। एक प्रोटेस्टेंट जर्मन समाचार पत्र के संपादक डॉ. फ्रिट्ज़ गेर्लिक, "कैथोलिक धोखाधड़ी का पर्दाफाश" करने के लिए कोनरसरुथ गए थे, लेकिन अंत में उन्होंने श्रद्धापूर्वक उनकी जीवनी लिखी। {FN39-2}
हमेशा की तरह, चाहे पूर्व में हो या पश्चिम में, मैं एक संत से मिलने के लिए उत्सुक था। मुझे बहुत खुशी हुई जब हमारा छोटा दल 16 जुलाई को कोनरसरुथ के विचित्र गाँव में पहुँचा। बवेरियन किसानों ने हमारी फोर्ड ऑटोमोबाइल (जिसे हम अमेरिका से साथ लाए थे) और उसके विविध समूह - एक अमेरिकी युवक, एक वृद्ध महिला, और लंबे बालों वाले जैतून के रंग के ओरिएंटल (पूर्वी व्यक्ति) जिसके बाल उसके कोट कॉलर के नीचे दबे थे - में जीवंत रुचि दिखाई।
थेरेस का छोटा सा घर, जो साफ और सुथरा था, जिसमें एक आदिम कुएं के पास जेरेनियम के फूल खिले थे, हाय! वह चुपचाप बंद था। पड़ोसी, और यहाँ तक कि गाँव का डाकिया जो वहाँ से गुज़रा, हमें कोई जानकारी नहीं दे सका। बारिश होने लगी; मेरे साथियों ने सुझाव दिया कि हमें चले जाना चाहिए।
"नहीं," मैंने हठपूर्वक कहा, "मैं यहाँ तब तक रहूँगा जब तक मुझे थेरेस तक ले जाने वाला कोई सुराग नहीं मिल जाता।"
दो घंटे बाद भी हम उदास बारिश के बीच अपनी कार में बैठे थे। "प्रभु," मैंने शिकायत करते हुए आह भरी, "यदि वह गायब हो गई है तो तू मुझे यहाँ क्यों लाया?"
एक अंग्रेजी बोलने वाला व्यक्ति हमारे पास रुका और विनम्रतापूर्वक अपनी सहायता की पेशकश की।
"मैं निश्चित रूप से नहीं जानता कि थेरेस कहाँ है," उसने कहा, "लेकिन वह अक्सर आइचस्टैट के एक सेमिनरी मास्टर, प्रोफेसर वुर्ज़ के घर जाती हैं, जो यहाँ से अस्सी मील दूर है।"
अगली सुबह हमारा दल कोबलस्टोन वाली सड़कों से घिरे आइचस्टैट के शांत गाँव के लिए रवाना हुआ। डॉ. वुर्ज़ ने अपने घर पर हमारा गर्मजोशी से स्वागत किया; "हाँ, थेरेस यहाँ हैं।" उन्होंने आगंतुकों के बारे में उन्हें संदेश भेजा। एक संदेशवाहक जल्द ही उनके उत्तर के साथ प्रकट हुआ।
"यद्यपि बिशप ने मुझसे उनकी अनुमति के बिना किसी से न मिलने के लिए कहा है, फिर भी मैं भारत के इस ईश्वर के भक्त से मिलूंगी।"
इन शब्दों से गहराई से प्रभावित होकर, मैं डॉ. वुर्ज़ के पीछे ऊपर के बैठक कक्ष में गया। थेरेस तुरंत अंदर आईं, शांति और आनंद का संचार कर रही थीं। उन्होंने काले रंग का गाउन और बेदाग सफेद सिर का पहनावा पहन रखा था। हालांकि इस समय उनकी आयु सैंतीस वर्ष थी, वह बहुत छोटी लग रही थीं, उनमें वास्तव में बच्चों जैसी ताजगी और आकर्षण था। स्वस्थ, सुडौल, गुलाबी गालों वाली और हंसमुख, यह वह संत है जो भोजन नहीं करती!
थेरेस ने बहुत ही सौम्य हैंडशेक के साथ मेरा अभिवादन किया। हम दोनों मौन संवाद में चमक उठे, प्रत्येक यह जानते हुए कि दूसरा ईश्वर का प्रेमी है।
डॉ. वुर्ज़ ने दयालुतापूर्वक दुभाषिया के रूप में कार्य करने की पेशकश की। जैसे ही हम बैठे, मैंने देखा कि थेरेस भोली जिज्ञासा के साथ मेरी ओर देख रही थीं; स्पष्ट रूप से बवेरिया में हिंदू दुर्लभ थे।
"क्या आप कुछ भी नहीं खाती हैं?" मैं उनके अपने होंठों से उत्तर सुनना चाहता था।
"नहीं, सिवाय एक पवित्र चावल के आटे के वेफर के, हर सुबह छह बजे।"
"वेफर कितना बड़ा होता है?"
"यह कागज जितना पतला है, एक छोटे सिक्के के आकार का।" उन्होंने जोड़ा, "मैं इसे धार्मिक कारणों से लेती हूँ; यदि यह अपवित्र हो, तो मैं इसे निगलने में असमर्थ हूँ।"
"निश्चित रूप से आप इतने पर बारह वर्षों तक जीवित नहीं रह सकतीं?"
"मैं ईश्वर के प्रकाश से जीवित हूँ।" उनका उत्तर कितना सरल, कितना आइंस्टीनियन!
"मैं देखता हूँ कि आप समझती हैं कि ऊर्जा आपके शरीर में ईथर, सूर्य और हवा से प्रवाहित होती है।"
उनके चेहरे पर एक तेज़ मुस्कान आ गई। "मुझे यह जानकर बहुत खुशी हुई कि आप समझते हैं कि मैं कैसे जीवित हूँ।"
"आपका पवित्र जीवन मसीह द्वारा कहे गए सत्य का दैनिक प्रदर्शन है: 'मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि ईश्वर के मुख से निकलने वाले प्रत्येक शब्द से जीवित रहेगा।'" {FN39-3}
उन्होंने मेरी व्याख्या पर फिर से खुशी जताई। "यह वास्तव में ऐसा ही है। आज मेरे पृथ्वी पर होने का एक कारण यह साबित करना है कि मनुष्य केवल भोजन से नहीं, बल्कि ईश्वर के अदृश्य प्रकाश से जीवित रह सकता है।"
"क्या आप दूसरों को सिखा सकती हैं कि भोजन के बिना कैसे जिएं?"
वह थोड़ी हैरान सी लगीं। "मैं ऐसा नहीं कर सकती; ईश्वर की ऐसी इच्छा नहीं है।"
जैसे ही मेरी नज़र उनके मजबूत, सुंदर हाथों पर पड़ी, थेरेस ने मुझे अपनी हथेलियों पर एक छोटा, चौकोर, ताज़ा भरा हुआ घाव दिखाया। प्रत्येक हाथ के पिछले हिस्से पर, उन्होंने एक छोटा, अर्धचंद्राकार घाव दिखाया, जो ताज़ा भरा हुआ था। प्रत्येक घाव सीधे हाथ के पार गया था। इस दृश्य ने मेरे मन में ओरिएंट (पूर्व) में अभी भी उपयोग किए जाने वाले अर्धचंद्राकार सिरों वाले बड़े चौकोर लोहे के कीलों की स्पष्ट यादें ताजा कर दीं, जिन्हें मैंने पश्चिम में नहीं देखा था।
संत ने मुझे अपने साप्ताहिक ट्रान्स के बारे में कुछ बताया। "एक असहाय दर्शक के रूप में, मैं मसीह के पूरे जुनून (पैशन) को देखती हूँ।" हर हफ्ते, गुरुवार आधी रात से शुक्रवार दोपहर एक बजे तक, उनके घाव खुल जाते हैं और खून बहता है; वह अपने सामान्य 121-पाउंड के वजन में से दस पाउंड खो देती हैं। अपने सहानुभूतिपूर्ण प्रेम में अत्यधिक पीड़ा सहते हुए भी, थेरेस अपने प्रभु के इन साप्ताहिक दर्शनों की खुशी से प्रतीक्षा करती हैं।
मुझे तुरंत एहसास हुआ कि उनका अजीब जीवन ईश्वर द्वारा सभी ईसाइयों को यीशु के जीवन और क्रूस पर चढ़ने की ऐतिहासिक प्रामाणिकता के बारे में आश्वस्त करने के लिए है, जैसा कि न्यू टेस्टामेंट में दर्ज है, और गैलीलियन मास्टर और उनके भक्तों के बीच के शाश्वत बंधन को नाटकीय रूप से प्रदर्शित करने के लिए है।
प्रोफेसर वुर्ज़ ने संत के साथ अपने कुछ अनुभव साझा किए।
"हम में से कई लोग, थेरेस सहित, अक्सर पूरे जर्मनी में दर्शनीय स्थलों की यात्रा के लिए दिनों तक यात्रा करते हैं," उन्होंने मुझे बताया। "यह एक अद्भुत विरोधाभास है - जबकि हम दिन में तीन बार भोजन करते हैं, थेरेस कुछ भी नहीं खाती हैं। वह एक गुलाब की तरह ताज़ा बनी रहती हैं, थकान से अछूती जो यात्राओं के कारण हमें होती है। जब हमें भूख लगती है और हम रास्ते के सराय ढूंढते हैं, तो वह खुशी से हंसती हैं।"
प्रोफेसर ने कुछ दिलचस्प शारीरिक विवरण जोड़े: "चूंकि थेरेस कोई भोजन नहीं लेती हैं, इसलिए उनका पेट सिकुड़ गया है। उन्हें कोई मल-त्याग नहीं होता, लेकिन उनकी पसीने की ग्रंथियां कार्य करती हैं; उनकी त्वचा हमेशा नरम और दृढ़ रहती है।"
विदा लेते समय, मैंने थेरेस से अपने ट्रान्स के दौरान उपस्थित होने की इच्छा व्यक्त की।
"हाँ, कृपया अगले शुक्रवार को कोनरसरुथ आएं," उन्होंने शालीनता से कहा। "बिशप आपको परमिट दे देंगे। मुझे बहुत खुशी है कि आपने आइचस्टैट में मुझे खोज निकाला।"
थेरेस ने कई बार धीरे से हाथ मिलाया, और हमारे दल के साथ गेट तक चलीं। मिस्टर राइट ने ऑटोमोबाइल रेडियो चालू किया; संत ने इसे छोटी उत्साही चहक के साथ जांचा। युवाओं की इतनी बड़ी भीड़ जमा हो गई कि थेरेस घर में वापस चली गईं। हमने उन्हें एक खिड़की पर देखा, जहाँ से वह बच्चों की तरह हमें ताक रही थीं और अपना हाथ हिला रही थीं।
अगले दिन थेरेस के दो भाइयों के साथ हुई बातचीत से, जो बहुत दयालु और मिलनसार थे, हमें पता चला कि संत रात में केवल एक या दो घंटे सोती हैं। उनके शरीर में कई घावों के बावजूद, वह सक्रिय और ऊर्जा से भरी रहती हैं। उन्हें पक्षियों से प्यार है, वह मछलियों के एक्वेरियम की देखभाल करती हैं, और अक्सर अपने बगीचे में काम करती हैं। उनका पत्राचार बहुत अधिक है; कैथोलिक भक्त उनसे प्रार्थना और उपचार के आशीर्वाद के लिए लिखते हैं। कई साधकों को उनके माध्यम से गंभीर बीमारियों से मुक्ति मिली है।
उनके भाई फर्डिनेंड, जिनकी उम्र लगभग तेईस वर्ष थी, ने समझाया कि थेरेस में प्रार्थना के माध्यम से दूसरों की बीमारियों को अपने शरीर पर काम करने की शक्ति है। संत का भोजन का त्याग उस समय से है जब उन्होंने प्रार्थना की थी कि उनके पैरिश के एक युवक की गले की बीमारी, जो तब पवित्र आदेशों में प्रवेश करने की तैयारी कर रहा था, उनके अपने गले में स्थानांतरित हो जाए।
गुरुवार दोपहर हमारा दल बिशप के घर गया, जिन्होंने मेरे लंबे बालों को कुछ आश्चर्य के साथ देखा। उन्होंने तुरंत आवश्यक परमिट लिख दिया। कोई शुल्क नहीं था; चर्च द्वारा बनाया गया नियम केवल थेरेस को आकस्मिक पर्यटकों की भीड़ से बचाने के लिए है, जो पिछले वर्षों में शुक्रवार को हजारों की संख्या में आते थे।
हम शुक्रवार की सुबह लगभग साढ़े नौ बजे कोनरसरुथ पहुँचे। मैंने देखा कि थेरेस के छोटे से घर में एक विशेष कांच की छत वाला हिस्सा है ताकि उन्हें पर्याप्त रोशनी मिल सके। हमें यह देखकर खुशी हुई कि दरवाजे अब बंद नहीं थे, बल्कि मेहमाननवाज़ी में खुले थे। वहाँ लगभग बीस आगंतुकों की एक पंक्ति थी, जो अपने परमिट के साथ लैस थे। कई लोग रहस्यमय ट्रान्स को देखने के लिए बहुत दूर से आए थे।
थेरेस ने प्रोफेसर के घर पर मेरी पहली परीक्षा इस बात से उत्तीर्ण की थी कि उन्हें सहज ज्ञान था कि मैं उनसे आध्यात्मिक कारणों से मिलना चाहता हूँ, न कि केवल एक गुजरती जिज्ञासा को संतुष्ट करने के लिए।
मेरी दूसरी परीक्षा इस तथ्य से जुड़ी थी कि, उनके कमरे में ऊपर जाने से ठीक पहले, मैंने खुद को एक योगिक ट्रान्स स्थिति में डाल दिया था ताकि मैं उनके साथ टेलीपैथिक और टेलीविज़िक तालमेल में एक हो सकूँ। मैं आगंतुकों से भरे उनके कक्ष में प्रवेश किया; वह बिस्तर पर सफेद लबादे में लेटी हुई थीं। मिस्टर राइट मेरे पीछे चल रहे थे, मैं दहलीज के ठीक अंदर रुका, एक अजीब और सबसे भयानक दृश्य को देखकर चकित रह गया।
थेरेस की निचली पलकों से एक इंच चौड़ी धारा में खून पतली और लगातार बह रहा था। उनकी नज़र माथे के केंद्र में आध्यात्मिक आंख पर टिकी थी। उनके सिर पर लिपटा कपड़ा कांटों के ताज के घावों से रक्त से तरबतर था। सफेद वस्त्र उनके दिल के ऊपर उस जगह से लाल धब्बों वाला था जहाँ बहुत समय पहले, मसीह के शरीर ने सैनिक के भाले के वार का अंतिम अपमान सहा था।
थेरेस के हाथ मातृवत, याचना के संकेत में फैले हुए थे; उनके चेहरे पर पीड़ा और दिव्यता दोनों की अभिव्यक्ति थी। वह पतली लग रही थीं, कई सूक्ष्म और बाहरी तरीकों से बदली हुई। एक विदेशी भाषा में बुदबुदाते हुए, उन्होंने अपने आंतरिक दृष्टि के सामने दिखाई देने वाले व्यक्तियों से थोड़े कांपते होंठों के साथ बात की।
चूंकि मैं उनके साथ सामंजस्य में था, मैं उनके दर्शन के दृश्यों को देखने लगा। वह यीशु को देख रही थीं जब वह चिल्लाती भीड़ के बीच क्रूस ढो रहे थे। {FN39-4} अचानक उन्होंने हताशा में अपना सिर उठाया: प्रभु क्रूर भार के नीचे गिर गए थे। दृश्य गायब हो गया। तीव्र दया की थकान में, थेरेस भारी होकर अपने तकिए पर गिर गईं।
इसी क्षण मैंने अपने पीछे एक जोर की धमक सुनी। एक पल के लिए अपना सिर घुमाकर, मैंने देखा कि दो लोग एक निढाल शरीर को बाहर ले जा रहे हैं। लेकिन चूंकि मैं गहरी अतिचेतन (सुपरकॉन्शियस) स्थिति से बाहर आ रहा था, इसलिए मैंने तुरंत गिरे हुए व्यक्ति को नहीं पहचाना। मैंने फिर से अपनी आँखें थेरेस के चेहरे पर टिका दीं, जो रक्त की धाराओं के नीचे मृत्यु की तरह पीला था, लेकिन अब शांत था, जो शुद्धता और पवित्रता बिखेर रहा था। मैंने बाद में अपने पीछे देखा और देखा कि मिस्टर राइट अपने गाल पर हाथ रखे खड़े थे, जिससे खून टपक रहा था।
"डिक," मैंने उत्सुकता से पूछा, "क्या तुम वह थे जो गिर गए?"
"हाँ, मैं भयानक दृश्य देखकर बेहोश हो गया था।"
"खैर," मैंने सांत्वना देते हुए कहा, "तुम वापस आकर दृश्य को फिर से देखने के लिए बहादुर हो।"
धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा कर रहे तीर्थयात्रियों की पंक्ति को याद करते हुए, मिस्टर राइट और मैंने चुपचाप थेरेस को विदाई दी और उनकी पवित्र उपस्थिति से निकल गए। {FN39-5}
अगले दिन हमारा छोटा समूह दक्षिण की ओर चल पड़ा, इस बात के लिए आभारी कि हम ट्रेनों पर निर्भर नहीं थे, बल्कि ग्रामीण इलाकों में जहाँ चाहे वहाँ फोर्ड को रोक सकते थे। हमने जर्मनी, हॉलैंड, फ्रांस और स्विस आल्प्स की यात्रा के हर मिनट का आनंद लिया। इटली में हमने विनम्रता के प्रेरित, सेंट फ्रांसिस का सम्मान करने के लिए असीसी की एक विशेष यात्रा की। यूरोपीय दौरा ग्रीस में समाप्त हुआ, जहाँ हमने एथेनियन मंदिरों को देखा, और वह जेल देखी जिसमें सौम्य सुकरात {FN39-6} ने अपना मृत्यु का प्याला पिया था। कोई उस कलात्मकता के लिए प्रशंसा से भर जाता है जिसके साथ यूनानियों ने हर जगह अपनी कल्पनाओं को संगमरमर में गढ़ा है।
हमने धूप से भरी भूमध्य सागर के ऊपर जहाज लिया, फिलिस्तीन में उतरे। पवित्र भूमि पर दिन-ब-दिन घूमते हुए, मुझे तीर्थयात्रा के मूल्य के बारे में पहले से कहीं अधिक विश्वास हो गया। फिलिस्तीन में मसीह की आत्मा सर्वव्यापी है; मैं बेथलहम, गेथसेमेन, कलवारी, पवित्र माउंट ऑफ ऑलिव्स, और जॉर्डन नदी और गैलील सागर के किनारे श्रद्धापूर्वक उनके साथ चला।
हमारे छोटे दल ने जन्म की चरनी, यूसुफ की बढ़ई की दुकान, लाजर की कब्र, मार्था और मैरी का घर, अंतिम भोज का हॉल देखा। प्राचीन काल सामने आया; दृश्य-दर-दृश्य, मैंने वह दिव्य नाटक देखा जो मसीह ने कभी युगों के लिए निभाया था।
मिस्र की ओर, अपने आधुनिक काहिरा और प्राचीन पिरामिडों के साथ। फिर संकीर्ण लाल सागर के नीचे, विशाल अरब सागर के ऊपर एक नाव; देखो, भारत!
{FN39-1} यहाँ एक पूर्ण तिथि का उल्लेखनीय समावेश इस तथ्य के कारण है कि मेरे सचिव, मिस्टर राइट, एक यात्रा डायरी रखते थे।
{FN39-2} उनके जीवन पर अन्य पुस्तकें हैं थेरेस न्यूमैन: ए स्टिगमेटिस्ट ऑफ आवर डे, और फर्दर क्रॉनिकल्स ऑफ थेरेस न्यूमैन, दोनों फ्रेडरिक रिटर वॉन लामा द्वारा (मिल्वौकी: ब्रूस पब. कंपनी)।
{FN39-3} मैथ्यू 4:4। मनुष्य का शरीर बैटरी केवल सकल भोजन (रोटी) से नहीं, बल्कि कंपन वाली ब्रह्मांडीय ऊर्जा (शब्द, या AUM) से बनी रहती है। अदृश्य शक्ति मेडुला ऑब्लोंगाटा के द्वार से मानव शरीर में प्रवाहित होती है। यह छठा शारीरिक केंद्र गर्दन के पीछे पांच रीढ़ की हड्डी के चक्रों (विकिरण बल के "पहियों" या केंद्रों के लिए संस्कृत) के शीर्ष पर स्थित है। मेडुला शरीर की सार्वभौमिक जीवन शक्ति (AUM) की आपूर्ति के लिए मुख्य प्रवेश द्वार है, और यह सीधे मनुष्य की इच्छाशक्ति से जुड़ा है, जो भौंहों के बीच तीसरे नेत्र में सातवें या मसीह चेतना केंद्र (कुटास्था) में केंद्रित है। ब्रह्मांडीय ऊर्जा तब मस्तिष्क में अनंत संभावनाओं के भंडार के रूप में जमा हो जाती है, जिसका वेदों में काव्यात्मक रूप से "प्रकाश का हजार पंखुड़ियों वाला कमल" के रूप में उल्लेख किया गया है। बाइबिल हमेशा AUM को "पवित्र भूत" (होली घोस्ट) या अदृश्य जीवन शक्ति के रूप में संदर्भित करती है जो दिव्य रूप से सभी कृतियों को बनाए रखती है। "क्या? क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर पवित्र भूत का मंदिर है जो तुम्हारे भीतर है, जो तुम्हें ईश्वर से मिला है, और तुम अपने नहीं हो?"- I कोरिंथियंस 6:19।
{FN39-4} मेरे आगमन से पहले के घंटों के दौरान, थेरेस मसीह के जीवन के अंतिम दिनों के कई दर्शनों से गुज़र चुकी थीं। उनका ट्रान्स आमतौर पर उन घटनाओं के दृश्यों के साथ शुरू होता है जो अंतिम भोज के बाद हुईं। उनके दर्शन क्रूस पर यीशु की मृत्यु या, कभी-कभी, उनके दफन के साथ समाप्त होते हैं।
{FN39-5} थेरेस नाजी उत्पीड़न से बच गई थीं, और 1945 में जर्मनी से अमेरिकी समाचार प्रेषण के अनुसार, अभी भी कोनरसरुथ में उपस्थित हैं।
{FN39-6} यूसेबियस का एक मार्ग सुकरात और एक हिंदू ऋषि के बीच एक दिलचस्प मुठभेड़ का वर्णन करता है। मार्ग इस प्रकार है: "संगीतकार एरिस्टोक्सिनस भारतीयों के बारे में निम्नलिखित कहानी बताते हैं। इनमें से एक व्यक्ति एथेंस में सुकरात से मिला, और उनसे पूछा कि उनके दर्शन का दायरा क्या है। 'मानवीय घटनाओं की जांच,' सुकरात ने उत्तर दिया। इस पर भारतीय जोर से हंस पड़ा। 'एक मनुष्य मानवीय घटनाओं की जांच कैसे कर सकता है,' उसने कहा, 'जब वह दिव्य घटनाओं से अनजान है?'" उल्लेखित एरिस्टोक्सिनस अरस्तू का शिष्य था, और हार्मोनिक्स पर एक प्रसिद्ध लेखक था। उनका समय 330 ईसा पूर्व है।
अध्याय: 40
मैं भारत लौटता हूँ
मैं कृतज्ञतापूर्वक भारत की धन्य हवा में सांस ले रहा था। हमारा जहाज राजपूताना 22 अगस्त, 1935 को बॉम्बे के विशाल बंदरगाह पर रुका। जहाज से उतरने का मेरा यह पहला दिन भी आने वाले वर्ष का पूर्वाभास था-निरंतर गतिविधि के बारह महीने। दोस्त मालाओं और अभिवादन के साथ गोदी में जमा हो गए थे; जल्द ही, ताज महल होटल में हमारे सुइट में, पत्रकारों और फोटोग्राफरों की भीड़ लग गई।
बॉम्बे मेरे लिए एक नया शहर था; मैंने इसे ऊर्जावान रूप से आधुनिक पाया, जिसमें पश्चिम से कई नवाचार थे। विस्तृत बुलेवार्ड पर ताड़ के पेड़ लगे हैं; शानदार राज्य संरचनाएं प्राचीन मंदिरों के साथ रुचि के लिए प्रतिस्पर्धा करती हैं। हालाँकि, दर्शनीय स्थलों की यात्रा के लिए बहुत कम समय दिया गया था; मैं अपने प्रिय गुरु और अन्य प्रियजनों को देखने के लिए अधीर और उत्सुक था। फोर्ड को बैगेज कार में सौंपकर, हमारा दल जल्द ही ट्रेन से पूर्व की ओर कलकत्ता की ओर बढ़ रहा था। {FN40-1}
हावड़ा स्टेशन पर हमारे आगमन पर इतनी बड़ी भीड़ जमा थी कि कुछ समय के लिए हम ट्रेन से उतरने में असमर्थ थे। कासिमबाजार के युवा महाराजा और मेरे भाई बिश्नु स्वागत समिति का नेतृत्व कर रहे थे; मैं हमारे स्वागत की गर्माहट और भव्यता के लिए तैयार नहीं था।
मोटरगाड़ियों और मोटरसाइकिलों की एक कतार के आगे-आगे, और ढोल व शंखों की आनंदमयी ध्वनि के बीच, मिस ब्लेटच, मिस्टर राइट और मैं, सिर से पैर तक फूलों की मालाओं से लदे, धीरे-धीरे अपने पिता के घर की ओर बढ़े।
मेरे वृद्ध पिता ने मुझे ऐसे गले लगाया जैसे कोई मृत्यु के मुख से वापस लौटा हो; हम दोनों देर तक एक-दूसरे को निहारते रहे, आनंद के कारण बोल न सके। भाई और बहनें, चाचा, चाचियाँ, और चचेरे भाई-बहन, विद्यार्थी और बरसों पुराने मित्र मेरे चारों ओर इकट्ठे थे, हमारी आँखों में आँसू थे। अब स्मृतियों के अभिलेखागार में समा चुका वह प्रेमपूर्ण पुनर्मिलन का दृश्य, मेरे हृदय में अमिट और सजीव है।
जहाँ तक श्री युक्तेश्वरजी से मेरी भेंट का प्रश्न है, शब्द मेरा साथ छोड़ देते हैं; मेरे सचिव द्वारा दिया गया निम्नलिखित विवरण ही पर्याप्त होगा।
“आज, उच्चतम प्रत्याशाओं से भरा हुआ, मैं योगानंदजी को कलकत्ता से श्रीरामपुर ले गया,” मिस्टर राइट ने अपनी यात्रा डायरी में दर्ज किया। “हम अनोखी दुकानों के पास से गुजरे, जिनमें से एक योगानंदजी के कॉलेज के दिनों का पसंदीदा भोजनालय था, और अंततः एक संकरी, दीवार से घिरी गली में प्रवेश किया। एक अचानक बाएँ मोड़ के बाद, हमारे सामने वह सरल लेकिन प्रेरणादायक दो मंजिला आश्रम खड़ा था, जिसकी स्पेनिश शैली की बालकनी ऊपरी मंजिल से बाहर की ओर निकली हुई थी। वहां व्याप्त प्रभाव शांत एकांत का था।”
“गंभीर विनम्रता के साथ मैं आश्रम की दीवारों के भीतर आँगन में योगानंदजी के पीछे चला। दिल तेजी से धड़क रहे थे, हम कुछ पुरानी सीमेंट की सीढ़ियों पर आगे बढ़े, जिन पर निस्संदेह अनगिनत सत्य-खोजियों के चरण पड़े होंगे। जैसे-जैसे हम आगे बढ़ रहे थे, तनाव और अधिक तीव्र होता जा रहा था। हमारे सामने, सीढ़ियों के ऊपरी सिरे के पास, शांत भाव से वे महापुरुष, स्वामी श्री युक्तेश्वरजी प्रकट हुए, जो एक ऋषि की भव्य मुद्रा में खड़े थे।”
“मेरा हृदय उथल-पुथल से भर गया जब मैंने स्वयं को उनके उदात्त सानिध्य में होने के सौभाग्य से धन्य महसूस किया। मेरी व्याकुल आँखें आँसुओं से धुंधली हो गईं जब योगानंदजी अपने घुटनों के बल बैठ गए, और झुके हुए सिर के साथ अपनी आत्मा की कृतज्ञता और अभिवादन अर्पित किया, अपने हाथ से अपने गुरु के चरणों को छुआ और फिर, विनम्र वंदना में, अपने स्वयं के सिर को। वे तब उठे और श्री युक्तेश्वरजी द्वारा हृदय से गले लगाए गए।”
“आरंभ में कोई शब्द नहीं निकले, लेकिन आत्मा की मूक भाषा में गहनतम भावनाओं को व्यक्त किया गया। उनकी आँखें कैसे चमक उठीं और आत्मा के नए मिलन की ऊष्मा से प्रज्वलित हो उठीं! उस शांत आँगन में एक कोमल कंपन दौड़ गया, और सूर्य भी बादलों से बाहर निकल आया ताकि महिमा की एक अचानक चमक जोड़ सके।”
“गुरु के सामने घुटने टेके हुए मैंने अपना अनकहा प्रेम और धन्यवाद अर्पित किया, उनके समय और सेवा से कठोर हुए चरणों को छुआ, और उनका आशीर्वाद प्राप्त किया। फिर मैं खड़ा हुआ और उन दो सुंदर गहरी आँखों का सामना किया, जो आत्म-निरीक्षण से दहक रही थीं, फिर भी आनंद से दीप्तिमान थीं। हम उनके बैठक कक्ष में प्रवेश किए, जिसका एक पूरा हिस्सा बाहरी बालकनी की ओर खुलता था जिसे हमने सड़क से सबसे पहले देखा था। गुरुदेव एक पुराने डेवनपोर्ट (सोफे) के सहारे, सीमेंट के फर्श पर बिछे एक गद्दे पर बैठे थे। योगानंदजी और मैं गुरुदेव के चरणों के पास बैठ गए, जहाँ नारंगी रंग के तकिए थे, जिन पर सहारा लेकर हम पुआल की चटाई पर आराम से बैठ सके।”
“मैंने दोनों स्वामीजीयों के बीच बंगाली वार्तालाप को समझने का बहुत प्रयास किया- क्योंकि मैंने पाया कि अंग्रेजी उनके साथ होने पर व्यर्थ हो जाती है, हालांकि स्वामीजी महाराज, जैसा कि अन्य लोग उस महान गुरु को पुकारते हैं, बोल सकते हैं और अक्सर बोलते भी हैं। लेकिन मैंने उस महापुरुष के संतों जैसे गुणों को उनकी हृदयस्पर्शी मुस्कान और चमकती आँखों के माध्यम से महसूस किया। उनके प्रसन्न और गंभीर वार्तालाप में आसानी से पहचाने जाने वाला एक गुण कथनों में निश्चित सकारात्मकता थी—एक ज्ञानी पुरुष की पहचान, जो जानता है कि वह जानता है, क्योंकि वह ईश्वर को जानता है। उनका महान ज्ञान, उद्देश्य की शक्ति, और दृढ़ संकल्प हर तरह से स्पष्ट हैं।”
“समय-समय पर उनका श्रद्धापूर्वक अध्ययन करते हुए, मैंने नोट किया कि वे बड़े, एथलेटिक कद के हैं, जो त्याग की परीक्षाओं और बलिदानों से कठोर हुए हैं। उनका संतुलन राजसी है। एक स्पष्ट रूप से ढलान वाला माथा, मानो स्वर्ग की खोज कर रहा हो, उनके दिव्य मुखमंडल पर हावी है। उनकी नाक कुछ बड़ी और साधारण है, जिससे वे खाली क्षणों में स्वयं का मनोरंजन करते हैं, इसे अपनी उंगलियों से एक बच्चे की तरह हिलाते और मरोड़ते हैं। उनकी शक्तिशाली काली आँखों पर एक अलौकिक नीले घेरे का आभास होता है। उनके बाल, जो बीच से बँटे हैं, चांदी के रंग से शुरू होकर चांदी-सुनहरे और चांदी-काले रंग की लकीरों में बदलते हैं, और कंधों तक पहुँचते-पहुँचते छल्लों में समाप्त होते हैं। उनकी दाढ़ी और मूंछें कम या पतली हैं, फिर भी वे उनकी विशेषताओं को बढ़ाते हैं और, उनके चरित्र की तरह, एक ही समय में गहरे और हल्के भी हैं।”
“उनकी एक प्रफुल्लित और खिलखिलाती हंसी है जो उनकी छाती की गहराई से आती है, जिससे उनका पूरा शरीर हिलने और कांपने लगता है—बहुत ही प्रसन्न और ईमानदार। उनका चेहरा और कद अपनी शक्ति में आकर्षक हैं, जैसे कि उनकी मांसल उंगलियां। वे गरिमापूर्ण चाल और सीधी मुद्रा के साथ चलते हैं।”
“वे सादगी से सामान्य धोती और शर्ट पहने थे, दोनों कभी गहरे गेरुए रंग में रंगे थे, लेकिन अब वे फीके नारंगी हो चुके थे।”
“इधर-उधर देखते हुए, मैंने गौर किया कि यह थोड़ा जर्जर कमरा भौतिक सुखों के प्रति मालिक के अनासक्ति भाव का संकेत देता है। लंबे कक्ष की मौसम से खराब हुई सफेद दीवारों पर फीके नीले प्लास्टर की धारियाँ थीं। कमरे के एक छोर पर लाहिड़ी महाशय की एक तस्वीर लटकी थी, जिसे सरल भक्ति के साथ माला पहनाई गई थी। वहां एक पुरानी तस्वीर भी थी जिसमें योगानंदजी को बोस्टन में पहली बार पहुंचते हुए दिखाया गया था, जहाँ वे धर्म कांग्रेस के अन्य प्रतिनिधियों के साथ खड़े थे।”
“मैंने आधुनिकता और पुरातनता का एक अजीब मेल देखा। मोमबत्ती वाली एक विशाल कट-ग्लास झूमर उपयोग में न होने के कारण जालों से ढकी थी, और दीवार पर एक चमकदार, आधुनिक कैलेंडर था। पूरे कमरे से शांति और स्थिरता की सुगंध आ रही थी। बालकनी के परे मैं नारियल के पेड़ों को आश्रम के ऊपर मूक सुरक्षा में खड़ा देख सकता था।”
“यह देखना दिलचस्प है कि गुरुदेव को केवल अपनी हथेलियाँ बजानी पड़ती हैं और, समाप्त करने से पहले ही, उनकी सेवा में कोई न कोई छोटा शिष्य उपस्थित हो जाता है। संयोग से, मैं उनमें से एक की ओर बहुत आकर्षित हुआ—एक पतला लड़का, जिसका नाम प्रफुल्ल था, {FN40-2} जिसके कंधे तक लंबे काले बाल, एक जोड़ी अत्यंत मर्मभेदी चमकती काली आँखें और एक दिव्य मुस्कान थी; उसकी आँखें तब चमकती हैं, जैसे होंठों के कोने ऊपर उठते हैं, जैसे गोधूलि बेला में तारे और अर्धचंद्र दिखाई देते हैं।”
“स्वामी श्री युक्तेश्वरजी का आनंद अपने 'उत्पाद' की वापसी पर स्पष्ट रूप से तीव्र है (और वे 'उत्पाद के उत्पाद' के बारे में कुछ जिज्ञासु प्रतीत होते हैं)। हालाँकि, महापुरुष के स्वभाव में ज्ञान-पहलू की प्रधानता भावनाओं की बाहरी अभिव्यक्ति में बाधा डालती है।”
“योगानंदजी ने उन्हें कुछ उपहार भेंट किए, जैसा कि शिष्य के अपने गुरु के पास लौटने पर रिवाज है। बाद में हम एक साधारण लेकिन अच्छी तरह से पके हुए भोजन के लिए बैठे। सभी व्यंजन सब्जी और चावल के मिश्रण थे। श्री युक्तेश्वरजी मेरे द्वारा कई भारतीय रीति-रिवाजों का उपयोग करने से प्रसन्न थे, उदाहरण के लिए 'हाथ से खाना'।”
“बंगाली वाक्यांशों के उड़ने और गर्म मुस्कुराहट व आनंदमयी निगाहों के आदान-प्रदान के कई घंटों के बाद, हमने उनके चरणों में नमन किया, प्रणाम के साथ विदाई ली {FN40-3} और एक पवित्र मिलन और अभिवादन की चिरस्थायी स्मृति के साथ कलकत्ता के लिए प्रस्थान किया। हालाँकि मैं मुख्य रूप से उनके बारे में अपने बाहरी छापों के बारे में लिखता हूँ, फिर भी मैं हमेशा संत के सच्चे आधार—उनकी आध्यात्मिक महिमा—के प्रति सचेत था। मैंने उनकी शक्ति को महसूस किया, और मैं उस भावना को अपने दिव्य आशीर्वाद के रूप में धारण करूँगा।”
अमेरिका, यूरोप और फिलिस्तीन से मैं श्री युक्तेश्वरजी के लिए कई उपहार लाया था। उन्होंने उन्हें मुस्कुराते हुए स्वीकार किया, लेकिन बिना किसी टिप्पणी के। अपने उपयोग के लिए, मैंने जर्मनी में एक छतरी-कम-छड़ी खरीदी थी। भारत में मैंने छड़ी गुरुदेव को देने का निर्णय लिया।
“यह उपहार मुझे वास्तव में पसंद आया!” मेरे गुरु की आँखें स्नेहपूर्ण समझ के साथ मुझ पर टिकी थीं जब उन्होंने यह दुर्लभ टिप्पणी की। सभी उपहारों में से, छड़ी ही वह वस्तु थी जिसे उन्होंने आगंतुकों को दिखाने के लिए चुना।
“गुरुदेव, कृपया मुझे बैठक कक्ष के लिए एक नया कालीन लाने की अनुमति दें।” मैंने देखा था कि श्री युक्तेश्वरजी की बाघ की खाल एक फटे हुए गलीचे पर बिछी थी।
“यदि यह तुम्हें प्रसन्न करता है तो ऐसा करो।” मेरे गुरु की आवाज में उत्साह नहीं था। “देखो, मेरी बाघ की चटाई अच्छी और साफ है; मैं अपने छोटे से साम्राज्य में सम्राट हूँ। इसके परे विशाल संसार है, जिसे केवल बाहरी चीजों में रुचि है।”
जैसे ही उन्होंने ये शब्द कहे, मुझे लगा कि साल पीछे की ओर मुड़ गए; एक बार फिर मैं एक युवा शिष्य हूँ, जो सुधार की दैनिक आग में शुद्ध हो रहा हूँ!
जैसे ही मैं श्रीरामपुर और कलकत्ता से खुद को दूर कर सका, मैंने मिस्टर राइट के साथ राँची के लिए प्रस्थान किया। वहां क्या स्वागत था, एक वास्तविक जयघोष! मेरी आँखों में आँसू थे जब मैंने उन निस्वार्थ शिक्षकों को गले लगाया जिन्होंने मेरी पंद्रह वर्षों की अनुपस्थिति के दौरान स्कूल का झंडा ऊंचा रखा था। आवासीय और दिन के छात्रों के उज्ज्वल चेहरे और खुश मुस्कान उनके बहुआयामी स्कूल और योग प्रशिक्षण की योग्यता का पर्याप्त प्रमाण थे।
फिर भी, अफसोस! राँची संस्थान गंभीर आर्थिक कठिनाइयों में था। सर मनिंद्र चंद्र नंदी, वे वृद्ध महाराजा जिनका कासिमबाजार पैलेस केंद्रीय स्कूल भवन में बदल दिया गया था, और जिन्होंने कई शाही दान दिए थे, अब दिवंगत हो चुके थे। स्कूल की कई मुफ्त, परोपकारी विशेषताएं अब पर्याप्त सार्वजनिक समर्थन की कमी के कारण गंभीर रूप से खतरे में थीं।
मैंने अमेरिका में वर्षों बिताए थे, वहां के व्यावहारिक ज्ञान और बाधाओं के सामने अदम्य साहस को सीखे बिना नहीं। एक सप्ताह तक मैं राँची में रहा, गंभीर समस्याओं से जूझता रहा। फिर कलकत्ता में प्रमुख नेताओं और शिक्षाविदों के साथ साक्षात्कार हुए, कासिमबाजार के युवा महाराजा के साथ एक लंबी बातचीत हुई, मेरे पिता से एक वित्तीय अपील की गई, और देखो! राँची की डगमगाती नींव ठीक होने लगी। मेरे अमेरिकी छात्रों की ओर से ऐन मौके पर एक बहुत बड़े चेक सहित कई दान प्राप्त हुए।
भारत आने के कुछ ही महीनों के भीतर, मुझे राँची स्कूल को कानूनी रूप से निगमित होते देखने का आनंद मिला। एक स्थायी रूप से संपन्न योग शैक्षिक केंद्र का मेरा जीवन भर का सपना पूरा हुआ। उस दृष्टि ने मुझे 1917 में सात लड़कों के समूह के साथ विनम्र शुरुआत में मार्गदर्शन दिया था।
1935 के बाद के दशक में, राँची ने लड़कों के स्कूल से कहीं आगे अपना दायरा बढ़ाया है। अब वहाँ श्यामा चरण लाहिड़ी महाशय मिशन में व्यापक मानवीय गतिविधियां संचालित की जाती हैं।
स्कूल, या योगदा सतसंग ब्रह्मचर्य विद्यालय, व्याकरण और हाई स्कूल के विषयों में बाहरी कक्षाएं आयोजित करता है। आवासीय छात्र और दिन के छात्र भी किसी न किसी प्रकार का व्यावसायिक प्रशिक्षण प्राप्त करते हैं। लड़के स्वयं अपनी अधिकांश गतिविधियों को स्वायत्त समितियों के माध्यम से नियंत्रित करते हैं। एक शिक्षक के रूप में अपने करियर की शुरुआत में ही मैंने पाया कि जो लड़के शरारत से शिक्षक को छकाने में आनंद लेते हैं, वे खुशी-खुशी उन अनुशासनात्मक नियमों को स्वीकार करेंगे जो उनके साथी छात्रों द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। स्वयं कभी आदर्श छात्र न रहने के कारण, मुझे सभी लड़कों की शरारतों और समस्याओं के लिए सहानुभूति थी।
खेलों को प्रोत्साहित किया जाता है; मैदान हॉकी और फुटबॉल के अभ्यास से गूंजते हैं। राँची के छात्र अक्सर प्रतिस्पर्धी कार्यक्रमों में कप जीतते हैं। आउटडोर व्यायामशाला दूर-दूर तक जानी जाती है। इच्छा शक्ति के माध्यम से मांसपेशियों को रिचार्ज करना योगदा की विशेषता है: जीवन ऊर्जा का शरीर के किसी भी हिस्से में मानसिक निर्देशन। लड़कों को आसन, तलवार और लाठी खेल, और जूडो भी सिखाया जाता है। राँची विद्यालय में योगदा स्वास्थ्य प्रदर्शनियों में हजारों लोग शामिल हो चुके हैं।
प्राथमिक विषयों में शिक्षा प्रांत की आदिवासी जनजातियों—कोल, संथाल और मुंडाओं—को हिंदी में दी जाती है। पास के गांवों में केवल लड़कियों के लिए कक्षाएं आयोजित की गई हैं।
राँची की अनूठी विशेषता क्रिया योग में दीक्षा है। लड़के प्रतिदिन अपने आध्यात्मिक अभ्यास करते हैं, गीता गायन में संलग्न होते हैं, और उपदेश व उदाहरण के माध्यम से सादगी, आत्म-त्याग, सम्मान और सत्य के गुणों को सीखते हैं। बुराई को उनके सामने उस रूप में इंगित किया जाता है जो दुख पैदा करती है; अच्छाई उन कार्यों के रूप में जो सच्चे सुख का परिणाम देते हैं। बुराई की तुलना जहरीले शहद से की जा सकती है, जो आकर्षक तो है लेकिन मृत्यु से भरा है।
एकाग्रता तकनीकों द्वारा शरीर और मन की बेचैनी पर काबू पाने ने आश्चर्यजनक परिणाम प्राप्त किए हैं: राँची में नौ या दस साल की आयु के एक आकर्षक छोटे बच्चे को एक घंटे या उससे अधिक समय तक अटूट मुद्रा में बैठे देखना, जिसकी बिना पलक झपकाए दृष्टि आध्यात्मिक नेत्र पर केंद्रित हो, कोई नई बात नहीं है। अक्सर इन राँची छात्रों की छवि मेरे मन में वापस आती है, जब मैं दुनिया भर के उन कॉलेज के छात्रों को देखता हूँ जो एक कक्षा की अवधि तक चुपचाप बैठने में मुश्किल से सक्षम होते हैं। {FN40-4}
राँची समुद्र तल से 2000 फीट ऊपर स्थित है; जलवायु हल्की और समान है। पच्चीस एकड़ की साइट, एक बड़े स्नान तालाब के पास, भारत के सबसे बेहतरीन बागों में से एक को शामिल करती है—पाँच सौ फलों के पेड़—आम, अमरूद, लीची, कटहल, खजूर। लड़के अपनी सब्जियां खुद उगाते हैं, और अपने चरखों पर सूत कातते हैं।
एक अतिथि गृह पश्चिमी आगंतुकों के लिए आतिथ्यपूर्ण रूप से खुला है। राँची पुस्तकालय में अंग्रेजी और बंगाली में कई पत्रिकाएं और लगभग एक हजार पुस्तकें हैं, जो पश्चिम और पूर्व से दान में मिली हैं। वहां दुनिया के धर्मग्रंथों का एक संग्रह है। एक अच्छी तरह से वर्गीकृत संग्रहालय पुरातात्विक, भूवैज्ञानिक और मानवविज्ञान संबंधी प्रदर्शनों को प्रदर्शित करता है; ट्राफियां, काफी हद तक, प्रभु की विविध पृथ्वी पर मेरे घूमने-फिरने की यादें हैं।
लाहिड़ी महाशय मिशन के धर्मार्थ अस्पताल और औषधालय ने, दूर-दराज के गांवों में कई बाहरी शाखाओं के साथ, पहले ही भारत के 150,000 गरीबों की सेवा की है। राँची के छात्रों को प्राथमिक चिकित्सा में प्रशिक्षित किया जाता है, और उन्होंने बाढ़ या अकाल के दुखद समय में अपने प्रांत को सराहनीय सेवा दी है।
बाग में एक शिव मंदिर है, जिसमें धन्य गुरु, लाहिड़ी महाशय की प्रतिमा है। आम के कुंजों के नीचे बगीचे में दैनिक प्रार्थना और धर्मशास्त्र की कक्षाएं आयोजित की जाती हैं।
राँची की आवासीय और योग विशेषताओं के साथ शाखा हाई स्कूल खोले गए हैं और अब फल-फूल रहे हैं। ये हैं बिहार में लक्ष्मणपुर में लड़कों के लिए योगदा सतसंग विद्यापीठ (स्कूल); और मिदनापुर में इजमलीचक में योगदा सतसंग हाई स्कूल और आश्रम।
1939 में दक्षिणेश्वर में, सीधे गंगा के किनारे, एक भव्य योगदा मठ समर्पित किया गया था। कलकत्ता से केवल कुछ मील उत्तर में, नया आश्रम शहर के निवासियों के लिए शांति का एक आश्रय प्रदान करता है। पश्चिमी मेहमानों के लिए उपयुक्त आवास उपलब्ध हैं, और विशेष रूप से उन साधकों के लिए जो अपने जीवन को आध्यात्मिक अनुभूति के लिए तीव्रता से समर्पित कर रहे हैं। योगदा मठ की गतिविधियों में भारत के विभिन्न हिस्सों में छात्रों को 'सेल्फ-रियलाइजेशन फेलोशिप' शिक्षाओं की पाक्षिक मेलिंग शामिल है।
यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि इन सभी शैक्षिक और मानवीय गतिविधियों के लिए कई शिक्षकों और कार्यकर्ताओं की निस्वार्थ सेवा और समर्पण की आवश्यकता रही है। मैं यहाँ उनके नामों की सूची नहीं दे रहा हूँ, क्योंकि वे बहुत अधिक हैं; लेकिन मेरे हृदय में प्रत्येक का एक चमकदार स्थान है। लाहिड़ी महाशय के आदर्शों से प्रेरित होकर, इन शिक्षकों ने विनम्रतापूर्वक सेवा करने, महान रूप से देने के लिए आशाजनक सांसारिक लक्ष्यों को त्याग दिया है।
मिस्टर राइट ने राँची के लड़कों के साथ कई गहरी मित्रताएं बनाईं; एक साधारण धोती पहने, वे कुछ समय तक उनके बीच रहे। राँची, कलकत्ता, श्रीरामपुर, वे जहाँ भी गए, मेरे सचिव, जिनके पास वर्णन का एक जीवंत उपहार है, ने अपने रोमांच को दर्ज करने के लिए अपनी यात्रा डायरी निकाली। एक शाम मैंने उनसे एक सवाल पूछा।
“डिक, भारत के बारे में आपका क्या प्रभाव है?”
“शांति,” उन्होंने विचारपूर्वक कहा। “जातीय आभा शांति है।”
{FN40-1} हमने मध्य प्रांतों में अपनी यात्रा को तोड़ा, महाद्वीप के आधे रास्ते पर, वर्धा में महात्मा गांधी को देखने के लिए। उन दिनों का वर्णन अध्याय 44 में किया गया है।
{FN40-2} प्रफुल्ल वह लड़का था जो गुरुदेव के साथ उपस्थित था जब एक कोबरा पास आया था (पृष्ठ 116 देखें)।
{FN40-3} शाब्दिक रूप से, “पवित्र नाम,” हिंदुओं के बीच अभिवादन का एक शब्द, जिसमें हृदय से माथे तक उठाए गए हथेलियों को जोड़कर नमन किया जाता है। भारत में एक प्रणाम पश्चिमी अभिवादन हैंडशेक की जगह लेता है।
{FN40-4} निश्चित एकाग्रता तकनीकों के माध्यम से मानसिक प्रशिक्षण ने प्रत्येक भारतीय पीढ़ी में अद्भुत स्मृति वाले पुरुषों को जन्म दिया है। सर टी. विजयराघवाचारी ने हिंदुस्तान टाइम्स में मद्रास के आधुनिक पेशेवर “मेमोरी मैन” की परीक्षा का वर्णन किया है। “ये पुरुष,” उन्होंने लिखा, “संस्कृत साहित्य में असामान्य रूप से विद्वान थे। एक बड़े दर्शकों के बीच बैठे, वे उन परीक्षणों के बराबर थे जो दर्शकों के कई सदस्यों ने एक साथ उन पर डाले थे। परीक्षण इस तरह होगा: एक व्यक्ति घंटी बजाना शुरू करेगा, घंटी की संख्या को 'मेमोरी मैन' द्वारा गिना जाना होगा। एक दूसरा व्यक्ति कागज से अंकगणित का एक लंबा अभ्यास लिखवाएगा, जिसमें जोड़, घटाव, गुणा और भाग शामिल होंगे। एक तीसरा रामायण या महाभारत से कविताओं की एक लंबी श्रृंखला सुनाएगा, जिसे दोहराया जाना था; एक चौथा छंदबद्धता में समस्याएं निर्धारित करेगा जिसके लिए किसी दिए गए विषय पर उचित मीटर में छंदों की रचना की आवश्यकता होगी, प्रत्येक पंक्ति को एक निर्दिष्ट शब्द में समाप्त करना होगा, एक पाँचवाँ व्यक्ति छठे के साथ एक धार्मिक विवाद करेगा, जिसकी सटीक भाषा को उसी क्रम में उद्धृत किया जाना था जिस क्रम में विवादकर्ताओं ने इसे आयोजित किया था, और एक सातवां व्यक्ति हर समय एक पहिया घुमा रहा होगा, जिसके चक्करों की संख्या को गिना जाना था। मेमोरी विशेषज्ञ को एक साथ ये सभी करतब विशुद्ध रूप से मानसिक प्रक्रियाओं द्वारा करने थे, क्योंकि उन्हें कोई कागज और पेंसिल नहीं दी गई थी। संकायों पर तनाव भयानक रहा होगा। आमतौर पर अचेतन ईर्ष्या वाले पुरुष ऐसे प्रयासों को यह मानकर कम करने की प्रवृत्ति रखते हैं कि उनमें केवल मस्तिष्क के निचले कार्यों का अभ्यास शामिल है। हालाँकि, यह केवल स्मृति का शुद्ध प्रश्न नहीं है। बड़ा कारक मन की अपार एकाग्रता है।”
अध्याय: 41
दक्षिण भारत में एक इडिल
“आप पहले पश्चिमी व्यक्ति हैं, डिक, जिसने कभी उस मंदिर में प्रवेश किया है। कई अन्य लोगों ने व्यर्थ ही प्रयास किया है।”
मेरे शब्दों पर मिस्टर राइट चौंक गए, फिर प्रसन्न हुए। हम अभी दक्षिण भारत में मैसूर के ऊपर की पहाड़ियों में स्थित सुंदर चामुंडी मंदिर से निकले थे। वहाँ हमने चामुंडी देवी की सोने और चांदी की वेदियों के सामने सिर झुकाया था, जो सत्तारूढ़ महाराजा के परिवार की संरक्षक देवी हैं।
“अद्वितीय सम्मान के स्मृति चिन्ह के रूप में,” मिस्टर राइट ने कहा, कुछ आशीर्वादित गुलाब की पंखुड़ियों को सावधानी से रखते हुए, “मैं हमेशा इस फूल को संरक्षित रखूँगा, जिस पर पुजारी ने गुलाब जल छिड़का है।”
मेरे साथी और मैं {FN41-1} नवंबर, 1935 का महीना मैसूर राज्य के मेहमानों के रूप में बिता रहे थे। महाराजा, महामहिम श्री कृष्णराज वोडेयार चतुर्थ, अपने लोगों के प्रति बुद्धिमान समर्पण के साथ एक आदर्श राजकुमार हैं। एक धार्मिक हिंदू, महाराजा ने एक मुसलमान, सक्षम मिर्जा इस्माइल को अपना दीवान या प्रीमियर के रूप में सशक्त बनाया है। मैसूर के सत्तर लाख निवासियों को विधानसभा और विधान परिषद दोनों में लोकप्रिय प्रतिनिधित्व दिया गया है।
महाराजा के उत्तराधिकारी, महामहिम युवराज, सर श्री कृष्ण नरसिंहराज वोडेयार ने मेरे सचिव और मुझे अपने प्रबुद्ध और प्रगतिशील राज्य का दौरा करने के लिए आमंत्रित किया था। पिछले पखवाड़े के दौरान मैंने टाउन हॉल, महाराजा कॉलेज, यूनिवर्सिटी मेडिकल स्कूल में हजारों मैसूर नागरिकों और छात्रों को संबोधित किया था; और बैंगलोर में तीन जनसभाओं में, नेशनल हाई स्कूल, इंटरमीडिएट कॉलेज और चेट्टी टाउन हॉल में जहाँ तीन हजार से अधिक लोग एकत्र हुए थे। क्या उत्सुक श्रोता अमेरिका के बारे में मेरे द्वारा खींची गई उज्ज्वल तस्वीर पर विश्वास करने में सक्षम थे, मैं नहीं जानता; लेकिन तालियां हमेशा सबसे तेज होती थीं जब मैं उन पारस्परिक लाभों के बारे में बात करता था जो पूर्व और पश्चिम की सर्वोत्तम विशेषताओं के आदान-प्रदान से बह सकते थे।
मिस्टर राइट और मैं अब उष्णकटिबंधीय शांति में आराम कर रहे थे। उनकी यात्रा डायरी मैसूर के उनके छापों का निम्नलिखित विवरण देती है:
“उज्ज्वल हरे चावल के खेत, जो लटकते गन्ने के पैच से भिन्न हैं, पथरीली पहाड़ियों के सुरक्षात्मक पैर पर बसे हैं—पहाड़ियाँ काले पत्थर के उभारों की तरह पन्ना पैनोरमा को बिंदीदार करती हैं—और रंगों का खेल सूर्य के अचानक और नाटकीय गायब होने से बढ़ जाता है क्योंकि यह गंभीर पहाड़ियों के पीछे आराम चाहता है।”
“ईश्वर द्वारा आकाश में फैले रंगों के हमेशा बदलते कैनवास को, लगभग अनुपस्थित-दिमाग से, घूरने में कई आनंदमयी क्षण बिताए गए हैं, क्योंकि केवल उनका स्पर्श ही ऐसे रंग पैदा करने में सक्षम है जो जीवन की ताजगी के साथ कंपन करते हैं। रंगों की वह युवावस्था तब खो जाती है जब मनुष्य केवल रंजकों के साथ नकल करने की कोशिश करता है, क्योंकि भगवान एक अधिक सरल और प्रभावी माध्यम का सहारा लेते हैं—तेल जो न तो तेल हैं और न ही रंजक, बल्कि प्रकाश की केवल किरणें हैं। वे यहाँ प्रकाश का एक छींटा मारते हैं, और यह लाल रंग में प्रतिबिंबित होता है; वे ब्रश को फिर से लहराते हैं और यह धीरे-धीरे नारंगी और सोने में मिश्रित हो जाता है; फिर एक भेदी जोर के साथ वे बादलों को बैंगनी रंग की एक लकीर के साथ छुरा घोंपते हैं जो बादलों के घाव से बाहर निकलती हुई लाल रंग की एक झिलमिलाहट या फ्रिंज छोड़ देती है; और इसी तरह, आगे और आगे, वे खेलते हैं, रात और सुबह दोनों समय, हमेशा बदलते, हमेशा नए, हमेशा ताजा; कोई पैटर्न नहीं, कोई डुप्लिकेट नहीं, कोई रंग बिल्कुल समान नहीं। दिन से रात में भारतीय बदलाव की सुंदरता कहीं और बेजोड़ है; अक्सर आकाश ऐसा दिखता है जैसे भगवान ने अपनी किट में सभी रंगों को लिया हो और उन्हें आकाश में एक शक्तिशाली बहुरूपदर्शक टॉस दिया हो।”
“मुझे मैसूर के बाहर बारह मील की दूरी पर निर्मित विशाल कृष्णराज सागर बांध {FN41-2} की शाम की यात्रा की भव्यता का वर्णन करना चाहिए। योगानंदजी और मैं एक छोटी बस में सवार हुए और, एक छोटे लड़के को आधिकारिक क्रैंकर या बैटरी प्रतिस्थापन के रूप में लेकर, एक चिकनी कच्ची सड़क पर चल दिए, ठीक उसी समय जब सूर्य क्षितिज पर अस्त हो रहा था और एक अधिक पके टमाटर की तरह दब रहा था।”
“हमारी यात्रा सर्वव्यापी चौकोर धान के खेतों से होकर, बरगद के पेड़ों की एक सुखद कतार के बीच से, गगनचुंबी नारियल के ताड़ के पेड़ों के झुरमुटों के बीच से गुजरी, जहाँ की वनस्पति लगभग जंगल जितनी घनी थी, और अंत में, एक पहाड़ी के शिखर पर पहुँचते ही हम एक विशाल कृत्रिम झील के सामने आ खड़े हुए, जो तारों और ताड़ के पेड़ों व अन्य वृक्षों की झालर को प्रतिबिंबित कर रही थी, जो सुंदर सीढ़ीदार बगीचों और बांध के किनारे पर लगी बिजली की रोशनी की एक कतार से घिरी थी—और उसके नीचे हमारी आँखों ने रंगीन किरणों का एक चकाचौंध भरा दृश्य देखा, जो झरने की तरह फव्वारों पर खेल रही थीं, जैसे कि चमकीली स्याही की कई धाराएँ उमड़ रही हों—भव्य नीले जलप्रपात, मनमोहक लाल प्रपात, हरी और पीली बौछारें, पानी उगलते हाथी, शिकागो वर्ल्ड फेयर की एक लघु प्रतिकृति, और फिर भी धान के खेतों और सरल लोगों की इस प्राचीन भूमि में आधुनिक रूप से उत्कृष्ट, जिन्होंने हमारा इतना प्रेमपूर्ण स्वागत किया है कि मुझे डर है कि योगानंदजी को वापस अमेरिका लाने के लिए मुझे अपनी शक्ति से अधिक प्रयास करना पड़ेगा।
“एक और दुर्लभ सौभाग्य—मेरी पहली हाथी की सवारी। कल युवराज ने हमें अपने ग्रीष्मकालीन महल में आमंत्रित किया ताकि हम उनके हाथियों में से एक, जो कि एक विशाल जानवर था, की सवारी का आनंद ले सकें। मैं ऊपर 'हौदे' या काठी पर चढ़ने के लिए दी गई सीढ़ी पर चढ़ा, जो रेशम के गद्देदार और संदूक जैसी थी; और फिर एक नाले में लड़खड़ाते, उछलते, डगमगाते और हिचकोले खाते हुए आगे बढ़ा, इतना रोमांचित था कि न तो चिंता हुई और न ही चीख निकला, बस अपनी जान बचाने के लिए मजबूती से पकड़ कर बैठा रहा!”
दक्षिण भारत, जो ऐतिहासिक और पुरातात्विक अवशेषों से समृद्ध है, निश्चित और फिर भी अवर्णनीय आकर्षण की भूमि है। मैसूर के उत्तर में भारत का सबसे बड़ा देशी राज्य, हैदराबाद है, जो महान गोदावरी नदी द्वारा कटा हुआ एक सुरम्य पठार है। चौड़े उपजाऊ मैदान, सुंदर नीलगिरि या “नीले पर्वत,” चूना पत्थर या ग्रेनाइट की बंजर पहाड़ियों वाले अन्य क्षेत्र। हैदराबाद का इतिहास तीन हजार साल पहले आंध्र राजाओं के अधीन शुरू होने वाली एक लंबी, रंगीन कहानी है, जो ए.डी. 1294 तक हिंदू राजवंशों के अधीन जारी रही, जब यह मुस्लिम शासकों की एक श्रृंखला के हाथों में चला गया जो आज भी शासन करते हैं।
पूरे भारत में वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला का सबसे आश्चर्यजनक प्रदर्शन हैदराबाद में एलोरा और अजंता की प्राचीन चट्टानों को काटकर बनाई गई गुफाओं में पाया जाता है। एलोरा में कैलाश, एक विशाल अखंड मंदिर, में माइकलएंजेलो के विशाल अनुपात में देवताओं, मनुष्यों और जानवरों की नक्काशीदार आकृतियाँ हैं। अजंता पाँच गिरजाघरों और पच्चीस मठों का स्थल है, जो सभी चट्टानों की खुदाई हैं जिन्हें विशाल भित्तिचित्रों वाले खंभों द्वारा बनाए रखा गया है, जिन पर कलाकारों और मूर्तिकारों ने अपनी प्रतिभा को अमर कर दिया है।
हैदराबाद शहर उस्मानिया विश्वविद्यालय और प्रभावशाली मक्का मस्जिद द्वारा सुशोभित है, जहाँ दस हजार मुसलमान प्रार्थना के लिए एकत्र हो सकते हैं।
मैसूर राज्य भी समुद्र तल से तीन हजार फीट ऊपर एक सुंदर आश्चर्यलोक है, जो घने उष्णकटिबंधीय जंगलों से भरपूर है, जो जंगली हाथियों, बाइसन, भालू, पैंथर और बाघों का घर है। इसके दो मुख्य शहर, बैंगलोर और मैसूर, साफ-सुथरे, आकर्षक हैं, जिनमें कई पार्क और सार्वजनिक उद्यान हैं।
मैसूर में ग्यारहवीं से पंद्रहवीं शताब्दी तक हिंदू राजाओं के संरक्षण में हिंदू वास्तुकला और मूर्तिकला ने अपनी उच्चतम पूर्णता प्राप्त की। बेलूर का मंदिर, राजा विष्णुवर्धन के शासनकाल के दौरान पूरी हुई ग्यारहवीं सदी की एक उत्कृष्ट कृति, अपनी बारीकियों की सूक्ष्मता और जीवंत कल्पना के लिए दुनिया में अद्वितीय है।
उत्तरी मैसूर में पाए गए शिला स्तंभ तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के हैं, जो राजा अशोक की स्मृति को प्रकाशित करते हैं। उन्होंने उस समय प्रचलित मौर्य वंश के सिंहासन को संभाला; उनके साम्राज्य में लगभग पूरा आधुनिक भारत, अफगानिस्तान और बलूचिस्तान शामिल था। इस प्रख्यात सम्राट ने, जिसे पश्चिमी इतिहासकार भी एक अतुलनीय शासक मानते हैं, एक शिला स्मारक पर निम्नलिखित ज्ञान छोड़ा है:
यह धार्मिक शिलालेख इसलिए उत्कीर्ण किया गया है ताकि हमारे पुत्र और पौत्र यह न सोचें कि एक नई विजय आवश्यक है; कि वे यह न सोचें कि तलवार से मिली विजय विजय कहलाने योग्य है; कि वे इसमें विनाश और हिंसा के सिवा कुछ न देखें; कि वे धर्म की विजय के सिवाय किसी और चीज को सच्ची विजय न मानें। ऐसी विजय का इस लोक और परलोक में मूल्य है।
अशोक दुर्जेय चंद्रगुप्त मौर्य (जिन्हें यूनानी सैंड्रोकोटस के नाम से जानते थे) के पोते थे, जिन्होंने अपनी युवावस्था में सिकंदर महान से मुलाकात की थी। बाद में चंद्रगुप्त ने भारत में छोड़ी गई मैसेडोनियन चौकियों को नष्ट कर दिया, पंजाब में सेल्यूकस की आक्रमणकारी यूनानी सेना को हराया, और फिर अपनी पटना की अदालत में हेलेनिक राजदूत मेगस्थनीज का स्वागत किया।
यूनानी इतिहासकारों और अन्य लोगों द्वारा गहन दिलचस्प कहानियाँ विस्तार से दर्ज की गई हैं, जो भारत में सिकंदर के अभियान में उसके साथ थे या उसके बाद आए। एरियन, डियोडोरोस, प्लूटार्क और भूगोलवेत्ता स्ट्रैबो के वृत्तांतों का डॉ. जे. डब्ल्यू. मैकक्रिंडल {FN41-3} द्वारा अनुवाद किया गया है ताकि प्राचीन भारत पर प्रकाश डाला जा सके। सिकंदर के असफल आक्रमण की सबसे सराहनीय विशेषता हिंदू दर्शन और उन योगियों और साधुओं में उसकी गहरी रुचि थी जिनसे वह समय-समय पर मिलता था और जिनकी संगति वह उत्सुकता से चाहता था। उत्तरी भारत के तक्षशिला में आने के कुछ समय बाद, यूनानी योद्धा ने एक संदेशवाहक, ओनेसिक्रिटस, जो डायोजनीज के हेलेनिक स्कूल का शिष्य था, को एक भारतीय शिक्षक, तक्षशिला के एक महान संन्यासी, दांडामिस को लाने के लिए भेजा।
“हे ब्राह्मणों के शिक्षक, तुम्हें प्रणाम!” ओनेसिक्रिटस ने तक्षशिला के अपने वन एकांत में दांडामिस को खोजने के बाद कहा। “महान देवता ज़ीउस के पुत्र, सिकंदर, जो सभी मनुष्यों के संप्रभु स्वामी हैं, आपसे उनके पास चलने का अनुरोध करते हैं, और यदि आप मान लेते हैं, तो वह आपको महान उपहारों से पुरस्कृत करेंगे, लेकिन यदि आप मना करते हैं, तो वह आपका सिर काट देंगे!”
योगी ने इस काफी बाध्यकारी निमंत्रण को शांति से प्राप्त किया, और “अपने पत्तों के बिस्तर से अपना सिर तक नहीं उठाया।”
“यदि सिकंदर ज़ीउस का पुत्र है, तो मैं भी हूँ,” उन्होंने टिप्पणी की। “मुझे सिकंदर की किसी चीज की इच्छा नहीं है, क्योंकि मैं जो मेरे पास है उसी से संतुष्ट हूँ, जबकि मैं देखता हूँ कि वह अपने आदमियों के साथ बिना किसी लाभ के समुद्र और जमीन पर भटकता रहता है, और उसके भटकने का कोई अंत नहीं है।
“जाओ और सिकंदर को बताओ कि ईश्वर सर्वोच्च राजा कभी भी उद्धत गलत का लेखक नहीं है, बल्कि वह प्रकाश, शांति, जीवन, जल, मनुष्य के शरीर और आत्माओं का निर्माता है; वह सभी मनुष्यों को तब प्राप्त करता है जब मृत्यु उन्हें मुक्त कर देती है, वह किसी भी तरह से दुष्ट बीमारी के अधीन नहीं है। केवल वही मेरी श्रद्धा का पात्र ईश्वर है, जो वध से घृणा करता है और कोई युद्ध नहीं भड़काता।
“सिकंदर कोई देवता नहीं है, क्योंकि उसे मृत्यु का स्वाद चखना ही है,” ऋषि ने शांत तिरस्कार के साथ जारी रखा। “वह दुनिया का स्वामी कैसे हो सकता है, जब उसने अभी तक आंतरिक सार्वभौमिक प्रभुत्व के सिंहासन पर खुद को नहीं बैठाया है? न तो उसने अभी तक जीवित रहते हुए पाताल लोक में प्रवेश किया है, और न ही वह पृथ्वी के केंद्रीय क्षेत्रों के माध्यम से सूर्य के मार्ग को जानता है, जबकि इसकी सीमाओं पर बसे राष्ट्रों ने उसका नाम तक नहीं सुना है!”
इस फटकार के बाद, जो निश्चित रूप से “विश्व के स्वामी” के कानों पर प्रहार करने के लिए भेजी गई अब तक की सबसे तीखी फटकार थी, ऋषि ने व्यंग्यात्मक रूप से जोड़ा, “यदि सिकंदर के वर्तमान राज्य उसकी इच्छाओं के लिए पर्याप्त नहीं हैं, तो उसे गंगा नदी पार करने दें; वहाँ उसे एक ऐसा क्षेत्र मिलेगा जो उसके सभी आदमियों का भरण-पोषण करने में सक्षम है, यदि इस तरफ का देश उसे रखने के लिए बहुत संकीर्ण है। {FN41-4}
“हालाँकि, यह जान लो कि सिकंदर जो पेशकश करता है और जो उपहार वह देने का वादा करता है, वे चीजें मेरे लिए पूरी तरह से बेकार हैं; जिन चीजों को मैं महत्व देता हूँ और उपयोगी पाता हूँ वे ये पत्ते हैं जो मेरा घर हैं, ये खिलते हुए पौधे जो मुझे दैनिक भोजन प्रदान करते हैं, और वह पानी जो मेरा पेय है; जबकि अन्य सभी संपत्तियां जो चिंतित देखभाल के साथ जमा की जाती हैं, वे उन्हें इकट्ठा करने वालों के लिए विनाशकारी साबित होती हैं, और केवल दुख और कष्ट का कारण बनती हैं, जिससे हर गरीब नश्वर पूरी तरह से भरा हुआ है। जहाँ तक मेरा सवाल है, मैं जंगल के पत्तों पर लेटता हूँ, और मेरे पास ऐसी कोई चीज नहीं है जिसे पहरे की जरूरत हो, मैं शांत नींद में अपनी आँखें बंद कर लेता हूँ; जबकि अगर मेरे पास पहरे के लिए कुछ होता, तो वह नींद उड़ा देता। पृथ्वी मुझे सब कुछ प्रदान करती है, ठीक वैसे ही जैसे एक माँ अपने बच्चे को दूध देती है। मैं जहाँ चाहूँ जाता हूँ, और ऐसी कोई चिंता नहीं है जिससे मुझे खुद को बोझिल करने के लिए मजबूर होना पड़े।
“यदि सिकंदर मेरा सिर काट दे, तो वह मेरी आत्मा को भी नष्ट नहीं कर सकता। मेरा सिर ही, तब शांत, शेष रहेगा, शरीर को एक फटे हुए वस्त्र की तरह पृथ्वी पर छोड़ देगा, जहाँ से इसे लिया गया था। तब मैं, आत्मा बनकर, अपने ईश्वर के पास ऊपर जाऊँगा, जिसने हम सभी को मांस में बंद कर दिया और पृथ्वी पर छोड़ दिया ताकि यह साबित हो सके कि, जब हम यहाँ नीचे हैं, तो क्या हम उसकी आज्ञाओं का पालन करेंगे और जो हमसे, जब हम यहाँ से उसकी उपस्थिति में प्रस्थान करेंगे, हमारे जीवन का हिसाब भी माँगेगा, क्योंकि वह सभी गर्वीले गलत कार्यों का न्यायाधीश है; क्योंकि उत्पीड़ितों की आहें ही उत्पीड़क का दंड बन जाती हैं।
“तो सिकंदर इन धमकियों से उन्हें डराए जो धन की इच्छा रखते हैं और जो मृत्यु से डरते हैं, क्योंकि हमारे खिलाफ ये हथियार दोनों ही शक्तिहीन हैं; ब्राह्मण न तो सोने से प्यार करते हैं और न ही मृत्यु से डरते हैं। जाओ और सिकंदर से यह कहो: दांडामिस को तुम्हारी किसी भी चीज की आवश्यकता नहीं है, और इसलिए वह तुम्हारे पास नहीं आएगा, और यदि तुम्हें दांडामिस से कुछ चाहिए, तो तुम स्वयं उसके पास आओ।”
सिकंदर ने ओनेसिक्रिटस के माध्यम से योगी के संदेश को बहुत ध्यान से प्राप्त किया, और “दांडामिस को देखने की पहले से कहीं अधिक तीव्र इच्छा महसूस की, जो बूढ़ा और नग्न होने के बावजूद, एकमात्र ऐसा प्रतिद्वंद्वी था जिसमें उसे, कई राष्ट्रों के विजेता को, अपने से अधिक शक्तिशाली व्यक्ति मिला था।”
सिकंदर ने तक्षशिला में कई ब्राह्मण तपस्वियों को आमंत्रित किया जो दार्शनिक प्रश्नों का संक्षिप्त ज्ञान के साथ उत्तर देने में अपनी कुशलता के लिए प्रसिद्ध थे। मौखिक झड़प का एक विवरण प्लूटार्क द्वारा दिया गया है; सिकंदर ने स्वयं सभी प्रश्न तैयार किए थे।
“जीवित और मृत में से कौन अधिक संख्या में हैं?”
“जीवित, क्योंकि मृत तो हैं ही नहीं।”
“कौन बड़े जानवरों को पैदा करता है, समुद्र या जमीन?”
“जमीन, क्योंकि समुद्र तो जमीन का ही एक हिस्सा है।”
“जानवरों में सबसे चतुर कौन है?”
“वह जिससे मनुष्य अभी परिचित नहीं है।” (मनुष्य अज्ञात से डरता है।)
“कौन पहले अस्तित्व में आया, दिन या रात?”
“दिन एक दिन पहले आया।” इस उत्तर ने सिकंदर को आश्चर्य में डाल दिया; ब्राह्मण ने जोड़ा: “असंभव प्रश्नों के लिए असंभव उत्तरों की आवश्यकता होती है।”
“एक मनुष्य खुद को प्रिय कैसे बना सकता है?”
“एक मनुष्य तब प्रिय होगा यदि, महान शक्ति से संपन्न होने के बावजूद, वह खुद को भयभीत न करे।”
“एक मनुष्य देवता कैसे बन सकता है?” {FN41-5}
“वह कार्य करके जो एक मनुष्य के लिए करना असंभव है।”
“जीवन या मृत्यु में से कौन अधिक शक्तिशाली है?”
“जीवन, क्योंकि यह इतने सारे दुखों को सहन करता है।”
सिकंदर अपने शिक्षक के रूप में भारत से एक सच्चे योगी को ले जाने में सफल रहा। यह व्यक्ति स्वामी स्फाइन्स थे, जिन्हें यूनानी “कालानोस” कहते थे क्योंकि वह संत, काली के रूप में ईश्वर के भक्त थे, सभी का अभिवादन उनके शुभ नाम का उच्चारण करके करते थे।
कालानोस सिकंदर के साथ फारस गया। एक निश्चित दिन, फारस के सूसा में, कालानोस ने पूरी मैसेडोनियन सेना के सामने चिता में प्रवेश करके अपने वृद्ध शरीर का त्याग कर दिया। इतिहासकार उन सैनिकों के आश्चर्य को दर्ज करते हैं जिन्होंने देखा कि योगी को दर्द या मृत्यु का कोई डर नहीं था, और जो चिता में जलते समय एक बार भी अपनी स्थिति से नहीं हिले। अपने दाह संस्कार के लिए निकलने से पहले, कालानोस ने अपने सभी करीबी साथियों को गले लगाया था, लेकिन सिकंदर को विदाई देने से परहेज किया, जिससे हिंदू ऋषि ने केवल इतना कहा था:
“मैं तुमसे शीघ्र ही बेबीलोन में मिलूँगा।”
सिकंदर फारस से निकला, और एक साल बाद बेबीलोन में उसकी मृत्यु हो गई। उसके भारतीय गुरु के शब्द उसके यह कहने का तरीका थे कि वह जीवन और मृत्यु में सिकंदर के साथ उपस्थित रहेगा।
यूनानी इतिहासकारों ने हमें भारतीय समाज के कई जीवंत और प्रेरक चित्र छोड़े हैं। एरियन हमें बताते हैं कि हिंदू कानून लोगों की रक्षा करता है और “आदेश देता है कि उनमें से कोई भी, किसी भी परिस्थिति में, दास नहीं होगा, बल्कि स्वयं स्वतंत्रता का आनंद लेते हुए, वे उस समान अधिकार का सम्मान करेंगे जो सभी के पास है। क्योंकि उन्होंने सोचा कि जिन्होंने न तो दूसरों पर हावी होना सीखा है और न ही उनके सामने झुकना, वे भाग्य के सभी उतार-चढ़ाव के लिए सबसे उपयुक्त जीवन प्राप्त करेंगे।” {FN41-6}
“भारतीय,” एक अन्य पाठ में लिखा है, “न तो सूद पर पैसा देते हैं, और न ही उधार लेना जानते हैं। किसी भारतीय के लिए गलत करना या भुगतना स्थापित प्रथा के विपरीत है, और इसलिए वे न तो अनुबंध करते हैं और न ही प्रतिभूतियों की आवश्यकता महसूस करते हैं।” हमें बताया गया है कि उपचार सरल और प्राकृतिक साधनों द्वारा किया जाता था। “उपचार औषधियों के उपयोग की तुलना में आहार को नियंत्रित करके अधिक प्रभावी होते हैं। सबसे सम्मानित उपचार मलहम और लेप हैं। अन्य सभी को काफी हद तक हानिकारक माना जाता है।” युद्ध में संलग्न होना क्षत्रियों या योद्धा जाति तक ही सीमित था। “न ही अपनी भूमि पर काम कर रहे किसान पर हमला करने वाला दुश्मन उसे कोई नुकसान पहुँचाएगा, क्योंकि इस वर्ग के लोगों को सार्वजनिक हितैषी माना जाता है, इसलिए वे सभी चोटों से सुरक्षित रहते हैं। इस प्रकार भूमि बिना उजाड़े बची रहती है और भारी फसल पैदा करती है, जिससे निवासियों को जीवन का आनंद लेने के लिए आवश्यक चीजें मिलती हैं।” {FN41-7}
सम्राट चंद्रगुप्त, जिन्होंने 305 ईसा पूर्व में सिकंदर के सेनापति सेल्यूकस को हराया था, ने सात साल बाद भारत सरकार की बागडोर अपने पुत्र को सौंपने का निर्णय लिया। दक्षिण भारत की यात्रा करते हुए, चंद्रगुप्त ने अपना जीवन के अंतिम बारह वर्ष एक कंगाल तपस्वी के रूप में बिताए, श्रवणबेलगोला की एक चट्टानी गुफा में आत्म-साक्षात्कार की तलाश में, जिसे अब मैसूर में एक तीर्थस्थल के रूप में सम्मानित किया जाता है। पास ही दुनिया की सबसे बड़ी मूर्ति खड़ी है, जिसे ए.डी. 983 में जैनियों द्वारा संत गोमतेश्वर के सम्मान में एक विशाल शिला से तराशा गया था।
मैसूर के सर्वव्यापी धार्मिक तीर्थस्थल दक्षिण भारत के कई महान संतों की निरंतर याद दिलाते हैं। इन मास्टरों में से एक, तयुमानवर ने हमें निम्नलिखित चुनौतीपूर्ण कविता दी है:
आप एक पागल हाथी को नियंत्रित कर सकते हैं; आप भालू और बाघ का मुँह बंद कर सकते हैं; आप शेर की सवारी कर सकते हैं; आप कोबरा के साथ खेल सकते हैं; कीमिया द्वारा आप अपनी आजीविका चला सकते हैं; आप ब्रह्मांड में गुप्त रूप से घूम सकते हैं; आप देवताओं को अपना जागीरदार बना सकते हैं; आप हमेशा युवा रह सकते हैं; आप पानी पर चल सकते हैं और आग में रह सकते हैं; लेकिन मन का नियंत्रण बेहतर और अधिक कठिन है।
भारत के सुदूर दक्षिण में त्रावणकोर के सुंदर और उपजाऊ राज्य में, जहाँ यातायात नदियों और नहरों के माध्यम से होता है, महाराजा हर साल युद्धों और अतीत में कई छोटे राज्यों को त्रावणकोर में मिलाने के कारण हुए पापों का प्रायश्चित करने के लिए एक वंशानुगत दायित्व ग्रहण करते हैं। प्रतिवर्ष छप्पन दिनों के लिए महाराजा वैदिक भजनों और पाठों को सुनने के लिए दिन में तीन बार मंदिर जाते हैं; प्रायश्चित समारोह 'लक्षदीपम' या एक लाख दीपों द्वारा मंदिर की रोशनी के साथ समाप्त होता है।
महान हिंदू कानून निर्माता मनु {FN41-8} ने एक राजा के कर्तव्यों को रेखांकित किया है। “उसे इंद्र (देवताओं के स्वामी) की तरह सुख-सुविधाओं की वर्षा करनी चाहिए; करों को धीरे और अदृश्य रूप से इकट्ठा करना चाहिए जैसे सूर्य पानी से वाष्प प्राप्त करता है; अपनी प्रजा के जीवन में प्रवेश करना चाहिए जैसे हवा हर जगह जाती है; यम (मृत्यु के देवता) की तरह सभी को समान न्याय देना चाहिए; वरुण (आकाश और हवा के वैदिक देवता) की तरह अपराधियों को फंदे में बांधना चाहिए; चंद्रमा की तरह सभी को प्रसन्न करना चाहिए, अग्नि देव की तरह दुष्ट शत्रुओं को जला देना चाहिए; और पृथ्वी देवी की तरह सभी का समर्थन करना चाहिए।
“युद्ध में राजा को जहरीले या आग उगलने वाले हथियारों से नहीं लड़ना चाहिए और न ही कमजोर या तैयार न होने वाले या निहत्थे शत्रुओं या उन लोगों को मारना चाहिए जो डर में हैं या जो सुरक्षा के लिए प्रार्थना करते हैं या जो भाग जाते हैं। युद्ध का सहारा केवल अंतिम उपाय के रूप में लिया जाना चाहिए। युद्ध में परिणाम हमेशा अनिश्चित होते हैं।”
भारत के दक्षिण-पूर्वी तट पर मद्रास प्रेसीडेंसी में सपाट, विशाल, समुद्र से घिरा मद्रास शहर और कांचीपुरम, स्वर्णिम शहर, पल्लव राजवंश की राजधानी है, जिसके राजाओं ने ईसाई युग की शुरुआती शताब्दियों के दौरान शासन किया था। आधुनिक मद्रास प्रेसीडेंसी में महात्मा गांधी के अहिंसक आदर्शों ने काफी प्रगति की है; सफेद विशिष्ट “गांधी टोपियाँ” हर जगह दिखाई देती हैं। सामान्य तौर पर दक्षिण में, महात्मा ने “अछूतों” के साथ-साथ जाति-प्रणाली में सुधार के लिए कई महत्वपूर्ण मंदिर सुधार किए हैं।
महान विधायक मनु द्वारा तैयार की गई जाति व्यवस्था की उत्पत्ति सराहनीय थी। उन्होंने स्पष्ट रूप से देखा कि मनुष्य प्राकृतिक विकास द्वारा चार महान वर्गों में विभाजित हैं: वे जो अपने शारीरिक श्रम (शूद्रों) के माध्यम से समाज को सेवा प्रदान करने में सक्षम हैं; वे जो मानसिकता, कौशल, कृषि, व्यापार, वाणिज्य, सामान्य व्यावसायिक जीवन (वैश्यों) के माध्यम से सेवा करते हैं; वे जिनकी प्रतिभा प्रशासनिक, कार्यकारी और सुरक्षात्मक है—शासक और योद्धा (क्षत्रिय); वे चिंतनशील स्वभाव के, आध्यात्मिक रूप से प्रेरित और प्रेरणादायक (ब्राह्मण)। “न तो जन्म और न ही संस्कार और न ही अध्ययन और न ही वंश यह तय कर सकता है कि कोई व्यक्ति द्विज (अर्थात, एक ब्राह्मण) है या नहीं;” महाभारत घोषित करता है, “केवल चरित्र और आचरण ही यह तय कर सकते हैं।” {FN41-9} मनु ने समाज को अपने सदस्यों का सम्मान करने का निर्देश दिया, जहाँ तक वे ज्ञान, गुण, आयु, रिश्तेदारी या अंत में, धन के अधिकारी थे। वैदिक भारत में धन को हमेशा तुच्छ माना जाता था यदि उसे जमा किया जाता था या धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए उपलब्ध नहीं कराया जाता था। महान धन वाले अनुदार पुरुषों को समाज में निम्न स्थान दिया जाता था।
गंभीर बुराइयां तब उत्पन्न हुईं जब जाति व्यवस्था सदियों से एक वंशानुगत बंधन में कठोर हो गई। गांधी जैसे समाज सुधारक और आज भारत में बहुत से समाजों के सदस्य जाति के प्राचीन मूल्यों को बहाल करने में धीमी लेकिन निश्चित प्रगति कर रहे हैं, जो केवल प्राकृतिक योग्यता पर आधारित है, न कि जन्म पर। पृथ्वी पर हर राष्ट्र के पास अपना विशिष्ट दुख-उत्पादक कर्म है जिससे निपटना और उसे हटाना है; भारत भी, अपनी बहुमुखी और अभेद्य आत्मा के साथ, खुद को जाति-सुधार के कार्य के लिए सक्षम साबित करेगा।
दक्षिण भारत इतना मंत्रमुग्ध कर देने वाला है कि मिस्टर राइट और मैं अपने इस सुखद जीवन को और लंबा खींचना चाहते थे। लेकिन समय, अपनी चिरस्थायी कठोरता में, हमें कोई विनम्र विस्तार नहीं दिया। मुझे जल्द ही कलकत्ता विश्वविद्यालय में भारतीय दार्शनिक कांग्रेस के समापन सत्र को संबोधित करना था। मैसूर की यात्रा के अंत में, मैंने भारतीय विज्ञान अकादमी के अध्यक्ष सर सी. वी. रमन के साथ बातचीत का आनंद लिया। इस शानदार हिंदू भौतिक विज्ञानी को 1930 में प्रकाश के प्रसार में उनकी महत्वपूर्ण खोज— “रमन प्रभाव” के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, जिसे अब हर स्कूली बच्चा जानता है।
मद्रास के छात्रों और दोस्तों की भीड़ को अनिच्छुक विदाई देते हुए, मिस्टर राइट और मैं उत्तर की ओर चल पड़े। रास्ते में हम सदाशिव ब्रह्मन् {FN41-10} की स्मृति में एक छोटे से मंदिर के सामने रुके, जिनकी अठारहवीं सदी की जीवन कहानी में चमत्कार घनीभूत हैं। पुदुकोट्टई के राजा द्वारा निर्मित नेरूर में सदाशिव का एक बड़ा मंदिर एक तीर्थस्थल है जिसने कई दिव्य उपचारों को देखा है।
सदाशिव की कई अनोखी कहानियाँ, जो एक प्यारे और पूरी तरह से प्रबुद्ध मास्टर थे, दक्षिण भारतीय ग्रामीणों के बीच अभी भी प्रचलित हैं। एक दिन कावेरी नदी के किनारे समाधि में लीन, सदाशिव को अचानक आई बाढ़ में बहते हुए देखा गया। हफ्तों बाद वह पृथ्वी के टीले के नीचे गहरे दबे हुए पाए गए। जैसे ही ग्रामीणों के फावड़ों ने उनके शरीर को छुआ, संत उठे और तेजी से चल दिए।
सदाशिव ने कभी एक शब्द नहीं बोला और न ही कपड़े पहने। एक सुबह नग्न योगी बिना किसी पूर्व सूचना के एक मुसलमान सरदार के तंबू में घुस गए। उनकी पत्नियाँ डर के मारे चिल्लाईं; योद्धा ने सदाशिव पर तलवार से घातक प्रहार किया, जिससे उनका हाथ कट गया। मास्टर बिना किसी चिंता के चले गए। पछतावे से अभिभूत होकर, मुसलमान ने फर्श से हाथ उठाया और सदाशिव के पीछे हो लिया। योगी ने चुपचाप अपने हाथ को खून बहते हुए स्टंप में डाल दिया। जब योद्धा ने विनम्रतापूर्वक कुछ आध्यात्मिक निर्देश मांगे, तो सदाशिव ने रेत पर अपनी उंगली से लिखा:
“जो तुम चाहते हो वह मत करो, और फिर तुम वह कर सकते हो जो तुम्हें पसंद हो।”
मुसलमान मन की एक उच्च अवस्था में ऊपर उठ गया, और संत की विरोधाभासी सलाह को अहंकार पर विजय के माध्यम से आत्मा की स्वतंत्रता के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में समझा।
गाँव के बच्चों ने एक बार सदाशिव की उपस्थिति में 150 मील दूर मदुरै धार्मिक उत्सव देखने की इच्छा व्यक्त की। योगी ने नन्हे-मुन्नों को संकेत दिया कि वे उनके शरीर को छुएं। देखो! तुरंत पूरा समूह मदुरै पहुँच गया। बच्चे हजारों तीर्थयात्रियों के बीच खुशी से घूमते रहे। कुछ घंटों में योगी ने अपने छोटे बच्चों को परिवहन के अपने सरल साधन से घर पहुँचा दिया। चकित माता-पिता ने छवियों के जुलूस की जीवंत कहानियाँ सुनीं, और देखा कि कई बच्चे मदुरै की मिठाइयों की थैलियाँ लिए हुए थे।
एक अविश्वासी युवक ने संत और कहानी का उपहास किया। अगली सुबह वह सदाशिव के पास गया।
“मास्टर,” उसने तिरस्कारपूर्वक कहा, “आप मुझे उत्सव में क्यों नहीं ले जाते, ठीक वैसे ही जैसे आपने कल दूसरे बच्चों के लिए किया था?”
सदाशिव मान गए; लड़का तुरंत खुद को दूर शहर की भीड़ के बीच पाया। लेकिन अफसोस! संत कहाँ थे जब युवक वापस जाना चाहता था? थका हुआ लड़का पैदल चलने की प्राचीन और गद्य पद्धति से अपने घर पहुँचा।
{FN41-1} मिस ब्लेटच, मिस्टर राइट और मेरे द्वारा निर्धारित सक्रिय गति को बनाए रखने में असमर्थ, खुशी-खुशी कलकत्ता में मेरे रिश्तेदारों के साथ रहीं।
{FN41-2} यह बांध, एक विशाल जल-विद्युत प्रतिष्ठान, मैसूर शहर को रोशन करता है और रेशम, साबुन और चंदन के तेल के कारखानों को बिजली देता है। मैसूर से चंदन के स्मृति चिन्हों में एक रमणीय सुगंध होती है जो समय के साथ समाप्त नहीं होती; एक हल्की पिन की चुभन गंध को पुनर्जीवित कर देती है। मैसूर भारत के सबसे बड़े अग्रणी औद्योगिक उपक्रमों में से कुछ का दावा करता है, जिसमें कोलार गोल्ड माइन्स, मैसूर शुगर फैक्ट्री, भद्रावती में विशाल लोहा और इस्पात संयंत्र, और सस्ती और कुशल मैसूर स्टेट रेलवे शामिल है जो राज्य के 30,000 वर्ग मील के कई हिस्सों को कवर करती है।
1935 में मैसूर में मेरे मेज़बान रहे महाराजा और युवराज, दोनों का हाल ही में निधन हो गया है। युवराज के पुत्र, वर्तमान महाराजा, एक उद्यमशील शासक हैं और उन्होंने मैसूर के उद्योगों में एक बड़ा हवाई जहाज़ कारखाना जोड़ा है।
{FN41-3} प्राचीन भारत (कलकत्ता, 1879) पर छह खंड।
{FN41-5} न तो सिकंदर और न ही उसके किसी सेनापति ने कभी गंगा पार की। उत्तर-पश्चिम में दृढ़ प्रतिरोध का सामना करते हुए, मैसेडोनियन सेना ने आगे बढ़ने से इनकार कर दिया; सिकंदर को भारत छोड़ने और फारस में अपनी विजय की तलाश करने के लिए मजबूर होना पड़ा।
{FN41-5} इस प्रश्न से हम अनुमान लगा सकते हैं कि "ज़्यूस के पुत्र" को कभी-कभी यह संदेह होता था कि उसने पहले ही पूर्णता प्राप्त कर ली है।
{FN41-6} सभी यूनानी पर्यवेक्षकों ने भारत में दासता के अभाव पर टिप्पणी की है, जो हेलेनिक समाज की संरचना से पूरी तरह भिन्न है।
{FN41-7} प्रो. बिनॉय कुमार सरकार द्वारा लिखित क्रिएटिव इंडिया (रचनात्मक भारत), अर्थशास्त्र, राजनीति विज्ञान, साहित्य, कला और सामाजिक दर्शन में भारत की प्राचीन और आधुनिक उपलब्धियों और विशिष्ट मूल्यों का एक व्यापक चित्र प्रस्तुत करती है। (लाहौर: मोतीलाल बनारसी दास, प्रकाशक, 1937, 714 पृष्ठ, $5.00।)
एक और अनुशंसित पुस्तक है इंडियन कल्चर थ्रू द एजेज़, एस. वी. वेंकटेश्वर द्वारा (न्यूयॉर्क: लॉन्गमैन्स, ग्रीन एंड कंपनी, $5.00)।
{FN41-8} मनु सार्वभौमिक व्यवस्थापक हैं; केवल हिंदू समाज के लिए ही नहीं, बल्कि विश्व के लिए। बुद्धिमान सामाजिक नियमों और यहाँ तक कि न्याय की सभी प्रणालियाँ मनु के अनुसार ही बनी हैं। नीत्शे ने निम्नलिखित श्रद्धांजलि अर्पित की है: "मैं ऐसी कोई पुस्तक नहीं जानता जिसमें महिलाओं के लिए इतनी कोमल और दयालु बातें कही गई हों जितनी कि मनु की विधि-पुस्तक में; उन पुराने संतों और ऋषियों के पास महिलाओं के प्रति शिष्ट होने का एक ऐसा तरीका है जिसे शायद ही पीछे छोड़ा जा सके... एक अतुलनीय रूप से बौद्धिक और श्रेष्ठ कार्य... महान मूल्यों से परिपूर्ण, यह पूर्णता की भावना से भरा है, जीवन के प्रति 'हाँ' कहने वाले उद्घोष से, और स्वयं तथा जीवन के संबंध में कल्याण की एक विजयी भावना से; सूर्य पूरी पुस्तक पर चमकता है।"
{FN41-9} ईस्ट-वेस्ट के जनवरी, 1935 के अंक में एक लेख हमें बताता है, "इन चार वर्णों में से किसी एक में समावेशन मूल रूप से मनुष्य के जन्म पर नहीं, बल्कि उसके उन प्राकृतिक गुणों पर निर्भर था जो जीवन के उस लक्ष्य से प्रदर्शित होते थे जिसे उसने प्राप्त करने के लिए चुना था।" "यह लक्ष्य हो सकता था (1) काम, इच्छा, इंद्रिय-जीवन की सक्रियता (शूद्र चरण), (2) अर्थ, लाभ, इच्छाओं को पूरा करना लेकिन उन्हें नियंत्रित करना (वैश्य चरण), (3) धर्म, आत्म-अनुशासन, जिम्मेदारी और सही कार्य का जीवन (क्षत्रिय चरण), (4) मोक्ष, मुक्ति, आध्यात्मिकता और धार्मिक शिक्षा का जीवन (ब्राह्मण चरण)। ये चार वर्ण (1) शरीर, (2) मन, (3) इच्छाशक्ति, (4) आत्मा द्वारा मानवता की सेवा करते हैं।
"ये चार चरण प्रकृति के शाश्वत गुणों, तमस, रजस और सत्व के अनुरूप हैं: अवरोध, सक्रियता और विस्तार; या, द्रव्यमान, ऊर्जा और बुद्धि। चार प्राकृतिक वर्ण गुणों द्वारा इस प्रकार चिह्नित हैं: (1) तमस (अज्ञान), (2) तमस-रजस (अज्ञान और सक्रियता का मिश्रण), (3) रजस-सत्व (सही सक्रियता और ज्ञान का मिश्रण), (4) सत्व (ज्ञान)। इस प्रकार प्रकृति ने प्रत्येक मनुष्य को उसके वर्ण के साथ चिह्नित किया है, उसमें एक, या दो गुणों के मिश्रण की प्रधानता द्वारा। बेशक हर इंसान में तीनों गुण अलग-अलग अनुपात में होते हैं। गुरु किसी व्यक्ति के वर्ण या विकासवादी स्थिति को सही ढंग से निर्धारित करने में सक्षम होगा।
"एक हद तक, सभी दौड़ और राष्ट्र अभ्यास में, यदि सिद्धांत में नहीं, तो वर्ण की विशेषताओं का पालन करते हैं। जहाँ बहुत अधिक छूट या तथाकथित स्वतंत्रता होती है, विशेष रूप से प्राकृतिक वर्णों के चरम के बीच अंतर्विवाह में, वहाँ नस्ल कमज़ोर हो जाती है और विलुप्त हो जाती है। पुराण संहिता ऐसे मिलनों की संतानों की तुलना बंजर संकरों से करती है, जैसे खच्चर जो अपनी प्रजाति के प्रसार में असमर्थ है। कृत्रिम प्रजातियाँ अंततः नष्ट हो जाती हैं। इतिहास उन अनेक महान नस्लों के प्रचुर प्रमाण प्रस्तुत करता है जिनके अब कोई जीवित प्रतिनिधि नहीं हैं। भारत के वर्ण-व्यवस्था को उसके सबसे गंभीर विचारकों द्वारा उस छूट के विरुद्ध अवरोध या निवारक माना जाता है जिसने नस्ल की शुद्धता को संरक्षित किया है और इसे सदियों के उतार-चढ़ाव से सुरक्षित निकाला है, जबकि अन्य नस्लें विस्मृति में खो गई हैं।"
{FN41-10} उनका पूरा नाम श्री सदाशिवेंद्र सरस्वती स्वामी था। औपचारिक शंकराचार्य परंपरा के यशस्वी उत्तराधिकारी, श्रृंगेरी मठ के जगद्गुरु श्री शंकराचार्य ने सदाशिव को समर्पित एक प्रेरणादायक ओड (स्तोत्र) लिखा। ईस्ट-वेस्ट के जुलाई, 1942 के अंक में सदाशिव के जीवन पर एक लेख था।
अध्याय: 42
मेरे गुरु के साथ अंतिम दिन
"गुरुजी, मुझे आज सुबह आपको अकेला पाकर खुशी हुई।" मैं अभी-अभी सेरामपुर आश्रम पहुँचा था, फलों और गुलाबों का सुगंधित भार लिए हुए। श्री युक्तेश्वर ने मेरी ओर विनम्रता से देखा।
"तुम्हारा प्रश्न क्या है?" मास्टर ने कमरे के चारों ओर ऐसे देखा जैसे वे बचने का रास्ता खोज रहे हों।
"गुरुजी, मैं आपके पास एक हाई-स्कूल के छात्र के रूप में आया था; अब मैं एक वयस्क पुरुष हूँ, यहाँ तक कि एक-दो सफ़ेद बाल भी आ गए हैं। यद्यपि आपने पहले घंटे से लेकर आज तक मुझ पर मौन स्नेह की वर्षा की है, क्या आपको एहसास है कि केवल एक बार, मिलने के दिन, आपने कहा था, 'मैं तुमसे प्यार करता हूँ'?" मैंने उनसे याचना भरी नज़रों से देखा।
मास्टर ने अपनी नज़लें झुका लीं। "योगानंद, क्या मुझे उन गर्म भावनाओं को वाणी के ठंडे क्षेत्रों में लाना होगा जिन्हें शब्दहीन हृदय द्वारा सबसे अच्छी तरह सुरक्षित रखा जाता है?"
"गुरुजी, मैं जानता हूँ कि आप मुझसे प्यार करते हैं, लेकिन मेरे नश्वर कान आपको यह कहते सुनने के लिए तरसते हैं।"
"जैसा तुम चाहो। अपने विवाहित जीवन के दौरान मैं अक्सर एक पुत्र के लिए तरसता था, जिसे योग मार्ग में प्रशिक्षित कर सकूं। लेकिन जब तुम मेरे जीवन में आए, तो मैं संतुष्ट हो गया; तुममें मुझे मेरा पुत्र मिल गया है।" श्री युक्तेश्वर की आँखों में दो स्पष्ट आँसू थे। "योगानंद, मैं तुमसे हमेशा प्यार करता हूँ।"
"आपका उत्तर मेरे लिए स्वर्ग का पासपोर्ट है।" मुझे लगा कि मेरे हृदय से एक बोझ उतर गया है, उनके शब्दों में हमेशा के लिए घुल गया है। मैं अक्सर उनके मौन पर आश्चर्य करता था। यह महसूस करते हुए कि वे भावुक नहीं थे और आत्म-नियंत्रित थे, फिर भी कभी-कभी मुझे डर लगता था कि मैं उन्हें पूरी तरह संतुष्ट करने में असफल रहा हूँ। उनका स्वभाव विचित्र था, जिसे कभी पूरी तरह जाना नहीं जा सकता था; एक गहरा और शांत स्वभाव, बाहरी दुनिया के लिए अथाह, जिसके मूल्यों से वे बहुत ऊपर उठ चुके थे।
कुछ दिनों बाद, जब मैंने कलकत्ता के अल्बर्ट हॉल में एक विशाल दर्शकों के सामने भाषण दिया, तो श्री युक्तेश्वर मंच पर मेरे साथ बैठने के लिए सहमत हो गए, साथ में संतोष के महाराजा और कलकत्ता के मेयर भी थे। यद्यपि मास्टर ने मुझसे कोई टिप्पणी नहीं की, लेकिन अपने भाषण के दौरान मैं समय-समय पर उन पर नज़र डालता रहा, और मुझे लगा कि उनकी आँखों में एक प्रसन्न चमक है।
फिर सेरामपुर कॉलेज के पूर्व छात्रों के सामने एक बातचीत हुई। जैसे ही मैंने अपने पुराने सहपाठियों को देखा, और जैसे ही उन्होंने अपने "पागल साधु" को देखा, खुशी के आँसू निर्लज्जता से छलक पड़े। मेरे दर्शनशास्त्र के सुरीली आवाज़ वाले प्रोफेसर, डॉ. घोषाल, मुझसे मिलने के लिए आगे आए, और हमारे पिछले सभी गलतफहमियाँ समय के कीमियागर द्वारा मिटा दी गईं।
दिसंबर के अंत में सेरामपुर आश्रम में शीतकालीन संक्रांति उत्सव मनाया गया। हमेशा की तरह, श्री युक्तेश्वर के शिष्य दूर-दूर से एकत्र हुए। भक्तिपूर्ण संकीर्तन, क्रिस्टो-दा की अमृत-मधुर आवाज़ में एकल गीत, युवा शिष्यों द्वारा परोसा गया भोज, आश्रम के भीड़ भरे आँगन में तारों के नीचे मास्टर का गहरा प्रेरक प्रवचन—यादें, यादें! बीते वर्षों के आनंदमय उत्सव! हालाँकि, आज रात एक नई विशेषता थी।
"योगानंद, कृपया सभा को संबोधित करें—अंग्रेजी में।" यह असामान्य अनुरोध करते समय मास्टर की आँखें चमक रही थीं; क्या वे उस जहाज की स्थिति के बारे में सोच रहे थे जो अंग्रेजी में मेरे पहले व्याख्यान से पहले हुई थी? मैंने अपने गुरु-भाई दर्शकों को वह कहानी सुनाई, और अंत में हमारे गुरु को भावपूर्ण श्रद्धांजलि दी।
मैंने निष्कर्ष निकाला, "उनका सर्वव्यापी मार्गदर्शन न केवल महासागरीय स्टीमर पर मेरे साथ था, बल्कि अमेरिका की विशाल और मेहमाननवाज़ भूमि में मेरे पंद्रह वर्षों के दौरान प्रतिदिन मेरे साथ रहा।"
मेहमानों के चले जाने के बाद, श्री युक्तेश्वर ने मुझे उसी बेडरूम में बुलाया जहाँ—मेरे शुरुआती वर्षों के एक उत्सव के बाद केवल एक बार—मुझे उनके लकड़ी के बिस्तर पर सोने की अनुमति मिली थी। आज रात मेरे गुरु वहाँ चुपचाप बैठे थे, उनके पैरों के पास शिष्यों का एक अर्धवृत्त था। जब मैं जल्दी से कमरे में दाखिल हुआ तो वे मुस्कुराए।
"योगानंद, क्या तुम अब कलकत्ता के लिए निकल रहे हो? कृपया कल यहाँ वापस आना। मुझे तुम्हें कुछ बातें बतानी हैं।"
अगली दोपहर, आशीर्वाद के कुछ सरल शब्दों के साथ, श्री युक्तेश्वर ने मुझे 'परमहंस' की उच्च मठवासी उपाधि प्रदान की। {FN42-1}
"यह अब औपचारिक रूप से तुम्हारी पूर्व उपाधि 'स्वामी' का स्थान लेती है," उन्होंने कहा जब मैं उनके सामने घुटने टेककर बैठा। एक मूक हंसी के साथ मैंने उस संघर्ष के बारे में सोचा जो मेरे अमेरिकी छात्र 'परमहंसजी' के उच्चारण को लेकर करेंगे। {FN42-2}
"पृथ्वी पर मेरा कार्य अब समाप्त हो गया है; तुम्हें इसे आगे बढ़ाना होगा।" मास्टर ने शांत भाव से कहा, उनकी आँखें स्थिर और कोमल थीं। मेरा हृदय डर से धड़क रहा था।
श्री युक्तेश्वर ने आगे कहा, "कृपया पुरी में हमारे आश्रम का कार्यभार संभालने के लिए किसी को भेजें। मैं सब कुछ तुम्हारे हाथों में छोड़ता हूँ। तुम अपने जीवन की नाव और संगठन की नाव को सफलतापूर्वक दिव्य तटों तक ले जाने में सक्षम होगे।"
आँसुओं में, मैं उनके चरणों को गले लगा रहा था; वे उठे और उन्होंने मुझे स्नेहपूर्वक आशीर्वाद दिया।
अगले दिन मैंने रांची से एक शिष्य, स्वामी सेबानंद को बुलाया और उन्हें आश्रम के कर्तव्यों को संभालने के लिए पुरी भेज दिया। {FN42-3} बाद में मेरे गुरु ने मेरे साथ अपनी संपत्ति के निपटान के कानूनी विवरणों पर चर्चा की; वे चिंतित थे कि उनकी मृत्यु के बाद रिश्तेदार उनके दो आश्रमों और अन्य संपत्तियों पर कब्ज़ा करने के लिए मुकदमों में न पड़ें, जिन्हें वे केवल धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए दान करना चाहते थे।
"मास्टर के किदरपुर {FN42-4} जाने की व्यवस्था हाल ही में की गई थी, लेकिन वे नहीं जा सके।" अमूल्य बाबू, एक गुरु-भाई ने एक दोपहर मुझसे यह टिप्पणी की; मैंने पूर्वाभास की एक ठंडी लहर महसूस की। मेरी दबावपूर्ण पूछताछ पर, श्री युक्तेश्वर ने केवल इतना ही उत्तर दिया, "मैं अब किदरपुर नहीं जाऊँगा।" एक पल के लिए, मास्टर एक डरे हुए बच्चे की तरह कांप गए।
(पतंजलि ने लिखा है, {FN42-5} "शारीरिक आवास से लगाव, जो अपनी प्रकृति से उत्पन्न होता है [अर्थात, अनादि जड़ों, मृत्यु के पिछले अनुभवों से उत्पन्न होता है], महान संतों में भी थोड़ी मात्रा में उपस्थित होता है।" मृत्यु पर अपने कुछ प्रवचनों में, मेरे गुरु अक्सर जोड़ते थे: "जैसे एक लंबे समय तक पिंजरे में रहा पक्षी दरवाजा खुलने पर अपने अभ्यस्त घर को छोड़ने में संकोच करता है।")
"गुरुजी," मैंने सिसकते हुए उनसे विनती की, "ऐसा मत कहिए! मेरे सामने कभी उन शब्दों का उच्चारण न करें!"
श्री युक्तेश्वर का चेहरा एक शांत मुस्कान के साथ ढीला पड़ गया। अपने इक्यासीवें जन्मदिन के करीब होने के बावजूद, वे स्वस्थ और मज़बूत दिख रहे थे।
अपने गुरु के प्रेम की धूप में दिन-ब-दिन सराबोर होकर, जो अव्यक्त था लेकिन गहराई से महसूस किया जाता था, मैंने अपने सचेत मन से उन विभिन्न संकेतों को निकाल दिया जो उन्होंने अपने आने वाले प्रस्थान के बारे में दिए थे।
"महाराज, इस महीने इलाहाबाद में कुंभ मेला आयोजित हो रहा है।" मैंने मास्टर को बंगाली पंचांग में मेले की तारीखें दिखाईं। {FN42-6}
"क्या तुम सच में जाना चाहते हो?"
श्री युक्तेश्वर की मुझे अपने से दूर भेजने की अनिच्छा को न समझते हुए, मैंने आगे कहा, "एक बार आपने इलाहाबाद कुंभ में बाबाजी के दिव्य दर्शन किए थे। शायद इस बार मैं भी उन्हें देखने के लिए भाग्यशाली रहूँ।"
"मुझे नहीं लगता कि तुम उनसे वहाँ मिल पाओगे।" मेरे गुरु तब चुप हो गए, मेरी योजनाओं में बाधा नहीं डालना चाहते थे।
जब मैं अगले दिन एक छोटे समूह के साथ इलाहाबाद के लिए निकला, तो मास्टर ने हमेशा की तरह चुपचाप मुझे आशीर्वाद दिया। जाहिर है कि मैं श्री युक्तेश्वर के दृष्टिकोण में निहितार्थों के प्रति अनजान बना रहा क्योंकि ईश्वर मुझे अपने गुरु के प्रस्थान को असहाय होकर देखने के अनुभव से बचाना चाहते थे। मेरे जीवन में हमेशा ऐसा हुआ है कि मेरे प्रियजनों की मृत्यु पर, भगवान ने दयापूर्वक ऐसी व्यवस्था की है कि मैं उस दृश्य से दूर रहा। {FN42-7}
हमारा समूह 23 जनवरी, 1936 को कुंभ मेले में पहुँचा। लगभग बीस लाख लोगों की उमड़ती भीड़ एक प्रभावशाली दृश्य था, यहाँ तक कि भारी भी। भारतीय लोगों की विशेष प्रतिभा यह है कि सबसे गरीब किसान में भी आत्मा के मूल्य के प्रति, और उन भिक्षुओं और साधुओं के प्रति जो दिव्य आश्रय की तलाश में सांसारिक बंधनों को त्याग चुके हैं, जन्मजात श्रद्धा है। पाखंडी और ढोंगी बेशक हैं, लेकिन भारत उन कुछ लोगों की खातिर सभी का सम्मान करता है जो पूरी भूमि को दिव्य आशीर्वाद से प्रकाशित करते हैं। विशाल तमाशे को देख रहे पश्चिमी लोगों के पास भूमि की नब्ज, उस आध्यात्मिक उत्साह को महसूस करने का अनूठा अवसर था जिसके कारण भारत समय की मार के सामने अपनी अक्षुण्ण जीवन शक्ति बनाए हुए है।
पहला दिन हमारे समूह का केवल घूरने में ही बीता। यहाँ अनगिनत स्नानार्थी थे, जो पापों से मुक्ति के लिए पवित्र नदी में डुबकी लगा रहे थे; वहाँ हमने पूजा के गंभीर अनुष्ठान देखे; दूर कहीं संतों के धूल भरे चरणों में भक्तिपूर्ण भेंट चढ़ाई जा रही थी; हमने अपना सिर घुमाया, तो हाथियों, सजे-धजे घोड़ों और धीमी गति से चलते राजपूताना ऊंटों की एक कतार गुज़री, या नग्न साधुओं का एक अनोखा धार्मिक जुलूस, जो सोने और चांदी के राजदंड, या रेशमी मखमल के झंडे और पताकाएं लहरा रहे थे।
केवल लंगोटी पहने तपस्वी छोटे-छोटे समूहों में चुपचाप बैठे थे, उनके शरीर राख से सने थे जो उन्हें गर्मी और सर्दी से बचाती थी। उनके माथे पर चंदन के लेप के एक बिंदु द्वारा आध्यात्मिक नेत्र को स्पष्ट रूप से दर्शाया गया था। हज़ारों की संख्या में मुंडित सिर वाले स्वामी दिखाई दिए, गेरुए वस्त्र पहने हुए और अपना बांस का डंडा और भिक्षापात्र लिए हुए। उनके चेहरे पर वैरागी की शांति झलक रही थी जब वे घूम रहे थे या शिष्यों के साथ दार्शनिक चर्चा कर रहे थे।
यहाँ-वहाँ पेड़ों के नीचे, जलती हुई लकड़ियों के विशाल ढेर के चारों ओर, आकर्षक साधु थे, {FN42-8} जिनके बाल चोटी में गुंथे हुए और सिर के ऊपर कुंडलों में बंधे थे। कुछ की दाढ़ी कई फीट लंबी थी, घुंघराले और गांठ में बंधी हुई। वे चुपचाप ध्यान करते थे, या गुज़रती भीड़ को आशीर्वाद देने के लिए अपना हाथ बढ़ाते थे—भिखारी, हाथियों पर सवार महाराजा, बहुरंगी साड़ियों में महिलाएं—उनकी चूड़ियाँ और पायल खनकती हुई, फकीर जिनके पतले हाथ विचित्र रूप से ऊपर उठे हुए थे, ब्रह्मचारी जो ध्यान के लिए कोहनी के सहारे ले जा रहे थे, विनम्र ऋषि जिनकी गंभीरता एक आंतरिक आनंद को छिपाए हुए थी। शोर के ऊपर हमने मंदिर की घंटियों की निरंतर पुकार सुनी।
हमारे मेले के दूसरे दिन मेरे साथियों और मैंने विभिन्न आश्रमों और अस्थायी झोपड़ियों में प्रवेश किया, और संत पुरुषों को प्रणाम अर्पित किया। हमें स्वामी संप्रदाय की गिरी शाखा के नेता का आशीर्वाद मिला—एक पतले, तपस्वी भिक्षु जिनकी आँखों में मुस्कुराती हुई अग्नि थी। हमारी अगली यात्रा हमें एक ऐसे आश्रम में ले गई जिसके गुरु ने पिछले नौ वर्षों से मौन व्रत और सख्त फलहारी आहार का पालन किया था। आश्रम हॉल में केंद्रीय मंच पर एक अंधे साधु, प्रज्ञा चक्षु बैठे थे, जो शास्त्रों के गहरे विद्वान थे और सभी संप्रदायों द्वारा अत्यधिक सम्मानित थे।
मेरे द्वारा हिंदी में वेदांत पर एक संक्षिप्त प्रवचन देने के बाद, हमारा समूह शांतिपूर्ण आश्रम से निकलकर पास के एक स्वामी, कृष्णानंद से मिलने गया, जो गुलाबी गालों और प्रभावशाली कंधों वाले एक सुंदर भिक्षु थे। उनके पास एक पालतू शेरनी लेटी हुई थी। भिक्षु के आध्यात्मिक आकर्षण के वशीभूत होकर—न कि, मुझे यकीन है, उनके शक्तिशाली शरीर के!—जंगल का जानवर चावल और दूध के पक्ष में सारा मांस खाने से इनकार कर देता है। स्वामी ने उस सुनहरे बालों वाले जानवर को एक गहरी, आकर्षक गड़गड़ाहट में "ॐ" कहना सिखाया है—एक बिल्ली भक्त!
हमारा अगला साक्षात्कार, एक विद्वान युवा साधु के साथ, मिस्टर राइट की शानदार यात्रा डायरी में अच्छी तरह से वर्णित है।
"हम फोर्ड में बैठकर गंगा के बहुत निचले स्तर पर बने एक चरमराहट भरे पोंटून पुल को पार कर भीड़ के बीच से सांप की तरह रेंगते हुए और संकरी, घुमावदार गलियों से गुज़रे, नदी के किनारे उस स्थान को पार किया जिसे योगानंदजी ने मुझे बाबाजी और श्री युक्तेश्वरजी के मिलन स्थल के रूप में दिखाया था। थोड़ी देर बाद कार से उतरकर, हम साधुओं की आग के घने धुएं और फिसलन भरी रेत के ऊपर से चलकर मिट्टी और पुआल की बनी छोटी, बहुत ही मामूली झोपड़ियों के एक समूह तक पहुँचे। हम इनमें से एक नगण्य अस्थायी आवास के सामने रुके, जिसका प्रवेश द्वार बिना दरवाज़े का था, जो कारा पत्री का आश्रय था, जो अपनी असाधारण बुद्धिमत्ता के लिए प्रसिद्ध एक युवा घूमते हुए साधु थे। वहाँ वह पुआल के ढेर पर पालथी मारकर बैठे थे, उनका एकमात्र आवरण—और संयोग से उनकी एकमात्र संपत्ति—उनके कंधों पर लपेटा हुआ एक गेरुआ वस्त्र था।
"जब हम घुटनों के बल रेंगकर झोपड़ी में घुसे और इस प्रबुद्ध आत्मा के चरणों में प्रणाम किया, तो वास्तव में एक दिव्य चेहरा हमें देखकर मुस्कुराया, जबकि प्रवेश द्वार पर मिट्टी का तेल का लालटेन फूस की दीवारों पर अजीब, नाचती हुई छायाएं डाल रहा था। उनका चेहरा, विशेष रूप से उनकी आँखें और पूर्ण दांत, चमक रहे थे। हालाँकि मैं हिंदी से भ्रमित था, लेकिन उनकी अभिव्यक्तियाँ बहुत ही प्रकट करने वाली थीं; वह उत्साह, प्रेम और आध्यात्मिक गौरव से भरे हुए थे। उनकी महानता के बारे में कोई गलती नहीं कर सकता था।
"उस व्यक्ति के सुखी जीवन की कल्पना करें जो भौतिक दुनिया से अनासक्त है; कपड़ों की समस्या से मुक्त; भोजन की लालसा से मुक्त, कभी भी भीख न मांगना, वैकल्पिक दिनों के अलावा कभी भी पका हुआ भोजन न छूना, कभी भिक्षापात्र न रखना; सभी धन संबंधी उलझनों से मुक्त, कभी पैसे न छूना, कभी चीजों का भंडारण न करना, हमेशा ईश्वर पर भरोसा करना; परिवहन की चिंताओं से मुक्त, कभी वाहनों में सवारी न करना, बल्कि हमेशा पवित्र नदियों के किनारे चलना; अटैचमेंट (लगाव) को बढ़ने से रोकने के लिए कभी भी एक सप्ताह से अधिक एक स्थान पर न रहना।
"कितनी विनम्र आत्मा! वेदों में असामान्य रूप से विद्वान, और बनारस विश्वविद्यालय से एम.ए. की डिग्री और शास्त्री (शास्त्रों के मास्टर) की उपाधि प्राप्त। जब मैं उनके चरणों में बैठा तो मुझे एक उदात्त भावना ने घेर लिया; यह सब मेरे वास्तविक, प्राचीन भारत को देखने की इच्छा का उत्तर प्रतीत होता था, क्योंकि वह इस आध्यात्मिक दिग्गजों की भूमि का सच्चा प्रतिनिधि है।"
मैंने कारा पत्री से उनके घूमने-फिरने वाले जीवन के बारे में पूछा। "क्या आपके पास सर्दियों के लिए कोई अतिरिक्त कपड़े नहीं हैं?"
"नहीं, इतना ही काफी है।"
"क्या आप कोई किताबें साथ रखते हैं?"
"नहीं, मैं उन लोगों को याद से पढ़ाता हूँ जो मुझे सुनना चाहते हैं।"
"आप और क्या करते हैं?"
"मैं गंगा के किनारे घूमता हूँ।"
इन शांत शब्दों पर, मैं उनके जीवन की सादगी के लिए एक लालसा से भर गया। मुझे अमेरिका याद आया, और वे सभी जिम्मेदारियाँ जो मेरे कंधों पर थीं।
"नहीं, योगानंद," मैंने एक पल के लिए उदासी से सोचा, "इस जीवन में गंगा के किनारे घूमना तुम्हारे लिए नहीं है।"
साधु द्वारा मुझे अपनी कुछ आध्यात्मिक अनुभूतियों के बारे में बताने के बाद, मैंने एक अचानक प्रश्न किया।
"क्या आप ये विवरण शास्त्र ज्ञान से दे रहे हैं, या आंतरिक अनुभव से?"
"आधा किताब के ज्ञान से," उन्होंने एक सीधी मुस्कान के साथ उत्तर दिया, "और आधा अनुभव से।"
हम थोड़ी देर ध्यानमग्न शांति में खुशी से बैठे रहे। उनकी पवित्र उपस्थिति से निकलने के बाद, मैंने मिस्टर राइट से कहा, "वह सोने के पुआल के सिंहासन पर बैठा एक राजा है।"
हमने उस रात मेले के मैदान में तारों के नीचे रात का खाना खाया, लकड़ी से पिन की गई पत्तल में खाना खाया। भारत में बर्तनों की धुलाई कम से कम हो जाती है!
आकर्षक कुंभ के दो और दिन; फिर जमुना के किनारे उत्तर-पश्चिम की ओर आगरा के लिए। मैंने एक बार फिर ताजमहल को देखा; यादों में जितेंद्र मेरे साथ खड़ा था, संगमरमर के सपने से विस्मित। फिर वृंदावन के स्वामी केशवानंद के आश्रम की ओर।
केशवानंद को खोजने में मेरा उद्देश्य इस पुस्तक से जुड़ा था। मैं श्री युक्तेश्वर का यह अनुरोध कभी नहीं भूल पाया था कि मैं लाहिड़ी महाशय का जीवन लिखूँ। भारत में अपने प्रवास के दौरान मैं योगवतार के प्रत्यक्ष शिष्यों और रिश्तेदारों से संपर्क करने का हर अवसर ले रहा था। उनकी बातचीत को व्यापक नोट्स में दर्ज करते हुए, मैंने तथ्यों और तारीखों को सत्यापित किया, और तस्वीरें, पुराने पत्र और दस्तावेज़ एकत्र किए। मेरा लाहिड़ी महाशय पोर्टफोलियो बढ़ने लगा; मुझे निराशा के साथ एहसास हुआ कि मेरे सामने लेखक के रूप में कठिन परिश्रम है। मैंने प्रार्थना की कि मैं विशाल गुरु के जीवनी लेखक के रूप में अपनी भूमिका के योग्य बन सकूं। उनके कई शिष्यों को डर था कि लिखित विवरण में उनके गुरु को कमतर या गलत समझा जा सकता है।
"कोई भी दिव्य अवतार के जीवन के लिए ठंडे शब्दों में न्याय नहीं कर सकता," पंचानन भट्टाचार्य ने एक बार मुझसे टिप्पणी की थी।
अन्य निकटतम शिष्य भी योगवतार को अमर उपदेशक के रूप में अपने दिलों में छिपाए रखने से संतुष्ट थे। फिर भी, लाहिड़ी महाशय की उनकी जीवनी के बारे में भविष्यवाणी को ध्यान में रखते हुए, मैंने उनके बाहरी जीवन के तथ्यों को सुरक्षित और पुष्ट करने में कोई कसर नहीं छोड़ी।
स्वामी केशवानंद ने वृंदावन में अपने कात्यायनी पीठ आश्रम में, जो कि एक सुंदर बगीचे में स्थित विशाल काले खंभों वाली एक प्रभावशाली ईंट की इमारत थी, हमारी पार्टी का गर्मजोशी से स्वागत किया। उन्होंने हमें तुरंत एक बैठक कक्ष में पहुँचाया जिसे लाहिड़ी महाशय की तस्वीर के बड़े संस्करण से सजाया गया था। स्वामी नब्बे वर्ष की आयु के करीब थे, लेकिन उनका मांसल शरीर शक्ति और स्वास्थ्य बिखेरता था। लंबे बालों और दूधिया सफ़ेद दाढ़ी के साथ, आनंद से चमकती आँखों के साथ, वे एक वास्तविक पितृसत्तात्मक अवतार थे। मैंने उन्हें सूचित किया कि मैं भारत के गुरुओं पर अपनी पुस्तक में उनका नाम उल्लेख करना चाहता हूँ।
"कृपया मुझे अपने शुरुआती जीवन के बारे में बताएं।" मैंने याचना भरी मुस्कान के साथ कहा; महान योगी अक्सर कम बोलने वाले होते हैं।
केशवानंद ने विनम्रता का इशारा किया। "बाहरी महत्व की बहुत कम बातें हैं। मेरा लगभग पूरा जीवन हिमालय की एकांत में बिता है, एक शांत गुफा से दूसरी गुफा तक पैदल यात्रा करते हुए। कुछ समय के लिए मैंने हरिद्वार के बाहर एक छोटा सा आश्रम बनाए रखा, जो चारों तरफ से ऊंचे पेड़ों के झुरमुट से घिरा था। यह एक शांतिपूर्ण स्थान था जहाँ यात्रियों का आना-जाना कम था, कोबरा की सर्वव्यापी उपस्थिति के कारण।" केशवानंद हंसे। "बाद में गंगा की बाढ़ आश्रम और कोबरा दोनों को बहा ले गई। मेरे शिष्यों ने तब इस वृंदावन आश्रम को बनाने में मेरी मदद की।"
हमारी पार्टी के एक व्यक्ति ने स्वामी से पूछा कि उन्होंने हिमालय के बाघों से अपनी रक्षा कैसे की। {FN42-9}
केशवानंद ने अपना सिर हिलाया। "उन ऊंचाइयों पर," उन्होंने कहा, "जंगली जानवर शायद ही कभी योगियों को परेशान करते हैं। एक बार जंगल में मेरा सामना एक बाघ से आमने-सामने हुआ। मेरे अचानक चिल्लाने पर, जानवर पत्थर की तरह स्थिर हो गया।" स्वामी अपनी यादों पर फिर से हंसे।
"मैं कभी-कभी अपने एकांत से निकलकर बनारस में अपने गुरु से मिलने जाता था। हिमालय के बीहड़ों में मेरी अनवरत यात्राओं पर वे मुझसे मज़ाक किया करते थे।
"उन्होंने एक बार मुझसे कहा, 'तुम्हारे पैरों में घुमक्कड़ी का निशान है। मैं प्रसन्न हूँ कि पवित्र हिमालय इतना विस्तृत है कि तुम्हें व्यस्त रख सके।'
"केशवानंद ने आगे कहा, "कई बार, उनके महाप्रयाण से पहले और बाद में, लाहिड़ी महाशय सशरीर मेरे सामने प्रकट हुए हैं। उनके लिए हिमालय का कोई भी शिखर दुर्गम नहीं है!"
दो घंटे बाद वे हमें भोजन के आँगन में ले गए। मैंने मूक निराशा में आह भरी। एक और पंद्रह व्यंजनों वाला भोजन! भारतीय आतिथ्य के एक वर्ष से भी कम समय में, मेरा वज़न पचास पाउंड बढ़ गया था! फिर भी, मेरे सम्मान में अंतहीन दावतों के लिए सावधानीपूर्वक तैयार किए गए किसी भी व्यंजन को अस्वीकार करना अत्यधिक अभद्रता मानी जाती। भारत में (हाय, और कहीं नहीं!) एक अच्छी-खासी तोंद वाला स्वामी एक सुखद दृश्य माना जाता है। {FN42-10}
रात के खाने के बाद, केशवानंद मुझे एक एकांत कोने में ले गए।
"तुम्हारा आगमन अप्रत्याशित नहीं है," उन्होंने कहा। "मेरे पास तुम्हारे लिए एक संदेश है।"
मैं हैरान था; केशवानंद से मिलने की मेरी योजना के बारे में कोई नहीं जानता था।
स्वामी ने जारी रखा, "पिछले साल उत्तरी हिमालय में बद्रीनारायण के पास घूमते हुए, मैं रास्ता भटक गया। एक विशाल गुफा में मुझे आश्रय मिला, जो खाली थी, हालाँकि चट्टानी फर्श पर बने एक गड्ढे में आग के अंगारे सुलग रहे थे। इस एकांत स्थान के निवासी के बारे में सोचते हुए, मैं आग के पास बैठ गया, मेरी दृष्टि गुफा के धूपदार प्रवेश द्वार पर टिकी थी।
"'केशवानंद, मैं प्रसन्न हूँ कि तुम यहाँ हो।' ये शब्द मेरे पीछे से आए। मैं चौंककर मुड़ा, और बाबा जी को देखकर चकाचौंध रह गया! महान गुरु ने गुफा के एक कोने में स्वयं को प्रकट किया था। कई वर्षों के बाद उन्हें फिर से देखकर आनंदित होकर, मैं उनके पवित्र चरणों में गिर पड़ा।
"'मैंने तुम्हें यहाँ बुलाया है,' बाबा जी ने आगे कहा। 'इसीलिए तुम रास्ता भटक गए और मेरी इस गुफा में बनी अस्थायी कुटिया तक पहुँच गए। हमारी पिछली मुलाकात को बहुत समय हो गया है; तुम्हें एक बार फिर देखकर मुझे खुशी हुई।'
"अमर गुरु ने मुझे कुछ आध्यात्मिक सहायता के शब्दों के साथ आशीर्वाद दिया, फिर जोड़ा: 'मैं तुम्हें योगानंद के लिए एक संदेश देता हूँ। वह भारत लौटने पर तुमसे मिलने आएगा। अपने गुरु और लाहिड़ी के जीवित शिष्यों से संबंधित कई मामले योगानंद को पूरी तरह व्यस्त रखेंगे। तो, उससे कहना कि मैं इस बार उससे नहीं मिलूँगा, जैसा कि वह उत्सुकता से उम्मीद कर रहा है; लेकिन मैं किसी और अवसर पर उससे मिलूँगा।'"
केशवानंद के होठों से बाबा जी के इस सांत्वनापूर्ण वादे को सुनकर मैं गहराई से प्रभावित हुआ। मेरे हृदय का एक दर्द मिट गया; मुझे अब इस बात का दुख नहीं था कि, जैसा कि श्री युक्तेश्वर ने संकेत दिया था, बाबा जी कुंभ मेले में प्रकट नहीं हुए।
आश्रम में अतिथियों के रूप में एक रात बिताने के बाद, हमारी पार्टी अगली दोपहर कलकत्ता के लिए रवाना हुई। जमुना नदी के पुल को पार करते हुए, हमने सूर्यास्त के समय वृंदावन की क्षितिज रेखा का एक शानदार दृश्य देखा - आकाश का रंग वास्तव में वल्कन की भट्टी जैसा था, जो हमारे नीचे शांत जल में प्रतिबिंबित हो रहा था।
जमुना का तट बालक श्री कृष्ण की यादों से पवित्र है। यहाँ उन्होंने गोपियों के साथ मासूम मिठास के साथ अपनी लीलाएं कीं, जो उस अलौकिक प्रेम का उदाहरण है जो सदैव एक दिव्य अवतार और उनके भक्तों के बीच विद्यमान रहता है। भगवान कृष्ण के जीवन को कई पश्चिमी टिप्पणीकारों ने गलत समझा है। शास्त्रीय रूपक शाब्दिक अर्थ निकालने वाले मस्तिष्कों के लिए भ्रमित करने वाले होते हैं। एक अनुवादक की एक प्रफुल्लित करने वाली भूल इस बिंदु को स्पष्ट करेगी। कहानी एक प्रेरित मध्यकालीन संत, मोची रविदास से संबंधित है, जिन्होंने अपने पेशे के सरल शब्दों में पूरी मानवता में छिपी आध्यात्मिक महिमा का गायन किया:
नीले रंग के विशाल गुंबद के नीचे चमड़े में लिपटी दिव्यता निवास करती है।
रविदास की कविता की पश्चिमी लेखक द्वारा दी गई पैदल व्याख्या सुनकर एक व्यक्ति मुस्कुराने से खुद को नहीं रोक सकता:
"इसके बाद उन्होंने एक झोपड़ी बनाई, उसमें एक मूर्ति स्थापित की जिसे उन्होंने चमड़े से बनाया था, और खुद को उसकी पूजा में लगा लिया।"
रविदास महान कबीर के गुरु भाई थे। रविदास के शिष्यों में एक चित्तौड़ की रानी थीं। उन्होंने अपने गुरु के सम्मान में एक दावत में बड़ी संख्या में ब्राह्मणों को आमंत्रित किया, लेकिन उन्होंने एक छोटे मोची के साथ खाने से इनकार कर दिया। जैसे ही वे अपना शुद्ध भोजन खाने के लिए गरिमापूर्ण अलगाव में बैठे, देखो! प्रत्येक ब्राह्मण ने अपने बगल में रविदास का रूप पाया। इस सामूहिक दृष्टि ने चित्तौड़ में एक व्यापक आध्यात्मिक पुनरुद्धार को अंजाम दिया।
कुछ ही दिनों में हमारा छोटा समूह कलकत्ता पहुँच गया। श्री युक्तेश्वर को देखने के लिए उत्सुक, मुझे यह सुनकर निराशा हुई कि उन्होंने श्रीरामपुर छोड़ दिया था और अब वे दक्षिण में लगभग तीन सौ मील दूर पुरी में थे।
"तुरंत पुरी आश्रम आओ।" यह टेलीग्राम 8 मार्च को एक गुरु भाई द्वारा कलकत्ता में मास्टर के शिष्यों में से एक, अतुल चंद्र रॉय चौधरी को भेजा गया था। संदेश की खबर मेरे कानों तक पहुँची; इसके निहितार्थों से व्यथित होकर, मैं घुटनों के बल बैठ गया और ईश्वर से प्रार्थना की कि मेरे गुरु का जीवन बच जाए। जैसे ही मैं ट्रेन के लिए पिता का घर छोड़ने वाला था, भीतर एक दिव्य आवाज गूँजी।
"आज रात पुरी मत जाओ। तुम्हारी प्रार्थना स्वीकार नहीं की जा सकती।"
"प्रभु," मैंने शोक संतप्त होकर कहा, "आप पुरी में मेरे साथ 'रस्साकशी' में शामिल नहीं होना चाहते, जहाँ आपको मास्टर के जीवन के लिए मेरी निरंतर प्रार्थनाओं को अस्वीकार करना पड़ेगा। क्या उन्हें आपकी आज्ञा पर उच्च कर्तव्यों के लिए प्रस्थान करना ही होगा?"
आंतरिक आदेश का पालन करते हुए, मैं उस रात पुरी के लिए नहीं निकला। अगली शाम मैं ट्रेन के लिए रवाना हुआ; रास्ते में, सात बजे, आकाश में अचानक एक काला खगोलीय बादल छा गया। {FN42-11} बाद में, जब ट्रेन पुरी की ओर बढ़ रही थी, श्री युक्तेश्वर का एक दृश्य मेरे सामने आया। वे बैठे थे, बहुत गंभीर मुखाकृति के साथ, दोनों तरफ एक-एक प्रकाश था।
"क्या सब खत्म हो गया?" मैंने गिड़गिड़ाते हुए अपनी भुजाएं उठाईं।
उन्होंने सिर हिलाया, फिर धीरे से ओझल हो गए।
अगली सुबह जब मैं पुरी ट्रेन प्लेटफॉर्म पर खड़ा था, फिर भी उम्मीद के बावजूद उम्मीद लगाए हुए, एक अज्ञात व्यक्ति मेरे पास आया।
"क्या आपने सुना है कि आपके मास्टर चले गए?" वह बिना एक और शब्द कहे मुझे छोड़ गया; मुझे कभी पता नहीं चला कि वह कौन था और उसे कैसे पता चला कि मुझे कहाँ ढूँढना है।
स्तब्ध होकर, मैं प्लेटफॉर्म की दीवार से टिक गया, यह महसूस करते हुए कि मेरा गुरु मुझे विनाशकारी समाचार देने के लिए विभिन्न तरीकों का प्रयास कर रहे थे। विद्रोह से उबलती मेरी आत्मा एक ज्वालामुखी की तरह थी। जब तक मैं पुरी आश्रम पहुँचा, मैं पतन के करीब था। आंतरिक आवाज़ कोमलता से दोहरा रही थी: "खुद को संभालो। शांत रहो।"
मैं आश्रम के उस कमरे में दाखिल हुआ जहाँ मास्टर का शरीर, अकल्पनीय रूप से सजीव, पद्मासन में बैठा था - स्वास्थ्य और सुंदरता की एक तस्वीर। अपने महाप्रयाण से कुछ समय पहले, मेरे गुरु को थोड़ा बुखार था, लेकिन अनंत में उनके आरोहण के दिन से पहले, उनका शरीर पूरी तरह से ठीक हो गया था। मैंने उनके प्रिय रूप को चाहे कितनी भी बार देखा, मैं यह महसूस नहीं कर सका कि इसका जीवन चला गया है। उनकी त्वचा चिकनी और कोमल थी; उनके चेहरे पर शांति की एक दिव्य अभिव्यक्ति थी। उन्होंने रहस्यमय बुलाव के घंटे पर सचेत रूप से अपना शरीर त्याग दिया था।
"बंगाल का शेर चला गया!" मैं स्तब्ध होकर चिल्लाया।
मैंने 10 मार्च को अंतिम संस्कार किए। श्री युक्तेश्वर को उनके पुरी आश्रम के बगीचे में स्वामियों के प्राचीन अनुष्ठानों के साथ दफनाया गया। {FN42-12} उनके शिष्य बाद में वसंत विषुव स्मारक सेवा में अपने गुरु का सम्मान करने के लिए दूर-दूर से आए। कलकत्ता के अग्रणी समाचार पत्र, अमृत बाज़ार पत्रिका ने उनकी तस्वीर और निम्नलिखित रिपोर्ट प्रकाशित की:
श्रीमत् स्वामी श्री युक्तेश्वर गिरि महाराज, आयु 81 वर्ष, का मृत्यु भंडारा समारोह 21 मार्च को पुरी में हुआ। अनुष्ठानों के लिए कई शिष्य पुरी आए।
भगवद गीता के महानतम व्याख्याताओं में से एक, स्वामी महाराज बनारस के योगीराज श्री श्यामा चरण लाहिड़ी महाशय के एक महान शिष्य थे। स्वामी महाराज भारत में कई योगदा सत्संग (सेल्फ-रिएलाइजेशन फेलोशिप) केंद्रों के संस्थापक थे, और उस योग आंदोलन के पीछे महान प्रेरणा थे जिसे उनके मुख्य शिष्य स्वामी योगानंद द्वारा पश्चिम में ले जाया गया था। यह श्री युक्तेश्वरजी की भविष्यसूचक शक्तियां और गहरी अनुभूति ही थी जिसने स्वामी योगानंद को महासागरों को पार करने और भारत के गुरुओं के संदेश को अमेरिका में फैलाने के लिए प्रेरित किया।
भगवद गीता और अन्य शास्त्रों की उनकी व्याख्याएं पूर्वी और पश्चिमी दोनों दर्शनों पर श्री युक्तेश्वरजी की कमान की गहराई की गवाही देती हैं, और पूर्व और पश्चिम के बीच एकता के लिए एक आंख खोलने वाली हैं। चूंकि वे सभी धार्मिक विश्वासों की एकता में विश्वास करते थे, श्री युक्तेश्वर महाराज ने धर्म में वैज्ञानिक भावना के संचार के लिए विभिन्न संप्रदायों और धर्मों के नेताओं के सहयोग से साधु सभा की स्थापना की। अपने निधन के समय उन्होंने स्वामी योगानंद को साधु सभा के अध्यक्ष के रूप में अपना उत्तराधिकारी नामित किया था।
ऐसे महान व्यक्ति के जाने से आज भारत वास्तव में गरीब हो गया है। जो लोग उनके करीब आने के सौभाग्यशाली रहे हैं, वे भारत की संस्कृति और साधना की सच्ची भावना को अपने भीतर आत्मसात करें जो उनमें प्रतिरूपित थी।
मैं कलकत्ता लौट आया। श्रीरामपुर आश्रम में अपनी पवित्र स्मृतियों के साथ जाने का साहस न जुटा पाने के कारण, मैंने श्रीरामपुर में श्री युक्तेश्वर के छोटे शिष्य प्रफुल्ल को बुलाया, और उसके रांची स्कूल में प्रवेश की व्यवस्था की।
"जिस सुबह आप इलाहाबाद मेले के लिए निकले," प्रफुल्ल ने मुझसे कहा, "मास्टर सोफे पर भारी होकर गिर पड़े।
"उन्होंने चिल्लाकर कहा, 'योगानंद चला गया! योगानंद चला गया!' उन्होंने गूढ़तापूर्वक जोड़ा, 'मुझे उसे किसी और तरीके से बताना होगा।' तब वे घंटों चुपचाप बैठे रहे।"
मेरे दिन व्याख्यानों, कक्षाओं, साक्षात्कारों और पुराने दोस्तों के साथ पुनर्मिलन में बीत रहे थे। एक खोखली मुस्कान और निरंतर गतिविधि से भरे जीवन के नीचे, काली चिंता की एक धारा उस आनंद की आंतरिक नदी को प्रदूषित कर रही थी जो इतने वर्षों से मेरी सभी धारणाओं की रेत के नीचे बह रही थी।
"वह दिव्य ऋषि कहाँ चला गया है?" मैं एक पीड़ित आत्मा की गहराइयों से मौन रूप से चिल्लाया।
कोई उत्तर नहीं आया।
"यह सबसे अच्छा है कि मास्टर ने ब्रह्मांडीय प्रिय के साथ अपना मिलन पूरा कर लिया है," मेरे मन ने मुझे आश्वस्त किया। "वे अमरता के शासन में शाश्वत रूप से चमक रहे हैं।"
"अब आप उन्हें कभी भी पुरानी श्रीरामपुर हवेली में नहीं देख पाएंगे," मेरे हृदय ने विलाप किया। "अब आप अपने दोस्तों को उनसे मिलने के लिए नहीं ला पाएंगे, या गर्व से नहीं कह पाएंगे: 'देखो, वहाँ भारत का ज्ञानाअवतार बैठा है!'"
मिस्टर राइट ने जून की शुरुआत में हमारी पार्टी के लिए बंबई से पश्चिम की ओर प्रस्थान करने की व्यवस्था की। कलकत्ता में विदाई दावतों और भाषणों के मई के पखवाड़े के बाद, मिस ब्लेटच, मिस्टर राइट और मैं फोर्ड में बंबई के लिए रवाना हुए। हमारे आगमन पर, जहाज के अधिकारियों ने हमसे अपनी यात्रा रद्द करने के लिए कहा, क्योंकि फोर्ड के लिए कोई जगह नहीं मिल सकी, जिसकी हमें यूरोप में फिर से आवश्यकता होगी।
"कोई बात नहीं," मैंने मिस्टर राइट से उदासी से कहा। "मैं एक बार फिर पुरी लौटना चाहता हूँ।" मैंने चुपचाप जोड़ा, "मेरे आँसू एक बार फिर मेरे गुरु की कब्र को सींचें।"
{FN42-1} शाब्दिक रूप से, परम, सर्वोच्च; हंसा, हंस। शास्त्र के ज्ञान में हंसा को ब्रह्मा, सर्वोच्च आत्मा के वाहन के रूप में दर्शाया गया है; भेदभाव के प्रतीक के रूप में, सफेद हंसा हंस को दूध और पानी के मिश्रण से सच्चे सोम अमृत को अलग करने में सक्षम माना जाता है। हम-सा (उच्चारण होंग-सौ) दो पवित्र संस्कृत मंत्र शब्द हैं जिनमें आने वाली और बाहर जाने वाली सांस के साथ एक कंपन संबंध है। अहम-सा का शाब्दिक अर्थ है "मैं वह हूँ।"
{FN42-2} उन्होंने आमतौर पर मुझे सर कहकर संबोधित करके कठिनाई से परहेज किया है।
{FN42-3} पुरी आश्रम में, स्वामी सेबानंद अभी भी लड़कों के लिए एक छोटा, समृद्ध योग स्कूल और वयस्कों के लिए ध्यान समूह चला रहे हैं। वहां समय-समय पर संतों और पंडितों की सभाएं होती हैं।
{FN42-4} कलकत्ता का एक खंड।
{FN42-5} सूत्र: II:9.
{FN42-6} धार्मिक मेलों का उल्लेख प्राचीन महाभारत में मिलता है। चीनी यात्री ह्वेन त्सांग ने ईस्वी 644 में इलाहाबाद में आयोजित एक विशाल कुंभ मेले का विवरण छोड़ा है। सबसे बड़ा मेला हर बारहवें वर्ष आयोजित किया जाता है; अगला सबसे बड़ा (अर्ध या आधा) कुंभ हर छठे वर्ष होता है। छोटे मेले हर तीसरे वर्ष आयोजित होते हैं, जो लगभग दस लाख भक्तों को आकर्षित करते हैं। चार पवित्र मेला शहर इलाहाबाद, हरिद्वार, नासिक और उज्जैन हैं।
प्रारंभिक चीनी यात्रियों ने हमें भारतीय समाज के कई अद्भुत चित्र छोड़े हैं। चीनी भिक्षु, फाह्यान ने चंद्रगुप्त द्वितीय (चौथी शताब्दी की शुरुआत) के शासनकाल के दौरान भारत में अपने ग्यारह वर्षों का विवरण लिखा। चीनी लेखक बताता है: "पूरे देश में कोई भी किसी जीवित चीज को नहीं मारता, न ही शराब पीता है। . . . वे सूअर या मुर्गी नहीं पालते; मवेशियों का कोई लेन-देन नहीं है, कोई कसाईखाना या डिस्टिलरी नहीं है। बेड और गद्दे वाले कमरे, भोजन और कपड़े, निवासी और यात्रा करने वाले पुजारियों के लिए बिना किसी असफलता के प्रदान किए जाते हैं, और यह सभी जगहों पर समान है। पुजारी परोपकारी कार्यों और जप करने में व्यस्त रहते हैं; या वे ध्यान में बैठते हैं।" फाह्यान हमें बताते हैं कि भारतीय लोग खुश और ईमानदार थे; मृत्युदंड अज्ञात था।
{FN42-7} मैं अपनी माँ, बड़े भाई अनंत, सबसे बड़ी बहन रोमा, मास्टर, पिता, या कई करीबी शिष्यों की मृत्यु के समय उपस्थित नहीं था।
(पिताजी का 1942 में कलकत्ता में अस्सी-नब्बे वर्ष की आयु में निधन हो गया।)
{FN42-8} लाखों भारतीय साधुओं को भारत के सात बड़े वर्गों का प्रतिनिधित्व करने वाले सात नेताओं की एक कार्यकारी समिति द्वारा नियंत्रित किया जाता है। वर्तमान महामंडलेश्वर या अध्यक्ष जयेन्द्र पुरी हैं। यह संत व्यक्ति अत्यंत आरक्षित है, अक्सर अपनी वाणी को तीन शब्दों-सत्य, प्रेम और कार्य-तक ही सीमित रखता है। पर्याप्त बातचीत!
{FN42-9} ऐसा प्रतीत होता है कि बाघ को मात देने के कई तरीके हैं। एक ऑस्ट्रेलियाई खोजकर्ता, फ्रांसिस बर्टल्स ने बताया है कि उन्होंने भारतीय जंगलों को "विविध, सुंदर और सुरक्षित" पाया। उनका सुरक्षा आकर्षण फ्लाईपेपर था। "हर रात मैं अपने शिविर के चारों ओर बड़ी मात्रा में शीट फैला देता था और कभी परेशान नहीं होता था," उन्होंने समझाया। "कारण मनोवैज्ञानिक है। बाघ महान सचेत गरिमा का जानवर है। वह चारों ओर घूमता है और मनुष्य को चुनौती देता है जब तक कि वह फ्लाईपेपर तक नहीं पहुँच जाता; फिर वह दबे पांव दूर चला जाता है। कोई भी गरिमामय बाघ चिपचिपे फ्लाईपेपर पर बैठने के बाद किसी इंसान का सामना करने की हिम्मत नहीं करेगा!"
{FN42-10} अमेरिका लौटने के बाद मैंने पैंसठ पाउंड वजन कम किया।
{FN42-11} श्री युक्तेश्वर का निधन इसी समय - शाम 7:00 बजे, 9 मार्च, 1936 को हुआ।
{FN42-12} भारत में अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों में गृहस्थों के लिए दाह संस्कार की आवश्यकता होती है; स्वामियों और अन्य आदेशों के भिक्षुओं को जलाया नहीं जाता, बल्कि दफनाया जाता है। (कभी-कभी अपवाद होते हैं।) भिक्षुओं के शरीरों को प्रतीकात्मक रूप से मठवासी प्रतिज्ञा लेते समय ज्ञान की अग्नि में दाह संस्कार कर दिया गया माना जाता है।
अध्याय: 43
श्री युक्तेश्वर का पुनरुत्थान
"भगवान कृष्ण!" अवतार का गौरवशाली रूप एक झिलमिलाती चमक के साथ प्रकट हुआ जब मैं बंबई के रीजेंट होटल में अपने कमरे में बैठा था। सड़क के उस पार एक ऊंची इमारत की छत के ऊपर चमकते हुए, यह अवर्णनीय दृश्य अचानक मेरी दृष्टि में फूट पड़ा जब मैं अपनी तीसरी मंजिल की लंबी खुली खिड़की से बाहर देख रहा था।
दिव्य आकृति ने मुस्कुराते हुए और अभिवादन में सिर हिलाते हुए मुझे हाथ हिलाया। जब मैं भगवान कृष्ण के सटीक संदेश को नहीं समझ सका, तो वे आशीर्वाद के संकेत के साथ चले गए। आश्चर्यजनक रूप से उत्साहित, मुझे लगा कि किसी आध्यात्मिक घटना का संकेत मिला है।
मेरी पश्चिमी यात्रा, फिलहाल, रद्द कर दी गई थी। बंगाल की वापसी यात्रा पर निकलने से पहले मुझे बंबई में कई सार्वजनिक भाषण देने थे।
19 जून, 1936 को दोपहर तीन बजे बंबई के होटल में अपने बिस्तर पर बैठे हुए - कृष्ण के दर्शन के एक सप्ताह बाद - मैं एक दिव्य प्रकाश से अपने ध्यान से जगा। मेरी खुली और आश्चर्यचकित आँखों के सामने, पूरा कमरा एक अजीब दुनिया में बदल गया, सूर्य के प्रकाश को अलौकिक वैभव में बदल दिया गया।
जैसे ही मैंने श्री युक्तेश्वर के मांस और रक्त के रूप को देखा, आनंद की लहरें मुझ पर छा गईं!
"मेरे बेटे!" मास्टर ने कोमलता से कहा, उनके चेहरे पर एक फरिश्ते जैसी मंत्रमुग्ध कर देने वाली मुस्कान थी।
अपने जीवन में पहली बार मैं अभिवादन में उनके चरणों में नहीं झुका बल्कि तुरंत उन्हें अपनी बाहों में भरने के लिए आगे बढ़ा। क्षणों का क्षण! पिछले महीनों की पीड़ा वह टोल थी जिसे मैंने अब उतर रहे मूसलाधार आनंद के सामने महत्वहीन गिना।
"मेरे मास्टर, मेरे हृदय के प्रिय, आपने मुझे क्यों छोड़ दिया?" मैं खुशी की अधिकता में असंगत था। "आपने मुझे कुंभ मेले में क्यों जाने दिया? आपको छोड़कर मैंने खुद को कितनी कड़वाहट से दोषी ठहराया है!"
"मैं उस तीर्थ स्थान को देखने की तुम्हारी खुशी की प्रत्याशा में हस्तक्षेप नहीं करना चाहता था जहाँ मैं पहली बार बाबा जी से मिला था। मैंने तुम्हें केवल थोड़ी देर के लिए छोड़ा था; क्या मैं तुम्हारे साथ फिर से नहीं हूँ?"
"लेकिन क्या यह आप हैं, मास्टर, ईश्वर का वही शेर? क्या आप उस शरीर को पहने हुए हैं जिसे मैंने क्रूर पुरी की रेत के नीचे दफनाया था?"
"हाँ, मेरे बच्चे, मैं वही हूँ। यह मांस और रक्त का शरीर है। हालाँकि मैं इसे ईथर के रूप में देखता हूँ, आपकी दृष्टि के लिए यह भौतिक है। ब्रह्मांडीय परमाणुओं से मैंने एक पूरी तरह से नया शरीर बनाया, बिल्कुल उसी ब्रह्मांडीय-स्वप्न भौतिक शरीर की तरह जिसे आपने पुरी में अपनी स्वप्न-दुनिया की स्वप्न-रेत के नीचे रखा था। मैं वास्तव में पुनर्जीवित हूँ - पृथ्वी पर नहीं बल्कि एक सूक्ष्म ग्रह पर। इसके निवासी मेरी उच्च मानकों को पूरा करने के लिए पृथ्वी के मानवता की तुलना में बेहतर सक्षम हैं। वहाँ आप और आपके प्रियजन किसी दिन मेरे साथ रहने के लिए आएंगे।"
"अमर गुरु, मुझे और बताओ!"
मास्टर ने एक त्वरित, आनंदपूर्ण हंसी दी। "कृपया, प्रिय," उन्होंने कहा, "क्या आप अपनी पकड़ थोड़ी ढीली नहीं करेंगे?"
"बस थोड़ी सी!" मैं उन्हें ऑक्टोपस की पकड़ के साथ गले लगा रहा था। मैं उसी हल्की, सुगंधित, प्राकृतिक गंध का पता लगा सकता था जो उनके शरीर की विशेषता थी। उनके दिव्य मांस का रोमांचक स्पर्श अभी भी मेरी बाहों के अंदर और मेरी हथेलियों में बना रहता है जब भी मैं उन गौरवशाली घंटों को याद करता हूँ।
"जैसे मनुष्यों को उनके भौतिक कर्मों को पूरा करने में मदद करने के लिए पृथ्वी पर भविष्यवक्ताओं को भेजा जाता है, वैसे ही मुझे भगवान द्वारा एक सूक्ष्म ग्रह पर उद्धारकर्ता के रूप में सेवा करने का निर्देश दिया गया है," श्री युक्तेश्वर ने समझाया। "इसे हिरण्यलोक या 'प्रकाशित सूक्ष्म ग्रह' कहा जाता है। वहाँ मैं उन्नत प्राणियों को सूक्ष्म कर्मों से छुटकारा पाने और इस प्रकार सूक्ष्म पुनर्जन्म से मुक्ति प्राप्त करने में सहायता कर रहा हूँ। हिरण्यलोक के निवासी आध्यात्मिक रूप से अत्यधिक विकसित हैं; उन सभी ने, अपने अंतिम पृथ्वी-अवतार में, मृत्यु के समय सचेत रूप से अपने भौतिक शरीरों को छोड़ने की ध्यान-प्राप्त शक्ति प्राप्त कर ली थी। कोई भी हिरण्यलोक में प्रवेश नहीं कर सकता जब तक कि उसने पृथ्वी पर सबिकल्प समाधि की स्थिति से परे निर्विकल्प समाधि की उच्च स्थिति में प्रवेश न कर लिया हो। {FN43-1}
"हिरण्यलोक के निवासियों ने पहले ही सामान्य सूक्ष्म क्षेत्रों को पार कर लिया है, जहाँ पृथ्वी के लगभग सभी प्राणियों को मृत्यु के समय जाना पड़ता है; वहाँ उन्होंने सूक्ष्म दुनिया में अपने पिछले कार्यों के कई बीजों को समाप्त किया। केवल उन्नत प्राणी ही सूक्ष्म दुनिया में प्रभावी ढंग से ऐसा मोक्ष कार्य कर सकते हैं। फिर, अपनी आत्माओं को अपने सूक्ष्म शरीरों में स्थित कर्मों के निशान के कोकून से अधिक पूरी तरह से मुक्त करने के लिए, इन उच्च प्राणियों को ब्रह्मांडीय कानून द्वारा हिरण्यलोक, सूक्ष्म सूर्य या स्वर्ग पर नए सूक्ष्म शरीरों के साथ फिर से जन्म लेने के लिए खींचा गया, जहाँ मैं उनकी मदद करने के लिए पुनर्जीवित हुआ हूँ। हिरण्यलोक में अत्यधिक उन्नत प्राणी भी हैं जो उच्च, सूक्ष्म, कारण दुनिया से आए हैं।"
मेरा मन अब मेरे गुरु के साथ इतना पूर्ण तालमेल में था कि वे अपने शब्द-चित्र मुझे आंशिक रूप से भाषण द्वारा और आंशिक रूप से विचार-स्थानांतरण द्वारा बता रहे थे। मैं इस प्रकार जल्दी से उनके विचार-टैब्लॉयड प्राप्त कर रहा था।
"आपने शास्त्रों में पढ़ा है," मास्टर ने आगे कहा, "कि भगवान ने मानव आत्मा को क्रमिक रूप से तीन शरीरों में समाहित किया है - विचार, या कारण, शरीर; सूक्ष्म सूक्ष्म शरीर, मनुष्य की मानसिक और भावनात्मक प्रकृति की सीट; और सकल भौतिक शरीर। पृथ्वी पर एक मनुष्य अपने भौतिक इंद्रियों से सुसज्जित होता है। एक सूक्ष्म प्राणी अपनी चेतना और भावनाओं और जीवन-ट्रॉन से बने शरीर के साथ काम करता है। {FN43-2} एक कारण-शरीर वाला प्राणी विचारों के आनंदमय क्षेत्र में रहता है। मेरा काम उन सूक्ष्म प्राणियों के साथ है जो कारण दुनिया में प्रवेश करने की तैयारी कर रहे हैं।"
"प्यारे मास्टर, कृपया मुझे सूक्ष्म ब्रह्मांड के बारे में और बताएं।" हालाँकि मैंने श्री युक्तेश्वर के अनुरोध पर अपनी पकड़ थोड़ी ढीली कर दी थी, मेरी बाहें अभी भी उनके चारों ओर थीं। सभी खजानों से परे खजाना, मेरे गुरु जो मुझ तक पहुँचने के लिए मृत्यु पर हँसे थे!
"ऐसे कई सूक्ष्म ग्रह हैं, जो सूक्ष्म प्राणियों से भरे हुए हैं," मास्टर ने शुरू किया। "निवासी एक ग्रह से दूसरे ग्रह पर यात्रा करने के लिए सूक्ष्म विमानों, या प्रकाश के द्रव्यमान का उपयोग करते हैं, जो बिजली और रेडियोधर्मी ऊर्जा से तेज होते हैं।
"सूक्ष्म ब्रह्मांड, प्रकाश और रंग के विभिन्न सूक्ष्म कंपनों से बना, भौतिक ब्रह्मांड से सैकड़ों गुना बड़ा है। पूरी भौतिक सृष्टि सूक्ष्म क्षेत्र के विशाल चमकदार गुब्बारे के नीचे एक छोटी ठोस टोकरी की तरह लटकी हुई है। जैसे कई भौतिक सूर्य और तारे अंतरिक्ष में घूमते हैं, वैसे ही अनगिनत सूक्ष्म सौर और तारकीय प्रणालियाँ भी हैं। उनके ग्रहों के सूक्ष्म सूर्य और चंद्रमा हैं, जो भौतिक लोगों से अधिक सुंदर हैं। सूक्ष्म प्रकाश ओरोरा बोरियालिस जैसा दिखता है - धूप वाला सूक्ष्म ओरोरा हल्के-किरण वाले चंद्रमा-ओरोरा की तुलना में अधिक चमकदार होता है। सूक्ष्म दिन और रात पृथ्वी के दिनों से लंबे होते हैं।
"सूक्ष्म दुनिया अनंत रूप से सुंदर, स्वच्छ, शुद्ध और व्यवस्थित है। कोई मृत ग्रह या बंजर भूमि नहीं है। स्थलीय दोष - खरपतवार, बैक्टीरिया, कीड़े, सांप - अनुपस्थित हैं। पृथ्वी के परिवर्तनशील जलवायु और मौसमों के विपरीत, सूक्ष्म ग्रह एक शाश्वत वसंत का समान तापमान बनाए रखते हैं, जिसमें कभी-कभी चमकदार सफेद बर्फ और कई रंगों की रोशनी की बारिश होती है। सूक्ष्म ग्रह ओपल झीलों और चमकीले समुद्रों और इंद्रधनुषी नदियों से भरे हुए हैं।
सामान्य सूक्ष्म ब्रह्मांड - हिरण्यलोक का अधिक सूक्ष्म सूक्ष्म स्वर्ग नहीं - लाखों ऐसे सूक्ष्म प्राणियों से भरा है जो कमोबेश हाल ही में पृथ्वी से आए हैं, और साथ ही असंख्य परियों, जलपरियों, मछलियों, जानवरों, भूतों, बौनों, अर्ध-देवताओं और आत्माओं से भरा है, जो सभी अपने कर्मों की योग्यताओं के अनुसार विभिन्न सूक्ष्म ग्रहों पर निवास करते हैं। अच्छी और बुरी आत्माओं के लिए विभिन्न गोलाकार महल या स्पंदनात्मक क्षेत्र प्रदान किए गए हैं। अच्छी आत्माएं स्वतंत्र रूप से यात्रा कर सकती हैं, लेकिन बुरी आत्माएं सीमित क्षेत्रों तक ही सीमित रहती हैं। जिस तरह मनुष्य पृथ्वी की सतह पर, कीड़े मिट्टी के अंदर, मछलियाँ पानी में और पक्षी हवा में रहते हैं, उसी तरह विभिन्न श्रेणियों के सूक्ष्म प्राणियों को उपयुक्त स्पंदनात्मक क्वार्टर आवंटित किए जाते हैं।
अन्य दुनियाओं से निष्कासित गिरे हुए काले स्वर्गदूतों के बीच, जीवन-इलेक्ट्रॉनिक बमों या मानसिक मंत्रिक {FN43-3} स्पंदनात्मक किरणों के साथ घर्षण और युद्ध होते हैं। ये जीव निचले सूक्ष्म ब्रह्मांड के अंधकारमय क्षेत्रों में रहते हैं, और अपने बुरे कर्मों को भोग रहे हैं।
काले सूक्ष्म कारागार के ऊपर के विशाल क्षेत्रों में, सब कुछ चमकता हुआ और सुंदर है। सूक्ष्म ब्रह्मांड पृथ्वी की तुलना में दैवीय इच्छा और पूर्णता की योजना के साथ अधिक स्वाभाविक रूप से तालमेल बिठाता है। प्रत्येक सूक्ष्म वस्तु मुख्य रूप से ईश्वर की इच्छा से, और आंशिक रूप से सूक्ष्म प्राणियों की इच्छा-पुकार से प्रकट होती है। उनके पास ईश्वर द्वारा पहले से बनाई गई किसी भी चीज़ की शोभा और रूप को संशोधित करने या बढ़ाने की शक्ति है। उसने अपने सूक्ष्म बच्चों को अपनी इच्छा से सूक्ष्म ब्रह्मांड को बदलने या सुधारने की स्वतंत्रता और विशेषाधिकार दिया है। पृथ्वी पर एक ठोस वस्तु को प्राकृतिक या रासायनिक प्रक्रियाओं के माध्यम से तरल या अन्य रूप में परिवर्तित किया जाना चाहिए, लेकिन सूक्ष्म ठोस वस्तुएं केवल और तुरंत निवासियों की इच्छा से सूक्ष्म तरल, गैस या ऊर्जा में बदल जाती हैं।
"पृथ्वी युद्ध और समुद्र, भूमि और हवा में हत्याओं से भरी है," मेरे गुरु ने आगे कहा, "लेकिन सूक्ष्म क्षेत्र एक सुखद सामंजस्य और समानता को जानते हैं। सूक्ष्म जीव अपनी इच्छा से अपने रूपों को विमुद्रीकृत या भौतिकृत करते हैं। फूल या मछलियाँ या जानवर कुछ समय के लिए खुद को सूक्ष्म मनुष्यों में बदल सकते हैं। सभी सूक्ष्म जीव किसी भी रूप को धारण करने के लिए स्वतंत्र हैं, और आसानी से एक साथ जुड़ सकते हैं। कोई भी निश्चित, ठोस, प्राकृतिक नियम उन्हें घेरता नहीं है - उदाहरण के लिए, किसी भी सूक्ष्म पेड़ से सूक्ष्म आम या अन्य वांछित फल, फूल, या वास्तव में कोई अन्य वस्तु प्राप्त करने के लिए सफलतापूर्वक कहा जा सकता है। कुछ कर्म प्रतिबंध मौजूद हैं, लेकिन सूक्ष्म दुनिया में विभिन्न रूपों की वांछनीयता के बारे में कोई भेद नहीं है। सब कुछ ईश्वर के रचनात्मक प्रकाश से स्पंदित है।
कोई भी स्त्री से पैदा नहीं होता है; संतानों को सूक्ष्म प्राणियों द्वारा उनकी लौकिक इच्छा की मदद से विशेष रूप से पैटर्न वाले, सूक्ष्म रूप से संघनित रूपों में भौतिकृत किया जाता है। हाल ही में शारीरिक रूप से शरीर से अलग हुआ जीव निमंत्रण के माध्यम से, समान मानसिक और आध्यात्मिक प्रवृत्तियों से आकर्षित होकर एक सूक्ष्म परिवार में आता है।
सूक्ष्म शरीर ठंड या गर्मी या अन्य प्राकृतिक स्थितियों के अधीन नहीं है। शरीर रचना विज्ञान में एक सूक्ष्म मस्तिष्क, या प्रकाश का हजार पंखुड़ियों वाला कमल, और सुषुम्ना, या सूक्ष्म मस्तिष्क-मेरुदंड अक्ष में छह जागृत केंद्र शामिल हैं। हृदय सूक्ष्म मस्तिष्क से लौकिक ऊर्जा के साथ-साथ प्रकाश खींचता है, और इसे सूक्ष्म नसों और शरीर की कोशिकाओं, या जीवन-इलेक्ट्रॉनों (lifetrons) तक पंप करता है। सूक्ष्म जीव जीवन-इलेक्ट्रॉनिक बल या मंत्रिक स्पंदनों द्वारा अपने शरीर को प्रभावित कर सकते हैं।
सूक्ष्म शरीर अंतिम भौतिक रूप का सटीक प्रतिरूप है। सूक्ष्म जीव उसी स्वरूप को बनाए रखते हैं जो उनके पिछले सांसारिक प्रवास में युवावस्था में था; कभी-कभी एक सूक्ष्म जीव, मेरी तरह, अपने बुढ़ापे के स्वरूप को बनाए रखना चुनता है।" मास्टर, जो युवावस्था का सार बिखेर रहे थे, खुशी से खिलखिलाए।
"केवल पाँच इंद्रियों द्वारा पहचाने जाने वाले स्थानिक, त्रि-आयामी भौतिक संसार के विपरीत, सूक्ष्म क्षेत्र सर्व-समावेशी छठी इंद्रिय - अंतर्ज्ञान के लिए दृश्यमान हैं," श्री युक्तेश्वर ने आगे कहा। "केवल अंतर्ज्ञानी भावना से, सभी सूक्ष्म जीव देखते हैं, सुनते हैं, सूंघते हैं, स्वाद लेते हैं और स्पर्श करते हैं। उनके पास तीन आँखें हैं, जिनमें से दो आंशिक रूप से बंद हैं। तीसरी और मुख्य सूक्ष्म आँख, जो माथे पर लंबवत स्थित है, खुली है। सूक्ष्म जीवों के पास सभी बाहरी संवेदी अंग हैं - कान, आँखें, नाक, जीभ और त्वचा - लेकिन वे शरीर के किसी भी हिस्से के माध्यम से संवेदनाओं का अनुभव करने के लिए अंतर्ज्ञानी इंद्रिय का उपयोग करते हैं; वे कान, या नाक, या त्वचा के माध्यम से देख सकते हैं। वे आँखों या जीभ के माध्यम से सुनने में सक्षम हैं, और कानों या त्वचा के माध्यम से स्वाद ले सकते हैं, और इसी तरह।" {FN43-4}
"मनुष्य का भौतिक शरीर अनगिनत खतरों के संपर्क में रहता है, और आसानी से चोटिल या विकलांग हो सकता है; ईथर सूक्ष्म शरीर को कभी-कभी काटा या चोट पहुँचाया जा सकता है लेकिन केवल इच्छाशक्ति से तुरंत ठीक हो जाता है।"
"गुरुदेव, क्या सभी सूक्ष्म व्यक्ति सुंदर होते हैं?"
"सूक्ष्म दुनिया में सुंदरता को एक आध्यात्मिक गुण के रूप में जाना जाता है, न कि बाहरी बनावट के रूप में," श्री युक्तेश्वर ने उत्तर दिया। "इसलिए सूक्ष्म जीव चेहरे की विशेषताओं को बहुत कम महत्व देते हैं। हालाँकि, उनके पास अपनी इच्छा से नए, रंगीन, सूक्ष्म रूप से भौतिकृत शरीरों के साथ खुद को तैयार करने का विशेषाधिकार है। जिस तरह सांसारिक पुरुष उत्सव के अवसरों के लिए नए परिधान पहनते हैं, उसी तरह सूक्ष्म प्राणियों को विशेष रूप से डिज़ाइन किए गए रूपों में खुद को सजाने के अवसर मिलते हैं।"
"हिरण्यलोक जैसे उच्च सूक्ष्म ग्रहों पर आनंदमय सूक्ष्म उत्सव तब होते हैं जब एक जीव आध्यात्मिक उन्नति के माध्यम से सूक्ष्म दुनिया से मुक्त हो जाता है, और इसलिए कारण जगत (causal world) के स्वर्ग में प्रवेश करने के लिए तैयार होता है। ऐसे अवसरों पर अदृश्य स्वर्गीय पिता, और वे संत जो उनमें विलीन हो गए हैं, खुद को अपनी पसंद के शरीरों में भौतिकृत करते हैं और सूक्ष्म उत्सव में शामिल होते हैं। अपने प्रिय भक्त को प्रसन्न करने के लिए, भगवान कोई भी वांछित रूप धारण कर लेते हैं। यदि भक्त ने भक्ति के माध्यम से पूजा की है, तो वह ईश्वर को दिव्य माता के रूप में देखता है। यीशु के लिए, अनंत के पिता-पहलू अन्य अवधारणाओं से बढ़कर आकर्षक थे। सृष्टिकर्ता ने प्रत्येक प्राणी को जो व्यक्तित्व प्रदान किया है, वह भगवान की बहुमुखी प्रतिभा पर हर बोधगम्य और अकल्पनीय मांग करता है!" मेरे गुरु और मैं खुशी से एक साथ हँसे।
"अन्य जीवनों के मित्र सूक्ष्म दुनिया में एक-दूसरे को आसानी से पहचान लेते हैं," श्री युक्तेश्वर ने अपनी सुंदर, बांसुरी जैसी आवाज में कहा। "मित्रता की अमरता पर आनंदित होते हुए, वे प्रेम की अविनाशीता का एहसास करते हैं, जिस पर अक्सर सांसारिक जीवन के दुखद, भ्रामक अलगाव के समय संदेह किया जाता है।"
"सूक्ष्म प्राणियों का अंतर्ज्ञान पर्दे के पार देखता है और पृथ्वी पर मानवीय गतिविधियों का अवलोकन करता है, लेकिन मनुष्य सूक्ष्म दुनिया को तब तक नहीं देख सकता जब तक कि उसकी छठी इंद्रिय कुछ हद तक विकसित न हो जाए। हजारों पृथ्वी-निवासियों ने क्षण भर के लिए एक सूक्ष्म जीव या एक सूक्ष्म दुनिया की झलक देखी है।"
"हिरण्यलोक पर उन्नत जीव लंबे सूक्ष्म दिन और रात के दौरान अधिकांश समय परमानंद में जागृत रहते हैं, लौकिक शासन की जटिल समस्याओं और खोए हुए पुत्रों, पृथ्वी से बंधी आत्माओं के उद्धार में मदद करते हैं। जब हिरण्यलोक के जीव सोते हैं, तो उन्हें कभी-कभी स्वप्न जैसी सूक्ष्म दृष्टि दिखाई देती है। उनके मन आमतौर पर उच्चतम निर्विकल्प आनंद की सचेत अवस्था में लीन रहते हैं।"
"सूक्ष्म दुनिया के सभी हिस्सों में निवासी अभी भी मानसिक पीड़ा के अधीन हैं। हिरण्यलोक जैसे ग्रहों पर उच्च प्राणियों के संवेदनशील मन को गहरा दर्द महसूस होता है यदि आचरण या सत्य की धारणा में कोई गलती की जाती है। ये उन्नत जीव अपने प्रत्येक कार्य और विचार को आध्यात्मिक कानून की पूर्णता के साथ संरेखित करने का प्रयास करते हैं।"
"सूक्ष्म निवासियों के बीच संचार पूरी तरह से सूक्ष्म टेलीपैथी और टेलीविजन द्वारा आयोजित किया जाता है; लिखित और बोले गए शब्दों का कोई भ्रम और गलतफहमी नहीं है जिसे पृथ्वी-निवासियों को सहन करना पड़ता है। जिस तरह सिनेमा स्क्रीन पर लोग प्रकाश चित्रों की एक श्रृंखला के माध्यम से चलते और कार्य करते दिखाई देते हैं, और वास्तव में सांस नहीं लेते हैं, उसी तरह सूक्ष्म जीव ऑक्सीजन से शक्ति खींचने की आवश्यकता के बिना प्रकाश की समझदारी से निर्देशित और समन्वित छवियों के रूप में चलते और कार्य करते हैं। मनुष्य निर्वाह के लिए ठोस, तरल, गैस और ऊर्जा पर निर्भर है; सूक्ष्म जीव मुख्य रूप से लौकिक प्रकाश द्वारा अपना भरण-पोषण करते हैं।"
"मेरे स्वामी, क्या सूक्ष्म जीव कुछ खाते हैं?" मैं उनकी अद्भुत व्याख्याओं को अपनी सभी इंद्रियों - मन, हृदय, आत्मा की ग्रहणशीलता के साथ पी रहा था। सत्य की अति-चेतन धारणाएं स्थायी रूप से वास्तविक और अपरिवर्तनीय हैं, जबकि क्षणिक संवेदी अनुभव और प्रभाव कभी भी अस्थायी या सापेक्ष रूप से सत्य से अधिक नहीं होते हैं, और जल्द ही स्मृति में अपनी सारी जीवंतता खो देते हैं। मेरे गुरु के शब्द मेरे अस्तित्व के चर्मपत्र पर इतनी गहराई से अंकित थे कि किसी भी समय, अपने मन को अति-चेतन अवस्था में स्थानांतरित करके, मैं दिव्य अनुभव को स्पष्ट रूप से फिर से जी सकता हूँ।
"सूक्ष्म मिट्टी में चमकदार किरण जैसे साग-सब्जियाँ बहुतायत में हैं," उन्होंने उत्तर दिया। "सूक्ष्म जीव सब्जियाँ खाते हैं, और प्रकाश के शानदार फव्वारों और सूक्ष्म झरनों और नदियों से बहने वाला अमृत पीते हैं। जिस तरह पृथ्वी पर व्यक्तियों की अदृश्य छवियों को ईथर से निकाला जा सकता है और एक टेलीविजन उपकरण द्वारा दृश्यमान बनाया जा सकता है, बाद में उन्हें फिर से अंतरिक्ष में विसर्जित किया जा सकता है, उसी तरह ईथर में तैरने वाली सब्जियों और पौधों के ईश्वर-निर्मित, अनदेखे सूक्ष्म खाका (blueprints) को उसके निवासियों की इच्छा से एक सूक्ष्म ग्रह पर अवक्षेपित किया जाता है। उसी तरह, इन प्राणियों की सबसे जंगली कल्पना से, सुगंधित फूलों के पूरे बगीचे भौतिकृत होते हैं, जो बाद में ईथर की अदृश्यता में लौट जाते हैं। हालांकि हिरण्यलोक जैसे स्वर्गीय ग्रहों के निवासी किसी भी तरह के भोजन की आवश्यकता से लगभग मुक्त हैं, फिर भी उससे भी ऊंचा कारण जगत (causal world) में लगभग पूरी तरह से मुक्त आत्माओं का बिना शर्त अस्तित्व है, जो आनंद के मन्ना (manna) के अलावा कुछ नहीं खाते हैं।"
"पृथ्वी से मुक्त सूक्ष्म जीव पृथ्वी पर विभिन्न अवतारों के दौरान प्राप्त रिश्तेदारों, पिताओं, माताओं, पत्नियों, पतियों और दोस्तों के एक समूह से मिलता है, {FN43-5} क्योंकि वे समय-समय पर सूक्ष्म क्षेत्रों के विभिन्न हिस्सों में दिखाई देते हैं। इसलिए वह यह समझने में असमर्थ है कि विशेष रूप से किससे प्रेम किया जाए; वह इस तरह से ईश्वर के बच्चों और व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों के रूप में सभी को एक दिव्य और समान प्रेम देना सीखता है। हालांकि प्रियजनों का बाहरी स्वरूप बदल सकता है, किसी विशेष आत्मा के नवीनतम जीवन में नए गुणों के विकास के अनुसार कम या ज्यादा, सूक्ष्म जीव अपने अचूक अंतर्ज्ञान का उपयोग उन सभी को पहचानने के लिए करता है जो कभी अस्तित्व के अन्य विमानों में उसके प्रिय थे, और उनका उनके नए सूक्ष्म घर में स्वागत करता है। क्योंकि सृष्टि का प्रत्येक परमाणु अविनाशी रूप से व्यक्तित्व के साथ संपन्न है, {FN43-6} एक सूक्ष्म मित्र को पहचाना जाएगा चाहे वह कोई भी वेश धारण करे, ठीक वैसे ही जैसे पृथ्वी पर किसी अभिनेता की पहचान किसी भी भेष के बावजूद बारीकी से देखने पर पता चल जाती है।"
"सूक्ष्म दुनिया में जीवन की अवधि पृथ्वी की तुलना में बहुत लंबी है। एक सामान्य उन्नत सूक्ष्म जीव की औसत जीवन अवधि पृथ्वी के समय के मानकों के अनुसार पांच सौ से एक हजार वर्ष है। जैसे कुछ रेडवुड पेड़ अधिकांश पेड़ों से हजारों साल अधिक जीवित रहते हैं, या जैसे कुछ योगी कई सौ साल जीवित रहते हैं, हालांकि अधिकांश लोग साठ साल की उम्र से पहले मर जाते हैं, वैसे ही कुछ सूक्ष्म जीव सामान्य सूक्ष्म अस्तित्व की अवधि से बहुत अधिक जीवित रहते हैं। सूक्ष्म दुनिया के आगंतुक अपने भौतिक कर्म के भार के अनुसार वहाँ कम या ज्यादा समय तक रहते हैं, जो उन्हें एक निर्दिष्ट समय के भीतर वापस पृथ्वी पर खींच लेता है।"
"सूक्ष्म जीव को अपने चमकदार शरीर को छोड़ने के समय मृत्यु के साथ दर्दनाक संघर्ष नहीं करना पड़ता है। फिर भी, इनमें से कई जीव अपने सूक्ष्म रूप को अधिक सूक्ष्म कारण (causal) रूप के लिए छोड़ने के विचार पर थोड़ा घबरा जाते हैं। सूक्ष्म दुनिया अनचाही मृत्यु, बीमारी और बुढ़ापे से मुक्त है। ये तीन भय पृथ्वी का अभिशाप हैं, जहाँ मनुष्य ने अपनी चेतना को लगभग पूरी तरह से एक नाजुक भौतिक शरीर के साथ पहचान लिया है जिसे अस्तित्व में रहने के लिए हवा, भोजन और नींद की निरंतर सहायता की आवश्यकता होती है।"
"भौतिक मृत्यु सांस के गायब होने और शारीरिक कोशिकाओं के विघटन के साथ होती है। सूक्ष्म मृत्यु जीवन-इलेक्ट्रॉनों (lifetrons) के बिखरने से होती है, ऊर्जा की वे अभिव्यक्त इकाइयाँ जो सूक्ष्म जीवों का जीवन बनाती हैं। भौतिक मृत्यु पर एक जीव मांस की अपनी चेतना खो देता है और सूक्ष्म दुनिया में अपने सूक्ष्म शरीर के प्रति जागरूक हो जाता है। समय आने पर सूक्ष्म मृत्यु का अनुभव करते हुए, एक जीव इस प्रकार सूक्ष्म जन्म और मृत्यु की चेतना से भौतिक जन्म और मृत्यु की चेतना में चला जाता है। सूक्ष्म और भौतिक आवरणों के ये आवर्ती चक्र सभी अज्ञानी प्राणियों की अटल नियति हैं। स्वर्ग और नर्क की शास्त्रीय परिभाषाएँ कभी-कभी मनुष्य की अपनी लंबी श्रृंखला के अनुभवों की उप-चेतना से गहरी यादों को जगाती हैं, जो आनंदमय सूक्ष्म और निराशाजनक सांसारिक दुनिया में होती हैं।"
"प्रिय गुरु," मैंने पूछा, "क्या आप कृपया पृथ्वी और सूक्ष्म तथा कारण (causal) क्षेत्रों में पुनर्जन्म के बीच के अंतर का अधिक विस्तार से वर्णन करेंगे?"
"मनुष्य एक व्यक्तिगत आत्मा के रूप में अनिवार्य रूप से कारण-शरीर (causal-bodied) है," मेरे गुरु ने समझाया। "वह शरीर पैंतीस विचारों (IDEAS) का एक मैट्रिक्स है जिसे ईश्वर द्वारा बुनियादी या कारण विचार शक्तियों के रूप में आवश्यक माना गया है, जिनसे उन्होंने बाद में उन्नीस तत्वों का सूक्ष्म सूक्ष्म शरीर और सोलह तत्वों का स्थूल भौतिक शरीर बनाया।"
"सूक्ष्म शरीर के उन्नीस तत्व मानसिक, भावनात्मक और जीवन-इलेक्ट्रॉनिक हैं। उन्नीस घटक हैं: बुद्धि; अहंकार; भावना; मन (इंद्रिय-चेतना); ज्ञान के पांच उपकरण, दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद, स्पर्श की इंद्रियों के सूक्ष्म प्रतिरूप; क्रिया के पांच उपकरण, प्रजनन, उत्सर्जन, बोलने, चलने और शारीरिक कौशल का प्रयोग करने की कार्यकारी क्षमताओं के लिए मानसिक पत्राचार; और जीवन शक्ति के पांच उपकरण, जो शरीर के क्रिस्टलीकरण, आत्मसात, उन्मूलन, चयापचय और परिसंचरण कार्यों को करने के लिए सशक्त हैं। उन्नीस तत्वों का यह सूक्ष्म सूक्ष्म आवरण भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी जीवित रहता है, जो सोलह स्थूल धात्विक और अधात्विक तत्वों से बना होता है।"
"ईश्वर ने अपने भीतर विभिन्न विचारों के बारे में सोचा और उन्हें सपनों में प्रक्षेपित किया। लेडी कॉस्मिक ड्रीम (Lady Cosmic Dream) इस प्रकार सापेक्षता के अपने सभी विशाल अनंत आभूषणों से सजी हुई बाहर आई।"
"कारण शरीर की पैंतीस विचार श्रेणियों में, ईश्वर ने मनुष्य के उन्नीस सूक्ष्म और सोलह भौतिक प्रतिरूपों की सभी जटिलताओं को विस्तृत किया। स्पंदनात्मक शक्तियों के संघनन द्वारा, पहले सूक्ष्म, फिर स्थूल, उन्होंने मनुष्य का सूक्ष्म शरीर और अंततः उसका भौतिक रूप तैयार किया। सापेक्षता के नियम के अनुसार, जिसके द्वारा प्राइम सिम्पलिसिटी (Prime Simplicity) विस्मयकारी मैनिफोल्ड (manifold) बन गई है, कारण ब्रह्मांड और कारण शरीर सूक्ष्म ब्रह्मांड और सूक्ष्म शरीर से भिन्न हैं; भौतिक ब्रह्मांड और भौतिक शरीर भी इसी तरह अन्य प्रकार की सृष्टि से भिन्न हैं।"
"मांसल शरीर सृष्टिकर्ता के निश्चित, वस्तुनिष्ठ सपनों से बना है। द्वैत पृथ्वी पर हमेशा मौजूद रहते हैं: बीमारी और स्वास्थ्य, दर्द और आनंद, हानि और लाभ। मनुष्य त्रि-आयामी पदार्थ में सीमा और प्रतिरोध पाते हैं। जब बीमारी या अन्य कारणों से मनुष्य की जीने की इच्छा बुरी तरह हिल जाती है, तो मृत्यु आ जाती है; मांस का भारी ओवरकोट अस्थायी रूप से उतार दिया जाता है। आत्मा, हालांकि, सूक्ष्म और कारण शरीरों में बंद रहती है। {FN43-7} चिपकने वाली शक्ति जिसके द्वारा तीनों शरीर एक साथ जुड़े रहते हैं, वह इच्छा है। अधूरी इच्छाओं की शक्ति मनुष्य की सभी दासता की जड़ है।"
"भौतिक इच्छाएँ अहंकार और इंद्रिय सुखों में निहित हैं। संवेदी अनुभव की मजबूरी या प्रलोभन सूक्ष्म अनुलग्नकों या कारण धारणाओं से जुड़ी इच्छा-शक्ति से अधिक शक्तिशाली है।"
"सूक्ष्म इच्छाएँ कंपन के संदर्भ में आनंद के इर्द-गिर्द केंद्रित होती हैं। सूक्ष्म जीव क्षेत्रों के ईथर संगीत का आनंद लेते हैं और बदलती रोशनी की अटूट अभिव्यक्तियों के रूप में पूरी सृष्टि को देखकर मंत्रमुग्ध हो जाते हैं। सूक्ष्म जीव प्रकाश को सूंघते, स्वाद लेते और स्पर्श भी करते हैं। सूक्ष्म इच्छाएँ इस प्रकार एक सूक्ष्म जीव की प्रकाश के रूपों या संघनित विचारों या सपनों के रूप में सभी वस्तुओं और अनुभवों को अवक्षेपित करने की शक्ति से जुड़ी होती हैं।"
"कारण इच्छाएँ केवल धारणा से पूरी होती हैं। जो लगभग मुक्त जीव हैं जो केवल कारण शरीर में बंद हैं, वे पूरे ब्रह्मांड को ईश्वर के स्वप्न-विचारों की प्राप्ति के रूप में देखते हैं; वे शुद्ध विचार में कुछ भी और सब कुछ भौतिकृत कर सकते हैं। इसलिए कारण जीव शारीरिक संवेदनाओं या सूक्ष्म सुखों के आनंद को आत्मा की सूक्ष्म संवेदनाओं के लिए स्थूल और दमघोंटू मानते हैं। कारण जीव अपनी इच्छाओं को तुरंत भौतिकृत करके पूरा करते हैं। {FN43-8} जो लोग खुद को केवल कारण शरीर के नाजुक पर्दे से ढका हुआ पाते हैं, वे सृष्टिकर्ता की तरह ही ब्रह्मांडों को अभिव्यक्ति में ला सकते हैं। क्योंकि पूरी सृष्टि लौकिक स्वप्न-बनावट से बनी है, कारण शरीर में पतले कपड़े पहने आत्मा में शक्ति की विशाल अनुभूतियाँ होती हैं।"
"एक आत्मा, जो स्वभाव से अदृश्य है, केवल उसके शरीर या शरीरों की उपस्थिति से पहचानी जा सकती है। शरीर की केवल उपस्थिति यह दर्शाती है कि इसका अस्तित्व अधूरी इच्छाओं द्वारा संभव हुआ है।" {FN43-9}
"जब तक मनुष्य की आत्मा एक, दो, या तीन शरीर-पात्रों में बंद रहती है, अज्ञान और इच्छाओं के कॉर्क के साथ मजबूती से सील रहती है, तब तक वह आत्मा (Spirit) के सागर में विलीन नहीं हो सकती। जब स्थूल भौतिक पात्र मृत्यु के हथौड़े से नष्ट हो जाता है, तो अन्य दो आवरण - सूक्ष्म और कारण - अभी भी आत्मा को सर्वव्यापी जीवन (Omnipresent Life) में सचेत रूप से जुड़ने से रोकने के लिए बने रहते हैं। जब ज्ञान के माध्यम से इच्छाहीनता प्राप्त हो जाती है, तो उसकी शक्ति शेष दो पात्रों को विघटित कर देती है। छोटी मानवीय आत्मा उभरती है, अंततः मुक्त; यह असीम विस्तार (Measureless Amplitude) के साथ एक है।"
मैंने अपने दिव्य गुरु से उच्च और रहस्यमय कारण जगत पर और प्रकाश डालने को कहा।
"कारण जगत अवर्णनीय रूप से सूक्ष्म है," उन्होंने उत्तर दिया। "इसे समझने के लिए, किसी के पास एकाग्रता की इतनी जबरदस्त शक्ति होनी चाहिए कि वह अपनी आँखें बंद कर सके और सूक्ष्म ब्रह्मांड और भौतिक ब्रह्मांड को उनकी पूरी विशालता में देख सके - ठोस टोकरी के साथ चमकदार गुब्बारा - केवल विचारों के रूप में मौजूद। यदि इस अलौकिक एकाग्रता से कोई व्यक्ति दो ब्रह्मांडों को उनकी सभी जटिलताओं के साथ शुद्ध विचारों में बदलने या हल करने में सफल हो जाता है, तो वह कारण जगत तक पहुँच जाएगा और मन और पदार्थ के बीच संलयन की सीमा पर खड़ा होगा। वहाँ कोई सभी निर्मित चीजों को देखता है - ठोस, तरल, गैस, बिजली, ऊर्जा, सभी जीव, देवता, मनुष्य, जानवर, पौधे, बैक्टीरिया - चेतना के रूप में, ठीक वैसे ही जैसे एक आदमी अपनी आँखें बंद कर सकता है और महसूस कर सकता है कि वह मौजूद है, भले ही उसका शरीर उसकी भौतिक आँखों के लिए अदृश्य हो और केवल एक विचार के रूप में मौजूद हो।"
"जो कुछ भी एक इंसान कल्पना में कर सकता है, एक कारण जीव वास्तविकता में कर सकता है। सबसे विशाल कल्पनाशील मानवीय बुद्धि, केवल मन में, विचार के एक चरम से दूसरे तक जाने में, मानसिक रूप से ग्रह से ग्रह तक छलांग लगाने में, या अनंत काल के गड्ढे में अंतहीन रूप से गिरने में, या गैलेक्सी (galaxied) छत्र में रॉकेट की तरह ऊपर उठने में, या मिल्की वे और तारों वाले स्थानों पर सर्चलाइट की तरह चमकने में सक्षम है। लेकिन कारण जगत के जीवों के पास बहुत अधिक स्वतंत्रता है, और वे किसी भी भौतिक या सूक्ष्म बाधा या कर्म सीमा के बिना, अपने विचारों को तुरंत निष्पक्षता में सहजता से प्रकट कर सकते हैं।"
"कारण जीव महसूस करते हैं कि भौतिक ब्रह्मांड मुख्य रूप से इलेक्ट्रॉनों से निर्मित नहीं है, न ही सूक्ष्म ब्रह्मांड मूल रूप से जीवन-इलेक्ट्रॉनों से बना है - वास्तव में दोनों माया द्वारा विभाजित और विभाजित ईश्वर-विचार के सबसे छोटे कणों से बनाए गए हैं, सापेक्षता का नियम जो नोमेनन (Noumenon) को उसके फेनोमेना (phenomena) से अलग करने के लिए हस्तक्षेप करता है।"
"कारण जगत में आत्माएं एक-दूसरे को आनंदमय आत्मा (Spirit) के व्यक्तिगत बिंदुओं के रूप में पहचानती हैं; उनके विचार-वस्तुएं ही एकमात्र वस्तुएं हैं जो उन्हें घेरती हैं। कारण जीव अपने शरीर और विचारों के बीच के अंतर को केवल विचार मानते हैं। जैसे एक आदमी, अपनी आँखें बंद करके, एक चमकदार सफेद रोशनी या हल्की नीली धुंध की कल्पना कर सकता है, वैसे ही कारण जीव केवल विचार से देखने, सुनने, महसूस करने, स्वाद लेने और स्पर्श करने में सक्षम हैं; वे लौकिक मन की शक्ति से कुछ भी बनाते हैं, या उसे भंग कर देते हैं।"
"कारण जगत में मृत्यु और पुनर्जन्म दोनों विचार में हैं। कारण-शरीर वाले जीव केवल शाश्वत नए ज्ञान के अमृत पर दावत करते हैं। वे शांति के झरनों से पीते हैं, धारणाओं की पगडंडी रहित मिट्टी पर घूमते हैं, आनंद के महासागर-अनंत में तैरते हैं। देखो! उनके चमकीले विचार-शरीरों को अनंत के आकाश-नीले वक्ष पर, स्पिरिट-निर्मित ग्रहों, ब्रह्मांडों के ताजा बुलबुलों, ज्ञान-तारों, सुनहरी नेबुला के वर्णक्रमीय सपनों के खरबों के पार ज़ूम करते हुए देखो!"
"कई जीव कारण ब्रह्मांड में हजारों वर्षों तक रहते हैं। गहरी परमानंद द्वारा मुक्त आत्मा फिर खुद को छोटे कारण शरीर से वापस ले लेती है और कारण ब्रह्मांड की विशालता को धारण कर लेती है। विचारों के सभी अलग-अलग भंवर, शक्ति, प्रेम, इच्छा, आनंद, शांति, अंतर्ज्ञान, शांति, आत्म-नियंत्रण और एकाग्रता की विशेष लहरें सदा-आनंदमय आनंद के सागर (Sea of Bliss) में पिघल जाती हैं। अब आत्मा को अपने आनंद का अनुभव चेतना की एक व्यक्तिगत लहर के रूप में नहीं करना पड़ता है, बल्कि एक लौकिक महासागर में विलीन हो जाती है, अपनी सभी लहरों के साथ - शाश्वत हँसी, रोमांच, धड़कन।"
"जब कोई आत्मा तीन शरीरों के कोकून से बाहर होती है तो वह सापेक्षता के नियम से हमेशा के लिए बच जाती है और अवर्णनीय सदा-अस्तित्व (Ever-Existent) बन जाती है।" {FN43-10} "सर्वव्यापकता की तितली को देखो, जिसके पंख तारों और चंद्रमाओं और सूर्यों के साथ अंकित हैं! आत्मा (Spirit) में विस्तारित आत्मा प्रकाशहीन प्रकाश, अंधकारहीन अंधकार, विचारहीन विचार के क्षेत्र में अकेली रहती है, लौकिक सृष्टि के ईश्वर के सपने में अपने आनंद के परमानंद से मदहोश रहती है।"
"एक मुक्त आत्मा!" मैंने विस्मय में कहा।
"जब कोई आत्मा अंततः शारीरिक भ्रम के तीन जारों से बाहर निकल जाती है," मास्टर ने जारी रखा, "तो वह व्यक्तित्व के किसी भी नुकसान के बिना अनंत के साथ एक हो जाती है। मसीह ने यीशु के रूप में पैदा होने से पहले ही यह अंतिम स्वतंत्रता जीत ली थी। अपने अतीत के तीन चरणों में, जिसे उनके पृथ्वी-जीवन में मृत्यु और पुनरुत्थान के अनुभव के तीन दिनों के रूप में प्रतीकात्मक बनाया गया है, उन्होंने आत्मा में पूरी तरह से उठने की शक्ति प्राप्त कर ली थी।"
"अविकसित मनुष्य को अपने तीन शरीरों से उभरने के लिए अनगिनत सांसारिक और सूक्ष्म और कारण अवतारों से गुजरना पड़ता है। एक मास्टर जो यह अंतिम स्वतंत्रता प्राप्त करता है, वह अन्य मनुष्यों को वापस ईश्वर के पास लाने के लिए एक पैगंबर के रूप में पृथ्वी पर लौटने का विकल्प चुन सकता है, या मेरी तरह वह सूक्ष्म ब्रह्मांड में रहने का विकल्प चुन सकता है। वहाँ एक उद्धारकर्ता निवासियों के कर्म के कुछ बोझ को उठाता है {FN43-11} और इस प्रकार उन्हें सूक्ष्म ब्रह्मांड में पुनर्जन्म के अपने चक्र को समाप्त करने और स्थायी रूप से कारण क्षेत्रों में जाने में मदद करता है। या एक मुक्त आत्मा कारण जगत में प्रवेश कर सकती है ताकि उसके जीवों को कारण शरीर में अपनी अवधि कम करने में सहायता मिल सके और इस प्रकार पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त हो सके।"
"हे पुनर्जीवित महापुरुष, मैं उस कर्म के बारे में और अधिक जानना चाहता हूँ जो आत्माओं को तीनों लोकों में लौटने के लिए विवश करता है।" मैंने सोचा, मैं अपने सर्वज्ञ गुरु को सदा सुनता रह सकता हूँ। उनके पृथ्वी-जीवन के दौरान कभी भी मैं एक बार में उनके इतने ज्ञान को आत्मसात नहीं कर पाया था। अब पहली बार मुझे जीवन और मृत्यु के बिसात पर बने रहस्यमयी अंतरालों की स्पष्ट और निश्चित अंतर्दृष्टि प्राप्त हो रही थी।
"मनुष्य के भौतिक कर्मों या इच्छाओं को पूरी तरह से समाप्त करना अनिवार्य है, इससे पहले कि उसका सूक्ष्म लोकों में स्थायी निवास संभव हो सके," मेरे गुरु ने अपनी रोमांचक आवाज़ में समझाया। "सूक्ष्म लोकों में दो प्रकार के जीव रहते हैं। वे जीव जिनके पास अभी भी भुगतने के लिए सांसारिक कर्म शेष हैं और जिन्हें अपने कर्म-ऋण चुकाने के लिए पुनः स्थूल भौतिक शरीर धारण करना पड़ता है, उन्हें शारीरिक मृत्यु के बाद सूक्ष्म लोक के स्थायी निवासी के बजाय अस्थायी आगंतुक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।"
"जिन जीवों के पास अधूरी सांसारिक कर्म-राशि शेष होती है, उन्हें सूक्ष्म मृत्यु के बाद ब्रह्मांडीय विचारों के उच्च कारण जगत में जाने की अनुमति नहीं होती, बल्कि उन्हें केवल भौतिक और सूक्ष्म लोकों के बीच ही आना-जाना पड़ता है। वे क्रमिक रूप से सोलह स्थूल तत्वों के अपने भौतिक शरीर और उन्नीस सूक्ष्म तत्वों के अपने सूक्ष्म शरीर के प्रति सचेत रहते हैं। हालाँकि, अपने भौतिक शरीर को त्यागने के बाद, पृथ्वी से आया एक अविकसित जीव अधिकांश समय मृत्यु-निद्रा की गहरी मूर्च्छा में रहता है और उसे सुंदर सूक्ष्म लोक का आभास बहुत कम होता है। सूक्ष्म विश्राम के बाद, ऐसा मनुष्य आगे के पाठ सीखने के लिए भौतिक तल पर लौट आता है, और बार-बार की यात्राओं के माध्यम से धीरे-धीरे स्वयं को सूक्ष्म जगत की संरचना का अभ्यस्त बना लेता है।"
"दूसरी ओर, सूक्ष्म ब्रह्मांड के सामान्य या लंबे समय से स्थापित निवासी वे हैं, जो सभी सांसारिक लालसाओं से सदा के लिए मुक्त हो चुके हैं और जिन्हें अब पृथ्वी के स्थूल स्पंदनों में लौटने की आवश्यकता नहीं है। ऐसे जीवों को केवल सूक्ष्म और कारण कर्मों को ही पूर्ण करना होता है। सूक्ष्म मृत्यु के समय, ये जीव अनंत रूप से सूक्ष्म और कोमल कारण जगत में चले जाते हैं। ब्रह्मांडीय नियम द्वारा निर्धारित एक निश्चित अवधि के अंत में कारण शरीर के विचार-रूप को त्यागकर, ये उन्नत जीव तब हिरण्यलोक या इसी तरह के किसी उच्च सूक्ष्म ग्रह पर लौट आते हैं, जहाँ वे अपने अधूरे सूक्ष्म कर्मों को पूरा करने के लिए एक नए सूक्ष्म शरीर में पुनर्जन्म लेते हैं।"
"मेरे पुत्र, अब तुम शायद अधिक स्पष्ट रूप से समझ सको कि मैं दैवीय आदेश से पुनर्जीवित हुआ हूँ," श्री युक्तेश्वर ने आगे कहा, "एक ऐसे उद्धारकर्ता के रूप में जो विशेष रूप से कारण जगत से सूक्ष्म रूप से पुनर्जन्म लेने वाली आत्माओं का मार्गदर्शक है, न कि उन सूक्ष्म जीवों का जो पृथ्वी से ऊपर आ रहे हैं। पृथ्वी से आने वाले जीव, यदि उनमें अभी भी भौतिक कर्मों के अवशेष शेष हैं, तो वे हिरण्यलोक जैसे अत्यंत उच्च सूक्ष्म ग्रहों तक नहीं उठ पाते।"
"जिस प्रकार पृथ्वी पर अधिकांश लोगों ने ध्यान-लब्ध दृष्टि के माध्यम से सूक्ष्म जीवन के श्रेष्ठ आनंद और लाभों की सराहना करना नहीं सीखा है और इसलिए, मृत्यु के बाद, वे पृथ्वी के सीमित, अपूर्ण सुखों में लौटने की इच्छा रखते हैं, उसी प्रकार बहुत से सूक्ष्म जीव, अपने सूक्ष्म शरीरों के सामान्य विघटन के दौरान, कारण जगत में आध्यात्मिक आनंद की उन्नत स्थिति की कल्पना करने में विफल रहते हैं। वे अधिक स्थूल और दिखावटी सूक्ष्म सुखों के विचारों में लीन रहकर, सूक्ष्म स्वर्ग को फिर से देखने की लालसा रखते हैं। ऐसे जीवों को कारण विचार-जगत में—जो रचयिता से बहुत पतले परदे से अलग है—सूक्ष्म मृत्यु के बाद स्थायी निवास प्राप्त करने से पूर्व अपने भारी सूक्ष्म कर्मों का निवारण करना होगा।"
"केवल तभी जब किसी जीव को आँखों को भाने वाले सूक्ष्म ब्रह्मांड के अनुभवों की कोई इच्छा शेष नहीं रहती, और उसे वहाँ वापस जाने के लिए प्रलोभित नहीं किया जा सकता, तभी वह कारण जगत में टिक पाता है। वहाँ सभी कारण कर्मों या पिछली इच्छाओं के बीजों को मिटाने का कार्य पूरा करके, वह सीमित आत्मा अज्ञानता की तीनों कॉर्क को बाहर निकाल देती है, और कारण शरीर के अंतिम पात्र से बाहर निकलकर, अनंत में विलीन हो जाती है।"
"क्या अब तुम समझ गए?" गुरुदेव कितनी मोहक मुस्कान के साथ बोले!
"जी, आपकी कृपा से। मैं आनंद और कृतज्ञता से निशब्द हूँ।"
गीत या कहानी से मुझे कभी ऐसा प्रेरणादायक ज्ञान प्राप्त नहीं हुआ था। यद्यपि हिंदू धर्मग्रंथ कारण और सूक्ष्म लोकों तथा मनुष्य के तीन शरीरों का उल्लेख करते हैं, लेकिन मेरे पुनर्जीवित गुरु की जीवंत प्रामाणिकता की तुलना में वे पृष्ठ कितने दूरस्थ और अर्थहीन प्रतीत होते थे! उनके लिए वास्तव में ऐसा कोई "अनखोजा देश नहीं था जिसकी सीमाओं से कोई यात्री वापस नहीं आता"!
"मनुष्य के तीन शरीरों की अंतर्निहितता उसकी त्रिविध प्रकृति के माध्यम से कई तरीकों से व्यक्त होती है," मेरे महान गुरु ने आगे कहा। "पृथ्वी पर जाग्रत अवस्था में एक मनुष्य अपने तीनों वाहनों के प्रति कमोबेश सचेत रहता है। जब वह स्वाद, गंध, स्पर्श, श्रवण या दृष्टि में इंद्रिय-केंद्रित होता है, तो वह मुख्य रूप से अपने भौतिक शरीर के माध्यम से कार्य कर रहा होता है। कल्पना या संकल्प करते समय, वह मुख्य रूप से अपने सूक्ष्म शरीर के माध्यम से काम करता है। मनुष्य का कारण माध्यम तब अभिव्यक्त होता है जब वह सोच रहा होता है या आत्मनिरीक्षण या ध्यान में गहराई से गोता लगा रहा होता है; प्रतिभा के ब्रह्मांडीय विचार उस व्यक्ति को आते हैं जो आदतन अपने कारण शरीर से संपर्क करता है। इस अर्थ में एक व्यक्ति को मोटे तौर पर 'भौतिक मनुष्य', 'ऊर्जावान मनुष्य' या 'बौद्धिक मनुष्य' के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।"
"एक मनुष्य प्रतिदिन लगभग सोलह घंटे अपनी भौतिक गाड़ी के साथ स्वयं को पहचानता है। फिर वह सो जाता है; यदि वह सपने देखता है, तो वह अपने सूक्ष्म शरीर में रहता है, सूक्ष्म जीवों की तरह ही अनायास किसी भी वस्तु का निर्माण करता है। यदि मनुष्य की नींद गहरी और स्वप्नहीन हो, तो कई घंटों के लिए वह अपनी चेतना, या 'मैं-पन' की भावना को कारण शरीर में स्थानांतरित करने में सक्षम होता है; ऐसी नींद स्फूर्तिदायक होती है। स्वप्न देखने वाला अपने सूक्ष्म शरीर से संपर्क कर रहा होता है, अपने कारण शरीर से नहीं; उसकी नींद पूरी तरह से तरोताजा करने वाली नहीं होती।"
मैं श्री युक्तेश्वर को प्यार से देख रहा था जब वे अपनी अद्भुत व्याख्या दे रहे थे।
"देवदूत गुरुदेव," मैंने कहा, "आपका शरीर बिल्कुल वैसा ही दिखता है जैसा तब था जब मैंने पुरी आश्रम में इसके ऊपर अंतिम बार आंसू बहाए थे।"
"ओह हाँ, मेरा नया शरीर पुराने का एकदम सटीक प्रतिरूप है। मैं अपनी इच्छानुसार किसी भी समय इस रूप को मूर्त या अमूर्त कर लेता हूँ, पृथ्वी पर रहने की तुलना में बहुत अधिक बार। त्वरित विमुद्रीकरण द्वारा, मैं अब प्रकाश की गति से एक ग्रह से दूसरे ग्रह तक, या वास्तव में, सूक्ष्म से कारण या भौतिक ब्रह्मांड तक तुरंत यात्रा करता हूँ।" मेरे दिव्य गुरु मुस्कुराए। "हालाँकि तुम आजकल बहुत तेज़ी से इधर-उधर घूमते हो, मुझे तुम्हें बॉम्बे में खोजने में कोई कठिनाई नहीं हुई!"
"ओह गुरुदेव, मैं आपकी मृत्यु के बारे में बहुत गहराई से शोक कर रहा था!"
"आह, मैं कहाँ मरा? क्या इसमें कोई विरोधाभास नहीं है?" श्री युक्तेश्वर की आँखें प्रेम और विनोद से चमक रही थीं।
"तुम पृथ्वी पर केवल सपने देख रहे थे; उस पृथ्वी पर तुमने मेरे स्वप्न-शरीर को देखा था," उन्होंने आगे कहा। "बाद में तुमने उस स्वप्न-प्रतिमा को दफन कर दिया। अब मेरा सूक्ष्म मांसल शरीर—जिसे तुम देख रहे हो और अभी भी काफी करीब से गले लगा रहे हो!—ईश्वर के एक अन्य सूक्ष्म स्वप्न-ग्रह पर पुनर्जीवित हुआ है। किसी दिन वह सूक्ष्म स्वप्न-शरीर और सूक्ष्म स्वप्न-ग्रह भी नष्ट हो जाएंगे; वे भी सदा के लिए नहीं हैं। सभी स्वप्न-बुलबुले अंततः अंतिम जाग्रत स्पर्श पर फूट जाने चाहिए। मेरे पुत्र योगानंद, सपनों और वास्तविकता के बीच अंतर करना सीखो!"
वेदांतिक पुनरुत्थान के इस विचार ने मुझे विस्मय से भर दिया। मुझे शर्म आई कि मैंने पुरी में उनके निर्जीव शरीर को देखकर गुरुदेव पर दया की थी। मैंने अंततः समझ लिया कि मेरे गुरु हमेशा ईश्वर में पूरी तरह जागृत थे, और पृथ्वी पर अपने स्वयं के जीवन और प्रस्थान, और अपने वर्तमान पुनरुत्थान को ब्रह्मांडीय स्वप्न में दैवीय विचारों की सापेक्षता के अलावा कुछ नहीं मानते थे।
"योगानंद, मैंने अब तुम्हें अपने जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान के सत्य बता दिए हैं। मेरे लिए शोक मत करो; बल्कि मनुष्यों की ईश्वर-स्वप्निल पृथ्वी से सूक्ष्म रूप से सजी आत्माओं के एक अन्य ईश्वर-स्वप्निल ग्रह पर मेरे पुनरुत्थान की कहानी को हर जगह प्रसारित करो! संसार के दुख-उन्मादी, मृत्यु-भीरु स्वप्न देखने वालों के हृदय में नई आशा का संचार होगा।"
"जी, गुरुदेव!" मैं उनके पुनरुत्थान पर अपने आनंद को दूसरों के साथ साझा करने के लिए कितना उत्सुक था!
"पृथ्वी पर मेरे मानक असहज रूप से उच्च थे, जो अधिकांश मनुष्यों की प्रकृति के अनुकूल नहीं थे। अक्सर मैंने तुम्हें जितना डांटना चाहिए था, उससे कहीं अधिक डांटा। तुम मेरी परीक्षा में उत्तीर्ण हुए; तुम्हारी भक्ति सभी फटकारों के बादलों के बीच चमकती रही।" उन्होंने कोमलता से जोड़ा, "मैं आज तुम्हें यह बताने भी आया हूँ: अब फिर कभी मैं निंदा की कठोर दृष्टि धारण नहीं करूँगा। मैं तुम्हें और नहीं डांटूँगा।"
मैंने अपने महान गुरु के दंडों को कितना याद किया था! उनमें से प्रत्येक सुरक्षा का एक अभिभावक देवदूत रहा था।
"प्रियतम गुरुदेव! मुझे दस लाख बार फटकारें—मुझे अभी डांटिए!"
"मैं तुम्हें और नहीं डांटूँगा।" उनकी दिव्य आवाज़ गंभीर थी, फिर भी उसमें हंसी की एक लहर थी। "जब तक हमारे दोनों रूप ईश्वर के माया-स्वप्न में अलग-अलग दिखाई देंगे, तुम और मैं एक साथ मुस्कुराएंगे। अंततः हम ब्रह्मांडीय प्रियतम में एक रूप होकर विलीन हो जाएंगे; हमारी मुस्कानें उनकी मुस्कान होंगी, हमारा आनंद का एकीकृत गीत पूरी अनंत काल तक गूंजेगा जिसे ईश्वर-उन्मुख आत्माओं तक प्रसारित किया जाएगा!"
श्री युक्तेश्वर ने मुझे कुछ ऐसे मामलों पर प्रकाश दिया जिनका खुलासा मैं यहाँ नहीं कर सकता। बॉम्बे होटल के कमरे में मेरे साथ बिताए उन दो घंटों के दौरान उन्होंने मेरे हर प्रश्न का उत्तर दिया। जून 1936 के उस दिन उनके द्वारा की गई कई विश्व भविष्यवाणियां पहले ही सच हो चुकी हैं।
"मैं अब तुम्हें छोड़ता हूँ, प्रिय!" इन शब्दों के साथ मैंने महसूस किया कि गुरुदेव मेरी बाहों में पिघल रहे हैं।
"मेरे बच्चे," उनकी आवाज़ गूंजी, जो मेरी आत्मा के आकाश में कंपन कर रही थी, "जब भी तुम निर्विकल्प समाधि के द्वार में प्रवेश करो और मुझे पुकारो, मैं तुम्हारे पास आज की तरह ही मांस और रक्त में आऊंगा।"
इस दिव्य प्रतिज्ञा के साथ श्री युक्तेश्वर मेरी दृष्टि से ओझल हो गए। एक बादल-आवाज़ ने संगीतमय गर्जना में दोहराया: "सबको बताओ! जो कोई भी निर्विकल्प साक्षात्कार द्वारा यह जानता है कि तुम्हारी पृथ्वी ईश्वर का एक स्वप्न है, वह हिरण्यलोक के सूक्ष्म स्वप्न-निर्मित ग्रह पर आ सकता है, और वहाँ मुझे मेरे सांसारिक शरीर के समान ही शरीर में पुनर्जीवित पा सकता है। योगानंद, सबको बताओ!"
विदाई का दुख चला गया था। उनकी मृत्यु के लिए दया और शोक, जो लंबे समय से मेरी शांति के लुटेरे थे, अब घोर शर्म में भाग गए। परमानंद अनंत, नव-खुले आत्म-छिद्रों के माध्यम से फव्वारे की तरह उमड़ पड़ा। लंबे समय से अप्रयुक्त होने के कारण बंद पड़ी वे इंद्रियां, अब परमानंद की तीव्र बाढ़ में शुद्ध होकर चौड़ी हो गई थीं। मेरे पिछले जन्मों के अवचेतन विचार और भावनाएं अपने कर्म-कलंकों से मुक्त हो गईं, श्री युक्तेश्वर की दिव्य यात्रा से वे चमक उठीं।
अपनी आत्मकथा के इस अध्याय में मैंने अपने गुरु के आदेश का पालन किया है और शुभ संदेश फैलाया है, भले ही यह एक बार फिर एक अरुचिकर पीढ़ी को भ्रमित करे। रेंगना, मनुष्य भली-भांति जानता है; निराशा शायद ही कभी उससे अछूती हो; फिर भी ये विकृतियां हैं, मनुष्य की सच्ची नियति का हिस्सा नहीं। जिस दिन वह संकल्प ले, वह स्वतंत्रता के पथ पर अग्रसर हो जाता है। बहुत लंबे समय से उसने अपने "मिट्टी-हो-तुम" सलाहकारों के नम निराशावाद को सुना है, अजेय आत्मा की परवाह किए बिना।
पुनर्जीवित गुरु को देखने का सौभाग्य केवल मुझे ही नहीं मिला था।
श्री युक्तेश्वर के शिष्यों में एक वृद्ध महिला थीं, जिन्हें प्यार से 'माँ' के नाम से जाना जाता था, जिनका घर पुरी आश्रम के करीब था। गुरुदेव अपनी सुबह की सैर के दौरान अक्सर उनके साथ गपशप करने के लिए रुकते थे। 16 मार्च, 1936 की शाम को, माँ आश्रम पहुंचीं और अपने गुरु के दर्शन करने का आग्रह किया।
"क्यों, गुरुदेव का तो एक सप्ताह पहले ही निधन हो गया!" पुरी आश्रम के प्रभारी स्वामी सेबानंद ने दुख के साथ उनकी ओर देखा।
"यह असंभव है!" वह थोड़ा मुस्कुराईं। "शायद आप केवल गुरु को लगातार आने वाले आगंतुकों से बचाने की कोशिश कर रहे हैं?"
"नहीं।" सेबानंद ने दफन के विवरण बताए। "आइए," उन्होंने कहा, "मैं आपको सामने के बगीचे में श्री युक्तेश्वर जी की समाधि पर ले चलता हूँ।"
माँ ने अपना सिर हिलाया। "उनके लिए कोई समाधि नहीं है! आज सुबह दस बजे वह मेरे दरवाजे के सामने अपनी सामान्य चाल से गुज़रे! मैंने चमकदार खुले आसमान के नीचे उनसे कई मिनट तक बात की।"
"उन्होंने कहा, 'शाम को आश्रम आना।'"
"मैं यहाँ हूँ! इस बूढ़े ग्रे सिर पर आशीर्वाद बरस रहे हैं! अमर गुरु चाहते थे कि मैं समझूँ कि उन्होंने किस दिव्य शरीर में आज सुबह मुझे दर्शन दिए!"
स्तब्ध सेबानंद उनके सामने घुटने टेक बैठे।
"माँ," उन्होंने कहा, "आपने मेरे दिल से दुख का कितना बड़ा बोझ हटा दिया! वह पुनर्जीवित हो गए हैं!"
हमारे तिकड़ी ने बाबासाहेब देशमुख के मेहमान के तौर पर छह बजे का रात्रिभोज आनंदपूर्वक किया। सात बजे प्रार्थना के समय हम वापस मगनवाड़ी आश्रम में थे, जहाँ छत पर चढ़ने पर तीस सत्याग्रही गांधीजी के चारों ओर अर्धवृत्ताकार घेरे में बैठे थे। वे एक चटाई पर उकड़ू बैठे थे और उनके सामने एक प्राचीन पॉकेट घड़ी रखी थी। ढलते हुए सूरज की अंतिम किरणें ताड़ और बरगद के पेड़ों पर पड़ रही थीं; रात की गुनगुनाहट और झींगुरों की आवाज़ शुरू हो चुकी थी। वातावरण में पूर्ण शांति थी; मैं मंत्रमुग्ध था।
श्री देसाई के नेतृत्व में एक गंभीर मंत्रोच्चार हुआ, जिसमें समूह ने स्वर मिलाया; उसके बाद गीता का पाठ हुआ। महात्मा ने मुझे समापन प्रार्थना करने का संकेत दिया। विचारों और आकांक्षाओं का ऐसा दिव्य मिलन! एक चिरस्थायी स्मृति: वर्धा की छत पर तारों की छांव में ध्यान।
ठीक आठ बजे गांधीजी ने अपना मौन तोड़ा। उनके जीवन के कठोर श्रम के लिए यह आवश्यक है कि वे अपने समय का मिनट-दर-मिनट विभाजन करें।
"स्वागत है, स्वामीजी!" इस बार महात्मा का अभिवादन कागज़ के माध्यम से नहीं था। हम छत से नीचे उनके लेखन-कक्ष में आए थे, जो सादगी से सुसज्जित था—वहाँ वर्गाकार चटाइयाँ थीं (कुर्सियां नहीं), एक नीची मेज पर किताबें, कागज़ और कुछ साधारण कलम (फाउंटेन पेन नहीं) थे; एक कोने में एक साधारण घड़ी टिक-टिक कर रही थी। वहाँ शांति और भक्ति का एक सर्वव्यापी आभा मंडल था। गांधीजी अपने उस मोहक, गहरे और लगभग दंतहीन मुस्कान के साथ मुस्कुरा रहे थे।
"वर्षों पहले," उन्होंने समझाया, "मैंने अपने पत्राचार को देखने के लिए समय निकालने के उद्देश्य से सप्ताह में एक दिन मौन रहने का नियम शुरू किया था। लेकिन अब वे चौबीस घंटे एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक आवश्यकता बन गए हैं। मौन का आवधिक आदेश कोई यातना नहीं, बल्कि एक आशीर्वाद है।"
मैंने पूरे दिल से सहमति व्यक्त की। महात्मा ने मुझसे अमेरिका और यूरोप के बारे में सवाल पूछे; हमने भारत और विश्व की स्थितियों पर चर्चा की।
"महादेव," गांधीजी ने कहा जैसे ही श्री देसाई कमरे में आए, "कृपया टाउन हॉल में कल रात स्वामीजी के योग पर भाषण देने की व्यवस्था करें।"
जब मैं महात्मा से विदा ले रहा था, तो उन्होंने बड़ी उदारता से मुझे सिट्रोनेला तेल की एक शीशी दी।
"वर्धा के मच्छरों को अहिंसा के बारे में कुछ नहीं पता, स्वामीजी!" उन्होंने हंसते हुए कहा।
अगली सुबह हमारे छोटे समूह ने गुड़ और दूध के साथ स्वादिष्ट दलिये का नाश्ता जल्दी किया। साढ़े दस बजे हमें गांधीजी और सत्याग्रहियों के साथ दोपहर के भोजन के लिए आश्रम के बरामदे में बुलाया गया। आज के मेनू में ब्राउन राइस, सब्जियों का एक नया चयन और इलायची के दाने शामिल थे।
दोपहर में मैं आश्रम के मैदान में टहल रहा था, जहाँ कुछ शांत गायें चर रही थीं। गायों की रक्षा करना गांधीजी के लिए एक जुनून है।
"मेरे लिए गाय का अर्थ संपूर्ण उप-मानव जगत है, जो मनुष्य की सहानुभूति को उसकी अपनी प्रजाति से परे विस्तारित करता है," महात्मा ने समझाया है। "गाय के माध्यम से मनुष्य को यह एहसास करने का आदेश दिया गया है कि वह उन सभी के साथ एक है जो जीवित हैं। प्राचीन ऋषियों ने गाय को ही क्यों चुना, यह मेरे लिए स्पष्ट है। भारत में गाय सबसे अच्छी तुलना थी; वह प्रचुरता देने वाली थी। वह न केवल दूध देती थी, बल्कि उसने खेती को भी संभव बनाया। गाय करुणा की एक कविता है; कोई भी इस कोमल जानवर में करुणा पढ़ सकता है। वह मानवता के लाखों लोगों के लिए दूसरी माँ है। गाय की रक्षा का अर्थ है ईश्वर की पूरी मूक रचना की रक्षा करना। निम्न कोटि की रचनाओं की पुकार और भी अधिक प्रभावशाली है क्योंकि वह मूक है।"
रूढ़िवादी हिंदू के लिए तीन दैनिक अनुष्ठान निर्धारित हैं। एक है भूत यज्ञ, पशु जगत को भोजन का अर्पण। यह समारोह मनुष्य की उन कम विकसित रचनाओं के प्रति उसके दायित्वों की प्राप्ति का प्रतीक है, जो सहज रूप से शारीरिक पहचान से जुड़ी हैं, जो मानव जीवन को भी नष्ट करती हैं, लेकिन उनमें उस मुक्तिदायक तर्क का अभाव है जो मानवता के लिए विशिष्ट है। इस प्रकार भूत यज्ञ कमज़ोरों की मदद करने के लिए मनुष्य की तत्परता को सुदृढ़ करता है, क्योंकि वह बदले में उच्च अदृश्य प्राणियों की अनगिनत संवेदनाओं से सांत्वना पाता है। मनुष्य प्रकृति के कायाकल्प उपहारों के लिए भी ऋणी है, जो पृथ्वी, समुद्र और आकाश में प्रचुर मात्रा में हैं। प्रकृति, पशुओं, मनुष्यों और सूक्ष्म स्वर्गदूतों के बीच संचार की विकासवादी बाधा इस प्रकार मौन प्रेम के कार्यों द्वारा दूर हो जाती है।
अन्य दो दैनिक यज्ञ पितृ और नृ यज्ञ हैं। पितृ यज्ञ पूर्वजों को तर्पण अर्पण करना है, जो अतीत के प्रति मनुष्य के ऋण की स्वीकृति का प्रतीक है, जिनकी बुद्धि का सार आज मानवता को प्रकाशित करता है। नृ यज्ञ अजनबियों या गरीबों को भोजन का अर्पण है, जो मनुष्य की वर्तमान जिम्मेदारियों, समकालीनों के प्रति उसके कर्तव्यों का प्रतीक है।
दोपहर में मैंने गांधीजी के बालिकाओं के आश्रम की यात्रा करके एक पड़ोसी के रूप में नृ यज्ञ पूरा किया। श्री राइट दस मिनट की ड्राइव में मेरे साथ थे। रंगीन साड़ियों के लंबे तनों के ऊपर छोटे-छोटे फूलों जैसे चेहरे! हिंदी में दिए जा रहे मेरे संक्षिप्त व्याख्यान के अंत में, आसमान से अचानक मूसलाधार बारिश होने लगी। हंसते हुए, श्री राइट और मैं कार में चढ़े और चाँदी की चादरों के बीच मगनवाड़ी की ओर तेज़ी से बढ़े। कितनी उष्णकटिबंधीय तीव्रता और बौछार!
गेस्ट हाउस में फिर से प्रवेश करते ही मैं उस स्पष्ट सादगी और आत्म-त्याग के प्रमाणों से फिर से प्रभावित हुआ जो हर जगह मौजूद थे। गांधीजी का अपरिग्रह का व्रत उनके विवाहित जीवन के शुरुआती दिनों में ही आ गया था। एक व्यापक कानूनी अभ्यास को त्यागकर, जो उन्हें $20,000 से अधिक की वार्षिक आय दे रहा था, महात्मा ने अपनी सारी संपत्ति गरीबों में बांट दी।
श्री युक्तेश्वर अक्सर त्याग की सामान्य अपर्याप्त धारणाओं पर हल्का मज़ाक उड़ाते थे।
"एक भिखारी धन का त्याग नहीं कर सकता," गुरुदेव कहते थे। "यदि कोई विलाप करे: 'मेरा व्यवसाय विफल हो गया है; मेरी पत्नी मुझे छोड़कर चली गई है; मैं सब कुछ त्याग कर मठ में प्रवेश करूँगा,' तो वह किस सांसारिक त्याग की बात कर रहा है? उसने धन और प्रेम का त्याग नहीं किया; उन्होंने उसका त्याग किया!"
दूसरी ओर, गांधी जैसे संतों ने न केवल ठोस भौतिक त्याग किए हैं, बल्कि स्वार्थी उद्देश्यों और निजी लक्ष्यों का अधिक कठिन त्याग भी किया है, और अपने अंतरतम अस्तित्व को संपूर्ण मानवता की धारा में मिला दिया है।
महात्मा की अद्भुत पत्नी, कस्तूरबा, ने तब कोई आपत्ति नहीं की जब उन्होंने अपने और अपने बच्चों के उपयोग के लिए अपनी संपत्ति का कोई हिस्सा अलग नहीं रखा। युवावस्था में विवाहित, गांधी और उनकी पत्नी ने कई पुत्रों के जन्म के बाद ब्रह्मचर्य का व्रत लिया। उनके जीवन के गहन नाटक में एक शांत नायिका, कस्तूरबा अपने पति के पीछे जेल गई हैं, उनके तीन सप्ताह के उपवासों में हिस्सा लिया है और उनकी अंतहीन जिम्मेदारियों का अपना हिस्सा पूरी तरह से निभाया है। उन्होंने गांधीजी को निम्नलिखित श्रद्धांजलि अर्पित की है:
मैं आपकी आजीवन साथी और सहचरी होने का विशेषाधिकार प्राप्त करने के लिए आपको धन्यवाद देती हूं। मैं दुनिया की सबसे उत्तम शादी के लिए आपको धन्यवाद देती हूं, जो ब्रह्मचर्य (आत्म-नियंत्रण) पर आधारित है, न कि सेक्स पर। मैं भारत के लिए आपके जीवन के काम में मुझे अपना समान मानने के लिए आपको धन्यवाद देती हूं। मैं आपको उन पतियों में से न होने के लिए धन्यवाद देती हूं जो अपना समय जुआ, दौड़, महिलाओं, शराब और गाने में बिताते हैं, अपनी पत्नियों और बच्चों से वैसे ही थक जाते हैं जैसे छोटा बच्चा अपने बचपन के खिलौनों से जल्दी थक जाता है। मैं कितनी आभारी हूं कि आप उन पतियों में से नहीं थे जो अपना समय दूसरों के श्रम के शोषण पर अमीर बनने में समर्पित करते हैं।
मैं कितनी आभारी हूं कि आपने रिश्वत से पहले ईश्वर और देश को रखा, कि आपके पास अपने विश्वासों का साहस था और ईश्वर में पूर्ण और निहित विश्वास था। मैं ऐसे पति के लिए कितनी आभारी हूं जिसने मुझे पहले नहीं, बल्कि ईश्वर और अपने देश को पहले रखा। मैं आपके प्रति मेरे और मेरी युवावस्था की कमियों के प्रति आपकी सहनशीलता के लिए आभारी हूं, जब मैं शिकायत करती थी और हमारे जीवन जीने के तरीके में आपके द्वारा किए गए बदलाव के खिलाफ विद्रोह करती थी, इतना अधिक से इतना कम होने तक।
एक छोटी बच्ची के रूप में, मैं आपके माता-पिता के घर में रहती थी; आपकी माँ एक महान और अच्छी महिला थीं; उन्होंने मुझे प्रशिक्षित किया, मुझे सिखाया कि एक बहादुर, साहसी पत्नी कैसे बनें और उनके बेटे, मेरे भावी पति का प्यार और सम्मान कैसे बनाए रखें। जैसे-जैसे साल बीतते गए और आप भारत के सबसे प्रिय नेता बन गए, मुझे उन डर का सामना नहीं करना पड़ा जो उस पत्नी को परेशान करते हैं जिसे तब अलग किया जा सकता है जब उसका पति सफलता की सीढ़ी चढ़ चुका हो, जैसा कि अक्सर अन्य देशों में होता है। मुझे पता था कि मृत्यु भी हमें पति-पत्नी के रूप में ही पाएगी।
वर्षों तक कस्तूरबा ने उन सार्वजनिक निधियों की कोषाध्यक्ष के कर्तव्यों का पालन किया जिन्हें पूजनीय महात्मा लाखों में जुटाने में सक्षम हैं। भारतीय घरों में कई मजाकिया कहानियां हैं कि पति इस बात से घबराते हैं कि उनकी पत्नियां गांधीजी की बैठक में कोई गहने पहनें; महात्मा की जादुई जीभ, जो दबे-कुचले लोगों की वकालत करती है, अमीरों के हाथों और गर्दन से सोने के कंगन और हीरे के हार सीधे संग्रह टोकरी में खींच लाती है!
एक दिन, सार्वजनिक कोषाध्यक्ष, कस्तूरबा, चार रुपये के खर्च का हिसाब नहीं दे सकीं। गांधीजी ने विधिवत एक ऑडिट प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने कठोरता से अपनी पत्नी की चार रुपये की विसंगति की ओर इशारा किया।
मैंने अक्सर अपने अमेरिकी छात्रों की कक्षाओं से पहले यह कहानी सुनाई थी। एक शाम हॉल में एक महिला ने आक्रोश में हांफते हुए कहा।
"महात्मा हों या न हों," वह चिल्लाई थी, "यदि वह मेरे पति होते तो मैं उन्हें ऐसे अनावश्यक सार्वजनिक अपमान के लिए एक काली आँख (मुक्का) देती!"
अमेरिकी पत्नियों और हिंदू पत्नियों के विषय पर हमारे बीच कुछ अच्छे-मज़ाक के बाद, मैंने अधिक पूर्ण स्पष्टीकरण दिया था।
"श्रीमती गांधी महात्मा को अपने पति के रूप में नहीं, बल्कि अपने गुरु के रूप में मानती हैं, जिन्हें मामूली गलतियों के लिए भी उन्हें अनुशासित करने का अधिकार है," मैंने बताया था। "कस्तूरबा को सार्वजनिक रूप से फटकार लगाने के कुछ समय बाद, गांधीजी को एक राजनीतिक आरोप में जेल की सजा सुनाई गई थी। जैसे ही वह शांति से अपनी पत्नी से विदा ले रहे थे, वह उनके पैरों पर गिर पड़ीं। 'स्वामी,' उन्होंने विनम्रता से कहा, 'यदि मैंने कभी आपको नाराज किया है, तो कृपया मुझे क्षमा करें।'"
वर्धा में उस दोपहर तीन बजे, मैं पूर्व नियुक्ति द्वारा उस संत के लेखन-कक्ष में गया, जो अपनी पत्नी को एक अटूट शिष्य बनाने में सक्षम थे—दुर्लभ चमत्कार! गांधीजी ने अपनी अविस्मरणीय मुस्कान के साथ ऊपर देखा।
"महात्माजी," मैंने उनके पास चटाई पर बैठते हुए कहा, "कृपया मुझे अहिंसा की अपनी परिभाषा बताएं।"
"विचार या कार्य में किसी भी जीवित प्राणी को नुकसान पहुंचाने से बचना।"
"सुंदर आदर्श! लेकिन दुनिया हमेशा पूछेगी: क्या किसी बच्चे या स्वयं की रक्षा के लिए कोबरा को नहीं मारा जा सकता?"
"मैं अहिंसा और हत्या न करने के अपने दो व्रतों का उल्लंघन किए बिना कोबरा को नहीं मार सकता था। मैं बल्कि आंतरिक रूप से प्रेम के स्पंदनों द्वारा सांप को शांत करने की कोशिश करता। मैं अपनी परिस्थितियों के अनुकूल होने के लिए अपने मानकों को कम नहीं कर सकता।" अपनी अद्भुत स्पष्टवादिता के साथ, गांधीजी ने जोड़ा, "मुझे स्वीकार करना चाहिए कि यदि मैं एक कोबरा का सामना करता तो मैं यह बातचीत जारी नहीं रख पाता!"
मैंने आहार पर हाल की कई पश्चिमी पुस्तकों पर टिप्पणी की जो उनकी मेज पर थीं।
"हां, सत्याग्रह आंदोलन में आहार महत्वपूर्ण है—जैसा कि हर जगह है," उन्होंने एक हल्की हंसी के साथ कहा। "क्योंकि मैं सत्याग्रहियों के लिए पूर्ण ब्रह्मचर्य की वकालत करता हूं, इसलिए मैं हमेशा ब्रह्मचारी के लिए सबसे अच्छा आहार खोजने की कोशिश करता हूं। प्रजनन प्रवृत्ति को नियंत्रित करने से पहले तालु को जीतना चाहिए। अर्ध-भुखमरी या असंतुलित आहार इसका जवाब नहीं हैं। भोजन के लिए आंतरिक लोभ पर काबू पाने के बाद, एक सत्याग्रही को सभी आवश्यक विटामिन, खनिज, कैलोरी आदि के साथ एक तर्कसंगत शाकाहारी आहार का पालन करना जारी रखना चाहिए। खाने के संबंध में आंतरिक और बाहरी ज्ञान द्वारा, सत्याग्रही का यौन द्रव आसानी से पूरे शरीर के लिए महत्वपूर्ण ऊर्जा में बदल जाता है।"
महात्मा और मैंने अच्छे मांस-विकल्पों के अपने ज्ञान की तुलना की। "एवोकाडो उत्कृष्ट है," मैंने कहा। "कैलिफोर्निया में मेरे केंद्र के पास कई एवोकाडो के बाग हैं।"
गांधीजी का चेहरा रुचि से चमक उठा। "मुझे आश्चर्य है कि क्या वे वर्धा में उगेंगे? सत्याग्रही एक नए भोजन की सराहना करेंगे।"
"मैं निश्चित रूप से लॉस एंजिल्स से वर्धा के लिए कुछ एवोकाडो के पौधे भेजूंगा।" मैंने जोड़ा, "अंडे उच्च-प्रोटीन भोजन हैं; क्या वे सत्याग्रहियों के लिए निषिद्ध हैं?"
"बिना निषेचित अंडे नहीं।" महात्मा ने याद करते हुए हँसे। "वर्षों तक मैंने उनके उपयोग की अनुमति नहीं दी; अब भी मैं व्यक्तिगत रूप से उन्हें नहीं खाता। मेरी एक बहू कुपोषण से मर रही थी; उसके डॉक्टर ने अंडों पर जोर दिया। मैं सहमत नहीं था, और मैंने उसे कुछ अंडा-विकल्प देने की सलाह दी।
"'गांधीजी,' डॉक्टर ने कहा, 'बिना निषेचित अंडों में कोई जीवन शुक्राणु नहीं होता; कोई हत्या शामिल नहीं है।'
"मैंने तब खुशी-खुशी अपनी बहू को अंडे खाने की अनुमति दी; वह जल्द ही स्वास्थ्य में बहाल हो गई।"
पिछली रात गांधीजी ने लाहिड़ी महाशय के क्रिया योग को प्राप्त करने की इच्छा व्यक्त की थी। मैं महात्मा के खुले विचारों और जिज्ञासा की भावना से प्रभावित था। वह अपनी दिव्य खोज में बच्चे की तरह हैं, उस शुद्ध ग्रहणशीलता को प्रकट करते हैं जिसकी यीशु ने बच्चों में प्रशंसा की थी, "...स्वर्ग का राज्य ऐसे ही लोगों का है।"
मेरे वादे के अनुसार निर्देश का समय आ गया था; कई सत्याग्रही अब कमरे में प्रवेश कर गए—श्री देसाई, डॉ. पिंगले, और कुछ अन्य जो क्रिया तकनीक की इच्छा रखते थे।
मैंने पहले छोटे वर्ग को शारीरिक योगदा अभ्यास सिखाए। शरीर की कल्पना बीस भागों में विभाजित की गई है; इच्छाशक्ति ऊर्जा को बदले में प्रत्येक अनुभाग में निर्देशित करती है। जल्द ही हर कोई मेरे सामने एक मानव मोटर की तरह कांप रहा था। गांधीजी के शरीर के बीस हिस्सों पर लहर प्रभाव का निरीक्षण करना आसान था, जो हर समय देखने के लिए पूरी तरह से उजागर थे! हालांकि बहुत पतले हैं, वह अप्रिय रूप से नहीं हैं; उनके शरीर की त्वचा चिकनी और झुर्रियों वाली नहीं है।
बाद में मैंने समूह को क्रिया योग की मुक्ति तकनीक में दीक्षित किया।
महात्मा ने श्रद्धापूर्वक सभी विश्व धर्मों का अध्ययन किया है। जैन धर्मग्रंथ, बाइबिल का नया नियम, और टॉल्स्टॉय के समाजशास्त्रीय लेखन गांधीजी की अहिंसक धारणाओं के तीन मुख्य स्रोत हैं। उन्होंने अपना पंथ इस प्रकार बताया है:
मैं मानता हूं कि बाइबिल, कुरान और जेंड-अवेस्ता वेदों की तरह ही दिव्य रूप से प्रेरित हैं। मैं गुरुओं की संस्था में विश्वास करता हूं, लेकिन इस युग में लाखों लोगों को बिना गुरु के जाना पड़ता है, क्योंकि पूर्ण शुद्धता और पूर्ण शिक्षा का संयोजन मिलना दुर्लभ है। लेकिन अपने धर्म के सत्य को जानने के बारे में निराश होने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि हिंदू धर्म के मूल सिद्धांत हर महान धर्म की तरह अपरिवर्तनीय हैं, और आसानी से समझे जा सकते हैं।
मैं हर हिंदू की तरह ईश्वर और उसकी एकता में, पुनर्जन्म और मुक्ति में विश्वास करता हूं। . . . मैं हिंदू धर्म के लिए अपनी भावना का वर्णन अपनी पत्नी से अधिक नहीं कर सकता। वह मुझे वैसे ही प्रभावित करती है जैसे दुनिया की कोई और महिला नहीं कर सकती। ऐसा नहीं है कि उसमें कोई दोष नहीं हैं; मुझे कहना होगा कि उसमें मुझसे कहीं अधिक दोष हैं जो मैं खुद देखता हूं। लेकिन एक अटूट बंधन की भावना है। इसी तरह मैं हिंदू धर्म के बारे में उसकी सभी खामियों और सीमाओं के साथ महसूस करता हूं। मुझे गीता, या तुलसीदास की रामायण के संगीत से अधिक कुछ भी आनंदित नहीं करता है। जब मुझे लगा कि मैं अपनी आखिरी सांस ले रहा हूं, तो गीता मेरी सांत्वना थी।
हिंदू धर्म एक विशेष धर्म नहीं है। इसमें दुनिया के सभी पैगंबरों की पूजा के लिए जगह है। यह शब्द के सामान्य अर्थों में एक मिशनरी धर्म नहीं है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इसने कई जनजातियों को अपने दायरे में शामिल किया है, लेकिन यह अवशोषण एक विकासवादी, अगोचर चरित्र का रहा है। हिंदू धर्म प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के विश्वास या धर्म के अनुसार भगवान की पूजा करने के लिए कहता है, और इस प्रकार सभी धर्मों के साथ शांति से रहता है।
मसीह के बारे में, गांधीजी ने लिखा है: "मुझे यकीन है कि यदि वह अब मनुष्यों के बीच यहां रह रहे होते, तो वह उन लोगों के जीवन को आशीर्वाद देते जिन्होंने शायद उनका नाम भी नहीं सुना होगा . . . जैसा कि लिखा है: 'हर कोई जो मुझसे नहीं कहता, प्रभु, प्रभु . . . बल्कि वह जो मेरे पिता की इच्छा पूरी करता है।' अपने स्वयं के जीवन के पाठ में, यीशु ने मानवता को वह शानदार उद्देश्य और एकमात्र लक्ष्य दिया जिसकी ओर हम सभी को प्रयास करना चाहिए। मेरा मानना है कि वह केवल ईसाई धर्म के नहीं, बल्कि पूरी दुनिया के, सभी देशों और जातियों के हैं।"
वर्धा में मेरी आखिरी शाम को मैंने उस बैठक को संबोधित किया जिसे श्री देसाई ने टाउन हॉल में बुलाया था। कमरा योग पर बातचीत सुनने के लिए इकट्ठे हुए लगभग 400 लोगों के साथ खिड़की के किनारों तक भरा हुआ था। मैंने पहले हिंदी में, फिर अंग्रेजी में बात की। हमारा छोटा समूह शांति और पत्राचार में डूबे गांधीजी की एक विदाई झलक पाने के लिए समय पर आश्रम लौट आया।
रात अभी भी बाकी थी जब मैं सुबह 5:00 बजे उठा। गाँव का जीवन पहले से ही हलचल में था; पहले आश्रम के फाटकों के पास एक बैलगाड़ी, फिर एक किसान अपने सिर पर अनिश्चित रूप से संतुलित अपने भारी बोझ के साथ। नाश्ते के बाद हमारी तिकड़ी ने विदाई प्रणाम के लिए गांधीजी को ढूंढा। संत अपनी सुबह की प्रार्थना के लिए चार बजे उठते हैं।
"महात्माजी, अलविदा!" मैं उनके चरणों को छूने के लिए घुटने टेक दिया। "भारत आपकी देखरेख में सुरक्षित है!"
वर्धा की उस सुखद अनुभूति के बाद से वर्षों बीत चुके हैं; पृथ्वी, महासागर और आकाश विश्व युद्ध के साथ अंधेरे में डूब गए हैं। महान नेताओं में अकेले, गांधीजी ने सशस्त्र शक्ति के लिए एक व्यावहारिक अहिंसक विकल्प पेश किया है। शिकायतों को दूर करने और अन्याय को समाप्त करने के लिए, महात्मा ने अहिंसक साधनों का उपयोग किया है जिन्होंने बार-बार अपनी प्रभावशीलता साबित की है। वह अपने सिद्धांत को इन शब्दों में बताते हैं:
मैंने पाया है कि विनाश के बीच जीवन बना रहता है। इसलिए विनाश के नियम से ऊपर एक उच्च नियम होना चाहिए। केवल उसी नियम के तहत सुव्यवस्थित समाज समझ में आने योग्य और जीवन जीने योग्य होगा।
यदि वह जीवन का नियम है तो हमें इसे दैनिक अस्तित्व में काम करना चाहिए। जहां कहीं भी युद्ध हैं, जहां भी हम एक प्रतिद्वंद्वी का सामना करते हैं, प्रेम से जीतें। मैंने पाया है कि प्रेम का निश्चित नियम मेरे अपने जीवन में उस तरह से उत्तरदायी रहा है जैसे विनाश का नियम कभी नहीं रहा।
भारत में हमने इस नियम के संचालन का सबसे व्यापक स्तर पर प्रदर्शन देखा है। मैं यह दावा नहीं करता कि अहिंसा भारत के 360,000,000 लोगों में प्रवेश कर गई है, लेकिन मैं यह दावा करता हूं कि इसने अविश्वसनीय रूप से कम समय में किसी भी अन्य सिद्धांत की तुलना में अधिक गहराई से प्रवेश किया है।
अहिंसा की मानसिक स्थिति प्राप्त करने के लिए प्रशिक्षण का काफी कठिन दौर लगता है। यह एक अनुशासित जीवन है, जैसे एक सैनिक का जीवन। पूर्ण स्थिति केवल तभी प्राप्त होती है जब मन, शरीर और वाणी उचित समन्वय में हों। यदि हम सत्य और अहिंसा के नियम को जीवन का नियम बनाने का संकल्प लें तो हर समस्या का समाधान निकल सकता है।
जैसे एक वैज्ञानिक प्रकृति के नियमों के विभिन्न अनुप्रयोगों से चमत्कार करेगा, एक व्यक्ति जो वैज्ञानिक सटीकता के साथ प्रेम के नियमों को लागू करता है, वह बड़े चमत्कार कर सकता है। अहिंसा प्रकृति की शक्तियों जैसे, उदाहरण के लिए, बिजली की तुलना में अनंत गुना अधिक अद्भुत और सूक्ष्म है। प्रेम का नियम किसी भी आधुनिक विज्ञान से कहीं बड़ा विज्ञान है।
इतिहास का परामर्श करते हुए, कोई उचित रूप से कह सकता है कि मानव जाति की समस्याओं को क्रूर बल के उपयोग से हल नहीं किया गया है। प्रथम विश्व युद्ध ने युद्ध कर्म का एक विश्व-ठंडा स्नोबॉल उत्पन्न किया जो द्वितीय विश्व युद्ध में बदल गया। केवल भाईचारे की गर्मी ही युद्ध कर्म के वर्तमान विशाल स्नोबॉल को पिघला सकती है जो अन्यथा तृतीय विश्व युद्ध में बढ़ सकता है। यह अपवित्र त्रिमूर्ति परमाणु बमों की पूर्णता द्वारा चतुर्थ विश्व युद्ध की संभावना को हमेशा के लिए समाप्त कर देगी। विवादों को सुलझाने में मानवीय तर्क के बजाय जंगल तर्क का उपयोग पृथ्वी को जंगल में बहाल कर देगा। यदि जीवन में भाई नहीं, तो हिंसक मृत्यु में भाई।
युद्ध और अपराध कभी भुगतान नहीं करते। विस्फोटक शून्यता के धुएं में जो अरबों डॉलर ऊपर गए, वे एक नई दुनिया बनाने के लिए पर्याप्त होते, जो बीमारी से लगभग मुक्त और गरीबी से पूरी तरह मुक्त होती। भय, अराजकता, अकाल, महामारी, मृत्यु के नृत्य की पृथ्वी नहीं, बल्कि शांति, समृद्धि और बढ़ते ज्ञान की एक व्यापक भूमि।
गांधीजी की अहिंसक आवाज़ मनुष्य के उच्चतम विवेक को आकर्षित करती है। राष्ट्र अब मौत के साथ नहीं, बल्कि जीवन के साथ खुद को जोड़ें; विनाश के साथ नहीं, बल्कि निर्माण के साथ; विनाशक के साथ नहीं, बल्कि निर्माता के साथ।
"किसी भी चोट के तहत क्षमा करना चाहिए," महाभारत कहता है। "यह कहा गया है कि प्रजातियों की निरंतरता मनुष्य के क्षमाशील होने के कारण है। क्षमा पवित्रता है; क्षमा से ही ब्रह्मांड एक साथ बंधा हुआ है। क्षमा शक्तिशाली की शक्ति है; क्षमा बलिदान है; क्षमा मन की शांति है। क्षमा और कोमलता आत्म-संयमित के गुण हैं। वे शाश्वत पुण्य का प्रतिनिधित्व करते हैं।"
अहिंसा क्षमा और प्रेम के नियम का स्वाभाविक परिणाम है। "यदि एक धार्मिक युद्ध में जीवन का नुकसान आवश्यक हो जाता है," गांधीजी घोषित करते हैं, "तो किसी को यीशु की तरह अपना खून बहाने के लिए तैयार रहना चाहिए, दूसरों का नहीं। अंततः दुनिया में कम खून बहेगा।"
महाकाव्य किसी दिन उन भारतीय सत्याग्रहियों पर लिखे जाएंगे जिन्होंने प्रेम के साथ घृणा, अहिंसा के साथ हिंसा का सामना किया, जिन्होंने प्रतिशोध लेने के बजाय खुद को बेरहमी से कत्ल करने की अनुमति दी। कुछ ऐतिहासिक अवसरों पर परिणाम यह हुआ कि सशस्त्र विरोधियों ने अपनी बंदूकें फेंक दीं और भाग गए, शर्मिंदा होकर, उन लोगों को देखकर अपनी गहराई तक हिल गए जो दूसरों के जीवन को अपने से ऊपर महत्व देते थे।
"मैं यदि आवश्यक हो तो युगों तक प्रतीक्षा करूंगा," गांधीजी कहते हैं, "बजाय खूनी साधनों से अपने देश की स्वतंत्रता पाने के।" महात्मा कभी भी राजसी चेतावनी को नहीं भूलते: "जो तलवार उठाते हैं वे तलवार से ही नष्ट होंगे।" गांधीजी ने लिखा है:
"मैं स्वयं को राष्ट्रवादी कहता हूँ, लेकिन मेरा राष्ट्रवाद ब्रह्मांड की भाँति व्यापक है। इसमें पृथ्वी के सभी राष्ट्र समाहित हैं। {FN44-17} मेरा राष्ट्रवाद संपूर्ण विश्व के कल्याण को समेटे हुए है। मैं नहीं चाहता कि मेरा भारत अन्य राष्ट्रों की राख पर खड़ा हो। मैं नहीं चाहता कि भारत किसी भी मनुष्य का शोषण करे। मैं भारत को शक्तिशाली देखना चाहता हूँ ताकि वह अपनी शक्ति से अन्य राष्ट्रों को भी प्रभावित कर सके। आज यूरोप के किसी भी राष्ट्र के साथ ऐसा नहीं है; वे दूसरों को शक्ति नहीं देते।
राष्ट्रपति विल्सन ने अपने सुंदर चौदह बिंदुओं का उल्लेख किया, लेकिन साथ ही कहा: "आखिरकार, यदि शांति प्राप्त करने का हमारा यह प्रयास विफल हो जाता है, तो हमारे पास सहारा लेने के लिए हमारे शस्त्रास्त्र हैं।" मैं उस स्थिति को उलटना चाहता हूँ, और मैं कहता हूँ: "हमारे शस्त्रास्त्र पहले ही विफल हो चुके हैं। आइए अब हम कुछ नया खोजें; आइए हम प्रेम की शक्ति और ईश्वर का, जो सत्य है, सहारा लें।" जब हमें वह प्राप्त हो जाएगा, तो हमें और कुछ नहीं चाहिए होगा।
हजारों सच्चे सत्याग्रहियों (जिन्होंने इस अध्याय के पहले भाग में उल्लिखित ग्यारह कठोर व्रतों को लिया है) को महात्मा के प्रशिक्षण द्वारा, जो आगे चलकर इस संदेश को फैलाते हैं; अहिंसा के आध्यात्मिक और अंततः भौतिक लाभों को समझने के लिए भारतीय जनमानस को धैर्यपूर्वक शिक्षित करके; अपने लोगों को अहिंसक हथियारों से लैस करके—अन्याय के प्रति असहयोग, अपमान सहने की इच्छा, कारावास, यहाँ तक कि मृत्यु को स्वीकार करना लेकिन हथियारों का सहारा न लेना; सत्याग्रहियों के बीच वीरतापूर्ण शहादत के अनगिनत उदाहरणों के माध्यम से विश्व की सहानुभूति प्राप्त करके, गांधी ने अहिंसा की व्यावहारिक प्रकृति, बिना युद्ध के विवादों को सुलझाने की उसकी गंभीर शक्ति को नाटकीय रूप से चित्रित किया है।
गांधी ने अहिंसक साधनों के माध्यम से अपनी भूमि के लिए पहले ही राजनीतिक रियायतों की इतनी बड़ी संख्या जीत ली है, जितनी गोलियों के अतिरिक्त किसी भी देश के किसी भी नेता द्वारा कभी नहीं जीती गई है। सभी गलतियों और बुराइयों को मिटाने के लिए अहिंसक विधियों को न केवल राजनीतिक क्षेत्र में बल्कि भारतीय समाज सुधार के नाजुक और जटिल क्षेत्र में भी प्रभावशाली ढंग से लागू किया गया है। गांधी और उनके अनुयायियों ने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच लंबे समय से चले आ रहे कई झगड़ों को समाप्त किया है; लाखों मुसलमान महात्मा को अपना नेता मानते हैं। अछूतों ने उनमें अपना निर्भीक और विजयी रक्षक पाया है। गांधी ने लिखा, "यदि मेरे भाग्य में पुनर्जन्म है, तो मैं अछूतों के बीच एक अछूत के रूप में जन्म लेना चाहूँगा, क्योंकि इससे मैं उनकी अधिक प्रभावी सेवा कर सकूँगा।"
महात्मा वास्तव में एक "महान आत्मा" हैं, लेकिन यह अनपढ़ करोड़ों लोग थे जिनमें इस उपाधि को प्रदान करने की समझ थी। यह सौम्य पैगंबर अपनी ही भूमि में सम्मानित हैं। दीन-हीन किसान गांधी की उच्च चुनौती पर खरा उतरने में सक्षम रहा है। महात्मा मनुष्य की अंतर्निहित महानता में पूरे हृदय से विश्वास करते हैं। अपरिहार्य विफलताओं ने उन्हें कभी निराश नहीं किया है। उन्होंने लिखा है, "भले ही विरोधी बीस बार उनके साथ विश्वासघात करे, सत्याग्रही उसे इक्कीसवीं बार भी भरोसा देने के लिए तैयार रहता है, क्योंकि मानव स्वभाव में निहित अटूट विश्वास ही इस पंथ का सार है।" {FN44-18}
"महात्माजी, आप एक असाधारण व्यक्ति हैं। आपको यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि दुनिया भी वैसा ही व्यवहार करे जैसा आप करते हैं।" एक आलोचक ने एक बार यह टिप्पणी की थी।
"यह आश्चर्यजनक है कि हम खुद को कैसे धोखा देते हैं, यह कल्पना करते हुए कि शरीर को सुधारा जा सकता है, लेकिन आत्मा की छिपी हुई शक्तियों को जगाना असंभव है," गांधी ने उत्तर दिया। "मैं यह दिखाने का प्रयास कर रहा हूँ कि यदि मुझमें ऐसी कोई शक्ति है, तो मैं भी आप में से किसी के समान एक कमजोर नश्वर प्राणी हूँ और मुझमें कभी कुछ भी असाधारण नहीं था और न ही अब है। मैं एक साधारण व्यक्ति हूँ जो किसी भी अन्य नश्वर प्राणी की तरह गलती कर सकता हूँ। मैं स्वीकार करता हूँ, हालाँकि, कि मुझमें अपनी गलतियों को स्वीकार करने और अपने कदम पीछे हटाने की पर्याप्त विनम्रता है। मैं स्वीकार करता हूँ कि ईश्वर और उनकी अच्छाई में मेरा अटूट विश्वास है, और सत्य तथा प्रेम के लिए एक कभी न बुझने वाला जुनून है। लेकिन क्या वह नहीं है जो हर व्यक्ति में सुप्त अवस्था में है? यदि हमें प्रगति करनी है, तो हमें इतिहास को दोहराना नहीं चाहिए बल्कि नया इतिहास बनाना चाहिए। हमें अपने पूर्वजों द्वारा छोड़ी गई विरासत में और जोड़ना चाहिए। यदि हम भौतिक दुनिया में नई खोजें और आविष्कार कर सकते हैं, तो क्या हमें आध्यात्मिक क्षेत्र में अपना दिवालियापन घोषित कर देना चाहिए? क्या अपवादों को बढ़ाकर उन्हें नियम बना देना असंभव है? क्या मनुष्य को हमेशा पहले पशु और बाद में मनुष्य होना चाहिए, यदि वह हो भी?" {FN44-19}
अमेरिकी 17वीं सदी में पेंसिल्वेनिया में अपनी कॉलोनी की स्थापना में विलियम पेन के सफल अहिंसक प्रयोग को गर्व के साथ याद कर सकते हैं। वहाँ "न कोई किले थे, न सैनिक, न मिलिशिया, यहाँ तक कि कोई हथियार भी नहीं थे।" सीमावर्ती बर्बर युद्धों और नए बसने वालों तथा रेड इंडियंस के बीच हुए कत्लेआम के बीच, पेंसिल्वेनिया के क्वेकर ही एकमात्र ऐसे लोग थे जिन्हें कोई नुकसान नहीं पहुँचा। "दूसरे मारे गए; दूसरे नरसंहार के शिकार हुए; लेकिन वे सुरक्षित थे। किसी क्वेकर महिला पर हमला नहीं हुआ; किसी क्वेकर बच्चे की हत्या नहीं हुई, किसी क्वेकर पुरुष को प्रताड़ित नहीं किया गया।" जब क्वेकरों को अंततः राज्य का शासन छोड़ने के लिए मजबूर किया गया, "तो युद्ध छिड़ गया, और कुछ पेंसिल्वेनिया वासी मारे गए। लेकिन केवल तीन क्वेकर मारे गए, वे तीन जिन्होंने अपनी आस्था से इतना दूर होकर रक्षा के हथियार उठा लिए थे।"
फ्रेंकलिन डी. रूजवेल्ट ने उल्लेख किया है, "महायुद्ध (प्रथम) में बल का प्रयोग शांति लाने में विफल रहा। विजय और पराजय दोनों ही निष्फल थीं। यह सबक दुनिया को सीख लेना चाहिए था।"
लाओ-त्ज़ु ने सिखाया, "जितने अधिक हिंसा के हथियार, मानवता के लिए उतनी ही अधिक पीड़ा। हिंसा की जीत शोक के उत्सव में समाप्त होती है।"
गांधी ने घोषणा की है, "मैं विश्व शांति से कम किसी चीज़ के लिए नहीं लड़ रहा हूँ। यदि भारतीय आंदोलन अहिंसक सत्याग्रह के आधार पर सफलता प्राप्त करता है, तो यह देशभक्ति को और, यदि मैं पूरी विनम्रता के साथ कह सकूँ, तो स्वयं जीवन को एक नया अर्थ देगा।"
इससे पहले कि पश्चिम गांधी के कार्यक्रम को एक अव्यावहारिक स्वप्नद्रष्टा का कार्यक्रम मानकर खारिज कर दे, उसे पहले गलीली के स्वामी द्वारा सत्याग्रह की एक परिभाषा पर विचार करना चाहिए:
"तुमने सुना है कि कहा गया है, आँख के बदले आँख, और दाँत के बदले दाँत: लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ, कि तुम बुराई का विरोध न करो: {FN44-20} बल्कि जो कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, उसकी ओर दूसरा भी फेर दो।"
गांधी का युग, ब्रह्मांडीय समय की सुंदर सटीकता के साथ, एक ऐसी सदी में विस्तारित हुआ है जो पहले ही दो विश्व युद्धों से उजाड़ और तबाह हो चुकी है। उनके जीवन की ग्रेनाइट की दीवार पर एक दिव्य लिखावट दिखाई देती है: भाइयों के बीच और अधिक रक्तपात के विरुद्ध एक चेतावनी।
महात्मा गांधी की हिंदी में लिखावट
महात्मा गांधी ने राँची में योग प्रशिक्षण वाले मेरे हाई स्कूल का दौरा किया। उन्होंने राँची अतिथि-पुस्तिका में कृपापूर्वक ऊपर लिखी पंक्तियाँ लिखीं। अनुवाद है: "इस संस्थान ने मेरे मन पर गहरी छाप छोड़ी है। मुझे पूरी आशा है कि यह विद्यालय चरखे के और अधिक व्यावहारिक उपयोग को प्रोत्साहित करेगा।"
(हस्ताक्षर) मोहनदास गांधी 17 सितंबर, 1925
भारत के लिए एक राष्ट्रीय ध्वज 1921 में गांधी द्वारा डिज़ाइन किया गया था। पट्टियाँ केसरिया, सफेद और हरी हैं; केंद्र में चरखा गहरे नीले रंग का है। उन्होंने लिखा, "चरखा ऊर्जा का प्रतीक है, और हमें याद दिलाता है कि भारत के इतिहास के समृद्धि के पिछले युगों के दौरान, हाथ से कताई और अन्य घरेलू शिल्प प्रमुख थे।"
{FN44-1} उनका पारिवारिक नाम मोहनदास करमचंद गांधी है। वह कभी भी खुद को "महात्मा" के रूप में संदर्भित नहीं करते हैं।
{FN44-2} संस्कृत से इसका शाब्दिक अनुवाद "सत्य पर अडिग रहना" है। सत्याग्रह गांधी के नेतृत्व में प्रसिद्ध अहिंसा आंदोलन है।
{FN44-3} हाल ही में झूठी और अफसोस! दुर्भावनापूर्ण खबरें प्रसारित की गईं कि मिस स्लेड ने गांधी के साथ अपने सभी संबंध तोड़ लिए हैं और अपने व्रतों का त्याग कर दिया है। महात्मा की बीस वर्षों तक सत्याग्रही शिष्या रहीं मिस स्लेड ने 29 दिसंबर, 1945 को यूनाइटेड प्रेस को एक हस्ताक्षरित बयान जारी किया, जिसमें उन्होंने स्पष्ट किया कि गांधी के आशीर्वाद से पूर्वोत्तर भारत में हिमालय के पास एक छोटी सी जगह पर, वहाँ अपना अब फलता-फूलता किसान आश्रम (किसान मजदूरों के लिए चिकित्सा और कृषि सहायता केंद्र) स्थापित करने के उद्देश्य से जाने के बाद आधारहीन अफवाहों की एक श्रृंखला शुरू हो गई थी। महात्मा गांधी 1946 के दौरान नए आश्रम का दौरा करने की योजना बना रहे हैं।
{FN44-4} मिस स्लेड ने मुझे एक और प्रतिष्ठित पश्चिमी महिला, मिस मार्गरेट वुड्रो विल्सन, जो अमेरिका के महान राष्ट्रपति की सबसे बड़ी बेटी थीं, की याद दिलाई। मैंने उनसे न्यूयॉर्क में मुलाकात की; वह भारत में गहराई से रुचि रखती थीं। बाद में वह पांडिचेरी चली गईं, जहाँ उन्होंने अपने जीवन के अंतिम पाँच वर्ष श्री अरबिंदो घोष के चरणों में अनुशासन के मार्ग पर चलते हुए खुशी से बिताए। यह ऋषि कभी नहीं बोलते; वह केवल साल में तीन अवसरों पर ही अपने शिष्यों का मौन अभिवादन करते हैं।
{FN44-5} वर्षों तक अमेरिका में मैं मौन की अवधि का पालन करता रहा, जिससे आगंतुकों और सचिवों को आश्चर्य होता था।
{FN44-6} अहिंसा; गांधी के पंथ की आधारशिला। उनका जन्म सख्त जैनियों के परिवार में हुआ था, जो अहिंसा को मूल-गुण मानते हैं। जैन धर्म, हिंदू धर्म का एक संप्र पंथ, छठी शताब्दी ईसा पूर्व में बुद्ध के समकालीन महावीर द्वारा स्थापित किया गया था। महावीर का अर्थ है "महान नायक"; क्या वह सदियों से अपने वीर पुत्र गांधी को देख रहे होंगे!
{FN44-7} हिंदी पूरे भारत के लिए संपर्क भाषा है। संस्कृत जड़ों पर आधारित एक इंडो-आर्यन भाषा, हिंदी उत्तरी भारत की मुख्य स्थानीय भाषा है। पश्चिमी हिंदी की मुख्य बोली हिंदुस्तानी है, जिसे देवनागरी (संस्कृत) अक्षरों और अरबी अक्षरों दोनों में लिखा जाता है। इसकी उपबोली, उर्दू, मुसलमानों द्वारा बोली जाती है।
{FN44-8} गांधी ने 'द स्टोरी ऑफ माई एक्सपेरिमेंट्स विद ट्रुथ' (अहमदाबाद: नवजीवन प्रेस, 1927-29, 2 खंड) में अपने जीवन का वर्णन विनाशकारी स्पष्टवादिता के साथ किया है। इस आत्मकथा का सारांश सी. एफ. एंड्रयूज द्वारा संपादित और जॉन हेन्स होम्स (न्यूयॉर्क: मैकमिलन कंपनी, 1930) द्वारा लिखित परिचय के साथ 'महात्मा गांधी, हिज़ ओन स्टोरी' में दिया गया है।
प्रसिद्ध नामों और रंगीन घटनाओं से भरी कई आत्मकथाएँ आंतरिक विश्लेषण या विकास के किसी भी चरण पर लगभग पूरी तरह मौन हैं। कोई भी इन पुस्तकों को असंतोष के साथ बंद करता है, मानो कह रहा हो: "यहाँ एक ऐसा व्यक्ति है जो कई उल्लेखनीय व्यक्तियों को जानता था, लेकिन जो खुद को कभी नहीं जान पाया।" यह प्रतिक्रिया गांधी की आत्मकथा के साथ असंभव है; वह सत्य के प्रति अवैयक्तिक निष्ठा के साथ अपनी गलतियों और छल-कपट को उजागर करते हैं, जो किसी भी युग के वृत्तांतों में दुर्लभ है।
{FN44-9} कस्तूरबा गांधी का 22 फरवरी, 1944 को पूना में कारावास के दौरान निधन हो गया। आमतौर पर निर्विकार गांधी चुपचाप रो पड़े। उनके प्रशंसकों द्वारा उनके सम्मान में एक स्मारक कोष का सुझाव देने के कुछ ही समय बाद, पूरे भारत से 125 लाख रुपये (लगभग चार मिलियन डॉलर) एकत्र हुए। गांधी ने व्यवस्था की है कि इस निधि का उपयोग महिलाओं और बच्चों के बीच ग्राम कल्याण कार्य के लिए किया जाए। वह अपनी गतिविधियों की रिपोर्ट अपने अंग्रेजी साप्ताहिक, 'हरिजन' में देते हैं।
{FN44-10} अमेरिका लौटने के तुरंत बाद मैंने वर्धा के लिए एक खेप भेजी। अफसोस! लंबी समुद्री यात्रा की कठिनाइयों को सहन करने में असमर्थ होने के कारण पौधे रास्ते में ही मर गए।
{FN44-11} थोरो, रस्किन और मैज़िनी तीन अन्य पश्चिमी लेखक हैं जिनके समाजशास्त्रीय विचारों का गांधी ने सावधानीपूर्वक अध्ययन किया है।
{FN44-12} लगभग 1000 ईसा पूर्व ज़ोरोएस्टर द्वारा फारस को दिया गया पवित्र ग्रंथ।
{FN44-13} विश्व धर्मों में हिंदू धर्म की अनूठी विशेषता यह है कि यह किसी एकल महान संस्थापक से नहीं बल्कि अवैयक्तिक वैदिक शास्त्रों से उत्पन्न हुआ है। इस प्रकार हिंदू धर्म सभी युगों और सभी देशों के पैगंबरों को अपने दायरे में श्रद्धापूर्वक सम्मिलित करने की गुंजाइश देता है। वैदिक शास्त्र न केवल भक्ति प्रथाओं को बल्कि सभी महत्वपूर्ण सामाजिक रीति-रिवाजों को भी नियंत्रित करते हैं, ताकि मनुष्य के हर कार्य को दिव्य कानून के साथ सामंजस्य में लाया जा सके।
{FN44-14} कानून के लिए एक व्यापक संस्कृत शब्द; कानून या प्राकृतिक धार्मिकता के अनुरूपता; उस समय की परिस्थितियों में निहित कर्तव्य जिसमें कोई व्यक्ति किसी भी समय खुद को पाता है। शास्त्र धर्म को "प्राकृतिक सार्वभौमिक नियम जिनका पालन मनुष्य को अध:पतन और पीड़ा से बचाने में सक्षम बनाता है" के रूप में परिभाषित करते हैं।
{FN44-15} मैथ्यू 7:21.
{FN44-16} मैथ्यू 26:52.
{FN44-17} "मनुष्य को इस बात पर गर्व नहीं करना चाहिए कि वह अपने देश से प्रेम करता है; उसे इस बात पर गर्व करना चाहिए कि वह अपनी मानवता से प्रेम करता है।" - फारसी कहावत।
{FN44-18} "तब पतरस ने उसके पास आकर कहा, प्रभु, मेरा भाई मेरे विरुद्ध कितनी बार पाप करे और मैं उसे क्षमा करूँ? सात बार तक? यीशु ने उससे कहा, मैं तुझसे यह नहीं कहता, सात बार तक: बल्कि, सत्तर बार सात बार तक।" - मैथ्यू 18:21-22.
{FN44-19} महान इलेक्ट्रिकल इंजीनियर चार्ल्स पी. स्टीनमेट्ज़ से एक बार मिस्टर रोजर डब्ल्यू. बैब्सन ने पूछा: "अगले पचास वर्षों के दौरान अनुसंधान की किस दिशा में सबसे बड़ी प्रगति होगी?" स्टीनमेट्ज़ ने उत्तर दिया, "मुझे लगता है कि सबसे बड़ी खोज आध्यात्मिक क्षेत्र में की जाएगी। यहाँ एक ऐसी शक्ति है जिसे इतिहास स्पष्ट रूप से सिखाता है कि मनुष्यों के विकास में सबसे बड़ी शक्ति रही है। फिर भी हम केवल इसके साथ खेल रहे हैं और हमने कभी भी भौतिक शक्तियों की तरह इसका गंभीरता से अध्ययन नहीं किया है। किसी दिन लोग समझ जाएंगे कि भौतिक चीजें खुशी नहीं लाती हैं और पुरुषों तथा महिलाओं को रचनात्मक और शक्तिशाली बनाने में बहुत कम उपयोगी हैं। तब दुनिया के वैज्ञानिक अपनी प्रयोगशालाओं को ईश्वर, प्रार्थना और आध्यात्मिक शक्तियों के अध्ययन के लिए समर्पित कर देंगे, जिन्हें अभी तक शायद ही छुआ गया है। जब वह दिन आएगा, तो दुनिया एक पीढ़ी में इतनी प्रगति देखेगी जितनी उसने पिछले चार वर्षों में नहीं देखी है।"
{FN44-20} अर्थात्, बुराई का विरोध बुराई से न करो। (मैथ्यू 5:38-39)"
“बिल्कुल, पिताजी। आपकी इच्छा ही मेरी इच्छा है।” जब वह कई तस्वीरों के लिए पोज दे रही थी, तो उसकी तेजस्वी आँखों में वही अपरिवर्तनीय दिव्य चमक बनी रही।
दावत का समय हो गया! आनंदमयी माँ अपने कंबल-आसन पर उकड़ू बैठ गईं, और एक शिष्य उनके बगल में उन्हें खिलाने के लिए मौजूद था। एक शिशु की तरह, वह संत आज्ञाकारी भाव से भोजन निगलती रहीं, जिसे चेला उनके होंठों तक लाता था। यह स्पष्ट था कि आनंदमयी माँ को व्यंजनों और मिठाइयों में कोई अंतर नहीं समझ आता था!
जैसे ही शाम ढली, वह संत गुलाब की पंखुड़ियों की बौछार के बीच अपने दल के साथ रवाना हो गईं, उनके हाथ छोटे बालकों को आशीर्वाद देने के लिए उठे हुए थे। उनके चेहरों पर वह स्नेह चमक रहा था जिसे उन्होंने सहजता से जगाया था।
“तू अपने प्रभु परमेश्वर को अपने सारे मन, और अपने सारे जीव, और अपनी सारी बुद्धि, और अपनी सारी शक्ति के साथ प्रेम रखना:” मसीह ने घोषित किया है, “यह पहली आज्ञा है।” {FN45-2}
हर तुच्छ लगाव को त्यागकर, आनंदमयी माँ अपनी एकमात्र निष्ठा प्रभु को अर्पित करती हैं। विद्वानों के बाल की खाल निकालने वाले भेदों से नहीं, बल्कि आस्था के सुनिश्चित तर्क से, इस बालक जैसी संत ने मानव जीवन की एकमात्र समस्या हल कर ली है—ईश्वर के साथ एकता की स्थापना। मनुष्य इस गहरी सरलता को भूल चुका है, जो अब लाखों मुद्दों के धुएं में खो गई है। ईश्वर के प्रति एकाधिपति प्रेम को नकारते हुए, राष्ट्र परोपकार के बाहरी मंदिरों के सामने दिखावटी सम्मान द्वारा अपनी निष्ठाहीनता को छिपाते हैं। ये मानवीय भाव गुणकारी हैं, क्योंकि ये क्षण भर के लिए मनुष्य का ध्यान स्वयं से हटाते हैं, लेकिन ये उसे जीवन की उस एकमात्र जिम्मेदारी से मुक्त नहीं करते जिसे यीशु ने पहली आज्ञा कहा है। ईश्वर से प्रेम करने का यह उत्थानकारी कर्तव्य मनुष्य द्वारा अपने एकमात्र दाता द्वारा मुक्त भाव से दी गई सांस के साथ ही स्वीकार कर लिया जाता है।
रांची की उनकी यात्रा के बाद एक और अवसर पर मुझे आनंदमयी माँ को देखने का मौका मिला। कुछ महीनों बाद वह सेरामपुर स्टेशन के प्लेटफॉर्म पर अपने शिष्यों के बीच खड़ी थीं, ट्रेन की प्रतीक्षा कर रही थीं।
“पिताजी, मैं हिमालय जा रही हूँ,” उन्होंने मुझसे कहा। “उदार शिष्यों ने मेरे लिए देहरादून में एक आश्रम बनाया है।”
जैसे ही वह ट्रेन में सवार हुईं, मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि चाहे भीड़ में हों, ट्रेन में हों, दावत में हों, या मौन में बैठी हों, उनकी आँखें ईश्वर से कभी नहीं हटती थीं। मेरे भीतर मैं अब भी उनकी आवाज सुनता हूँ, जो असीम मिठास की गूँज है:
“देखो, अब और हमेशा शाश्वत के साथ एक होकर, ‘मैं सदा वही हूँ।’”
{FN45-1} मुझे आनंदमयी माँ के जीवन के कुछ और तथ्य मिले, जो 'ईस्ट-वेस्ट' में छपे हैं। संत का जन्म 1893 में मध्य बंगाल के ढाका में हुआ था। निरक्षर होने के बावजूद, उन्होंने अपने ज्ञान से बुद्धिजीवियों को चकित कर दिया है। संस्कृत में उनके छंदों ने विद्वानों को आश्चर्य से भर दिया है। उन्होंने शोक संतप्त व्यक्तियों को सांत्वना दी है और अपनी उपस्थिति मात्र से चमत्कारी इलाज किए हैं।
{FN46-1} मार्क 12:30.
अध्याय: 46
वह महिला योगी जो कभी कुछ नहीं खाती
“साहब, आज सुबह हम कहाँ जा रहे हैं?” मिस्टर राइट फोर्ड चला रहे थे; उन्होंने सड़क से अपनी आँखें हटाकर मेरी ओर एक प्रश्नसूचक चमक के साथ देखा। दिन-प्रतिदिन उन्हें शायद ही पता होता था कि वह आगे बंगाल का कौन सा हिस्सा खोज रहे होंगे।
“ईश्वर की इच्छा हुई तो,” मैंने भक्तिभाव से उत्तर दिया, “हम दुनिया के आठवें अजूबे को देखने जा रहे हैं—एक महिला संत जिनका आहार केवल हवा है!”
“थेरेस न्यूमैन के बाद चमत्कारों की पुनरावृत्ति।” लेकिन मिस्टर राइट उत्साह के साथ हँसे; उन्होंने कार की गति भी बढ़ा दी। उनकी यात्रा डायरी के लिए और अधिक असाधारण सामग्री! एक औसत पर्यटक के लिए यह नहीं था!
रांची का स्कूल हमारे पीछे छूट चुका था; हम सूर्योदय से पहले ही उठ गए थे। मेरे सचिव और मेरे अलावा, दल में तीन बंगाली मित्र भी थे। हम उत्साहजनक हवा का आनंद ले रहे थे, जो सुबह की प्राकृतिक मदिरा थी। हमारे ड्राइवर ने गाड़ी को सतर्कता से उन शुरुआती किसानों और दोपहिया गाड़ियों के बीच चलाया, जिन्हें जुए में बंधे, कुबड़ वाले बैल धीरे-धीरे खींच रहे थे, जो सड़क पर हॉर्न बजाते घुसपैठिए से रास्ता साझा करने के इच्छुक नहीं थे।
“साहब, हम उपवास करने वाली संत के बारे में और जानना चाहते हैं।”
“उनका नाम गिरि बाला है,” मैंने अपने साथियों को सूचित किया। “मैंने उनके बारे में पहली बार वर्षों पहले एक विद्वान सज्जन, स्थिति लाल नंदी से सुना था। वह अक्सर मेरे भाई बिष्णु को पढ़ाने के लिए गुरपर रोड वाले घर आते थे।”
“‘मैं गिरि बाला को अच्छी तरह जानता हूँ,’ स्थिति बाबू ने मुझे बताया था। ‘वह एक विशेष योग तकनीक अपनाती हैं जो उन्हें बिना खाए जीवित रहने में सक्षम बनाती है। मैं इछापुर के पास नवाबगंज में उनका करीबी पड़ोसी था। {FN46-1} मैंने उन पर बारीकी से नज़र रखने का जिम्मा लिया; मुझे कभी ऐसा सबूत नहीं मिला कि वह भोजन या पानी ले रही थीं। मेरी रुचि इतनी बढ़ गई कि मैंने बर्दवान के महाराजा {FN46-2} से संपर्क किया और उनसे जांच करने का अनुरोध किया। कहानी से चकित होकर, उन्होंने उन्हें अपने महल में आमंत्रित किया। वह परीक्षण के लिए सहमत हो गईं और उनके घर के एक छोटे से हिस्से में बंद रहकर दो महीने तक रहीं। बाद में वह बीस दिनों के महल दौरे के लिए वापस आईं; और फिर पंद्रह दिनों के तीसरे परीक्षण के लिए। महाराजा ने स्वयं मुझे बताया कि इन तीन कठोर जांचों ने उन्हें उनके बिना-खाने की स्थिति के बारे में संदेह से परे आश्वस्त कर दिया था।’”
“स्थिति बाबू की यह कहानी पच्चीस वर्षों से अधिक समय से मेरे दिमाग में है,” मैंने निष्कर्ष निकाला। “कभी-कभी अमेरिका में मुझे आश्चर्य होता था कि क्या समय की नदी मुझे उनसे मिलने से पहले ही इस योगिनी {FN46-3} को निगल जाएगी। अब वह काफी वृद्ध हो चुकी होंगी। मुझे यह भी नहीं पता कि वह कहाँ रहती हैं, या क्या वह जीवित भी हैं। लेकिन कुछ ही घंटों में हम पुरुलिया पहुँच जाएंगे; उनका भाई वहाँ रहता है।”
साढ़े दस बजे तक हमारा छोटा समूह पुरुलिया के वकील, लंबोदर डे के साथ बातचीत कर रहा था।
“हाँ, मेरी बहन जीवित है। वह कभी-कभी यहाँ मेरे साथ रहती है, लेकिन फिलहाल वह बियूर में हमारे पारिवारिक घर पर है।” लंबोदर बाबू ने फोर्ड की ओर संदेह से देखा। “स्वामीजी, मुझे नहीं लगता कि कोई भी ऑटोमोबाइल बियूर के इतने अंदर तक कभी पहुँचा है। बेहतर होगा कि आप सभी बैलगाड़ी के पुराने झटकों को सहने के लिए तैयार हो जाएं!”
एक स्वर में हमारे दल ने डेट्रायट के गर्व (फोर्ड) के प्रति निष्ठा की प्रतिज्ञा की।
“फोर्ड अमेरिका से आई है,” मैंने वकील से कहा। “इसे बंगाल के दिल से परिचित होने के अवसर से वंचित करना शर्म की बात होगी!”
“गणेश {FN46-4} आपके साथ रहें!” लंबोदर बाबू हँसते हुए बोले। उन्होंने विनम्रता से जोड़ा, “यदि आप वहां पहुँच गए, तो मुझे यकीन है कि गिरि बाला आपसे मिलकर खुश होंगी। वह सत्तर के दशक के करीब हैं, लेकिन उनका स्वास्थ्य बहुत अच्छा है।”
“कृपया मुझे बताएं, साहब, क्या यह पूरी तरह सच है कि वह कुछ नहीं खातीं?” मैंने सीधे उनकी आँखों में देखा, जो मन की वे बताने वाली खिड़कियाँ होती हैं।
“यह सच है।” उनकी दृष्टि खुली और ईमानदार थी। “पाँच दशकों से अधिक समय में मैंने उन्हें कभी एक निवाला खाते नहीं देखा। यदि दुनिया अचानक खत्म हो जाए, तो मुझे मेरी बहन के भोजन करने के दृश्य से अधिक आश्चर्य नहीं होगा!”
हम दोनों इन दो ब्रह्मांडीय घटनाओं की असंभाव्यता पर हँसे।
“गिरि बाला ने अपने योग अभ्यासों के लिए कभी दुर्गम एकांत की तलाश नहीं की,” लंबोदर बाबू ने आगे कहा। “उन्होंने अपना पूरा जीवन अपने परिवार और दोस्तों के बीच बिताया है। वे सभी अब उनकी अजीब स्थिति के आदी हो चुके हैं। उनमें से कोई भी ऐसा नहीं है जो यह देखकर स्तब्ध न रह जाए कि गिरि बाला अचानक कुछ खाने का फैसला कर ले! बहन स्वभाव से संकोची हैं, जैसा कि एक हिंदू विधवा के लिए उचित है, लेकिन पुरुलिया और बियूर में हमारा छोटा घेरा जानता है कि वह वास्तव में एक ‘असाधारण’ महिला हैं।”
भाई की ईमानदारी स्पष्ट थी। हमारे छोटे दल ने उन्हें गर्मजोशी से धन्यवाद दिया और बियूर की ओर चल पड़े। हम करी और लुचियों के लिए सड़क के एक किनारे रुके, जिससे आवारा बच्चों का एक झुंड हमारे चारों ओर इकट्ठा हो गया, जो मिस्टर राइट को साधारण हिंदू तरीके से अपनी उंगलियों से खाते हुए देख रहे थे। {FN46-5} भरपूर भूख ने हमें एक ऐसी दोपहर के लिए तैयार कर दिया जो उस समय हमें पता नहीं था कि काफी श्रमसाध्य साबित होने वाली थी।
हमारा रास्ता अब पूर्व की ओर धूप से झुलसे धान के खेतों से होकर बंगाल के बर्दवान क्षेत्र की ओर जाता था। घनी वनस्पति वाली सड़कों से आगे; मैनाओं और धारीदार गले वाले बुलबुलों के गीत बड़े, छतरी जैसे पेड़ों से निकल रहे थे। कभी-कभार एक बैलगाड़ी, उसके धुरे और लोहे की रिम वाले लकड़ी के पहियों की ‘रिनी, रिनी, मंजू, मंजू’ की आवाज़, शहरों की कुलीन डामर सड़कों पर ऑटो टायरों की ‘स्विश, स्विश’ की तुलना में दिमाग में स्पष्ट रूप से उभर रही थी।
“डिक, रुको!” मेरे अचानक अनुरोध से फोर्ड ने झटके के साथ विरोध किया। “वह आम का पेड़ जो फलों से लदा है, वह लगभग आमंत्रण दे रहा है!”
हम पाँचों बच्चों की तरह आम से पटी धरती की ओर दौड़े; पेड़ ने पकने के बाद उदारतापूर्वक अपने फल गिरा दिए थे।
“बहुत से आम बिना देखे ही पैदा हो जाते हैं,” मैंने पैराफ्रेज किया, “और पथरीली जमीन पर अपनी मिठास बर्बाद कर देते हैं।”
“अमेरिका में ऐसा कुछ नहीं है, स्वामीजी, है ना?” मेरे बंगाली छात्रों में से एक, शैलेश मजूमदार हँसे।
“नहीं,” मैंने आम के रस और संतोष से सराबोर होकर स्वीकार किया। “मैंने पश्चिम में इस फल को कितना याद किया है! आम के बिना हिंदू का स्वर्ग अकल्पनीय है!”
मैंने एक पत्थर उठाया और सबसे ऊँची टहनी पर छिपे एक गर्वित सुंदर आम को गिराया।
“डिक,” मैंने उष्णकटिबंधीय धूप से गर्म अमृत के निवालों के बीच पूछा, “क्या कार में सभी कैमरे हैं?”
“हाँ, साहब; सामान रखने वाली जगह में।”
“अगर गिरि बाला एक सच्ची संत साबित होती हैं, तो मैं उनके बारे में पश्चिम में लिखना चाहता हूँ। ऐसी प्रेरणादायक शक्तियों वाली एक हिंदू योगिनी को इन आमों की तरह अनजान रहकर जीना और मरना नहीं चाहिए।”
आधे घंटे बाद मैं अभी भी वन की शांति में टहल रहा था।
“साहब,” मिस्टर राइट ने टिप्पणी की, “हमें सूर्य अस्त होने से पहले गिरि बाला तक पहुँच जाना चाहिए, ताकि तस्वीरों के लिए पर्याप्त रोशनी हो।” उन्होंने एक मुस्कान के साथ जोड़ा, “पश्चिमी लोग काफी संदेही होते हैं; हम उनसे उम्मीद नहीं कर सकते कि वे बिना किसी तस्वीर के इस महिला पर विश्वास करेंगे!”
यह बुद्धिमत्ता निर्विवाद थी; मैंने प्रलोभन से अपनी पीठ फेरी और कार में फिर से प्रवेश किया।
“तुम सही कह रहे हो, डिक,” मैंने आह भरते हुए कहा जैसे ही हम आगे बढ़े, “मैंने पश्चिमी यथार्थवाद की वेदी पर आम के स्वर्ग का त्याग कर दिया। तस्वीरें तो हमें लेनी ही होंगी!”
सड़क बीमार होती गई: गड्ढों की झुर्रियां, कठोर मिट्टी के फोड़े, बुढ़ापे की दुखद दुर्बलताएँ! हमारा समूह कभी-कभार नीचे उतर जाता था ताकि मिस्टर राइट फोर्ड को अधिक आसानी से चला सकें, जिसे हम चारों पीछे से धक्का देते थे।
“लंबोदर बाबू सही कह रहे थे,” शैलेश ने स्वीकार किया। “कार हमें नहीं ले जा रही है; हम कार को ले जा रहे हैं!”
हमारे बार-बार चढ़ने-उतरने की ऑटो-थकान कभी-कभार आने वाले गाँवों से दूर हो जाती थी, जिनमें से प्रत्येक अजीब सादगी का दृश्य था।
“हमारा रास्ता ताड़ के पेड़ों के बीच प्राचीन, अछूते गाँवों से होकर गुज़रा जो जंगल की छाया में बसे थे,” मिस्टर राइट ने 5 मई, 1936 की तारीख के तहत अपनी यात्रा डायरी में लिखा है। “मिट्टी के छप्पर वाली झोपड़ियों के ये समूह बहुत ही आकर्षक हैं, जिनके दरवाज़ों पर ईश्वर के नामों में से एक लिखा है; कई छोटे, नग्न बच्चे मासूमियत से इधर-उधर खेल रहे हैं, रुककर हमें घूर रहे हैं या इस बड़ी, काली, बिना बैल वाली गाड़ी से जंगली की तरह भाग रहे हैं जो उनके गाँव में पागलों की तरह दौड़ रही है। महिलाएँ केवल छाया से झाँकती हैं, जबकि पुरुष सड़क के किनारे पेड़ों के नीचे आलस से लेटे रहते हैं, अपनी लापरवाही के नीचे उत्सुकता छिपाए हुए। एक जगह, सभी ग्रामीण खुशी-खुशी बड़े टैंक में नहा रहे थे (अपने कपड़ों में, सूखे कपड़े शरीर के चारों ओर लपेटकर उन्हें बदलते हुए, गीले कपड़ों को छोड़ते हुए)। महिलाएँ अपने घरों में पानी ले जा रही थीं, बड़े पीतल के घड़ों में।”
“सड़क हमें पहाड़ों और लकीरों पर एक मजेदार पीछा कराती रही; हम उछले और कूदे, छोटी धाराओं में डुबकी लगाई, एक अधूरे कॉजवे के चारों ओर चक्कर लगाया, सूखी, रेतीली नदी के किनारों पर फिसले और अंत में, शाम 5:00 बजे के आसपास, हम अपने गंतव्य, बियूर के करीब थे। बांकुरा जिले के भीतरी इलाकों में स्थित यह छोटा सा गाँव, घनी पत्तियों की सुरक्षा में छिपा हुआ, बरसात के मौसम में यात्रियों के लिए दुर्गम है, जब धाराएँ उग्र जलप्रपात बन जाती हैं और सड़कें सांप की तरह कीचड़-ज़हर उगलती हैं।
“एक मंदिर की प्रार्थना (अकेले खेत में) से घर लौट रहे उपासकों के समूह के बीच एक गाइड के बारे में पूछते हुए, हमें एक दर्जन कम कपड़ों वाले लड़कों ने घेर लिया, जो गिरि बाला तक ले जाने के लिए उत्सुक होकर कार के किनारों पर चढ़ गए।
“सड़क खजूर के पेड़ों के एक झुरमुट की ओर ले गई जो मिट्टी की झोपड़ियों के एक समूह को आश्रय देता था, लेकिन इससे पहले कि हम वहाँ पहुँचते, फोर्ड क्षण भर के लिए एक खतरनाक कोण पर झुक गई, उछली और नीचे गिर गई। संकरा रास्ता पेड़ों और टैंक के चारों ओर, लकीरों के ऊपर, गड्ढों और गहरे रटों में होकर जाता था। कार झाड़ियों के एक समूह पर फंस गई, फिर एक टीले पर जमीन से छू गई, जिसे मिट्टी के ढेलों को हटाने की आवश्यकता थी; हम धीरे-धीरे और सावधानी से आगे बढ़े; अचानक रास्ता गाड़ी के ट्रैक के बीच में झाड़ियों के एक ढेर से रुक गया, जिसके लिए एक सूखी टंकी में एक खड़ी ढलान से होकर चक्कर लगाने की आवश्यकता थी, जिसे बचाने के लिए कुछ खुरचने, कुल्हाड़ी चलाने और फावड़ा चलाने की आवश्यकता थी। बार-बार सड़क अगम्य लग रही थी, लेकिन तीर्थयात्रा जारी रहनी चाहिए थी; बाध्यकारी लड़कों ने फावड़े लाए और बाधाओं को नष्ट कर दिया (गणेश की छाया!) जबकि सैकड़ों बच्चों और माता-पिता ने घूर कर देखा।
“जल्द ही हम प्राचीन काल के दो रटों के साथ अपना रास्ता बना रहे थे, महिलाएँ अपनी झोपड़ियों के दरवाजों से आँखें फाड़कर देख रही थीं, पुरुष हमारे साथ और पीछे चल रहे थे, बच्चे जुलूस को बढ़ाने के लिए दौड़ रहे थे। शायद यह इन सड़कों पर चलने वाली पहली ऑटो थी; ‘बैलगाड़ी संघ’ यहाँ सर्वशक्तिमान होना चाहिए! हमने क्या सनसनी पैदा की—एक अमेरिकी द्वारा संचालित और एक खर्राटे लेती कार में सीधे उनके गाँव की हद में अग्रणी, प्राचीन गोपनीयता और पवित्रता का आक्रमण!
“एक संकरी गली में रुककर हमने पाया कि हम गिरि बाला के पैतृक घर से सौ फीट के भीतर थे। कठिन सड़क संघर्ष के बाद हमें पूर्ति का रोमांच महसूस हुआ। हम ईंट और प्लास्टर की एक बड़ी, दो मंजिला इमारत के पास पहुँचे, जो आसपास की मिट्टी की झोपड़ियों पर हावी थी; घर मरम्मत की प्रक्रिया में था, क्योंकि इसके चारों ओर बांसों का विशिष्ट उष्णकटिबंधीय ढांचा था।
“बुखार भरी प्रत्याशा और दमित आनंद के साथ हम प्रभु के ‘भूख-रहित’ स्पर्श से धन्य उस व्यक्ति के खुले दरवाजों के सामने खड़े थे। ग्रामीण, युवा और वृद्ध, नग्न और कपड़े पहने, हमेशा खुले मुँह से देखते रहे, महिलाएँ कुछ हद तक अलग लेकिन जिज्ञासु भी, पुरुष और लड़के बिना किसी झिझक के हमारे पीछे थे क्योंकि वे इस अभूतपूर्व तमाशे को देख रहे थे।
“जल्द ही दरवाजे में एक छोटी आकृति दिखाई दी—गिरि बाला! वह सुस्त, सुनहरे रेशम के कपड़े में लिपटी हुई थी; विशिष्ट भारतीय तरीके से, वह विनम्रतापूर्वक और हिचकिचाते हुए आगे बढ़ी, अपने स्वदेशी कपड़े की ऊपरी परत के नीचे से थोड़ा झाँकती हुई। उनकी आँखें उनके सिर के आवरण की छाया में जलते हुए अंगारों की तरह चमक रही थीं; हम एक सबसे परोपकारी और दयालु चेहरे से मोहित थे, एक ऐसा चेहरा जो अहसास और समझ से भरा था, सांसारिक लगाव के दाग से मुक्त।
“वह चुपचाप आगे बढ़ीं और हमारे ‘स्टिल’ और ‘मूवी’ कैमरों के साथ कई तस्वीरें खींचने के लिए सहमति दे दी। {FN46-6} धैर्यपूर्वक और शर्मिंदगी के साथ उन्होंने मुद्रा समायोजन और प्रकाश व्यवस्था की हमारी फोटो तकनीकों को सहन किया। अंत में हमने दुनिया की एकमात्र महिला की कई तस्वीरें रिकॉर्ड कर लीं, जिनके बारे में जाना जाता है कि वह पचास वर्षों से अधिक समय से बिना भोजन या पानी के जीवित हैं। (थेरेस न्यूमैन, निश्चित रूप से, 1923 से उपवास कर रही हैं।) गिरि बाला की अभिव्यक्ति सबसे अधिक मातृवत थी जब वह हमारे सामने खड़ी थीं, पूरी तरह से ढीले-ढाले कपड़े में ढकी हुई थीं, उनके शरीर का उनके चेहरे के अलावा कुछ भी नहीं दिख रहा था, उनकी आँखें नीचे की ओर थीं, उनके हाथ और उनके छोटे पैर। दुर्लभ शांति और निर्दोष संतुलन का एक चेहरा—एक चौड़ा, बालक जैसा, कांपता हुआ होंठ, एक स्त्री नाक, संकीर्ण, चमकती आँखें, और एक उदास मुस्कान।”
गिरि बाला के बारे में मिस्टर राइट की छाप मेरे द्वारा साझा की गई थी; आध्यात्मिकता उन्हें उनके धीरे-धीरे चमकते घूंघट की तरह ढके हुए थी। उन्होंने एक गृहस्थ द्वारा एक भिक्षु को दिए जाने वाले अभिवादन के पारंपरिक इशारे में मेरे सामने प्रणाम किया। उनके सरल आकर्षण और शांत मुस्कान ने हमें मधुर भाषण से परे एक स्वागत दिया; हमारी कठिन, धूल भरी यात्रा भुला दी गई थी।
छोटी संत बरामदे पर पालथी मारकर बैठ गईं। बुढ़ापे के निशान होने के बावजूद, वह दुबली नहीं थीं; उनकी जैतून के रंग की त्वचा का रंग साफ और स्वस्थ था।
“माँ,” मैंने बंगाली में कहा, “पच्चीस वर्षों से अधिक समय से मैंने इस तीर्थयात्रा के बारे में उत्सुकता से सोचा है! मैंने आपके पवित्र जीवन के बारे में स्थिति लाल नंदी बाबू से सुना था।”
उन्होंने स्वीकारोक्ति में सिर हिलाया। “हाँ, नवाबगंज में मेरा अच्छा पड़ोसी।”
“उन वर्षों के दौरान मैंने महासागरों को पार किया है, लेकिन मैं किसी दिन आपको देखने की अपनी शुरुआती योजना को कभी नहीं भूला। वह उदात्त नाटक जिसे आप यहाँ इतनी विनीत रूप से खेल रही हैं, उसे एक ऐसी दुनिया के सामने घोषित किया जाना चाहिए जो लंबे समय से दिव्य आंतरिक भोजन को भूल गई है।”
संत ने एक मिनट के लिए अपनी आँखें उठाईं, शांत रुचि के साथ मुस्कुराते हुए।
“बाबा (सम्मानित पिता) सबसे बेहतर जानते हैं,” उन्होंने विनम्रता से उत्तर दिया।
मैं खुश था कि उन्होंने कोई बुरा नहीं माना; कोई कभी नहीं जानता कि महान योगी या योगिनी प्रचार के विचार पर कैसे प्रतिक्रिया देंगे। वे आमतौर पर इससे बचते हैं, चुपचाप गहन आत्मा अनुसंधान का पीछा करना चाहते हैं। जब उनका जीवन तलाशने वाले मन के लाभ के लिए खुलकर प्रदर्शित करने का उचित समय आता है, तो उन्हें आंतरिक स्वीकृति मिल जाती है।
“माँ,” मैंने आगे कहा, “कृपया मुझे माफ करें, फिर, कि मैंने आपको कई सवालों के साथ बोझिल किया। कृपया केवल उन सवालों के जवाब दें जो आपको पसंद हों; मैं आपकी चुप्पी को भी समझ लूँगा।”
उन्होंने अपने हाथों को एक सुंदर इशारे में फैलाया। “मुझे जवाब देने में खुशी होगी, जहाँ तक मेरे जैसा एक महत्वहीन व्यक्ति संतोषजनक जवाब दे सकता है।”
“ओह, नहीं, महत्वहीन नहीं!” मैंने ईमानदारी से विरोध किया। “आप एक महान आत्मा हैं।”
“मैं सबकी विनम्र सेविका हूँ।” उन्होंने विचित्र रूप से जोड़ा, “मुझे लोगों को पकाना और खिलाना पसंद है।”
मैंने सोचा, बिना खाने वाली संत के लिए यह एक अजीब शौक है!
“मुझे बताओ, माँ, अपने ही होठों से—क्या आप बिना भोजन के जीवित हैं?”
“यह सच है।” वह कुछ क्षणों के लिए चुप रहीं; उनकी अगली टिप्पणी से पता चला कि वह मानसिक अंकगणित के साथ संघर्ष कर रही थीं। “बारह वर्ष चार महीने की उम्र से लेकर मेरी वर्तमान अड़सठ वर्ष की उम्र तक—छप्पन वर्षों से अधिक की अवधि—मैंने भोजन नहीं किया है या तरल पदार्थ नहीं लिया है।”
“क्या आपको कभी खाने का प्रलोभन नहीं होता?”
“अगर मुझे भोजन की लालसा होती, तो मुझे खाना पड़ता।” सरलता से फिर भी राजसी रूप से उन्होंने इस स्वयंसिद्ध सत्य को कहा, जिसे दिन में तीन बार भोजन के इर्द-गिर्द घूमने वाली दुनिया बहुत अच्छी तरह जानती है!
“लेकिन आप कुछ तो खाती ही हैं!” मेरे लहजे में प्रतिवाद का एक नोट था।
“बिल्कुल!” वह त्वरित समझ के साथ मुस्कुराईं।
“आपका पोषण हवा और धूप की सूक्ष्म ऊर्जाओं, {FN46-7} और उस ब्रह्मांडीय शक्ति से प्राप्त होता है जो मेडुला ओब्लोंगाटा के माध्यम से आपके शरीर को रिचार्ज करती है।”
“बाबा जानते हैं।” फिर से उन्होंने सहमति व्यक्त की, उनका तरीका सुखदायक और बिना जोर दिए था।
“माँ, कृपया मुझे अपने शुरुआती जीवन के बारे में बताएं। यह पूरे भारत के लिए, और यहाँ तक कि समुद्र के पार हमारे भाइयों और बहनों के लिए भी गहरी रुचि रखता है।”
गिरि बाला ने अपनी आदतन संकोच को एक तरफ रखा, बातचीत के मूड में आराम किया।
“ऐसा ही हो।” उनकी आवाज़ धीमी और दृढ़ थी। “मेरा जन्म इन वन क्षेत्रों में हुआ था। मेरा बचपन उल्लेखनीय नहीं था, सिवाय इसके कि मैं अतृप्त भूख से ग्रस्त थी। मेरी सगाई बचपन में ही हो गई थी।
“‘बच्ची,’ मेरी माँ अक्सर मुझे चेतावनी देती थी, ‘अपने लालच को नियंत्रित करने की कोशिश करो। जब तुम्हारे लिए अपने पति के परिवार में अजनबियों के बीच रहने का समय आएगा, तो वे तुम्हारे बारे में क्या सोचेंगे यदि तुम्हारे दिन केवल खाने में ही बीतते हैं?’
“जिस आपदा की उन्होंने भविष्यवाणी की थी, वह घटित हो गई। मैं केवल बारह वर्ष की थी जब मैं नवाबगंज में अपने पति के लोगों के साथ रहने गई। मेरी सास मुझे मेरी पेटू आदतों के बारे में सुबह, दोपहर और रात भर शर्मिंदा करती थी। उनकी डांट हालांकि एक आशीर्वाद साबित हुई; उन्होंने मेरी सुप्त आध्यात्मिक प्रवृत्तियों को जगा दिया। एक सुबह उनका उपहास निर्दयी था।
“‘मैं जल्द ही आपको साबित कर दूंगी,’ मैंने कहा, जो बहुत आहत थी, ‘कि मैं अब से कभी भी भोजन को स्पर्श नहीं करूँगी जब तक मैं जीवित हूँ।’
“मेरी सास उपहास में हँसी। ‘तो!’ उसने कहा, ‘तुम बिना खाए कैसे जीवित रह सकती हो, जब तुम बिना अधिक खाए जीवित नहीं रह सकती?’
“यह टिप्पणी अनुत्तरित थी! फिर भी एक लोहे के संकल्प ने मेरी आत्मा को सहारा दिया। एक एकांत स्थान में मैंने अपने स्वर्गीय पिता को खोजा।
“‘प्रभु,’ मैंने लगातार प्रार्थना की, ‘कृपया मुझे एक गुरु भेजें, जो मुझे आपकी रोशनी से जीना सिखा सके न कि भोजन से।’
“एक दिव्य परमानंद मुझ पर छा गया। एक परमानंद जादू से प्रेरित होकर, मैं गंगा के नवाबगंज घाट के लिए निकल पड़ी। रास्ते में मेरी मुलाकात मेरे पति के परिवार के पुजारी से हुई।
“‘आदरणीय साहब,’ मैंने विश्वास के साथ कहा, ‘कृपया मुझे बताएं कि बिना खाए कैसे जीना है।’
“उन्होंने बिना जवाब दिए मुझे घूरा। अंत में उन्होंने सांत्वनापूर्ण तरीके से बात की। ‘बच्ची,’ उन्होंने कहा, ‘आज शाम मंदिर आओ; मैं तुम्हारे लिए एक विशेष वैदिक समारोह आयोजित करूँगा।’
“यह अस्पष्ट उत्तर वह नहीं था जिसकी मुझे तलाश थी; मैं घाट की ओर बढ़ती रही। सुबह का सूरज पानी में घुस गया; मैंने गंगा में खुद को शुद्ध किया, जैसे कि एक पवित्र दीक्षा के लिए। जैसे ही मैं नदी के किनारे से निकली, मेरा गीला कपड़ा मेरे चारों ओर था, दिन की चौड़ी चमक में मेरे गुरु ने खुद को मेरे सामने प्रकट किया!
“‘प्रिय छोटी बच्ची,’ उन्होंने प्यार भरी करुणा की आवाज़ में कहा, ‘मैं भगवान द्वारा भेजी गई गुरु हूँ जो तुम्हारी तत्काल प्रार्थना को पूरा करने के लिए यहाँ आया हूँ। वह इसकी बहुत ही असामान्य प्रकृति से गहराई से प्रभावित थे! आज से तुम खगोलीय प्रकाश द्वारा जीवित रहोगी, तुम्हारे शारीरिक परमाणु अनंत धारा से पोषित होंगे।’”
गिरि बाला चुप हो गईं। मैंने मिस्टर राइट की पेंसिल और पैड लिया और उनकी जानकारी के लिए कुछ बातें अंग्रेजी में अनुवाद कीं।
संत ने कहानी फिर शुरू की, उनकी कोमल आवाज़ बमुश्किल सुनाई दे रही थी। “घाट सुनसान था, लेकिन मेरे गुरु ने हमारे चारों ओर सुरक्षाकारी प्रकाश का एक घेरा डाल दिया, ताकि बाद में कोई राहगीर स्नानार्थी हमें परेशान न करे। उन्होंने मुझे एक क्रिया तकनीक में दीक्षित किया जो शरीर को नश्वर लोगों के स्थूल भोजन की निर्भरता से मुक्त करती है। इस तकनीक में एक निश्चित मंत्र {FN46-8} का उपयोग और एक ऐसा प्राणायाम शामिल है जिसे करना सामान्य व्यक्ति के लिए बहुत कठिन है। इसमें कोई दवा या जादू शामिल नहीं है; क्रिया के अलावा कुछ भी नहीं।”
एक अमेरिकी समाचार पत्र रिपोर्टर के तरीके से, जिसने अनजाने में मुझे अपनी कार्यप्रणाली सिखाई थी, मैंने गिरि बाला से उन कई मामलों के बारे में सवाल किए जो मुझे लगा कि दुनिया के लिए दिलचस्प होंगे। उन्होंने मुझे, थोड़ा-थोड़ा करके, निम्नलिखित जानकारी दी:
“मेरे कभी कोई बच्चे नहीं हुए; कई साल पहले मैं विधवा हो गई थी। मैं बहुत कम सोती हूँ, क्योंकि मेरे लिए सोना और जागना एक समान है। मैं रात में ध्यान करती हूँ, दिन में अपने घरेलू कर्तव्यों का पालन करती हूँ। मैं मौसम के अनुसार जलवायु में बदलाव को थोड़ा महसूस करती हूँ। मैं कभी बीमार नहीं पड़ी और न ही कभी कोई रोग हुआ। गलती से चोट लगने पर मुझे केवल मामूली दर्द महसूस होता है। मेरे शरीर से कोई उत्सर्जन नहीं होता। मैं अपने हृदय और श्वास को नियंत्रित कर सकती हूँ। मैं अक्सर अपने गुरु के साथ-साथ अन्य महान आत्माओं को भी दृष्टि में देखती हूँ।”
“माँ,” मैंने पूछा, “आप दूसरों को भोजन के बिना जीने की विधि क्यों नहीं सिखातीं?”
दुनिया के भूखे लाखों लोगों के लिए मेरी महत्वाकांक्षी उम्मीदें शुरुआत में ही खत्म हो गईं।
“नहीं।” उन्होंने अपना सिर हिलाया। “मुझे मेरे गुरु द्वारा सख्ती से आदेश दिया गया था कि मैं यह रहस्य उजागर न करूँ। भगवान की सृष्टि की लीला के साथ छेड़छाड़ करना उनकी इच्छा नहीं है। यदि मैं बहुत से लोगों को बिना खाए रहना सिखा दूँ, तो किसान मुझे धन्यवाद नहीं देंगे! रसीले फल जमीन पर बेकार पड़े रहेंगे। ऐसा लगता है कि दुःख, भुखमरी और बीमारी हमारे कर्मों के चाबुक हैं जो अंततः हमें जीवन का वास्तविक अर्थ खोजने के लिए प्रेरित करते हैं।”
“माँ,” मैंने धीरे से कहा, “आपको बिना खाए रहने के लिए चुना गया है, इसका क्या उपयोग है?”
“यह साबित करने के लिए कि मनुष्य आत्मा है।” उनका चेहरा ज्ञान से चमक उठा। “यह प्रदर्शित करने के लिए कि ईश्वरीय उन्नति द्वारा वह धीरे-धीरे भोजन से नहीं, बल्कि शाश्वत प्रकाश से जीवित रहना सीख सकता है।”
संत एक गहरे ध्यान की अवस्था में डूब गईं। उनकी दृष्टि भीतर की ओर थी; उनकी आँखों की कोमल गहराई भावहीन हो गई। उन्होंने एक आह भरी, जो परमानंदपूर्ण सांस रहित समाधि की प्रस्तावना थी। कुछ समय के लिए वह प्रश्नहीन क्षेत्र, आंतरिक आनंद के स्वर्ग में पलायन कर गई थीं।
उष्णकटिबंधीय अंधेरा छा चुका था। छाया में चुपचाप बैठे बीस ग्रामीणों के चेहरों पर एक छोटी मिट्टी के तेल की लालटेन का प्रकाश रुक-रुक कर टिमटिमा रहा था। उड़ते हुए जुगनू और झोपड़ियों की दूरस्थ तेल लालटेनें मखमली रात में चमकीले रहस्यमयी पैटर्न बुन रही थीं। यह बिछड़ने की दुखद घड़ी थी; हमारी छोटी सी मंडली के सामने एक धीमी, थका देने वाली यात्रा थी।
“गिरि बाला,” मैंने कहा जैसे ही संत ने अपनी आँखें खोलीं, “कृपया मुझे एक यादगार उपहार दें—अपनी एक साड़ी का टुकड़ा।”
वह जल्द ही बनारसी रेशम का एक टुकड़ा लेकर लौटीं, उसे अपने हाथ में फैलाया और अचानक जमीन पर लेट गईं।
“माँ,” मैंने श्रद्धापूर्वक कहा, “बजाय इसके मुझे आपके अपने धन्य चरणों को छूने दें!”
{FN46-1} उत्तरी बंगाल में।
{FN46-2} एच. एच. सर विजय चंद महताब, अब मृत। उनके परिवार के पास निस्संदेह गिरि बाला की महाराजा की तीन जांचों का कोई रिकॉर्ड मौजूद होगा।
{FN46-3} महिला योगी।
{FN46-4} “बाधाओं को दूर करने वाला,” सौभाग्य के देवता।
{FN46-5} श्री युक्तेश्वर अक्सर कहा करते थे: “ईश्वर ने हमें अच्छी धरती के फल दिए हैं। हम अपने भोजन को देखना, उसे सूंघना, उसका स्वाद लेना पसंद करते हैं—हिंदू उसे छूना भी पसंद करते हैं!” यदि भोजन के समय कोई और मौजूद न हो, तो उसे सुनते हुए भी किसी को बुरा नहीं लगता!
{FN46-6} मिस्टर राइट ने श्रीरामपुर में अपने अंतिम शीतकालीन संक्रांति उत्सव के दौरान श्री युक्तेश्वर की चलती-फिरती तस्वीरें भी ली थीं।
{FN46-7} “हम जो खाते हैं वह विकिरण है; हमारा भोजन ऊर्जा के बहुत सारे क्वांटम हैं,” क्लीवलैंड के डॉ. जॉर्ज डब्ल्यू. क्राइल ने 17 मई, 1933 को मेम्फिस में चिकित्सा पुरुषों की एक सभा को बताया। “यह सर्व-महत्वपूर्ण विकिरण, जो शरीर के विद्युत परिपथ, तंत्रिका तंत्र के लिए विद्युत धाराएं छोड़ता है, भोजन को सूर्य की किरणों द्वारा दिया जाता है। परमाणु, डॉ. क्राइल कहते हैं, सौर मंडल हैं। परमाणु वे वाहन हैं जो सौर चमक से भरे हुए हैं जैसे बहुत सारे कुंडलित स्प्रिंग्स। ऊर्जा के इन अनगिनत परमाणुओं को भोजन के रूप में लिया जाता है। एक बार मानव शरीर में, ये तनावपूर्ण वाहन, परमाणु, शरीर के प्रोटोप्लाज्म में डिस्चार्ज हो जाते हैं, चमक नई रासायनिक ऊर्जा, नई विद्युत धाराएं प्रदान करती है। ‘आपका शरीर ऐसे परमाणुओं से बना है,’ डॉ. क्राइल ने कहा। ‘वे आपकी मांसपेशियां, मस्तिष्क और संवेदी अंग हैं, जैसे आँखें और कान।’”
किसी दिन वैज्ञानिक खोज लेंगे कि मनुष्य सीधे सौर ऊर्जा पर कैसे जीवित रह सकता है। विलियम एल. लॉरेंस ‘न्यूयॉर्क टाइम्स’ में लिखते हैं, “क्लोरोफिल प्रकृति में ज्ञात एकमात्र पदार्थ है जो किसी तरह ‘सूर्य के प्रकाश जाल’ के रूप में कार्य करने की शक्ति रखता है।” “यह सूर्य के प्रकाश की ऊर्जा को ‘पकड़ता’ है और इसे पौधे में संग्रहीत करता है। इसके बिना कोई जीवन मौजूद नहीं रह सकता। हम जीवित रहने के लिए आवश्यक ऊर्जा पौधे-भोजन में या उन जानवरों के मांस में संग्रहीत सौर ऊर्जा से प्राप्त करते हैं जो पौधे खाते हैं। कोयले या तेल से हमें जो ऊर्जा मिलती है, वह लाखों साल पहले पौधों के जीवन में क्लोरोफिल द्वारा फंसी हुई सौर ऊर्जा है। हम क्लोरोफिल के माध्यम से सूर्य द्वारा जीवित रहते हैं।”
{FN46-8} शक्तिशाली स्पंदनात्मक मंत्र। संस्कृत मंत्र का शाब्दिक अनुवाद “विचार का साधन” है, जो उन आदर्श, अश्रव्य ध्वनियों को दर्शाता है जो सृष्टि के एक पहलू का प्रतिनिधित्व करती हैं; जब शब्दांशों के रूप में उच्चारित किया जाता है, तो एक मंत्र एक सार्वभौमिक शब्दावली का गठन करता है। ध्वनि की अनंत शक्तियाँ औम से उत्पन्न होती हैं, जो “शब्द” या कॉस्मिक मोटर की रचनात्मक गूंज है।
अध्याय: 47
मैं पश्चिम की ओर लौटता हूँ
“मैंने भारत और अमेरिका में कई योग पाठ दिए हैं; लेकिन मुझे स्वीकार करना होगा कि, एक हिंदू के रूप में, मैं अंग्रेजी छात्रों के लिए कक्षा आयोजित करने में असामान्य रूप से खुश हूँ।”
मेरी लंदन कक्षा के सदस्यों ने सराहना के साथ हँसकर स्वागत किया; किसी भी राजनीतिक उथल-पुथल ने कभी भी हमारी योग शांति को भंग नहीं किया।
भारत अब एक पवित्र स्मृति था। यह सितंबर, 1936 है; मैं सोलह महीने पहले किए गए वादे को पूरा करने के लिए इंग्लैंड में हूँ, ताकि लंदन में फिर से व्याख्यान दे सकूं।
इंग्लैंड भी कालातीत योग संदेश के प्रति ग्रहणशील है। रिपोर्टर और न्यूजरील कैमरामैन ग्रोसवेनर हाउस में मेरे क्वार्टर पर छा गए। वर्ल्ड फेलोशिप ऑफ फेथ्स की ब्रिटिश नेशनल काउंसिल ने 29 सितंबर को व्हाइटफील्ड के कांग्रेगेशनल चर्च में एक बैठक आयोजित की, जहाँ मैंने “कैसे फैलोशिप में विश्वास सभ्यता को बचा सकता है” विषय पर दर्शकों को संबोधित किया। कैक्सटन हॉल में आठ बजे के व्याख्यानों ने इतनी भीड़ को आकर्षित किया कि दो रातों तक अतिरिक्त भीड़ साढ़े नौ बजे मेरी दूसरी बात सुनने के लिए विंडसर हाउस ऑडिटोरियम में प्रतीक्षा करती रही। बाद के हफ्तों में योग कक्षाएं इतनी बड़ी हो गईं कि मिस्टर राइट को दूसरे हॉल में स्थानांतरण की व्यवस्था करनी पड़ी।
अंग्रेजी दृढ़ता का आध्यात्मिक संबंधों में सराहनीय रूप है। लंदन के योग छात्रों ने, मेरे प्रस्थान के बाद, वफादारी से खुद को एक सेल्फ-रियलाइजेशन फैलोशिप केंद्र में संगठित किया, और कड़वे युद्ध के वर्षों के दौरान साप्ताहिक रूप से अपनी ध्यान सभाएं आयोजित कीं।
इंग्लैंड में अविस्मरणीय सप्ताह; लंदन में दर्शनीय स्थलों की यात्रा के दिन, फिर सुंदर ग्रामीण इलाकों में। मिस्टर राइट और मैंने ब्रिटिश इतिहास के महान कवियों और नायकों के जन्मस्थानों और कब्रों पर जाने के लिए भरोसेमंद फोर्ड को बुलाया।
हमारी छोटी सी पार्टी अक्टूबर के अंत में ब्रेमेन पर अमेरिका के लिए रवाना हुई। न्यूयॉर्क बंदरगाह पर स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी की राजसी प्रतिमा ने न केवल मिस ब्लेच और मिस्टर राइट के गले में, बल्कि मेरे अपने गले में भी एक आनंदपूर्ण भावनात्मक उभार ला दिया।
फोर्ड, प्राचीन मिट्टी के साथ संघर्ष से थोड़ा क्षतिग्रस्त, अभी भी शक्तिशाली थी; इसने अब कैलिफोर्निया के लिए ट्रांसकॉन्टिनेंटल यात्रा को अपनी गति में ले लिया। 1936 के अंत में, देखो! माउंट वाशिंगटन।
वर्ष के अंत की छुट्टियां हर साल लॉस एंजिल्स केंद्र में 24 दिसंबर (आध्यात्मिक क्रिसमस) को आठ घंटे के सामूहिक ध्यान के साथ मनाई जाती हैं, जिसके अगले दिन भोज (सामाजिक क्रिसमस) होता है। इस वर्ष के उत्सवों में दूर-दराज के शहरों के प्रिय मित्रों और छात्रों की उपस्थिति से वृद्धि हुई थी जो तीन विश्व यात्रियों का घर में स्वागत करने आए थे।
क्रिसमस के दिन के दावत में इस सुखद अवसर के लिए पंद्रह हजार मील दूर से लाई गई स्वादिष्ट चीजें शामिल थीं: कश्मीर से गुच्छी मशरूम, डिब्बाबंद रसगुल्ला और आम का गूदा, पापड़ बिस्कुट, और भारतीय केवड़ा फूल का एक तेल जिसने हमारी आइसक्रीम का स्वाद बढ़ाया। शाम को हमने खुद को एक विशाल जगमगाते क्रिसमस ट्री के चारों ओर इकट्ठा पाया, पास की चिमनी में सुगंधित सरू की लकड़ियों का चटकना हो रहा था।
उपहार का समय! पृथ्वी के दूर-दराज के कोनों से उपहार-फिलिस्तीन, मिस्र, भारत, इंग्लैंड, फ्रांस, इटली। मिस्टर राइट ने प्रत्येक विदेशी जंक्शन पर ट्रंकों को कितनी मेहनत से गिना था, ताकि कोई चोरी करने वाला हाथ अमेरिका में प्रियजनों के लिए इच्छित खजाने को न ले ले! पवित्र भूमि से पवित्र जैतून के पेड़ की पट्टिकाएं, बेल्जियम और हॉलैंड से नाजुक फीता और कढ़ाई, फारसी कालीन, बारीक बुने हुए कश्मीरी शॉल, मैसूर से हमेशा सुगंधित चंदन की ट्रे, मध्य प्रांतों से शिव “बैल की आंख” पत्थर, लंबे समय से लुप्त राजवंशों के पुराने भारतीय सिक्के, आभूषण जड़े फूलदान और कप, लघु चित्र, टेपेस्ट्री, मंदिर की धूप और इत्र, स्वदेशी सूती प्रिंट, लाह का काम, मैसूर की हाथीदांत की नक्काशी, अपनी जिज्ञासु लंबी उंगलियों वाली फारसी चप्पलें, अजीब पुरानी प्रबुद्ध पांडुलिपियां, मखमल, ब्रोकेड, गांधी टोपी, मिट्टी के बर्तन, टाइलें, पीतल का काम, प्रार्थना गलीचे—तीन महाद्वीपों की लूट!
एक-एक करके मैंने पेड़ के नीचे ढेर से खूबसूरती से लिपटे पैकेजों को वितरित किया।
“सिस्टर ज्ञानामाता!” मैंने प्यारी शक्ल और गहरी अनुभूति वाली उस संत अमेरिकी महिला को एक लंबा बॉक्स दिया जो मेरी अनुपस्थिति के दौरान माउंट वाशिंगटन में प्रभारी थीं। पेपर टिश्यू से उन्होंने सुनहरे बनारसी रेशम की एक साड़ी उठाई।
“धन्यवाद, सर; यह भारत के परिदृश्य को मेरी आंखों के सामने लाता है।”
“मिस्टर डिकिंसन!” अगले पार्सल में एक उपहार था जिसे मैंने कलकत्ता के बाजार में खरीदा था। “मिस्टर डिकिंसन को यह पसंद आएगा,” मैंने उस समय सोचा था। एक प्रिय शिष्य, मिस्टर डिकिंसन 1925 में माउंट वाशिंगटन की स्थापना के बाद से हर क्रिसमस उत्सव में मौजूद रहे थे। इस ग्यारहवें वार्षिक उत्सव में, वह मेरे सामने खड़े थे, अपने चौकोर छोटे पैकेट के रिबन खोल रहे थे।
“चांदी का कप!” भावनाओं से जूझते हुए, उन्होंने उपहार, एक लंबा पीने का कप, को घूरा। वह कुछ दूरी पर बैठ गए, स्पष्ट रूप से एक मतिभ्रम में। मैंने सांता क्लॉज के रूप में अपनी भूमिका फिर से शुरू करने से पहले उन्हें स्नेहपूर्वक मुस्कुराया।
शाम का समापन सभी उपहारों के दाता के लिए एक प्रार्थना के साथ हुआ; फिर क्रिसमस कैरोल का सामूहिक गायन।
मिस्टर डिकिंसन और मैं कुछ समय बाद बात कर रहे थे।
“सर,” उन्होंने कहा, “कृपया मुझे चांदी के कप के लिए अब धन्यवाद देने दें। मुझे क्रिसमस की रात कोई शब्द नहीं मिले।”
“मैं यह उपहार विशेष रूप से आपके लिए लाया था।”
“तैंतालीस वर्षों से मैं उस चांदी के कप की प्रतीक्षा कर रहा हूँ! यह एक लंबी कहानी है, जिसे मैंने अपने भीतर छुपा कर रखा है।” मिस्टर डिकिंसन ने मुझे शर्म से देखा। “शुरुआत नाटकीय थी: मैं डूब रहा था। मेरे बड़े भाई ने मजाक में मुझे नेब्रास्का के एक छोटे से शहर में पंद्रह फुट के पूल में धकेल दिया था। मैं तब केवल पांच साल का था। जैसे ही मैं पानी के नीचे दूसरी बार डूबने वाला था, एक चकाचौंध भरी बहुरंगी रोशनी दिखाई दी, जो पूरी जगह भर गई। बीच में शांत आँखों और आश्वस्त मुस्कान वाले एक व्यक्ति की आकृति थी। मेरा शरीर तीसरी बार डूब रहा था जब मेरे भाई के साथियों में से एक ने एक ऊंचे पतले विलो पेड़ को इतनी नीचे झुकाया कि मैं अपनी हताश उंगलियों से उसे पकड़ सकूं। लड़कों ने मुझे किनारे पर उठाया और सफलतापूर्वक प्राथमिक उपचार दिया।
“बारह साल बाद, सत्रह साल का एक युवक, मैंने अपनी माँ के साथ शिकागो का दौरा किया। यह 1893 था; धर्मों की महान विश्व संसद चल रही थी। माँ और मैं एक मुख्य सड़क पर चल रहे थे, जब मैंने फिर से प्रकाश की शक्तिशाली चमक देखी। कुछ कदम दूर, इत्मीनान से टहलते हुए, वही व्यक्ति था जिसे मैंने वर्षों पहले दृष्टि में देखा था। वह एक बड़े ऑडिटोरियम के पास गया और दरवाजे के अंदर गायब हो गया।
“‘माँ,’ मैं चिल्लाया, ‘वह वही आदमी था जो मेरे डूबने के समय दिखाई दिया था!’
“वह और मैं इमारत के अंदर भागे; आदमी एक व्याख्यान मंच पर बैठा था। हमें जल्द ही पता चला कि वह भारत के स्वामी विवेकानंद थे। {FN47-1} उनके रोंगटे खड़े कर देने वाले भाषण देने के बाद, मैं उनसे मिलने के लिए आगे बढ़ा। उन्होंने मुझ पर कृपापूर्वक मुस्कुराया, जैसे कि हम पुराने दोस्त हों। मैं इतना छोटा था कि मैं अपनी भावनाओं को व्यक्त करना नहीं जानता था, लेकिन मेरे दिल में मैं उम्मीद कर रहा था कि वह मेरा शिक्षक बनने की पेशकश करेंगे। उन्होंने मेरे विचार को पढ़ लिया।
“‘नहीं, मेरे बेटे, मैं तुम्हारा गुरु नहीं हूँ।’ विवेकानंद ने अपनी सुंदर, तीखी आँखों से मेरी अपनी आँखों में गहराई से देखा। ‘तुम्हारा शिक्षक बाद में आएगा। वह तुम्हें एक चांदी का कप देगा।’ थोड़ी देर रुकने के बाद, उन्होंने मुस्कुराते हुए जोड़ा, ‘वह तुम पर इतने आशीर्वाद बरसाएगा जितने तुम अभी धारण करने में सक्षम नहीं हो।’
“मैं कुछ दिनों में शिकागो से चला गया,” मिस्टर डिकिंसन ने आगे कहा, “और फिर कभी महान विवेकानंद को नहीं देखा। लेकिन उनके द्वारा कहे गए हर शब्द मेरे अंतरतम चेतना पर अमिट रूप से लिखे गए थे। साल बीत गए; कोई शिक्षक नहीं आया। 1925 में एक रात मैंने गहराई से प्रार्थना की कि भगवान मुझे मेरे गुरु भेजें। कुछ घंटे बाद, मैं मधुर संगीत की धुनों से नींद से जाग गया। दिव्य प्राणियों का एक समूह, बांसुरी और अन्य वाद्ययंत्र लिए हुए, मेरी दृष्टि के सामने आया। हवा को शानदार संगीत से भरने के बाद, फरिश्ते धीरे-धीरे गायब हो गए।
“अगली शाम मैं पहली बार लॉस एंजिल्स में आपके व्याख्यानों में से एक में शामिल हुआ, और तब मुझे पता चला कि मेरी प्रार्थना पूरी हो गई है।”
हम चुपचाप एक-दूसरे को देखकर मुस्कुराए।
“अब ग्यारह वर्षों से मैं आपका क्रिया योग शिष्य हूँ,” मिस्टर डिकिंसन ने जारी रखा। “कभी-कभी मैं चांदी के कप के बारे में सोचता था; मैंने लगभग खुद को मना लिया था कि विवेकानंद के शब्द केवल रूपक थे। लेकिन क्रिसमस की रात, जब आपने मुझे पेड़ के पास चौकोर बॉक्स दिया, तो मैंने अपने जीवन में तीसरी बार प्रकाश की वही चकाचौंध देखी। एक और मिनट में मैं अपने गुरु के उपहार को देख रहा था जिसे विवेकानंद ने तैंतालीस साल पहले मेरे लिए देखा था—एक चांदी का कप!”
{FN47-1} ईसा मसीह जैसे गुरु श्री रामकृष्ण के मुख्य शिष्य।
अध्याय: 48
कैलिफोर्निया के एन्सीनिटास में
“एक आश्चर्य, सर! आपकी विदेश यात्रा के दौरान हमने यह एन्सीनिटास आश्रम बनवाया है; यह ‘वेलकम-होम’ उपहार है!” सिस्टर ज्ञानामाता ने मुस्कुराते हुए मुझे एक गेट के माध्यम से और पेड़ों की छाया वाले रास्ते पर ऊपर ले गई।
मैंने एक इमारत देखी जो नीले खारे पानी की ओर एक बड़े सफेद महासागर लाइनर की तरह बाहर निकली हुई थी। पहले अवाक, फिर “ओह!” और “आह!” के साथ, अंत में मनुष्य की आनंद और कृतज्ञता की अपर्याप्त शब्दावली के साथ, मैंने आश्रम की जांच की—सोलह असामान्य रूप से बड़े कमरे, प्रत्येक आकर्षक रूप से सुसज्जित।
विशाल छत-ऊंची खिड़कियों वाला भव्य केंद्रीय हॉल, घास, महासागर, आकाश की एक संयुक्त वेदी की ओर देखता है—पन्ना, ओपल, नीलम में एक सिम्फनी। हॉल की विशाल चिमनी के ऊपर एक मेंटल पर लाहिड़ी महाशय की फ्रेम की गई समानता है, जो इस सुदूर प्रशांत स्वर्ग पर अपना आशीर्वाद मुस्कुरा रही है।
हॉल के ठीक नीचे, चट्टान में ही निर्मित, दो एकांत ध्यान गुफाएं आकाश और समुद्र की अनंतता का सामना करती हैं। बरामदे, धूप सेंकने के कोने, बाग के एकड़, यूकेलिप्टस का उपवन, गुलाब और लिली के माध्यम से शांत आर्बर तक जाने वाले पत्थर के रास्ते, एक अलग समुद्र तट और विशाल जल की ओर जाने वाली सीढ़ियों की एक लंबी उड़ान! क्या सपना कभी इतना ठोस रहा है?
“संतों की अच्छी और वीर और उदार आत्माएं यहाँ आएं,” ज़ेंद-अवेस्ता से “एक आवास के लिए एक प्रार्थना” पढ़ती है, जो आश्रम के दरवाजों में से एक पर लगी है, “और वे हमारे साथ हाथ मिलाकर चलें, अपने धन्य उपहारों के उपचारात्मक गुणों को पृथ्वी के समान व्यापक, नदियों के समान दूर तक फैलाएं, सूर्य के समान ऊंचे तक पहुंचाएं, बेहतर पुरुषों की उन्नति के लिए, प्रचुरता और महिमा की वृद्धि के लिए।
“इस घर के भीतर आज्ञाकारिता अवज्ञा को जीते; शांति यहाँ कलह पर विजय प्राप्त करे; लोभ पर मुक्त-हृदय दान, धोखे पर सत्यवादी भाषण, तिरस्कार पर श्रद्धा। कि हमारे मन प्रसन्न हों, और हमारी आत्माएं ऊपर उठें, हमारे शरीर भी गौरवान्वित हों; और हे दिव्य प्रकाश, हम तुम्हें देख सकें, और हम, निकट आते हुए, तुम्हारे चारों ओर आएं, और तुम्हारी संपूर्ण संगति प्राप्त करें!”
यह सेल्फ-रियलाइजेशन फैलोशिप आश्रम कुछ अमेरिकी शिष्यों की उदारता के माध्यम से संभव हुआ था, जो अंतहीन जिम्मेदारियों वाले अमेरिकी व्यवसायी थे जो अभी भी दैनिक क्रिया योग के लिए समय निकालते हैं। आश्रम के निर्माण की एक भी बात मुझे भारत और यूरोप में मेरे प्रवास के दौरान मुझ तक पहुँचने की अनुमति नहीं दी गई थी। आश्चर्य, आनंद!
अमेरिका में अपने शुरुआती वर्षों के दौरान मैंने समुद्र के किनारे आश्रम के लिए एक छोटी सी साइट की तलाश में कैलिफोर्निया के तट को छाना था; जब भी मुझे कोई उपयुक्त स्थान मिला, तो मुझे विफल करने के लिए कुछ बाधा हमेशा पैदा हो गई थी। एन्सीनिटास {FN48-1} के व्यापक एकड़ को अब निहारते हुए, विनम्रतापूर्वक मैंने श्री युक्तेश्वर की पुरानी भविष्यवाणी की सरल पूर्ति देखी: “महासागर के किनारे एक आश्रम।”
कुछ महीने बाद, 1937 के ईस्टर पर, मैंने एन्सीनिटास के चिकने लॉन पर कई सूर्योदय सेवाओं में से पहली का संचालन किया। प्राचीन काल के जादूगरों की तरह, सैकड़ों छात्रों ने दैनिक चमत्कार, पूर्वी आकाश में शुरुआती सौर अग्नि संस्कार को भक्तिपूर्ण विस्मय में देखा। पश्चिम में अथाह प्रशांत महासागर था, जो अपनी गंभीर प्रशंसा की गूंज कर रहा था; दूरी में, एक छोटी सफेद पाल वाली नाव, और सीगल की अकेली उड़ान। “मसीह, तुम पुनर्जीवित हो!” न केवल वसंत के सूर्य के साथ, बल्कि आत्मा के शाश्वत भोर में!
कई खुशी के महीने बीत गए; पूर्ण सुंदरता की शांति में मैं आश्रम में एक लंबे समय से नियोजित काम, ‘कॉस्मिक चैंट्स’ को पूरा करने में सक्षम था। मैंने लगभग चालीस गीतों को अंग्रेजी शब्दों और पश्चिमी संगीत नोटेशन में सेट किया, कुछ मूल, अन्य प्राचीन धुनों के मेरे रूपांतरण। इसमें शंकरा का मंत्र, “नो बर्थ, नो डेथ”; श्री युक्तेश्वर के दो पसंदीदा: “वेक, येट वेक, ओ माई सेंट!” और “डिजायर, माई ग्रेट एनिमी”; प्राचीन संस्कृत “ह्यम टू ब्रह्मा”; पुराने बंगाली गीत, “व्हाट लाइटनिंग फ्लैश!” और “दे हैव हर्ड दाई नेम”; टैगोर का “हू इज इन माई टेंपल?”; और मेरी कई रचनाएं शामिल थीं: “आई विल बी दाई ऑलवेज,” “इन द लैंड बियॉन्ड माई ड्रीम्स,” “कम आउट ऑफ द साइलेंट स्काई,” “लिसन टू माई सोल कॉल,” “इन द टेंपल ऑफ साइलेंस,” और “दाऊ आर्ट माई लाइफ।”
गीतपुस्तिका की प्रस्तावना के लिए मैंने पूर्व के विचित्र भक्तिपूर्ण धुनों के प्रति पश्चिमी लोगों की ग्रहणशीलता के साथ अपने पहले उत्कृष्ट अनुभव को याद किया। यह अवसर एक सार्वजनिक व्याख्यान था; समय, 18 अप्रैल, 1926; स्थान, न्यूयॉर्क में कार्नेगी हॉल।
“मिस्टर हनसीकर,” मैंने एक अमेरिकी छात्र से कहा था, “मैं दर्शकों से एक प्राचीन हिंदू मंत्र, ‘ओ गॉड ब्यूटीफुल!’ गाने के लिए कहने की योजना बना रहा हूँ।”
“सर,” मिस्टर हनसीकर ने विरोध किया था, “ये ओरिएंटल गीत अमेरिकी समझ के लिए विदेशी हैं। कितनी शर्म की बात होगी अगर व्याख्यान अत्यधिक पके हुए टमाटरों की टिप्पणी से खराब हो जाए!”
मैंने हँसते हुए असहमति जताई थी। “संगीत एक सार्वभौमिक भाषा है। अमेरिकी इस महान मंत्र में आत्मा-आकांक्षा को महसूस करने में विफल नहीं होंगे।” {FN48-2}
व्याख्यान के दौरान मिस्टर हनसीकर मंच पर मेरे पीछे बैठे थे, शायद मेरी सुरक्षा के लिए डर रहे थे। उनके संदेह आधारहीन थे; न केवल अवांछित सब्जियों की अनुपस्थिति थी, बल्कि एक घंटे और पच्चीस मिनट तक “ओ गॉड ब्यूटीफुल!” की धुनें तीन हजार कंठों से बिना रुके गूंजती रहीं। अब और उदासीन नहीं, प्रिय न्यूयॉर्कवासियों; आपके दिल एक साधारण आनंद के गीत में ऊपर उठ गए थे! प्रभु के धन्य नाम का प्रेम के साथ जप करने वाले भक्तों के बीच उस शाम दिव्य उपचार हुए थे।
एक साहित्यिक मिनस्ट्रेल का एकांत जीवन लंबे समय तक मेरी भूमिका नहीं थी। जल्द ही मैं हर पखवाड़े लॉस एंजिल्स और एन्सीनिटास के बीच विभाजित हो रहा था। रविवार की सेवाएं, कक्षाएं, क्लबों और कॉलेजों के सामने व्याख्यान, छात्रों के साथ साक्षात्कार, पत्राचार की निरंतर धाराएं, ईस्ट-वेस्ट के लिए लेख, भारत में गतिविधियों का निर्देशन और अमेरिकी शहरों में कई छोटे केंद्र। बहुत समय, क्रिया और अन्य सेल्फ-रियलाइजेशन फैलोशिप शिक्षाओं की व्यवस्था को दूर के योग चाहने वालों के लिए अध्ययनों की एक श्रृंखला में भी दिया गया था जिनकी जिज्ञासा स्थान की कोई सीमा नहीं मानती थी।
1938 में वाशिंगटन, डी.सी. में सेल्फ-रियलाइजेशन चर्च ऑफ ऑल रिलीजन्स का आनंदमय समर्पण हुआ। लैंडस्केप किए गए मैदानों के बीच स्थित, भव्य चर्च शहर के एक ऐसे खंड में खड़ा है जिसे उपयुक्त रूप से “फ्रेंडशिप हाइट्स” कहा जाता है। वाशिंगटन के नेता स्वामी प्रेमानंद हैं, जो रांची स्कूल और कलकत्ता विश्वविद्यालय में शिक्षित हैं। मैंने उन्हें 1928 में वाशिंगटन सेल्फ-रियलाइजेशन फैलोशिप केंद्र का नेतृत्व संभालने के लिए बुलाया था।
“प्रेमानंद,” मैंने उनके नए मंदिर की यात्रा के दौरान उनसे कहा, “यह पूर्वी मुख्यालय आपकी अथक भक्ति के लिए पत्थर का एक स्मारक है। राष्ट्र की राजधानी में यहाँ आपने लाहिड़ी महाशय के आदर्शों की ज्योति को ऊंचा रखा है।”
प्रेमानंद बोस्टन में सेल्फ-रियलाइजेशन फैलोशिप केंद्र की संक्षिप्त यात्रा के लिए वाशिंगटन से मेरे साथ आए। 1920 से स्थिर रहने वाले क्रिया योग बैंड को फिर से देखना कितना आनंददायक था! बोस्टन के नेता, डॉ. एम. डब्ल्यू. लुईस ने मेरे साथी और मुझे एक आधुनिक, कलात्मक रूप से सजाए गए सुइट में ठहराया।
“सर,” डॉ. लुईस ने मुस्कुराते हुए मुझसे कहा, “अमेरिका में अपने शुरुआती वर्षों के दौरान आप इस शहर में एक कमरे में रहते थे, बिना स्नान के। मैं चाहता था कि आप जान लें कि बोस्टन में कुछ शानदार अपार्टमेंट हैं!”
आसन्न नरसंहार की छाया विश्व पर लंबी होती जा रही थी; यहाँ तक कि तीक्ष्ण कान युद्ध के भयानक नगाड़ों को सुन सकते थे। कैलिफोर्निया में हजारों लोगों के साथ साक्षात्कार के दौरान, और विश्वव्यापी पत्राचार के माध्यम से, मैंने पाया कि पुरुष और महिलाएं गहराई से अपने हृदय को टटोल रहे थे; बाहरी त्रासद असुरक्षा ने शाश्वत लंगर (Eternal Anchorage) की आवश्यकता पर बल दिया था।
"हमने वास्तव में ध्यान का मूल्य सीख लिया है," लंदन सेल्फ-रियलाइजेशन फेलोशिप केंद्र के नेता ने 1941 में मुझे लिखा, "और हम जानते हैं कि कोई भी वस्तु हमारी आंतरिक शांति को भंग नहीं कर सकती। पिछले कुछ सप्ताहों के दौरान सभाओं में हमने हवाई-छापे की चेतावनियां सुनीं और समयबद्ध बमों के विस्फोट सुने, लेकिन हमारे छात्र अभी भी एकत्र होते हैं और हमारी सुंदर प्रार्थना सभा का भरपूर आनंद लेते हैं।"
अमेरिका के संघर्ष में शामिल होने से ठीक पहले युद्धग्रस्त इंग्लैंड से मुझे एक और पत्र प्राप्त हुआ। द विजडम ऑफ द ईस्ट सीरीज के प्रसिद्ध संपादक, डॉ. एल. क्रैनमर बायंग ने उदात्त और हृदयस्पर्शी शब्दों में लिखा:
"जब मैंने ईस्ट-वेस्ट पढ़ा तो मुझे अहसास हुआ कि हम कितने अलग लग रहे थे, स्पष्ट रूप से दो अलग-अलग दुनियाओं में रह रहे थे। लॉस एंजिल्स से सौंदर्य, व्यवस्था, शांति और सुकून मुझ तक पहुँचता है, मानो किसी घेराबंदी में फंसे शहर के लिए पवित्र ग्रेल के आशीर्वाद और सांत्वना से लदा कोई जहाज बंदरगाह पर आ रहा हो।
"मैं स्वप्न की तरह आपके ताड़ के वृक्षों का उपवन, और एनसिनिटास का मंदिर देखता हूँ जिसके चारों ओर समुद्र का विस्तार और पर्वतीय दृश्य हैं, और सबसे बढ़कर वहां के आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध पुरुषों और महिलाओं की फेलोशिप है, एक ऐसा समुदाय जो एकता में समाहित है, रचनात्मक कार्यों में लीन है, और चिंतन में नवजीवन प्राप्त करता है। यह मेरे अपने स्वप्न की दुनिया है, जिसे बनाने में मैंने अपना छोटा सा योगदान देने की आशा की थी, और अब . . .
"शायद शारीरिक रूप से मैं कभी आपके सुनहरे तटों तक नहीं पहुँच पाऊंगा और न ही आपके मंदिर में पूजा कर पाऊंगा। लेकिन यह कुछ है, और इससे कहीं अधिक, कि मैंने वह स्वप्न देखा है और जानता हूँ कि युद्ध के बीच भी एक ऐसी शांति है जो आपके बंदरगाहों और पहाड़ियों के बीच विद्यमान है। एक सामान्य सैनिक की ओर से पूरी फेलोशिप को अभिवादन, जो भोर की प्रतीक्षा में प्रहरी-दुर्ग पर बैठा लिख रहा है।"
युद्ध के वर्षों ने उन लोगों के बीच एक आध्यात्मिक जागृति पैदा की जिनके मनोरंजन में पहले कभी न्यू टेस्टामेंट का अध्ययन शामिल नहीं था। युद्ध की कड़वी जड़ी-बूटियों से निकला एक मधुर अर्क! बढ़ती आवश्यकता को पूरा करने के लिए, 1942 में हॉलीवुड में एक प्रेरणादायक छोटा 'सेल्फ-रियलाइजेशन चर्च ऑफ ऑल रिलीजन्स' बनाया गया और समर्पित किया गया। यह स्थल ऑलिव हिल और दूर स्थित लॉस एंजिल्स तारामंडल (Planetarium) के सामने है। नीला, सफेद और सुनहरे रंगों से सजा यह चर्च, एक बड़े तालाब में जलकुंभी के बीच प्रतिबिंबित होता है। बगीचे फूलों से सजे हैं, जिसमें कुछ चकित पत्थर के हिरण, एक रंगीन कांच का पेर्गोला, और एक अनोखा इच्छा-पूर्ण करने वाला कुआं है। सिक्कों और मनुष्य की रंग-बिरंगी इच्छाओं के साथ-साथ वहां आत्मा के एकमात्र खजाने के लिए बहुत सी पवित्र आकांक्षाएं भी डाली गई हैं! लहरी महाशय और श्री युक्तेश्वर, तथा कृष्ण, बुद्ध, कन्फ्यूशियस, सेंट फ्रांसिस, और 'लास्ट सपर' में ईसा मसीह की एक सुंदर मदर-ऑफ-पर्ल प्रतिकृति की मूर्तियों वाले छोटे आलाओं से एक सार्वभौमिक सौम्यता प्रवाहित होती है।
1943 में सैन डिएगो में एक और 'सेल्फ-रियलाइजेशन चर्च ऑफ ऑल रिलीजन्स' की स्थापना की गई। नीलगिरी की ढलान वाली घाटी में स्थित यह एक शांत पहाड़ी मंदिर है, जहां से जगमगाती सैन डिएगो खाड़ी दिखाई देती है।
एक शाम इस शांत आश्रय में बैठे हुए, मैं अपने हृदय को गीतों में उड़ेल रहा था। मेरी उंगलियों के नीचे चर्च का मधुर स्वर वाला अंग (ऑर्गन) था, और मेरे होठों पर एक प्राचीन बंगाली भक्त की तड़प भरी पुकार थी, जिसने शाश्वत सांत्वना की खोज की थी:
इस संसार में, माँ, कोई मुझे प्रेम नहीं कर सकता; इस संसार में वे दिव्य प्रेम को नहीं जानते। शुद्ध प्रेममय प्रेम कहाँ है? वास्तव में तुम्हें प्रेम करने वाला कहाँ है? मेरा हृदय वहीं जाने के लिए लालायित है।
चैपल में मेरा साथी, सैन डिएगो केंद्र के नेता डॉ. लॉयड केनेल, गीत के शब्दों पर थोड़ा मुस्कुरा रहे थे।
"मुझे सच बताओ, परमहंसजी, क्या यह सब सार्थक रहा?" उन्होंने एक गंभीर ईमानदारी के साथ मुझे देखा। मैं उनके संक्षिप्त प्रश्न का अर्थ समझ गया: "क्या आप अमेरिका में खुश रहे हैं? उन मोहभंगों, उन हृदय की पीड़ाओं, उन केंद्र नेताओं का क्या जो नेतृत्व नहीं कर सके, उन छात्रों का क्या जिन्हें सिखाया नहीं जा सका?"
"धन्य है वह व्यक्ति जिसे प्रभु परखते हैं, डॉक्टर! उन्होंने मुझे कभी-कभी बोझ डालने का स्मरण रखा है!" मैंने तब उन सभी विश्वासियों के बारे में, उस प्रेम, भक्ति और समझ के बारे में सोचा जो अमेरिका के हृदय में निहित थी। धीरे-धीरे जोर देते हुए मैंने आगे कहा, "लेकिन मेरा उत्तर है: हाँ, हजार बार हाँ! यह सार्थक रहा है; यह निरंतर प्रेरणादायक रहा है, मेरी कल्पना से भी कहीं अधिक, यह देखना कि पश्चिम और पूर्व एक ही स्थायी बंधन, आध्यात्मिक बंधन में करीब आए हैं!"
मैंने मौन रहकर एक प्रार्थना जोड़ी: "बाबाजी और श्री युक्तेश्वरजी को महसूस हो कि मैंने अपना कर्तव्य निभाया है, और उस उच्च आशा को निराश नहीं किया जिसके साथ उन्होंने मुझे भेजा था।"
मैं फिर से ऑर्गन की ओर मुड़ा; इस बार मेरा गीत युद्ध के साहस से ओत-प्रोत था:
समय का पीसने वाला पहिया नष्ट कर देता है चंद्रमा और तारों के पूर्ण कई जीवन को और कई चमकती मुस्कान वाली सुबह को— लेकिन फिर भी मेरी आत्मा आगे बढ़ रही है!
अंधकार, मृत्यु और विफलताएं होड़ करती रहीं; उन्होंने मेरे पथ को रोकने का भरपूर प्रयास किया; मेरी प्रकृति के ईर्ष्यालु स्वभाव के साथ लड़ाई कठिन है— लेकिन फिर भी मेरी आत्मा आगे बढ़ रही है!
1945 के नए साल के सप्ताह में मैं अपने एनसिनिटास अध्ययन कक्ष में इस पुस्तक की पांडुलिपि को संशोधित कर रहा था।
"परमहंसजी, कृपया बाहर आइए।" बोस्टन से यात्रा पर आए डॉ. लुईस ने मेरी खिड़की के बाहर से मुझे याचनापूर्ण भाव से मुस्कुराते हुए कहा। जल्द ही हम धूप में टहल रहे थे। मेरे साथी ने तटीय राजमार्ग से सटे फेलोशिप संपत्ति के किनारे निर्माण प्रक्रिया में लगे नए टावरों की ओर इशारा किया।
"सर, मुझे अपनी पिछली यात्रा के बाद से यहाँ बहुत सुधार दिखाई दे रहे हैं।" डॉ. लुईस वर्ष में दो बार बोस्टन से एनसिनिटास आते हैं।
"हाँ, डॉक्टर, एक परियोजना जिस पर मैंने लंबे समय से विचार किया था, उसने निश्चित रूप धारण करना शुरू कर दिया है। इन सुंदर परिवेशों में मैंने एक लघु विश्व कॉलोनी शुरू की है। भाईचारा एक ऐसा आदर्श है जिसे उपदेश से बेहतर उदाहरण द्वारा समझा जा सकता है! यहाँ का एक छोटा सौहार्दपूर्ण समूह पृथ्वी पर अन्य आदर्श समुदायों को प्रेरित कर सकता है।"
"एक शानदार विचार, सर! यदि हर कोई ईमानदारी से अपना हिस्सा निभाए तो कॉलोनी निश्चित रूप से सफल होगी!"
" 'विश्व' एक बड़ा शब्द है, लेकिन मनुष्य को अपनी निष्ठा का विस्तार करना चाहिए, स्वयं को एक विश्व नागरिक के रूप में देखना चाहिए," मैंने जारी रखा। "एक व्यक्ति जो वास्तव में महसूस करता है: 'विश्व मेरा गृहभूमि है; यह मेरा अमेरिका, मेरा भारत, मेरा फिलीपींस, मेरा इंग्लैंड, मेरा अफ्रीका है,' उसके पास कभी भी उपयोगी और खुशहाल जीवन के लिए अवसर की कमी नहीं होगी। उसके प्राकृतिक स्थानीय गौरव का असीमित विस्तार होगा; वह रचनात्मक सार्वभौमिक धाराओं के संपर्क में रहेगा।"
डॉ. लुईस और मैं आश्रम के पास कमल के तालाब के ऊपर रुक गए। हमारे नीचे असीमित प्रशांत महासागर स्थित था।
"ये वही जल पश्चिम और पूर्व के तटों पर, कैलिफोर्निया और चीन में समान रूप से टकराते हैं।" मेरे साथी ने महासागर के सत्तर मिलियन वर्ग मील के पहले हिस्से में एक छोटा पत्थर फेंका। "एनसिनिटास एक विश्व कॉलोनी के लिए एक प्रतीकात्मक स्थान है।"
"यह सच है, डॉक्टर। हम यहाँ कई सम्मेलनों और धर्मों की कांग्रेस की व्यवस्था करेंगे, जिसमें सभी देशों के प्रतिनिधियों को आमंत्रित करेंगे। हमारे हॉल में राष्ट्रों के झंडे लटकेंगे। मैदानों में छोटे मंदिर बनाए जाएंगे, जो दुनिया के प्रमुख धर्मों को समर्पित होंगे।
"जितनी जल्दी हो सके," मैंने आगे कहा, "मैं यहाँ एक योग संस्थान खोलने की योजना बना रहा हूँ। पश्चिम में क्रिया योग की धन्य भूमिका अभी शुरू ही हुई है। सभी मनुष्य जान सकें कि सभी मानवीय दुखों को दूर करने के लिए आत्म-साक्षात्कार की एक निश्चित, वैज्ञानिक तकनीक है!"
देर रात तक मेरे प्रिय मित्र—अमेरिका में पहले क्रिया योगी—ने मेरे साथ आध्यात्मिक आधार पर स्थापित विश्व कॉलोनियों की आवश्यकता पर चर्चा की। "समाज" नामक एक मानवोर्पी अमूर्तता को जिम्मेदार ठहराए जाने वाले दोषों को अधिक यथार्थवादी रूप से 'प्रत्येक व्यक्ति' के द्वार पर रखा जा सकता है। नागरिक सद्गुणों में खिलने से पहले यूटोपिया को निजी हृदय में अंकुरित होना चाहिए। मनुष्य एक आत्मा है, संस्था नहीं; केवल उसके आंतरिक सुधार ही बाहरी सुधारों को स्थायित्व प्रदान कर सकते हैं। आध्यात्मिक मूल्यों और आत्म-साक्षात्कार पर जोर देकर, विश्व भाईचारे का उदाहरण देने वाली एक कॉलोनी अपने स्थान से कहीं दूर तक प्रेरणादायक कंपन भेजने में सक्षम है।
15 अगस्त, 1945, वैश्विक युद्ध II की समाप्ति! एक दुनिया का अंत; एक रहस्यमयी परमाणु युग का उदय! आश्रम के निवासी धन्यवाद की प्रार्थना के लिए मुख्य हॉल में एकत्र हुए। "हे स्वर्गीय पिता, यह फिर कभी न हो! तेरे बच्चे अब भाई बनकर आगे बढ़ें!"
युद्ध के वर्षों का तनाव खत्म हो गया था; हमारी आत्माएं शांति की धूप में गुनगुना रही थीं। मैंने खुशी से अपने प्रत्येक अमेरिकी साथी को देखा।
"प्रभु," मैंने कृतज्ञतापूर्वक सोचा, "आपने इस भिक्षु को एक बड़ा परिवार दिया है!"
{FN48-1} कोस्ट हाईवे 101 पर स्थित एक छोटा सा शहर, एनसिनिटास लॉस एंजिल्स से 100 मील दक्षिण और सैन डिएगो से 25 मील उत्तर में है।
{FN48-2} यहाँ मैं गुरु नानक के गीत के शब्दों का अनुवाद कर रहा हूँ:
ओ सुंदर ईश्वर! ओ सुंदर ईश्वर! जंगल में, तू हरा है, पर्वत में, तू ऊँचा है, नदी में, तू चंचल है, समुद्र में, तू गंभीर है! सेवा करने वालों के लिए, तू सेवा है, प्रेमी के लिए, तू प्रेम है, दुखियों के लिए, तू सहानुभूति है, योगी के लिए, तू परमानंद है! ओ सुंदर ईश्वर! ओ सुंदर ईश्वर! तेरे चरणों में, ओ मैं झुकता हूँ!