Meditations

ध्यान

मार्कस ऑरेलियस द्वारा

सामग्री‑सूची

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परिचय

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छठा पुस्तक

सातवाँ पुस्तक

आठवाँ पुस्तक

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परिशिष्ट

शब्द‑सूची

परिचय

MARCUS AURELIUS ANTONINUS का जन्म 26 अप्रैल, ई. 121 को हुआ था। उनका वास्तविक नाम M. Annius Verus था, और वे एक कुलीन परिवार में जन्मे थे जो रोम के दूसरे राजा नुमा से वंशज होने का दावा करता था। इस प्रकार सबसे धार्मिक सम्राट प्रारंभिक राजाओं में सबसे पवित्र रक्त से आए थे। उनके पिता, Annius Verus, ने रोम में उच्च पद धारण किया था, और उनके दादा, समान नाम के, तीन बार कंसल रहे थे। उनके दोनों माता‑पिता कम उम्र में ही मृत्यु को प्राप्त हुए, परन्तु मार्कस ने उन्हें प्रेमपूर्वक याद किया। पिता की मृत्यु पर मार्कस को उनके दादा, कंसल Annius Verus ने अपनाया, और इन दोनों के बीच गहरा प्रेम था। अपने ग्रन्थ के पहले पृष्ठ पर मार्कस कृतज्ञतापूर्वक यह घोषणा करते हैं कि उन्होंने अपने दादा से कोमल और नम्र रहना तथा सभी क्रोध और आवेगों से बचना सीखा। सम्राट हैड्रियन ने इस लड़के की सुदृढ़ चरित्र को पहचाना, जिसे वह Verus के बजाय Verissimus, अर्थात् अपने नाम से अधिक सत्यवादी कहते थे। उन्होंने छह वर्ष की आयु में मार्कस को घुड़सवारी वर्ग में पदोन्नत किया, और आठ वर्ष की आयु में उन्हें प्राचीन सैलीय पुजारी वर्ग में सम्मिलित किया। लड़के की चाची, Annia Galeria Faustina, ने बाद में सम्राट एंटोनिनस पियस से विवाह किया था। इसलिए यह हुआ कि एंटोनिनस, जिनके कोई पुत्र नहीं थे, ने मार्कस को गोद लिया, उनका नाम वही रख दिया जिससे वे आज जाने जाते हैं, और उन्हें अपनी पुत्री Faustina से वर रख दिया। उनकी शिक्षा को बड़े ध्यान से संचालित किया गया। उनके लिये श्रेष्ठतम अध्यापकों को नियुक्त किया गया, और उन्हें स्टोइक दार्शनिक सिद्धान्त की सख्त शिक्षा दी गई, जो उनका बड़ा आनंद था। उन्हें सादे वस्त्र पहनना और सरल जीवन जीना सिखाया गया, सभी कोमलता और विलासिता से दूर रहने की सलाह दी गई। उनका शरीर कुश्ती, शिकार और बाहरी खेलों से दृढ़ता के लिये प्रशिक्षित किया गया; और यद्यपि उनका स्वभाव कमजोर था, फिर भी वह सबसे भीखभखते जंगली सुअरों का सामना करने में बड़ी व्यक्तिगत साहस दिखाते थे। साथ ही उन्हें उस समय की अति‑भोगी प्रवृत्तियों से दूर रखा गया। रोम में बड़ी हलचल फट्टियों के बीच के संघर्ष से उत्पन्न थी। रेसिंग ड्राइवर चार रंगों—लाल, नीला, सफ़ेद या हरा—में से एक को अपनाते थे, और उनके अनुयायी उन्हें समर्थन देने में अत्यधिक उत्सुकता दिखाते थे। रेसिंग रथों के साथ बर्बरता और भ्रष्टाचार का भी प्रवाह था; तथा इन सभी चीज़ों से मार्कस ने कड़े तौर पर दूरी बना रखी।

140 ई. में मार्कस को कंसुल पद पर नियुक्त किया गया, और 145 ई. में उनका विवाह से जुड़ाव पूर्ण समागम में परिणत हुआ। दो वर्ष बाद Faustina ने उन्हें एक पुत्री दी; और शीघ्र ही त्रायब्यून और अन्य सम्राटीय सम्मान उनकी ओर प्रदान किए गए।

161 ई. में एंटोनिनस पियस की मृत्यु हुई, और मार्कस ने साम्राज्य का शासक पद ग्रहण किया। उन्होंने तुरंत स्वयं के साथ L. Ceionius Commodus को सम्मिलित किया, जिन्हें एंटोनिनस ने मार्कस के साथ एक ही समय में छोटे पुत्र के रूप में अपनाया था, उनका नाम Lucius Aurelius Verus रखा गया। तब से ये दोनों साम्राज्य में सहयोगी बन गए, जहां छोटा वाला आगे चलकर उत्तराधिकारी बनने के लिये तैयार किया गया। जैसे ही मार्कस सिंहासन पर स्थापित हुए, सभी ओर युद्ध छिड़ गए। पूर्व में, Vologeses III, पार्थिया के शासक ने एक विस्तारित बगावत की शुरुआत की, पूरी रोमन लीजन को नष्ट किया और सीरिया पर आक्रमण किया (162)। Verus को तुरंत इस विद्रोह को दमन करने के लिये भेजा गया; और उन्होंने अपनी ज़िम्मेदारी को शराबनशा और विलास में डुबो कर पूरा किया, जबकि युद्ध उनके अधिकारियों को सौंप दिया गया। कुछ ही समय बाद मार्कस को अपने उत्तर सीमा पर कई शक्तिशाली जनजातियों के गठबंधन से गंभीर खतरा सामना करना पड़ा। प्रमुख जनजातियों में Marcomanni (या Marchmen), Quadi (जिसका उल्लेख इस पुस्तक में है), Sarmatians, Catti, Jazyges शामिल थे। रोम में स्वयं रोग और अकाल था, एक तो पूर्व से Verus की लेजियनों द्वारा लाया गया, दूसरा बाढ़ से नष्ट हुए बड़े पैमाने पर अनाज के कारण हुआ। सभी संभव उपाय किए जाने के बाद—भूख को कम करने और आवश्यकताओं को पूरा करने के लिये—मार्कस को यहाँ‑तक कि साम्राज्य के आभूषण बेच कर भी धन जुटाने के लिये मजबूर होना पड़ा—दोनों सम्राटों ने एक ऐसी संघर्ष की ओर कदम बढ़ाया जो मार्कस के शासित काल के अधिकांश समय तक चलता रहा। इन युद्धों के दौरान, 169 ई. में Verus का निधन हो गया। हमें अभियानों का विस्तृत विवरण नहीं मिलता; परन्तु यह निश्चित है कि अंत में रोमन ने बार्बरियन जनजातियों को कुचल दिया और ऐसा समझौता किया जिससे साम्राज्य अधिक सुरक्षित हो गया। मार्कस स्वयं प्रमुख जनरल थे, और विजय केवल उनकी क्षमता ही नहीं, बल्कि उनके बुद्धिमान उपयुक्त अधीनस्थों की नियुक्ति से भी सम्भव हुई, जो Pertinax के मामले में स्पष्ट रूप से दिखी। इन अभियानों में कई महत्वपूर्ण लड़ाइयाँ लड़ी गईं; और उनमें से एक ने थंडरिंग लेजियन की कथा को प्रसिद्धि दिलाई। 174 ई. में Quadi के विरुद्ध एक लड़ाई में, जब प्रतिद्वंद्वी पक्ष के पक्ष में दिन लगता था, तब अचानक एक बड़ी गरज और बारिश का तूफ़ान आया, जिसका बिजली प्रहार बर्बर लोगों को भयभीत कर दिया और वे पीछे हटने लगे। बाद में कहा गया कि यह तूफ़ान उन लेजियनों की प्रार्थनाओं के उत्तर में आया था जिनमें कई ईसाई थे, और इस कारण इसे थंडरिंग लेजियन कहा गया। थंडरिंग लेजियन की यह उपाधि पहले की तारीख से ज्ञात है, इसलिए यह कहानी का यह भाग कम से कम सत्य नहीं हो सकता; परन्तु इस तूफ़ान की मदद को रोम के एंटोनियन स्तम्भ पर उकेरी एक दृश्य द्वारा मान्यता मिली है, जो इन युद्धों को स्मरण करता है।

इन कठिनाइयों के बाद किया गया समझौता अधिक संतोषजनक हो सकता था यदि नहीं तो पूर्व में एक अप्रत्याशित उठान हुआ। Avidius Cassius, जो पार्थिया युद्धों में अपनी वीरता के कारण प्रसिद्ध एक सक्षम कप्तान थे, उस समय पूर्वी प्रांतों के मुख्य गवर्नर थे। किसी न किसी कारण से उन्होंने इस विचार को उत्पन्न किया कि मार्कस, जो उस क्षण रोगग्रस्त थे, की मृत्यु होने पर वे स्वयं को सम्राट घोषित करेंगे; और जब उन्हें यह ख़बर मिली कि मार्कस मर चुके हैं, तो Cassius ने अपनी योजना के अनुसार कार्य किया। इस समाचार को सुनते ही मार्कस ने तुरंत शांति स्थापित की और इस नए ख़तरे को सामना करने के लिये घर लौट आए। सम्राट की बड़ी पीड़ा यह थी कि उन्हें गृहयुद्ध की भयानकता में भाग लेना पड़ा। उन्होंने Cassius की क्षमताओं की प्रशंसा की और हार्दिक इच्छा व्यक्त की कि Cassius को ऐसा न करना पड़े कि वह स्वयं को नुकसान पहुँचा दे, इससे पहले कि उन्हें क्षमा करने का अवसर मिले। परन्तु पूर्व में Cassius को यह खबर मिलने से पहले कि सम्राट अभी जीवित हैं, उनके अनुयायी उनसे दूर हो गए और उन्हें हत्या कर दी गई। मार्कस अब पूर्व की ओर गए, और वहाँ के हत्यारियों ने Cassius का सिर उन्हें प्रस्तुत किया; परन्तु सम्राट ने इस उपहार को घृणास्पद स्वर से अस्वीकार कर दिया और उन लोगों को अपने सामने आने से रोका।

इस यात्रा के दौरान उनकी पत्नी Faustina की मृत्यु हो गई। लौटते समय सम्राट ने एक विजय जुलूस (176) मनाया। तुरंत बाद वे जर्मनी गए, और फिर से युद्ध का बोझ उठाया। उनके अभियान पूर्ण सफलता के साथ समाप्त हुए; परन्तु देर तक चलने वाली परेशानियों ने उनके दुबले शारीरिक स्वरूप को बहुत अधिक थका दिया, और 17 मार्च, 180 को पैनोनिया में उनका निधन हो गया।

भले ही सम्राट को घरेलू परेशानियों से नहीं बचाया गया। Faustina ने उन्हें कई संतानें दी थीं, जिनसे वह अत्यंत प्रेम करते थे। उनके मासूम चेहरे अभी भी कई प्रतिमा दीर्घाओं में देखे जा सकते हैं, जो उनके पिता की स्वप्निल छवि को अजीब रूप से पुनः प्रस्तुत करते हैं। परन्तु वे एक‑एक कर मर गईं, और जब मार्कस अपने अंत को प्राप्त हुए तो केवल उनका एक पुत्र ही जीवित बचा था—कमजोर और निरर्थक Commodus। उनके पिता की मृत्यु पर Commodus, जिसने उत्तराधिकार संभाला, ने कई अभियानों के कार्य को एक जल्दबाज़ और अज्ञानता‑पूर्ण शांति द्वारा उलट दिया; और उनके बारह वर्ष के शासन ने उन्हें एक क्रूर और रक्तपिपासु तानाशाह सिद्ध कर दिया। Faustina के नाम पर कई कांड सामने आए हैं, जिनमें न केवल वैराग्य का आरोप है, बल्कि Cassius के साथ साज़िश करने और उसे उसकी घातक विद्रोह की ओर उकसाने का भी आरोप है; परन्तु इन आरोपों के लिये कोई ठोस प्रमाण नहीं है; और सम्राट ने हमेशा उसे बहुत प्रेम किया, और कभी भी संदेह की हल्की सी झिझक नहीं महसूस की।

एक सैनिक के रूप में हमने देखा है कि मार्कस दोनों ही सक्षम और सफल थे; एक प्रशासक के रूप में वह सतर्क और कर्तव्यनिष्ठ थे। दार्शनिक शिक्षाओं में लीन रहने के बावजूद, उन्होंने संसार को किसी पूर्व नियोजित योजना पर पुनः निर्मित करने का प्रयास नहीं किया। उन्होंने अपने पूर्वजों द्वारा स्थापित मार्ग पर चलना जारी रखा, केवल अपने कर्तव्य को उत्तम रूप से निभाने और भ्रष्टाचार को रोकने का प्रयास किया। उन्होंने कुछ अनवांछित कार्य भी किए, यह सत्य है। साम्राज्य में एक सहकारी स्थापित करना, जैसा उन्होंने Verus के साथ किया, एक जोखिमभरी नवाचार थी जो केवल तब सफल हो सकती थी जब दोनों में से एक स्वयं को समाप्त कर दे; और डायोक्लेटियन के समय यह ही पूर्वापराध रोम साम्राज्य को दो हिस्सों में विभाजित करने का कारण बना। उन्होंने अपने नागरिक प्रशासन में अत्यधिक केंद्रीकरण किया, जिससे त्रुटि हुई। परन्तु उनके शासन का प्रमुख बिंदु न्याय प्रशासन था। मार्कस ने कमजोरों की रक्षा हेतु उपविदानों का निर्माण किया, दासों के जीवन को हल्का करने के लिये प्रयास किए, पिता के अभाव में पिता की भूमिका निभाई। गरीब बच्चों के पोषण और शिक्षा हेतु धर्मार्थ संस्थाएँ स्थापित की गईं। प्रांतों को उत्पीड़न से सुरक्षित रखा गया, और आपदा के समय शहरों या क्षेत्रों को सार्वजनिक सहायता प्रदान की गई। उनके नाम पर सबसे बड़ा कलंक, और समझना कठिन, उनका ईसाइयों के प्रति व्यवहार था। उनके शासन में रोम में जस्टिन शहीद हुए, और स्मिर्ना में पॉलिकार्प शहीद हुए; तथा हम कई प्रांतों में उग्रता के प्रकोपों के बारे में जानते हैं जिनके कारण विश्वासी मरण को प्राप्त हुए। यह बहाना नहीं कि उन्होंने अपने नाम पर किए गए अत्याचारों के बारे में कुछ नहीं जाना: यह उनका कर्तव्य था जानना, और यदि नहीं जानते तो वह पहला होगा जो यह स्वीकार करता कि उसने अपना कर्तव्य विफल किया। परन्तु ईसाइयों के बारे में उनके स्वर से स्पष्ट है कि वे उन्हें केवल बदनामी से ही जानते थे; और हम नहीं सुनते कि उन्होंने उन्हें उचित सुनवाई दिलाने के लिये कोई कदम उठाया। इस मामले में ट्रायन उनसे बेहतर थे।

एक विचारशील मन के लिये रोम की इस धर्म में बहुत कम संतोष है। उसकी कथाएँ अक्सर बालसुलभ या असंभव थीं; उसका शिक्षण नैतिकता से बहुत कम जुड़ा था। रोमन धर्म मूलतः एक सौदा था: मनुष्य कुछ बलिदान और अनुष्ठान करते, और देवता अपने अनुग्रह देते, चाहे वह सही हो या गलत। इस स्थिति में सभी विद्वान आत्माओं को दार्शनिकता की ओर लौटना पड़ता था, जैसा कि ग्रीस में भी था, पर कम स्तर पर। प्रारंभिक साम्राज्य के तहत दो प्रतिस्पर्धी स्कूल थे, जो व्यावहारिक रूप से क्षेत्र को विभाजित करते थे: स्टोइसिज़्म और एपिक्यूरियनिज़्म। प्रत्येक के सामने स्थापित आदर्श नाम मात्र समान था। स्टोइक लोगों ने ἁπάθεια, अर्थात् सभी भावनाओं का दमन, और एपिक्यूरियन लोग ἀταραξία, अर्थात् सभी व्याकुलताओं से मुक्ति, का लक्ष्य रखा; परन्तु वास्तविकता में पहला अडिग सहनशीलता का पर्याय बन गया, दूसरा असीमित आज़ादी का। एपिक्यूरियनिज़्म को अब हम नहीं छुएँगे; परन्तु स्टोइक संप्रदाय का इतिहास और सिद्धान्त संक्षिप्त रूप से उल्लेख करना उपयोगी रहेगा।

Zeno, स्टोइसिज़्म के संस्थापक, का जन्म सायप्रस में किसी अज्ञात तिथि को हुआ, परन्तु उनका जीवन लगभग 350 से 250 ई.पू. के बीच माना जाता है। सायप्रस सदियों से पूर्व और पश्चिम का मिलन स्थल रहा है, और यद्यपि हम उनके फिनिशीय रक्त के संभावित प्रभाव को नहीं मानते (क्योंकि फिनिशियन दार्शनिक नहीं थे), यह संभव है कि उन्होंने एशिया माइनर के माध्यम से दूर पूर्व से संपर्क स्थापित किया हो। उन्होंने सिनिक Crates के अधीन अध्ययन किया, परन्तु अन्य दार्शनिक प्रणालियों को भी अनदेखा नहीं किया। कई वर्षों के अध्ययन के पश्चात उन्होंने एथेंस में एक कॉलोनाडे में अपना विद्यालय खोला, जिसे Painted Porch या Stoa कहा जाता था, जिससे स्टोइक को उनका नाम मिला। Zeno के बाद, Porch school सबसे अधिक Chrysippus (280‑207 ई.पू.) को धन्यवाद देता है, जिन्होंने स्टोइसिज़्म को एक व्यवस्थित प्रणाली में विकसित किया। उनके बारे में कहा गया है,

‘परन्तु Chrysippus के बिना, कोई Porch नहीं होता।’

स्टोइक लोग अटकलों को केवल एक साधन मानते थे और लक्ष्य को Zeno ने इस प्रकार वर्णित किया: निरन्तर रूप से जीवन जिया जाए (ὁμολογουμένος ζῆν), या बाद में इसे इस प्रकार समझाया गया कि प्रकृति के अनुरूप जीवन जिया जाए (ὁμολογουμένος τῇ φύσει ζῆν)। यह प्रकृति के अनुरूप जीवन जीना स्टोइक विचारधारा में ‘गुण’ (Virtue) कहलाता है। यह कथन आसानी से यह नहीं समझा जा सकता कि गुण का अर्थ है प्रत्येक प्राकृतिक प्रवृत्ति का पालन करना; यह स्टोइक अर्थ से बहुत दूर है। प्रकृति के अनुरूप जीवन जीने के लिये, यह जानना आवश्यक है कि प्रकृति क्या है; और इस प्रयोजन के लिये दार्शनिक को तीन भागों में विभाजित किया गया है—भौतिकी (Physics), जो ब्रह्माण्ड और उसके नियमों, दैवीय शासनों और कारणवत्ता को सम्मिलित करती है; तर्कशास्त्र (Logic), जो मन को सत्य‑असत्य में अंतर करने की प्रशिक्षित करता है; तथा नैतिकता (Ethics), जो इस प्रकार प्राप्त ज्ञान को व्यावहारिक जीवन में प्रयोग करता है।

स्टोइक भौतिकी प्रणाली भौतिकतावाद को पैंथेइज़्म के मिश्रण के साथ प्रस्तुत करती है। प्लेटो के इस विचार के विपरीत कि केवल विचार‑आकार (Ideas) या प्रोटोटाइप ही वास्तविक होते हैं, स्टोइक मानते थे कि केवल भौतिक वस्तुएँ ही अस्तित्व में हैं; परन्तु भौतिक ब्रह्माण्ड में एक आध्यात्मिक शक्ति निहित है, जो अनेक रूपों जैसे अग्नि, एथर, आत्मा, कारण, शासक सिद्धान्त आदि के द्वारा प्रकट होती है। इस प्रकार ब्रह्माण्ड स्वयं भगवान है, जहाँ लोकप्रिय देवता उसकी अभिव्यक्तियाँ हैं; तथा किंवदंतियाँ और मिथक रूपकात्मक हैं। मनुष्य की आत्मा इस ईश्वरीय स्रोत का एक प्रवाह है, जिससे वह अंततः पुनः अवशोषित हो जाएगी। दैवीय शासक सिद्धान्त सभी चीज़ों को समग्र भलाई के लिये एक साथ कार्य करने को प्रेरित करता है, अर्थात् सम्पूर्णता के लिये। मानव का सर्वोच्च लक्ष्य है चेतन रूप से भगवान के साथ मिलकर सामूहिक भलाई के लिये कार्य करना, यही वह अर्थ है जिसमें स्टोइक ने प्रकृति के अनुरूप जीवन जीने का प्रयत्न किया। इस लक्ष्य को प्राप्त करने में केवल गुण ही सक्षम बनाता है; जैसा कि नियति (Providence) ब्रह्माण्ड को शासित करती है, वैसे ही आत्मा में गुण मनुष्य को शासित करता है।

तर्कशास्त्र में, स्टोइक प्रणाली सत्य की परीक्षा के लिये ‘मानदंड’ (Criterion) सिद्धान्त के लिये विशिष्ट है। उन्होंने नवजात आत्मा की तुलना एक साफ़ कागज़ की शीट से की, जो लिखने के लिये तैयार है। इस पर इंद्रियाँ अपनी छापें (φαντασίαι) लिखती हैं, और इन कई छापों के अनुभव से आत्मा अनजाने में सामान्य विचार (κοιναὶ ἐννοιαι) या पूर्वधारणाएँ (προλήψεις) बनाती है। जब छाप ऐसी होती है कि वह अटल हो, तो उसे (καταληπτικὴ φαντασία) ‘स्थिर कल्पना’ कहा जाता है, अर्थात् सत्य से उत्पन्न। कृत्रिम रूप से उत्पन्न विचार और निष्कर्ष इन ‘स्थिर धारणाओं’ द्वारा परखा जाता है। नैतिक अनुप्रयोग पहले ही वर्णित किया जा चुका है। सर्वोच्च लक्ष्य ही गुणी जीवन है। गुण ही सुख है, और पाप ही दुःख। इस सिद्धान्त को अत्यधिक विस्तारित करते हुए स्टोइक ने कहा कि गुण और पाप के बीच कोई मध्यवर्ती स्तर नहीं हो सकता, यद्यपि प्रत्येक के विशेष अभिव्यक्तियाँ हों। इसके अतिरिक्त, केवल गुण ही अच्छा है, और केवल पाप ही बुरा; स्वास्थ्य, रोग, धन, गरीबी, सुख, दर्द जैसी सामान्यतः ‘अच्छा’ या ‘बुरा’ कहलाने वाली वस्तुएँ निरपेक्ष (ἀδιάφορα) हैं। ये सभी वस्तुएँ केवल वह क्षेत्र हैं जहाँ गुण कार्य कर सकता है। आदर्श बुद्धिमान पुरुष सभी वस्तुओं में आत्मनिर्भर (αὐταρκής) होता है; और इन सत्य को जानकर वह रैक पर खींचे जाने पर भी प्रसन्न रहता है। संभवतः कोई भी स्टोइक ने स्वयं को यह बुद्धिमान पुरुष नहीं कहा होगा, परन्तु प्रत्येक ने इसे एक आदर्श के रूप में प्राप्त करने का प्रयत्न किया, जैसे कि ईसाई ईसा मसीह के समान रूप में पहुँचने की आकांक्षा रखते हैं। इस कथन की अतिरंजना इतनी स्पष्ट थी कि बाद के स्टोइक ने निरपेक्ष चीज़ों को दो भागों में विभाजित किया: ‘प्राथमिक’ (προηγμένα) और ‘अप्राथमिक’ (ἀπροηγμένα)। उन्होंने यह भी माना कि जो व्यक्ति पूर्ण ज्ञान तक नहीं पहुँचा है, उसके लिये कुछ कार्य ‘उपयुक्त’ (καθήκοντα) होते हैं। ये न तो गुणी हैं न ही पापी, परन्तु निरपेक्ष वस्तुओं की तरह मध्यस्थ स्थान धारण करते हैं।

स्टोइक प्रणाली में दो बिंदु विशेष उल्लेख के योग्य हैं। पहला है हमारे नियंत्रण में रखी जा सकने वाली चीज़ें और बाहर की चीज़ों के बीच स्पष्ट अंतर। इच्छा और अप्रसन्नता, राय और स्नेह, ये सभी इच्छा शक्ति के अधिकार में हैं; जबकि स्वास्थ्य, धन, सम्मान आदि सामान्यतः ऐसा नहीं होते। स्टोइक को अपनी इच्छाओं और स्नेहों को नियंत्रित करने, अपनी राय को मार्गदर्शित करने, और अपने सम्पूर्ण अस्तित्व को इच्छा या प्रधान सिद्धान्त के अधीन करने का आदेश दिया गया, जैसे ब्रह्माण्ड को दैवीय नियति द्वारा नियंत्रित किया जाता है। यह मध्यमता (σωφροσύνη) की ग्रीक सद्गुण की विशेष अभिव्यक्ति है, और इसका समकक्ष ईसाई नैतिकता में भी मिलता है। दूसरा बिंदु ब्रह्माण्ड की एकता पर बल देना है, और मानव के कर्तव्य को एक महान सम्पूर्णता के हिस्से के रूप में देखना है। सार्वजनिक भावना प्राचीन विश्व की सबसे शानदार राजनीतिक सद्गुण थी, और यहाँ यह वैश्विक स्तर पर लागू की गई है। फिर से यह देखना उपयोगी है कि ईसाई ऋषियों ने भी इसी बात पर ज़ोर दिया। ईसाइयों को सिखाया जाता है कि वे विश्वव्यापी भाईचारे के सदस्य हैं, जहाँ न तो कोई ग्रीक है न ही हिब्रू, न कोई बंधन है न ही स्वतंत्रता, और वे अपने जीवन को भगवान के सहयोगी के रूप में जीते हैं।

इसी प्रणाली के अन्तर्गत मार्कस ऑरेलियस की ‘ध्यान’ (Meditations) बनी है। इस पुस्तक को सही‑सही समझने के लिये इसके बारे में कुछ ज्ञान आवश्यक है, परन्तु हमारे लिये मुख्य रुचि कहीं और है। हम मार्कस ऑरेलियस के पास दार्शनिक सिद्धान्त के लिये नहीं आते। वह किसी स्कूल के प्रमुख नहीं हैं जो छात्रों के लिये सिद्धान्त स्थापित करें; वह यह भी नहीं सोचते कि अन्य लोग उनकी लिखी चीज़ पढ़ें। उनका दर्शन एक तीव्र बौद्धिक खोज नहीं, बल्कि अधिकतर एक धार्मिक अनुभूति है। ज़ेनो या क्रिसिप्पस की कठोर कठोरता यहाँ एक सहज, सहनशील, कोमल और छलरहित स्वभाव से बदल कर प्रस्तुत की गई है; वह कड़े निराशा जो स्टोइक विद्वान के लिये जीवन संभव बनाती थी, अब उसके भीतर लगभग एक आकांक्षा की भावना बन गई है। उनका ग्रन्थ उनके हृदय के गहन विचारों को दर्ज करता है, जो उन्हें आराम देने के लिये लिखा गया है, और इसमें ऐसे नैतिक सिद्धान्त व प्रतिबिंब हैं जो उन्हें कर्तव्य के बोझ और व्यस्त जीवन की अनगिनत परेशानियों को सहन करने में मदद कर सकते हैं।

मेडिटेशन्स की तुलना एक अन्य प्रसिद्ध ग्रन्थ, ईसाई धर्मग्रन्थ “इमीटेशन ऑफ़ क्राइस्ट” से करना शिक्षाप्रद है। दोनों में आत्म‑नियंत्रण का समान आदर्श दिखता है। इमीटेशन कहता है, “मनुष्य का कर्तव्य है स्वयं को परास्त करना, और प्रत्येक दिन स्वयं से अधिक मजबूत बनना।” “कामनाओं के प्रतिरोध में हृदय की शांति स्थित होती है।” “हमें जड़ को काट देना चाहिए, ताकि हमारे पास जुनून से शुद्ध हो कर एक शांत मन हो।” इसके लिये निरन्तर आत्म‑परिक्षण आवश्यक है। “यदि तुम निरन्तर स्वयं को इकट्ठा नहीं कर पाते, तो कभी‑कभी भी कर लो, कम से कम एक बार दिन में, सुबह या शाम। सुबह उद्देश्य निर्धारित करो, शाम को विचार करो कि इस दिन तुमने क्या शब्द, कर्म और विचार किए।” परन्तु जहाँ रोमन का स्वर लम्बी आत्म‑निर्भरता का है, वहाँ ईसाई अधिक निष्क्रिय भाव, विनम्रता और कोमलता तथा परमेश्वर की उपस्थिति और व्यक्तिगत मित्रता पर निर्भरता का लक्ष्य रखता है। रोमन अपने दोषों को कठोरता से जाँचता है, परन्तु वह आत्म‑घिन नहीं करता जो ईसाई को “अपने ही दृष्टि में नीचा” बनाता है। ईसाई, रोमन की तरह, “दृश्यमान वस्तुओं के प्रेम से हृदय को हटाने” का अध्ययन करता है; परन्तु वह कर्तव्य की व्यस्तता नहीं, बल्कि सभी सांसारिक वस्तुओं की तिरस्कार और “सभी निचले आनंदों को काटने” पर अधिक केन्द्रित है। दोनों ही मनुष्य की प्रशंसा या अपमान को उसकी वास्तविक निरर्थकता के अनुसार मानते हैं; “तुम्हारी शांति को मनुष्यों के मुख में न रखो,” ईसाई कहता है। परन्तु ईसाई ईश्वरीय निंदा की ओर अपील करता है, रोमन अपनी आत्मा की ओर। अन्याय या असंवेदनशीलता के छोटे‑छोटे व्यवधानों को दोनों ही समान उदारता से देखते हैं। “क्यों कोई छोटा शब्द या कार्य तुम्हें दुखी करता है? यह नया नहीं, पहला नहीं, और यदि तुम दूर तक जीवित रहो तो आखिरी भी नहीं होगा। सर्वोत्तम है धीरज से सहना, यदि आनंद से सहन नहीं कर सकते तो।” ईसाई को अपने ही अपराधों से अधिक अन्य मनुष्यों की दुष्टता पर शोक करना चाहिए; परन्तु रोमन अपराधी के हाथ धोने को प्रवृत्त होता है। “दूसरों की त्रुटियों और सभी प्रकार की दुर्बलताओं को सहन करने में धैर्य का अभ्यास करो,” ईसाई कहता है; परन्तु रोमन कभी नहीं कहता, “यदि सभी मनुष्य परिपूर्ण होते, तो हमें ईश्वर के लिये अन्य लोगों से क्या कष्ट सहना पड़ता?” पीड़ादायक सिद्धान्त स्वयं में वह विचार नहीं है जो मेडिटेशन्स में मिलता है। दोनों ही समझते हैं कि मनुष्य एक बड़े समुदाय का हिस्सा है। “कोई मनुष्य स्वयं के लिये पर्याप्त नहीं है,” ईसाई कहता है; “हमें साथ मिलकर सहन करना, साथ मदद करना, साथ सान्त्वना देना चाहिए।” परन्तु जहाँ वह उत्साह, उत्तेजित भावना और उथल‑पुथल के विरुद्ध ठंडक को प्रमुख मानता है, रोमन मुख्यतः कर्तव्य को सर्वोत्तम रूप से करने के विचार में रहता है, भावनात्मक पहलू पर कम। संत और सम्राट दोनों के लिये संसार केवल न्यूनतम वस्तु है। “सही कहूँ तो पृथ्वी पर जीवन दुर्भाग्य ही है,” ईसाई कहता है; मनुष्य के जीवन के दिन थोड़े और बुरे होते हैं, जो शीघ्र छाया की तरह क्षण में समाप्त हो जाते हैं।

परन्तु इन दो पुस्तकों में एक प्रमुख अंतर है। इमीटेशन दूसरों को संबोधित है, जबकि मेडिटेशन्स लेखक द्वारा स्वयं को लिखा गया है। इमीटेशन से हम लेखक के अपने जीवन के बारे में कुछ नहीं सीखते, सिवाय इस बात के कि वह अपने उपदेशों को अपनाता रहा होगा; मेडिटेशन्स प्रत्येक मनःस्थिति में लेखक के मन को प्रतिबिंबित करती है। उनकी अंतरंगता और स्पष्टता में ही उनका बड़ा आकर्षण निहित है। ये नोट्स उपदेश नहीं हैं; वे यहाँ तक कि स्वीकृति भी नहीं हैं। स्वीकृति में हमेशा आत्म‑जागरूकता का भाव रहता है; ऐसी प्रकटियों में कभी‑कभी घमंड या असभ्यता का खतरा रहता

IX. अलेक्ज़ेंडर प्लेटोनिक के बारे में, बहुत कम ही और केवल बड़ी आवश्यकता में ही किसी को चिट्ठी में यह कहा जाता है या लिखा जाता है, “मेरे पास समय नहीं है”; तथा इस प्रकार उन कर्तव्यों को नहीं टालते जो हमें मित्रों और परिचितों (अपनी वर्ग के प्रत्येक व्यक्ति) के प्रति कर्तव्य हैं, तात्कालिक मामलों के बहाने से।

X. कैटुलस के बारे में, किसी मित्र की अनुचित अपील को भी अनादर न करना, परन्तु उसे फिर से उसकी पूर्व अवस्था में लाने का प्रयास करना; किसी भी अवसर पर मेरे सभी गुरुजनों के बारे में उदार व सच्ची प्रशंसा करना, जैसा कि डोमिटियस और अथेनोडोटस के बारे में कहा गया है; तथा अपने बच्चों से सच्चे प्रेम के साथ प्रेम करना।

XI. मेरे भाई सेवेरस से, हमारे घर और परिवार के सब लोगों के प्रति दयालु व प्रेमपूर्ण होना; जिससे मैं थ्रासिया, हेल्विडियस, कातो, डियो और बृतुस को जान सका। वही वह था जिसने प्रथम बार मुझे समानता तथा न्याय और समानता द्वारा संचालित एक साम्यवादी राज्य की इच्छा दिलाई; तथा ऐसा राज्य जहाँ केवल प्रजा के कल्याण व भलाई को ही महत्व दिया जाता है। उससे यह भी सीख ली कि निरंतर (किसी अन्य व्याकुलताओं से विचलित हुए बिना) दर्शन के अध्ययन व सम्मान को बनाए रखना; सबसे अधिक उदार व उदात्त होना; हमेशा उत्तम की आशा रखना; और यह भरोसा रखना कि मेरे मित्र मुझसे प्रेम करते हैं। मैं देखता हूँ कि वह अपने समय में जिन लोगों को वह टंकित करता था, उनके प्रति वह खुलकर व्यवहार करता था, और उसके मित्र बिना किसी संदेह या अधिक निरीक्षण के जान सकते थे कि वह क्या करेगा या नहीं करेगा, क्योंकि वह इतना स्पष्ट और सरल था।

XII. क्लॉडियस मैक्सिमस से, सभी मामलों में स्वयं पर शक्ति रखना, और किसी बात से विचलित न होना; सभी अचानक उत्पन्न घटनाओं व दुर्घटनाओं, रोगों सहित, में हँसमुख व साहसी रहना; कोमलता, मध्यमता और गंभीरता को प्रेम करना; और जो भी कार्य हो, उसे पूर्णता और बिना शिकायत के संपन्न करना। वह जो कुछ कहता, सब लोग मानते कि वह जैसा बोलता है, वैसा ही सोचता है, और जो कुछ करता, वह सद्भावना से करता है। उसका ढंग यह था कि वह कभी कुछ आश्चर्यचकित न हो; कभी जल्दबाज़ी न करे, परन्तु कभी धीमा न हो; न घबराए, न उदास हो, न अनुचित रूप से हँसे, न गुस्सा करे, न संदेहपूर्ण हो, परन्तु सदैव भलाई करने, क्षमा करने, सत्य बोलने के लिये तत्पर रहे; और यह सब ऐसा प्रतीत हो जैसे वह स्वयं से ही सीधा और सही था, न कि कभी सुधारित या पुनर्स्थापित किया गया हो; तथा कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं था जो उसके द्वारा स्वयं को कमतर समझे, या अपने हृदय में यह महसूस करे कि वह उससे श्रेष्ठ है। वह अत्यन्त मिलनसार व सौम्य भी था।

XIII. मेरे पिता में, मैंने उनकी नम्रता देखी; उनका अडिग निरंतरता उन बातों में जो उचित परीक्षण व विचार के बाद उन्होंने निश्चित की थीं। वह सम्मान व गरिमाओं के विषय में पूर्ण निरपेक्षता से रहते थे; उनका परिश्रम व लगन, किसी भी मनुष्य को सुनने की तत्परता जो किसी सामान्य भलाई की ओर ले जाता था; वह सामान्य एवं निष्पक्ष रूप से प्रत्येक को उसका हक़ देते थे; कठिन या अतिव्यापी स्थितियों में उनका ज्ञान व कौशल, तथा शिथिलता या मध्यमता के समय; वह युवाओं के प्रति अनुचित प्रेम से परहेज करते थे; दूसरों के अवसरों में उनका मध्यम दृष्टिकोण, न तो अपने मित्रों से यह अपेक्षा रखते थे कि वे उनके साधारण भोजन में उनका इंतजार करें, न ही यात्रा में उनका अनिवार्य साथ दें; और जब किसी आवश्यक अवसर पर कोई कार्य स्थगित हो जाता, तो वह पुनः वही व्यक्ति होते जो पहले थे। उनके परामर्श में सटीक जाँच व दूसरों की धैर्यपूर्ण सुनवाई; वह जल्दबाज़ी में विषय को त्याग नहीं देते थे, जैसा कि सहज विचारों व धारणाओं से संतुष्ट होने वाले लोग करते हैं। वह अपने मित्रों को संरक्षित रखने में सतर्क रहते थे; कभी भी उन्हें तिरस्कारपूर्ण उपेक्षा से नहीं देखते थे, न ही उनका थकान महसूस करते थे; परन्तु अत्यधिक चिपकाव भी नहीं दिखाते थे। उनका मन सर्वत्र संतुष्ट, चेहरा प्रसन्न, दूरस्थ事ों का पूर्वानुमान, तथा न्यूनतम व्यवस्था बिना शोर-शराबे के ली गई। वह सभी सराहनाएँ व चापलूसी को दबाते थे; वह शासन के आवश्यक सभी चीज़ों को देखरेख करते थे, सार्वजनिक व्ययों का लेखा रखते थे, और धैर्यपूर्वक सहते थे कि कुछ लोग उनकी कठोर व सख्त शैली की निंदा करें। वह न तो देवताओं के अंधविश्वासी भक्त थे, न ही मनुष्यों के अभिमानी प्रसंस्कर्ता, न ही जनसमूह की तालियों के मोहित; परन्तु सभी मामलों में संयमी, उपयुक्त, नवीनता के अभिमानी नहीं; अपने सुविधाजनक एवं सहूलियत वाले मामलों में, जहाँ भाग्य ने उन्हें प्रदान किया, बिना अहंकार व घमंड के, पूरी आज़ादी व स्वातंत्र्य के साथ आनंद लेते थे; अनुपस्थिति में भी उनकी कमी नहीं महसूस होती थी। वह कभी भी किसी द्वारा विद्वान, चतुर, चापलूस, या कुशल वक्ता के रूप में प्रशंसित नहीं हुए; बल्कि परिपक्व, सिद्ध, सुदृढ़ व्यक्ति के रूप में सराहे गए, जो चापलूसी सहन नहीं करता, स्वयं तथा अन्य दोनों को शासित कर सकता है। वह सभी सच्चे दार्शनिकों का सम्मान करते थे, बिना उन लोगों को दोषी ठहराए जो नहीं थे; उनका सामाजिक स्वभाव, मनोहर व सुखद संवाद, परन्तु अतिसंतुष्ट नहीं; शारीरिक स्वास्थ्य की सीमा में देखभाल, न तो दीर्घायु की आशा में, न ही सज्जनता व सुंदरता के अतिव्यापी जतन में; फिर भी ऐसी देखभाल व परहेज के कारण उन्हें अक्सर भीतरी औषधि या बाहरी उपचार की आवश्यकता नहीं होती थी। वह विशेष रूप से उन लोगों को सम्मान देते थे जिनके पास विशेष क्षमता होती थी, जैसे वाक्पटुता, कानूनी ज्ञान, प्राचीन रीति‑रिवाज़, आदि; और उनके साथ मिलकर वह प्रयास करते थे कि प्रत्येक अपने‑अपने क्षेत्र में सम्मानित हो; और यद्यपि वह अपने पूर्वजों की प्राचीन रीति‑रिवाज़ों का पालन करते थे, फिर भी वह चाहता नहीं था कि लोग उनका अनुकरण देख कर प्रभावित हों। वह आसानी से विचलित नहीं होते, स्थायी रहना पसंद करते थे, चाहे वह स्थान हो या काम; सिरदर्द के बड़े प्रकोप के बाद भी वह ताज़ा व उत्साही होकर अपने सामान्य कार्यों में लौट आते थे। उनके पास गुप्त रहस्य कम ही होते, और केवल सार्वजनिक मामलों से संबंधित होते थे; सार्वजनिक दृश्य व प्रदर्शनों को लोगों के मनोरंजन व विश्राम के लिए संतुलित व मध्यम रूप से प्रदर्शित करते थे; सार्वजनिक इमारतों, सभा‑स्थलों आदि में भी। इन सभी कार्यों में उन्होंने मनुष्यों को केवल मनुष्य के रूप में, तथा वस्तुओं को उनके ही अधिकार पर सम्मान दिया, न कि उनके बाद आने वाली महिमामयी प्रशंसा पर। वह अनुचित समय पर स्नान नहीं करते थे; कोई निर्माणकर्ता नहीं; न ही अपने भोजन, वस्त्रों के रंग या रूप में अत्यधिक जिज्ञासु या उधड़ होते थे। उनके सभी संवाद में न तो असभ्यता, न ही अत्यधिक साहस, न ही असंयम, न ही लोभ व आवेग होते थे; वह कभी ऐसा नहीं करते कि कोई कहे वह इस कार्य में पसीना बहा रहा है; बल्कि सब कुछ स्पष्ट व आरामदायक, बिना झंझट के, व्यवस्थित, दृढ़ व सुखद रूप से करते थे। वह ऐसा व्यक्ति थे जैसा कि सुकरात के बारे में कहा गया है, वह आवश्यकता को जानता था व उसकी पूर्ति करता था; अधिकांश लोग आवश्यकता में कमजोर व पूर्ति में अतिसंतुष्ट दिखते हैं; परन्तु दृढ़ व स्थिर रहना, तथा सच्ची मध्यमता व संयम के दायरे में रहना, एक ऐसे व्यक्ति के लिये उचित है जिसकी आत्मा परिपूर्ण व अजेय हो; यही वह मैक्सिमस की बीमारी में स्वयं प्रदर्शित करते थे।

XIV. मैं ईश्वरों से यह प्राप्त हुआ कि मेरे दादा, माता‑पिता, एक अच्छी बहन, अच्छे गुरु, विश्वसनीय सेवक, प्रेमपूर्ण बंधु‑संबंधी, तथा लगभग सभी जो मेरे पास हैं, मेरे पास हैं; और मैंने कभी भी जल्दबाज़ी व उग्रता से उन पर क्षति नहीं की, यद्यपि मेरे स्वभाव में ऐसा करने की प्रवृत्ति थी, परन्तु यह ईश्वरों की कृपा थी कि उन अवसरों और परिस्थितियों को रोका गया जो मुझे इस दोष की ओर ले जा सकते थे। मैं अपने पिता की सावित्री द्वारा बहुत देर तक नहीं पाला गया; मैंने अपनी युवावस्था का फूल बचा रखा। मैंने अपने समय से पहले स्वयं को पुरुष नहीं ठहराया, बल्कि आवश्यकता से अधिक देर तक इसे टाला। मैं अपने स्वामी और पिता के शासन में रहा, जिन्होंने मुझसे सभी अहंकार व घमंड को हटाया, तथा यह विचार स्थापित किया कि राजकुमार के लिए भी अभिजात्य पोशाक, गजिबी मशालें, प्रतिमाएँ तथा राज्य की अन्य भव्यता के बिना भी राजभवन में रहने में कोई बाधा नहीं है; बल्कि मनुष्य लगभग निजी व्यक्ति की अवस्था तक घट सकता है, फिर भी सार्वजनिक मामलों में अनुचित ढंग से पतन न हो, जहाँ शक्ति व अधिकार आवश्यक हैं। मेरे पास ऐसा भाई था, जिसकी उदाहरण से मैं स्वयं को गतिशील कर सकूँ, और उसके सम्मान व प्रेम से मैं प्रसन्न व आनंदित हूँ। मेरे पास सरल स्वभाव के बच्चे हैं, जो विकृत या किसी अन्य शारीरिक दोष के बिना जन्मे हैं। मैं वक्तृत्व व काव्य के अध्ययन में अत्यधिक प्रवीण नहीं हूँ, तथा अन्य क्षमताओं में भी नहीं, जिन्हें मैं संभवतः आगे बढ़ता तो सफल हो सकता था। मैंने समय‑समय पर उन लोगों को प्राथमिकता दी जिन्होंने मेरा पोषण किया, उन्हें उन पदों व मान्यताओं की ओर ले जाया जो उन्हें सबसे अधिक आकर्षित करती थीं; और मैंने उन्हें आशा व प्रत्याशा के साथ टाल नहीं दिया कि (जब वे अभी भी युवा थे) मैं भविष्य में वही करूँगा। मैं अपोलोनियुस, रूस्तिकस, तथा मैक्सिमस को हमेशा जानता रहा। मैंने अक्सर और प्रभावी रूप से स्वयं के साथ विचार किया और मनन किया कि प्रकृति के अनुसार जीवन क्या है, उसका स्वरूप क्या है; इसलिए ईश्वरों के उन संकेतों, सहायता व प्रेरणाओं को देखते हुए, कुछ भी बाधा नहीं थी, बल्कि मैं बहुत पहले से ही प्रकृति के अनुसार जीवन जीना शुरू कर चुका था; या यहाँ तक कि इस क्षण मैं अभी तक उस जीवन का भागीदार नहीं हूँ, परन्तु मैं स्वयं (जब मैं उन आन्तरिक अनुभूतियों व संकेतों, यहां तक कि स्पष्ट निर्देशों व ईश्वरीय आदेशों को नहीं देख रहा था) ही उसका कारण हूँ। मेरा शरीर ऐसी जीवनशैली में इतना समय तक टिक पाया है। मुझे बेंडिक्टा व थियोडोटस से कभी कोई संबंध नहीं रहा, और जब मैं प्रेम के कुछ प्रकोप में पड़ा, तो शीघ्र ही ठीक हो गया। रूस्तिकस के प्रति मेरे कई असंतोष के बाद भी मैंने उसे ऐसा कुछ नहीं किया जिसके कारण बाद में मुझे पश्चाताप करना पड़े। मेरी माता का छोटा जीवन समाप्त होना तय था, परन्तु वह अपने अंतिम वर्षों तक मेरे साथ रही। जब भी मैं किसी गरीब या आवश्यक स्थिति में पड़ने वाले की सहायता करने का संकल्प लेता, मेरे अधिकारी कभी नहीं कहते थे कि पर्याप्त धन नहीं है; और मैंने स्वयं कभी अन्य से ऐसा सहायता माँगी नहीं। मेरी पत्नी अत्यन्त आज्ञाकारी, प्रेमपूर्ण व सरल है। मेरे पास योग्य व सक्षम पुरुष हैं, जिनके पास मैं अपने बच्चों की परवरिश सौंप सकता हूँ। स्वप्नों से मुझे सहायता मिली है, जैसे अन्य मामलों में, विशेष रूप से रक्तस्राव को रोकने व चक्कर को ठीक करने में, जैसा काजेटा में तुम्हारे साथ हुआ था, तथा क्रिसेस के समुद्र किनारे प्रार्थना करने की तरह। जब मैं पहली बार दर्शन में लगा, तो मैं किसी सूफ़ी के हाथ नहीं पड़ गया, न ही सामान्य दार्शनिकों के अनेक ग्रन्थों को पढ़ने में अपना समय बर्बाद किया, न ही तर्क व दोषों के समाधान में, न ही मीटियोर एवं अन्य प्राकृतिक चमत्कारों के अध्ययन में; सभी ये बातें ईश्वरों व भाग्य के बिना संभव नहीं थीं।

XV. क्वादी के ग्रानुआ देश में, यह है: सुबह जल्दी अपने आप से कहो, “आज मैं एक आलसी जिज्ञासु, एक अहंकारी, एक ताना‑मार, एक चालाक, झूठा या ईर्ष्यालु, एक असामाजिक व असहाय व्यक्ति के साथ व्यवहार करूँगा।” ये सभी बुरे गुण उनके साथ होते हैं, क्योंकि वे सत्य‑सत्व के बारे में अज्ञानता से उत्पन्न होते हैं। परन्तु मैं जो अच्छा के स्वरूप को समझता हूँ, वह केवल इच्छा योग्य है, और बुरा केवल घृणित व अपमानजनक है; और यह भी जानता हूँ कि यह उल्लंघनकर्ता, चाहे जो भी हो, वह मेरा बंधु है, न तो रक्त व बीज से, परन्तु समान कारण व समान दिव्य कण के साझाकरण से; तो कैसे मैं उनसे हानि के शिकार होऊँ, जबकि वे मेरे को वास्तव में अपमानजनक कुछ करने में सक्षम नहीं हैं? या मैं गुस्से में आऊँ, तथा उस पर नकारात्मक भाव रखूँ, जो स्वभावतः मेरे समान निकट है? क्योंकि हम सभी पैर, हाथ, पलकें, तथा ऊपर‑नीचे दाँतों की पंक्तियों के समान सहयोगी के रूप में जन्मे हैं; इसलिए विरोध में होना प्रकृति के विरुद्ध है; और क्या यह घर्षण व विरोध के समान नहीं है?

XVI. मैं जो हूँ, वह या तो मांस, या जीवन, या वह भाग है जिसे हम सामान्यतः मनुष्य के शासक व आधिपत्य वाले भाग के रूप में कहते हैं; अर्थात् कारण। अपने ग्रन्थों को दूर रखो, अपने मन को अब और भ्रमित न होने दो, न ही आगे‑पीछे ले जाओ; क्योंकि वह नहीं होगा; परन्तु जैसे अब ही मृत्यु के निकट है, अपने शरीर के बारे में कम सोचो: रक्त, हड्डियाँ, त्वचा; एक बारीकी से बुना व मोड़ा हुआ कार्य, जिसमें नसें, शिराएँ व धमनियाँ शामिल हैं; इसे बस इतना ही समझो। तथा अपने जीवन को देखो; वह एक हवा है; न स्थायी हवा, परन्तु प्रत्येक क्षण में बाहर निकलती व फिर अंदर आती है। तीसरा भाग तुम्हारा शासक भाग है; इसे यहाँ देखो: तुम एक वृद्ध पुरुष हो; इस उत्कृष्ट भाग को अधीन न होने दो, न इसे दास बनाओ: इसे असहज व असामाजिक लालसाओं व आंदोलनों द्वारा ऊपर‑नीचे खींचा न जाने दो, जैसे तार व नसें; इसे अब और किसी वर्तमान वस्तु पर विषाद न करने दो, न ही भविष्य के किसी वस्तु से भयभीत हो, जिसे भाग्य ने तुम्हें निर्धारित किया है।

XVII. ईश्वरों से जो तुरंत प्राप्त होता है, वह प्रत्येक मनुष्य द्वारा पूर्णतः स्वीकृत किया जाता है, यह उनकी दिव्य व्यवस्था पर निर्भर करता है। जहाँ तक वे बातें हैं जो भाग्य द्वारा घटित मानी जाती हैं, उनका भी आश्रय प्रकृति या उस प्रथम एवं सार्वभौमिक सम्बंध एवं सभी घटनाओं की श्रृंखला से होना चाहिए, जो अधिक स्पष्ट रूप से दिव्य व्यवस्था द्वारा संचालित व घटित होती हैं। सभी चीज़ें वहाँ से प्रवाहित होती हैं; और जो कुछ है, वह आवश्यक एवं सम्पूर्ण (जिस भाग का तुम अभिन्न हिस्सा हो) के लिये अनुकूल है; तथा जो कुछ सामान्य के संरक्षण हेतु आवश्यक व अनिवार्य है, वह प्रत्येक विशेष प्रकृति के लिये भी अच्छा व उचित होना चाहिए। जहाँ तक सम्पूर्ण का सवाल है, वह निरन्तर सरल तत्वों के आपस में परिवर्तन व रूपान्तरण द्वारा, तथा मिश्रित व संयुक्त वस्तुओं के परिवर्तन व परिवर्तित होने से संरक्षित रहता है। यह बातें तुम्हें पर्याप्त हों; इन्हें हमेशा अपने सामान्य नियम व सिद्धान्त मानो। जहाँ तक पुस्तकों के प्रति तुम्हारी तृष्णा है, उसे शीघ्र ही त्याग दो, ताकि तुम मुँह में शिकायत न करो, परन्तु सच्ची नम्रता व संतोष के साथ, और ईश्वरों के प्रति हृदय में धन्यवाद के साथ मृत्यु को प्राप्त करो।

THE SECOND BOOK

I. याद रखो कि तुमने इन बातों को कितने समय से टाल दिया है, और कितनी बार किसी निश्चित दिन व समय को, जो ईश्वरों ने तुम्हें निर्धारित किया था, तुमने नज़रअंदाज़ किया है। अब समय आ गया है कि तुम संसार का सच्चा स्वरूप समझो, जिसका तुम भाग हो; तथा उस प्रभु व शासक को समझो, जिससे तुम एक स्रोत के रूप में बहते हो; और यह कि तुम्हारे लिये एक निश्चित समय सीमा निर्धारित है, जिसे यदि तुम अपने आत्मा की कई बेचैनियों को शांत व निवारण करने के लिये उपयोग नहीं करोगे, तो वह तुम्हारे साथ ही नष्ट हो जाएगी और तुम कभी वापस नहीं आओगे।

II. एक रॉमन व मनुष्य के रूप में अपना सतत व अडिग प्रयास करो कि तुम जो भी कर रहे हो, उसे सच्ची व निष्ठावान गंभीरता, प्राकृतिक स्नेह, स्वतंत्रता व न्याय के साथ संपन्न करो; तथा अन्य सभी चिंताओं व कल्पनाओं को तुम कैसे सहज कर सकते हो, यह देखो। यह तुम करोगे; यदि तुम प्रत्येक कार्य को अपने अंतिम कार्य के समान करो, सभी अहंकार, सभी जुनूनी व इच्छा‑भंगुर विचलनों से मुक्त, तथा सभी दिखावे, स्वार्थ व असहजताओं से रहित; तब तुम्हें वह सब दिखेगा जो मनुष्य को समृद्ध मार्ग पर बनाए रखने व दिव्य जीवन जीने हेतु आवश्यक व अनिवार्य हैं; ये बहुत कम हैं, क्योंकि ईश्वर केवल उतना ही माँगते हैं जितना कि कोई व्यक्ति इन बातों को रखे व अनुसरित करे।

III. करो, आत्मा, करो; अपने आप को अपमानित व तुच्छ समझो; परन्तु एक क्षण और समय तुम्हारे लिये अपने आप का सम्मान करने का समाप्त हो जाएगा। प्रत्येक मनुष्य की सुख‑संतुष्टि स्वयं से ही उत्पन्न होती है, परन्तु देखो, तुम्हारा जीवन लगभग समाप्ति की ओर है, जबकि तुम स्वयं को सम्मान नहीं देते, और अपनी खुशी को दूसरों की आत्माओं व विचारों में लगाते हो।

IV. बाहरी रूप से घटित इन सभी चीज़ों को तुम क्यों इतना विचलित करते हो? स्वयं को कुछ अच्छा सीखने के लिये समय दो, और निरन्तर भटकने व घूमें को समाप्त करो। तुम्हें एक और प्रकार की भटकन से भी सतर्क रहना चाहिए, क्योंकि वे अपने कार्यों में आलसी होते हैं, जो इस जीवन में परिश्रम व श्रम करते हैं, परन्तु किसी निश्चित लक्ष्य के बिना सभी आंदोलनों व इच्छाओं को निर्देशित नहीं कर पाते।

V. जब अन्य मनुष्य की आत्मा की अवस्था का निरीक्षण नहीं किया जाता, तब बहुत ही कम कोई व्यक्ति असुखी पाया गया है। जो भी लोग अपने आत्मा के आंदोलनों को कारण व विवेक से नियंत्रित नहीं करते, उन्हें अनिवार्य रूप से असुखी होना चाहिए।

VI. ये बातें तुम्हें सदैव मन में रखनी चाहिए: ब्रह्माण्ड का स्वरूप क्या है, तथा मेरा स्वरूप—विशेषतः—क्या है: इसका उस से क्या सम्बन्ध है; यह किस प्रकार का भाग है, किस प्रकार के ब्रह्माण्ड का हिस्सा है; और यह कि कोई भी तुम्हें रोक नहीं सकता, परन्तु तुम सदैव वह सब करो व कहो जो उस स्वरूप के अनुकूल हो, जिसका तुम भाग हो।

VII. थियोफ्रास्टस, जब वह पाप को पाप के साथ तुलना करता है (जैसे सामान्य समझ में ऐसी तुलना उचित मानता है), एक दार्शनिक के समान कहता है कि वे पाप अधिक बड़े होते हैं जो कामेच्छा से किए जाते हैं, बनिस्बत उन पापों के जो क्रोध से होते हैं। क्योंकि वह जो क्रोधित होता है, वह स्वयं को एक प्रकार की पीड़ा व सघन संकुचन में देखता है, जिससे वह कारण से दूर हो जाता है; परन्तु वह जो कामेच्छा से पाप करता है, वह सुख में मग्न होकर अपने पाप में ही अधिक असभ्य व असमान स्वभाव को प्रकट करता है। अतः, वह दार्शनिक के समान कहता है कि दो में से वह अधिक निंदा योग्य है, जो सुख के साथ पाप करता है, बनिस्बत वह जो पीड़ा के साथ पाप करता है। क्योंकि निस्संदेह बाद वाला प्रथम में गलत ठहराया जा सकता है, और इस प्रकार कुछ हद तक पीड़ा से वह क्रोध में ढकेल दिया जाता है, जबकि जो कामेच्छा से कुछ करता है, वह केवल स्वयं ने उस कार्य को चुन लिया था।

VIII. जो कुछ तू प्रभाव करता है, जो कुछ तू प्रक्षेपित करता है, वही कर, और वही प्रक्षेपित कर सब को, जैसे वह जो, तुझे ज्ञात है, अभी इस जीवन से प्रस्थान कर सकता है। और मृत्यु के संबंध में, यदि कोई देवता हों, तो मनुष्यों के संग को त्यागना कोई कष्ट नहीं है। देवता तुझे कोई हानि नहीं पहुँचाएँगे, इस बात को निश्चिंत रह। पर यदि ऐसा हो कि देवता न हों, या वे संसार की परवाह न करें, तो मैं क्यों चाहता हूँ कि ऐसा संसार जिसमें देवता न हों, और सभी दैवीय पूर्ति न हो, उसमें जीवन व्यतीत करूँ? परन्तु देवता निस्संदेह हैं, और वे संसार की देखभाल करते हैं; और जो बातें वास्तव में दुष्ट हैं, जैसे बुराई और पाप, उन्होंने मानव को अपने स्वयंसिद्ध अधिकार में रखा है, ताकि वह यदि चाहे तो उनसे बच सके; और यदि इसके अतिरिक्त कुछ और भी वास्तव में बुरा और पापी हो, तो उन्होंने उसका भी ध्यान रखा होता, ताकि मनुष्य उससे बच सके। परन्तु ऐसा क्यों माना जाए कि यह मनुष्य के जीवन को इस संसार में हानि और पूर्वाग्रह देगा, जो किसी भी रूप में मनुष्य को स्वंय में बेहतर या बदतर नहीं बना सकता? न ही हमें यह सोचना चाहिए कि ब्रह्मांड की प्रकृति इन बातों को अज्ञानता के कारण सहन करती है, या यदि अज्ञानी नहीं है तो फिर भी वह इनको रोकने या बेहतर व्यवस्थित करने में असमर्थ है। यह नहीं हो सकता कि वह शक्ति या कौशल की कमी के कारण ऐसा कार्य करे, जिससे सभी चीजें, सुख और दुख दोनों, समान रूप से और बिना शर्त सभी पर घटित हों। इसलिए जीवन और मृत्यु, सम्मान और अपमान, परिश्रम और सुख, धन और गरीबी, ये सब बातें मनुष्यों पर वास्तव में समान रूप से घटित होती हैं; परन्तु वे वस्तुएँ स्वयं न तो अच्छी हैं न बुरी; अपने आप में न ही लज्जास्पद हैं न प्रशंसनीय।

IX. विचार करो कि सब वस्तुएँ कितनी शीघ्र विघटित और निराकृत होती हैं: शरीर और पदार्थ स्वयं, संसार की पदार्थता में परिवर्तित होते हैं; और उनकी स्मृतियाँ विश्व के सामान्य आयु और समय में विलीन हो जाती हैं। सभी सांसारिक अनुभूति योग्य वस्तुओं की प्रकृति को विचार करो; विशेषकर उन वस्तुओं को, जो सुख द्वारा फँसाती हैं, या उनकी कष्टता के कारण डरावनी होती हैं, या उनकी बाह्य चमक और दिखावे के कारण बहुत सम्मानित और चाहती हैं, यह देखो कि वे कितनी नीच, तुच्छ, कितनी निम्न, भ्रष्ट, और सच्चे जीवन व अस्तित्व से वंचित हैं।

X. यह मनुष्य का वह भाग है जो उत्तम समझ के गुण से संपन्न है, यह विचार करना कि वे स्वयं वास्तव में क्या हैं, किन बुनियादी अभिमानों और आवाजों से सम्मान और प्रतिष्ठा उत्पन्न होती है; तथा यह भी कि मृत्यु क्या है, और यदि मनुष्य केवल अपने आप से इस पर विचार करे, मृत्यु को, और मन में उन सभी वस्तुओं को अलग कर दे जो सामान्यतः हमारे सामने प्रस्तुत होती हैं, तो वह इसे केवल प्रकृति के कार्य के रूप में ही समझ सकेगा, और जो कोई प्रकृति के कार्य से भयभीत होता है, वह निस्संदेह एक शिशु है। अब मृत्यु न केवल प्रकृति का कार्य ही नहीं, बल्कि प्रकृति के प्रति अनुकूल भी है।

XI. अपने आप से विचार करो कि मनुष्य, और किन भागों से वह ईश्वर के साथ जुड़ा है, और वह भाग जब कहा जाता है कि वह प्रसारित होता है तो कैसे प्रभावित होता है। ऐसा कोई नश्वर आत्मा नहीं है जो सभी वस्तुओं को घेरते हुए, पृथ्वी की गहराइयों तक खोजता हो; और सभी संकेतों व अनुमान से अन्य मनुष्यों की आत्माओं के विचारों में घुसता हो; फिर भी यह महसूस नहीं होता कि मनुष्य के लिये यह पर्याप्त है कि वह स्वयं को संपूर्ण रूप से समर्पित करे, और अपने सभी विचारों व चिंताओं को उस आत्मा की प्रवृत्ति में सीमित रखे जो उसके भीतर है, और वास्तव में उसे सेवा करे। उसकी सेवा इस प्रकार है कि मनुष्य स्वयं को सभी तीव्र भावनाओं और दुष्ट लगावों, सभी अतिरेक और शोभा से शुद्ध रखे, सभी उदासीनता और व्यर्थता से दूर रहे, चाहे वह देवताओं के लिये हो या मनुष्यों के लिये। वास्तव में जो कुछ भी देवताओं से उत्पन्न होता है, वह उनके गुण और उत्कृष्टता के कारण सम्मानित होना चाहिए; और जो कुछ भी मनुष्यों से उत्पन्न होता है, क्योंकि वे हमारे बंधु हैं, उसे हमें सदा प्रेम के साथ सम्मान देना चाहिए; कभी‑कभी, उनके अज्ञानता से उत्पन्न, जो सत्य में अच्छा और बुरा है, (एक अंधत्व जितना ही, जिससे हम श्वेत और काला का अंतर नहीं समझ पाते) के प्रति दया और करुणा के साथ।

XII. यदि तू तीन‑हज़ार, या यहाँ तक कि दस‑हज़ार वर्ष तक जीवित रहे, फिर भी यह स्मरण रख कि मनुष्य वास्तव में कोई जीवन नहीं छोड़ सकता सिवाय उस छोटे भाग के, जो वह अभी जी रहा है; और वह जो वह जी रहा है, वह कुछ और नहीं बल्कि वह है जो वह प्रत्येक क्षण में छोड़ता है। अतः जो अवधि सबसे लंबी है, और जो सबसे छोटी है, दोनों का प्रभाव समान है। क्योंकि यद्यपि अतीत में असमानता हो सकती है, परन्तु वह समय जो अभी वर्तमान में है और मौजूद है, वह सभी मनुष्यों के लिये समान है। और वह वही है जिसे हम जब मरते हैं तो छोड़ देते हैं; यह स्पष्ट है कि यह केवल एक क्षण का समय है जिसे हम तब छोड़ते हैं। जबकि अतीत या भविष्य की बात हो, मनुष्य को ऐसा कहा नहीं जा सकता कि वह उसे उचित रूप से छोड़ रहा है, क्योंकि वह वह नहीं रखता जो उसके पास नहीं है। अतः इन दो बातों को तू स्मरण रख। प्रथम, यह कि संसार की सभी वस्तुएँ अनन्त काल से निरन्तर उसी समय और वस्तुओं के घूर्णन द्वारा निरन्तर बनी और नवीनीकृत हुई हैं; इसलिए चाहे वह सौ वर्ष हों या दो सौ वर्ष, या अनन्त काल तक, मनुष्य वही वस्तुएँ देखता है जो अब भी समान हैं; यह महत्त्वपूर्ण नहीं। द्वितीय, वह जीवन जो कोई सबसे लंबा या सबसे छोटा जीता है, वह लंबाई व अवधि के लिये समान ही है; क्योंकि केवल वह वर्तमान है, वही वह है जिसे वह खो सकता है, क्योंकि वह केवल वही है जो उसके पास है; वह जो उसके पास नहीं है, वह किसी भी मनुष्य द्वारा वास्तव में खोया नहीं जा सकता।

XIII. स्मरण रख कि सब कुछ केवल अनुमान और अभिमान है, क्योंकि जो बातें मोनिमस द काइनिक को कही गयी थीं, वे स्पष्ट और स्पष्ट हैं; और इन बातों का उपयोग भी स्पष्ट है, यदि सत्य और गंभीरता को भी मीठे और सुखद के समान स्वीकार किया जाये।

XIV. मनुष्य की आत्मा सबसे पहले और विशेष रूप से स्वयं के प्रति अन्याय और अपमान करती है, जब वह स्वयं में ही इतनी गहरी हो जाती है कि वह एक अपोस्टेम बन जाती है, और ऐसा मानो वह संसार की एक अनवांछित शाखा हो; क्योंकि संसार में कुछ भी घटित होने पर दुःखित और निराश होना, ब्रह्मांड की प्रकृति से सीधा अपोस्टेसी है; जिसका

VIII. कभी भी किसी चीज़ को लाभदायक न समझो, यदि वह तुम्हें कभी अपने विश्वास को तोड़ने या अपनी शालीनता खोने के लिये बाध्य करे; किसी मनुष्य को द्वेष करना, संदेह करना, शाप देना, छल करना, अथवा ऐसी किसी वस्तु की कामना करना, जिसके लिये दीवारों या परदों के रहस्य चाहिए। परन्तु जो सब वस्तुओं से पहले अपने तर्कसंगत भाग और आत्मा को तथा उससे उत्पन्न गुण के पवित्र रहस्यों को श्रेष्ठ मानता है, वह न तो कभी रोएगा, न ही चिल्लाएगा, न ही आह भरेगा; वह न तो अकेलेपन की इच्छा रखेगा, न ही संगति की; और सबसे प्रमुख यह कि वह न चाह में और न भय में बँधा रहेगा। जहाँ तक जीवन का प्रश्न है, चाहे वह दीर्घकालिक हो या अल्पकालिक, वह अपनी आत्मा को शरीर में संलग्न देख कर निरपेक्ष रहेगा। यदि वह अब ही प्रस्थान करे, तो वह उसी तत्परता से तैयार रहेगा, जैसे कोई अन्य कार्य जो शालीनता व शुद्धता के साथ किया जा सके। अपने सम्पूर्ण जीवनकाल में उसका एकलौता ध्येय यह है कि उसका मन सदैव उन इरादों व वस्तुओं में लगा रहे, जो एक तर्कसंगत सामाजिक प्राणी के लिये योग्य हों।

IX. एक बार जब मन सच्चे अर्थ में अनुशासित व शुद्ध हो जाए, तो उसमें कोई भी गंदगी, अपवित्रता, अथवा सूजन नहीं पाई जाएगी; न ही कोई दासता, न कोई दिखावटीपन; न कोई अंशिक बंधन; न कोई द्वेषपूर्ण प्रतिकूलता; न कोई अप्रियता; न कोई छिपी बात। ऐसे व्यक्ति का जीवन मृत्यु द्वारा असम्पूर्ण नहीं कहा जा सकता; जैसे किसी नाटककार को वह मृत्यु हो जो नाटक समाप्त होने से पूर्व हो, या नाटक स्वयं समाप्त हो, तब एक मनुष्य बोल सकता है।

X. अपनी विचारशील शक्ति को संपूर्ण सम्मान व आदर के साथ प्रयोग करो, क्योंकि उसमें ही सब कुछ निहित है: कि तुम्हारी राय तुम्हारी समझ में ऐसा कुछ न उत्पन्न करे जो प्राकृतिक हो या तर्कसंगत प्राणी की उचित प्रकृति के विरुद्ध हो। तर्कसंगत प्रकृति का लक्ष्य है—अविचारपूर्वक न कार्य करना, मनुष्यों के प्रति दयालुता से प्रभावित होना, तथा सर्वभौमिक रूप से ईश्वर के अधीन स्वेच्छा से समर्पित होना। इसलिए सभी अन्य वस्तुओं को त्याग कर, केवल इन कुछ बातों पर ही मन लगाओ, और यह स्मरण रखो कि मनुष्य को उचित रूप से केवल वर्तमान क्षण में ही जीवित कहा जा सकता है, जो केवल क्षणभंगुर है। जो कुछ भी इससे परे है वह या तो अतीत में है या अनिश्चित। अतः मनुष्य का जीवन काल केवल अल्प है, उसका स्थान पृथ्वी के अत्यल्प कोने में ही सीमित है, तथा मृत्यु के बाद मनुष्य के नाम का सबसे महान यश भी क्षणिक है, तथा वह भी ऐसे मूर्ख मर्त्य पुरुषों के अनुक्रम द्वारा संरक्षित है, जो शीघ्र ही मरते हैं, और जबकि वे जीवित हैं वे स्वयं यह नहीं जानते कि वे वास्तव में क्या हैं; और वह भी कम जानते हैं जिन्हें पहले ही मृत्यु ने शिरापरित किया है।

XI. इन निरन्तर उपस्थित सहायकों व स्मृतियों में एक और को जोड़ो, अर्थात् प्रत्येक वस्तु का विशेष वर्णन व निरूपण करो, जैसा कि वह तुम्हारे मन में प्रकट होती है, ताकि तुम उसे सम्पूर्ण तथा गहराई से उसके स्वभाव में, नंगे व बेपरदा स्वरूप में निरीक्षण कर सको; सम्पूर्ण रूप से, तथा भागों में विभाजित; और फिर अपने मन में स्वयं उसे तथा उससे निर्मित वस्तुओं को, उनके उचित सच्चे नामों व उपाधियों से संबोधित करो। क्योंकि सच्ची महानता को जन्म देने के लिये सबसे प्रभावी उपाय यह है कि हम इस जीवन में घटित सभी वस्तुओं को विधिपूर्वक व व्यवस्थित रूप से निरीक्षण एवं विचार कर सकें, और उनके स्वभाव में प्रवेश कर सकें, वह भी इस मनन के साथ कि इसका सत्य उपयोग क्या है? इस ब्रह्माण्ड का सत्य स्वरूप क्या है, जिसमें यह उपयोगी है? ब्रह्माण्ड के संबंध में इसका क्या मान है? मनुष्य, अर्थात् इस उच्चतम नगर का नागरिक, जिसके सभी अन्य नगर विश्व में केवल घर व परिवार ही हैं, के संबंध में इसका क्या मान है?

XII. यह क्या है, जिस पर अब मेरा मन केंद्रित है? यह किन वस्तुओं से निर्मित है? यह कितना समय तक टिकेगा? इन सभी गुणों में से कौन सा गुण इस प्रयोजन के लिये उपयुक्त है? क्या वह विनय, धैर्य, सत्य, श्रद्धा, ईमानदारी, संतोष, या अन्य कोई है? अतः तुम्हें सर्वदा कहन चाहिए, यह तुरंत ही भगवन् से उत्पन्न हुआ, यह उस नियत संबंध व घटनाओं की श्रृंखला से, अथवा (जो लगभग एक ही है) किसी संयोगात्मक दुर्घटना से। तथा यह मेरे पड़ोसी, मेरे रक्तज, मेरे सहयोगी से उत्पन्न हुआ: उसके अज्ञान द्वारा, क्योंकि वह नहीं जानता कि उसके लिये क्या स्वाभाविक है; परन्तु मैं जानता हूँ, और इसलिए मैं उसके प्रति प्राकृतिक बंधुता के नियम के अनुसार कार्य करता हूँ; यह दयालु व न्यायसंगत है। जो वस्तुएँ स्वयं में निरपेक्ष हैं, मेरे श्रेष्ठतम विचार में मैं सबको अधिक या कम योग्य मानता हूँ, इसलिए मैं उसके प्रति अपना भाव रखता हूँ।

XIII. यदि तुम वह नियोजित करो जो वर्तमान में है, नियम एवं कारण के अनुसार, दृढ़, विनम्र एवं निष्कलंक रूप से, और किसी अन्य कार्य में उलझो न, केवल इस पर ही अध्ययन करो कि तुम्हारी आत्मा अप्रदूषित एवं शुद्ध बनी रहे, और तुम आशा व भय के बंधन से मुक्त रहो; सब कार्य व वचन में साहसी सत्य को अपनाओ, तो तुम सुखी जीवन जियोगे; और इस मार्ग में कोई भी तुम्हें बाधा नहीं दे सकेगा।

XIV. जैसे चिकित्सक एवं शल्य चिकित्सक सदा अपने औषधि पात्र हाथ में रखे होते हैं आकस्मिक उपचार हेतु, वैसे ही तुम्हें सदैव अपने सिद्धान्तों को तत्पर रखना चाहिए, दिव्य व मानवीय वस्तुओं के ज्ञान के लिये; और जो कुछ भी तुम करो, यहाँ तक कि सबसे छोटे कार्य में भी, तुम्हें सदैव उस पारस्परिक सम्बन्ध व संलग्नता को याद रखना चाहिए, जो दिव्य व मानवीय दोनो के बीच है। क्योंकि ईश्वर से बंधन के बिना तुम किसी भी सांसारिक कार्य में प्रगति नहीं कर पाओगे; तथा अन्य पक्ष से, किसी भी दैवीय कार्य में मानवीय वस्तुओं के प्रति कुछ सम्मान के बिना नहीं हो सकेगा।

XV. धोखा न खाओ; क्योंकि तुम कभी नहीं जियोगे यह पढ़ने के लिये कि तुम्हारे नैतिक टीकाएँ, या प्रसिद्ध रोमियों व ग्रीकियों के कर्म, अथवा विभिन्न पुस्तकों के अंश, जो तुमने अपने बुढ़ापे के लिये संचित किए थे। अतः शीघ्र ही समाप्ति को प्राप्त करो, सभी व्यर्थ आशाओं को त्याग कर, यदि तुम स्वयं की परवाह करते हो तो समय पर स्वयं की सहायता करो, जैसा कि तुम्हें करना चाहिए।

XVI. चोरी करना, बोना, खरीदना, विश्राम करना, यह देखना कि क्या किया जाना चाहिए (जो आँखों से नहीं परन्तु किसी अन्य दृष्टि से देखा जाता है): इन शब्दों का अर्थ व उनके कई अर्थ समझ नहीं पाते। शरीर, आत्मा, समझ। जैसे इंद्रियां स्वाभाविक रूप से शरीर से जुड़ी हों, तथा इच्छाएँ व भावनाएँ आत्मा से, उसी प्रकार सिद्धान्त समझ से जुड़े हों।

XVII. कल्पनाओं व रूपकों को धारण करने की क्षमता मनुष्य व पशु दोनों में समान है। आत्मा की वासनाओं व इच्छाओं द्वारा हिंसक रूप से खींचे जाना, जंगली पशु व दैत्य के लिये उपयुक्त है, जैसे फ़ालारिस व नीरो थे। सामान्य कर्तव्यों व कार्यों के लिये तर्क का पालन करना भी उनही में सामान्य है, जो न तो ईश्वर में विश्वास रखते हैं और न ही अपने राष्ट्र को धोखा देने के लिये कोई दिमाग रखते हैं; और जब द्वार बंद हो जाये तो वे कुछ भी करने का साहस रखते हैं। यदि इस प्रकार सभी अन्य वस्तुएँ भी इनके लिये सामान्य हों, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि मनुष्य को वह सब कुछ स्वीकृत व अपनाना चाहिए जो उसके साथ घटित होता है, और वह अपने ह्रदय के मंदिर में स्थित आत्मा को निरर्थक कल्पनाओं व रूपकों के बहुल संग्राम से परेशान नहीं करना चाहिए; बल्कि उसे उत्सुक व अधीन रहना चाहिए, जैसे वह स्वयं को ईश्वर मानता हो, कभी सत्य के विपरीत न कहे, न ही न्याय के विरुद्ध कुछ करे, यही सत्य गुण है एक उत्तम पुरुष का। और ऐसा पुरुष, यद्यपि कोई भी न मानता हो कि वह ऐसा जीवन व्यतीत कर रहा है, चाहे वह ईमानदारी से हो या हर्षोल्लास से, फिर भी वह न तो किसी के प्रति क्रोधित है, न ही वह अपने जीवन के अन्तिम लक्ष्य से विचलित है, जिसके द्वारा मनुष्य शुद्ध, सदैव प्रस्थान के लिये तत्पर तथा स्वेच्छा से, बिना किसी बाध्य के, अपने उचित भाग व नियति में सामंजस्य स्थापित करता है।

XV. वह अंतःस्थ भाग जो यदि अपने सच्चे स्वभाव में हो, तो सभी सांसारिक घटनाओं एवं अवसरों के प्रति इस प्रकार प्रवृत्त तथा प्रभावित हो कि वह सहजता से उस पर मुख कर ले जो संभव हो, और वह स्वयं की शक्ति में है, जब प्रारम्भिक इच्छा प्राप्त न हो सके। क्योंकि वह कभी भी निरन्तर किसी एक वस्तु पर न लिप्त रहता है, परन्तु जो कुछ वह वर्तमान में इच्छित व संपादित करता है, वह उसे अपवाद एवं आरक्षण के साथ करता है; इस कारण जो भी प्रथम इरादा के विरुद्ध उत्पन्न हो, वह बाद में उसका उचित वस्तु बन जाता है। जैसे अग्नि उन वस्तुओं पर प्राबल्य रखता है जो उसके मार्ग में आती हैं; जिन वस्तुओं से छोटा अग्नि बुझ जाता, परन्तु महा अग्नि शीघ्र ही अपनी स्वभाव में परिवर्तित हो जाता व जो कुछ भी उसके मार्ग में आता है उसे उपभोग कर लेता; वह उन वस्तुओं द्वारा ही अधिकाधिक महान होता जाता है।

XVI. कुछ भी अंधाधुंध व अनियमित न करो, परन्तु सभी कार्य कला के सबसे सटीक व पूर्ण नियमों के अनुसार करो।

XVII. वे स्वयं के लिये वैकल्पिक विश्रामस्थलों की खोज करते हैं, जैसे ग्राम, समुद्र तट, पर्वत; वाकई तुम भी ऐसी जगहों की लम्बी इच्छा रखते हो। परन्तु यह सब साधुता के सबसे उच्चतम स्तर से उत्पन्न होता है। जिस भी समय तुम चाहो, स्वयं के भीतर निवास करने, विश्राम करने, एवं सभी कार्यों से मुक्त होने की शक्ति तुम्हारे पास है। मनुष्य अपने आत्मा में ही सर्वश्रेष्ठ विश्राम पाता है; वह विशेषकर वह है जो भीतर से पहले से ही ऐसे वस्तुओं से सुसज्जित है, जिससे वह जब भी आत्मनिरीक्षण करे तो तत्काल ही पूर्ण विश्राम व शान्ति प्राप्त करे। शान्ति का अर्थ मैं एक शिष्ट, व्यवस्थित स्वभाव व आचरण समझता हूँ, जो सभी उथल-पुथल व अराजकता से मुक्त हो। अतः निरन्तर इस विश्राम को अपनाओ, व स्वयं को नवीनीकृत करो। ये सिद्धान्त संक्षिप्त एवं मूलभूत हों, जिन्हें स्मरण करने पर ही तुम्हारा आत्मा पूरी तरह शुद्ध हो सके, तथा तुम उन वस्तुओं से प्रसन्न हो जाओ जो अब पुनः इस आत्मा के संक्षिप्त विश्राम के पश्चात् तुम्हारे पास लौट आती हैं। क्या वह वस्तु है जिससे तुम कष्टित हो? क्या यह मनुष्यों की दुष्टता है, जब तुम इस निष्कर्ष को स्मरण करते हो कि सभी तर्कसंगत जीव परस्पर के लिये निर्मित हैं? तथा यह न्याय का भाग है कि हम उनके साथ सहनशील रहें? और यह उनके स्वेच्छा के विरुद्ध नहीं, बल्कि उनके कार्यों के विरुद्ध है? तथा कितने पहले भी, जिन्होंने अपने शत्रुता, संदेह, द्वेष व तीव्र प्रतिद्वंद्विता को आगे बढ़ाया, वे अब समय से पहले ही धूल में मिल चुके हैं। अब समय आया है कि तुम इसका अंत करो। जो सामान्य घटनाएँ तुम्हारे भाग्य व नियति में आती हैं, क्या तुम उनमें से किसी के प्रति असंतुष्ट हो सकते हो, जब तुम वह सामान्य दुविधा स्मरण करो, चाहे वह प्रवर्तित नियति हो या डेमोक्रीटस के परमाणु; तथा इसके द्वारा, वह सब कुछ जो हमने सिद्ध किया कि सम्पूर्ण विश्व एक नगर की तरह है? तथा तुम्हारा शरीर, यदि तुम यह मानो कि तुम्हारा मन व समझ, एक बार पुनः संगठित हो कर अपनी शक्ति जान ले, इस जीवन व श्वास में (चाहे वह सहज हो या कठोर) कोई रुचि नहीं रखता, तो वह सम्पूर्ण निरपेक्ष है; तथा जो कुछ भी तुमने पीड़ा या सुख के बारे में सुना व स्वीकार किया है, वह भी? परन्तु तुम्हारे सम्मान व प्रतिष्ठा की चिंता तुम्हें विचलित कर सकती है? यह कैसे संभव है, यदि तुम पीछे देखो व विचार करो कि सभी वस्तुएँ कितनी शीघ्रता से विस्मृत हो जाती हैं, तथा अनन्त काल का कितना विशाल अराजक था पहले, व सभी वस्तुओं के बाद क्या होगा: तथा प्रशंसा की व्यर्थता, मानव न्यायों व विचारों की अस्थिरता, तथा वह संकीर्ण स्थान जहाँ यह सीमित है? क्योंकि सम्पूर्ण पृथ्वी केवल एक बिंदु के समान है; और उसका यह वासीय भाग केवल अत्यल्प हिस्सा है; तथा इस भाग में, कितने और किस प्रकार के लोग तुम्हें प्रशंसा करेंगे? तब शेष क्या है, सिवाय इसके कि तुम बार-बार इस प्रकार के आत्म-विश्राम को अपनाओ, इस छोटे भाग में; तथा सर्वश्रेष्ठ बात यह है कि तुम विचलन से बचो, कुछ भी तीव्रता से न चाहो, परन्तु मुक्त रहो तथा सभी वस्तुओं को उसी मनुष्य के रूप में देखो जिसका उचित उद्देश्य गुण है, जिसका सच्चा स्वरूप दयालु व सामाजिक होना है, एक नागरिक, एक मर्त्य जीव। अन्य वस्तुओं में, जिन्हें देखना है व विचार करना है, यह दो सबसे स्पष्ट व समीपस्थ रहें। प्रथम, यह कि वस्तुएँ स्वयं आत्मा तक नहीं पहुँचतीं, परन्तु स्थिर व शांत रही हैं, और यह केवल वह विचार है जो भीतर है, जिससे सभी उथल-पुथल व असंतोष उत्पन्न होता है। दूसरा, यह कि ये सब वस्तुएँ, जिन्हें तुम अभी देख रहे हो, बहुत शीघ्र ही परिवर्तनशील होंगी व न रह जाएँगी; तथा सदैव स्मरण करो कि कितने परिवर्तन व परिवर्तनशीलता तुम्हें समय में स्वयं ने देखी है। यह संसार केवल परिवर्तन है, तथा यह जीवन, केवल एक धारणा है।

XVIII. यदि समझना व तर्कसंगत होना सभी मनुष्यों में समान हो, तो वह कारण, जिसके द्वारा हमें तर्कसंगत कहा जाता है, सब में समान है। यदि कारण सार्वभौमिक है, तो वह नियम, जो यह निर्धारित करता है कि क्या किया जाना चाहिए व क्या नहीं, भी सार्वभौमिक है। यदि वह नियम है, तो हम समान नागरिक हैं। यदि ऐसा है, तो हम सभी एक सामान्य कल्याण के साझेदार हैं। यदि ऐसा है, तो यह संसार एक नगर जैसा है। तो कौन सा अन्य सामान्य कल्याण है, जिसके सदस्य सभी मनुष्य कहलाए जा सकते हैं? इस सामान्य नगर से ही समझ, कारण व नियम हम तक पहुँचते हैं, क्योंकि अन्यत्र से कहाँ? जैसे मेरे भीतर का पृथ्वीभूत भाग किसी सामान्य पृथ्वी से प्राप्त है; तथा जलयुक्त भाग किसी अन्य तत्व से प्राप्त है; जैसे मेरा श्वास व जीवन अपनी उचित धारा रखता है; तथा वही जो शुष्क व अग्निमय है: (क्योंकि कुछ भी बिना स्रोत के नहीं उत्पन्न होता; तथा कुछ भी केवल शून्य में नहीं घटता) इस प्रकार मेरे कारण का भी कोई सामान्य आरम्भ है, जहाँ से वह उत्पन्न हुआ।

XIX. जैसे उत्पत्ति है, वैसे ही मृत्यु भी है, प्रकृति की बुद्धि का एक रहस्य: तत्वों का मिश्रण, जो पुनः वही तत्वों में परिवर्तित हो जाता है, यह वह वस्तु है जिससे कोई भी मनुष्य लज्जित नहीं होना चाहिए: यह अन्य भाग्यशाली घटनाओं व परिणामों की श्रृंखला में है, जिनके प्रति एक तर्कसंगत प्राणी अधीन है, न तो अनुपयुक्त है न ही असंगत, न ही मनुष्य के स्वाभाविक एवं उचित स्वरूप के विरुद्ध।

XX. ऐसी व ऐसी वस्तुएँ, ऐसे कारणों से अनिवार्य रूप से उत्पन्न होंगी। जो यह नहीं चाहेगा कि ऐसी वस्तुएँ घटें, वह उसी प्रकार है जैसे वह जो अंजीर वृक्ष को बिना रस या जल के बढ़ते देखना चाहता है। सारांश में, इसे स्मरण करो कि बहुत ही अल्प समय में तुम तथा वह दोनों मृत्युदण्डित हो जाओगे, तथा थोड़ी देर बाद न तो तुम्हारा नाम न तुम्हारी स्मृति शेष रहेगी।

XXI. यदि मत को हटा दिया जाये, तो कोई भी मनुष्य स्वयं को अन्यायग्रस्त नहीं समझेगा। यदि कोई मनुष्य स्वयं को अन्यायग्रस्त नहीं मानता, तो अन्याय की कोई वस्तु नहीं रह जाती। जो मनुष्य को स्वयं ही ह्रास नहीं करता, वह उसके जीवन को भी ह्रास नहीं कर सकता, न ही वह उसे अंतःस्थ या बाह्य रूप से चोट पहुँचाता है। यह प्रकृति में उचित था, इस कारण यह आवश्यक भी था।

XXII. जो कुछ भी संसार में घटित होता है, वह न्यायसंगत ही घटता है, अतः यदि तुम सावधानी से देखोगे तो तुम इसे समझ जाओगे। मैं केवल कारणक्रम के अनिवार्य परिणामों से ही नहीं, बल्कि न्याय व समान वितरण के सिद्धान्त से, तथा सभी वस्तुओं के वास्तविक मूल्य के अनुसार भी कह रहा हूँ। इस प्रकार इस पर सतत ध्यान दो, जैसा कि तुमने आरम्भ किया है, तथा जो कुछ भी करो, वह इस शर्त के बिना न करो कि वह वह वस्तु हो जो एक सच्चे पुरुष (जैसे शब्द "सच्चा" सही मायने में लिया गया हो) द्वारा किया जा सके। इस बात को प्रत्येक क्रिया में सावधानीपूर्वक देखो।

XXIII. ऐसी वस्तुएँ न कल्पना करो, जैसा कि वह जो तुम्हें द्वेष करता है या तुम्हें ऐसा मानने को कहता है, बल्कि स्वयं वस्तु में ही देखो, और सत्य रूप में देखो।

XXIV. ये दो नियम सदैव तत्पर रहो। प्रथम, केवल वही करो जो राजसी व सर्वोच्च भाग से उत्पन्न कारण, मनुष्यों के लाभ व कल्याण हेतु तुम्हें सुझाव दे। द्वितीय, यदि कोई वर्तमान में तुम्हें सुधारने या किसी त्रुटिपूर्ण विश्वास से विमुख करने को सक्षम हो, तो तुम सदैव अपने विचार बदलने के लिये तत्पर रहो, और यह परिवर्तन किसी भी सुख या प्रशंसा के कारण न हो, परन्तु हमेशा किसी संभावित न्याय के स्पष्ट कारण व सार्वजनिक भलाई के लिये हो; अथवा किसी अन्य समान प्रेरणा से।

XXV. क्या तुम्हारे पास कारण है? मेरे पास है। तब तुम इसका प्रयोग क्यों नहीं करते? यदि तुम्हारा कारण अपना कार्य करे, तो तुम्हें और क्या चाहिए?

XXVI. एक भाग के रूप में अब तक तुम्हारी विशेष अस्तित्व थी; और अब तुम उस सामान्य पदार्थ में विलीन हो जाओगे जिससे तुम्हें प्रथम उत्पन्न किया गया, अर्थात् उस मूल तर्कसंगत पदार्थ में, जिससे सभी अन्य उत्पन्न हुए व प्रसारित हैं। कई छोटे जलपीन्य के टुकड़े एक ही वेदी पर रखे जाते हैं, एक प्रथम गिरता है व उपभोग हो जाता है, दूसरा बाद में; तथा सब अंततः एक ही में मिल जाता है।

XXVII. यदि दस दिनों में ऐसा घटे, तो तुम उनके द्वारा एक देवता के समान मान्य होगे, जो यदि तुम सिद्धान्तों व कारण के सम्मान में पुनः लौटोगे, तो तुम्हें केवल एक सामान्य पशु व बंदर के समान मानेंगे।

XXVIII. जैसे कि तुम्हारे पास हजारों वर्ष जीने का समय नहीं है। मृत्यु तुम्हारे ऊपर लटकी हुई है: जबकि तुम अभी जीवित हो, जबकि तुम कर सकते हो, सदा भला बनो।

XXIX. अब बहुत समय व विश्राम वह प्राप्त करता है जो यह नहीं जानने में रुचि रखता कि उसके पड़ोसी ने क्या कहा, किया, या प्रयोजन किया, परन्तु केवल वह स्वयं करता है, ताकि वह धर्मी व पवित्र हो सके? अथवा अगाथोस के शब्दों में, दूसरों की बुराइयों को देखना नहीं, परन्तु सीधासाधा पथ पर बिना किसी अनावश्यक उथल-पुथल के चलना।

XXX. वह जो मृत्यु के पश्चात् प्रसंसा व प्रतिष्ठा की लालसा रखता है, वह नहीं देखता कि जिसने उसे स्मरण किया वह भी शीघ्र ही मर जाएगा; तथा जो उनका उत्तराधिकारी बनेंगे, वे भी मृत्यु को प्राप्त करेंगे; अंत में सभी स्मृति, जो क्रमागत मानवों के प्रशंसा एवं शीघ्र मृत्यु के कारण बनी थी, समाप्त हो जाएगी। परंतु यदि मान लिया जाये कि वे जो तुम्हें स्मरण करेंगे तथा तुम्हारी स्मृति उनके साथ अमर रहे, तो यह तुम्हारे लिये क्या है? मैं तुम्हें नहीं कहूँगा कि तुम मृत्यु के बाद क्या होगे; परन्तु जीवित रहकर भी, तुम्हारी प्रशंसा क्या है? केवल एक गुप्त व राजनैतिक विचार के लिये, जिसे हम "ओइकोनोमी" कहते हैं, या व्यवस्था। क्योंकि वह, जो प्रकृति का उपहार है, जो कुछ भी तुम्हारे भीतर प्रशंसित है, उससे उत्पन्न होने वाली आपत्ति को अब इस अन्य विचार पर विचार करते हुए असंगत मानें। जो सुंदर एवं उत्तम है, वह जैसा है, तथा वह स्वयं में समाप्त होता है, बिना प्रशंसा को भाग या सदस्य के रूप में स्वीकार किए; इसलिए जो प्रशंसित है, वह न तो बेहतर बना है न ही बदतर। मैं इसे उन वस्तुओं के लिये भी समझता हूँ, जिन्हें सामान्यतः सुंदर व उत्तम कहा जाता है, चाहे वह वस्तु स्वयं के कारण हो या जिज्ञासु कारीगरी के कारण। जबकि सत्य में उत्तम वस्तु को केवल न्याय या सत्य की आवश्यकता है; या केवल दयालुता व विनम्रता की? इनमें से कौन सा वस्तु, चाहे वह अच्छा हो या सुंदर, केवल प्रशंसा के कारण बनता है; या अपमान से कोई क्षति सहता है? क्या पन्ना स्वयं में बुरा हो जाता है, यदि उसकी प्रशंसा न की जाये? क्या सोना, हाथी दाँत, या बैंगनी? क्या कोई ऐसी वस्तु है जो अत्यधिक सामान्य हो, जैसे चाकू, फूल, या पेड़?

XVII. यदि ऐसा हो कि आत्माएँ मृत्यु के बाद भी विद्यमान रहती हैं (जिन्हें यह न मानने वाले कहते हैं); तो अनन्तकाल से ही वह वायु उन्हें कैसे समाहित कर सकती है? पृथ्वी (मैं कहता हूँ) उस समय से ही कब्रों में दफ़न किए गये शरीरों को कैसे धारण कर सकती है? क्योंकि यहाँ मृत शरीरों का परिवर्तन एवं अपघटन किसी अन्य प्रकार के अस्तित्व (जो भी हो) में हो जाता है, जिससे अन्य मृत शरीरों के लिये स्थान बनता है; तथा उसी प्रकार मृत्यु के बाद आत्माएँ वायु में स्थानांतरित होकर, वहाँ कुछ काल तक विचरण करने के पश्चात, रूपांतरण, संचार या अलौकिक ज्वाला द्वारा फिर से उस मूल तर्कसंगत पदार्थ में लौट आती हैं, जिससे सभी अन्य उत्पन्न होते हैं; और इस प्रकार उन आत्माओं को मार्ग मिलता है, जो पहले शरीरों के साथ जुड़ी‑जुड़ी थीं, अब वे एकाकी रूप में अस्तित्व में आती हैं। यह विचार, कि मृत्यु के बाद आत्माएँ कुछ काल एकाकी रूप से विद्यमान रहती हैं, उत्तर दिया जा सकता है। यहाँ, (भूमि में दफ़न किए गये और समाहित शवों की संख्या के अतिरिक्त) हम उन विभिन्न पशुओं की संख्या पर भी विचार कर सकते हैं, जिन्हें मनुष्य तथा अन्य प्राणियों ने खाया है। यद्यपि रोज़मर्रा में उनका बहुत बड़ा समूह सेवन किया जाता है, और जैसे वे खाने वाले के शरीर में दफ़न हो जाते हैं, फिर भी वही स्थान और शरीर उन्हें रक्त, वायु और अग्नि में परिवर्तित होने के कारण समाहित कर सकता है। इन सब में सत्य की खोज क्या है? वस्तुओं को निष्क्रिय‑सामग्री और सक्रिय‑रूप में विभाजित करना।

XVIII. मार्ग से भटकने न देना, परन्तु प्रत्येक गति और इच्छा पर केवल वह ही कार्य करना जो न्यायसंगत हो; और सतत् सावधान रहना कि प्रत्येक उत्पन्न विचार को उसकी प्राकृत स्वाभाविक समझ तक पहुँचा जाए।

XIX. जो कुछ भी तेरे लिये अनुकूल है हे जग, वह मेरे लिये भी अनुकूल है; मेरे लिये कोई भी वस्तु ‘असमय’ या ‘पुरानी’ नहीं हो सकती, जो तुझ में ‘समयसापेक्ष’ है। जो कुछ भी तेरे ऋतु‑ऋतुओं में उत्पन्न होता है, वह मेरे लिये सदैव सुखद फल के रूप में मान्य होगा और वृद्धि करेगा। हे प्रकृति! तुझ से ही सभी वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं, तुहीं में सभी वस्तुएँ विद्यमान हैं, और सब कुछ तुझ ही की ओर उन्मुख है। क्या वह एथेन्स को कह सकता है, “हे सिक्रॉप्स की सुन्दर नगरी”; और क्या तू नहीं कहेगा, “हे ईश्वर की सुन्दर नगरी”?

XX. वे सामान्यतः कहते हैं, “यदि तू सुखी जीवन जियो तो अत्यधिक मामलों में हस्तक्षेप न कर।” निस्संदेह, मानव के लिये सबसे उत्तम वह है कि वह केवल आवश्यक कार्यों में ही सीमित रहे; केवल उन कार्यों में, जिनका आदेश स्वयं वह साक्षी प्राणी, जो सामाजिक जीवन के लिये जन्मा है, देता है। यही न केवल उस प्रसन्नता को उत्पन्न करता है, जो सद्गुण से मिलती है, परन्तु वह भी, जो कार्यों की कमी से साधारणतः प्राप्त होती है। क्योंकि अधिकांश कार्य, चाहे वे बोले गये हों या किए गये, अनावश्यक होते हैं; यदि मनुष्य उन्हें निरस्त कर दे, तो उसे अधिक विश्राम तथा कम कठिनाई प्राप्त होगी, और इसलिए प्रत्येक कार्य में मनुष्य को स्वयं को स्मरण कराना चाहिए, “क्या यह वर्तमान में मैं जो कर रहा हूँ वह अनावश्यक कार्य नहीं है?” न केवल कार्यों को ही नहीं, बल्कि अनावश्यक विचारों व कल्पनाओं को भी निरस्त करना आवश्यक है, जिससे अनावश्यक परिणामस्वरूप कार्यों को रोका जा सके।

XXI. यह भी परीक्षण करो कि एक धर्मी मनुष्य का जीवन (वह, जो इस संसार के सामान्य परिवर्तन व अवसरों में से अपने भाग्य व भाग को स्वीकार कर, अपनी वर्तमान क्रिया के न्याय एवं भविष्य की सद्भावना में पूर्ण संतोष व संतुष्टि पाता है) तुम्हारे अनुरूप है या नहीं। तू अन्य प्रकार के जीवन का अनुभव कर चुका है; अब इस प्रकार के जीवन का भी परीक्षण कर। आगे से स्वयं को भयभीत न कर, पूर्ण सरलता की ओर प्रवृत्त हो। क्या कोई मनुष्य अपराध करता है? वह स्वयं के विरुद्ध अपराध करता है; तो क्यों तुझे व्याकुल होना चाहिए? क्या तुझ पर कुछ घटित हुआ? जो भी हो, वह वह ही है, जो संसार के सामान्य अवसरों में से आरम्भ से ही सभी अन्य वस्तुओं की श्रृंखला में निर्धारित व नियत था। संक्षेप में कहा जाये तो, हमारा जीवन संक्षिप्त है; हमें वर्तमान क्षण को सर्वोत्तम विवेक एवं न्याय के साथ प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। मनोरंजन को संयम के साथ उपयोग करो।

XXII. अथवा यह संसार एक κόσμος अर्थात सुन्दर कृति है, क्योंकि सभी चीजें निश्चित क्रम में व्यवस्थित व शासित हैं; अथवा यदि यह मिश्रित भी है, तूफानी हो, तब भी यह एक सुन्दर कृति है। क्या यह संभव है कि तुझ में कोई सौंदर्य न हो, और सम्पूर्ण विश्व केवल अराजकता व भ्रम से युक्त हो? और सभी वस्तुएँ एक-दूसरे से प्राकृतिक विभिन्न गुणों द्वारा भिन्न व विशिष्ट हों; फिर भी सभी एकीकृत, प्राकृतिक सहानुभूति द्वारा परस्पर जुड़े हों, जैसे वे हैं?

XXIII. काली या दुष्ट प्रवृत्ति, स्त्रीसुलभ प्रवृत्ति; कठोर निरंकुश प्रवृत्ति, जंगली अमानवीय प्रवृत्ति, भेड़िया‑सदृश प्रवृत्ति, बालसुलभ प्रवृत्ति; ठोस, झूठी, घिनौनी, धोखेबाज़, तानाशाही‑सदृश: फिर क्या? यदि वह विश्व में एक अजनबी है, जो उसमें मौजूद चीजों को नहीं जानता; तो क्यों न वह भी एक अजनबी हो, जो उसमें की जाने वाली बातों पर आश्चर्य करता है?

XXIV. वह सच्चा भागी है, जो वह कारण से भागता है, जिससे मनुष्य सामाजिक होते हैं। वह अंधा है, जो अपने समझ के नेत्रों से नहीं देख सकता। वह निर्धन है, जो दूसरे पर निर्भर है, तथा उसके पास जीवन के लिये आवश्यक सभी वस्तुएँ नहीं हैं। वह संसार का अपस्थापक है, जो अपने प्रति उत्पन्न घटनाओं से असंतुष्ट होकर, ऐसा मानो निरसित हो, तथा सामान्य प्रकृति के तर्कसंगत प्रशासन से पृथक हो जाता है। वही प्रकृति है, जो तुझे वह सब देती है, जो पहले तुझे इस जगत में लाया; वह वही कारण है, जो शहर में विद्रोह उत्पन्न करता है, जब अपयुक्त कार्यों द्वारा वह अपने आत्मा को सभी तर्कसंगत जीवों की सामान्य आत्मा से अलग कर लेता है।

XXV. कुछ ऐसे हैं, जो यहाँ तक कि एक चादर भी नहीं पहनते; और कुछ ऐसे हैं, जो बिना कोई पुस्तक के ही दार्शनिक सिद्धांत को व्यावहारिक रूप में लागू करते हैं। मैं आधा नग्न हूँ, न मेरे पास अन्न है, परन्तु मैं कारण से विचलित नहीं होता, ऐसा एक कहता है। पर मैं कहता हूँ; मैं उत्तम शिक्षण व निर्देश का पोषण चाहता हूँ, फिर भी मैं कारण से विचलित नहीं होता।

XXVI. जो भी कला व पेशा तू सीख चुका है, उसका प्रभावी प्रयोग कर, तथा उसमें ही अपना सान्त्वन पाना; और शेष जीवन को ऐसे जिएँ जैसे वह जो सम्पूर्ण हृदय से स्वयं तथा जो कुछ भी उसके अधीन है, उसे ईश्वर को समर्पित करे; तथा मनुष्यों के प्रति न तो अत्याचारी बन, न ही दासतावादी स्वरूप अपनाना।

XXVII. मेरे मन में, उदाहरणार्थ, वेस्पेशियन के समय को विचार करो: तू वही चीजें देखेगा‑विवाह, संतान पालन, रोग, मृत्यु, युद्ध, उत्सव, व्यापार, खेती, चापलूसी, घमण्ड, संशय, प्रतिशोध, मृत्यु की इच्छा, वर्तमान परिस्थितियों पर चिंता व फुसफुसाना, व्यभिचार, संचय, अधिकारी‑पद की खोज, तथा राज्य‑पद की खोज। क्या उनका युग समाप्त नहीं हो गया? फिर ट्रेज़न के काल को देख; वहीँ भी वही चीजें, और वह युग भी अब समाप्त हो चुका है। समान रूप से अन्य कालों, राष्ट्रों के समय को देख, और देख कितने मनुष्य, सब शक्ति व प्रयत्न से किसी न किसी सांसारिक वस्तु को साधने के बाद, शीघ्र ही तत्वों में विलीन हो जाते हैं। विशेषतः उन लोगों को स्मरण कर, जिन्हें तु स्वयं अपने जीवनकाल में व्यर्थ मामलों में बेताब देख चुका है, तथा उसी समय वह अपना कर्तव्य न कर पाते, और पूरी तरह से, जैसे वह अपने स्वभाव से अपेक्षित था, उसमें लिप्त हो जाते हैं। यहाँ तु याद रख कि प्रत्येक कार्य में तेरा व्यवहार उसकी महत्ता एवं अनुपात के अनुसार होना चाहिए, ताकि तु थकान व मोह से बच सके, तथा छोटे‑छोटे मामलों में अनावश्यक रूप से अधिक समय न बिता।

XXVIII. जिन्होंने कभी आम व सामान्य शब्द प्रयोग किए, वे अब अस्पष्ट व पुरातन हो गये हैं; तथा उसी प्रकार उन लोगों के नाम जो कभी प्रसिद्ध व लोकप्रिय थे, अब अज्ञात व पुरातन नाम बन गये हैं। कैमिलस, कैसॉ, वोलिसियस, लियोनातस; थोड़े समय बाद स्किपियो, कातो, फिर ऑगस्टस, फिर एड्रियनस, फिर एंटोनिनस पियस: इन सभी का एक छोटा कालान्तरण के पश्चात नष्ट हो जाना तथा किसी अन्य संसार की वस्तु समान रूप से किंवदंतियों में परिवर्तित होना निश्चित है। मैं उन लोगों के बारे में कहता हूँ, जो कभी अपने युग की आश्चर्य‑जगहों के रूप में चमके; क्योंकि शेष सब कुछ उनका क्षय होते ही साथ में उनका वैभव व स्मृति भी समाप्त हो जाता है। तो फिर वह क्या है जो सदैव स्मरणीय रहेगा? सब व्यर्थ है। हमारे लिये केवल यही कार्य शेष है कि हमारा मन व इच्छा धर्मी रहे; हमारे कर्म दयालु हों; हमारी वाणी कभी भी कपटी न हो; हमारा बौद्धिक समझ त्रुटिरहित रहे; हमारा प्रवृत्ति निरन्तर वह सब ग्रहण करे जो हमारे लिये आवश्यक, सामान्य, नियमित तथा उत्पत्ति‑स्रोत से प्रवाहित हो, जिससे हम व तु दोनों ही उत्पन्न होते हैं। स्वेच्छा से, तथा सम्पूर्ण रूप से, स्वयं को उस नियत‑श्रृंखला में समर्पित करो, भाग्य के अधीन हो, जिससे वे अपनी इच्छा अनुसार तुझे व्यवस्थित करें।

XXIX. जो कुछ भी वर्तमान में है, और प्रतिदिन अस्तित्व में रहता है; सभी स्मृति‑वस्तुएँ तथा स्मृतियों स्वयं, निरन्तर विचार करती हैं कि सभी वस्तुएँ परिवर्तन व बदलाव द्वारा अपना अस्तित्व प्राप्त करती हैं। अतः इस बात पर अक्सर चिंतन करो कि ब्रह्माण्ड का स्वरूप केवल वही बदलना पसंद करता है, जो है, तथा उसी जैसे अन्य वस्तु बनाना। इस प्रकार हम कह सकते हैं कि जो कुछ भी है, वह वह भविष्य की वस्तु का बीज मात्र है। यदि तु मानता है कि बीज केवल वह है, जो या तो पृथ्वी या गर्भ द्वारा ग्रहण किया जाता है, तो तु अत्यंत साधारण है।

XXX. अब तु मृत्यु के लिये तैयार है, परन्तु तु अभी तक उस पूर्ण सरलता को नहीं प्राप्त किया है: तु अभी भी कई समस्याओं व उथल‑पुथल से ग्रस्त है; अभी तक बाहरी दुर्घटनाओं के भय व संशय से मुक्त नहीं हुआ; न ही सभी मनुष्यों के प्रति वह विनम्रता रखता है, जिसकी तु अपेक्षा है; न ही वह प्रतिबद्ध है, जिसका केवल लक्ष्य एवं ज्ञान यह हो कि वह अपने सभी कार्यों में न्यायसंगत रहे।

XXXI. देख तथा निरीक्षण कर, उनका तर्कसंगत भाग किस प्रकार स्थित है; और वे जो विश्व‑ज्ञानी कहते हैं, देख कि वे किन वस्तुओं से भय करते हैं एवं किन वस्तुओं का वह अनुसरण करते हैं।

XXXII. किसी अन्य मनुष्य के मन व समझ में तेरा दुष्टता नहीं टिकी, न ही तुझ शरीर की किसी प्राकृतिक प्रकृति‑विचलन में; यह तो केवल तेरी आत्मा का आवरण या आश्रय है। तब किन भाग में वह अभिमान व दु:ख का भाव टिका है, जो जीवित रह सकता है? वह भाग वह नहीं होना चाहिए जो ऐसी मंशा को स्वीकार करे; तब सब कुछ शांति में रहेगा। यदि तेरा शरीर, जो निकट है, तो वह कटा या जला या किसी प्रकार के क्षय या सड़न को सहन कर सकता है; परन्तु वह भाग, जो इन सबको न्याय देगा, वह शांति में बना रहे; अर्थात वह यह न्याय करे कि जो कुछ भी हो, वह एक दुष्ट मनुष्य व एक धर्मी मनुष्य दोनों पर समान रूप से लागू हो, वह न तो अच्छा है न बुरा। क्योंकि वह जो समान रूप से एक प्रकृति अनुसार जीने वाले तथा एक न करने वाले पर घटित होता है, वह न तो प्रकृति के अनुरूप है, न ही उसके विरुद्ध; और परन्तु, न ही अच्छा, न ही बुरा है।

XXXIII. सदैव विश्व को एक जीवित पदार्थ, एक ही आत्मा वाला मानो, तथा देखो कि सम्पूर्ण वस्तुएँ एक संवेदनशील शक्ति में समाहित हैं; और वह सब एक सामान्य गति व उस एकात्म आत्मा के विवेचन द्वारा संचालित होते हैं; तथा देखो कि सब वस्तुएँ आपस में कारण‑परिणाम के द्वारा परस्पर अस्तित्व में सह-अस्तित्व रखती हैं, तथा किस प्रकार के संबंध व श्रृंखला द्वारा सब कुछ घटित होता है।

XXXIV. तू कौन है, जो सर्वोत्तम एवं दिव्य भाग को छोड़कर, जैसा कि एपिक्टेटस ने कहा, एक दीन आत्मा है, जिसे शारीरिक निकाय को ऊपर‑नीचे ले जाना नियत है?

XXXV. परिवर्तन को सहना कोई हानि नहीं, जैसे परिवर्तन द्वारा उत्पन्न होना कोई लाभ नहीं। संसार का काल व समय जैसे एक बाढ़ और तीव्र प्रवाह है, जिसमें वह सब कुछ सम्मिलित है, जो संसार में घटित होता है। जैसे ही कुछ उत्पन्न होता है और समाप्त होता है, दूसरा उसका उत्तराधिकारी बनता है, तथा वह भी शीघ्र ही अदृश्य हो जाता है।

XXXVI. जो कुछ भी संसार में घटित होता है, वह प्रकृति के क्रम में, वसंत में एक गुलाब तथा ग्रीष्म में फल के समान सामान्य व नियमित है। रोग व मृत्यु, अपमान व घोरता, तथा वह सब जो आमतौर पर मूर्खों के लिये हर्ष या शोक का कारण बनता है, समान प्रकृति के होते हैं। जो कुछ भी बाद में आता है, वह सदैव स्वाभाविक रूप से, तथा परिचित रूप में, पूर्ववर्ती के बाद घटित होता है। अतः तु विश्व की वस्तुओं को केवल स्वतंत्र एवं अनिवार्य घटनाओं की क्रमशः नहीं, परन्तु एक व्यवस्थित, सामंजस्यपूर्ण एवं क्रमबद्ध संबंध के रूप में देख; वहाँ केवल अनुक्रम नहीं, परन्तु एक अद्भुत संगति व साम्य है।

XXXVII. हेरेक्लिटस के विचार को कभी न भूल; पृथ्वी की मृत्यु जल है, जल की मृत्यु वायु है, वायु की मृत्यु अग्नि है; तथा इसके विपरीत भी। वह भी स्मरण करो, जिसने अनजाने में मार्ग का अनुसरण किया, तथा वह कारण जो विश्व की सभी वस्तुओं को संचालित करता है, और जिससे मनुष्य निरन्तर एवं सबसे अन्तर्मुखी संवाद रखता है; परन्तु वही वस्तु, जिससे वे अक्सर विरोध करते हैं, तथा वे दैनिक घटनाएँ, जो उनके बीच घटती हैं, वह उन्हें रोज़ अनजाना नहीं छोड़ती; और हमें न तो केवल स्वप्न में रहने वाले मनुष्यों की तरह बात करनी चाहिए, न ही केवल कल्पना व विचारों के साथ कार्य करना चाहिए: क्योंकि तब हम सोचते हैं कि हम बात कर रहे हैं व कार्य कर रहे हैं, परन्तु हमें बचना चाहिए बालकों की तरह, जो पिता के अनुकरण करते हैं; क्योंकि श्रेष्ठ कारण उनके द्वारा प्राप्त ‘καθότι παρειλήφαμεν’ (जैसे हमने प्राप्त किया) का समर्थन करता है; अथवा हमारे पूर्वजों की क्रमिक परम्परा द्वारा प्राप्त किया गया है।

XXXVIII. यदि कोई देवता तुझसे कहे, “तू निश्चित ही कल मार देगा, या अगले दिन,” तो तु केवल अत्यंत नीचा व डरपोक ही ऐसा कहेगा, यदि वह इसे बड़ी प्राप्ति समझे; क्योंकि अगले दिन मरना कल मरने से अधिक उचित नहीं; (वह है, क्या अंतर है!) अतः समान कारण से, कई वर्षों के बाद मरना, कल मरने से अधिक बड़ा नहीं माना जायेगा।

XXXIX. यह तु निरन्तर ध्यान में रख, कि कितने चिकित्सक, जिन्होंने कभी कठोर व नाटकीय रूप से अपने रोगियों की भौहें सिकुड़ाई थीं, वे स्वयं मृत्युदण्ड के शिकार हो गये। कितने ज्योतिषी, जिन्होंने बड़े दिखावे में दूसरों की मृत्यु की भविष्यवाणी की, कितने दार्शनिक, जिन्होंने मृत्यु या अमरत्व पर विस्तृत ग्रंथ लिखे; कितने बहादुर कप्तान व कमांडर, जिनकी मृत्यु व रक्तपात का अंत हुआ; कितने राजाओं व तानाशाहों, जिन्होंने जनजीवन पर अपनी शक्ति का अत्याचार किया, जैसे वे स्वयं अमर हों; कितने सम्पूर्ण शहर व नगर—हेलेस, पोम्पेई, हर्कुलेनियम, एवं अनगिनत अन्य—सब नष्ट हो गये। उन सभी को भी गिन, जिन्हें तू स्वयं ने विभिन्न कालों में देखा, और वे क्रमशः नष्ट हुए। ऐसा एक व्यक्ति ने किसी अन्य की दफ़न का ध्यान रखा, तथा शीघ्र ही वह स्वयं दफ़न हो गया। एक, फिर दूसरा; तथा सब कुछ संक्षिप्त काल में। इस कारण ही सभी वस्तुएँ, केवल एक दिन के लिये ही स्थायी प्रतीत होती हैं; तथा उनका मूल्य अत्यन्त निंदनीय व निरर्थक है; उदाहरण स्वरूप, “मनुष्य क्या है?” वह जो एक दिन पहले ही गर्भ में धूमिल था, वह शीघ्र ही क़ब्र की लाश या राख बन जायेगा। अतः सत्य व प्रकृति के अनुसार, यह ध्यानपूर्वक विचार करो कि मनुष्य का जीवन केवल क्षणभंगुर है, तथा विनम्र व संतुष्ट होकर प्रस्थान करो; जैसे पकी हुई जैतून पेड़ को धन्यवाद देती है, वह जिस मिट्टी में गिरती है, एवं जिस पेड़ ने उसे जन्म दिया उसका आभार मानती है।

XL. तू समुद्र के एक प्रांतीय शिखर की तरह होना चाहिए; जहाँ परन्तु लहरें निरन्तर टकराती रहती हैं, फिर भी वह स्वयं स्थिर रहता है, तथा उसके चारों ओर वह उँची‑उँची लहरें शांत व शांत हो जाती हैं।

XLI. हे अभागे मैं, जिस पर यह दुर्भाग्य आया! नहीं, सुभाग्य मैं, जिस पर यह घटना घटित हुई, मैं बिना शोक के निरन्तर रह सकता हूँ; न वर्तमान की चोट से घाविल, न भविष्य की आशंकाओं से भयभीत। क्योंकि यह सब किसी भी मनुष्य पर घट सकता था, परंतु ऐसा घटित होने पर वह शोक के बिना नहीं चल सकता था। तब क्यों यह बदतर बात न हो, बल्कि यह सुख न हो? परन्तु, हे मनुष्य! तू इस दुःख को वह शब्द दे, जो मनुष्य की प्रकृति के लिये दुर्भाग्य नहीं है। क्या तू ऐसा मान सकता है कि यह मनुष्य की प्रकृति के लिये दुर्भाग्य है, जबकि वह उसके लक्ष्य व इच्छा के विरुद्ध नहीं है? तब तू ने मनुष्य की प्रकृति की इच्छा क्या सीखी? क्या वह जो तेरे साथ हुआ, तुझे न्यायी बनने से, उदार बनने से, संयमी, बुद्धिमान, सतर्क, सत्यवादी, विनम्र, स्वतंत्र या अन्य किसी गुन से वंचित करता है? अब निष्कर्षतः; हर शोक के अवसर पर, इस सिद्धान्त को स्मरण रख कि जो कुछ भी तेरे साथ घटा, वह वास्तव में स्वयं में कोई दुर्भाग्य नहीं; परन्तु उसे उदारतापूर्वक वहन करना ही महान सुख है।

XLII. यह केवल एक साधारण मोटा पदार्थ है, परन्तु यह मृत्यु के भय के विरुद्ध एक प्रभावी औषधि है; क्योंकि मनुष्य अपने मन में उन उदाहरणों पर विचार करता है, जिन्होंने अत्यधिक लालच एवं लोभ से, कई वर्षों तक अपने जीवन का आनंद लिया। उनका क्या लाभ रहा, उन लोगों से जो अकाल मृत्यु का शिकार हुए? अंत में क्या वे नहीं ही मरे? जैसे काडिशियस, फाबियस, जूलियानस लेपिडस, या कोई अन्य, जिन्होंने अपने जीवनकाल में अनेकों को दफ़न किया, अंत में स्वयं दफ़न हुए। मनुष्य का सम्पूर्ण जीवन केवल छोटा है; और जितना छोटा है, उतनी ही कठिनाइयों, उतनी ही विभिन्न प्रवृत्तियों व दुर्भाग्यपूर्ण शरीर के संग मिलकर वह जीवन बीतता है! अतः इसे तुझे एक निस्संदेह औपचारिकता मान; यदि तू पीछे मुड़ कर देखे, तो अनन्तकालिक अराजकता तुझे सम्मुख होगी; तथा आगे देखे तो वही अनन्त अराजकता; इस अनन्त में, वह अंतर क्या है जो तीन दिवसों तक जीवित रहता है, व वह जो तीन युग तक जीवित रहता है?

XLIII. तेरा मार्ग सदैव सबसे संक्षिप्त पथ हो। सबसे संक्षिप्त वह है, जो प्रकृति के समान हो: अर्थात, सभी शब्दों व कर्मों में, हमेशा वह अनुसरण करना जो सबसे शुद्ध व पूर्ण हो। ऐसी दृढ़ संकल्पना मनुष्य को सभी कष्ट, संघर्ष, दोरुपता व दिखावा से मुक्त कर देगी।

I. सुबह जब तुम उठने को अनिच्छुक पाओ, तो तुरंत अपने आप से विचार करो कि मनुष्य के कार्य में लगना ही मेरा उद्दीपन है। क्या मैं अब भी उस कार्य को करने से अनिच्छु हूँ, जिसके लिये मैं ही इस जगत में जन्मा और उत्पन्न हुआ? या फिर मेरा निर्माण इसी लिये ही हुआ है कि मैं लेट जाऊँ, और उष्ण बिस्तर में स्वयं को पर्याप्त रूप से आराम दूँ? “ओह, परन्तु यह सुखद है।” क्या तुम्हारा जन्म भी इसी लिये हुआ कि तुम सुख का आनन्द ले सको? क्या यह सत्य नहीं कि तुम्हें सदैव कार्यरत और सक्रिय रहना चाहिए? क्या तुम नहीं देखते कि इस संसार में सब वस्तुएँ—वृक्ष, पौधे, गौरैया, चींटी, मकड़ी, मधुमक्खी—अपनी‑अपनी प्रकृति के अनुसार व्यवस्थित रूप से वही करती हैं जो इस व्यवस्थित ब्रह्माण्ड के संरक्षण हेतु प्राकृतिक रूप से आवश्यक है? और क्या तुम वह नहीं करोगे जो मनुष्य का कर्तव्य है? क्या तुम वह नहीं दौड़ोगे जो तुम्हारी प्रकृति माँगती है? “परन्तु तुम्हें विश्राम भी चाहिए।” हाँ, तुम्हें चाहिए। प्रकृति ने भोजन व पेय के समान ही निश्चित मात्रा में विश्राम भी दिया है। परन्तु तुम उस सीमा से अधिक अतिप्रसाद ले लेते हो, और वह कार्य जो तुम्हारे लिये सम्भव है, उसमें कमी रह जाती है। इसलिए आवश्यक है कि तुम स्वयं को न प्रेम करो, क्योंकि यदि तुम प्रेम करते तो स्वभाव को भी प्रेम करते, और वह जो स्वभाव ने स्वयं को अपना अन्त मान कर प्रस्तावित किया है। अन्य लोग, जो अपने व्यापार व पेशे में आनंद पाते हैं, वे स्वयं को अपने कार्य में लीन कर देते हैं, अपने शरीर व भोजन की उपेक्षा कर देते हैं; और क्या तुम अपने स्वभाव को साधारण कारिगर के कारीगरी से कम सम्मान देते हो, या एक नृत्यकार के कलात्मकता से? अथवा लोभियों का सोना, अहंकारी का प्रशंसा? यह सब जो भी अपने‑अपने कार्य में लगाव रखते हैं, वे अपने भोजन व निद्रा को त्याग कर भी संतुष्ट रह सकते हैं, क्योंकि वह जिस प्रत्येक कार्य को वह करता है वह जनसमुदाय के सामान्य कल्याण में योगदान देता है। क्या यह कार्य तुम्हें अपवित्र या कम सम्मान योग्य लगते हैं?

II. कितना सहज कार्य है कि मनुष्य सभी उथल‑पुथल भरे वैकल्पिक विचारों को त्याग कर, तुरंत पूर्ण विश्राम व शान्ति में स्थित हो सके!

III. अपने आप को योग्य व लायक मानो किसी बात को कहने या करने के लिये जो स्वभाव के अनुकूल हो, और किसी के निंदा या रिपोर्ट से कभी हतोत्साहित न हो। यदि कहा गया कार्य सत्य व ईमानदार है, तो स्वयं को इतना घटिया मत समझो कि उससे निरुत्साहित हो जाओ। वे अपने स्वयं के तर्कसंगत भाग व उचित प्रवृत्ति रखते हैं; जिन्हें तुम्हें देखना या उनका अनुसरण करना नहीं चाहिए, बल्कि सीधा उस मार्ग पर चलना चाहिए जहाँ तुम्हारा व्यक्तिगत भाग तथा सामान्य स्वभाव तुम्हें ले जाता है; और उनका मार्ग एक ही है।

IV. मैं अपने स्वभाव के अनुसार कार्य करता हुआ अपना मार्ग जारी रखता हूँ, जब तक कि मैं गिर न जाऊँ और अपने अन्तिम दम घर करूँ, वह हवा जिसमें मैं निरन्तर श्वास लेता रहा; और जब मैं इस पृथ्वी पर गिरता हूँ, जहाँ से मेरे पिता ने अपने बीज एकत्र किए, मेरी माता ने अपना रक्त, मेरी दाई ने अपना दुग्ध दिया, जिससे कई वर्षों तक मुझे स्वरूप व जल दोनों मिला। और अंततः वह पृथ्वी मुझे वह आधार देती है जिसपर मैं चलता हूँ, तथा वह मेरे साथ कई प्रकार से दुर्व्यवहार करती है या स्वतंत्रतापूर्वक उपयोग करती है, विभिन्न उद्देश्यों के लिये।

V. कोई भी मनुष्य तुम्हारी तीक्ष्ण व चतुर भाषा की प्रशंसा नहीं कर सकता; यह तुम्हारी स्वाभाविक अक्षमता है। फिर भी कई अन्य अच्छे गुण हैं, जिनके अभाव के लिये तुम कोई बहाना नहीं बना सकते। इन गुणों को अपने भीतर प्रदर्शित करो; सच्चाई, गंभीरता, परिश्रम, सुखों का त्याग; शिकायत न करो, अल्प में संतुष्ट रहो, दयालु बनो, मुक्त रहो; अनावश्यकता, व्यर्थ बकबक से बचो; महानुभाव बनो। क्या तुम नहीं देखते कि कितने कार्य हैं, जिन्हें तुम्हारी प्राकृतिक असमर्थता के बहाने तुम नहीं कर सकते, फिर भी तुम स्वेच्छा से नीचे गिरते रहते हो? या तुम कहते हो कि यह तुम्हारी प्रकृति की खामी के कारण है कि तुम गुनगुनाते हो, नीच और दयनीय बनते हो, कभी अपमानित, कभी प्रसन्न करने का प्रयास, कभी अपने शरीर को शान्त करने, कभी घमण्डी, कभी अति उत्साही, कभी विचारों में अस्थिर? नहीं (देवता गवाह हों), इन सब से तुम बहुत पहले मुक्त हो सकते थे; केवल यह तुम स्वीकार किया है कि तुम धीमे व मंद व्यक्ति के दोष को सहन कर रहे हो, और अपने आप को इस प्रकार व्यायाम कर रहे हो जैसे कोई न तो इस दोष को दिल से लेता है, न ही उससे प्रसन्न होता है।

VI. ऐसे लोग होते हैं, जो किसी पर अच्छा कार्य करने के बाद, उसी के लिये प्रतिफल माँगते हैं और बदले की अपेक्षा रखते हैं। अन्य लोग होते हैं, जो प्रतिफल की अपेक्षा नहीं रखते, परन्तु फिर भी मानते हैं कि वह व्यक्ति उनका लेनदार है, और वे जानते हैं कि उनका शब्द वही है जो उन्होंने किया। फिर भी कुछ ऐसे होते हैं, जो यदि कोई कार्य करते हैं तो वह भी नहीं जानते कि उन्होंने क्या किया; वे उँगे बूँद की तरह होते हैं, जो अपने अंगूर लाती है, और एक बार अपने उचित फल को प्राप्त करने के बाद संतुष्ट हो जाता है और आगे की प्रतिफल की आशा नहीं रखता। जैसे दौड़ के बाद घोड़ा, शिकार के बाद शिकार कुत्ता, और मधुमक्खी अपने शहद के बाद, प्रशंसा व सराहना नहीं चाहते; उसी प्रकार वह मनुष्य जो अपने स्वभाव को सही समझता है, जब वह अच्छा कार्य करता है, तो वह एक से दूसरे कार्य की ओर बढ़ता है, जैसे बूँद एक बार अपने उचित मौसम में फल देने के बाद, फिर से फल देने को तैयार रहती है। इसलिए तुम्हें उन लोगों में से होना चाहिए, जो जो करते हैं, वह scarcely any further thought के साथ करते हैं, और अपने कार्यों से अनभिज्ञ रहते हैं। “नहीं,” कुछ शायद उत्तर देंगे, “यह वह बात है जो एक तर्कसंगत मनुष्य को समझनी चाहिए, कि वह क्या कर रहा है।” क्योंकि यह स्वभावतः सामाजिक व्यक्ति की विशेषता है, कि वह सामाजिक रूप से कार्य करता है; और वह चाहता है कि वह व्यक्ति जिसके साथ वह सामाजिक रूप से व्यवहार करता है, वह भी इसे समझे। मैं उत्तर देता हूँ, तुम्हारा कथन सत्य है, परन्तु उस कथन के वास्तविक अर्थ को तुम नहीं समझते, और इसलिए तुम उन पहले उल्लेखित लोगों में से एक हो, क्योंकि वे भी कारण की सम्भावित उपस्थिति से प्रेरित होते हैं। परन्तु यदि तुम वास्तव में समझना चाहते हो कि क्या कहा गया है, तो भय मत करो कि तुम किसी सामाजिक कार्य को त्याग दोगे।

VII. एथेन्सियों की प्रार्थना इस प्रकार थी: “हे वर्षा, हे शुभ जुपिटर, एथेन्सियों के सभी भूमि एवं क्षेत्रों पर बरसाओ।” या तो हमें प्रार्थना नहीं करनी चाहिए, या इस प्रकार पूर्णतः एवं स्वतंत्र रूप से; और केवल अपने लिये ही नहीं।

VIII. जैसा कि हम सामान्यतः कहते हैं, चिकित्सक ने इस व्यक्ति को सवारी करने की सलाह दी; दूसरे को शीत स्नान; तीसरे को नंगे पैर चलने की; इस प्रकार कहा जा सकता है, ब्रह्माण्ड की प्रकृति ने इस व्यक्ति को रोग, अंधापन, हानि या क्षति का निदान दिया। जैसा कि हम चिकित्सक के बारे में कहते हैं कि उसने कुछ निर्धारित किया है, हमारा अर्थ है कि वह इसे स्वास्थ्य के अधीन एक उपयुक्त माध्यम के रूप में नियोजित करता है; इसी प्रकार यहाँ, जो कुछ भी किसी पर घटित होता है, वह उसे भाग्य के अधीन एक उपयुक्त वस्तु के रूप में नियत किया गया है, और इसलिए हम कहते हैं कि वह συμβαίνειν (घटित होता है) करता है, अर्थात् घटित होना या एक साथ गिरना; जैसे वर्गीय पत्थर, चाहे दीवारों में हों या पिरामिड में, एक विशेष स्थिति में एक‑दूसरे के साथ मेल खाते हैं, और जैसे वह सामंजस्य में होते हैं, निर्माता कहते हैं कि वे συμβαίνειν करते हैं; जैसे तुम कहोगे, एक साथ गिरना: अतः सामान्यतः, यद्यपि वस्तुएँ विविध हैं, लेकिन वह सामंजस्य या सहमति स्वयं एक ही है। और जैसे सम्पूर्ण विश्व सभी व्यक्तिगत शरीरों से बना है, एक पूर्ण एवं सम्पूर्ण शरीर, जो इन व्यक्तिगत शरीरों के समान प्रकृति का है; इसी प्रकार विशिष्ट कारणों और घटनाओं का भाग्य एक सामान्य भाग्य है, जो इन विशिष्ट कारणों के समान प्रकृति का है। अब मैं जो कह रहा हूँ, यहाँ तक कि वही जो केवल मूर्ख हैं, वे भी अनजान नहीं हैं: क्योंकि वे सामान्यतः कहते हैं τοῦτο ἔφερεν ἀυτῷ, अर्थात् यह उसका भाग्य है जो उसके ऊपर आया है। इसलिए यह भाग्य द्वारा विशेष रूप से तथा ठीक‑ठीक इस पर लाया गया है, जैसे कि डॉक्टर ने विशेष रूप से इस पर निर्धारित किया। अतः हमें इन्हें उसी प्रकार स्वीकार करना चाहिए जैसे हम अपने चिकित्सकों द्वारा निर्धारित उपचार को स्वीकार करते हैं। क्योंकि उनमें भी स्वयं में कई कठोर चीजें होंगी, परन्तु हम फिर भी स्वास्थ्य एवं पुनरुज्जीवन की आशा में उन्हें स्वीकार करते हैं। उन चीजों की पूर्ति व सिद्धि को जो सामान्य स्वभाव ने निर्धारित की है, तुम्हारे लिये स्वास्थ्य मानो। इसलिए स्वीकार करो, और जो कुछ भी घटित हो, चाहे वह कठोर व अप्रिय हो, उसे इस बात के रूप में स्वीकार करो कि वह ब्रह्माण्ड के स्वास्थ्य व कल्याण, तथा जुपिटर के सुख व समृद्धि की ओर ले जाता है। क्योंकि यदि यह नहीं होता, तो वह ब्रह्माण्ड के कल्याण में सहायक नहीं होता। न तो कोई सामान्य प्रकृति ऐसी चीज़ लाती है जो अपने उचित प्रशासन एवं शासित क्षेत्र के परिधि से बाहर हो। अतः इन दो विचारों से तुम जो कुछ भी तुम्हारे साथ घटित हो, उससे प्रसन्न रहो; प्रथम क्योंकि वह तुम्हारे लिये उचित रूप से घटित हुआ, और दूसरा क्योंकि सम्पूर्णता व पूर्ण कल्याण, और यहाँ तक कि सम्पूर्ण शासक का निरन्तर अस्तित्व, इस पर निर्भर करता है। क्योंकि सम्पूर्ण (पूरा, अतः पूर्ण) यदि तुम किसी भी भाग को तोड़ दो तो वह अपूर्ण व विकृत हो जाता है, क्योंकि भागों व कारणों की निरन्तरता व सन्निकटता बनी रहती है। अत: निश्चित है कि तुम (जो तुम्हारे भीतर है) उसे काटते हो, और कभी‑कभी जब तुम किसी चीज़ से असंतुष्ट होते हो तो तुम्हारे द्वारा कुछ बलपूर्वक हटा दिया जाता है।

IX. निराश न

XVI. असंभव वस्तुओं की कामना करना पागलपन है। परंतु यह असंभव है कि दुष्ट मनुष्य ऐसे कुछ कार्य न करे। और न ही किसी मनुष्य के साथ कुछ ऐसा होता है जो प्रकृति के सामान्य क्रम में उसके लिए स्वाभाविक न हो। फिर, वही बातें दूसरों के साथ भी होती हैं। और वास्तव में, यदि वह व्यक्ति जिसे यह ज्ञात नहीं कि ऐसी घटना घटी है, या वह जो अपनी उदारता के लिए प्रशंसा पाने का इच्छुक है, धैर्य रख सकता है और दुखी नहीं होता है: तो क्या यह एक कष्टकारी बात नहीं है कि अज्ञानता, या प्रसन्न करने और प्रशंसा पाने की व्यर्थ इच्छा, सच्ची विवेकशीलता से अधिक शक्तिशाली और प्रभावशाली हो? जहाँ तक स्वयं वस्तुओं की बात है, वे आत्मा को स्पर्श नहीं करतीं, न ही उन तक उनकी कोई पहुँच हो सकती है: न ही वे स्वयं किसी भी तरह इसे प्रभावित या विचलित कर सकती हैं। क्योंकि वह स्वयं ही अपने आप को प्रभावित और विचलित कर सकती है, और जैसी धारणाएँ और मत वह स्वयं के लिए स्वीकार करती है; वैसी ही वे वस्तुएँ होती हैं, जो सहायक के रूप में, उसके साथ सह-अस्तित्व रखती हैं।

XVII. एक दृष्टि से, मनुष्य हमारे सबसे निकट है; क्योंकि हम उनका भला करने और उन्हें सहन करने के लिए बाध्य हैं। परंतु जहाँ तक वह हमारे किसी सच्चे उचित कार्य का विरोध कर सकता है, मनुष्य मेरे लिए एक उदासीन वस्तु के समान है: जैसे सूर्य, या हवा, या कोई जंगली जानवर। इनमें से किसी के द्वारा हो सकता है कि मेरा कोई कार्य बाधित हो जाए; हालाँकि, मेरे मन और संकल्प के लिए, कोई बाधा या रुकावट नहीं हो सकती, उस सामान्य निरंतर अपवाद (या आरक्षण जिसके साथ वह झुकता है) और वस्तुओं के त्वरित रूपांतरण के कारण; जो नहीं हो सकता, उससे जो हो सकता है, जिसकी ओर वह अपनी प्रवृत्तियों के अभियोजन में, अवसर मिलने पर, ध्यान देता है। क्योंकि इन्हीं के द्वारा मन किसी भी बाधा को अपने लक्ष्य और उद्देश्य में बदल लेता है। इस प्रकार जो पहले बाधा थी, वह अब उसके कार्य का मुख्य उद्देश्य है; और जो पहले उसके मार्ग में थी, अब उसका सबसे सुगम मार्ग है।

XVIII. संसार में जो सबसे मुख्य और शक्तिशाली है, उसका सम्मान करो, और वही है, जो सभी वस्तुओं का उपयोग करता है और सभी वस्तुओं पर शासन करता है। इसी प्रकार अपने भीतर भी; जो सबसे मुख्य और शक्तिशाली है, उसका सम्मान करो; और वह उसी प्रकार और प्रकृति का है जिसकी हमने अभी बात की है। क्योंकि यह वही है, जो तुम्हारे भीतर रहकर, अन्य सभी वस्तुओं को अपने उपयोग में लाता है, और जिसके द्वारा तुम्हारा जीवन भी संचालित होता है।

XIX. जो नगर को ही हानि नहीं पहुँचाता; वह किसी नागरिक को हानि नहीं पहुँचा सकता। यह नियम तुम्हें याद रखना चाहिए कि हर गलत धारणा और आशंका पर इसे लागू करो और इसका उपयोग करो। यदि पूरा नगर इससे आहत नहीं है, तो निश्चित रूप से मैं भी नहीं हूँ। और यदि पूरा नगर नहीं है, तो मैं इसे अपनी निजी शिकायत क्यों बनाऊँ? इसके बजाय विचार करो कि वह क्या है जिसमें वह व्यक्ति चूक गया है जिसे गलत करने वाला समझा जाता है। फिर, अक्सर ध्यान करो कि संसार में विद्यमान सभी वस्तुएँ और जो कुछ भी किया जाता है, कितनी तेजी से बह जाती हैं, और मानो आँखों से ओझल हो जाती हैं: क्योंकि पदार्थ स्वयं, जिन्हें हम बाढ़ की तरह देखते हैं, निरंतर प्रवाह में हैं; और सभी क्रियाएँ शाश्वत परिवर्तन में हैं; और कारण स्वयं, हजार परिवर्तनों के अधीन हैं, और शायद ही कोई ऐसी वस्तु है जिसे कभी स्थिर और निरंतर कहा जा सके। इसके बाद, और जो इसके परिणामस्वरूप आता है, अतीत के अनंत समय और आने वाले समय की असीम विशालता पर विचार करो, जिसमें सभी वस्तुओं का समाधान और विनाश होना है। क्या तुम तब एक बहुत बड़े मूर्ख नहीं हो, जो इन वस्तुओं के लिए, या तो गर्व से फूल जाते हो, या चिंताओं से विचलित हो जाते हो, या अपने हृदय में ऐसी विलाप करने की हिम्मत रखते हो जैसे किसी ऐसी चीज़ के लिए जो तुम्हें बहुत लंबे समय तक परेशान करेगी? पूरे ब्रह्मांड पर विचार करो जिसका तुम एक बहुत छोटा सा हिस्सा हो, और दुनिया के पूरे युग पर एक साथ, जिसका एक छोटा और क्षणिक हिस्सा तुम्हें आवंटित किया गया है, और सभी नियतियों पर, जिनमें से कितना हिस्सा तुम्हारे भाग में आता है! फिर: कोई दूसरा मेरे विरुद्ध अपराध करता है। उसे अपना देखने दो। वह अपनी प्रवृत्ति और अपने कार्यों का स्वामी है। मैं अपने हिस्से के लिए इस बीच उतना ही अधिकार रखता हूँ, जितना सामान्य प्रकृति चाहती है कि मैं रखूँ: और जो मेरी अपनी प्रकृति मुझसे करवाना चाहती है, वह मैं करता हूँ।

XX. अपनी आत्मा के उस मुख्य शासक भाग को कभी भी किसी शारीरिक पीड़ा या आनंद के माध्यम से किसी परिवर्तन के अधीन न होने दो, न ही इसे इनके साथ मिश्रित होने दो, बल्कि इसे स्वयं को सीमित करने दो, और उन विकारों को उनके उचित अंगों तक ही सीमित रखने दो। लेकिन यदि कभी वे मन और बुद्धि पर प्रतिबिंबित और वापस लौटते हैं (जैसा कि एक संयुक्त और संघनित शरीर में होना ही चाहिए); तो तुम्हें संवेदना और अनुभूति का विरोध करने का प्रयास नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह स्वाभाविक है। हालाँकि, अपनी समझ को इस प्राकृतिक संवेदना और अनुभूति के प्रति, जो हमारे मांस के लिए सुखद हो या कष्टकारी, वास्तव में हमारे लिए कुछ भी नहीं है, अच्छाई या बुराई का कोई मत न जोड़ो और सब ठीक है।

XXI. देवताओं के साथ जीना। वह देवताओं के साथ रहता है, जो हर समय उन्हें ऐसी आत्मा का दृश्य प्रदान करता है, जो उसे प्रदान की गई या आवंटित की गई हर चीज़ से संतुष्ट और प्रसन्न है; और उस आत्मा को प्रसन्न करने वाला हर कार्य करता है, जिसे (स्वयं का हिस्सा होने के नाते) जूपिटर ने प्रत्येक मनुष्य के लिए उसके निरीक्षक और शासक के रूप में नियुक्त किया है।

XXII. न तो उससे क्रोधित हो जिसकी सांस, और न ही उससे जिसकी बगलें, आक्रामक हैं। वह क्या कर सकता है? उसकी सांस स्वाभाविक रूप से ऐसी है, और उसकी बगलें ऐसी हैं; और ऐसे से, ऐसा प्रभाव, और ऐसी गंध का अनिवार्य रूप से निकलना ही है। 'ओह, लेकिन मनुष्य (तुम कहते हो) के भीतर समझ है, और वह स्वयं जान सकता है, कि उसके पास खड़े होकर, वह अपमानित किए बिना नहीं रह सकता।' और तुम भी (ईश्वर तुम्हारा भला करे!) समझ रखते हो। अपनी तर्कसंगत शक्ति को, उसकी तर्कसंगत शक्ति पर काम करने दो; उसे उसकी गलती दिखाओ, उसे चेतावनी दो। यदि वह तुम्हारी बात सुन ले, तो तुमने उसे ठीक कर दिया है, और क्रोध का कोई और अवसर नहीं रहेगा।

XXIII. 'जहाँ न कोई कोलाहल करने वाला होगा, न ही कोई वेश्या।' ऐसा क्यों? जैसा तुम जीने का संकल्प करते हो, जब तुम किसी ऐसी जगह सेवानिवृत्त हो जाते हो, जहाँ न कोई कोलाहल करने वाला है और न ही वेश्या: तो तुम यहाँ भी कर सकते हो। और यदि वे तुम्हें नहीं रहने देंगे, तो तुम अपनी बुलाहट से पहले अपना जीवन छोड़ सकते हो, लेकिन इस तरह जैसे कि कोई व्यक्ति जो खुद को किसी भी तरह से गलत नहीं समझता। केवल जैसे कोई कहेगा, यहाँ धुआँ है; मैं इससे बाहर निकल जाऊँगा। और यह क्या बड़ी बात है! अब जब तक ऐसी कोई चीज़ मुझे बाहर नहीं निकालती, मैं स्वतंत्र रहूँगा; न ही कोई मुझे वह करने से रोकेगा जो मैं चाहता हूँ, और मेरी इच्छा हमेशा एक तर्कसंगत और मिलनसार प्राणी की उचित प्रकृति द्वारा विनियमित और निर्देशित होगी।

XXIV. वह तर्कसंगत सार जिसके द्वारा ब्रह्मांड शासित होता है, समुदाय और समाज के लिए है; और इसलिए इसने बदतर वस्तुओं को सर्वोत्तम के लिए बनाया है, और उन्हें आपस में जोड़ दिया है जो सर्वोत्तम हैं, मानो एक सामंजस्य में। क्या तुम नहीं देखते कि कैसे इसने अधीनस्थ और समन्वित किया है? और कैसे इसने हर चीज़ को उसके मूल्य के अनुसार वितरित किया है? और जिन्हें सबके ऊपर प्रधानता और श्रेष्ठता प्राप्त है, उन्हें इसने आपसी सहमति और समझौते में एक साथ जोड़ दिया है।

XXV. अब तक देवताओं के प्रति तुमने अपना व्यवहार कैसा रखा है? अपने माता-पिता के प्रति? अपने भाइयों के प्रति? अपनी पत्नी के प्रति? अपने बच्चों के प्रति? अपने गुरुओं के प्रति? अपने पालक-पिता के प्रति? अपने मित्रों के प्रति? अपने घरेलू लोगों के प्रति? अपने सेवकों के प्रति? क्या तुम्हारे साथ ऐसा है कि अब तक तुमने न तो शब्द से और न ही कर्म से उनमें से किसी को गलत नहीं किया है? साथ ही याद रखो कि तुम कितनी चीज़ों से गुजर चुके हो, और कितनी चीज़ों को सहने में सक्षम रहे हो; ताकि अब तुम्हारे जीवन की गाथा पूर्ण हो, और तुम्हारा कार्य पूरा हो गया है। फिर, कितनी सच्ची अच्छी चीज़ें निश्चित रूप से तुम्हारे द्वारा पहचानी गई हैं? कितने सुखों, कितने दुखों को तुमने तिरस्कार के साथ पार किया है? कितनी शाश्वत गौरवशाली चीज़ों को तुमने तुच्छ समझा है? कितने विकृत अनुचित लोगों के प्रति तुमने दयालुता और विवेकपूर्ण व्यवहार किया है?

XXVI. क्यों अविवेकी अज्ञानी आत्माओं को उसे परेशान करना चाहिए जो ज्ञानी और विवेकी दोनों है? और वह कौन है जो ऐसा है? वह जो शुरुआत और अंत को समझता है, और उस तर्कसंगत सार का सच्चा ज्ञान रखता है, जो सभी विद्यमान वस्तुओं के माध्यम से गुजरता है, और सभी युगों में हमेशा एक ही रहता है, जो समय की निश्चित अवधियों द्वारा इस ब्रह्मांड का निपटान और वितरण करता है।

XXVII. थोड़े ही समय में, तुम या तो राख होगे, या एक कंकाल; और शायद एक नाम; और शायद, नाम भी नहीं। और वह क्या है लेकिन एक खाली ध्वनि, और एक गूँजती हुई प्रतिध्वनि? वे चीज़ें जो इस जीवन में हमारे लिए सबसे प्रिय हैं, और सबसे अधिक महत्व रखती हैं, वे स्वयं में व्यर्थ, सड़ने वाली, तुच्छ हैं। सबसे वजनदार और गंभीर, यदि सही ढंग से आंका जाए, तो केवल पिल्लों के समान, एक दूसरे को काटते हुए: या बेतुके बच्चे, अब हंस रहे हैं और फिर रो रहे हैं। जहाँ तक विश्वास, और विनम्रता, और न्याय, और सच्चाई की बात है, वे बहुत पहले, जैसा कि कवियों में से एक का कहना है, इस विशाल पृथ्वी को त्याग चुके हैं, और स्वर्ग में सेवानिवृत्त हो गए हैं। तो वह क्या है जो तुम्हें यहाँ रखता है, यदि इंद्रियगोचर वस्तुएँ इतनी परिवर्तनशील और अस्थिर हैं? और इंद्रियाँ इतनी अस्पष्ट, और इतनी त्रुटिपूर्ण? और हमारी आत्माएं रक्त के वाष्प के अलावा कुछ नहीं हैं? और ऐसे लोगों के बीच साख होना, केवल व्यर्थता हो? तुम किस चीज़ की प्रतीक्षा कर रहे हो? एक विलुप्ति, या एक अनुवाद; उनमें से कोई भी एक अनुकूल और संतुष्ट मन के साथ। लेकिन जब तक वह समय न आए, तुम्हें क्या संतुष्ट करेगा? क्या और, देवताओं की पूजा और प्रशंसा करने के सिवाय; और मनुष्यों का भला करने के सिवाय। उन्हें सहन करने के लिए, और उन्हें कोई गलत करने से बचने के लिए। और तुम्हारे इस दयनीय शरीर या जीवन से संबंधित सभी बाहरी चीज़ों के लिए, याद रखना कि वे न तो तुम्हारी हैं, और न ही तुम्हारे अधिकार में।

XXVIII. तुम हमेशा सफल हो सकते हो, यदि तुम केवल सही रास्ता चुन सको; यदि अपने विचारों और कार्यों के क्रम में, तुम एक सच्ची विधि का पालन करो। ये दो बातें आत्माओं के लिए सामान्य हैं, ईश्वर की तरह, मनुष्यों की, और प्रत्येक तर्कसंगत प्राणी की, पहली यह कि उनके अपने उचित कार्य में उन्हें किसी भी चीज़ से बाधित नहीं किया जा सकता: और दूसरी यह कि उनकी खुशी धार्मिकता के प्रति एक प्रवृत्ति और अभ्यास में निहित है; और इन में उनकी इच्छा समाप्त हो जाती है।

XXIX. यदि यह न तो मेरा दुष्ट कार्य है, और न ही किसी भी तरह से मेरी किसी दुष्टता पर निर्भर कार्य है, और इससे जनता को कोई नुकसान नहीं पहुँचा है; तो यह मेरा क्या संबंध है? और जनता को कैसे नुकसान पहुँचाया जा सकता है? क्योंकि तुम्हें पूरी तरह से कल्पना और सामान्य राय द्वारा नहीं ले जाया जाना चाहिए: जहाँ तक मदद की बात है, तुम्हें अपनी सर्वोत्तम क्षमता के अनुसार उन्हें वह प्रदान करना चाहिए, और जैसा अवसर आवश्यक हो, भले ही उन्हें नुकसान हो, लेकिन इन मध्यवर्ती या सांसारिक चीज़ों में; लेकिन फिर भी तुम यह न सोचो कि वे इससे वास्तव में आहत हैं: क्योंकि वह सही नहीं है। लेकिन जैसा कि कॉमेडी में वह पुराना पालक-पिता, अब विदा लेने वाला है, बहुत समारोह के साथ, अपने पालक-बच्चे के रॉमबस, या रैटल-टॉप की मांग करता है, फिर भी यह याद रखते हुए कि यह केवल एक रॉमबस है; तो यहाँ भी तुम वैसे ही करो। क्योंकि वास्तव में अदालतों में यह सारी दलीलें और सार्वजनिक चिल्लाहट क्या है! ओ मनुष्य, क्या तुम भूल गए हो कि वे चीज़ें क्या हैं! हाँ, लेकिन वे ऐसी चीज़ें हैं जिनकी दूसरे बहुत परवाह करते हैं, और उच्च सम्मान करते हैं। क्या तुम भी इसलिए मूर्ख बनोगे? एक बार मैं था; इतना ही काफी है।

XXX. मृत्यु मुझे जब चाहे और जहाँ चाहे आश्चर्यचकित कर दे, मैं फिर भी εὔμοιρος (यूमोइरोस), या एक सुखी व्यक्ति हो सकता हूँ।

क्योंकि वह एक सुखी व्यक्ति है, जो अपने जीवनकाल में स्वयं को एक सुखी भाग्य और हिस्सा बांटता है। एक सुखी भाग्य और हिस्सा है, आत्मा की अच्छी प्रवृत्तियाँ, अच्छी इच्छाएं, अच्छे कार्य।

छठी पुस्तक

I. पदार्थ स्वयं, जिससे ब्रह्मांड बना है, अपने आप में बहुत ही लचीला और अनुकूल है। वह तर्कसंगत सार जो इसे नियंत्रित करता है, उसमें स्वयं बुराई करने का कोई कारण नहीं है। इसमें अपने आप में कोई बुराई नहीं है; न ही यह कुछ ऐसा कर सकता है जो बुरा हो: न ही इसके द्वारा किसी चीज़ को नुकसान पहुँचाया जा सकता है। और सभी कार्य इसकी इच्छा और आदेश के अनुसार किए और निर्धारित किए जाते हैं।

II. तुम्हारे लिए सब एक समान हो, चाहे आधा जमा हुआ या अच्छी तरह गर्म; चाहे केवल तंद्रा में, या पूरी नींद के बाद; चाहे निंदा की जाए या प्रशंसा की जाए तुम अपना कर्तव्य करो: या मर रहे हो या कुछ और कर रहे हो; क्योंकि वह 'मरना' भी, हमारे जीवन के कर्तव्यों और कार्यों में से एक गिना जाना चाहिए।

III. भीतर देखो, किसी भी चीज़ की उचित गुणवत्ता या वास्तविक मूल्य तुम्हें पार न करने दे, इससे पहले कि तुमने इसे पूरी तरह से समझ लिया हो।

IV. सभी पदार्थ जल्द ही अपने परिवर्तन में आ जाते हैं, और या तो वे वाष्पीकरण के माध्यम से हल हो जाएंगे (यदि ऐसा हो कि सभी वस्तुएं एक पदार्थ में फिर से जुड़ जाएंगी), या जैसा कि अन्य लोग बनाए रखते हैं, वे बिखर जाएंगे और फैल जाएंगे। उस तर्कसंगत सार के लिए जिसके द्वारा सभी वस्तुएं शासित होती हैं, जैसा कि वह खुद को सबसे अच्छा समझती है, अपनी खुद की प्रवृत्ति, और वह क्या करती है, और वह किस पदार्थ के साथ काम करती है और तदनुसार सभी कार्य करती है; तो हम जो नहीं करते, कोई आश्चर्य नहीं, यदि हम कई चीजों पर आश्चर्य करते हैं, जिनके कारण हम समझ नहीं सकते।

V. बदला लेने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि उनके जैसा न बनें।

VI. यही तुम्हारा एकमात्र आनंद, और तुम्हारा एकमात्र आराम हो, बिना किसी रुकावट के एक मिलनसार प्रकार के कार्य से दूसरे की ओर जाना, ईश्वर हमेशा तुम्हारे मन में रहे।

VII. तर्कसंगत आदेश देने वाला हिस्सा, जैसा कि वह अकेले ही खुद को उत्तेजित और मोड़ सकता है; वैसे ही वह खुद को और जो कुछ भी होता है, उसे स्वयं के लिए, जैसा वह खुद चाहता है, वैसा प्रकट करता है।

VIII. ब्रह्मांड की प्रकृति के अनुसार सभी विशेष वस्तुएं निर्धारित होती हैं, किसी अन्य प्रकृति के अनुसार नहीं, या तो घेरने और शामिल करने के बारे में; या भीतर, बिखरे हुए और निहित; या बाहर, निर्भर। या तो यह ब्रह्मांड केवल एक भ्रमित द्रव्यमान है, और चीजों का एक जटिल संदर्भ है, जो समय के साथ फिर से बिखर जाएगा और फैल जाएगा: या यह एक संघ है जो व्यवस्था से बना है, और प्रोविडेंस द्वारा प्रशासित है। यदि पहला, तो मुझे इस आकस्मिक भ्रम और मिश्रण में और अधिक समय तक रहने की इच्छा क्यों होनी चाहिए? या मुझे किसी और चीज़ की चिंता क्यों करनी चाहिए, सिवाय इसके कि जितनी जल्दी हो सके मैं फिर से पृथ्वी बन जाऊँ? और मुझे देवताओं को खुश करने की कोशिश करते समय खुद को और परेशान क्यों करना चाहिए? मैं जो कुछ भी करता हूँ, फैलाव ही मेरा अंत है, और चाहे मैं चाहूँ या न चाहूँ, मुझ पर आएगा। लेकिन यदि बाद वाला है, तो क्या मैं व्यर्थ में धार्मिक नहीं हूँ; तब मैं शांत और धैर्यवान रहूँगा, और उसमें अपना विश्वास रखूँगा, जो सभी का शासक है।

IX. जब भी कुछ वर्तमान कठिन घटनाओं द्वारा तुम किसी तरह परेशान और व्याकुल होने के लिए मजबूर हो जाते हो, तो जितनी जल्दी हो सके खुद पर लौट आओ, और जब तक आवश्यक न हो तब तक धुन से बाहर न रहो। क्योंकि इस तरह तुम दूसरी बार अपना हिस्सा बनाए रखने में, और सामंजस्य बनाए रखने में बेहतर सक्षम होगे, यदि तुम इसे लगातार उपयोग करते हो; एक बार बाहर, तुरंत उस पर वापस जाना, और फिर से शुरू करना।

X. यदि ऐसा होता कि तुम्हारे पास एक ही समय में सौतेली माँ और प्राकृतिक माँ दोनों जीवित होतीं, तो तुम उसका भी सम्मान करते; फिर भी अपनी प्राकृतिक माँ के पास तुम्हारा आश्रय और सहारा लगातार होता। तो अदालत और तुम्हारे दर्शन को तुम्हारे लिए वैसा ही होने दो। इसके पास अक्सर सहारा लो, और उसमें खुद को सांत्वना दो, जिसके द्वारा वह है कि वे अन्य चीज़ें तुम्हारे लिए सहनीय बना दी गई हैं, और तुम भी उन चीज़ों में दूसरों के लिए असहनीय नहीं हो।

XI. एक मनुष्य के लिए भोजन, और मुंह के लिए ऐसी सभी चीजों का सही समझ और कल्पना के तहत प्रतिनिधित्व करना कितना अद्भुत उपयोगी है! उदाहरण के लिए: यह एक मछली का शव है; यह एक पक्षी का; और यह एक सुअर का। और फिर अधिक सामान्यतः; यह फालर्नम, यह उत्कृष्ट अत्यधिक प्रशंसित वाइन, केवल एक साधारण अंगूर का रस है। यह बैंगनी लबादा, केवल भेड़ के बाल हैं, जो एक शेलफिश के रक्त से रंगे गए हैं। तो संभोग के लिए, यह केवल एक साधारण आधार आंत का घर्षण है, और थोड़ी सी नीच श्लेष्मा का उत्सर्जन है, एक निश्चित प्रकार के ऐंठन के साथ: हिप्पोक्रेट्स की राय के अनुसार। चीजों की ये जीवंत कल्पनाएं और प्रतिनिधित्व कितने उत्कृष्ट उपयोगी हैं, इस प्रकार वस्तुओं के माध्यम से प्रवेश करते हुए और गुजरते हुए, उनके सच्चे स्वभाव को ज्ञात और स्पष्ट बनाने के लिए! इसे तुम्हें अपने पूरे जीवन में, और सभी अवसरों पर उपयोग करना चाहिए: और तब विशेष रूप से, जब मामलों को महान मूल्य और सम्मान के रूप में माना जाता है, तुम्हारी कला और देखभाल उन्हें उजागर करने, और उनकी नीचता को देखने, और उनसे उन सभी गंभीर परिस्थितियों और अभिव्यक्तियों को दूर करने की होनी चाहिए, जिनके तहत उन्होंने इतना गंभीर प्रदर्शन किया। क्योंकि बाहरी दिखावा और रूप एक महान जादूगर है; और तब विशेष रूप से तुम इससे ठगे जाने के खतरे में सबसे अधिक हो, जब (एक मनुष्य की सोच के अनुसार) तुम सबसे अधिक महत्वपूर्ण मामलों के बारे में कार्यरत दिखाई देते हो।

XII. देखो कि क्रेट्स स्वयं जेनोक्रेट्स के बारे में क्या घोषित करता है।

XIII. वे चीज़ें जिनकी आम लोग प्रशंसा करते हैं, उनमें से अधिकांश ऐसी चीज़ें हैं जो बहुत सामान्य हैं, और जिन्हें केवल प्राकृतिक, या स्वाभाविक रूप से प्रभावित और योग्य चीज़ों के तहत समझा जा सकता है: जैसे पत्थर, लकड़ी, अंजीर, अंगूर की बेलें, जैतून। जो लोग अधिक संयमित और नियंत्रित हैं, उनके द्वारा प्रशंसित चीज़ें जीवित प्राणियों के तहत समझी जाती हैं: जैसे झुंड और चरवाहे। जो अभी भी अधिक कोमल और जिज्ञासु हैं, उनकी प्रशंसा आमतौर पर केवल तर्कसंगत प्राणियों तक ही सीमित है; सामान्य रूप से नहीं क्योंकि वे तर्कसंगत हैं, बल्कि इसलिए कि वे कला, या किसी शिल्प और सूक्ष्म आविष्कार के लिए सक्षम हैं: या शायद केवल तर्कसंगत प्राणियों के लिए; जैसे वे जो कई दासों के कब्जे में आनंद लेते हैं। लेकिन वह जो सामान्य रूप से एक तर्कसंगत आत्मा का सम्मान करता है, जैसा कि वह तर्कसंगत और स्वाभाविक रूप से मिलनसार है, किसी और चीज़ की परवाह नहीं करता है: और सबसे बढ़कर अपने स्वयं के, तर्क और मिलनसारिता दोनों के निरंतर अभ्यास और आदत में संरक्षित करने के लिए सावधान रहता है: और इस प्रकार उसके साथ सहयोग करता है, जिसकी प्रकृति में वह भी भाग लेता है; ईश्वर।

XIV. कुछ चीज़ें होने के लिए जल्दी करती हैं, और अन्य और न होने के लिए। और जो कुछ भी अब है, उसका कुछ हिस्सा पहले ही नष्ट हो चुका है। निरंतर प्रवाह और परिवर्तन संसार को नवीनीकृत करते हैं, जैसे समय का निरंतर पाठ्यक्रम संसार के युग (स्वयं में अनंत) को हमेशा ताजा और नया दिखाई देता है। सभी चीजों के ऐसे प्रवाह और पाठ्यक्रम में, इन चीजों में से जो इतनी तेजी से दूर हो जाती हैं, किसी व्यक्ति को क्या ध्यान देना चाहिए, क्योंकि सभी के बीच ऐसा कुछ नहीं है जिसे कोई व्यक्ति जकड़ सके और ठीक कर सके? जैसे कि कोई व्यक्ति अपने पास रहने वाली किसी साधारण गौरैया पर अपना स्नेह स्थापित करना चाहता है, जिसे देखते ही वह आंखों से ओझल हो जाती है। क्योंकि हमें अपने जीवन के बारे में केवल रक्त के वाष्प, या हवा के साधारण श्वसन के अलावा कुछ नहीं सोचना चाहिए। क्योंकि हमारी सामान्य समझ में जो है, हवा में सांस लेना और उसे फिर से बाहर निकालना, जो हम दैनिक करते हैं: इतना ही है और इससे ज्यादा कुछ नहीं, एक बार अपनी श्वसन शक्ति को उस सामान्य हवा में बाहर निकालना जिससे अभी हाल ही में (जैसे कि कल से, और आज तक), तुमने इसे पहली बार अंदर लिया था, और इसके साथ, जीवन।

XV. न तो वह पौधों की श्वसन है, जो इस जीवन में हमसे अत्यंत प्रिय है; न ही पशुओं की संवेदनशील श्वसन, जिससे उनका स्वाभाविक जीवन चलता है, चाहे वे पालतू हों या जंगली; न यह हमारी कल्पनाशक्ति; न वह कि हम इन्द्रियभोगों की शक्ति द्वारा उठाए और घटाए जाएँ; न यह कि हम एकत्रित होकर साथ जीवित रह सकें; न यह कि हम भोजन कर सकें: क्योंकि वास्तव में यह वह नहीं है जो भोजन के अपशिष्टों को बाहर निकालने से बेहतर है। फिर क्या वह चीज़ है जो हमें प्रिय होनी चाहिए? आवाज़ का शोर सुनना? यदि वह नहीं, तो फिर मनुष्यों की जुबानों द्वारा प्रशंसा पाना भी नहीं। क्योंकि अनेक जुबानों की प्रशंसा भी शोरगुल के समान ही है। यदि न प्रशंसा, तो क्या शेष है जो तुम्हारे लिये प्रिय होना चाहिए? मेरा मानना है कि अपने सभी गति‑क्रियाओं में तू केवल अपनी सच्ची स्वाभाविक प्रकृति और संरचना के अनुसार प्रेरित एवं प्रतिबन्धित हो। और इस ओर साधारण कलाएँ और व्यवसाय हमें ले जाते हैं। क्योंकि यह वही है जिसका प्रत्येक कला लक्ष्य है; चाहे वह कुछ भी हो, वह कला द्वारा निर्मित व तैयार किया गया हो, वह उस कार्य के योग्य हो जिसके लिये वह तैयार किया गया है। यही वह लक्ष्य है जिसकी ओर अंगूर के बागी, बछड़े को पालने वाला, या कुत्तों को प्रशिक्षित करने वाला प्रयत्न करता है। बच्चों की शिक्षा और सभी विद्वतापूर्ण पेशे किस ओर प्रवृत्त होते हैं? निःसंदेह वही, जो हमें भी प्रिय होना चाहिए। यदि इस विशेष में यह तुम्हारे साथ अनुकूल हो, तो अन्य वस्तुओं की प्राप्ति की चिंता न करो। पर क्या ऐसा है कि तुम अन्य वस्तुओं का भी सम्मान नहीं कर सकते? तब तुम सच्चे रूप में स्वतंत्र नहीं हो सकते; तब तुम आत्म‑संतुष्ट नहीं रहोगे; तब तुम हमेशा भावनाओं के अधीन रहोगे। क्योंकि यह संभव नहीं कि तुम ईर्ष्या, जलन और संदेह न करो उन लोगों के प्रति, जो तुम्हें ऐसी चीज़ें छीन सकते हैं; तथा फिर भी तुम्हें उन छिपे दुश्मनों को देखना पड़ता है, जिनके पास वह है जो तुम्हारे लिये प्रिय है। संक्षेप में, वह स्वयं भीतर ही भ्रमित रहता है, और अक्सर देवताओं को दोष देता है, जो इन वस्तुओं की आवश्यकता में होते हैं। पर यदि तुम केवल अपने मन का सम्मान एवं आदर करो, तो यह तुम्हें स्वयं में, मित्रों में सहज और देवताओं के प्रति अनुकूल एवं सामंजस्यपूर्ण बनाएगा; अर्थात्, देवता जो भी तुम्हें उचित समझें, उसे स्वीकृति व प्रशंसा के साथ ग्रहण करो।

XVI. तत्वों के नीचे, ऊपर व चारों ओर उनका गति है; परन्तु सद्गुण की गति उन गति में नहीं आती, वह अधिक उत्तम व दिव्य है। जिसका मार्ग (जिससे वह शीघ्रता से फलित हो) वह ऐसा मार्ग है जो आसानी से समझ में नहीं आता।

XVII. कौन उन पर आश्चर्य नहीं कर सकता? वे वही नहीं कहते जो उनके साथ एक ही समय में हैं और उनके साथ रहते हैं; फिर भी वे स्वयं बहुत महत्त्वाकांक्षी होते हैं, कि जो उनका अनुसरण करेंगे, जिन्हें उन्होंने कभी नहीं देखा, और कभी नहीं देखेंगे, उनके प्रति अच्छा बोलें। जैसे कोई मनुष्य धैर्य नहीं रखे कि वह उनके द्वारा प्रशंसा नहीं प्राप्त कर सके, जो उससे पहले जीवित थे।

XVIII. मनुष्य के लिये असम्भव कुछ भी कभी मन में न लाओ, जो तेरे द्वारा नहीं किया जा सकता, अथवा अत्यधिक कठिनाई से सम्भव हो; परन्तु जो सामान्यतः तू किसी मनुष्य के लिये सम्भव व उचित समझता है, वह वही बात अपने लिये भी सम्भव मान।

XIX. मान लो कि पलेस्ट्रा में कोइ तुम्हें अपने नाखूनों से ग्रास कर दे तथा तुम्हारा सिर तोड़ दे। खैर, तुम घायल हो; परन्तु तुम उद्गार नहीं करते; तुम उससे अपमानित नहीं होते। तुम बाद में उसे संदेह नहीं करते, जैसे वह जो तुम्हें हानि पहुँचाने की चेष्टा करता हो। यहाँ तक कि जब तुम स्वयं को उससे बचाने का सर्वश्रेष्ठ प्रयत्न करते हो, फिर भी शत्रु मानकर नहीं, बल्कि सौम्य व मैत्रीपूर्ण इनकार के रूप में। इस मनःस्थिति एवं स्वभाव को अपने जीवन के अन्य भागों में भी धारण करो। क्योंकि कई बातें ऐसी हैं, जिन्हें हमें प्रतिपादित व ग्रहण करना चाहिए, जैसे हम पलेस्ट्रा में प्रतिद्वंद्वी से निपटते हैं। जैसा कहा गया, यह सम्भव है कि हम टाल‑छूट और इनकार कर सकें, बिना संदेह या द्वेष के।

XX. यदि कोइ मुझको दोष देता है व स्पष्ट करता है कि मेरे किसी मत या कार्य में मैं त्रुटि करता हूँ, तो मैं हर्षपूर्वक उसे पुनः ले लूँगा। क्योंकि मैं वह सत्य खोज रहा हूँ, जिससे मैं आश्वस्त हूँ कि कभी कोई मनुष्य हानि नहीं पाता; तथा यह भी आश्वस्त हूँ कि वह हानि पाता है जो किसी त्रुटि या अज्ञानता में दृढ़ रहता है।

XXI. मैं अपने भाग के अनुसार कार्य करूँगा; अन्य वस्तुओं को, चाहे वे अज्ञानपूर्ण हों या अप्रमाणिक; या यदि व्युक्त हों परन्तु सच्चे मार्ग से विमुख व अज्ञानी हों, वे मुझे परेशान नहीं करेंगे। क्योंकि वे जीव जो बुद्धि से वंचित हैं तथा संसार के सभी मामलों में अज्ञान हैं, मैं उदारतापूर्वक, उस प्रकार से उपयोग करता हूँ जैसे मैं बुद्धिमान हूँ और उनका उपयोग करता हूँ। एवं मनुष्यों के प्रति, जो समान बुद्धि के भागीदार हैं, मेरा ध्यान सामाजिक रूप से व्यवहार करने पर है। परन्तु जो कुछ भी तुम कर रहे हो, याद रखो कि देवताओं को स्मरण करो। तथा वह समय जो तुम इन कार्यों के लिये जीवित रहोगे, वह तुम्हारे लिये निरपेक्ष हो; इस प्रकार तीन घंटे भी पर्याप्त हों।

XXII. मैसेडोनिया के अलेक्जेंडर और वह जो उसके गौर को परिधान करता था, मृत्यु के बाद दोनो एक ही हो गये। क्योंकि वे दोनों अपने मूलभूत तर्कसंगत सार में पुनः सम्मिलित हो गये, जिससे सम्पूर्ण संसार उत्पन्न होता है; अथवा दोनों किसी प्रकार अणुओं में विखंडित हो गये।

XXIII. विचार करो कि कितनी विभिन्न बातें, चाहे वे हमारे शरीर से संबंधित हों या आत्मा से, एक क्षण में प्रत्येक में घटित होती हैं; इसलिए तुम आश्चर्य न करो यदि अधिकतर या सम्पूर्ण कार्य एक ही समय में विद्यमान व सह-अस्तित्व में रह सकते हैं, वह भी उस एक तथा सामान्य संसार में, जिसे हम संसार कहते हैं।

XXIV. यदि कोइ तुमसे पूछे कि ‘Antoninus’ शब्द कैसे लिखा जाता है, तो क्या तुम तत्काल अपना इरादा उस पर स्थिर नहीं करोगे, तथा क्रमशः प्रत्येक अक्षर का उच्चारण नहीं करोगे? और यदि कोइ तुम्हें विरोध करे, व तुम्हारे विरुद्ध तर्क करे; तो क्या तुम फिर उससे बहस करोगे, या वह शालीनता से जारी रखोगे जब तक कि सभी अक्षर गिन न लो? यहाँ भी स्मरण रखो कि प्रत्येक कर्तव्य जो मनुष्य को दिया गया है, वह कुछ निश्चित अक्षर या संख्याओं से बना है; जिसके बिना शोरगुल के, स्वयं को संयमित रखकर तुम्हें नियोजित लक्ष्य की ओर क्रमबद्धता से बढ़ना चाहिए, वह व्यक्ति जो तुम्हारे विरुद्ध बहस करना चाहता है, उससे विवाद न करना चाहिए।

XXV. क्या यह क्रूर नहीं है कि मनुष्यों को उन वस्तुओं को प्राप्त करने से वंचित किया जाये, जिनको वे अपनी स्वभाव के अनुरूप सर्वश्रेष्ठ मानते हैं, तथा जो उनके उचित लाभ व भलाई में अधिकतम सहायक हों? फिर भी तुम एक प्रकार से उन्हें यह स्वतंत्रता नकारते हो, जब तुम उनके पापों से क्रोधित होते हो। निश्चित ही वे अपने पापों की ओर प्रवृत्त होते हैं, क्योंकि वे अपने उचित लाभ व उपयोग की ओर अग्रसर होते हैं। परन्तु ऐसा नहीं है (तुम संभवतः विरोध करोगे)। अतः तुम उन्हें सुधरना सिखाओ, व यह तुम्हारे सामने स्पष्ट करो; परन्तु उनके प्रति क्रोधित न हो।

XXVI. मृत्यु इन्द्रियों की अनुभूति, भावनाओं की तानाशाही, मन की त्रुटियों तथा शरीर की दासता से विराम है।

XXVII. यदि इस प्रकार के जीवन में तुम्हारा शरीर धारण कर सके, तो यह शर्म की बात है कि तुम्हारी आत्मा पहले थक कर गिर जाए; सतर्क रहो कि तुम दार्शनिक से केवल एक सीज़र न बन जाओ और दरबार से नया पद न पाओ। यह तब संभव है जब तुम सावधान नहीं होते। इसलिए स्वयं को सत्य में सरल, अच्छा, ईमानदार, गंभीर, सभी दिखावे से मुक्त, न्यायप्रिय, धार्मिक, दयालु, कोमल‑हृदय, मजबूत व दृढ़ रखो, जो तुम्हारे लिये उपयुक्त हो। ऐसा सतत् प्रयास करो, जैसा कि दार्शनिक (यदि तुम सम्पूर्ण व निरन्तर उसके प्रति समर्पित रहो) तुम्हें कराता तथा सुरक्षित करता। देवताओं की पूजा करो, मानव के कल्याण को प्राप्त करो, यह जीवन संक्षिप्त है। परोपकारी कार्य व पवित्र स्वभाव ही इस सांसारिक जीवन का एकमात्र फल है।

XXVIII. सभी कार्य उस अनुयायी के अनुसार करो जो Antoninus Pius के शिष्य के लिये उपयुक्त है। उसकी दृढ़ स्थिरता को स्मरण करो, जो कारण के अनुसार कार्य करता था, उसकी समानता, पवित्रता; उसकी मुख का प्रसन्न भाव, उसकी मिठास, तथा सभी दिखावे से मुक्तता; वस्तुओं के वास्तविक व सटीक ज्ञान को प्राप्त करने में उसकी सावधानी, तथा वह कभी नहीं थमता जब तक वह पूर्ण रूप से समझ न ले, तथा स्पष्ट रूप से सम्पूर्ण कार्य का स्वरूप न जान ले; तथा वह धैर्यपूर्वक, बिना किसी टकराव के उन लोगों के साथ सहन करता जो उसे अनुचित रूप से निंदा करते; वह कभी भी किसी कार्य में अति‑शीघ्र नहीं होता, न किसी अपवित्र आदेश या झूठी आरोपों को सुनता, परन्तु मनुष्य के विभिन्न कार्यों व स्वभाव को उत्तम प्रयास से निरीक्षण करता। फिर वह न बुरे बकवास करने वाला, न आसानी से डरा हुआ, न संदेहपूर्ण; और उसकी भाषा सभी दिखावे व जिज्ञासा से मुक्त; तथा वह आसानी से कुछ बुनियादी वस्तुओं में संतुष्ट हो जाता, जैसे आवास, बिस्तर, वस्त्र व साधारण पोषण व देखभाल। वह श्रम को सहने में सक्षम, धीरजवान; न्यूनतम आहार के द्वारा वह सुबह से शाम तक बिना किसी आवश्यकता के अपने निर्धारित समय से पहले नहीं हटता। मित्रता के विषय में उसकी समानता व स्थिरता। वह उन लोगों को सहन करता जो साहसपूर्वक एवं स्वतंत्रता से उसकी राय के विरुद्ध होते; और यदि कोइ उसे अधिक उत्तम सलाह दे तो वह प्रसन्न हो जाता। अन्त में, वह अंधविश्वास रहित अत्यंत धार्मिक था। इन सभी बातों को याद रख, जब भी तुम्हारा अंतिम क्षण आए, वह तुम्हें, जैसा उसने स्वयं को पाया, एक सुशिक्षित मन के साथ तैयार पाये।

XXIX. अपने मन को उत्तेजित करो, तथा अपनी बुद्धि को फिर से अपने स्वाभाविक स्वप्नों व द्रष्टियों से पुनः स्मरण करो; और जब तुम पूर्णतया जाग्रत हो जाओ, व समझो कि वे केवल स्वप्न थे जो तुम्हें व्याकुल कर रहे थे, जैसे नवजाग्रत मनुष्य दूसरे प्रकार के निद्रा से उठे, वही दुष्कर्मित वस्तुओं को उसी मन से देखो जैसा तुमने स्वप्न में देखा था।

XXX. मैं शरीर और आत्मा से बना हूँ। मेरे शरीर को सभी वस्तुएँ निरपेक्ष हैं, क्योंकि वह स्वयं किसी वस्तु को दूसरे से अधिक नहीं समझ सकता; मन के लिये वह सभी वस्तुएँ जो उसके स्वयं के कार्य के दायरे में नहीं आतीं, निरपेक्ष हैं, तथा अपने कार्यों के लिये वे सभी उसके अधीन हैं; वह न तो किसी वस्तु में व्यस्त रहती है, केवल वर्तमान में उपस्थित वस्तुओं में; जैसे भविष्य व अतीत के कार्य भी वर्तमान में निरपेक्ष हैं।

XXXI. जब तक पैर वह कार्य करता है जो उसके अंतर्गत है, तथा हाथ वही जो उसके अंतर्गत है, उनका परिश्रम, चाहे जो भी हो, अस्वाभाविक नहीं है। इसी प्रकार मनुष्य जब तक वह वह कार्य करता है जो मनुष्य के लिये उचित है, उसका परिश्रम प्रकृति के विरुद्ध नहीं हो सकता; यदि वह प्रकृति के विरुद्ध नहीं, तो वह उसके लिये हानिकारक भी नहीं है। परन्तु यदि खुशी केवल सुख में निहित हो, तो कैसे कुख्यात लुटेरों, अपवित्र दुष्टों, पितामहघातियों एवं अत्याचारियों को इतने बड़े भाग में सुख प्राप्त हुआ?

XXXII. क्या तुम नहीं देखते, कि वे भी जो यांत्रिक कलाओं का अभ्यास करते हैं, यद्यपि कुछ हद तक वे साधारण मूर्खों के समान हैं, फिर भी वे अपने व्यापार के मार्ग पर दृढ़ रहते हैं, और उससे हटने का विचार उनके हृदय में नहीं आता; और क्या यह कष्टदायक नहीं कि एक वास्तुकार या चिकित्सक अपने पेशे के मार्ग व रहस्य को उस मनुष्य के स्वाभाविक मार्ग व स्थिति से अधिक सम्मानित करता है, जिसका स्वाभाविक कारण व धर्म दोनों ही देवताओं के समान है?

XXXIII. एशिया, यूरोप; वे क्या हैं सिवाय सम्पूर्ण विश्व के कोनों के; जहाँ सम्पूर्ण समुद्र केवल एक बूंद है; तथा महान पर्वत अथॉस केवल एक कण है; जैसा कि सम्पूर्ण वर्तमान काल केवल शाश्वतता का एक बिन्दु है। सभी अनुपयोगी वस्तुएँ; सभी वह जो शीघ्र बदलती व नष्ट होती है। सभी वस्तुएँ एक ही उत्पत्ति से आती हैं; या तो सभी व्यक्तिगत व विशेष रूप से सर्वसत्ताधारी एवं सम्पूर्ण शासक द्वारा नियोजित व निर्धारित हैं; या सभी अनिवार्य परिणाम से। इस प्रकार दहाड़ते शेर की भयावह खाई, सभी विष, एवं सभी हानिकारक वस्तुएँ केवल (काँटा व कीचड़ की तरह) सौन्दर्यपूर्ण वस्तुओं के अनिवार्य परिणाम हैं। इनको उन वस्तुओं के विपरीत न मानो जिनका तुम अत्यधिक सम्मान व आदर करते हो; परन्तु अपने मन में सम्पूर्ण स्रोत को विचार करो।

XXXIV. जो वर्तमान में वस्तुओं को देखता है, उसने वह सब देखा है जो कभी था अथवा कभी होगा, क्योंकि सभी वस्तुएँ एक प्रकार की हैं; और सभी एक दूसरे के समान हैं। बारम्बार सम्पूर्ण संसार में वस्तुओं के सम्बन्ध पर विचार करो; तथा उनके परस्पर सम्बन्ध पर जो एक दूसरे से रखते हैं। सभी वस्तुएँ किसी न किसी प्रकार से एक‑दूसरे में समाहित व संलग्न हैं, और इन साधनों से सभी परस्पर मिलते हैं। एक वस्तु दूसरे का परिणाम है, स्थानीय गति द्वारा, स्वाभाविक सहानुभूति व सामंजस्य द्वारा, तथा वास्तविक संघ द्वारा, अथवा सभी पदार्थों के एक में संघनन द्वारा।

XXXV. अपने आप को उस स्थिति व घटनाओं के अनुसार ढालो, जो भाग्य द्वारा तुम्हें प्रदान की गयी हैं; और उन मनुष्यों से प्रेम करो जिनके साथ तुम्हारा भाग्य है, परन्तु सच्चे प्रेम से। कोई उपकरण, साधन, या औज़ार, यदि वह अपने निर्मित उद्देश्य के लिये उपयुक्त है, तो वह जैसा होना चाहिए, चाहे वह निर्माता अब दिखाई न दे या चला गया हो। परन्तु प्राकृतिक वस्तुओं में, वह शक्ति जो उन्हें निर्मित व अनुकूलित करती है, वह भीतर ही विद्यमान रहती है; इसलिए वह अधिक सम्मानित होनी चाहिए, और हम अधिक बंधे होते हैं (यदि हम उसके उद्देश्य व मंशा के अनुसार जीवन व्यतीत करें) तो यह मानने में कि सब हमारे साथ और हमारे मन के अनुसार ठीक है। इस प्रकार ही वह जो सर्वत्र है, अपनी सुख प्राप्त करता है।

XXXVI. जो वस्तुएँ तुम्हारी स्वयं की इच्छा के अधिकार व अधिकारक्षेत्र में नहीं आतीं, चाहे तुम उन्हें अच्छा या बुरा मानो, तो यह आवश्यक है कि तुम्हें या तो वह बुरा प्राप्त हो जो तुम सोचते हो, या वह अच्छा न मिले जो तुम चाहते हो; तब तुम ईश्वर की शृंखला में शिकायत करने और उन लोगों को घृणा करने के लिये तैयार रहोगे, जो वास्तव में या तुम्हारी दृष्टि में कारण हो सकते हैं कि तुम वह न पाओ या वह पाओ। और वास्तव में हमें कई बुराइयाँ करनी पड़ती हैं, यदि हम किसी भी वस्तु को किसी अन्तर के साथ मानते हैं। परन्तु यदि हम केवल उन वस्तुओं को ही अच्छा व बुरा मानें, जो पूरी तरह हमारी अपनी इच्छा पर निर्भर हैं, तो ईश्वर के विरुद्ध गुनगुनाने या किसी मनुष्य के विरुद्ध शत्रुता रखने का कोई कारण नहीं रहेगा।

XXXVII. हम सब कोई न कोई प्रभाव के लिये कार्य करते हैं, कुछ इच्छा से तथा अपने कार्यों की तर्कसंगत समझ से; अन्य बिना किसी ऐसी समझ के। जैसा कि मैं समझता हूँ, हेरेक्लाइटस ने एक स्थान पर उन लोगों के बारे में कहा है जो सोते हैं, कि वे भी अपनी प्रक्रिया में कार्य करते हैं और विश्व के सामान्य संचालन में योगदान देते हैं। अतः एक मनुष्य एक प्रकार से सहयोग करता है, और दूसरा अन्य प्रकार से; परन्तु वह भी जो गुनगुनाता है, तथा अपनी शक्ति से प्रतिरोध व बाधा डालता है; वह भी समान रूप से सहयोग करता है। ऐसी ही आवश्यकताओं के कारण ही संसार अस्तित्व में रहा। अब तुम विचार करो कि इनमें से किस प्रकार तुम स्वयं को वर्गीकृत करते हो। क्योंकि जो सम्पूर्ण का प्रशासक है, वह तुम्हें चाहे तुम चाहो या न चाहो, उपयोग में लेता है, तथा तुम्हें (सम्पूर्ण का भाग व सदस्य) उसके साथ सहयोग करने के लिये बनाता है, ताकि तुम्हारा प्रत्येक कार्य उसकी योजनाओं व विचारों के उन्नयन में परिवर्तित हो। परन्तु तुम स्वयं को शर्मिंदा न करो, जैसे वह निंदनीय व हँसी का श्लोक (जिसका उल्लेख क्रिसिप्पस ने एक स्थान पर किया) नाटक का भाग है।

XXXVIII. क्या सूर्य स्वयं बरसात से संबंधित कार्य लेता है? या उसका पुत्र एस्कुलापियस वह कार्य लेता है जो पृथ्वी से स्वभावतः जुड़ा है? प्रत्येक सितारे के साथ यह कैसा है? यद्यपि वे सभी एक‑दूसरे से भिन्न हैं, तथा स्वयं के विभिन्न कार्य व कर्तव्य रखते हैं, फिर भी वे सभी एक ही लक्ष्य के लिये सहयोग एवं सहभागिता नहीं छोड़ते?

XXXIX. यदि ऐसा है कि देवताओं ने विशेष रूप से वह बातें विचारित की हैं जो मेरे साथ घटित होंगी, तो मैं उनके विचार के अनुसार, विवेकपूर्ण व बुद्धिमान रूप से खड़ा रहूँगा। क्योंकि एक असावधान देवता होना भी कठिन है; और क्यों वे मुझे हानि पहुँचाने का निर्णय ले? क्या इससे उन्हें अथवा वह ब्रह्माण्ड, जिसकी वे विशेष देखरेख करते हैं, कोई लाभ मिल सकता है? परन्तु यदि ऐसा है कि उन्होंने विशेष रूप से मेरे लिये नहीं, परन्तु सम्पूर्ण के लिये सामान्य रूप से विचार किया है, तथा उन वस्तुओं को जो इस सामान्य विचार के अनुक्रम में मेरे लिये घटित होती हैं, मैं उनका अपनाने व स्वीकार करने के लिये बंधा हूँ। यदि ऐसा है कि उन्होंने किसी भी प्रकार से विचार नहीं किया (जो किसी मनुष्य के लिये अत्यन्त अनादरपूर्ण है: तब न तो हम यजना करेंगे, न प्रार्थना, न शपथों का सम्मान; न ही उन बातों का उपयोग करेंगे जो हमने देवताओं की उपस्थिति व गुप्त वार्तालाप को दैनिक उपयोग व अभ्यास के रूप में समझा था); परन्तु, मैं कहता हूँ, यदि उन्होंने न तो सामान्य रूप से, न ही विशेष रूप से उन बातों को विचार किया जो इस संसार में हमारे साथ घटित होती हैं; फिर भी देवता का धन्यवाद कि उन बातों में जो स्वयं से सम्बंधित हैं, मेरे लिये स्वयं विचार करना वैध है, और मेरे सभी विचार केवल उसी के लिये हैं जो मेरे लिये सर्वाधिक लाभकारी हो। अब प्रत्येक के लिये वह अधिकतम लाभकारी है, जो उसके स्वभाव व प्रकृति के अनुसार है। और मेरी प्रकृति यह है कि मैं सभी कार्यों में तर्कसंगत एवं एक अच्छा, तथा नगर एवं साम्राज्य का प्राकृतिक सदस्य के रूप में अपने साथियों के प्रति सामाजिक व सौहार्दपूर्ण रहूँ। मेरा नगर व देश, जैसा मैं Antoninus हूँ, रोम है; मनुष्य के रूप में सम्पूर्ण विश्व। अतः वे वस्तुएँ जो उन नगरों के लिये उपयोगी व लाभदायक हैं, वही मेरे लिये उपयोगी व लाभदायक हैं।

XL. जो कुछ भी किसी रूप में किसी एक के साथ घटित होता है, वह सम्पूर्ण के लिये उपयोगी है। तथा इस बात से हमारी संतुष्टि पर्याप्त हो सकती है कि यह सम्पूर्ण के लिये सामान्यतः उपयोगी है। परन्तु यह भी तुम्हें सामान्यतः समझ में आएगा, यदि तुम सतर्कता से देखो कि जो कुछ भी किसी एक मनुष्य या मनुष्यों के साथ घटित होता है... और अब मैं संतुष्ट हूँ कि ‘उपयुक्त’ शब्द को अधिक सामान्यतः उन वस्तुओं के लिये समझा जाएँ, जिन्हें हम अन्यथा मध्यम वस्तुएँ, या निरपेक्ष वस्तुएँ कहते हैं; जैसे स्वास्थ्य, धन व समान।

XLI. जैसे नाट्यशाला व अन्य समान स्थानों के सामान्य प्रदर्शन जब तुम उन्हें देखो तो तुम्हें प्रभावित करते हैं; जैसे वही वस्तुएँ बार‑बार देखी जाती हैं, और समान रूप में, दृष्टि क्लांत व थकी हुई बनाती हैं; वैसे ही सभी वस्तुएँ जो हम अपने संपूर्ण जीवन में देखते हैं, हमें प्रभावित करती हैं। क्योंकि सभी वस्तुएँ, ऊपर व नीचे, समान ही हैं, तथा समान कारणों से उत्पन्न होती हैं। तब अंत कब होगा?

XLII. विभिन्न प्रकार के पुरुषों की, विभिन्न व्यवसायों के, विभिन्न राष्ट्रों के, अनेक मृत्यु को निरन्तर अपने विचारों का केन्द्र बनाइए, ... ताकि तुम फ़िलिस्टियो, फ़ॉएब्स और ओरिगैनियन तक भी पहुँच सको। अब अन्य पीढ़ियों की ओर अग्रसर हो। अनेक परिवर्तनों के बाद, जहाँ बहुत से बहादुर वाचक स्थित हैं; जहाँ कई गंभीर दार्शनिक हैं; हेराक्लिटस, पायथागोरस, सुकरात। जहाँ बहुत से प्राचीन काल के नायक हैं; और फिर बाद के समय के अनेक वीर कप्तान; तथा अनेक राजा। इन सबके पश्चात, जहाँ यूडॉक्सस, हिप्पार्कस, आर्किमिडीज हैं; जहाँ अनेक अन्य तीक्ष्ण, उदार, परिश्रमी, सूक्ष्म, सख़्त प्रवृत्तियाँ विद्यमान हैं; और अन्य में वे भी शामिल हैं, जिन्होंने इस मानवीय जीवन की नाजुकता एवं क्षणभंगुरता का सबसे बड़ा उपहास किया और तिरस्कार किया; जैसे मेनिप्पुस और अन्य, जितने भी ऐसे रहे हों। इन सभी को स्मरण करो, ये सब बहुत समय पहले ही मृत और विदा हो चुके हैं। और वे क्या दया पाते हैं! यहाँ तक कि जिनका कोई नाम भी बाकी नहीं रहा, वह भी इससे बुरा क्या है? केवल एक ही वस्तु है, जो इस संसार में हमारे योग्य है, और जिसे हमें बहुत मान देना चाहिए; वह है, सत्य और धर्म के अनुसार, विनम्रता तथा प्रेमपूर्वक झूठे और अनुचित मनुष्यों के साथ संवाद करना।

XLIII. जब तुम स्वयं को सान्त्वना और उत्साह देना चाहते हो, तो उन लोगों के विभिन्न गुणों और प्रतिभाओं को याद करो, जिनसे तुम प्रतिदिन संवाद करते हो; उदाहरण के लिये, एक की परिश्रम, दूसरे की विनम्रता, तीसरे की उदारता, और किसी अन्य की कोई अन्य विशेषता। क्योंकि कोई भी चीज़ तुम्हें उतनी प्रसन्न नहीं कर सकती, जितनी इन अनेक गुणों की समानता व समानांतरता, जो तुम्हारे साथ रहने वालों की प्रवृत्तियों में स्पष्ट और प्रमुख होते हैं; विशेषकर जब वे सब एक साथ, जितना संभव हो, तुम्हारे सामने प्रस्तुत हों। अतः तुम्हें उन्हें सदैव तत्परता से रखना चाहिए।

XLIV. क्या तुम इस बात से शोक करते हो कि तुम केवल कुछ पाउंड ही वजन रखते हो, न कि तीन सौ? तुम उतनी ही कारण से शोक करते हो कि तुम्हारा जीवन केवल कुछ वर्ष ही है, और अधिक नहीं। जैसा कि तुम अपना शरीर उस मात्रा से संतोष लेते हो जो तुम्हें आवंटित की गई है, वैसा ही समय के लिये भी तुम्हें संतोष करना चाहिए।

XLV. हमें उन्हें मनाने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना चाहिए; परन्तु यदि कारण और न्याय तुम्हें इस ओर ले जाएँ, तो इसे करो, चाहे वे कितने भी इसके विरुद्ध हों। पर यदि कोई बलपूर्वक तुम्हारा विरोध करे और तुम्हें रोक दे, तो अपनी सद्गुणी प्रवृत्ति को एक वस्तु से दूसरे की ओर मोड़ो, न्याय से संतुष्ट सामंजस्य और हर्षित धीरज की ओर; ताकि जो एक में तुम्हारा अड़चन हो, उसे तुम किसी अन्य सद्गुण के अभ्यास में उपयोग कर सको। और याद रखो कि यह उचित अपवर्जन और आरक्षण के साथ था, जब तुम प्रथम बार अपनी इच्छा व आकांक्षा को अभिविन्यस्त किया था। क्योंकि तुम असंभव चीज़ पर मन नहीं लगाए। फिर क्या? कि तुम्हारी सभी इच्छाएं इस उचित आरक्षण के साथ ही संकुचित रहें। यह तुम्हारे पास है, और तुम इसे हमेशा प्राप्त कर सकते हो, चाहे वांछित वस्तु तुम्हारे नियंत्रण में हो या न हो। और मैं और क्या परवाह करूँ, यदि वह जो कारण से मैं इस धरा पर उत्पन्न हुआ हूँ, अर्थात् सभी इच्छाओं को कारण व विवेक से शासन करना, वह संभव न हो?

XLVI. महत्वाकांक्षी अपने स्वयं के सुख के रूप में दूसरे मनुष्य की प्रशंसा और ताली को मानता है; कामुक अपनी इंद्रियों और भावनाओं को; परन्तु बुद्धिमान अपनी क्रिया को।

XLVII. इस विषय में सभी प्रकार के अहंकार और विचार को पूरी तरह से निरस्त करने की शक्ति तुम्हारे भीतर है; और उसी साधन से, सभी शोक और पीड़ा को अपने हृदय से दूर रखो। क्योंकि वस्तुएँ स्वयं में ऐसी शक्ति नहीं रखतीं, जिससे कोई विचार उत्पन्न हो या हम पर थोपे जाए।

XLVIII. जब कोई तुम्हें बोलता है, तो स्वयं को इस प्रकार प्रयोग करो कि तुम उसकी सुनो, तथा बीच में किसी अन्य विचार को प्रवेश न करो; ताकि तुम (जितना संभव हो) उसके आत्मा से बंधे हुए प्रतीत हो, चाहे वह कौन भी हो जो तुमसे बोलता है।

XLIX. जो मधुमक्खीछत्ता के लिये अच्छा नहीं, वह मधुमक्खी के लिये भी अच्छा नहीं हो सकता।

L. क्या यात्री या रोगी दोषारोपण और शिकायत करेंगे, चाहे वह सुचारु रूप से वहन किया गया हो या ठीक किया गया हो? क्या उनका केवल यही ध्येय है कि उनका नाविक उन्हें सुरक्षित किनारे पर पहुंचाए, तथा उनका वैद्य उनका उपचार पूर्ण करे?

LI. मेरे समान ही समय में जन्मे कितने लोग अब इस संसार से प्रस्थान कर चुके हैं?

LII. पीलिया रोगियों को शहद कड़वा लगता है; पागल कुत्ते के काटे को पानी भयानक लगता है; तथा बच्चों को एक छोटी गेंद उत्तम चीज़ लगती है। फिर मैं क्यों क्रोधित हूँ? क्या मैं मानूँ कि भ्रम और असत्य विचार मनुष्यों को उल्लंघन करने में कम शक्ति रखते हैं, तुलना में पीलिया उत्पन्न करने वाले अतिप्रसन्न पित्त या विष द्वारा उत्पन्न क्रोध से?

LIII. कोई भी मनुष्य तुम्हें उस प्रकार जीवन यापन करने से नहीं रोक सकता, जैसा तुम्हारी प्रकृति तुम्हें आदेश देती है। तुम्हारे साथ केवल वही हो सकता है, जो प्रकृति के सामान्य हित की मांग करता है।

LIV. वे कौन से मनुष्य हैं जिन्हें वे प्रसन्न करने की कोशिश करते हैं, क्या चाहते हैं, तथा किन कार्यों द्वारा; कितनी शीघ्रता से समय सब वस्तुओं को ढँक और दफ़न कर देता है, और कितने को उसने पहले ही दफ़न कर दिया है!

THE SEVENTH BOOK

I. बुराई क्या है? वह वह है, जिसे तुमने अनेक बार और बार दुनिया में देखा और जाना है। और जब भी कोई बात घटित हो जो तुम्हें कष्ट पहुँचा सकती है, तो यह स्मृति तुरंत तुम्हारे मन में आनी चाहिए, कि यह वही चीज़ है, जिसे तुमने पहले ही अक्सर देखा और जाना है। सामान्यतः, ऊपर और नीचे, तुम वही चीज़ें ही पाओगे। वही वही बातें, जिनसे प्राचीन कथा, मध्ययुगीन कथा, और नई कथा परिपूर्ण हैं; जहाँ नगरों में और घरों में भरी हुई हैं। नया कुछ नहीं है। सभी वस्तुएँ, जो हैं, सामान्य हैं और अल्पकालिक हैं।

II. क्या भय है कि तुम्हारे सिद्धान्त, या दार्शनिक निरूपण व निष्कर्ष तुम्हारे भीतर मृत हो जाएँ, और अपनी उचित शक्ति व प्रभाव खो दें, जिससे तुम सुखी जीवन जी सको, जब तक कि वे उचित तथा परस्पर निर्भर कल्पनाएँ, और वस्तुओं के प्रतिरूपण, जो निरन्तर उत्तेजित व पुनः जीवित करने में तुम्हारी शक्ति में हैं, ताज़ा व जीवित रखे जाएँ? इस बात में यह मेरे नियंत्रण में है, चाहे वह जो भी हो, वह सही व सत्य का अहंकार है। यदि ऐसा है, तो मैं क्यों व्याकुल हूँ? वे बातें जो मेरी समझ से परे हैं, उनका कुछ भी संबंध नहीं; और केवल वही है, जो वास्तव में मुझसे सम्बंधित है। इस मन से हमेशा रहो, और तुम सही रहोगे।

III. वह वस्तु, जिसे अधिकांश मनुष्य खुद को सबसे अधिक सुखी मानते हैं, और सभी चीज़ों से पहले चाहते हैं, यदि देवता उसके पश्चात मृत्यु में उन्हें प्रदान करें, तो तुम अपने जीवन में स्वयं को वह दे सकते हो; पुनः जीवित होना। फिर से संसार की वस्तुओं को देखना, जैसा कि तुम पहले देख चुके हो। क्योंकि फिर फिर से जीवित होना क्या नहीं है? सार्वजनिक समारोह, भव्य आयोजन, नाट्य मंच, भीड़ व झुंड; संघर्ष व विवाद: भूखे कुत्तों के लिये फेंका गया हड्डी; लालचियों मछलियों के लिये चारा; दीन चींटियों का कष्ट, निरन्तर बोझ वहन करना, भयभीत चूहों का बिचरना; तारों व तंतुओं द्वारा ऊपर नीचे खींचे गये छोटे कठपुतली; ये संसार की वस्तुएँ हैं, इन सबके बीच तुम्हें स्थिर, विनम्र, तथा किसी प्रकार के क्रोध से मुक्त रहना चाहिए; इस उचित तर्क एवं समझ के साथ; जैसा कि वह मूल्य है, जो मनुष्य द्वारा प्रभावित वस्तुओं का है, वैसे ही हर व्यक्ति का मूल्य कृत्य में अधिक या कम है।

IV. शब्द-शब्द, प्रत्येक को स्वयं, बातों को समझा व ग्रहण किया जाना चाहिए; तथा वही कार्य, उद्देश्य-उद्देश्य, प्रत्येक को भी ऐसा ही होना चाहिए। जैसे उद्देश्यों व कर्मों के मामले में हमें प्रत्येक का उचित प्रयोग व सम्बन्ध देखना चाहिए, वैसे ही शब्दों में हमें तत्पर रहना चाहिए, प्रत्येक का सच्चा अर्थ व संकेत, सत्य व प्रकृति के अनुसार, चाहे वह सामान्य प्रयोग में हो।

V. क्या मेरा कारण व समझ इस कार्य के लिये पर्याप्त है, या नहीं? यदि यह पर्याप्त है, तो किसी निजी प्रशंसा, या सार्वजनिक दिखावे के बिना, जैसे एक उपकरण जो स्वभाव से मेरे पास है, मैं इसे हाथ में लिये कार्य के लिये उपयोग करूँगा; यदि यह पर्याप्त नहीं है, तथा यह विशेष रूप से मेरे निजी कर्तव्य में न हो, तो मैं इसे किसी अन्य को सौंप दूँगा, जो इसे बेहतर कर सके; अथवा मैं स्वयं प्रयास करूँगा; परन्तु किसी अन्य की सहायता से, जो मेरे कारण के संयुक्त सहयोग से कुछ ऐसा साकार कर सके, जो अब समयसापेक्ष और सार्वजन्य कल्याण के लिये उपयुक्त हो। क्योंकि मैं जो भी करूँ, स्वयं या किसी अन्य के साथ, केवल यही लक्ष्य होना चाहिए कि वह सार्वजनिक हित के लिये अच्छा व उपयुक्त हो। प्रशंसा की बात करते हुए, देखो कितने लोग जो कभी बहुत प्रशंसा प्राप्त कर चुके थे, अब पूरी तरह भुला दिए गये हैं; यहाँ तक कि जिन्होंने उन्हें प्रशंसा दी, वे भी लंबे समय से मृत हो चुके हैं। अतः जब भी तुम्हें अन्य की सहायता लेनी पड़े तो लज्जित न हो। चाहे जो भी कार्य तुम्हारे ऊपर हो, उसे स्वयं के लिये प्रस्तावित करो, जैसे दीवार पर चढ़ना सैनिक के लिये। और यदि तुम किसी कमजोरी या अन्य बाधा से अकेले शिखर तक पहुँच नहीं पाते, तो क्या तुम इसे त्याग दोगे, या कम साहस व शीघ्रता से प्रयास करोगे, क्योंकि तुम अकेले इसे नहीं कर सकते?

VI. भविष्य की बातों को तुम्हें परेशान न करने दो। यदि आवश्यकता हो तो वे घटित होंगी, और तुम्हें (जब भी वह हो) उसी कारण से उनका सामना करना चाहिए, जिससे वर्तमान में सब सहनशील व स्वीकार्य है। सभी वस्तुएँ एक-दूसरे से जुड़ी व बुनी हुई हैं, तथा गाँठ पवित्र है; इस संसार में ऐसा कुछ नहीं है, जो किसी अन्य वस्तु के प्रति दयालु व स्वाभाविक न हो, या जिसका कोई प्रकार का सन्दर्भ व स्वाभाविक सम्बन्ध न हो। सभी वस्तुएँ एक साथ क्रम में स्थित हैं, और अपने उचित स्थान व क्रम की शालीनता के अनुसार, वे सभी मिलकर एक ही κόσμος अर्थात् संसार का निर्माण करती हैं; जैसे कोई सुन्दर टुकड़ा, या व्यवस्थित रचना। सम्पूर्ण में केवल एक ही क्रम है; सम्पूर्ण में एक ही ईश्वर, एक ही पदार्थ व एक ही नियम। एक सामान्य कारण व एक सामान्य सत्य है, जो सभी समझदार प्राणियों के लिये समान है; क्योंकि केवल एक ही पूर्णता है सभी समान प्रकार के जीवों की, जो समान कारण में भागीदार हैं।

VII. जो कुछ पदार्थात्मक है, वह शीघ्र ही सम्पूर्ण के सामान्य पदार्थ में विलीन हो जाता है; और जो कुछ रूपात्मक है, या जो भी पदार्थ को जीवंत करता है, वह शीघ्र ही सम्पूर्ण के सामान्य कारण में पुनः सम्मिलित हो जाता है; तथा किसी भी वस्तु की प्रसिद्धि व स्मृति जल्द ही सम्पूर्ण की सामान्य आयु व अवधि द्वारा निगल ली जाती है।

VIII. एक समझदार प्राणी का वही कार्य स्वभावानुसार तथा कारणानुसार दोनों ही उचित है।

IX. स्वयं सीधे, परन्तु अप्रत्यक्ष रूप से नहीं।

X. जैसे कई अंग एक शरीर में एकत्रित हों, तथा समझदार प्राणी विभिन्न भागों में बँटे हों, सभी एक ही सामान्य कार्य के लिये निर्मित एवं तैयार हैं। और यदि तुम स्वयं को अक्सर यह कहो कि मैं μέλος हूँ, अर्थात् समझदार पदार्थों के समूह व शरीर का सदस्य, तो यह तुम्हें बेहतर समझ आएगा। पर यदि तुम कहो मैं μέρος हूँ, अर्थात् भाग, तो तुम अभी तक मनुष्यों को अपने हृदय से प्रेम नहीं करते। दान के प्रयोग में तुम्हारी आनंद अभी उचित तर्क एवं वस्तुओं की सही समझ पर आधारित नहीं है। तुम इसे केवल सतही एवं सुहावने कारण से प्रयोग करते हो; न कि स्वयं को लाभ पहुँचाने के लिये, जब तुम दूसरों को लाभ पहुँचाते हो।

XI. बाह्य वस्तुओं में जो कुछ भी हो, वह उन पर होता है जो बाह्य दुर्घटनाओं से पीड़ित हो सकते हैं। जो कुछ भी पीड़ित होते हैं, वे स्वयं शिकायत कर सकते हैं, यदि वे चाहें; मेरे लिये, जब तक मैं यह विचार नहीं करता कि जो घटित हुआ वह बुराई है, मुझे कोई हानि नहीं है; और यह मेरे हाथ में है कि ऐसा कोई विचार न करूँ।

XII. जो भी मनुष्य कुछ करता या कहता है, तुम उस पर अच्छाई रखो; न किसी दूसरे के लिये, परन्तु अपने स्वभाव के लिये; जैसे सोना, पन्ना, या बैंगनी कभी स्वयं से कहें, “जो कुछ भी मनुष्य करता या कहता है, मैं अभी भी पन्ना हूँ, और मैं अपना रंग बनाए रखूँगा।”

XIII. यह मेरा आराम व सुरक्षा हो सकता है: मेरा वह समझ जो सब पर शासन करता है, वह स्वयं को कभी कष्ट व व्यथित नहीं करेगा। यह मैं कहता हूँ; वह स्वयं को किसी डर में नहीं डालता, न ही स्वयं को किसी कामेच्छा में ले जाता। यदि किसी अन्य के पास इसे भय या शोक में बाध्य करने की शक्ति है, तो वह अपने बल से प्रयोग कर सकता है। परन्तु निश्चित रूप से यदि वह स्वयं किसी झूठी राय या अनुमान द्वारा ऐसी प्रवृत्ति की ओर झुका नहीं है, तो कोई भय नहीं है। क्योंकि शरीर के लिये, क्यों मैं अपने शरीर के शोक को अपने मन के शोक बनाऊँ? यदि वह स्वयं डर या शिकायत कर सकता है, तो करे। परन्तु आत्मा, जो केवल वास्तव में भय या शोक को अनुभव कर सकती है, केवल वही इन भावनाओं को अपनाएगी जो उसकी विभिन्न कल्पनाओं व विचारों के अनुसार है; अतः तुम स्वयं देखो कि वह कुछ नहीं सहती। उसे किसी भी ऐसी राय या प्रवृत्ति में न ले जाओ। समझ स्वयं में ही पर्याप्त है, और उसे किसी अन्य वस्तु की आवश्यकता नहीं (यदि वह स्वयं को आवश्यकता में न ले) है; और क्योंकि उसे कुछ नहीं चाहिए, इसलिए वह किसी भी वस्तु से बाधित या परेशान नहीं हो सकता, यदि वह स्वयं को परेशान न करे।

XIV. εὐδαιμονία अर्थात् सुख क्या है: परंतु ἀγαθὸς δαίμων, अर्थात् एक अच्छा दैत्य या आत्मा? फिर तुम्हारा यहाँ क्या कार्य है, हे राय? मैं तुम्हें ईश्वर की शपथ दे कर कहता हूँ, कि तुम अपने आप को दूर रखो, जैसा तुम दृढ़ हो: क्योंकि मैं तुम्हारी आवश्यकता नहीं रखता। तुम दृढ़ हो, अपने प्राचीन परम्परा के अनुसार। यह वह है, जिससे सभी मनुष्य कभी अधीन रहे हैं। इसलिए तुम आये, मैं तुमसे क्रोधित नहीं हूँ, केवल विदा हो जाओ, अब जब मैंने तुम्हें पहचाना है कि तुम क्या हो।

XV. क्या कोई मनुष्य इतना मूर्ख है कि वह परिवर्तन से डरे, जिससे सभी वस्तुएँ जो कभी नहीं थीं, उनका अस्तित्व हो? और क्या वह अधिक सुखद व अधिक परिचित है ब्रह्मांड की प्रकृति से? यदि तुम अपने सामान्य गर्म स्नान का उपयोग नहीं कर सको, तो क्या वह लकड़ी, जो उन्हें गर्म करती है, बदलना नहीं चाहिए? यदि तुम उन पदार्थों से पोषक नहीं ले सको जो तुमने खाए हैं, यदि वे नहीं बदलते? क्या कोई अन्य (जो उपयोगी व लाभदायक है) परिवर्तन के बिना संभव है? तो फिर तुम्हें यह क्यों नहीं दिखता कि मृत्यु द्वारा तुम्हारे लिये भी परिवर्तन, उसी प्रकृति का कुछ है, और ब्रह्मांड की प्रकृति के लिये अनिवार्य है?

XVI. ब्रह्मांड के पदार्थ के माध्यम से, जैसे एक बाढ़ सभी विशिष्ट शरीरों से होकर बहती है, सभी समान स्वभाव के होते हैं, और सब ब्रह्मांड के साथ सहयोगी होते हैं, जैसे हमारे शरीर में कई अंग आपस में जुड़े होते हैं। कितने च्रीसिप्पुस, कितने सुकरात, कितने एपिक्टेटस, इस संसार के युग ने पहले ही निगल लिया है? यह चाहे मनुष्य हो या व्यवसाय, जिसे तुम सोचते हो, ताकि तुम्हारे विचार व्याकुल न हों और मन अत्यधिक किसी वस्तु पर न स्थिर हो; प्रत्येक अवसर पर तुम्हारे मन में यह आए। मेरे सभी विचार व चिंताओं में, केवल एक ही वस्तु लक्ष्य होगी, कि मैं स्वयं ऐसा कुछ न करूँ जो मनुष्य की उचित रचना के विरुद्ध हो (चाहे वस्तु के संबंध में हो, या विधि के संबंध में, या समय के संबंध में)। वह समय जब तुम सभी बातों को भूल जाओगे, वह समीप है। और वही समय भी समीप है, जब तुम स्वयं सभी द्वारा भुलाए जाओगे। जबकि तुम अस्तित्व में हो, विशेष रूप से वह कर जिसमें मनुष्य के रूप में तुम्हारा कर्तव्य सबसे उचित व सुखद हो, वह है, कि मनुष्य अपने विरुद्ध अपराध करने वालों को प्रेम करे। यह तब होगा, यदि उसी समय कोई ऐसी बात घटे, तो स्मरण करो कि वे तुम्हारे बंधु हैं; कि वे अज्ञानता व उनकी इच्छा के विरुद्ध पाप करते हैं; और बहुत शीघ्र ही तुम्हारा और उनका दोनों का न होना। परन्तु सबसे प्रमुख बात यह है कि उन्होंने तुम्हें कोई हानि नहीं पहुंचाई; क्योंकि उनके द्वारा तुम्हारा मन व समझ पहले से अधिक बुरा या घिनौना नहीं हुआ।

XVII. ब्रह्मांड की प्रकृति, सभी वस्तुओं की सामान्य पदार्थ जैसे मोम से, अब संभवतः घोड़े को बनाती है; फिर उस आकृति को नष्ट कर, उसे नई रूप व पदार्थ में बदल देती है, अर्थात् वृक्ष; फिर फिर मनुष्य के रूप व पदार्थ में; और फिर फिर किसी अन्य में। अब इन सभी का अस्तित्व बहुत ही छोटा समय है। विघटन के लिये, यदि वह छाती या तना को जोड़ने में कोई कष्ट नहीं देता, तो उसे तोड़ने में क्यों अधिक कष्ट होना चाहिए?

XVIII. क्रोधित भाव स्वभाव के विरुद्ध है, और यह अक्सर मृत्यु के कगार पर स्थित लोगों का उचित चेहरा होता है। परन्तु यदि ऐसा हो कि सभी क्रोध व आवेग तुम्हारे भीतर पूरी तरह नष्ट हो गये हों, और फिर भी इसे दोबारा जगाना असम्भव हो, तो तुम्हें यहाँ संतुष्ट नहीं होना चाहिए; बल्कि सच्ची तर्कशीलता के अच्छे फल के द्वारा आगे प्रयत्न करो, पूर्णतः यह समझने के लिये कि सभी क्रोध व आवेग कारण के विरुद्ध है। यदि तुम अपनी निस्संदेहता को महसूस न करो; यदि वह भी तुमसे विदा हो जाये, तो वह सच्चे विवेक का सान्त्वना है, कि तुम सभी कार्य कारण के अनुसार करो: तो अब तुम्हें और क्या जीवित रहना चाहिए? अब तुम जो देख रहे हो, वह केवल क्षणिक है। वह स्वभाव, जिसके द्वारा सभी वस्तुएँ इस संसार में व्यवस्थित हैं, शीघ्र ही उन पर परिवर्तन व परिवर्तन लाएगा, तथा उनकी पदार्थों को अन्य समान वस्तुओं में बदल देगा; तथा फिर शीघ्र ही उन पदार्थों से फिर अन्य वस्तुएँ उत्पन्न होंगी; जिससे इन तरीकों से संसार अभी भी ताज़ा व नया प्रतीत हो।

XIX. जब कोई मनुष्य दूसरे के विरुद्ध अपराध करता है, तो तुरंत अपने आप से विचार करो कि उसने क्या अच्छा मानकर, क्या बुरा मानकर अपराध किया। जब तुम यह जानोगे, तो तुम उसके प्रति दया का भाव रखोगे, और न तो आश्चर्य nor गुस्सा होगा। यदि तुम स्वयं अभी भी उस भ्रम व अज्ञानता में फलते-फूलते हो, कि वह वह चीज़ जिसे वह करता है, या अन्य कोई सांसारिक वस्तु को अच्छा मानता है; तब तुम उसे क्षमा करने के लिये बंधे रहोगे यदि वह वही करता है जो तुम उसी स्थिति में स्वयं करते। या यदि तुम अब वही वस्तु को अच्छा या बुरा नहीं मानते जो वह करता है; तो तुम उसके प्रति केवल कोमलता रखोगे, क्योंकि वह त्रुटि में है।

XX. भविष्य की वस्तुओं के बारे में यह सोचकर स्वयं को व्याकुल न करो कि मानो वे वर्तमान हों; किंतु जो वर्तमान हैं, उनमें से कुछ को अलग करो, जिनका तुम सर्वाधिक लाभ उठा सको, और विशेष रूप से उन पर विचार करो कि यदि वे उपस्थित न होतीं, तो तुम उनकी कितनी अद्भुत रूप से कमी महसूस करते। किंतु साथ ही सावधान रहो, कि कहीं ऐसा न हो कि वर्तमान वस्तुओं में अपना संतोष स्थिर करते समय, तुम समय के साथ उन्हें इतना अधिक महत्त्व देने लगो कि उनकी कमी (जब कभी ऐसा हो) तुम्हारे लिए कष्ट और परेशानी का कारण बन जाए। स्वयं को अपने भीतर समेट लो। तुम्हारे तर्कसंगत शासक भाग की प्रकृति ऐसी है कि यदि वह न्याय का अभ्यास करे, और उस साधन द्वारा अपने भीतर शांति प्राप्त कर ले, तो वह किसी अन्य वस्तु के बिना ही स्वयं में पूर्णतः संतुष्ट रहता है।

XXI. समस्त धारणाओं को मिटा दो, अनुचित वासनाओं और भावनाओं के बल और हिंसा को रोक दो; वर्तमान समय को सीमित करो, जो कुछ भी स्वयं तुम्हारे या किसी अन्य के साथ घटित हुआ है, उसकी जाँच करो: सभी वर्तमान वस्तुओं को या तो औपचारिक या भौतिक रूप में विभाजित करो, अंतिम क्षण के बारे में सोचो। तुम्हारे पड़ोसी ने जो किया है, उसका दोष जहाँ है, उसे वहीं रहने दो। जो कुछ कहा गया है, उसे क्रम से जाँचो। अपने मन को प्रभावों और कारणों दोनों में प्रवेश करने दो। सच्ची सादगी और विनम्रता के साथ स्वयं को आनंदित करो; और यह कि पुण्य और पाप के बीच की सभी मध्यवर्ती वस्तुएँ तुम्हारे लिए तटस्थ हैं। अंततः, मानवता से प्रेम करो; ईश्वर का आज्ञापालन करो।

XXII. सभी वस्तुएँ (वह कहता है) एक निश्चित क्रम और नियुक्ति द्वारा हैं। और यदि केवल तत्त्व ही हों तो क्या?

यह याद रखना पर्याप्त होगा कि सामान्य रूप से सभी वस्तुएँ एक निश्चित क्रम और नियुक्ति द्वारा हैं: या यदि केवल कुछ ही हों। और मृत्यु के संबंध में, कि या तो फैलाव, या परमाणु, या विनाश, या विलुप्ति, या स्थानांतरण घटित होगा। और पीड़ा के संबंध में, कि जो असहनीय है वह शीघ्र ही मृत्यु द्वारा समाप्त हो जाता है; और जो लंबे समय तक रहता है वह अवश्य ही सहनीय होना चाहिए; और यह कि इस बीच मन (जो सब कुछ है) शरीर के साथ सभी प्रकार के व्यापार और सहानुभूति को रोककर, अंतःक्षेपण या अवरोध के माध्यम से, अपनी शांति बनाए रख सकता है। तुम्हारी समझ उससे खराब नहीं होती। जहाँ तक उन अंगों का प्रश्न है जो पीड़ित हैं, यदि वे चाहें तो स्वयं अपने दुःख की घोषणा कर सकते हैं। जहाँ तक प्रशंसा और सराहना का प्रश्न है, उनके मन और समझ को देखो, कि वे किस स्थिति में हैं; वे किस प्रकार की चीजों से भागते हैं, और किन चीजों की खोज करते हैं: और जैसे समुद्र के किनारे, जो कुछ भी पहले देखने योग्य था, वह रेत के नए ढेरों के निरंतर उत्तराधिकार द्वारा एक-दूसरे के ऊपर डाले जाने से, शीघ्र ही छिप और ढँक जाता है; वैसे ही इस जीवन में, सभी पूर्ववर्ती वस्तुएँ उन वस्तुओं द्वारा ढँक जाती हैं जो तुरंत उनके बाद आती हैं।

XXIII. प्लेटो से। 'तब वह जिसका मन सच्ची महानता से संपन्न है, जिसने स्वयं को सभी समयों और सामान्य रूप से सभी चीजों के चिंतन का अभ्यस्त कर लिया है; क्या यह नश्वर जीवन (तुम्हें क्या लगता है) उसे कोई बड़ी बात लग सकता है? यह संभव नहीं है, उसने उत्तर दिया। तो क्या ऐसा व्यक्ति मृत्यु को भी कष्टकारी वस्तु मानेगा? कदापि नहीं।'

XXIV. एंटीस्थेनेस से। 'अच्छा करना और बुरा बोला जाना एक राजसी कार्य है। यह शर्म की बात है कि चेहरा मन के अधीन हो, उसे जो आकार दिया जाए उसमें ढल जाए, और उसके द्वारा जैसे चाहे वैसे सजाया जाए; और वह मन स्वयं पर इतनी देखभाल न करे, कि स्वयं को संवारे और स्वयं को वैसे सजाए जैसे उसे सबसे अधिक शोभा देता है।'

XXV. कई कवियों और हास्य लेखकों से। 'तुम्हारे लिए अपना क्रोध और आक्रोश उन वस्तुओं पर उतारना बहुत कम लाभप्रद होगा जो तुम्हारे मार्ग में आ पड़ी हैं। क्योंकि जहाँ तक उनका प्रश्न है, वे इसके प्रति संवेदनशील नहीं हैं, आदि। तुम स्वयं को केवल देवताओं और मनुष्यों के लिए उपहास का पात्र बनाओगे, आदि। हमारा जीवन पकी हुई अनाज की बाली की तरह काटा जाता है; एक अभी भी खड़ा है और दूसरा नीचे गिर गया है, आदि। लेकिन यदि ऐसा हो कि मैं और मेरे बच्चे देवताओं द्वारा उपेक्षित हैं, तो उसके लिए भी कुछ कारण है, आदि। जब तक अधिकार और निष्पक्षता मेरी तरफ है, आदि। उनके साथ विलाप न करना, न कांपना, आदि।'

XXV. प्लेटो से। 'मेरा उत्तर, न्याय और निष्पक्षता से भरा, यह होना चाहिए: तुम्हारा भाषण सही नहीं है, ओ मनुष्य! यदि तुम यह मानते हो कि जो कोई भी किसी भी मूल्य का है, उसे जीवन या मृत्यु को बड़े खतरे और जोखिम के मामले के रूप में समझना चाहिए; और उसे केवल अपनी ही क्रियाओं की जाँच करने की अपनी एकमात्र चिंता नहीं बनानी चाहिए, कि वे न्यायपूर्ण हैं या अन्यायपूर्ण: चाहे वे एक अच्छे या दुष्ट व्यक्ति की क्रियाएँ हों, आदि। क्योंकि वास्तव में स्थिति ऐसी ही है, ओ एथेंस के वासियों। मनुष्य ने स्वयं के लिए जो भी स्थान या पद चुना है, उसे अपने लिए सर्वोत्तम मानते हुए; या किसी वैध अधिकार द्वारा वहाँ रखा और स्थापित किया गया है, उसमें मुझे लगता है (खतरे की सभी आशंकाओं के बावजूद) कि उसे बने रहना चाहिए, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो न तो मृत्यु से डरता है, और न ही किसी और चीज से, जितना वह किसी ऐसी चीज को करने से डरता है जो दुष्ट और शर्मनाक है, आदि। लेकिन, ओ महान महोदय, मैं प्रार्थना करता हूँ कि विचार करें, क्या सच्ची उदारता और सच्ची खुशी इसमें नहीं, बल्कि हमारे या अन्य लोगों के जीवन की रक्षा करने के अलावा किसी और चीज में निहित है। क्योंकि यह एक ऐसे व्यक्ति का हिस्सा नहीं है जो वास्तव में मनुष्य है, कि वह लंबे समय तक जीने की इच्छा रखे या जीते समय अपने जीवन की बहुत परवाह करे: बल्कि (जो ऐसा है) वह इन चीजों में खुद को पूरी तरह से देवताओं को समर्पित कर देगा, और यह विश्वास करते हुए कि जो हर महिला उसे बता सकती है, कि कोई भी व्यक्ति मृत्यु से नहीं बच सकता; एकमात्र चीज जिसकी वह चिंता और परवाह करता है वह यह है कि, जब तक वह जीवित रहता है, वह यथासंभव अच्छी तरह से और सदाचारपूर्वक जी सके, आदि। चारों ओर देखना, और आँखों से तारों और ग्रहों के मार्ग का अनुसरण करना मानो तुम उनके साथ दौड़ना चाहते हो; और एक तत्त्व के दूसरे में होने वाले परिवर्तनों पर निरंतर ध्यान देना। क्योंकि ऐसी कल्पनाएँ और विचार, हमारे इस सांसारिक जीवन के मैल और गंदगी को दूर करने में बहुत मदद करते हैं,' आदि। यह भी प्लेटो का एक अच्छा अंश है, जहाँ वह सांसारिक चीजों के बारे में इन शब्दों में बात करता है: 'तुम्हें भी किसी ऊंचे स्थान से नीचे देखना चाहिए, जैसे कि इस दुनिया की चीजों पर, जैसे झुंड, सेनाएँ, किसानों के श्रम, विवाह, तलाक, जन्म, मृत्यु: अदालतों और न्याय के स्थानों का कोलाहल; निर्जन स्थान; बर्बर लोगों की विभिन्न जातियाँ, सार्वजनिक उत्सव, शोक, मेले, बाजार।' कैसे पृथ्वी पर सभी चीजें अस्त-व्यस्त हैं; और कैसे चमत्कारिक रूप से एक-दूसरे के विपरीत चीजें इस ब्रह्मांड की सुंदरता और पूर्णता में योगदान देती हैं।

XXVII. पिछली युगों की चीजों को देखना, जैसे विभिन्न राजशाहियों और राष्ट्रमंडल के कई परिवर्तनों को। हम भविष्य की चीजों का भी पूर्वानुमान लगा सकते हैं, क्योंकि वे सभी एक ही प्रकार की होंगी; न ही यह संभव है कि वे उस धुन को छोड़ दें, या उस सामंजस्य को तोड़ दें जो अब शुरू हो चुका है, जैसे कि उन चीजों द्वारा जो अब दुनिया में की जा रही हैं और घटित हो रही हैं। इसलिए यह सब एक ही बात है, चाहे कोई मनुष्य केवल चालीस वर्षों तक इस जीवन की चीजों का दर्शक हो, या वह उन्हें दस हजार वर्षों तक एक साथ देखे: क्योंकि वह और क्या देखेगा? 'और जहाँ तक उन भागों का प्रश्न है जो पृथ्वी से आए थे, वे फिर से पृथ्वी पर लौट आएंगे; और जो स्वर्ग से आए थे, वे भी उन स्वर्गीय स्थानों पर लौट आएंगे।' चाहे वह केवल कई जटिलताओं और उलझे हुए परमाणुओं का विघटन और बंधन मुक्त होना हो; या सरल और अविनाशी तत्त्वों का कोई ऐसा फैलाव... 'भोजन और पेय और विविध आकर्षणों के साथ, वे मार्ग को मोड़ने की कोशिश करते हैं, ताकि वे मर न जाएं। फिर भी हमें उस हवा के झोंके को सहन करना ही होगा जो ऊपर से आता है, चाहे हम कितना भी परिश्रम और प्रयास क्यों न करें।'

XXVIII. उसका शरीर मुझसे अधिक मजबूत है, और वह मुझसे बेहतर पहलवान है। तो क्या? क्या वह अधिक उदार है? क्या वह अधिक विनम्र है? क्या वह सभी प्रतिकूल परिस्थितियों को मुझसे अधिक धैर्य के साथ सहन करता है: या अपने पड़ोसी के अपराधों को मुझसे अधिक कोमलता और सज्जनता के साथ?

XXIX. जहाँ मामला उस तर्क के अनुरूप निष्पादित किया जा सकता है, जो देवताओं और मनुष्यों दोनों के लिए सामान्य है, वहाँ दुःख या शोक का कोई उचित कारण नहीं हो सकता है। क्योंकि जहाँ मनुष्य के उचित संविधान के अनुसार अच्छी तरह से शुरू और आगे बढ़ाई गई क्रिया का फल और लाभ प्राप्त किया जा सकता है, या निश्चित है, तो यह तर्क के विरुद्ध है कि वहाँ किसी भी क्षति की आशंका की जाए। सभी स्थानों पर, और हर समय, यह तुम्हारे वश में है कि तुम ईश्वर की नियुक्ति द्वारा तुम्हारे साथ जो कुछ भी हुआ है उसे धार्मिकता से अपनाओ, और उन लोगों के साथ न्यायपूर्वक व्यवहार करो, जिनसे तुम्हारा वास्ता है, और प्रत्येक उस विचार की सटीक जाँच करो जो सामने आता है, ताकि कुछ भी फिसल न जाए और अंदर न आ जाए, इससे पहले कि तुमने सही तरीके से उसकी वास्तविक प्रकृति को समझ लिया हो।

XXX. अन्य लोगों के मन और समझ के बारे में इधर-उधर मत देखो; बल्कि सीधे आगे देखो जहाँ प्रकृति, ब्रह्मांड की वह प्रकृति, उन चीजों में जो तुम्हारे साथ घटित होती हैं; और विशेष रूप से तुम्हारी, उन चीजों में जो तुम्हारे द्वारा की जाती हैं: तुम्हें ले जाती है, और निर्देशित करती है। अब हर कोई वह करने के लिए बाध्य है, जो उस उद्देश्य के अनुरूप और सहमत है जिसके लिए वह अपने सच्चे प्राकृतिक संविधान द्वारा नियुक्त किया गया था। जहाँ तक अन्य सभी चीजों का प्रश्न है, वे तर्कसंगत प्राणियों के उपयोग के लिए नियुक्त की गई हैं: जैसा कि हम सभी चीजों में देखते हैं कि जो बुरा और निम्न है, वह बेहतर के लिए बनाया गया है। तर्कसंगत प्राणी, वे एक-दूसरे के लिए नियुक्त किए गए हैं। इसलिए जो प्रत्येक मनुष्य के संविधान में मुख्य है, वह यह है कि वह सामान्य भलाई का इरादा रखे। दूसरा यह है कि वह मांस की किसी भी वासना और गति के आगे न झुके। क्योंकि तर्कसंगत और बौद्धिक संकाय का यह हिस्सा और विशेषाधिकार है, कि वह स्वयं को इतना सीमित कर सकती है, कि न तो संवेदनशील, और न ही अभिलाषी संकाय, किसी भी तरह से उस पर हावी न हो सकें। क्योंकि ये दोनों पाशविक हैं। और इसलिए दोनों पर वह प्रभुत्व की चुनौती देती है, और किसी भी तरह से सहन नहीं कर सकती, यदि वह अपने सही स्वभाव में हो, तो किसी के भी अधीन होना। और यह वास्तव में सबसे उचित है। क्योंकि प्रकृति द्वारा वह शरीर में सभी को नियंत्रित करने के लिए नियुक्त की गई थी। मनुष्य के संविधान द्वारा उसके लिए उचित तीसरी चीज, सभी जल्दबाजी और अविवेक से बचना है; और त्रुटि के अधीन न होना। तो इन चीजों के लिए, मन को खुद को लागू करने दो और सीधे आगे बढ़ने दो, अन्य चीजों के बारे में बिना किसी व्याकुलता के, और उसका उद्देश्य पूरा होता है, और परिणामस्वरूप उसकी खुशी।

XXXI. एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो जी चुका है, और अब सही मायने में मरने वाला है, जो कुछ भी अभी बचा है, उसे पूरी तरह से एक सदाचारी जीवन के ऊपर एक अनुग्रहकारी अतिरिक्त के रूप में प्रदान करो। केवल उसी से प्रेम और स्नेह करो, जो कुछ भी घटित होता है, और नियति द्वारा तुम्हारे लिए नियुक्त किया गया है। क्योंकि इससे अधिक तर्कसंगत क्या हो सकता है? और जैसे ही तुम्हारे साथ बाधा या विपत्ति के रूप में कुछ घटित होता है, तुरंत याद करो और अपनी आँखों के सामने उन अन्य मनुष्यों के उदाहरण रखो, जिनके साथ एक बार ठीक वही चीज घटित हुई थी। अच्छा, उन्होंने क्या किया? उन्होंने दुःख किया; उन्होंने आश्चर्य किया; उन्होंने शिकायत की। और वे अब कहाँ हैं? सब मर गए और चले गए। क्या तुम भी उनमें से किसी एक की तरह होगे? या बल्कि सांसारिक लोगों के लिए (जिनका जीवन स्वयं के संबंध में, और उन लोगों के संबंध में जिनसे वे बातचीत करते हैं, केवल परिवर्तनशीलता के अलावा कुछ नहीं है; या उतने ही चंचल मन वाले, चंचल शरीर वाले लोग; जो हमेशा बदलते रहते हैं और स्वयं जल्दी ही बदल जाते हैं) इसे अपनी एकमात्र चिंता और अध्ययन बनाओ, कि उन सभी दुर्घटनाओं का सही उपयोग कैसे किया जाए। क्योंकि उनसे अच्छा उपयोग किया जा सकता है, और वे तुम्हारे लिए काम करने के लिए उपयुक्त सामग्री साबित होंगे, यदि यह तुम्हारी देखभाल और इच्छा दोनों हो, कि तुम जो कुछ भी करो, तुम स्वयं इसके लिए खुद को पसंद करो और अनुमोदित करो। और इन दोनों को, देखो, कि तुम अच्छी तरह याद रखो, जैसा कि तुम्हारे द्वारा किए जा रहे कार्य की सामग्री की विविधता की आवश्यकता होगी। भीतर देखो; भीतर ही सभी अच्छाइयों का स्रोत है। ऐसा स्रोत, जहाँ बहता पानी कभी खत्म नहीं हो सकता, बशर्ते तुम और गहरा और गहरा खोदते रहो।

XXXII. तुम्हें अपने शरीर को स्थिर और दृढ़ रखने के लिए भी स्वयं का उपयोग करना चाहिए; सभी ढीली अस्थिर गति या मुद्रा से मुक्त। और जैसे तुम्हारे चेहरे और रूप पर, तुम्हारे मन का उन्हें गंभीर और सभ्य बनाए रखने के लिए आसानी से अधिकार है; वैसे ही इसे पूरे शरीर पर भी वही अधिकार चुनौती देने दो। लेकिन इस प्रकार की सभी चीजों का इस तरह पालन करो, कि यह बिना किसी प्रकार के दिखावे के हो।

XXXIII. इस दुनिया में सच्चे जीवन जीने की कला एक डांसर के अभ्यास की तुलना में, एक पहलवान के अभ्यास के अधिक समान है। क्योंकि इसमें वे दोनों सहमत हैं, कि एक मनुष्य को सिखाया जाए कि उस पर जो कुछ भी गिरता है, वह उसके लिए तैयार रहे, और यह कि कोई भी चीज उसे नीचे न गिरा सके।

XXXIV. तुम्हें लगातार अपने साथ विचार करना चाहिए और सोचना चाहिए, कि वे किस प्रकार के पुरुष हैं, और उनके मन और समझ के लिए उनकी वर्तमान स्थिति क्या है, जिनका अच्छा शब्द और गवाही तुम चाहते हो। क्योंकि तब न तो तुम्हें उनके प्रति शिकायत करने का कारण दिखाई देगा जो अपनी इच्छा के विरुद्ध अपराध करते हैं; या उनकी प्रशंसा की कोई कमी महसूस होगी, यदि तुम एक बार उनके विचारों और उनकी इच्छाओं के वास्तविक बल और आधार में प्रवेश कर लो। 'कोई भी आत्मा (वह कहता है) स्वेच्छा से सत्य से वंचित नहीं है,' और परिणामस्वरूप, न तो न्याय से, या संयम से, या दयालुता और कोमलता से; न ही किसी ऐसी चीज से जो उसी प्रकार की है। यह बहुत आवश्यक है कि तुम्हें हमेशा यह याद रखना चाहिए। क्योंकि ऐसा करके तुम सभी मनुष्यों के प्रति कहीं अधिक कोमल और उदार हो जाओगे।

XXXV. तुम किसी भी दर्द में हो, तो इसे तुरंत अपने मन में आने दो, कि यह ऐसी चीज नहीं है जिसके लिए तुम्हें शर्मिंदा होने की आवश्यकता है, न ही यह ऐसी चीज है जिससे तुम्हारी समझ, जिसके पास सभी का शासन है, बदतर हो सकती है। क्योंकि न तो इसके पदार्थ के संबंध में, और न ही इसके अंत के संबंध में (जो है, सामान्य भलाई का इरादा रखना) यह इसे बदल और भ्रष्ट कर सकता है। एपिकुरस की यह बात भी तुम अधिकांश दर्द में कुछ मदद के रूप में पा सकते हो, कि यह 'न तो असहनीय है, और न ही शाश्वत;' बशर्ते तुम स्वयं को तर्क की सच्ची सीमाओं और सीमाओं तक सीमित रखो और धारणा को रास्ता न दो। यह भी तुम्हें विचार करना चाहिए, कि बहुत सी चीजें हैं, जो अक्सर अनजाने में तुम्हें परेशान और व्याकुल करती हैं, जैसे कि उनके खिलाफ धैर्य के साथ सशस्त्र न होना, क्योंकि वे आमतौर पर दर्द के नाम से नहीं चलती हैं, जो वास्तव में दर्द की प्रकृति के समान हैं; जैसे बेचैनी से सोना, गर्मी सहना, भूख की कमी: इसलिए जब इनमें से कोई भी चीज तुम्हें असंतुष्ट करती है, तो इन शब्दों के साथ स्वयं को जांचो: अब दर्द ने तुम्हें हरा दिया है; तुम्हारा साहस तुम्हारा साथ छोड़ गया है।

XXXVI. सावधान रहो कि किसी भी समय तुम ऐसा प्रभावित न हो, भले ही अप्राकृतिक दुष्ट मनुष्यों के प्रति, जैसा कि सामान्य मनुष्य आमतौर पर एक-दूसरे के प्रति होते हैं।

XXXVII. हम कैसे जानते हैं कि सुकरात वास्तव में इतने प्रतिष्ठित थे, और इतने असाधारण स्वभाव के थे? क्योंकि वह अधिक महिमा के साथ मरे, कि उन्होंने सोफिस्टों के साथ अधिक सूक्ष्मता से बहस की; कि उन्होंने पाले में अधिक लगन से पहरा दिया; कि मासूम सलामिनियम को लाने का आदेश दिए जाने पर, उन्होंने इसे अधिक उदारतापूर्वक करने से इनकार कर दिया; यह सब काम नहीं आएगा। और यह भी नहीं कि वह सड़कों पर बहुत गंभीरता और महिमा के साथ चलते थे, जैसा कि उनके विरोधियों द्वारा उन पर आपत्ति की गई थी: जिसे फिर भी कोई भी अच्छी तरह से संदेह कर सकता है, कि क्या यह ऐसा था या नहीं, या, जो बाकी सब से ऊपर है, यदि यह सच था, तो एक मनुष्य अच्छी तरह से विचार करेगा, कि क्या यह सराहनीय है, या निंदनीय है। इसलिए जिस चीज की हमें जांच करनी है, वह यह है; सुकरात की आत्मा किस प्रकार की थी: क्या उनका स्वभाव ऐसा था; कि वह सब कुछ जिस पर वह खड़े थे, और इस दुनिया में खोजा, केवल यह था, कि वह हमेशा मनुष्यों के प्रति न्यायपूर्ण और देवताओं के प्रति पवित्र व्यवहार कर सकें। न तो दूसरों की दुष्टता पर बिना किसी उद्देश्य के खुद को परेशान करना, और न ही कभी डर, या दोस्ती के बंधन के कारण, किसी व्यक्ति के बुरे काम या बुरे इरादों के प्रति झुकना। क्या ईश्वर की नियुक्ति द्वारा जो कुछ भी उनके साथ हुआ, उन्होंने किसी के घटित होने पर आश्चर्य नहीं किया, या इसे परीक्षण में असहनीय नहीं माना। और अंततः, क्या उन्होंने कभी अपने मन को शरीर की इंद्रियों और भावनाओं के साथ सहानुभूति रखने की अनुमति नहीं दी। क्योंकि हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि प्रकृति ने इसे शरीर के साथ इतना मिश्रित और संयमित किया है, कि उसके पास स्वयं को सीमित करने की शक्ति नहीं है, और स्वयं के द्वारा अपने स्वयं के उद्देश्यों और अवसरों का इरादा रखने की शक्ति नहीं है।

XXXVIII. क्योंकि यह बहुत संभव है, कि एक मनुष्य बहुत ही दिव्य मनुष्य हो, और फिर भी पूरी तरह से अज्ञात हो। इसके प्रति तुम्हें हमेशा सावधान रहना चाहिए, जैसा कि इस बात के प्रति भी, कि मनुष्य की सच्ची खुशी बहुत कम चीजों में निहित है। और यह कि भले ही तुम निराश हो, कि तुम कभी भी एक अच्छे तर्कशास्त्री, या प्रकृतिवादी बनोगे, फिर भी तुम उदार, या विनम्र, या धर्मार्थ, या ईश्वर के प्रति आज्ञाकारी होने से कभी भी दूर नहीं हो।

XXXIX. सभी मजबूरी से मुक्त होकर, सभी प्रफुल्लता और तत्परता के साथ तुम अपना समय व्यतीत कर सकते हो, भले ही मनुष्य तुम्हारे खिलाफ कभी भी चिल्लाएं, और जंगली जानवर तुम्हारे लाड़-प्यार वाले मांस के द्रव्यमान के गरीब अंगों को अलग-अलग खींच लें। क्योंकि इन या इसी तरह के मामलों में मन को अपना आराम और शांति बनाए रखने से क्या बाधा हो सकती है, जो उन चीजों के सही निर्णय में और सभी वर्तमान मामलों और अवसरों के त्वरित उपयोग में निहित है? ताकि उसका निर्णय उस चीज के लिए कह सके, जो उसके साथ बाधा के रूप में हुई है: यह तुम वास्तव में हो, और अपनी सच्ची प्रकृति के अनुसार: इसके बावजूद कि राय के निर्णय में तुम अन्यथा दिखाई देते हो: और वर्तमान वस्तु के प्रति उसका विवेक; तुम वह हो, जिसे मैंने खोजा था। क्योंकि यह जो कुछ भी है, जो अब वर्तमान है, वह मेरे द्वारा हमेशा मेरी तर्कसंगत संकाय और मेरी मिलनसार, या धर्मार्थ झुकाव के लिए काम करने के लिए एक उपयुक्त और मौसमी वस्तु के रूप में अपनाया जाएगा। और इस मामले में जो मुख्य है, वह यह है कि इसे ईश्वर की प्रशंसा, या मनुष्यों की भलाई के लिए संदर्भित किया जा सकता है। क्योंकि या तो ईश्वर या मनुष्य के लिए, दुनिया में जो कुछ भी घटित होता है, प्रकृति के सामान्य पाठ्यक्रम में उसका उचित संदर्भ होता है; न ही कोई ऐसी चीज है, जो प्रकृति के संबंध में नई है, या अनिच्छुक और असभ्य है, बल्कि सभी चीजें सामान्य और आसान हैं।

XL. तब एक मनुष्य ने अपने जीवन और बातचीत में पूर्णता की स्थिति प्राप्त कर ली है, जब वह हर दिन को इस तरह व्यतीत करता है, मानो वह उसका अंतिम दिन हो: कभी भी अपनी भावनाओं में गर्म और जोरदार नहीं, और न ही इतना ठंडा और मूर्ख कि उसे कोई बोध न हो; और सभी प्रकार के पाखंड से मुक्त।

XLI. क्या देवता, जो अमर हैं, इतने युगों तक इतने और इतने पापियों के साथ बिना आक्रोश के सहन कर सकते हैं, जैसे कि हमेशा से रहे हैं, हाँ न केवल इतना, बल्कि उनके लिए इतनी परवाह भी करते हैं, कि उन्हें किसी चीज की कमी न हो; और क्या तुम इतने कष्ट के साथ लेते हो, जैसे कि कोई ऐसा व्यक्ति जो उन्हें और अधिक सहन न कर सके; तुम जो केवल एक क्षण के समय के लिए हो? हाँ तुम जो स्वयं उन पापियों में से एक हो? यह बहुत ही हास्यास्पद बात है कि कोई भी मनुष्य स्वयं में दुष्टता और अधर्म को माफ करे, जिसे रोकना उसके वश में है; और दूसरों में इसे दबाने के लिए जाए, जो पूरी तरह से असंभव है।

XLII. हमारा तर्कसंगत और मिलनसार संकाय जिस भी वस्तु से मिलता है, जो तर्क की संतुष्टि के लिए या दान के अभ्यास के लिए कुछ भी प्रदान नहीं करती है, वह योग्यतापूर्वक उसे स्वयं के अयोग्य समझती है।

XLIII. जब तुमने अच्छा किया है, और तुम्हारी क्रिया से किसी अन्य को लाभ हुआ है, तो क्या तुम्हें एक मूर्ख की तरह तीसरे चीज की तलाश करनी चाहिए, जैसे कि यह दूसरों को भी दिखाई दे कि तुमने अच्छा किया है, या कि तुम समय पर, एक अच्छे मोड़ के लिए दूसरा प्राप्त कर सको? कोई भी मनुष्य उससे थकने का उपयोग नहीं करता जो उसके लिए फायदेमंद है। लेकिन प्रकृति के अनुसार हर क्रिया फायदेमंद है। तो जो तुम्हारे लिए फायदेमंद है, उसे करने से मत थकना, जब तक कि यह दूसरों के लिए भी है।

XLIV. ब्रह्मांड की प्रकृति ने कभी यह निश्चित किया, सृष्टि से पहले, जो कुछ भी वह तब से कर रही है, वह विचारपूर्ण है और विश्व की सृष्टि पर दृढ़ संकल्प लेती है। तब से, जो कुछ भी इस संसार में है और घटित हो रहा है, वह केवल उस प्रथम विचार का परिणाम है; अथवा यदि इस संसार के शासक तर्कसंगत भाग ने किसी विशेष वस्तु का सावधानीपूर्वक विचार व देखभाल किया, तो वे निस्संदेह उसके उचित एवं प्रधान प्राणी हैं, जो उसके विशेष देखभाल व पोषण के योग्य वस्तु हैं। इस बात को बारम्बार विचार करने से तुम्हारी शांति में बहुत वृद्धि होगी।

अष्टम पुस्तक

I. यह भी, अनेक बातों में, तुम्हें घमण्ड से बचा सकता है; यदि तुम यह समझो कि तुम अब पूरी तरह से उस व्यक्ति की प्रशंसा करने में असमर्थ हो, जिसने अपने संपूर्ण जीवन, या कम से कम अपनी युवावस्था से, दार्शनिक जीवन व्यतीत किया है। दूसरों को और विशेषकर स्वयं को यह ज्ञात है कि तुमने उस पूर्ण जीवन के विपरीत कई कार्य किए हैं। अतः तुम अपने मार्ग में भ्रमित हो गये हो, और अब तुम्हारे लिये दार्शनिक का खिताब व सम्मान पुनः प्राप्त करना कठिन हो जायेगा। और यह ही तुम्हारे बुलावे व पेशे के विरुद्ध है। यदि इसलिए तुम सत्य को समझते हो, तो यह जान लो कि वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है; तुम्हारी प्रसिद्धि व सम्मान की चिंता मत करो: यदि तुम्हारा शेष जीवन, चाहे अधिक हो या कम, तुम अपनी प्रकृति के अनुसार या अपने निर्माण के सच्चे एवं प्राकृतिक लक्ष्य के अनुसार जीवित रहो तो पर्याप्त है। इसलिए यह ज्ञात करने में प्रयत्न करो कि तुम्हारी प्रकृति क्या चाहती है, और अन्य किसी बात को तुम्हारा ध्यान न भटकने दे। तुम्हारे पास पहले से ही पर्याप्त अनुभव है; उन अनेक वस्तुओं में जिनमें तुम अब तक भटकते रहे, तुम्हें उनमें से किसी में भी सुख नहीं मिला। न तर्कशास्त्र में, न तर्किक सूक्ष्मता में, न धन में, न सम्मान व प्रतिष्ठा में, न सुख में। इन सभी में नहीं। तो फिर इसे कहाँ पाया जाये? मनुष्य की वह प्रकृति जो वह है, वही उसकी आवश्यकता वाले कार्यों में। वह फिर किन कार्यों को करे? यदि उसके सिद्धान्त, या नैतिक सिद्धान्त व विचार (जिनसे सभी अभिप्राय व कर्म उत्पन्न होते हैं), सही व सत्य हों। वह कौन से सिद्धान्त? वे जो अच्छे व बुरे से सम्बंधित हों, क्योंकि मनुष्य के लिये कुछ भी वास्तव में अच्छा व लाभदायक नहीं, सिवाय वह जो उसे न्यायसंगत, संयमी, साहसी, उदार बनाता है; और कुछ भी वास्तव में बुरा व हानिकारक नहीं, सिवाय वह जो प्रतिकूल प्रभाव उत्पन्न करता है।

II. तुम जो भी कार्य करने वाले हो, स्वयं से यह प्रश्न पूछो; वह कार्य मेरे साथ कैसे संगत रहेगा? क्या मुझे उससे पश्चाताप नहीं होगा? फिर भी क्षणिक काल में मैं मृत्यु को प्राप्त हो जाऊँगा, और सब कुछ समाप्त हो जायेगा। तब मैं इस बात की परवाह किस बात से करूँगा कि मेरा वर्तमान कार्य, चाहे वह कुछ भी हो, वह उस तर्कसंगत व्यक्ति का उचित कार्य हो; जिसका लक्ष्य सर्वभौमिक कल्याण है; जो सभी चीज़ों को वही सिद्धान्त व कारण द्वारा संचालित करता है, जिससे स्वयं परमेश्वर भी संचालित हैं।

III. अलेक्ज़ेंडर, कैउस, पम्पेयस; ये दियोजिनीस, हराक्लिटस, और सुकरात के लिये क्या हैं? इन सूझबूझ वाले लोग वस्तुओं की सच्ची प्रकृति, सभी कारणों व सभी विषयों को समझ गए; और इन पर ही उन्होंने अपना अधिकार व प्रभाव स्थापित किया। परन्तु जहाँ‑जहाँ उनकी त्रुटि फैली, वहीँ‑वहीँ उनका दासत्व भी फैला।

IV. जो उन्होंने किया, वह वे फिर भी करेंगे, चाहे तुम स्वयं को लटके रखो। प्रथम: यह बात तुम्हें व्याकुल न करे। कारण सभी वस्तु‑सृष्टियों—अच्छी हो या बुरी—ब्रह्मांड की प्रकृति व सामान्य स्थितियों के अनुसार घटित होती हैं, और शीघ्र ही सब समाप्त हो जायेगा; कोई स्मरणीय नहीं रहेगा: जैसे अफ्रीकनस व ऑगस्टस की बातें अब समाप्त हो चुकी हैं। द्वितीय: अपने मन को स्वयं पर केन्द्रित करो; वस्तु को देखो, और स्वयं को याद रखो कि तुम अभी भी एक अच्छा मनुष्य बनने के बंधन में हो, और तुम्हारी प्रकृति तुम्हें मनुष्य बनाकर क्या चाहती है, उस पर विचलित न हो, और वह बोलो जो तुम्हें सबसे न्यायसंगत लगे; किंतु इसे सौम्य, विनम्र, और अनुचितता रहित बोले।

V. वह जो ब्रह्मांड की प्रकृति अपना कार्य मानती है, वह यह है; यह यहाँ से वहाँ ले जाना, इसे बदलना, और फिर से किसी अन्य स्थान पर ले जाना। अतः तुम्हें किसी नयी वस्तु का भय नहीं होना चाहिए। सब वस्तु सामान्य व साधारण है; सब वस्तु समानता द्वारा व्यवस्थित है।

VI. प्रत्येक विशिष्ट प्रकृति में संतोष है, जब वह अपने उचित मार्ग पर गति पाती है। एक तर्कसंगत प्रकृति तब गति पाती है, जब वह प्रथम बार कल्पनाओं व विचारों में स्वयं को असत्य व अनिश्चित के प्रति सहमति नहीं देती। द्वितीय, जब वह सभी गति व निर्णय में केवल सार्वभौमिक कल्याण को अपना मान रखती है, और कुछ नहीं चाहती, और निरर्थक से बचती है, परन्तु वह वही करती है जो उसके अधिकार में है, या टालती है। अन्त में, जब वह स्वेच्छा से तथा हर्षपूर्वक वह सब अपनाती है जो सामान्य प्रकृति ने उसे सौंपा है। क्योंकि वह उसका भाग है; जैसे एक पत्ते की प्रकृति सभी पेड़ व पौधों की सामान्य प्रकृति का भाग है। परन्तु वह पत्ता ऐसी प्रकृति का भाग है जो अति-तर्कहीन व अभेद्य है, और जो अपने उचित अंत में बाधित हो सकती है; या वह दासतापूर्ण है; जबकि मनुष्य की प्रकृति एक ऐसी सामान्य प्रकृति का भाग है जिसे न बाधा लग सकती है, न वह अनैतिक, न अतार्किक है। इसलिए वह सब वस्तुओं को उनके मूल्य के अनुसार समान रूप से विभाजित करती है—समय, पदार्थ, रूप, कार्य, तथा घटनाएँ व आकस्मिकताएँ। परन्तु यहाँ यह न विचार करो कि यह समानता सब वस्तुओं में पूर्णतः व स्वयं में विद्यमान है; बल्कि यह देखो कि किसी एक वस्तु के सभी विशेषताओं के समूह को, दूसरे वस्तु के सभी विशेषताओं के समूह से तुलना करने पर, समानता विद्यमान है या नहीं।

VII. तुम्हारे पास पढ़ने के लिये न समय है न अवसर। तब क्या? क्या तुम्हारे पास स्वयं को अनुशासित करने, स्वयं को क्षति न पहुँचाने के लिये समय व अवसर नहीं है; सभी दैहिक सुख व पीड़ा के विरुद्ध संघर्ष करने, उनका प्रतिकार करने, सम्मान व घमण्ड को तुच्छ समझने, और केवल उन्हें क्रोधित न करने के लिये, बल्कि उनके कल्याण की भी चिंता करने का समय नहीं है?

VIII. अब से सभ्य जीवन की कठिनाइयों की शिकायत सार्वजनिक रूप से या निजी रूप से न करो।

IX. पश्चाताप वह आत्मीय एवं आत्म-निन्दा है, जो लाभकारी वस्तु की उपेक्षा या निराकरण के कारण उत्पन्न होती है। अब जो कुछ भी अच्छा है, वह लाभकारी भी है, और यह एक ईमानदार व सद्गुणी मनुष्य का कर्तव्य है कि वह उसे ग्रहण करे, तथा उसके अनुसार हिसाब रखे। परन्तु कोई भी ईमानदार सद्गुणी मनुष्य कभी दैहिक सुख की उपेक्षा या निराकरण पर पश्चाताप नहीं करता: कोई दैहिक सुख न तो अच्छा है न ही लाभकारी।

X. यह वस्तु स्वयं में क्या है, तथा अपने आप में, अपने उचित गठन के अनुसार? इसका पदार्थ क्या है? इसका उपयोग क्या है? इसका रूप या प्रभावकारी कारण क्या है? यह संसार में किस लिये है, तथा कब तक यह टिकेगा? इस प्रकार तुम्हें वह सब वस्तुएँ जाँचनी चाहिए जो तुम्हारे समक्ष प्रस्तुत हों।

XI. जब तुम जागृत होने व उठने में कठिनाई महसूस करो, तो स्वयं को स्मरण कराओ और कहो, कि सामान्य कल्याण की ओर कार्य करना ही तुम्हारी उचित प्रकृति व मनुष्य की स्वाभाविक आवश्यकता है। परन्तु नींद लेना भी तर्कहीन जीवों के लिये सामान्य है। और जो अधिक उचित व प्राकृतिक, यहाँ तक कि अधिक सौम्य व सुखद है, वह वही है जो प्रकृति के अनुरूप हो।

XII. जैसा प्रत्येक कल्पना व विचार तुम्हारे समक्ष आता है, यदि सम्भव हो तो उसकी सच्ची प्रकृति व उचित गुणों पर विचार करो, तथा अपने आप से उसके बारे में तर्क करो।

XIII. किसी से प्रथम मिलन पर तत्क्षण अपने आप से पूछो: यह मनुष्य अच्छी व बुरी के बारे में क्या मानता है? दर्द व सुख तथा दोनों के कारणों के बारे में? सम्मान व अपमान के बारे में? जीवन व मृत्यु के बारे में? एवं ए प्रकार। यदि यह आश्चर्यजनक नहीं है कि मनुष्य के ऐसे‑ऐसे विचार हों, तो यह आश्चर्यजनक क्यों न हो कि वह ऐसे‑ऐसे कार्य करे? मैं याद रखूँगा कि वह वही करता है जो वह मानता है। स्मरण रखो, जैसे कि यह लज्जास्पद है कि कोई मनुष्य यह आश्चर्य करे कि अंजीर का पेड़ अंजीर देगा, वैसे ही यह आश्चर्यजनक है कि संसार कोई भी वस्तु उत्पन्न करे, क्योंकि वह प्रकृति के सामान्य क्रम में उत्पन्न हो ही सकता है। चिकित्सक तथा पायलट को भी यह लज्जास्पद है कि वह आश्चर्य करे कि कोई रोगी को बुखार हो या हवा प्रतिकूल हो।

XIV. स्मरण रखो कि अवसर पर अपना मन बदलना तथा उसे उस व्यक्ति के पीछे चलना जो तुम्हें सुधार सकता है, उतना ही सहज है जितना कि प्रथम बार स्वयं सही व न्यायसंगत को खोज लेना, बिना किसी सहायता के। क्योंकि तुम्हारे लिये कुछ भी माँगा नहीं गया है; यह तुम्हारी अपनी समझ व योग्यता से परे है।

XV. यदि यह तुम्हारा कार्य हो तथा तुम्हारी शक्ति में हो, तो क्या तुम इसे करोगे? यदि नहीं, तो किसे दोष दोगे? परमाणुओं को या देवताओं को? क्योंकि दोनों करना पागल व्यक्ति का काम है। अतः तुम्हें किसी को भी दोष नहीं देना चाहिए; परन्तु यदि यह तुम्हारी शक्ति में है, तो जो त्रुटि है उसे सुधारो; यदि नहीं, तो शिकायत किस अर्थ में की जायेगी? क्योंकि कुछ भी केवल निश्चित लक्ष्य के लिये ही किया जाना चाहिए।

XVI. जो कुछ भी मरता एवं गिरता है, चाहे वह जहाँ‑जहाँ मरता व गिरता है, वह दुनिया से बाहर नहीं गिर सकता; उसका अपना निवास एवं परिवर्तन यहाँ ही है, और वह अपने उचित मूलभूत तत्वों में ही विघटित होगा। यही संसार के तत्व हैं, और वही तत्व जिनसे तुम निर्मित हो। जब वे परिवर्तन होते हैं, वे निराश नहीं होते; तुम क्यों निराश होगे?

XVII. जो कुछ भी है, वह किसी न किसी कार्य के लिये निर्मित है: जैसे घोड़ा, बेल। तो तुम आश्चर्य क्यों करो? सूर्य स्वयं कहेगा, “मैं किसी कार्य के लिये बनाया गया हूँ”; तथा प्रत्येक देवता का अपना उचित कार्य है। तो फिर उनका निर्माण किस लिये किया गया? तुम्हें मनोरंजन व आनंद के लिये? देखो कि यहाँ तक सामान्य समझ व कारण भी इसे स्वीकार नहीं कर पाते।

XVIII. प्रकृति का अंत भी किसी वस्तु के अन्तिम समाप्ति व पूर्ति में निहित है, जैसा कि उसकी उत्पत्ति व निरंतरता में है।

XIX. जैसा कि कोई गेंद को ऊपर फेंकता है, और वह ऊपर की ओर गति करे तो वह श्रेष्ठ है; नीचे गिरने पर वह नीचा है; यदि वह धरती पर गिर जाए तो वह अयोग्य है। इसी प्रकार बुद्बुदा (बुलबुल) के लिये; यदि वह जारी रहे तो वह श्रेष्ठ है, यदि वह विघटित हो जाए तो वह नीचा है। यह बात मोमबत्ती के लिये भी सत्य है। तथा तुम्हें अपने आप से यह तर्क करना चाहिए, चाहे वह प्रसिद्धि की बात हो या मृत्यु की। शरीर के लिये, (मृत्यु का विषय) क्या तुम उसकी निकृष्टता को जानना चाहते हो? उसे ऐसे देखो कि जैसा वह सबसे बुरा रूप में दिखता है, तथा उसके सामान्य सुखद रूप में भी। वह वृद्ध व सुन्न हो तो कैसा दिखता है? रोगग्रस्त व पीड़ित हो तो? काम व व्यभिचार में लगा हो तो? तथा प्रसिद्धि के लिये। यह जीवन क्षणभंगुर है। प्रशंसा करने वाला और प्रशंसा प्राप्त करने वाला, स्मरण करने वाला और स्मरणित होने वाला शीघ्र ही धूल व राख बन जाएंगे। इसके अलावा, तुम्हें केवल इस संसार के एक कोने में ही प्रशंसा मिलती है; फिर भी उस कोने में तुम्हें सभी मनुष्यों की संयुक्त प्रशंसा नहीं मिलती, न ही निरन्तरता से। तथा सम्पूर्ण पृथ्वी क्या है, परन्तु वह केवल एक बिंदु है, सम्पूर्ण संसार के संदर्भ में।

XX. जिस वस्तु पर तुम्हें विचार करना चाहिए, वह या तो पदार्थ स्वयं है, या सिद्धान्त, या क्रिया, या उसका सत्य अर्थ व अभिप्राय।

XXI. यह सब तुम्हारे साथ अत्यंत न्यायसंगत रूप से हुआ है: फिर तुम क्यों नहीं सुधारते? हे! तुम कल अच्छा बनने को अधिक पसंद करते हो, बजाए आज ही अच्छे बनने के।

XXII. क्या मैं इसे करूँ? मैं करूँगा; ताकि मेरे कार्य का अंत मनुष्यों के लिये भलाई करना हो। क्या मेरे प्रति कोई विपत्ति या कठिनाई आती है? मैं उसे स्वीकार करता हूँ, ईश्वर तथा उनकी व्यवस्था के संदर्भ में; सब वस्तुओं का स्रोत, जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है, वह निहित व निर्भर है।

XXIII. एक कार्य द्वारा शेष को आंको: वह स्नान, जो अक्सर हमारा अधिक समय लेता है, वह क्या है? तेल, पसीना, मलिनता; अथवा शरीर के अपशिष्ट: तेल व अन्य मलहमों के अपशिष्ट व शरीर के मलिन पदार्थ; सब ही नीचा व घिनौना। और यही लगभग हमारे जीवन के प्रत्येक भाग के लिये, तथा प्रत्येक सांसारिक वस्तु के लिये है।

XXIV. लुसिला ने वेरुस को दफ़न किया; फिर लुसिला को अन्य लोगों ने दफ़न किया। इसी प्रकार सेकुंडा मैक्सिमस, फिर सेकुंडा स्वयं। इसी प्रकार एपिटिंचनस, डिओटिमस; फिर एपिटिंचनस स्वयं। इसी प्रकार एंटोनीनुस पियस, फॉस्टिना उसकी पत्नी; फिर एंटोनीनुस स्वयं। यह ही संसार का क्रम है। प्रथम सेलेर, एड्रियन; फिर एड्रियन स्वयं। और वे सख्त लोग; वे जो दूसरों की मृत्यु की भविष्यवाणी करते थे; वे जो इतने गर्वित व शाही थे, वे अब कहाँ हैं? वे सख्त लोग मैं कह रहा हूँ, जैसे चारैक्स, प्लेटोनिक डेमिट्रियस, यूडेमन आदि। वे सभी केवल एक दिन के लिये थे; सब अब मृत व लुप्त हो चुके हैं। कुछ तो मृत होते ही तुरंत भूले गये; अन्य जल्दी ही किंवदंतियों में बदल गये। अन्य की किंवदंतियों तक भी अब बहुत समय से स्मृति से हट गयी है। इसके पश्चात तुम्हें स्मरण रखना चाहिए कि तुम जिस पदार्थ से बने हो, वह शीघ्र ही बिखर जायेगा, और तुम्हारा जीवन व श्वास, अथवा आत्मा, या तो नष्ट हो जायेगी, अथवा किसी निश्चित स्थान व पद पर स्थापित हो जायेगी।

XXV. मनुष्य का सच्चा आनंद वही है जो मनुष्य के लिये समुचित हो। जो सबसे समुचित है, वह प्रथम, समान प्रकृति वाले लोगों के प्रति दया भाव रखना, सभी कामुक आवेग व भूखों को त्यागना, सभी संभावित कल्पनाओं व विचारों को सही रूप से पहचानना, ब्रह्माण्ड की प्रकृति पर ध्यान देना; तथा इसमें तीन सम्बन्धों को देखना चाहिए: प्रथम, सतही द्वितीय कारण; द्वितीय, प्रथम मूल कारण, ईश्वर, जिससे सम्पूर्ण विश्व उत्पन्न होता है; तृतीय, वही लोग जिनसे हम संवाद करते हैं: उन्हें इसका क्या लाभ हो, तथा उनका क्या उपयोग हो।

XXVI. यदि दर्द बुरा है, तो वह या तो शरीर के सम्बंध में है; (और यह नहीं हो सकता, क्योंकि शरीर स्वयं संवेदी नहीं है) अथवा आत्मा के सम्बंध में। परन्तु आत्मा के पास अपनी शांति व स्थिरता को बनाए रखने की शक्ति है, और वह नहीं मानती कि दर्द बुरा है। सभी न्याय व विचार, सभी अभियोजन या विरोध, सभी भीतर से उत्पन्न होते हैं; जहाँ तक बुराई की भावना (यदि वह केवल राय से आती है) नहीं पहुँच सकती।

XXVII. सभी व्यर्थ कल्पनाओं को मिटा दो, और निरन्तर स्वयं से कहो: यदि मैं चाहूँ, तो मेरे आत्मा में सभी दुष्टता, काम, व लालसा, सभी कष्ट व उलझन को बाहर रख पाना मेरे हाथ में है। परन्तु इसके विपरीत, सभी वस्तुओं को उनकी सच्ची प्रकृति के अनुसार देखना व विचार करना, तथा स्वयं को प्रत्येक वस्तु के सच्चे मूल्य के अनुसार ले जाना। तब याद रखो कि यह शक्ति तुम्हें प्रकृति ने ही दी है।

XXVIII. चाहे तुम सभासद में बोलो या किसी विशेष व्यक्ति से, तुम्हारी वाणी सदैव गंभीर व विनम्र हो। परन्तु तुम्हें खुले तौर पर तथा असभ्य रूप में उस शुद्ध व सभ्य स्वर को न अपनाना चाहिए, जो सत्य व कारण द्वारा निश्चित है; यह संसार व संसार के मनुष्यों की दिखावटीता है, जिसे अन्यथा सत्य व तर्क निर्धारित करता है।

XXIX. ऑगस्टस का दरबार; उसकी पत्नी, उसकी पुत्री, उसके भतीजे, उसके दामाद, उसकी बहन, एग्रीपा, उसके रिश्तेदार, उसके घरेलू लोग, उसके मित्र; एरियस, मेकनास, उसके पशु बलिदान एवं भविष्यवाणी के कर्ता: यहाँ तुम्हें एक संपूर्ण दरबार की मृत्यु मिलती है। अब आगे उन सभी की ओर बढ़ो जो ऑगस्टस के बाद आए। क्या मृत्यु ने उनसे अलग व्यवहार किया, जबकि वे इतने बहुमुखी व शाही थे, जितना वह किसी एक व्यक्ति के साथ करता है? अब पूरे कुटुंब व वंश की मृत्यु पर विचार करो, जैसे पोम्पेयों का वंश, तथा उन क़ाबिलियों की भी, जिन्होंने स्मारकों पर लिखा था, “वह अपनी वंश का अन्तिम था।” उनके पूर्वजों ने कौन‑सी चिंता की थी, कि वे उत्तराधिकारी छोड़ सकें, परन्तु अंत में कोई न कोई अन्तिम बना ही होगा। फिर से इस सम्पूर्ण वंश की मृत्यु पर विचार करो।

XXX. अपने सम्पूर्ण जीवन को एक ही कार्य के अनुपात व माप में बँध दो। और यदि प्रत्येक विशिष्ट कार्य में तुम अपनी शक्ति के सर्वोच्च स्तर पर वह करो जो उचित हो, तो यह तुम्हारे लिये पर्याप्त होगा। और कौन तुम्हें रोक सकता है, सिवाय इस के कि तुम वह उचित कार्य न करो? परन्तु कुछ बाहरी बाधाएँ हो सकती हैं। कोई ऐसा नहीं जो तुम्हें रोक सके, परन्तु तुम जो कुछ भी करो, उसे न्यायसंगत, संयमित, और परमेश्वर की प्रशंसा के योग्य बनाओ। हाँ, परन्तु ऐसा कुछ हो सकता है, जिससे तुम्हारी कोई कार्यवाही बाधित हो। तब उस बाधा को उपयोग में लाओ, और इस प्रकार अपने मन को सौम्य व संतुलित रूप से उस दिशा में परिवर्तित करो, जो पहले तुमने सोचा था, उसके स्थान पर कोई अन्य कार्य लगे, जो तुम्हारे जीवन के इस संकुचन के अनुकूल हो।

XXXI. सांसारिक आशीर्वादों को घमण्ड के बिना स्वीकार करो, जब वे तुम्हें भेजे जाएँ, और जब वे फिर तुम्हारे पास से हटाए जाएँ, तो तुम्हें सभी तत्परता व सुगमता के साथ उनका त्याग करना चाहिए।

XXXII. यदि कभी तुम ने किसी हाथ, पैर, या सिर को, जो स्वयं किसी अन्य भाग से अलग पड़ा हो, देखा हो, तो तुम उसे इस प्रकार समझो कि वह या तो किसी बात से अपमानित हुआ है (जैसे कुछ हुआ हो) और स्वयं को उससे अलग करता है; अथवा वह पारस्परिक संबंध व सामाजिक नियमों के विरुद्ध कुछ करता है; या वह कोई अनैतिक कृत्य करता है। तुम जो भी हो, तुम ऐसा ही हो; तुम बिखर गये हो, मैं नहीं जानता किस ओर, सामान्य एकता से, जो प्रकृति के अनुसार है। तुम मूलतः एक भाग थे, पर अब तुमने खुद को अलग कर लिया है। परन्तु इसमें आनंद व उल्लास की बात है, कि तुम पुनः जुड़ सकोगे। परमेश्वर ने इसे किसी अन्य भाग को नहीं दिया, जो एक बार अलग हो कर फिर जुड़ सके। परन्तु देखो, वह भलाई कितनी बड़ी व विशाल है! जिसने मनुष्य को इतना मान दिया। जैसा कि वह पहले बनाया गया था, कि उसे स्वयं को सम्पूर्ण से अलग करने की आवश्यकता न हो; परन्तु एक बार विभाजित व अलग हो जाने पर, उसने यह व्यवस्था की है कि यदि वह स्वयं चाहे तो वह पुनः जुड़ सके, और फिर से अपने पूर्व स्थान व रैंक में आ सके, जैसा वह पहले था।

XXXIII. जैसा कि ब्रह्मांड की प्रकृति ने प्रत्येक तर्कसंगत प्राणी को लगभग सभी अन्य क्षमताएँ व गुण प्रदान किए हैं, उसी प्रकार हमें भी वह मिला है; कि जो कुछ भी उसकी विरुद्ध प्रतिरोध करता है, तथा उसके उद्देश्यों व इरादों के विरुद्ध जाता है, वह उसकी इच्छा व इरादे के विरुद्ध भी, उसे अपने ही लिये उपयोगी बना लेता है, और इस प्रकार अनिच्छित सहकार्य के द्वारा वह स्वयं का भाग बन जाता है, चाहे वह चाहे या न चाहे। अतः प्रत्येक तर्कसंगत प्राणी, जो भी बाधा व अड़चन जीवन के इस मरणशील पथ में पाता है, वह उसे अपने उचित लक्ष्य व सुख की प्राप्ति के लिये उचित व उपयुक्त वस्तु के रूप में उपयोग कर सकता है।

XXXIV. इस mortal जीवन की दीनता की आपके लिये समग्र प्रस्तुति को आपको परेशान न करने दें। आपके मन को ऊपर‑नीचे भटकने न दें, और अपने विचारों में वह अनेक कष्ट और घोर आपदाएँ न जोड़ें, जिनके अधीन आप किसी अन्य की तरह हैं। परन्तु जब भी कुछ विशेष घटित हो, तो अपने आप से यह प्रश्न उठाएँ, और कहें: इस वर्तमान विषय में, क्या ऐसा है जो आपको अति सहन्य लगता है? क्योंकि आप इसे स्वीकार करने में शर्मिंदा होंगे। फिर तुरंत स्मरण करें कि न तो भविष्य का क्या है, न ही अतीत का क्या है, वह आपको चोट पहुँचा सकता है; परन्तु केवल वह ही जो वर्तमान में है। (और वह भी बहुत कम हो जाता है, यदि आप इसे हल्के में घेरते हैं:) और फिर अपने मन की जाँच करें कि क्या वह थोड़े समय के लिये, एक क्षण मात्र, सहनशीलता के साथ टिक नहीं सकता।

XXXV. क्या पैंथिया या परगामस आज भी अपने स्वामी की समाधियों के पास निवास कर रहे हैं? या चाब्रियास या डियोटिमस एड्रियनस की समाधि के पास? हे मूर्खता! यदि वे कर भी रहे होते, तो क्या उनके स्वामी इसे महसूस करेंगे? यदि समझते, तो क्या वे इससे प्रसन्न होते? यदि प्रसन्न, तो क्या वे अमर होते? क्या उनके लिये भी (पुरुषों व स्त्रियों दोनों के लिये) वृद्ध होना और फिर मृत्यु को प्राप्त करना नियत नहीं था? और ये एक बार मर चुके, तो इन पूर्वजों का क्या होगा? और जब सब समाप्त हो जाए, तो यह सब किस लिये है, सिवाय केवल रक्त और क्षय के थैले के?

XXXVI. यदि तुम तेज़‑नज़र वाले हो, तो निर्णय के मामले में भी ऐसा ही रहो, और उत्तम विवेक के साथ, वह कहता है।

XXXVII. मनुष्य के सम्पूर्ण स्वभाव में, मैं न्याय के विरुद्ध कोई भी गुण नहीं देखता, जिससे उसे प्रतिरोध और विरोध किया जा सके। परन्तु वह गुण जो आनंद और कामवासना को प्रतिरोधित और विरोधित कर सके, वह मैं देखता हूँ: संयम।

XXXVIII. यदि तुम वह अभिमान और विचार जो हानिकारक और आपत्तिजनक लगते हैं, त्याग सकते हो, तो तुम स्वयं सुरक्षित हो, जितना सुरक्षित हो सकता है। तुम स्वयं? और वह कौन है? तुम्हारा कारण। “हाँ, पर मैं कारण नहीं हूँ।” ठीक है, ऐसा ही हो। फिर भी, अपने कारण या समझ को शोक को स्वीकार न करने दो, और यदि तुम्हारे भीतर कुछ शोकित हो, तो उसे (जो भी वह हो) अपना शोक स्वयं निर्मित करने दे, यदि वह कर सके।

XXXIX. जो इंद्रियों को बाधित करता है, वह संवेदनशील स्वभाव के लिये दुष्ट है। जो भूख और प्रवृत्ति को बाधित करता है, वह संवेदनशील स्वभाव के लिये दुष्ट है। जैसा कि संवेदनशील के लिये, वैसा ही वनस्पतिक रचना के लिये, जो कुछ भी उसमें बाधा बनता है, वह उसी में दुष्ट है। तथा जैसे मन और समझ को बाधित करने वाला कोई भी वस्तु, वह उचित दुष्ट होना चाहिए तर्कसंगत स्वभाव का। अब इन सभी वस्तुओं को स्वयं पर लागू करो। क्या दर्द या सुख तुम्हें पकड़ लेता है? इंद्रियों को उसी की ओर देखो। क्या तुम्हारे उद्देश्य और इरादे में कोई बाधा या प्रतिकूलता आई? यदि तुम बिना उचित आरक्षण और अपवाद के प्रस्तावित किए, अब तुम्हारा तर्कसंगत भाग वास्तव में चोट प्राप्त कर चुका है। परंतु यदि सामान्यतः तुम ने स्वयं को वह सब प्रस्तावित किया जो हो सकता था, तो तुम न तो चोटिल हुए, न ही उचित रूप से बाधित हुए। क्योंकि उन वस्तुओं में जो उचित रूप से मन से संबंधित हैं, वह किसी मनुष्य द्वारा बाधित नहीं की जा सकती। वह न तो अग्नि है, न लोह; न राजा की शक्ति, न अपमानजनक जीभ की शक्ति; न कोई अन्य चीज़ जो उसके भीतर प्रवेश कर सके।

XL. यदि वह एक बार घूर्णी और ठोस हो, तो कोई भय नहीं कि वह कभी बदल जाएगा।

XLI. मैं अपने आप को क्यों शोक करूँ; जिसने कभी स्वेच्छा से किसी अन्य को शोक नहीं दिया! एक वस्तु एक को आनंद देती है और दूसरी वस्तु दूसरे को। मेरे लिये, यह मेरा आनंद है, यदि मेरा समझ सही और ठोस हो, न तो किसी मनुष्य से द्वेषपूर्ण, न ही उन सभी वस्तुओं से इनकार करे जो मनुष्य के रूप में मैं उनका अधीन हूँ; यदि मैं सभी वस्तुओं को इस संसार में शान्तिपूर्वक और दयालुता से देख सकूँ; सभी वस्तुओं को स्वीकार करूँ और स्वयं को प्रत्येक के प्रति उसकी सच्ची मूल्य के अनुसार धारण करूँ।

XLII. यह वर्तमान क्षण, स्वयं पर प्रदान करो। वे जो मृत्यु के बाद शीघ्र ही महिमा की खोज करते हैं, यह नहीं समझते कि भविष्य में जो लोग यहाँ होंगे, वे भी ऐसे ही होंगे, जैसे वे अब कठिन से सहन कर रहे हैं। और वे भी नश्वर मनुष्य ही होंगे। परंतु वस्तु को स्वयं में देखो, यदि इतने कई लोग इतने कई आवाज़ों के साथ, ऐसा या वैसा स्वर उत्पन्न करेंगे, या तुम्हारे प्रति ऐसा या वैसा मत रखेंगे, तो यह तुम्हारे लिये क्या है?

XLIII. मुझे ले लो और जहाँ तुम चाहो फेंक दो: मैं उदासीन हूँ। क्योंकि वहाँ भी मेरे भीतर वह आत्मा होगी जो अनुकूल होगी; वह निरन्तर इस स्थित में प्रसन्न और पूर्णतः संतुष्ट होगी, और उन विशेष कार्यों के साथ जो उसकी उचित प्रकृति के अनुकूल और सुखद हों।

XLIV. क्या यह तब कोई ऐसी वस्तु है, जिसकी लिये मेरी आत्मा को कष्ट उठाना पड़े, और वह पहले से बदतर हो जाए? जैसे कि नीचा निराश, या अनियमित रूप से प्रभावित, या स्वयं में भ्रमित, या भयभीत? क्या ऐसा कोई कारण है, जिसके लिये तुम इतनी सराहना करते हो?

XLV. तुम्हारे साथ कुछ भी ऐसा नहीं हो सकता, जो तुम्हारे लिये अनावश्यक हो, क्योंकि तुम मनुष्य हो। जैसे कुछ भी बैल, बेल या पत्थर के साथ नहीं हो सकता, जो उनके लिये अनावश्यक हो; हर एक के लिये वह अपने स्वभाव में अनिवार्य है। यदि इसलिए कुछ भी नहीं हो सकता, जो सामान्य और स्वाभाविक नहीं, तो फिर तुम क्यों अपमानित हो? निश्चित रूप से सभी का सामान्य स्वभाव कुछ भी असहनीय नहीं लाएगा। यदि इसलिए कुछ बाह्य वस्तु तुम्हारे शोक का कारण बनती है, तो जानो, कि वह वस्तु नहीं, बल्कि तुम्हारे अपने अभिमान और वस्तु के प्रति विचार है, जिसे तुम जब चाहो त्याग सकते हो। परन्तु यदि यह तुम्हारे अपने स्वभाव में कुछ त्रुटि है, जो तुम्हें शोकित करती है, तो तुम अपने नैतिक सिद्धांत और विचार नहीं सुधार सकते। परन्तु यदि यह शोकित करता है कि तुम वह नहीं करते जो तुम्हारे लिये उचित और न्यायपूर्ण प्रतीत होता है, तो क्यों नहीं तुम उसे करने का चयन करते, बजाय शोक करने के? परंतु कुछ ऐसा है जो तुम्हारे आत्मा से अधिक बलवान है और तुम्हें बाधित करता है। तो यदि वह तुम्हें शोकित नहीं करता, तो यह न दोषी समझो, यदि वस्तु न की गयी हो तो। “हाँ पर यह ऐसी प्रकृति की वस्तु है, जैसे कि तुम्हारा जीवन मूल्यहीन है, जब तक वह नहीं किया जाता।” यदि ऐसा है, तो इस शर्त पर कि तुम सभी मनुष्यों के प्रति प्रेम और दया से परिपूर्ण रहो, तुम समाप्त हो सकते हो। क्योंकि तब, जैसा कि किसी भी समय, तुम अत्यधिक उत्तम स्थिति में हो, जब तुम उन बाधाओं के साथ दया में मृत्यु को प्राप्त होते हो, जो तुम्हारे कार्य को रोकते हैं।

XLVI. स्मरण करो कि तुम्हारा मन ऐसी प्रकृति का है कि वह पूरी तरह अजेय बन जाता है, जब वह स्वयं में पुनः संग्रहित हो, वह अन्य कोई सामग्री नहीं चाहता सिवाय इस के, कि वह बाध्य नहीं किया जा सकता: हाँ, यदि वह ऐसी स्थिति में पड़ता है, जो स्वयं कारण के विरुद्ध भी हो, तो वह स्वयं को बंधन में बँध लेता है। जितना कम वह कारण की सहायता से वस्तुओं का विवेकपूर्ण निर्णय ले सके, उतना

III. मृत्यु के विषय में तुम्हें अपने आप को तिरस्कारपूर्वक नहीं, बल्कि प्रसन्नचित्त रहना चाहिए, जैसे कि वह प्रकृति द्वारा निर्धारित वस्तुओं में से एक हो। जो कुछ तुम इन बातों को समझते हो—एक लड़के का युवक बनना, वृद्ध होना, बढ़ना, पक्व होना, दाँत निकलना, दाढ़ी, सफ़ेद बाल उत्पन्न होना, धारण करना, या जन्म लेना; या जो भी अन्य स्वभाविक क्रिया मनुष्य के जीवन के विभिन्न ऋतुओं के अनुसार है; वही वस्तु अंततः विघटित होना भी है। अतः एक ज्ञानी मनुष्य के लिये मृत्यु के विषय में न तो हिंसक, न ही घमण्डपूर्ण, बल्कि धैर्यपूर्वक उसे प्रतीक्षा करना उचित है, जैसे प्रकृति की एक क्रिया: जैसे अभी तुम अपनी पत्नी के गर्भ में अभी भी भ्रूण स्थित शिशु के जन्म की आशा करते हो, वैसे ही तुम अपनी आत्मा के उस बाहरी वस्त्र या त्वचा से गिरने की प्रतीक्षा करो, जहाँ वह शिशु के रूप में गर्भ में बंद और समाहित रहता है। परंतु तुम अधिक लोकप्रिय, और यद्यपि सीधा एवं दार्शनिक न हो, परन्तु मृत्यु के भय पर एक बहुत ही प्रभावशाली तथा गूढ़ उपाय चाहते हो; तुम्हें जीवन छोड़ने के लिये अधिक इच्छुक बनाने वाला कुछ नहीं है, जितना कि यदि तुम यह विचार करो कि तुम किन विषयों से विदा ले रहे हो, और किस प्रकार की प्रवृत्ति से अब तुम्हारा सम्बन्ध नहीं रहेगा। सत्य है कि, उनके प्रति तुम्हें किसी प्रकार कष्ट नहीं होना चाहिए, बल्कि उनका देखभाल करना चाहिए, और विनीतभाव से उनके साथ सहन करना चाहिए। परन्तु यह याद रखो कि जब भी तुम प्रस्थान करो, वह उन लोगों से नहीं होगा जो तुम्हारी समान राय रखते हों। क्योंकि वह ही (यदि ऐसा हो) वह एकमात्र कारण होगा जिससे तुम मृत्यु के प्रति प्रतिकूल भाव रखोगे और यहाँ जारी रहने के लिये तैयार हो जाओगे, यदि तुम्हारा भाग्य ऐसा हो कि तुम उन लोगों के साथ रहो जो तुम्हारी समान मान्यताएँ रखते हों। परंतु अब, विभिन्न मतों वाले लोगों के साथ जीवन यापन करने का वह कष्ट देखो: जिससे तुम्हारे पास यह अवसर आता है कि तुम कहो, “आओ शीघ्र आओ, हे मृत्यु; lest मैं भी समय के साथ स्वयं को भूल जाऊँ।”

IV. जो पाप करता है, वह अपने आप को पाप करता है। जो अन्याय करता है, वह स्वयं को ही हानि पहुँचाता है, क्योंकि वह स्वयं को उस स्थिति से घटा देता है जो वह पहले था। केवल वह नहीं जो अपराध करता है, बल्कि वह भी जो कुछ नहीं करता, अक्सर अन्यायपूर्ण होता है।

V. यदि मेरी वर्तमान वस्तु की समझ सही है, तथा मेरा वर्तमान कर्म दयालु है, और यह कि जो कुछ भी ईश्वर से उत्पन्न होता है, उसके प्रति मेरा वर्तमान भाव है, उसे प्रसन्नता से ग्रहण करना, तो यह पर्याप्त है।

VI. काल्पनिक विचारों को मिटाना, विवेचना का उपयोग करना, वासना को शमित करना, मन को स्वयं के लिये मुक्त रखना।

VII. सभी अव्यवस्थित जीवों में केवल एक ही अव्यवस्थित आत्मा है; और सभी व्यवस्थित में केवल एक ही व्यवस्थित आत्मा है, जो सभी में विभाजित है। जैसे सभी पृथ्वी की वस्तुएँ केवल एक पृथ्वी हैं, और केवल एक प्रकाश है जिससे हम देखते हैं; तथा केवल एक वायु है जिसे हम सांस लेते हैं, जितने भी लोग देखते या सांस लेते हैं। अब जो कुछ भी सामान्य वस्तु का भाग है, वह स्वाभाविक रूप से उस चीज़ की ओर प्रवृत्त होता है जिसका वह हिस्सा है, क्योंकि वह उसी प्रकार और प्रकृति का है। जो कुछ भी पृथ्वी से संबंधित है, वह नीचे की ओर सामान्य पृथ्वी की ओर धकेलता है। जो कुछ भी द्रव है, वह एकत्र प्रवाहित होगा। और जो कुछ भी वायवीय है, वह भी एकत्र रहेगा। अतः बिना किसी बाधा और हिंसा के वे अलग नहीं रह सकते। जो कुछ भी अग्नि है, न केवल मौलिक अग्नि के कारण ऊपर की ओर प्रवृत्त होता है; बल्कि वह इतनी जल्दी जुड़ने और साथ जलने को तैयार रहता है कि जो भी पर्याप्त नमी की कमी से प्रतिरोध नहीं कर पाता, वह सहजता से जल उठता है। अतः जो भी वह समझदार सामान्य प्रकृति का भाग है, वह स्वाभाविक रूप से अपनी ही प्रकृति के समान अधिक और अधिक लंबा रहता है। क्योंकि वह अपनी प्रकृति में अन्य सभी वस्तुओं से अधिक श्रेष्ठ है, इसलिए वह उसी प्रकृति के साथ जुड़ने और एकत्र होने की अधिक इच्छा रखता है। जहाँ तक अव्यवस्थित जीवों की बात है, वे अधिक समय नहीं रहे, परन्तु तुरंत उनके बीच झुंड, समूह, युवा पंक्तियों तथा परस्पर प्रेम और स्नेह उत्पन्न हुआ। यद्यपि वे केवल अव्यवस्थित हों, परन्तु उनमें भी एक प्रकार की आत्मा थी, इसलिए उनका स्वाभाविक एकजुटता का अभिलाषा अधिक तीव्र और प्रबल था, जितना कि अधिक श्रेष्ठ प्रकृति के जीवों में, तथा पौधों, पत्थरों, पेड़ों में नहीं। परन्तु व्यवस्थित जीवों में, सामान्य राज्य, मित्रता, परिवार, सार्वजनिक सभाएँ, तथा यहाँ तक कि युद्ध, संधि और शांति उत्पन्न हुई। अब उनमें से अधिक श्रेष्ठ प्रकृति वाले, जैसे सितारे और ग्रह, यद्यपि प्रकृति में एक‑दूसरे से बहुत दूरी पर हों, परन्तु उनके बीच भी परस्पर सम्बंध और एकता उत्पन्न हुई। अतः उच्चतम स्तर पर एकता को उत्पन्न करना इतना उचित है कि सबसे दूरस्थ वस्तुओं में भी आपसी सहानुभूति उत्पन्न हो सके। परन्तु अब देखो, क्या हुआ है। जो जीव व्यवस्थित हैं, वे अब वह एकमात्र जीव हैं जिन्होंने अपने स्वाभाविक स्नेह और एक‑दूसरे के प्रति प्रवृत्ति को भूल गए हैं। उन सभी समान प्रकार की वस्तुओं में, अब कोई सामान्य प्रवाह की प्रवृत्ति नहीं पायी जाती। परन्तु यद्यपि वे प्रकृति से दूर भागते हैं, फिर भी वे अपने मार्ग में ठहरते हैं और पकड़े जाते हैं। जितना वे कर सकते हैं, प्रकृति जीत लेती है। और तुम इसे देखोगे, यदि तुम इसे देखोगे। क्योंकि तुम जल्दी ही ऐसी पृथ्वी की वस्तु पा सकते हो जहाँ कोई पृथ्वी वस्तु नहीं है, तुलना में ऐसा मनुष्य ढूँढ़ना कठिन है जो स्वाभाविक रूप से अकेले जीवित रह सके।

VIII. मनुष्य, ईश्वर, संसार, प्रत्येक प्राणी अपने‑अपने प्रकार में कुछ फल उत्पन्न करता है। सभी वस्तुओं का अपना उचित समय होता है फल देने का। यद्यपि परम्परा के अनुसार शब्द स्वयं बेल के लिये उपयुक्त हो गया है, फिर भी यह वही है जैसा हमने कहा। जहाँ तक कारण की बात है, वह सामान्य फल सभी के उपयोग के लिये उत्पन्न करता है; और विशिष्ट फल जो स्वयं का आनंद लेता है। कारण प्रसारात्मक प्रकृति का है, वह स्वयं में ही दूसरे में उत्पन्न करता है, तथा इस प्रकार बढ़ता है।

IX. यदि तुम्हारे अधिकार में हो तो उन्हें बेहतर शिक्षा दो; यदि नहीं, तो याद रखो कि उनके साथ धैर्यपूर्वक बर्ताव करना तुम्हें दिया गया कोमलता और भलाई है। स्वयं देवता भी ऐसी ही भलाई रखते हैं; यहाँ तक कि कुछ मामलों में (स्वास्थ्य, धन, सम्मान के मामलों में) वे अपने प्रयासों को आगे बढ़ाने में संतुष्ट होते हैं: वे कितने ही अच्छे और कृपालु हैं। और क्या तुम भी ऐसा नहीं हो सकते? या, बताओ, तुम्हें क्या रोकता है?

X. किसी ऐसे व्यक्ति की तरह परिश्रम न करो जिसे कष्ट निर्धारित किया गया है, न ही वह जो सहानुभूति या प्रशंसा का पात्र हो; परन्तु यह ही तुम्हारा एकमात्र ध्यान और इच्छा हो; हमेशा तथा सर्वत्र दानशीलता या पारस्परिक समाज के नियम के अनुसार कार्य करना या संयम बरतना।

XI. इस दिन मैंने अपनी सारी परेशानियों को समाप्त कर दिया। नहीं, मैंने अपनी सभी परेशानियों को समाप्त कर दिया; यह अधिक उचित होगा कि तुम्हें जो त्रासित करता था, वह चाहे जो भी हो, वह कहीं से नहीं आया कि तुम उससे बाहर आ सको, बल्कि तुम्हारे अपने विचारों के भीतर से, जहाँ से इसे बाहर निकाला जाना चाहिए, तभी तुम वास्तव में और निरन्तर शांति प्राप्त कर सकोगे।

XII. सभी चीज़ें, अनुभव के मामले में, सामान्य और साधारण हैं; उनका निरन्तरता केवल एक दिन तक है; और उनका पदार्थ अत्यंत नीचा और गंदा है। जैसे वे उन लोगों के दिनों में थे जिन्हें हमने दफ़न किया, वैसे ही वे अब भी हैं, और अन्यथा नहीं।

XIII. वही वस्तुएँ जो हमें प्रभावित करती हैं, वे द्वारों के बिना खड़ी रहती हैं, न तो वे स्वयं कुछ जानती हैं और न ही अन्य को अपने बारे में कुछ कह सकती हैं। तब कौन है जो उन पर निर्णय देता है? समझ।

XIV. जैसे सद्गुण और पाप आवेग में नहीं, बल्कि कर्म में होते हैं; वैसे ही एक समझदार दानशील मनुष्य का सत्य अच्छा या बुरा भी आवेग में नहीं, बल्कि क्रिया और कर्म में निहित है।

XV. उस

XL. या तो देवता हमारे लिए कुछ भी नहीं कर सकते, या फिर वे तुम्हारे मन के सभी विकारों और व्याधियों को शांत और दूर कर सकते हैं। यदि वे कुछ नहीं कर सकते, तो तुम प्रार्थना क्यों करते हो? यदि वे कर सकते हैं, तो तुम यह प्रार्थना क्यों नहीं करते कि वे तुम्हें यह वरदान दें कि तुम उन सांसारिक वस्तुओं से न तो डरो और न ही उनकी लालसा करो, जो इन विकारों और व्याधियों का कारण बनती हैं? तुम यह प्रार्थना क्यों नहीं करते कि तुम उनकी उपस्थिति या अनुपस्थिति से दुखी और असंतुष्ट न हो, बजाय इसके कि तुम उन्हें प्राप्त कर लो या उनसे बच सको? क्योंकि यह निश्चित है कि यदि देवता किसी भी चीज़ में हमारी मदद कर सकते हैं, तो वे इस तरह के मामलों में भी कर सकते हैं। लेकिन तुम शायद कहोगे, 'इन चीज़ों में देवताओं ने मुझे मेरी स्वतंत्रता दी है: और मैं जो चाहूँ, करने के लिए मैं स्वतंत्र हूँ।' लेकिन यदि तुम इस स्वतंत्रता का उपयोग अपने मन को सच्ची स्वतंत्रता दिलाने के लिए करो, बजाय इसके कि मन की नीचता और दासता के साथ उन चीज़ों की इच्छा करो जिन्हें पाना या उनसे बचना तुम्हारे वश में नहीं है, तो क्या यह तुम्हारे लिए बेहतर नहीं होगा? और जहाँ तक देवताओं की बात है, तुम्हें किसने बताया कि वे उन चीज़ों में भी हमारी मदद नहीं कर सकते जो उन्होंने हमारे अपने वश में दी हैं? यह ऐसा है या नहीं, तुम जल्द ही समझ जाओगे, यदि तुम स्वयं प्रयास करो और प्रार्थना करो। कोई प्रार्थना करता है कि वह अपनी इच्छा को पूरा कर सके, किसी के साथ सोने के लिए, तुम यह प्रार्थना करो कि तुम्हें उसके साथ सोने की लालसा न हो। कोई दूसरा प्रार्थना करता है कि वह किसी से कैसे छुटकारा पाए; तुम प्रार्थना करो कि तुम उसे इतनी धैर्यपूर्वक सहन कर सको कि तुम्हें उससे छुटकारा पाने की कोई आवश्यकता ही न रहे। कोई और प्रार्थना करता है कि वह अपने बच्चे को न खोए। तुम प्रार्थना करो कि तुम उसे खोने से डरो ही नहीं। इसी अंत और उद्देश्य के लिए, अपनी सभी प्रार्थनाएँ करो, और देखो कि परिणाम क्या होता है।

XLI. 'मेरी बीमारी में' (एपिकुरस अपने बारे में कहता है:) 'मेरी चर्चाएं मेरी बीमारी की प्रकृति के बारे में नहीं थीं, और न ही जो मुझसे मिलने आते थे, उनके साथ मेरी बातचीत का वह विषय था; बल्कि जो विशेष महत्व और भार का था, उसके चिंतन और मनन में ही मेरा सारा समय व्यतीत होता था, और अन्य बातों के साथ-साथ इस बात में भी कि कैसे मेरा मन, जो मेरे शरीर की वर्तमान अस्वस्थता के साथ स्वाभाविक और अपरिहार्य सहानुभूति रखता था, फिर भी स्वयं को परेशानी से मुक्त रख सके, और अपने स्वयं के उचित सुख को प्राप्त रखे। और न ही मैंने अपने शरीर की देखभाल को पूरी तरह से चिकित्सकों पर छोड़ दिया कि वे मेरे साथ जो चाहें करें, जैसे कि मुझे उनसे कोई बड़ी अपेक्षा हो, या जैसे कि मैं इसे बहुत महत्व की बात समझता हूँ कि उनकी मदद से मेरा स्वास्थ्य ठीक हो जाए: क्योंकि मेरी वर्तमान स्थिति, मुझे ऐसा लगा, मुझे बहुत पसंद थी, और उसने मुझे अच्छा संतोष दिया।' इसलिए बीमारी में (यदि तुम्हें बीमार होने का अवसर मिले) या किसी अन्य प्रकार की विपत्ति में, तुम भी अपने मन में वैसा ही प्रभावित होने का प्रयास करो, जैसा वह अपने बारे में बताता है: जो कुछ भी तुम्हारे साथ घटित हो उसके लिए अपने दर्शन से विमुख न हो, और न ही मूर्ख लोगों और केवल प्रकृतिवादियों की बातों पर कान धर।

XLII. सभी व्यवसायों और पेशों के लिए यह सामान्य है कि वे केवल उसी पर ध्यान दें और उसी का इरादा रखें, जिसे वे अभी कर रहे हैं, और उस उपकरण पर जिसके द्वारा वे काम करते हैं।

XLIII. जब भी तुम किसी की धृष्टता से आहत होते हो, तो तुरंत अपने आप से यह प्रश्न पूछो: 'क्या? तो क्या यह संभव है कि संसार में कोई भी धृष्ट व्यक्ति न हो! निश्चित रूप से यह संभव नहीं है।' तो फिर वह इच्छा मत करो जो असंभव है। क्योंकि यह व्यक्ति, (तुम्हें सोचना चाहिए) वह कोई भी हो, उन धृष्ट लोगों में से एक है, जिनके बिना संसार चल नहीं सकता। इसी तरह सूक्ष्म और चालाक लोगों के बारे में, इसी तरह विश्वासघाती लोगों के बारे में, इसी तरह हर उस व्यक्ति के बारे में जो अपराध करता है, तुम्हें हमेशा अपने आप से तर्क करने के लिए तैयार रहना चाहिए। क्योंकि जब तक तुम सामान्य रूप से अपने आप से यह तर्क करते हो कि उनकी प्रजाति का संसार में होना आवश्यक है, तब तक तुम प्रत्येक व्यक्ति के प्रति विनम्रता बरतने में बेहतर सक्षम होगे। तुम यह भी पाओगे कि हर ऐसे अवसर पर, तुरंत अपने आप से यह विचार करना बहुत उपयोगी है कि प्रकृति ने मनुष्य को ऐसे दुर्गुण के विरुद्ध, या इस प्रकार के दुष्ट स्वभाव का सामना करने के लिए कौन सा उचित सद्गुण प्रदान किया है। उदाहरण के लिए, कृतघ्न व्यक्ति के विरुद्ध, उसने एक मारक के रूप में अच्छाई और विनम्रता दी है, और इसी तरह दूसरे प्रकार के दुष्ट व्यक्ति के विरुद्ध कोई अन्य विशेष क्षमता दी है। और सामान्य तौर पर, क्या यह तुम्हारे वश में नहीं है कि जो त्रुटि में है उसे बेहतर सिखा सको? क्योंकि जो कोई पाप करता है, वह अपने उद्देश्य से भटक जाता है, और निश्चित रूप से धोखा खाता है। और फिर, उसके पाप से तुम्हारा क्या बुरा हुआ? क्योंकि तुम यह नहीं पाओगे कि इनमें से किसी ने भी, जिसके विरुद्ध तुम क्रोधित हो, वास्तव में कुछ ऐसा किया है जिससे तुम्हारा मन (तुम्हारी पीड़ा और बुराई का एकमात्र सच्चा विषय) पहले से बदतर हो सके। और यह क्या शोक या आश्चर्य की बात है, यदि वह व्यक्ति जो अशिक्षित है, अशिक्षितों के कार्य करता है? क्या तुम्हें स्वयं को दोष नहीं देना चाहिए, जो, तर्क के बहुत अच्छे आधारों पर, जब तुम्हें यह सोचना चाहिए था कि ऐसी चीज़ का ऐसे व्यक्ति द्वारा किया जाना बहुत संभावित है, न केवल तुमने इसका पूर्वाभास नहीं किया, बल्कि इसके अलावा तुम इस पर आश्चर्य भी करते हो कि ऐसी चीज़ होनी चाहिए। लेकिन तब विशेष रूप से, जब तुम किसी कृतघ्न या झूठे व्यक्ति में दोष निकालते हो, तो तुम्हें स्वयं पर चिंतन करना चाहिए। क्योंकि बिना किसी संदेह के, तुम स्वयं बहुत बड़े दोष में हो, यदि तुमने ऐसे स्वभाव वाले व्यक्ति से यह अपेक्षा की कि वह तुम्हारे प्रति सच्चा रहे: या जब तुमने किसी के साथ अच्छा व्यवहार किया, तो तुमने वहीं अपने विचारों को सीमित नहीं किया, जैसे किसी ने अपना उद्देश्य प्राप्त कर लिया हो; और न ही यह सोचा कि उस कार्य से ही तुम्हें अपने द्वारा किए गए अच्छे कार्य का पूर्ण प्रतिफल मिल गया है। क्योंकि तुम और क्या चाहोगे? जो मनुष्य है, उसके साथ तुमने अच्छा व्यवहार किया है: क्या वह तुम्हारे लिए पर्याप्त नहीं है? जो तुम्हारी प्रकृति की आवश्यकता थी, वह तुमने किया है। क्या तुम्हें उसके लिए पुरस्कृत होना चाहिए? जैसे कि आंख, क्योंकि वह देखती है, या पैर, क्योंकि वे चलते हैं, उन्हें संतुष्टि की मांग करनी चाहिए। क्योंकि जैसे वे प्रकृति द्वारा ऐसे उपयोग के लिए नियुक्त किए गए हैं, वे इससे अधिक की मांग नहीं कर सकते कि वे अपने प्राकृतिक संविधान के अनुसार काम करें: वैसे ही मनुष्य दूसरों के साथ अच्छा करने के लिए पैदा हुआ है, जब भी वह किसी को त्रुटि से बाहर निकालकर वास्तव में अच्छा करता है; या यद्यपि केवल मध्यवर्ती चीज़ों में, जैसे कि धन, जीवन, पदोन्नति, और इसी तरह के मामलों में, वह उनकी इच्छाओं को पूरा करने में मदद करता है, वह वही करता है जिसके लिए वह बनाया गया था, और इसलिए वह इससे अधिक की मांग नहीं कर सकता।

दसवीं पुस्तक

I. हे मेरी आत्मा, मुझे विश्वास है कि वह समय आएगा, जब तू अच्छी, सरल, एकल, उस शरीर से अधिक खुली और दृश्यमान होगी जिसके द्वारा तू बंद है। तू एक दिन उनकी खुशी को महसूस करेगी, जिनका अंत प्रेम है, और जिनकी भावनाएं सभी सांसारिक चीज़ों के प्रति मृत हैं। तू एक दिन पूर्ण होगी, और किसी बाहरी चीज़ की कमी नहीं होगी: संसार की किसी भी चीज़ से, चाहे वह जीवित हो या निर्जीव, सुख की तलाश नहीं करेगी; न ही अपने सुख को जारी रखने के लिए समय की कमी होगी, न स्थान और अवसर की, और न ही मौसम या मनुष्यों के पक्ष की। जब तू अपनी वर्तमान स्थिति में संतोष रखेगी, और सभी वर्तमान चीज़ें तुम्हारे संतोष में वृद्धि करेंगी: जब तू स्वयं को मना लेगी, कि तुम्हारे पास सब कुछ है; सब कुछ तुम्हारी भलाई के लिए, और सब कुछ देवताओं की कृपा से: और भविष्य की चीज़ों के बारे में भी उतनी ही आश्वस्त होगी, कि सब कुछ अच्छा होगा, क्योंकि यह किसी तरह से उसकी पूर्ण भलाई और खुशी के रखरखाव और संरक्षण की ओर प्रवृत्त है, जो जीवन, अच्छाई और सुंदरता की पूर्णता है; जो सभी चीज़ों को उत्पन्न करता है, और सभी चीज़ों को अपने आप में समाहित करता है, और अपने आप में सभी बिखरी हुई चीज़ों को पुनः एकत्रित करता है, ताकि उनसे वह उन्हें फिर से उत्पन्न कर सके। एक दिन तुम्हारा स्वभाव ऐसा होगा, कि तुम देवताओं के संबंध में, और मनुष्यों के संबंध में, अपनी बातचीत को इस तरह फिट और व्यवस्थित करने में सक्षम होगी, कि न तो तुम किसी भी समय उनके द्वारा किए गए किसी भी कार्य के लिए उनसे शिकायत करोगी; और न ही स्वयं कुछ ऐसा करोगी, जिसके लिए तुम्हें उचित रूप से दोषी ठहराया जा सके।

II. जो पूरी तरह से प्रकृति द्वारा शासित है, उसे ध्यान में रखते हुए यह तुम्हारा कर्तव्य हो कि तुम यह देखो कि तुम्हारी प्रकृति सामान्य रूप से क्या मांग करती है। वह हो जाने के बाद, यदि तुम यह नहीं पाते कि तुम्हारी प्रकृति, एक जीवित संवेदनशील प्राणी के रूप में, उससे बदतर होगी, तो तुम आगे बढ़ सकते हो। फिर तुम्हें यह जांचना होगा कि तुम्हारी प्रकृति, एक जीवित संवेदनशील प्राणी के रूप में, क्या मांग करती है। और वह, जो कुछ भी हो, तुम उसे स्वीकार कर सकते हो और कर सकते हो, यदि तुम्हारी प्रकृति, एक तर्कसंगत जीवित प्राणी के रूप में, उससे बदतर नहीं होगी। अब जो कुछ भी तर्कसंगत है, वह मिलनसार भी है। इन नियमों का पालन करो, और बेकार की बातों के बारे में खुद को परेशान मत करो।

III. जो कुछ भी तुम्हारे साथ घटित होता है, तुम स्वाभाविक रूप से अपने प्राकृतिक संविधान के अनुसार उसे सहन करने में या तो सक्षम हो, या सक्षम नहीं हो। यदि तुम सक्षम हो, तो आहत मत हो, बल्कि उसे अपने प्राकृतिक संविधान के अनुसार सहन करो, या जैसा प्रकृति ने तुम्हें सक्षम बनाया है। यदि तुम सक्षम नहीं हो, तो आहत मत हो। क्योंकि यह जल्द ही तुम्हारा और स्वयं का भी (जो कुछ भी यह हो) अंत कर देगा। लेकिन याद रखो, कि जो कुछ भी तुम राय की शक्ति से, जो सही लाभ और कर्तव्य दोनों की एक निश्चित धारणा पर आधारित है, सहनीय मान सकते हो; तुम उसे अपने प्राकृतिक संविधान द्वारा सहन करने में सक्षम हो।

IV. जो अपराध करता है, उसे प्रेम और विनम्रता के साथ सिखाना, और उसे उसकी त्रुटि दिखाना। लेकिन यदि तुम नहीं कर सकते, तो स्वयं को दोष देना; या बेहतर होगा कि स्वयं को भी नहीं, यदि तुम्हारी इच्छा और प्रयास में कोई कमी नहीं रही है।

V. जो कुछ भी तुम्हारे साथ घटित होता है, वह वही है जो सभी समय से तुम्हारे लिए नियुक्त किया गया था। क्योंकि कारणों के उसी मेल से, जिसके द्वारा तुम्हारा अस्तित्व अनंत काल से होना निश्चित था, वह सब कुछ भी जो उस पर घटित होना था, भाग्य में लिखा और नियुक्त था।

VI. या तो एपिकुरस के साथ, हमें मूर्खतापूर्ण कल्पना करनी होगी कि परमाणु सभी चीज़ों का कारण हैं, या हमें प्रकृति को स्वीकार करना ही होगा। तो इसे अपना पहला आधार बनाओ, कि तुम उस ब्रह्मांड का हिस्सा हो, जो प्रकृति द्वारा शासित है। फिर दूसरा, कि उन भागों के साथ जो तुम्हारी तरह के और तुम्हारी प्रकृति के हैं, तुम्हारा नातेदारी का संबंध है। क्योंकि यदि मैं हमेशा इनका ध्यान रखूँगा, तो पहले एक हिस्सा होने के नाते, मैं कभी भी किसी चीज़ से असंतुष्ट नहीं होऊँगा, जो संसार के सामान्य अवसरों में मेरे हिस्से में आती है। क्योंकि जो कुछ भी संपूर्ण के लिए उपयोगी है, वह वास्तव में उस चीज़ के लिए हानिकारक नहीं हो सकता जो उसका हिस्सा है। क्योंकि यह सभी प्रकृतियों का सामान्य विशेषाधिकार है, कि वे अपने आप में ऐसी कोई चीज़ नहीं रखतीं जो उनके लिए हानिकारक हो; ऐसा नहीं हो सकता कि ब्रह्मांड की प्रकृति (जिसका अन्य विशेष प्रकृतियों से परे विशेषाधिकार यह है, कि उसे किसी उच्च बाहरी शक्ति द्वारा उसकी इच्छा के विरुद्ध बाध्य नहीं किया जा सकता) ऐसी कोई चीज़ पैदा करे और उसे अपनी गोद में पाले जो उसके अपने नुकसान और पूर्वाग्रह की ओर ले जाए। इसलिए जब मैं यह ध्यान में रखता हूँ कि मैं ऐसे ब्रह्मांड का एक हिस्सा हूँ, तो मैं किसी भी चीज़ से असंतुष्ट नहीं होऊँगा जो घटित होती है। और चूंकि मेरा उन भागों के साथ नातेदारी का संबंध है जो उसी तरह के हैं और उसी प्रकृति के हैं जैसे मैं हूँ, इसलिए मैं समुदाय के लिए हानिकारक कुछ भी नहीं करने के प्रति सावधान रहूँगा, बल्कि अपने सभी विचार-विमर्श में वे मेरे अपने ही रहेंगे; और सामान्य भलाई, वह है, जिसकी ओर मेरे सभी इरादे और संकल्प अग्रसर होंगे, क्योंकि जो कुछ भी इसके विपरीत है, मैं उसे हर तरह से रोकने और बचने का प्रयास करूँगा। एक बार जब ये चीज़ें इस तरह निश्चित हो जाएं, तो तुम उसे एक सुखी नागरिक मानोगे, जिसका निरंतर अध्ययन और अभ्यास अपने साथी नागरिकों की भलाई और लाभ के लिए था, और शहर का व्यवहार उसके प्रति ऐसा था, कि वह उससे बहुत प्रसन्न था; तो तुम्हारे साथ भी ऐसा ही होना चाहिए, कि तुम एक सुखी जीवन व्यतीत करोगे।

VII. संसार के सभी भाग (मेरा तात्पर्य उन सभी चीज़ों से है जो संपूर्ण संसार के भीतर समाहित हैं), किसी न किसी समय विनाश के अधीन होने चाहिए। मुझे परिवर्तन कहना चाहिए, सही और उचित रूप से बोलने के लिए; लेकिन ताकि मुझे बेहतर समझा जा सके, मैं इस समय उस अधिक सामान्य शब्द का उपयोग करने के लिए सहमत हूँ। अब मैं कहता हूँ, यदि यह उनके लिए हानिकारक भी है, और फिर भी अपरिहार्य है, तो क्या तुम्हें नहीं लगता कि संपूर्ण स्वयं एक सुखद स्थिति में होगा, इसके सभी भाग परिवर्तन के अधीन हैं, और उनके बनने के कारण ही वे विनाश के लिए उपयुक्त हैं, क्योंकि वे अलग और विपरीत चीज़ों से बने हैं? और क्या प्रकृति ने स्वयं अपने भागों की पीड़ा और दुख के लिए इस तरह की योजना बनाई और उद्देश्य रखा, और इसलिए जानबूझकर उन्हें ऐसा बनाया, कि न केवल वे, बल्कि उन्हें अनिवार्य रूप से बुराई में पड़ना चाहिए; या क्या वह नहीं जानती थी कि वह क्या कर रही है, जब उसने उन्हें बनाया? क्योंकि इन दो बातों में से किसी को भी कहना, समान रूप से बेतुका है। लेकिन प्रकृति को सामान्य रूप से छोड़ दें, और चीज़ों के बारे में उनकी अपनी विशेष प्रकृति के अनुसार तर्क करें; यह कहना कितना बेतुका और हास्यास्पद है, कि संपूर्ण के सभी भाग, अपने उचित प्राकृतिक संविधान द्वारा, परिवर्तन के अधीन हैं; और फिर जब ऐसी कोई चीज़ घटित होती है, जैसे कि कोई बीमार पड़ता है और मर जाता है, तो ऐसा व्यवहार करना और आश्चर्य करना जैसे कि कोई अजीब बात हो गई हो? हालांकि यह, इसके अलावा, तब इतना दुखी होने के लिए प्रेरित नहीं कर सकता जब ऐसी कोई चीज़ घटित होती है, कि जो कुछ भी विघटित होता है, वह उन चीज़ों में विघटित हो जाता है, जिनसे वह बना था। क्योंकि प्रत्येक विघटन या तो तत्वों का उन तत्वों में मात्र फैलाव है जिनसे हर चीज़ बनी थी, या परिवर्तन है, जो अधिक ठोस है उसका पृथ्वी में; और जो शुद्ध और सूक्ष्म या आध्यात्मिक है उसका वायु में। ताकि इस तरह से कुछ भी खो न जाए, बल्कि सब कुछ ब्रह्मांड के उन तर्कसंगत उत्पादक बीजों में वापस ले लिया जाए; और यह ब्रह्मांड, या तो समय की एक निश्चित अवधि के बाद आग द्वारा उपभोग कर लिया जाए, या निरंतर परिवर्तनों द्वारा नवीनीकृत हो जाए, और इस प्रकार हमेशा के लिए बना रहे। अब वह ठोस और आध्यात्मिक जिसकी हम बात कर रहे हैं, तुम्हें इसे वही नहीं मानना चाहिए, जो पहली बार था, जब तुम पैदा हुए थे। क्योंकि हाय! यह सब जो अब तुम दोनों तरह से हो, चाहे पदार्थ के मामले में हो, या जीवन के, दो या तीन दिन पहले ही आंशिक रूप से खाए गए भोजन से, और आंशिक रूप से सांस ली गई हवा से, अपना सारा प्रवाह प्राप्त किया है, जो तब किसी अन्य सम्मान में नहीं था, जैसे एक बहती हुई नदी, जो पानी के निरंतर प्रवाह और नई आपूर्ति द्वारा बनाए रखी जाती है, वही है। इसलिए जो तुमने तब से प्राप्त किया है, न कि वह जो तुम्हारी माँ से आया है, वही है जो परिवर्तन और विनाश के लिए आता है। लेकिन मान लें कि वह सामान्य पदार्थ के लिए, और उसके अधिक ठोस हिस्से के लिए, अभी भी तुम्हारे साथ बहुत करीब से चिपका रहे, फिर भी उसके उचित गुणों और भावनाओं के बारे में क्या, जिनके द्वारा व्यक्तियों को अलग किया जाता है, जो निश्चित रूप से काफी अलग हैं?

VIII. अब जब तुमने अपने ऊपर ये अच्छे, विनम्र, सच्चे के नाम ले लिए हैं; ἔμφρων, σύμφρων, ὑπέρφρων के; तो सावधान रहो कि कहीं किसी भी समय कुछ ऐसा करके जो विपरीत है, तुम केवल अनुचित रूप से ऐसा न कहलाओ, और इन उपाधियों पर अपना अधिकार खो दो। या यदि तुम ऐसा करते हो, तो हर संभव गति के साथ वापस उन पर लौट आओ। और याद रखो, कि शब्द ἔμφρων तुम्हें हर उस वस्तु के एक इरादे और बुद्धिमान विचार के बारे में बताता है जो तुम्हारे सामने प्रस्तुत होती है, बिना किसी व्याकुलता के। और शब्द σύμφρων, जो कुछ भी सामान्य प्रकृति की नियुक्ति द्वारा तुम्हारे साथ घटित होता है, उसकी तत्पर और संतुष्ट स्वीकृति को दर्शाता है। और शब्द ὑπέρφρων, तुम्हारे मन की एक अति-विस्तार, या एक पारलौकिक, और पहुंच से बाहर की स्थिति है, जिसके द्वारा वह सभी शारीरिक कष्टों और सुखों, सम्मान और श्रेय, मृत्यु और जो कुछ भी उसी प्रकृति का है, को पार कर जाती है, जैसे कि पूर्ण उदासीनता के मामले, और एक बुद्धिमान व्यक्ति के लिए किसी भी तरह से उन पर टिके रहने के लिए नहीं। तो यदि तुम इनका उल्लंघन नहीं करोगे, और दूसरों द्वारा ऐसा कहलाने के लिए महत्वाकांक्षी नहीं होगे, तो तुम स्वयं एक नए व्यक्ति बन जाओगे, और तुम एक नया जीवन शुरू करोगे। क्योंकि अब तक तुम जो रहे हो, वैसा ही बने रहना, उन व्याकुलताओं और विकारों से गुजरना जैसा कि तुम्हें अब तक के अपने जीवन के लिए करना पड़ा है, यह एक ऐसे व्यक्ति का हिस्सा है जो बहुत मूर्ख है, और अपने जीवन के प्रति बहुत अधिक आसक्त है। जिसकी तुलना कोई एम्फीथिएटर में जंगली जानवरों के साथ लड़े गए उन आधे खाए गए अभागों से कर सकता है; जो पूरे शरीर पर घावों और खून से भरे हुए होने के बावजूद, एक महान एहसान के रूप में इच्छा करते हैं, कि उन्हें अगले दिन के लिए सुरक्षित रखा जाए, फिर भी, और उसी स्थिति में उन्हीं नाखूनों और दांतों के संपर्क में आने के लिए जैसा कि पहले थे। इसलिए दूर हो जाओ, खुद को जहाज पर चढ़ाओ; और अपने पिछले जीवन की परेशानियों और व्याकुलताओं से खुद को उन कुछ नामों की ओर ले जाओ; और यदि तुम उनमें बने रह सकते हो, या उनके अभ्यास और स्वामित्व में स्थिर रह सकते हो, तो वहां उतने ही प्रसन्न और आनंदित बने रहो जितना कि कोई जिसे हेसियोड और प्लेटो द्वारा 'आइलैंड्स ऑफ द ब्लेस्ड' कहा गया है, या दूसरों द्वारा जिसे 'एलीसियन फील्ड्स' कहा जाता है, जैसी आनंद और खुशी की जगह पर स्थानांतरित किया गया हो। और जब भी तुम खुद को पाओ, कि तुम एक पतन के खतरे में हो, और कि तुम उन कठिनाइयों और प्रलोभनों को नियंत्रित करने और उन पर काबू पाने में सक्षम नहीं हो जो तुम्हारे वर्तमान स्थान में प्रस्तुत होते हैं: तो किसी निजी कोने में चले जाओ, जहाँ तुम बेहतर सक्षम हो सको। या यदि वह काम न आए तो अपना जीवन भी त्याग दो। लेकिन ताकि यह जुनून में न हो बल्कि एक स्पष्ट स्वैच्छिक विनम्र तरीके से हो: यह तुम्हारे पूरे जीवन की एकमात्र सराहनीय क्रिया है कि तुम इस प्रकार विदा हुए हो, या यह तुम्हारे पूरे जीवन का मुख्य कार्य और व्यवसाय रहा है, कि तुम इस प्रकार विदा हो सको। अब जिन नामों के बारे में हमने बात की है, उन्हें बेहतर ढंग से याद रखने के लिए, तुम देवताओं को जितनी बार संभव हो याद रखना एक बहुत अच्छी मदद पाओगे: और वह, जो चीज़ वे हमसे मांगते हैं, हम में से उन सभी से, जो प्रकृति द्वारा तर्कसंगत प्राणी हैं, यह नहीं है कि हम सुंदर शब्दों, और पवित्रता और भक्ति के बाहरी दिखावे के साथ उनकी चापलूसी करें, बल्कि यह है कि हमें उनके समान बनना चाहिए: और यह कि जैसे अन्य सभी प्राकृतिक प्राणी, उदाहरण के लिए अंजीर का पेड़; कुत्ता, मधुमक्खी: वे सभी करते हैं, और खुद को उस चीज़ के लिए लागू करते हैं जो उनके प्राकृतिक संविधान के अनुसार, उनके लिए उचित है; वैसे ही मनुष्य को भी वह करना चाहिए, जो उसकी प्रकृति के अनुसार, जैसा कि वह एक मनुष्य है, उसके अंतर्गत आता है।

IX. घर पर खिलौने और मूर्खताएँ, विदेश में युद्ध: कभी डर, कभी सुस्ती, या मूर्खतापूर्ण आलस्य: यह तुम्हारी दैनिक गुलामी है। धीरे-धीरे, यदि तुम बेहतर तरीके से इसकी देखभाल नहीं करते हो, तो वे पवित्र सिद्धांत तुम्हारे मन से मिटा दिए जाएंगे। कितनी चीज़ें हैं, जिन्हें जब एक प्रकृतिवादी के रूप में, तुमने केवल उनकी प्रकृति के अनुसार माना है, तो तुम उन्हें बिना किसी और उपयोग के जाने देते हो? जबकि तुम्हें सभी चीज़ों में कार्य और चिंतन को इस तरह जोड़ना चाहिए, कि तुम एक ही समय में सभी वर्तमान अवसरों में उपस्थित रह सको, हर चीज़ को उचित और सावधानीपूर्वक करने के लिए, और फिर भी चिंतनशील भाग का भी इरादा रखना चाहिए, कि उस आनंद और खुशी का कोई भी हिस्सा, जो हर चीज़ का उसकी सच्ची प्रकृति के अनुसार चिंतनशील ज्ञान खुद में प्रदान करता है, खो न जाए। या, कि हर चीज़ का उसकी अपनी प्रकृति के अनुसार सच्चा और चिंतनशील ज्ञान, खुद में (कार्य कई बाधाओं और कठिनाइयों के अधीन होने के कारण) तुम्हें पर्याप्त आनंद और खुशी प्रदान कर सके। वास्तव में स्पष्ट नहीं, लेकिन छिपा हुआ भी नहीं। और तुम सच्ची सादगी और अप्रभावित गंभीरता की खुशी कब प्राप्त करोगे? तुम हर विशेष वस्तु के उसके सच्चे स्वभाव के अनुसार निश्चित ज्ञान में कब आनंद लोगे: जैसे कि उसका पदार्थ और तत्व क्या है; संसार में इसका क्या उपयोग है: यह कब तक रह सकता है: यह किन चीज़ों से बना है: वे कौन हैं जो इसके लिए सक्षम हैं, और वे कौन हैं जो इसे दे सकते हैं, और इसे छीन सकते हैं?

X. जैसे मकड़ी ने वह मक्खी पकड़ी जो वह शिकार कर रही थी, वह थोड़ा छोटा घमण्ड नहीं रखती, न ही अपने आप में साधारण अहंकार रखती है; जैसे वह जिसने खरगोश को पकड़ा, या अपनी जाल से मछली ली; जैसे कोई सुअर को मारने वाला, और कोई भालू को मारने वाला: वे भी गर्वित हो सकते हैं, और अपने साहसी कर्मों की प्रशंसा स्वयं कर सकते हैं सर्मताई या हाल ही में पराजित उत्तरी राष्ट्रों के विरुद्ध। क्योंकि ये भी, ये प्रसिद्ध सैनिक और युद्धशील पुरुष, यदि तू उनके मन और विचार देखता है, तो वे मुख्यतः क्या करते हैं बल्कि शिकार के पीछे भागना है?

XI. यह जानने और अपने आप को किसी निश्चित मार्ग व विचार के उपाय से लैस करने के लिये, जिससे तू स्पष्ट रूप से देख सके और अपने आप को प्रस्तुत कर सके, सभी वस्तुओं के पारस्परिक परिवर्तन को, एक से दूसरे में परिवर्तन को। इसे हमेशा अपने मन में रख, और देख कि तू इस विशेष में पूरी तरह निपुण है। क्योंकि सत्य महानता को उत्पन्न करने के लिये इससे अधिक प्रभावी कुछ नहीं है।

XII. वह अपने शरीर के बन्धनों से मुक्त हो गया, और यह समझते हुए कि बहुत ही कम समय में उसे अनिवार्य रूप से संसार को विदा कहनी पड़ेगी और इन सब चीज़ों को पीछे छोड़ना पड़ेगा, उसने सम्पूर्ण रूप से स्वयं को सत्यनिष्ठा में लगा दिया, अपने सभी कार्यों में, तथा वह सामान्य प्रकृति में जो भी उसके साथ घटित होने वाली थी। और इन दो बातों में संतुष्ट होकर, वह सब कुछ न्यायसंगत रूप से करने लगा, और जो कुछ भी परमेश्वर ने उसे सौंपा, उसे भी उसी प्रकार स्वीकार किया; अन्य लोग उसके बारे में जो कुछ भी कहें या सोचें, या उसके विरुद्ध जो कुछ भी करें, वह उसके मन में एक भी व्याकुलता नहीं लाया। सही दिशा में, जहाँ धर्म और कारण ने उसे निर्देशित किया, उसी मार्ग पर चलना, और ऐसा करके परमेश्वर का अनुसरण करना ही वह एकमात्र कार्य था जिसे वह अपने मन में रखता था, उसकी एकमात्र जिम्मेदारी और कार्य।

XIII. संदेह का क्या उपयोग है? अथवा भविष्य के संबंध में अविश्वास और संदेह के विचार क्यों तेरा मन व्याकुल करें? अब क्या करना चाहिए, यदि तू उस वस्तु का अन्वेषण कर सके, जिस पर तुझे अधिक ध्यान देना चाहिए? और यदि तू उसे अकेले ही स्पष्ट रूप से समझ ले, तो किसी को भी तुझे उससे विचलित न करने दो। परन्तु यदि अकेले ही तू उसे ठीक से नहीं समझ पाता, तो अपनी क्रिया को स्थगित कर, सर्वश्रेष्ठ से सलाह ले। और यदि कोई अन्य बाधा आती है, तो वर्तमान अवसर और स्थिति के अनुसार विवेक और सावधानी के साथ आगे बढ़; फिर भी वह जो तेरे लिये सबसे उचित और न्यायसंगत है, उसे ही अपनाए। क्योंकि सही लक्ष्य को प्राप्त करना और उसके पथ पर शीघ्र प्रगति करना ही सुख है, क्योंकि वही वह एकमात्र चीज़ है जिसके अभाव में हम सच्चे अर्थ में असफल होते हैं।

XIV. वह कौन है जो धीमा है, फिर भी तीव्र? आनंदित, फिर भी गंभीर? वह जो सब कार्यों में कारण को अपना मार्गदर्शक मानता है।

XV. जब सुबह तुम उठते हो, और तुम्हारा निर्णय, अभी तक न तो भावनाओं द्वारा प्रभावित है और न ही बाहरी वस्तुओं द्वारा, तब अपने आप से यह प्रश्न पूछो कि क्या सही और न्यायसंगत कार्य किया जाना चाहिए, चाहे वह स्वयं तुम्हारे द्वारा किया जाए या अन्य द्वारा जब तुम स्वयं असमर्थ हो; क्या यह कोई भौतिक वस्तु है या नहीं। निश्चय ही यह नहीं है। और जो लोग ऐसी ज़िंदगी जिएँ, और दूसरों की प्रशंसा या निंदा पर अधिक निर्भर हों, क्या तुम भूल गये हो कि वे किस प्रकार के व्यक्ति हैं? वे अपने बिस्तर पर, अपने भोजन पर कैसे व्यवहार करते हैं: उनका सामान्य आचरण क्या है, वे क्या चाहते हैं और क्या से बचते हैं; वे कौन-से चोरी‑छिपे और दुराचारी कार्य करते हैं, यदि हाथ-पैरों से नहीं तो अपने मन की अधिक मूल्यवान भाग से—जिसमें (यदि वह उन्हें अपनाए) विश्वास, विनम्रता, सत्य, न्याय, और एक सुदृढ़ आत्मा का आनंद ले सकता है।

XVI. वह जो सच्चे रूप से शिक्षित और विनम्र है, वह कहता है, “जो देना चाहो, वह दो; जो लेना चाहो, वह ले लो,” उस शक्ति को जो देता है और लेता है। और यह कड़े और निरंकुश इरादे से नहीं कहा गया, बल्कि केवल प्रेम और विनयपूर्ण समर्पण से कहा गया है।

XVII. इस प्रकार संसार और सभी सांसारिक वस्तुओं से ऐसा उदासीन रहो जैसे वह मनुष्य जो अकेले एक निर्जन पहाड़ी पर रहता है। यदि यहाँ या वहाँ, सम्पूर्ण जगत केवल एक नगर ही हो, तो स्थान का विशेष महत्व नहीं है। उन्हें देखो और एक ऐसे मनुष्य को देखो जो सच्ची मानवीय प्रकृति के अनुसार जीवन व्यतीत करता है। यदि वे मेरे साथ नहीं रह पाते, तो वे मुझे मार दें। क्योंकि मृत्यु से बेहतर कुछ नहीं है, यदि वह हमें उन रूपों में जीने से रोकता है जिन्हें वे चाहते हैं।

XVIII. यह अब अधिक विवाद या विमर्श का विषय न बनाओ कि एक अच्छे मनुष्य के लक्षण और शिष्टाचार क्या हैं, बल्कि वास्तव में वही बनो जो वह होना चाहिए।

XIX. सदैव अपने आप को प्रस्तुत करो; और अपने सामने रखो, विश्व की सामान्य आयु और समय, तथा उसका सम्पूर्ण पदार्थ। और कैसे सभी विशिष्ट वस्तुएँ इनकी अवस्था के अनुसार अपने पदार्थ में निहित हैं, जैसे सबसे छोटा बीज; और उनकी अवधि के अनुसार, जैसे मोहत के भीतर चाकू का एक घूर्णन। फिर अपने मन को प्रत्येक विशिष्ट वस्तु पर स्थिर करो, और उसे इस प्रकार समझो (जैसे वह वास्तव में है) कि वह पहले से ही विनाश और परिवर्तन की अवस्था में है; वह कुछ नादान विघटन या प्रसार की ओर अग्रसर है; या जो भी वह हो, वह सबका अपना अन्त है, जैसे सभी जीवों के अन्त में मृत्यु।

XX. उनके सभी कर्मों और जीवन के कार्यों को देखो: जब वे खाते हैं, जब वे सोते हैं; जब वे आवश्यक प्रतिपालन में लगे होते हैं, और जब वे वासना में होते हैं। फिर जब वे अपने सर्वोच्च उत्सव में होते हैं; और सभी वैभव और महिमामंडल के मध्य; अथवा क्रोधित और अप्रसन्न होते हुए, महान स्थितियों और राजसी शान में, किसी उच्च स्थान से, वे तिरस्कार और फटकारते हैं। कितने नीच और दासवत, किंतु केवल कुछ क्षण पहले, वे इस ओर उन्मुख थे कि वे इस तक पहुँच सकें; और अत्यल्प समय में उनका भाग्य क्या होगा, जब मृत्यु ने उन्हें एक बार पकड़ लिया।

XXI. यह प्रत्येक व्यक्ति के लिये सर्वोत्तम है कि सभी का सामान्य स्वभाव प्रत्येक को प्रसारित करे, और तब वह सबसे उत्तम है, जब वह ऐसा करती है।

XXII. कवि कहता है, पृथ्वी अक्सर वर्षा के बाद तड़पती है। इसी प्रकार महिमावान आकाश भी अक्सर पृथ्वी पर वर्षा करने की इच्छा रखता है, जो उनके बीच पारस्परिक प्रेम दर्शाता है। और इस प्रकार (मैं कहता हूँ) संसार किसी न किसी प्रेमात्मक भावना को वहन करता है जो घटित होने वाले सभी के प्रति है। तेरी भावनाएँ मेरी भावनाओं के साथ सामंजस्य रखें, हे संसार। वही (और केवल वही) मेरा अभिलाषा का वस्तु होगा जो तेरी ही है। अब जब संसार प्रेम करता है तो यह सत्य है, जैसे सामान्यतः कहा जाता है और मान्य है, जब हम ग्रीक वाक्यांश को लैटिन ने नकल किया, “वह चीज़ें जो पहले थीं”, हम सामान्यतः कहते हैं कि वे प्रेम से बीती थीं।

XXIII. अथवा तू इस प्रकार के जीवन में निरन्तर बना रहे, और यही है, वह जीवन जिससे तू अब तक अभ्यस्त रहा है और इसलिए वह सहनीय है; अथवा तू निवृत्त हो, या स्वयं की इच्छा से संसार को त्याग दे, और तब तेरा मन शान्त हो; अथवा तेरा जीवन समाप्त हो; तब तु प्रसन्न हो कि तू अपना दायित्व समाप्त कर चुका है। इनमें से कोई न कोई तो होना ही चाहिए। अतः सुखी रह।

XXIV. यह सदैव तुझे स्पष्ट रूप से प्रकट हो कि अकेलापन और निर्जन स्थल, जिनकी कई दार्शनिकों ने अत्यधिक प्रशंसा और प्रभावी माना, वह केवल उसी रूप में हैं; और सभी चीज़ें उन लोगों के लिये हैं जो नगरों में रहते हैं, और दूसरों से संवाद करते हैं, क्योंकि वे हर जगह समान प्रकृति के हैं, जो देखी और अनुभव की जा सकती हैं: उन लोगों के लिये जो स्वयं को पर्वतों की चोटी पर और निर्जन अभयारण्यों में अथवा अन्य किसी भी अभयारण्य में अलग‑थलग कर लेते हैं। जहाँ‑ही तू चाहे, वह जल्दी से पा ले और स्वयं पर लागू कर; जैसा प्लेटो ने अपने दार्शनिक के लिये कहा: “एकान्त एवं निरलेपन में, मानो वह किसी मेढ़े के घर में पहाड़ी के शिखर पर बंद हो।” वहाँ स्वयं को यह प्रश्न पूछ: “मेरी मुख्य एवं प्रधान भाग कौन सी है, जो बाकी पर अधिकार रखती है? वह अब वर्तमान में किस अवस्था में है, जैसा मैं उपयोग करता हूँ; और मैं इसे किस लिये उपयोग करता हूँ? क्या वह अब कारण से रहित है? क्या वह स्वतंत्र है, और पृथक; या वह इस प्रकार जुड़ी, ठोस और मांस के साथ संगठित है कि वह उसके गति‑प्रवृत्तियों से प्रभावित हो?”

XXV. वह जो अपने स्वामी से भाग जाता है वह भगोड़ा है। परन्तु नियम प्रत्येक मनुष्य का स्वामी है। अतः जो नियम को त्यागता है वह भी भगोड़ा है। इसी प्रकार वह, चाहे वह जो भी हो, जो दुखी, क्रोधित या भयभीत हो, अथवा किसी भी कारण से जो वह है या होगा, वह परमेश्वर और ब्रह्माण्ड का शासक है। वह सत्यतः और वास्तव में νόμος, अर्थात् नियम, है, वह एकमात्र νέμων, अर्थात् सभी वस्तुओं का वितरक और आपूर्ति करने वाला, जो किसी के जीवन में घटित होते हैं—अतः जो भी दुखी, क्रोधित या भयभीत है, वह एक भगोड़ा है।

XXVI. मनुष्य से बीज उत्पन्न होता है, एक बार गर्भ में गिर जाने पर मनुष्य का उससे अब कोई संलग्नता नहीं रहती। एक अन्य कारण आगे बढ़ता है, कार्य आरम्भ करता है, और समय के साथ एक शिशु (उस प्रारम्भ से उत्पन्न अद्भुत परिणाम) को पूर्णता तक ले जाता है। पुनः, मनुष्य अपना भोजन गले से नीचे ले जाता है; और एक बार नीचे जाने के बाद, उसका उससे अब कोई संबंध नहीं रहता। फिर कोई अन्य कारण उस भोजन को इन्द्रियों व भावनाओं में वितरण करता है, जीवन व शक्ति में; और वह कई अन्य अद्भुत कार्य करता है, जो मनुष्य के अंतर्गत आते हैं। ये सभी गुप्त एवं अदृश्य कार्य जिन्हें तू देखे और चिन्तन करे; केवल वस्तुओं को ही नहीं, बल्कि वह शक्ति भी जो उन्हें साकार करती है; ताकि तू इसे देख सके, यद्यपि शरीर की आँखों से नहीं, परन्तु उतनी ही साफ़ और स्पष्ट रूप से जैसे तू किसी वस्तु के उत्प्रेरक कारण को देख और समझ सके।

XXVII. हमेशा अपने आप से विचार कर; यह कि वर्तमान में जो सब कुछ है, वह पहले भी उसी प्रकार और रूप में था, और भविष्य में भी उसी प्रकार रहेगा। इसके अतिरिक्त, सम्पूर्ण नाट्य, एकरूप दृश्यों या उन दृश्यों को जो किसी वर्ग एवं पेशे के पुरुषों के जीवन एवं कर्मों को सम्मिलित करते हैं, चाहे वे तेरे स्वयं के अनुभव में हों या प्राचीन इतिहासों से पढ़े हों; (जैसे कि सभी अद्रियानुस का दरबार, सभी एंटोनिनस पियस का दरबार, सभी फिलिप्पुस का दरबार, अलेक्ज़ेंडर का, क्रेसस का): इन सभी को अपने आँखों के सामने रख। क्योंकि तू पाएगा कि सभी एक ही प्रकार एवं रूप में हैं; केवल कलाकार अलग‑अलग थे।

XXVIII. वह सुअर जैसा जो गले की कटती ही चिल्लाता है और गड़गड़ाता है, स्वयं को ऐसा कल्पना कर कि वह हर वस्तु पर शोक करता है और उसे अपनाता है। ऐसा ही वह व्यक्ति है जो केवल अपने बिस्तर पर, इस नश्वर जीवन की दुःखभरी स्थितियों को नकारता है। और यह याद रख कि केवल समझदार जीव ही स्वयं स्वेच्छा से परलोक को स्वीकार कर सकते हैं; परन्तु पूर्णतः समर्पण सभी जीवों पर समान रूप से अनिवार्य है।

XXIX. जो कुछ भी तू कर रहा है, उसे अपने आप से विचार कर, और स्वयं से पूछ, “क्या? क्योंकि मैं इसे मृत्यु के बाद नहीं कर पाऊँगा, क्या मृत्यु मेरे लिये कष्टदायक नहीं होगी?”

XXX. जब तू किसी व्यक्ति के पाप से कष्टित हो, तो तुरंत अपने आप पर विचार कर; और देख कि तू भी उसी प्रकार किसमें दोषी है। शायद तू यह भी मानता है कि धनवान होना, सुखी जीवन जीना, या प्रशंसा व सराहना प्राप्त करना ही सुख है, तथा अन्य बातों में भी। यदि तू इसे स्मरण करता है, तो शीघ्र ही अपना क्रोध विस्मृत कर ले; विशेषकर जब उसी समय यह भी तुझ मन में उत्पन्न हो कि वह अपनी भूल व अज्ञानता से बाध्य था ऐसा करने के लिये: क्योंकि वह उसी विचार में रहने तक ऐसा नहीं चुन सकता। अतः यदि सम्भव हो, तो तू उसे वह कारण हटा दे, जो उसे वह करने के लिये बाध्य करता है।

XXXI. जब तू सत्यरो को देख, तो सोक्रेटिकस और यूटिचेस, अथवा ह्यमें को याद रख; और जब युफ्रेटेस को देख, तो यूटिचियो को, और सिलवैनस को, जब अल्सिफ्रोन को, तो ट्रोपेओफोरस को, जब ज़ेनोफॉन को, तो क्रीतो या सेवेरस को। और जब तू स्वयं को देख, तो कोई एक सिज़र को कल्पना कर; तथा प्रत्येक के लिये वह या वह व्यक्ति जो उसके पद एवं पेशे में उत्तरदायी रहा। तब यह द्विपक्षीय विचार तुझे स्मरण में आए; और वे अब कहाँ हैं? कहीं नहीं या कहीं भी? इस प्रकार तू हमेशा समझ पाएगा कि सभी सांसारिक वस्तुएँ केवल धुएँ के समान हैं जो निरस्त हो जाती हैं: या वास्तविक रूप में शून्य। विशेषकर जब तू यह भी स्मरण करेगा कि जो कुछ एक बार बदल गया, वह फिर कभी नहीं होगा, जब तक संसार चलता रहेगा। और तब, तू कितने समय तक टिका रहेगा? और क्यों यह तुझे पर्याप्त नहीं लगता, यदि तू सद्गुणी और उचित रूप से वह समय भाग ले सके, चाहे वह कितना ही छोटा क्यों न हो, जो तुझे आवंटित किया गया है?

XXXII. कौन‑सा विषय, और कौन‑सा जीवन‑पथ है वह, जिसकी इच्छा तू अत्यधिक रखता है? क्योंकि ये सभी वस्तुएँ, केवल एक समझदार के लिये उपयुक्त वस्तु हैं, जो सब कुछ उसका सच्चा स्वरूप अनुसार देखता है, और उस पर कार्य करता है। अतः धीरज रख, जब तक कि (एक दृढ़ पेट जैसा जो सब चीज़ों को अपनी प्रकृति में बदल देता है; और एक महान अग्नि जैसा जो अपनी ज्वाला व प्रकाश में, जो कुछ भी तू उसमें डालता है, उसे बदल देता है) तू इन वस्तुओं को भी परिचित कर ले, और जैसा वह तुझसे स्वाभाविक हो।

XXXIII. यह किसी के अधिकार में न हो कि वह सच्चाई से कहे कि तू सच्चा सरल नहीं, या ईमानदार एवं खुला नहीं, या अच्छा नहीं है। जो भी ऐसा मत रखता है वह भ्रमित हो; क्योंकि सब कुछ तुझपर निर्भर करता है। कौन वह है जो तुझे सच्चा सरल या अच्छा होने से रोक सके? यदि तु केवल इसको न करने के लिये दृढ़ संकल्प ले, तो न जीने के लिये नहीं, बल्कि ऐसा न होने के लिये नहीं। क्योंकि यह तर्कसंगत नहीं है कि वह जो नहीं है, वह जीवित रहे। फिर वर्तमान अवसर पर सर्वोत्तम तर्क व विवेक के अनुसार क्या कहा या किया जा सकता है? क्योंकि जो भी हो, यह तेरी शक्ति में है कि तू उसे करे या कहे, अतः किसी बहाने की खोज न कर, जैसे कि तुझे बाधा हो। तू तब तक कराहना व शिकायत करना नहीं छोड़ेगा, जब तक वह आनंद, जो कामुक को प्राप्त हो, तुझे हर उस कार्य में न मिले जो प्रस्तुत हो, जो मानवीय स्वभाव के अनुसार उचित एवं सुसंगत हो, अथवा मनुष्य के रूप में वह हो। क्योंकि तू इस बात को समझे कि वह आनंद, जो भी हो, वह तेरी अपनी प्रकृति के अनुसार हो। और इसे करने के लिये, हर स्थान तुझे उपयुक्त रहेगा। सिलिंड्रस या रोलर को वह सभी स्थानों में अपनी स्वाभाविक गति से चलने का अधिकार नहीं है, जैसे जल, अग्नि या अन्य कोई वस्तु, जो केवल प्राकृतिक या संवेदनशील हो, परन्तु बुद्धिमान नहीं; कई बाधाएँ ऐसी हैं जो उनके कार्य को रोकती हैं। परन्तु मन व समझ का यह उचित विशेषाधिकार है कि वह अपनी प्रकृति के अनुसार, स्वयं की इच्छा से, सभी बाधाओं को पार कर आगे बढ़ सके। अतः इस खुशी व स्फूर्ति को अपने नेत्रों के सामने रख, जिससे वह सब वस्तुओं को पार कर सके, सभी गति‑विधियों को वहन कर सके, चाहे वह अग्नि के रूप में ऊपर की ओर हो, या पत्थर के रूप में नीचे, या सिलिंड्रस के रूप में ढलान पर; इससे संतुष्ट हो, और अन्य किसी चीज़ की खोज न कर। क्योंकि अन्य सभी प्रकार की बाधाएँ, जो मन की बाधा नहीं हैं, या तो शरीर के लिये उचित हैं, या केवल विचार से उत्पन्न होती हैं, जहाँ कारण उचित प्रतिरोध नहीं बनाता, बल्कि बेस्वाद व कायरता से स्वयं को निरुत्साहित करता है; वे स्वयं न तो घाव पहुँचाते हैं, न ही कोई क्षति। अन्यथा जो कोई भी उनमें पड़ता है वह पहले से अधिक बुरा हो जाता है। अन्य विषयों में भी यही लागू है, जहाँ वह सोचते हैं कि वह उन्हें चोट पहुँचा रहा है, जिससे वे और बदतर हो जाते हैं। परन्तु यहाँ विपरीत है, मन (यदि वह उन बाधाओं का उचित उपयोग करे) वह अधिक प्रशंसनीय व सराहनीय बन जाता है, न कि अन्यथा। सामान्यतः याद रख कि कुछ भी प्राकृतिक नागरिक को नहीं चोट पहुँचा सकता, जो नगर को नहीं चोट पहुँचाता; न ही कुछ नगर को चोट पहुँचाता है, जो नियम को नहीं चोट पहुँचाता। इन सभी आकस्मिक व बाहरी बाधाओं में से कोई भी नियम को नहीं चोट पहुँचाता; न ही वह न्याय व समानता के मार्ग के विपरीत है, जिसके द्वारा सार्वजनिक समाज व्यवस्थित होते हैं; इसलिए न तो नगर को न ही नागरिक को चोट पहुँचाते हैं।

XXXIV. जैसा पागल कुत्ते का काटा हुआ व्यक्ति लगभग सब कुछ से डरता है जो वह देखता है: उसी प्रकार वह जो एक बार डोग्मा द्वारा काटा गया है, या सत्य ज्ञान ने गहरा प्रभाव डाला है, वह सब कुछ—चाहे वह छोटा हो या सामान्य—एक उत्तम स्मरण बन जाता है; उसे सभी शोक व भय से मुक्त करे, जैसे कवि ने कहा, “हवाएँ पेड़ों पर चलती हैं, और उनके पत्ते धरती पर गिरते हैं। फिर पेड़ फिर से अंकुरित होते हैं, और वसंत में नई शाखाएँ निकलती हैं। इस प्रकार मनुष्य की पीढ़ी है; कुछ जन्म लेते हैं, और कुछ अन्तिम हो जाते हैं।” इन पत्तों में ही तेरे सन्तान हैं। और वे भी जो तुम्हें गंभीरता से सराहते हैं, या तुम्हारे वाक्यों की प्रशंसा करते हैं, अपने सामान्य जयकार से—अक्षियोपिस्तोस, “समझदार कहा गया, मैं तुम्हें भली‑भांति बोल रहा हूँ,”—और वे जो तुम्हें शाप नहीं देते, जो गुप्त रूप से तुच्छता व मज़ाक करते हैं, वे भी केवल पत्ते हैं। और जो आगे चलेंगे, जिनकी स्मृति में मृत्यु के बाद प्रसिद्ध व्यक्तियों के नाम संरक्षित रहते हैं, वे भी केवल पत्ते ही हैं। क्योंकि सभी सांसारिक वस्तुएँ इस प्रकार हैं: उनका वसंत आता है, वे उगते हैं; फिर हवा चलती है, वे गिरते हैं; और फिर उनका स्थान लेकर अन्य वस्तुएँ लकड़ी या सामान्य पदार्थ से उत्पन्न होती हैं, जो उन्हीं जैसी होती हैं। परन्तु केवल थोड़े समय तक रहने का ही सभी पर सामान्य है। फिर क्यों तू इन चीज़ों को इतना तीव्रता से खोजता या उनसे भागता है, मानो वे सदा के लिये रहेंगे? थोड़ी देर में, तेरी आँखें बंद हो जाएँगी, और वह जो तुझे कब्र तक ले जाएगा, वह भी कुछ समय बाद किसी अन्य को शोक करेगा।

XXXV. एक उत्तम नेत्र वह होना चाहिए जो जो देखना है, वह सब देख सके, न कि केवल हरे रंग की वस्तुएँ। क्योंकि वह केवल कमजोर नेत्रों के लिये उपयुक्त है। ऐसा ही उत्तम कान और उत्तम घ्राण भी होना चाहिए, जो जो सुना या सूँघा जाना है, उसे ग्रहण करे; और एक उत्तम पेट को सभी प्रकार के भोजन के प्रति वही उदासीनता रखनी चाहिए, जैसे चक्की का पत्थर, जिसपर वह अपने लिये निर्धारित कार्य करती है। इसी प्रकार एक स्पष्ट समझ भी तैयार रहना चाहिए, जो जो भी घटे, उसे संभाल सके। परन्तु वह जो कहता है, “हे, मेरे संतान जीवित रहें!” तथा “हे, सभी मनुष्य मुझे मेरे कार्यों के लिये प्रशंसा करें!” वह नेत्र है जो केवल हरे रंग की वस्तुओं को खोजता है; या दाँत जैसा, जो केवल कोमल को चाहता है।

XXXVI. ऐसा कोई मनुष्य नहीं है जो अपनी मृत्यु में इतना प्रसन्न हो, कि उसके मृत्यु के समय उसके निकट उपस्थित लोग उसकी कल्पित आपदा पर उल्लासित न हों। क्या वह न ही कोई व्यक्ति था जो वास्तव में सद्गुणी और बुद्धिमान था? क्या वहाँ कोई न तो नहीं मिलेगा, जो स्वयं से कहेगा; “अच्छा, अब मैं इस शिक्षक से मुक्त हो जाऊँगा। वह वास्तव में हमें अधिक परेशान नहीं करता था: परन्तु मैं अच्छी तरह जानता हूँ कि उसके हृदय में वह हमें अत्यधिक अपमानित करता था।” यथार्थ में वे इस सद्गुणी के बारे में यही कहेंगे। परन्तु हमारा क्या? हे, कितनी चीजें हैं, जिनसे बहुत से लोग प्रसन्नता से हमें दूर करना चाहते हैं। इसलिए यदि तुम मृत्यु के समय यह सोचोगे, तो तुम अधिक सहजता से मरोगे, जब तुम अपने आप से कहोगे; मैं अब इस संसार से प्रस्थान कर रहा हूँ, जहाँ मेरे सबसे निकट के मित्र और परिचित, वे जिनके लिये मैंने बहुत कष्ट सहे, बहुत प्रार्थना की, और जिनकी मैंने अत्यधिक देखभाल की, वे भी चाहते हैं कि मैं मृत्यु को प्राप्त होऊँ, इस आशा में कि मेरी मृत्यु के बाद वे पहले से अधिक सुखी जीवन व्यतीत करेंगे। तब फिर कौन यहाँ अधिक समय तक रहना चाहता है? फिर भी, जब तुम मृत्यु को प्राप्त हो, तो तुम उन्हें कम प्रेमपूर्ण या दयालु नहीं बनोगे; बल्कि पहले की तरह उन्हें देखो, उनके मित्र बने रहो, उनके लिये शुभकामनाएँ करो, और विनम्र एवं सौम्य मन से उनके निकट आओ, परंतु ऐसा न करो कि इससे तुम मृत्यु के लिये अधिक अनिच्छुक बन जाओ। जैसे वह लोग जिनकी मृत्यु शीघ्र एवं सहज होती है, उनका आत्मा शीघ्र ही शरीर से पृथक हो जाता है, वैसा ही तुम्हारा उनका से अलगाव होना चाहिए। इन्हें प्रकृति ने मिलाया और सम्बद्ध किया; अब वह हमें अलग कर रही है; मैं तैयार हूँ प्रस्थान करने को, जैसे मित्रों और संबंधियों से, पर बिना किसी अनिच्छा या बलपूर्वकता के। इस कार्य को भी प्रकृति के अनुसार ही किया गया है।

XXXVII. जब भी तुम किसी व्यक्ति को कुछ करने देखो, तुरंत (यदि संभव हो) अपने आप से पूछो, इस व्यक्ति का इस कार्य में क्या अन्त है? परन्तु यह अभ्यास सबसे पहले स्वयं के साथ आरम्भ करो, और जो कुछ भी तुम करो, उसके सम्बन्ध में स्वयं को सावधानीपूर्वक परीक्षित करो।

XXXVIII. स्मरण रखो, वह वस्तु जो मनुष्य को कार्य करने के लिये प्रेरित करती है, और भावनाओं को किसी एक दिशा में या विपरीत दिशा में खींचने की शक्ति रखती है, वह कोई बाहरी वस्तु नहीं है, बल्कि वह प्रत्येक मनुष्य के विश्वासों और धारणाओं के भीतर छिपी हुई है: वह, वह, वह वाक्पटुता है; वह जीवन है; वह (सत्य कहूँ तो) स्वयं मनुष्य है। जहाँ तक तुम्हारे शरीर की बात है, जो तुम्हें आवरण या पात्र के रूप में घेरता है, तथा उसके कई जटिल उपकरण जो उससे जुड़े हैं, उन्हें तुम्हारे विचारों को परेशान न करने दो। वे स्वयं में केवल एक बढ़ई के कुल्हाड़ी के समान हैं, परन्तु वे हमारे साथ जन्म लेते हैं और स्वाभाविक रूप से हमारे साथ चिपके रहते हैं। परन्तु उनका वह आन्तरिक कारण, जो उन्हें चलाने और प्रतिबंधित करने की शक्ति रखता है, नहीं तो ये अंग स्वयं में हमरे लिये उतने ही बेकार हैं, जितना धागा बुनकर के लिये, या लेखन के लिये कलम, या गाड़ी चालक के लिये कोहना।

एकादश ग्रन्थ

I. एक तर्कसंगत आत्मा के प्राकृतिक गुण व विशेषाधिकार इस प्रकार हैं: वह स्वयं को देख सकती है; वह स्वयं को व्यवस्थित व संयोजित कर सकती है; वह अपनी इच्छा अनुसार स्वयं को निर्मित कर सकती है; वह अपने द्वारा उत्पन्न फल स्वयं ही लेती है, जबकि पौधे, वृक्ष, अकारण प्राणी, चाहे वह फल हो या रूपकात्मक फल, वह दूसरों को देते हैं, स्वयं को नहीं। फिर भी; जब भी, और जहाँ भी, उसकी आयु समाप्त होती है, उसका अपना अंत फिर भी वही रहता है। क्योंकि वह नर्तकों या अभिनेताओं की तरह नहीं है, जिन्हें यदि किसी भाग में बाधा आती है तो सम्पूर्ण कृति अधूरी रह जाती है; परन्तु वह समय या कृति के किसी भाग में अचूक रहकर, अपने हाथ में जो भी है, उसे पूर्ण और संपूर्ण बना लेती है, ताकि वह इस आश्वासन के साथ प्रस्थान कर सके, “मैं जीवित रहा; और अब मैं वह सब नहीं चाहता जो वास्तव में मेरा था”। आगे वह सम्पूर्ण संसार को धारण करती है, और उसकी शून्यता तथा बाह्य अस्तित्व (अवस्थापूर्णता व ठोसता की अनुपस्थिति) में प्रवेश करती है, तथा अनन्तता के अपार विस्तार तक स्वयं को विस्तारित करती है; तथा सभी वस्तुओं की एक निश्चित अवधि के बाद पुनर्स्थापना या पुनरावृत्ति, पूर्व की स्थिति व स्थान पर लौटना, वह स्वयं में समेट लेती है; और साथ ही देखते हुए स्पष्ट रूप से यह समझती है कि जो हमारे बाद आते हैं, वे कोई नई वस्तु नहीं देखेंगे जो हमने नहीं देखी, और जो पहले आए थे, वे भी हमसे अधिक नहीं देखेंगे: परन्तु वह जो चालीस वर्ष का हो (यदि उसके पास कोई बुद्धि है) वह एक प्रकार से (क्योंकि सभी एक ही प्रकृति के हैं) सभी वस्तुएँ, अतीत व भविष्य, देख सकता है। यह उचित व स्वाभाविक है कि मनुष्य की आत्मा अपने पड़ोसी से प्रेम करे, सत्य और विनम्र रहे; तथा स्वयं से अधिक कुछ न परहेज करे: यह ही नियम का गुण है; जिसके द्वारा यह स्पष्ट होता है कि ध्वनि तर्क व न्याय सभी में एक समान होते हैं, और इसलिए न्याय ही प्रमुख वस्तु है, जिसे तर्कसंगत प्राणी को अपने अन्त्य के रूप में प्रस्तावित करना चाहिए।

II. एक मधुर गीत या नृत्य; पैनक्रैटियस की कसरत, वह खेल जिनसे तुम अधिक आकर्षित होते हो, तुम्हें आसानी से तुच्छ समझना चाहिए; यदि मधुर स्वर को तुम्हें उसके विभिन्न ध्वनियों में विभाजित करो, जो उसकी रचना बनाती हैं, और प्रत्येक ध्वनि के लिये स्वयं से पूछो; क्या यह ध्वनि वह है, जो तुम्हें इतनी जीत लेती है। क्योंकि तुम इससे लज्जित होगे। इसी प्रकार लज्जा के लिये, यदि तुम इसे उचित रूप से विचार करो, प्रत्येक विशेष गति व आसन को स्वयं में: तथा पहलवान की कसरत के लिये भी। सामान्यतः, जो भी हो, सद्गुण के अतिरिक्त, तथा वे वस्तुएँ जो सद्गुण से उत्पन्न होती हैं, जिनसे तुम अधिक प्रभावित होते हो, उन्हें वर्तमान में इस प्रकार विभाजित करो, और इस प्रकार के विभाजन द्वारा प्रत्येक विशेष में सम्पूर्ण का तुच्छ मान प्राप्त करो। यह तुम्हें अपने सम्पूर्ण जीवन में भी लागू करना चाहिए।

III. वह आत्मा जो सदैव तैयार रहती है, अभी भी यदि आवश्यकता हो तो (यदि आवश्यक हो) शरीर से, चाहे वह विनाश द्वारा हो, विखंडन द्वारा, या किसी अन्य स्थान व अवस्था में निरंतरता द्वारा, पृथक हो जाए, वह कितनी धन्य व प्रसन्न है! परन्तु इस तत्परता का स्रोत होना चाहिए, जिद्दी व कष्टदायक मन की दृढ़ संकल्पना से नहीं, जो उग्रता व क्रोध के साथ विरोध की ओर ले जाता है, जैसा कि ईसाइयों की प्रवृत्ति है; परन्तु एक विशेष निर्णय से; विवेक एवं गंभीरता के साथ, ताकि अन्य भी प्रेरित हों व इसी उदाहरण की ओर आकर्षित हों, पर बिना किसी शोर-शराबे व तीव्र उद्गारों के।

IV. क्या मैंने कोई दायित्वपूर्ण कार्य किया? फिर मैं उससे लाभान्वित हुआ। यह देखो कि यह सब अवसरों पर तुम्हारे मन में प्रस्तुत हो, और कभी भी इसे न भूले। तुम्हारा लक्ष्य क्या है? अच्छा होना। और यह कैसे साकार हो, यदि न सिद्धान्तों व सिद्धान्तग्रंथों द्वारा; कुछ ब्रह्माण्ड के स्वभाव के सम्बन्ध में, तथा कुछ मनुष्य के उचित व विशिष्ट स्वरूप के सम्बन्ध में?

V. त्रासदियों को प्रथम बार पेश किया गया और स्थापित किया गया, ताकि मनुष्यों को सांसारिक घटनाओं व दुर्घटनाओं की स्मृति दिलाई जा सके: कि ये चीजें स्वाभाविक क्रम में घटित होती हैं: जो पुरुष इन दुर्घटनाओं से इस मंच पर अत्यधिक प्रसन्न व आनंदित होते हैं, वे वही चीजें बड़े मंच पर भी नहीं दुःखी व पीड़ित होते; क्योंकि यहाँ तुम देखोगे कि इन सबका अन्त क्या है; और जो लोग अत्यधिक शोक से सिथैरोन की ओर पुकारते हैं, उन्हें उनके सभी शोक एवं आह्वान के साथ वहन करना पड़ता है, अन्य की तरह। तथा सत्य में कई उत्तम बातें इन कवियों द्वारा कही गई हैं; जैसे (उदाहरणार्थ) यह एक उत्तम अनुच्छेद है: “परन्तु यदि ऐसा हो कि मैं और मेरे दो पुत्र देवताओं द्वारा उपेक्षित हों, तो इसका कोई कारण ही है”, आदि। तथा फिर, “तुम्हें स्वयं के विरुद्ध जलन व क्रोध करना बहुत कम फायदेमंद होगा”, आदि। फिर, “अपने जीवन को कटा हुआ अनाज की तरह काटना”; और अन्य जो भी उनमें पाया जाता है, वह समान प्रकार का है। त्रासदी के पश्चात, प्राचीन कॉमेडी लाई गई, जिसमें व्यक्तिगत दोषों के विरुद्ध उग्र आलोचना करने की स्वतंत्रता थी; इस प्रकार यह अपनी स्वतंत्रता व भाषण की स्वतंत्रता से अत्यंत उपयोगी व प्रभावशाली थी, मनुष्यों को अहंकार व घमंड से रोकने के लिये। इसी हेतु, डाइओजिनिस ने भी वही स्वतंत्रता ली। इनके बाद, मध्य या नई कॉमेडी को किस लिये स्वीकार किया गया, परन्तु मुख्यतः (या कम से कम अधिकतर) जिज्ञासु एवं उत्तम अनुकरण के आनंद व प्रसन्नता हेतु? “यह चुरा लेगा; देखो”, आदि। कोई मनुष्य इनकार नहीं करता कि इनमें भी कुछ उत्तम बातें हैं, परन्तु इस प्रकार की नाटकीय कविता की सम्पूर्ण प्रवृत्ति व आधार क्या है, सिवाय इसके कि हमने कहा है?

VI. यह तुम्हारे लिये कितनी स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, कि तुम्हारे जीवन का कोई अन्य मार्ग सच्चे दार्शनिक के अभ्यास से अधिक अनुकूल नहीं हो सकता, सिवाय इस ही मार्ग के, जिसमें तुम पहले से ही स्थित हो?

VII. वह शाखा जो अपनी निकटतम निरन्तरता से काटी गई हो, अनिवार्य रूप से सम्पूर्ण वृक्ष से कटेगी: इसी प्रकार वह मनुष्य जो दूसरे मनुष्य से विभक्त हो, वह सम्पूर्ण समाज से विभक्त हो जाता है। एक शाखा को अन्य द्वारा काटा जाता है, परन्तु वह जो घृणा करता है व प्रतिकूल है, वह स्वयं को अपने पड़ोसी से अलग कर लेता है, और नहीं जानता कि उसी क्षण वह स्वयं को सम्पूर्ण शरीर या निगम से भी विभक्त कर रहा है। परन्तु यहाँ ईश्वर, इस समाज के सृष्टिकर्ता, की दया व उपकार है, कि एक बार कटे जाने पर हम फिर से साथ बढ़ सकते हैं और सम्पूर्ण का भाग बन सकते हैं। परन्तु यदि यह बार-बार हो तो पीड़ा यह है कि जितना अधिक मनुष्य इस विभाजन में धकेला जाता है, उतना ही उसे पुनः मिलना व पुनः स्थापित होना कठिन हो जाता है: और फिर भी वह शाखा जो एक बार कटने के बाद पुनः प्रत्यारोपित की जाती है,

समान गुणों वाली उस शाखा के समान नहीं रहती, जिसे माली ने काट कर पुनः जोड़ा है; यह वही है, परन्तु इसका स्वभाव भिन्न हो गया है।

एक ही मूल से उत्पन्न होने वाले अंगों में तो एकता है, परन्तु विचारों में विभाजन है। फिर भी, यह ईश्वर का वरदान है कि वे हमें पुनः जुड़ने का अवसर देते हैं, ताकि हम एक बार फिर से सम्पूर्ण का एक अंग बन सकें और अपनी उस भूमिका को पूर्ण कर सकें।

IX. जैसा कि तर्क की प्रकृति अन्य सभी चीजों से भिन्न है, वैसे ही बुद्धिमान मनुष्य को भी साधारण मनुष्यों की ईर्ष्या, चापलूसी या उनके द्वारा फैलाए गए भ्रमों से विचलित नहीं होना चाहिए। ये सब केवल बाहरी आवरण हैं, और यदि तुम अपनी बुद्धि को इनसे मुक्त रखते हो, तो तुम देखोगे कि सत्य का मार्ग सदैव सरल और स्पष्ट है।

X. जब तुम किसी वस्तु के बारे में विचार करते हो, तो उसे उसके मूल तत्वों में विभाजित करो—उसका पदार्थ, उसका आकार और उसका उद्देश्य। तब तुम समझ सकोगे कि वह वस्तु स्वयं में कुछ भी नहीं है, और तुम्हारा उसके प्रति भय या मोह केवल तुम्हारी अपनी धारणाओं का परिणाम है।

XI. यह स्मरण रखो कि जो कुछ भी तुम आज देख रहे हो, वह कल परिवर्तित हो जाएगा। यह प्रकृति का नियम है। जो आज जीवित है, वह कल मृत होगा; जो आज नया है, वह कल पुराना हो जाएगा। इस निरंतर परिवर्तन को स्वीकार करना ही विवेक है।

XII. यदि कोई तुम्हारे साथ अन्याय करता है, तो दोष उसका है, तुम्हारा नहीं। तुम्हारी आत्मा तभी कलंकित होती है जब तुम स्वयं अन्याय करते हो या अपनी बुद्धि को कुतर्कों के अधीन कर देते हो। अपनी शांति को अपने भीतर खोजो, क्योंकि बाहरी संसार में उसे पाने का कोई मार्ग नहीं है।

IX. जो कुछ भी प्राकृतिक घटनाओं के सामान्य क्रम और परिणाम में घटित होता है, उसके लिए न तो देवताओं को (क्योंकि यह संभव नहीं है कि वे जानबूझकर या अनजाने में कुछ गलत करें) और न ही मनुष्यों को (क्योंकि वे अज्ञानता के कारण, और इसलिए अपनी इच्छा के विरुद्ध कुछ गलत करते हैं) दोषी ठहराया जाना चाहिए। अतः किसी को भी दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए।

X. वह व्यक्ति कितना हास्यास्पद और विचित्र है, जो इस जीवन में प्रकृति के सामान्य क्रम में घटित होने वाली किसी भी बात पर आश्चर्य करता है!

XI. या तो भाग्य (और वह या तो एक पूर्ण अनिवार्यता, और अपरिहार्य आदेश है; या एक शांत और लचीला प्रोविडेंस) है, या सब कुछ मात्र एक आकस्मिक भ्रम है, जो सभी व्यवस्था और शासन से रहित है। यदि यह एक पूर्ण और अपरिहार्य अनिवार्यता है, तो तुम विरोध क्यों करते हो? यदि यह एक शांत और दयालु प्रोविडेंस है, तो स्वयं को दैवीय सहायता और समर्थन के योग्य बनाओ। यदि सब कुछ बिना किसी संचालक या शासक के मात्र एक भ्रम है, तो तुम्हें स्वयं को बधाई देने का कारण है; कि भ्रम की ऐसी सामान्य बाढ़ में तुमने स्वयं एक तर्कसंगत संकाय प्राप्त कर लिया है, जिसके द्वारा तुम अपने स्वयं के जीवन और कार्यों को नियंत्रित कर सकते हो। लेकिन यदि तुम बाढ़ के साथ बह जाते हो, तो शायद तुम्हारा शरीर, या तुम्हारा जीवन, या उनसे संबंधित कोई अन्य वस्तु ही बहती है: तुम्हारा मन और समझ नहीं। या क्या ऐसा होना चाहिए कि मोमबत्ती की रोशनी वास्तव में उज्ज्वल और प्रकाशमान रहती है जब तक कि वह बुझ न जाए: और क्या सत्य, और धार्मिकता, और संयम तुममें चमकना बंद कर देंगे जब तक कि तुम्हारा अपना अस्तित्व है?

XII. इस धारणा और समझ पर कि अमुक व्यक्ति ने पाप किया है, स्वयं से इस प्रकार तर्क करो; मैं कैसे जानूँ कि यह वास्तव में पाप है, जैसा कि यह प्रतीत होता है? लेकिन यदि यह है, तो मैं कैसे जानूँ कि उसने स्वयं इसके लिए खुद को पहले ही दोषी नहीं ठहरा लिया है? और यह वैसा ही है जैसे कोई व्यक्ति अपने चेहरे को खरोंचे और फाड़े, जो क्रोध के बजाय करुणा का पात्र है। पुनः, जो नहीं चाहता कि एक दुष्ट व्यक्ति पाप करे, वह उस व्यक्ति के समान है जो नहीं चाहता कि अंजीर में नमी हो, न ही बच्चे रोएं, न ही घोड़ा हिनहिनाए, न ही कोई और चीज जो प्रकृति के क्रम में आवश्यक है। क्योंकि जिसके पास ऐसी आदत हो, वह क्या करेगा? यदि तुम शक्तिशाली और वाक्पटु हो, तो इसे सुधारो यदि तुम कर सको।

XIII. यदि यह उचित नहीं है, तो इसे मत करो। यदि यह सत्य नहीं है, तो इसे मत बोलो। सदैव अपने उद्देश्य और संकल्प को सभी दबाव और अनिवार्यता से मुक्त बनाए रखो।

XIV. जो कुछ भी तुम्हारे सामने आता है, उसकी वास्तविक प्रकृति क्या है, इस पर विचार करो, और इसे खोलकर देखो, जैसे कि इसे विभाजित करके: जो औपचारिक है: जो भौतिक है: इसका वास्तविक उपयोग या अंत, और वह उचित समय जिसके लिए इसे रहने के लिए नियुक्त किया गया है।

XV. तुम्हारे लिए यह समझने का उच्च समय है कि तुममें कुछ ऐसा है, जो तुम्हारे जुनून, या तुम्हारी कामुक इच्छाओं और भावनाओं से बेहतर और अधिक दैवीय है। मेरे मन का उद्देश्य अब क्या है, क्या यह भय है, या संदेह है, या वासना है, या ऐसी कोई चीज है? किसी निश्चित उद्देश्य के बिना जल्दबाजी में कुछ भी न करना; इसे अपनी पहली चिंता होने दो। दूसरी, सामान्य भलाई के अलावा कोई अन्य उद्देश्य न रखना। क्योंकि, हाय! अभी कुछ समय और, और तुम नहीं रहोगे: न ही वे चीजें जो अब तुम देखते हो, या वे मनुष्य जो अब जीवित हैं, उनमें से कोई भी नहीं रहेगा। क्योंकि सभी चीजें प्रकृति द्वारा जल्द ही बदल दी जाने, परिवर्तित हो जाने और भ्रष्ट हो जाने के लिए नियुक्त की गई हैं, ताकि अन्य चीजें उनकी जगह ले सकें।

XVI. याद रखो कि सब कुछ केवल राय है, और सभी राय मन पर निर्भर करती है। अपनी राय को हटा लो, और फिर जैसे एक जहाज जो बंदरगाह की भुजाओं और मुहाने के भीतर टकरा गया हो, एक वर्तमान शांति; सब कुछ सुरक्षित और स्थिर: एक खाड़ी, जो किसी भी तूफान और आंधी के सक्षम नहीं है: जैसा कि कवि का कहना है।

XVII. कोई भी कार्य चाहे वह जो भी हो, थोड़ी देर के लिए रुकने पर, वास्तव में किसी भी बुराई से पीड़ित नहीं कहा जा सकता, क्योंकि यह समाप्त हो गया है। न ही वह व्यक्ति जो उस कार्य का लेखक है; केवल इस सम्मान के लिए, क्योंकि उसका कार्य समाप्त हो गया है, बुराई से पीड़ित कहा जा सकता है। इसी तरह, हमारे सभी कार्यों का पूरा शरीर (जो हमारा जीवन है) यदि समय में रुक जाए, तो इस कारण से बुराई से पीड़ित नहीं कहा जा सकता, क्योंकि यह समाप्त हो गया है; न ही उसे वास्तव में बीमार कहा जा सकता है, जिसने कार्यों की इस श्रृंखला को पूर्णविराम दिया है। अब यह समय या निश्चित अवधि, प्रकृति के निर्धारण पर निर्भर करती है: कभी-कभी विशेष प्रकृति पर, जैसे जब कोई व्यक्ति बूढ़ा होकर मरता है; लेकिन सामान्य रूप से प्रकृति पर, बहरहाल; जिसके अंग इस प्रकार एक के बाद एक बदलते रहते हैं, पूरा संसार अभी भी ताजा और नया बना रहता है। अब वह हमेशा सबसे अच्छा और सबसे उपयुक्त है, जो पूरे के भले के लिए है। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि मृत्यु अपने आप में किसी विशेष के लिए हानिकारक नहीं हो सकती है, क्योंकि यह एक शर्मनाक चीज नहीं है (क्योंकि न तो यह ऐसी चीज है जो हमारी अपनी इच्छा पर निर्भर करती है, और न ही अपने आप में सामान्य भलाई के विपरीत है) और सामान्य रूप से, जैसा कि यह पूरे के लिए उपयुक्त और समयोचित है, उस संबंध में यह अच्छा ही होना चाहिए। यह वह भी है, जो हमारे पास दैवीय प्रोविडेंस के आदेश और नियुक्ति द्वारा लाया जाता है; ताकि वह जिसकी इच्छा और मन इन चीजों में दैवीय अध्यादेश के साथ चलता है, और अपनी इच्छा और मन के दैवीय प्रोविडेंस के साथ इस मेल के द्वारा, भगवान द्वारा ही निर्देशित और संचालित होता है, जैसा कि वह है; उसे वास्तव में θεοφόρητος, या दैवीय रूप से निर्देशित और प्रेरित कहा और माना जा सकता है।

XVIII. इन तीन चीजों को तुम्हें हमेशा तैयार रखना चाहिए: पहला अपने स्वयं के कार्यों के संबंध में, कि क्या तुम कुछ भी बेकार में, या न्याय और निष्पक्षता की आवश्यकता से अलग नहीं करते हो: और उन चीजों के संबंध में जो तुम्हारे साथ बाहरी रूप से घटित होती हैं, कि या तो वे तुम्हारे साथ संयोग से घटित होती हैं, या प्रोविडेंस द्वारा; जिनमें से किसी एक का आरोप लगाना, तर्क के समान रूप से विपरीत है। दूसरा, हमारे शरीर कैसे हैं जबकि अभी भी कच्चे और अपूर्ण हैं, जब तक कि वे एनिमेटेड न हों: और उनके एनीमेशन से, उनके समाप्ति तक: वे किन चीजों से बने हैं, और किन चीजों में वे भंग हो जाएंगे। तीसरा, जब तुम ऊपर से नीचे देखते हुए उन सभी चीजों पर विचार करोगे जो पृथ्वी पर हैं, और जिस अद्भुत परिवर्तनशीलता के अधीन वे हैं, तो सभी चीजें तुम्हारे लिए कितनी व्यर्थ दिखाई देंगी: साथ ही विचार करते हुए, अनंत महानता और विविधता दोनों हवाई चीजों और आकाशीय चीजों की जो इसके चारों ओर हैं। और यह कि जितनी बार तुम उन्हें देखोगे, तुम अभी भी वही देखोगे: जैसे वही चीजें, वैसे ही उन सभी चीजों की निरंतरता की संक्षिप्तता। और, देखो, ये वे चीजें हैं जिनके लिए हम इतने गर्वित और अहंकारी हैं।

XIX. अपने से राय को दूर फेंको, और तुम सुरक्षित हो। और वह क्या है जो तुम्हें इसे फेंकने से रोकता है? जब तुम किसी चीज से दुखी होते हो, तो क्या तुम भूल गए हो कि सभी चीजें ब्रह्मांड की प्रकृति के अनुसार होती हैं; और वह केवल उसे चिंतित करता है, जो गलती में है; और इसके अलावा, कि जो अब किया गया है, वह वही है जो हमेशा दुनिया में किया गया है, और हमेशा किया जाएगा, और अब हर जगह किया जा रहा है: सभी मनुष्य एक-दूसरे से रक्त के नहीं, बीज के नहीं, बल्कि एक ही मन के रिश्ते से कितने करीब से जुड़े हुए हैं। तुम यह भी भूल गए हो कि प्रत्येक व्यक्ति का मन दिव्यता का हिस्सा है, और वहां से निकलता है; और कि कोई भी व्यक्ति वास्तव में किसी भी चीज को अपना नहीं कह सकता, न ही अपने बेटे को, न ही अपने शरीर को, न ही अपने जीवन को; क्योंकि वे सभी उस एक से आते हैं जो सभी चीजों का दाता है: कि सभी चीजें केवल राय हैं; कि कोई भी व्यक्ति वास्तव में नहीं जीता, सिवाय उस समय के उस क्षण के जो अभी वर्तमान है। और इसलिए कि कोई भी व्यक्ति जब भी मरता है तो उसे समय के एक क्षण से अधिक खोने के लिए वास्तव में नहीं कहा जा सकता।

XX. अपने विचारों को हमेशा उन लोगों पर चलने दो, जो कभी किसी एक चीज के लिए असाधारण क्रोध से प्रेरित थे; जो कभी सम्मान, या आपदा; या आपसी घृणा और शत्रुता; या किसी अन्य भाग्य या स्थिति के उच्चतम स्तर पर थे। फिर विचार करो कि अब उन सभी चीजों का क्या हुआ है। सब धुएं में बदल गया है; सब राख में, और मात्र एक दंतकथा; और शायद एक दंतकथा भी नहीं। जैसा कि इस प्रकृति की कोई भी चीज, जैसे मैदान में फैबियस कैटुलिनस; लूसियस लुपस, और स्टर्टिनियस, बैए में, टाइबेरियस कैप्रिया में और वेलियस रफस, और सांसारिक मामलों में जोरदार अभियोजन के ऐसे सभी उदाहरण; इन्हें भी एक ही समय में अपने मन में चलने दो; और ऐसी गंभीर और जोरदार अभियोजन की प्रत्येक वस्तु कितनी तुच्छ है; और एक व्यक्ति के लिए हर मामले में जो खुद को प्रस्तुत करता है, खुद को ले जाना कितना अधिक सत्य दर्शन के अनुकूल है; निष्पक्ष और संयमित रूप से, जैसा कि कोई जो सभी सादगी के साथ देवताओं का अनुसरण करता है। क्योंकि, एक व्यक्ति के लिए यह गर्व और उच्च धारणा रखना, कि वह गर्वित और उच्च धारणा वाला नहीं है, सभी प्रकार के गर्व और अहंकार में से सबसे असहनीय है।

XXI. उनसे जो तुमसे पूछते हैं, तुमने देवताओं को कहाँ देखा है, या तुम निश्चित रूप से कैसे जानते हो कि देवता हैं, कि तुम उनकी पूजा में इतने समर्पित हो? मैं सबसे पहले उत्तर देता हूँ, कि आंख के लिए भी, वे किसी तरह दिखाई देने वाले और स्पष्ट हैं। दूसरा, न तो मैंने कभी अपनी आत्मा को देखा है, और फिर भी मैं उसका सम्मान और आदर करता हूँ। तो देवताओं के लिए, उस दैनिक अनुभव से जो मुझे अपने और दूसरों के प्रति उनकी शक्ति और प्रोविडेंस का है, मैं निश्चित रूप से जानता हूँ कि वे हैं, और इसलिए उनकी पूजा करता हूँ।

XXII. इसमें जीवन की खुशी निहित है, कि एक व्यक्ति हर चीज की वास्तविक प्रकृति को अच्छी तरह से जाने; क्या पदार्थ है, और उसका रूप क्या है: पूरे दिल और आत्मा के साथ, हमेशा वह करना जो न्यायपूर्ण है, और सच बोलना है। तो क्या बचा है सिवाय अपने जीवन का आनंद लेने के अच्छे कार्यों के क्रम और सामंजस्य में, एक के बाद एक तुरंत सफल होने वाले, और कभी बाधित न होने वाले, भले ही बहुत कम समय के लिए क्यों न हो?

XXIII. सूर्य का केवल एक प्रकाश है, भले ही वह दीवारों और पहाड़ों, और अन्य हजार वस्तुओं द्वारा बाधित हो। पूरे संसार का केवल एक सामान्य पदार्थ है, भले ही वह कई अलग-अलग शरीरों में सीमित और संयमित हो, संख्या में अनंत। केवल एक सामान्य आत्मा है, भले ही वह अनगिनत विशेष सार और प्रकृतियों में विभाजित हो। तो केवल एक सामान्य बौद्धिक आत्मा है, भले ही वह विभाजित दिखाई दे। और उन सामान्य बातों के अन्य सभी भागों के लिए जिनका हमने उल्लेख किया है, या तो संवेदनशील आत्माएं या विषय, ये अपने आप में (स्वाभाविक रूप से तर्कहीन) एक दूसरे के प्रति कोई सामान्य आपसी संदर्भ नहीं रखते हैं, भले ही उनमें से कई में एक मन, या उचित संकाय होता है, जिसके द्वारा वे शासित और नियंत्रित होते हैं। लेकिन प्रत्येक तर्कसंगत मन की यह विशेष प्रकृति है, कि उसका संदर्भ उस हर चीज से है जो उसकी अपनी तरह की है, और वह एकजुट होने की इच्छा रखती है: न ही यह सामान्य स्नेह, या आपसी एकता और पत्राचार, यहाँ रोका या विभाजित किया जा सकता है, या विशेष तक सीमित किया जा सकता है जैसा कि अन्य सामान्य चीजें हैं।

XXIV. तुम क्या चाहते हो? लंबे समय तक जीना। क्या? एक संवेदनशील आत्मा के कार्यों का आनंद लेने के लिए; या भूख संकाय का? या क्या तुम बढ़ना चाहते हो, और फिर से कम होना चाहते हो? क्या तुम लंबे समय तक बात करने, सोचने और अपने साथ तर्क करने में सक्षम होना चाहते हो? इनमें से कौन सा तुम्हारे लिए तुम्हारी इच्छा की एक योग्य वस्तु प्रतीत होती है? अब यदि इन सभी में तुम पाते हो कि वे अपने आप में बहुत कम मूल्य के हैं, तो अंतिम पर आगे बढ़ो, जो कि है, सभी चीजों में भगवान और तर्क का पालन करना। लेकिन एक व्यक्ति के लिए यह दुखी होना कि मृत्यु से वह इनमें से किसी भी चीज से वंचित हो जाएगा, भगवान और तर्क दोनों के खिलाफ है।

XXV. अनंत और असीमित अनंत काल का कितना छोटा सा हिस्सा है, जो हममें से प्रत्येक को दिया गया है, और यह कितनी जल्दी दुनिया की सामान्य आयु में गायब हो जाता है: सामान्य पदार्थ का, और सामान्य आत्मा का भी कितना छोटा हिस्सा हमें आवंटित किया गया है: और पूरी पृथ्वी के कितने छोटे टुकड़े (जैसा कि यह था) में तुम रेंगते हो। जब तुम अपने साथ इन चीजों पर सही ढंग से विचार कर लोगे; दुनिया में किसी और चीज को अब और महत्व और क्षण का मत समझो सिवाय इसके, केवल वही करना जो तुम्हारी अपनी प्रकृति की आवश्यकता है; और खुद को उसके अनुरूप बनाना जो सामान्य प्रकृति प्रदान करती है।

XXVI. मेरी समझ की वर्तमान स्थिति क्या है? क्योंकि वास्तव में इसमें सब कुछ निहित है। जहां तक अन्य सभी चीजों का सवाल है, वे मेरी अपनी इच्छा के दायरे से बाहर हैं: और यदि मेरी इच्छा के दायरे से बाहर हैं, तो वे मेरे लिए मृत चीजों के समान हैं, और जैसे कि केवल धुआं हैं।

XXVII. मृत्यु के अपमान के लिए एक व्यक्ति को उकसाने के लिए यह अन्य चीजों के बीच, अच्छी शक्ति और प्रभाव का है, कि यहां तक कि जिन्होंने खुशी को खुशी और दर्द को दुख माना, उन्होंने भी मृत्यु का उतना ही अपमान किया जितना किसी ने किया। और क्या मृत्यु उसके लिए भयानक हो सकती है, जिसके लिए केवल वही अच्छा लगता है, जो प्रकृति के सामान्य क्रम में समयोचित है? उसके लिए, जिसके लिए, चाहे उसके कार्य बहुत हों या कम, वे सभी अच्छे हैं, सब एक समान है; और जो चाहे वह दुनिया की चीजों को हमेशा एक ही तरह से देखता हो, चाहे कई वर्षों के लिए, या केवल कुछ वर्षों के लिए, पूरी तरह से उदासीन है? हे मनुष्य! एक नागरिक के रूप में तुम इस महान शहर दुनिया में रहे हो, और बातचीत की है। चाहे ठीक इतने वर्षों के लिए, या नहीं, यह तुम्हारे लिए क्या है? तुम रहे हो (तुम सुनिश्चित हो सकते हो) जब तक शहर के कानून और आदेशों की आवश्यकता थी; जो सभी का सामान्य आराम हो सकता है। तो फिर यह तुम्हारे लिए दुखद क्यों होना चाहिए, यदि (कोई अत्याचारी नहीं, न ही कोई अन्यायपूर्ण न्यायाधीश, बल्कि) वही प्रकृति जो तुम्हें अंदर लाई, अब तुम्हें दुनिया से बाहर भेजती है? जैसे कि प्रिटोर को मंच से उसे निष्पक्ष रूप से बर्खास्त करना चाहिए, जिसे उसने थोड़ी देर के लिए अभिनय करने के लिए अंदर लिया था। ओह, लेकिन नाटक अभी समाप्त नहीं हुआ है, इसके केवल तीन अधिनियम अभी तक किए गए हैं? तुमने अच्छी बात कही है: क्योंकि जीवन के मामले में, तीन अधिनियम पूरा नाटक हैं। अब हर व्यक्ति के अभिनय के लिए एक निश्चित समय निर्धारित करना, केवल उसी का है, जो जैसा कि पहली बार वह तुम्हारी संरचना का था, अब तुम्हारी विघटन का कारण है। जहां तक खुद का सवाल है; तुम्हें न तो इससे कोई लेना-देना है। तो अपनी राह पर जाओ प्रसन्न और संतुष्ट: क्योंकि वह वही है जो तुम्हें बर्खास्त करता है।

'मैं जानता हूँ कि तुमने अक्सर मुझसे कहा है कि तुम यह जानने के लिए व्याकुल हो कि तुम मुझे सबसे अच्छी तरह से कैसे प्रसन्न कर सकते हो। अब वह समय है; अब तुम मेरे प्रति अपने प्रेम को बढ़ा सकते हो, यदि इसे बढ़ाया जा सकता है। एक परीक्षा सामने है, जिसमें ऐसा लगता है कि लोग न केवल तुम्हारे भाषण को आनंद के साथ सुनने के लिए, बल्कि तुम्हारे आक्रोश को अधीरता के साथ देखने के लिए भी उत्सुक हैं। मुझे कोई ऐसा नहीं दिखता जो तुम्हें इस मामले में कोई संकेत देने का साहस करे; क्योंकि जो लोग कम मैत्रीपूर्ण हैं, वे तुम्हें कुछ असंगति के साथ कार्य करते देखना पसंद करते हैं; और जो अधिक मैत्रीपूर्ण हैं, वे डरते हैं कि यदि वे तुम्हें तुम्हारे अभियोग से हटाते हैं, तो वे तुम्हारे विरोधी के प्रति बहुत अधिक मैत्रीपूर्ण न दिखें; फिर यदि तुमने इस अवसर के लिए कुछ साफ-सुथरा तैयार किया है, तो वे तुम्हें चुप कराकर तुमसे तुम्हारा भाषण छीनने का साहस नहीं कर सकते। इसलिए, चाहे तुम मुझे एक अदूरदर्शी सलाहकार समझो, या एक साहसी लड़का, या तुम्हारे विरोधी के प्रति बहुत दयालु, मैं बेहतर न मानने के कारण ही, कुछ सावधानी के साथ अपनी सलाह दूंगा। लेकिन मैंने क्यों कहा, अपनी सलाह दूँ? नहीं, मैं इसे तुमसे माँगता हूँ; मैं इसे साहसपूर्वक माँगता हूँ, और यदि मैं सफल होता हूँ, तो मैं तुम्हारा ऋणी बने रहने का वादा करता हूँ। क्या? तुम कहोगे कि यदि मुझ पर हमला किया जाए, तो क्या मैं ईंट का जवाब पत्थर से न दूँ? आह, लेकिन तुम्हें अधिक गौरव प्राप्त होगा, यदि हमला किए जाने पर भी तुम कुछ न कहो। वास्तव में, यदि वह इसकी शुरुआत करता है, तो तुम जैसा चाहो वैसा उत्तर दो और तुम्हारे पास उचित बहाना होगा; लेकिन मैंने उससे माँग की है कि वह शुरुआत न करे, और मुझे लगता है कि मैं सफल रहा हूँ। मैं तुम दोनों को तुम्हारी योग्यता के अनुसार प्रेम करता हूँ और मैं जानता हूँ कि वह मेरे दादा, P. Calvisius के घर में शिक्षित हुआ था, और मैं तुम्हारे द्वारा शिक्षित हुआ था; इसलिए मैं इस बात से बहुत चिंतित हूँ कि इस सबसे अप्रिय कार्य का संचालन यथासंभव सम्मानजनक तरीके से किया जाए। मुझे विश्वास है कि तुम मेरी सलाह को स्वीकार करोगे, क्योंकि तुम मेरे इरादे को स्वीकार करोगे। कम से कम मैं निष्ठुरता से चुप रहने के बजाय मूर्खतापूर्ण लिखना पसंद करूँगा।'

[5] Ad M. Caes ii., 2.

Fronto ने उत्तर दिया, राजकुमार को उनकी सलाह के लिए धन्यवाद दिया, और वादा किया कि वह खुद को मामले के तथ्यों तक ही सीमित रखेंगे। लेकिन उन्होंने बताया कि Herodes के खिलाफ लाए गए आरोप ऐसे थे, कि उन्हें शायद ही सुखद बनाया जा सके; जिनमें लूटपाट, हिंसा और हत्या शामिल थी। हालाँकि, यदि राजकुमार की इच्छा हो तो वह इनमें से कुछ को छोड़ने के लिए भी तैयार हैं। इस पर Marcus ने निम्नलिखित उत्तर दिया:--[6] 'यह एक बात, मेरे सबसे प्रिय Fronto, तुम्हारे प्रति वास्तव में आभारी होने के लिए पर्याप्त है, कि मेरी सलाह को अस्वीकार करने के बजाय, तुमने इसे स्वीकार भी किया है। जहाँ तक तुम्हारे दयालु पत्र में उठाए गए प्रश्न का संबंध है, मेरी राय यह है: जिस मामले का तुम समर्थन कर रहे हो, उससे संबंधित सब कुछ स्पष्ट रूप से सामने लाया जाना चाहिए; जो तुम्हारी अपनी भावनाओं से संबंधित है, यद्यपि तुम्हें उचित उकसावा मिला हो, उसे अनकहा छोड़ दिया जाना चाहिए।' यह कहानी दोनों के लिए श्रेय की बात है। Fronto हस्तक्षेप पर अपना आपा खोते नहीं दिखते, न ही फ्रैंकता के साथ अपना पक्ष रखने से पीछे हटते हैं; और Marcus, एक राजकुमार में उल्लेखनीय संयम के साथ, यह आदेश नहीं देते कि उनके मित्र को परेशान न किया जाए, बल्कि केवल मामले के गुणों पर निष्पक्ष सुनवाई की शर्त रखते हैं।

[6] Ad. M. Caes., iii. 5.

Fronto के एक पत्र से एक और उदाहरण दिया जा सकता है[7] यहाँ कुछ और झगड़ालू और शिकायतपूर्ण है। मैंने कभी-कभी अपने कुछ सबसे करीबी दोस्तों की संगति में तुम्हारी अनुपस्थिति में तुम्हारी कुछ गंभीरता से आलोचना की है: उदाहरण के लिए, कभी-कभी जब तुम उपयुक्त से अधिक गंभीर चेहरे के साथ समाज में मिलते थे, या रंगमंच या दावत में किताबें पढ़ते थे; न ही मैं तब रंगमंच या दावत से अनुपस्थित रहा जब तुम थे।[8] तब मैं तुम्हें एक कठोर व्यक्ति कहता था, कोई अच्छी संगति नहीं, यहाँ तक कि अप्रिय भी, कभी-कभी, जब क्रोध मुझ पर हावी हो जाता था। लेकिन क्या उसी दावत में किसी और ने तुम्हारे खिलाफ बात की, तो मैं इसे शांति से सुनने के लिए सहन नहीं कर सका। इस प्रकार मेरे लिए स्वयं तुम्हारे नुकसान के बारे में कुछ कहना दूसरों को ऐसा करते हुए सुनने की तुलना में आसान था; जैसे मैं अपनी बेटी Gratia को दंडित करना अधिक आसानी से सहन कर सकता था, बजाय इसके कि उसे किसी और द्वारा दंडित होते देखूं।'

[7] Ad M. Caes., iv. 12.

[8] पाठ अस्पष्ट है

पत्र-व्यवहार के प्रत्येक पृष्ठ से उनके बीच का स्नेह स्पष्ट है। अब कुछ उदाहरण दिए गए हैं, जो अलग-अलग अवधियों में लिखे गए थे

मेरे गुरु को।[9]

'मैंने पिछले कुछ दिन इस तरह बिताए हैं। मेरी बहन अचानक आंतरिक दर्द की चपेट में आ गई, इतनी हिंसक कि मैं उसके चेहरे को देखकर भयभीत हो गया; मेरी माँ उस कारण से घबराहट में गलती से दीवार के एक कोने से टकरा गई; वह और हम उस चोट को लेकर बहुत परेशान थे। जहाँ तक मेरी बात है; आराम करने जाने पर मुझे अपने बिस्तर में एक बिच्छू मिला; लेकिन मैं उस पर नहीं लेटा, मैंने उसे पहले ही मार दिया। यदि तुम बेहतर कर रहे हो, तो यह एक सांत्वना है। मेरी माँ अब बेहतर है, ईश्वर का शुक्र है। अलविदा, सर्वश्रेष्ठ और सबसे प्यारे गुरु। मेरी देवी तुम्हें नमस्कार भेजती हैं।'

[9] Ad M. Caes., v. 8.

[10]'मेरे बुरे भाग्य के लिए मैं क्या शब्द ढूँढ सकता हूँ, या जो कठोर बाधा मुझ पर डाली गई है उसे मैं उचित रूप से कैसे कोसू? यह मुझे यहाँ मजबूती से बाँधती है, मेरा दिल परेशान है, और ऐसी चिंता से घिरा हुआ है; न ही यह मुझे मेरे Fronto के पास जाने की जल्दी करने देती है, जो मेरा जीवन और आनंद है, विशेष रूप से ऐसी अस्वस्थता के क्षण में उनके पास रहने के लिए, उनके हाथों को थामने के लिए, उस पैर को धीरे से सहलाने के लिए, जहाँ तक असुविधा के बिना किया जा सके, स्नान में उनकी सेवा करने के लिए, अपनी बाहों से उनके कदमों का सहारा देने के लिए।'

[10] Ad M. Caes., i. 2.

[11]'आज सुबह मैंने तुम्हें नहीं लिखा, क्योंकि मैंने सुना कि तुम बेहतर हो, और क्योंकि मैं खुद अन्य कार्यों में व्यस्त था, और मैं कभी भी तुम्हें कुछ भी लिखना सहन नहीं कर सकता जब तक कि मन शांत, परेशान और स्वतंत्र न हो। इसलिए यदि हम सब ठीक हैं, तो मुझे बताओ: मैं क्या चाहता हूँ, तुम जानते हो, और मैं इसे कितनी उचित रूप से चाहता हूँ, मैं जानता हूँ। विदाई, मेरे गुरु, हमेशा हर मौके पर मेरे मन में सबसे पहले, जैसा कि तुम्हें होना चाहिए। मेरे गुरु, देखो मैं सो नहीं रहा हूँ, और मैं खुद को सोने के लिए मजबूर कर रहा हूँ, ताकि तुम मुझसे नाराज न हो। तुम समझ गए होगे कि मैं यह देर रात को लिख रहा हूँ।'

[11] iii. 21.

[12]'तुम क्या सोचते हो कि मेरे मन में क्या भावना है, जब मुझे याद आता है कि तुम्हें देखे मुझे कितना समय हो गया है, और मैंने तुम्हें क्यों नहीं देखा है! और हो सकता है कि मैं तुम्हें कुछ और दिनों तक न देख पाऊँ, जब तक तुम खुद को मजबूत कर रहे हो; जैसा कि तुम्हें करना चाहिए। इसलिए जब तुम बीमार बिस्तर पर पड़े हो, तो मेरी आत्मा भी नीचे पड़ी रहेगी, और जब, ईश्वर की दया से तुम खड़े हो जाओगे, तो मेरी आत्मा भी दृढ़ खड़ी होगी, जो अब तुम्हारे लिए सबसे मजबूत इच्छा के साथ जल रही है। विदाई, तुम्हारे राजकुमार, तुम्हारे शिष्य की आत्मा।'

[14]ओ मेरे प्रिय Fronto, सबसे प्रतिष्ठित कौंसुल! मैं झुकता हूँ, तुम जीत गए हो: तुमने उन सभी को जीत लिया है जिन्होंने कभी प्रेम की प्रतियोगिता में प्रेम किया है। विजेता की माला स्वीकार करो; और उद्घोषक तुम्हारे अपने न्यायाधिकरण के सामने तुम्हारी जीत की घोषणा करेगा: "M. Cornelius Fronto, कौंसुल, जीतता है, और ओपन इंटरनेशनल लव-रेस में विजेता का ताज पहनाया जाता है।"[15] लेकिन भले ही मैं हार गया हूँ, मैं अपना उत्साह कम नहीं करूँगा और न ही ढीला करूँगा। खैर, तुम मुझसे किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में अधिक प्रेम करोगे; लेकिन मैं, जिसमें प्रेम करने की क्षमता कम है, तुम्हें उस किसी भी व्यक्ति से अधिक प्रेम करूँगा जो तुमसे प्रेम करता है; वास्तव में उससे भी अधिक जितना तुम खुद से प्रेम करते हो। Gratia और मुझे इसके लिए लड़ना होगा; मुझे संदेह है कि मैं उससे बेहतर नहीं हो पाऊँगा। क्योंकि, जैसा कि Plautus कहता है, उसका प्रेम बारिश की तरह है, जिसकी बड़ी बूंदें न केवल कपड़ों में प्रवेश करती हैं, बल्कि मज्जा तक भिगो देती हैं।'

[12] Ad M. Caes., iii. 19.

[13] लेखक कभी-कभी quom जैसे पुरातन शब्दों का उपयोग करता है, जिसे मैं 'whenas' के रूप में प्रस्तुत करता हूँ।

[14] Ad M. Caes., ii. 2.

[15] लेखक यूनानी खेलों में घोषणा की पैरोडी करता है; शब्द भी यूनानी हैं।

Marcus Aurelius लगभग अठारह वर्ष के रहे होंगे जब पत्र-व्यवहार शुरू हुआ, Fronto उनसे लगभग तीस वर्ष बड़े थे।[16] युवा राजकुमार की व्यवस्थित शिक्षा पूरी हो चुकी थी, और Fronto अब उनके ट्यूटर के बजाय उनके सलाहकार के रूप में अधिक कार्य करते हैं। वह राजकुमार को अपने सार्वजनिक भाषणों में सादगी का उपयोग करने और दिखावे से बचने की सलाह देते हैं।[17] Marcus अपना ध्यान उन पुराने लेखकों पर केंद्रित करते हैं जिनका उस समय रोम में बहुत चलन था: Ennius, Plautus, Nævius, और Cato तथा Gracchus जैसे वक्ता।[18] Fronto उन्हें Cicero के अध्ययन के लिए आग्रह करते हैं, जिनके पत्र, उनका कहना है, पढ़ने योग्य हैं।

[16] आंतरिक साक्ष्य से: पत्र समय के क्रम में व्यवस्थित नहीं हैं। Naher के Prolegomena, p. xx. foll. देखें।

[17] Ad M. Caes., iii. x.

[18] Ad M. Caes ii. 10,; iii. 18,; ii. 4.

जब वह Marcus की प्रशंसा करना चाहते हैं तो वह घोषित करते हैं कि उनके पत्रों में से एक या दूसरे में सच्ची Tullian ध्वनि है। Marcus अपनी रातें पढ़ने में बिताते हैं जब उन्हें सोना चाहिए। वह कविता रचना और बयानबाजी के विषयों पर खुद का अभ्यास करते हैं।

'यह बहुत अच्छी बात है,' वह Fronto को लिखते हैं,[19] 'कि तुम मेरे हेक्सामीटर के लिए पूछ रहे हो; यदि वे मेरे पास होते तो मैं उन्हें तुरंत भेज देता। तथ्य यह है कि मेरे सचिव, Anicetus-तुम जानते हो मेरा मतलब क्या है-ने मेरे साथ ले जाने के लिए मेरी कोई भी रचना पैक नहीं की। वह मेरी कमजोरी जानता है; उसे डर था कि अगर मैंने उन्हें पकड़ लिया तो मैं हमेशा की तरह उनका धुआं बना दूंगा। हालाँकि, हेक्सामीटर के लिए कोई डर नहीं था। मुझे अपने गुरु के सामने सच स्वीकार करना चाहिए: मैं उनसे प्रेम करता हूँ। मैं रात में अध्ययन करता हूँ, क्योंकि दिन रंगमंच के साथ बीत जाता है। मैं शाम को थक जाता हूँ, और दिन के उजाले में नींद आती है, और इसलिए मैं बहुत कुछ नहीं करता। फिर भी मैंने इन अंतिम दिनों में साठ किताबों से अंश निकाले हैं, उनके पांच खंड। लेकिन जब तुम पढ़ो तो याद रखना कि "साठ" में Novius के नाटक, और प्रहसन, और Scipio के कुछ छोटे भाषण शामिल हैं; संख्या से बहुत अधिक चौंकना मत। तुम्हें अपना Polemon याद है; लेकिन मैं प्रार्थना करता हूँ कि तुम Horace को याद न रखो, जो मेरे लिए Pollio के साथ मर चुका है।[20] विदाई, मेरे सबसे प्यारे और सबसे स्नेही मित्र, सबसे प्रतिष्ठित कौंसुल और मेरे प्रिय गुरु, जिन्हें मैंने इन दो वर्षों में नहीं देखा है। जो लोग दो महीने कहते हैं, वे दिन गिनते हैं। क्या मैं तुम्हें फिर कभी देख पाऊँगा?'

[19] Ad M. Caes., ii. 10.

[20] उनका तात्पर्य है, जैसा कि i. 6 में है, कि उन्होंने Horace का अध्ययन करना बंद कर दिया है।

कभी-कभी Fronto उन्हें काम करने के लिए एक विषय भेजते हैं, जैसे: 'M. Lucilius, लोगों का ट्रिब्यून, अपने सहयोगियों की राय के खिलाफ, जो उसकी रिहाई की मांग करते हैं, एक स्वतंत्र रोमन नागरिक को हिंसक रूप से जेल में डाल देता है। इस कार्य के लिए उसे सेंसर द्वारा कलंकित किया जाता है। मामले का विश्लेषण करें, और फिर बारी-बारी से दोनों पक्षों को लें, हमला करें और बचाव करें।'[21] या फिर: 'एक रोमन कौंसुल, अपनी राजकीय पोशाक उतारकर, दस्ताने पहनता है और रोम के लोगों के सामने Quinquatrus में युवाओं के बीच एक शेर को मारता है। सेंसरों के सामने निंदा।'[22] राजकुमार को यूनानी का अच्छा ज्ञान है, और वह Homer, Plato, Euripides से उद्धरण देते हैं, लेकिन किसी कारण से Fronto ने उन्हें इस अध्ययन से हतोत्साहित किया।[23] उनके Meditations यूनानी में लिखे गए हैं। उन्होंने अपने पूरे जीवन में अपने साहित्यिक अध्ययन जारी रखे, और सम्राट बनने के बाद भी हम उन्हें अपने सलाहकार से Cicero के पत्रों की प्रतियां मांगते हुए पाते हैं, जिनसे उन्हें अपनी शब्दावली में सुधार की उम्मीद है।[24] Fronto उपमाओं की आपूर्ति के साथ उनकी मदद करते हैं, जिनके बारे में, ऐसा लगता है, वह आसानी से नहीं सोचते थे। यह डर है कि Marcus की वाक्पटुता का स्रोत कृत्रिम साधनों द्वारा पंप किया गया था।

[21] Pollio एक व्याकरणकर्ता थे, जिन्होंने Marcus को पढ़ाया था।

[22] Ad M. Caes., v. 27,; V. 22.

[23] Ep. Gracae, 6.

[24] Ad Anton. Imp., II. 4.

उनकी साहित्यिक शैली का कुछ अंदाजा उस पत्र से लगाया जा सकता है जो नीचे दिया गया है:[25]

'मैंने Polemo को अन्य दिन भाषण देते सुना, सांसारिक चीजों के बारे में कुछ कहने के लिए। यदि तुम पूछो कि मैं उनके बारे में क्या सोचता हूँ, तो सुनो। वह मुझे सबसे महान कौशल से संपन्न एक मेहनती किसान लगता है, जिसने केवल अनाज और अंगूर के लिए एक बड़ी जागीर की खेती की है, और वास्तव में अच्छी फसलों के समृद्ध रिटर्न के साथ। लेकिन फिर भी उस भूमि में कोई Pompeian अंजीर या Arician सब्जी नहीं है, कोई Tarentine गुलाब, या सुखद झाड़ी, या घना उपवन, या छायादार चिनार का पेड़ नहीं है; सब कुछ आनंद के बजाय उपयोग के लिए है, जिसे किसी को प्रशंसा करनी चाहिए, लेकिन प्रेम करने की परवाह नहीं करता।

[25] Ad M. Caes, ii. 5.

एक काफी साहसी विचार, है ना, और लापरवाह निर्णय, इतनी प्रतिष्ठा वाले व्यक्ति की निंदा करना? लेकिन जब मैं याद करता हूँ कि मैं तुम्हें लिख रहा हूँ, तो मुझे लगता है कि मैं उतना साहसी नहीं हूँ जितना तुम मुझे चाहते हो।

'उस बिंदु पर मैं पूरी तरह से अनिर्णायक हूँ।

'यह तुम्हारे लिए एक अनपेक्षित हेनडेकैसिलेबल है। इसलिए इससे पहले कि मैं कविता करना शुरू करूँ, मैं तुम्हारे साथ आराम करूँगा। विदाई, मेरे दिल की इच्छा, तुम्हारे Verus का सबसे प्रिय, सबसे प्रतिष्ठित कौंसुल, सबसे मधुर गुरु। विदाई मैं हमेशा प्रार्थना करता हूँ, सबसे मधुर आत्मा।

तुमने मुझे कैसा पत्र लिखा है! मैं यह कहने का साहस कर सकता हूँ कि जिसने मुझे जन्म दिया और पाला, उसने कभी भी इतना आनंददायक, इतना शहद जैसा मीठा कुछ नहीं लिखा। और यह तुम्हारी अच्छी शैली और वाक्पटुता से नहीं आता है: अन्यथा केवल मेरी माँ ही नहीं, बल्कि सभी जो सांस लेते हैं।'

शिष्य के लिए, पृथ्वी पर कभी भी अपने गुरु की वाक्पटुता से बेहतर कुछ नहीं था; इस विषय पर Marcus उत्साह के साथ बुलबुले की तरह फूटते हैं।

[26]'खैर, यदि प्राचीन यूनानियों ने कभी ऐसा कुछ लिखा है, तो जिन्हें पता है उन्हें फैसला करने दें: मेरे लिए, यदि मैं ऐसा कहने का साहस करूँ, तो मैंने Cato का ऐसा कोई उपदेश कभी नहीं पढ़ा जो तुम्हारे स्तुतिगान जितना अच्छा हो। ओह अगर मेरे प्रभु[27] की पर्याप्त प्रशंसा की जा सकती, तो निश्चित रूप से तुम्हारे द्वारा की गई होती! इस तरह का काम आजकल नहीं किया जाता।[28] Pheidias से मेल खाना आसान होता, Apelles से मेल खाना आसान होता, एक शब्द में Demosthenes से, या खुद Cato से मेल खाना आसान होता; लेकिन इस तैयार और पूर्ण कार्य से मेल खाना आसान नहीं है। मैंने इससे अधिक परिष्कृत, प्राचीन प्रकार के बाद कुछ भी, इससे अधिक स्वादिष्ट, इससे अधिक लैटिन कुछ भी नहीं पढ़ा है। ओह भाग्यशाली तुम, इतनी महान वाक्पटुता से संपन्न होने के लिए! ओह भाग्यशाली मैं, ऐसे गुरु के प्रभार में रहने के लिए! ओह तर्क,[29] ओह व्यवस्था, ओह लालित्य, ओह बुद्धि, ओह सुंदरता, ओह शब्द, ओह प्रतिभा, ओह सूक्ष्मता, ओह अनुग्रह, ओह उपचार, ओह सब कुछ! मुझे नुकसान हो, यदि तुम्हारे हाथ में एक दिन छड़ी नहीं रखी जानी चाहिए, तुम्हारे माथे पर एक मुकुट, तुम्हारे लिए एक न्यायाधिकरण खड़ा किया जाना चाहिए; तब उद्घोषक हम सभी को बुलाएगा-मैं "हम" क्यों कहता हूँ? सभी को बुलाएगा, उन विद्वानों और वक्ताओं को: एक-एक करके तुम उन्हें अपनी छड़ी से बुलाओगे और उन्हें चेतावनी दोगे। अब तक मुझे इस चेतावनी का कोई डर नहीं है; कई चीजें मुझे तुम्हारे स्कूल में प्रवेश करने में मदद करती हैं। मैं यह अत्यधिक जल्दी में लिखता हूँ; क्योंकि जब मैं तुम्हें मेरे प्रभु का इतना दयालु पत्र भेज रहा हूँ, तो मेरे लंबे पत्र की क्या आवश्यकता है? विदाई तो, रोमन वाक्पटुता की महिमा, अपने दोस्तों का गर्व, मैग्निफिको, सबसे सुखद व्यक्ति, सबसे प्रतिष्ठित कौंसुल, सबसे मधुर गुरु।

[26] Ad M. Caes., ii. 3.

[27] सम्राट Antoninus Pius को dominus meus के रूप में संबोधित किया जाता है।

[28] यह वाक्य यूनानी में लिखा गया है।

[29] इनमें से कई शब्द यूनानी हैं, और अर्थ पूरी तरह स्पष्ट नहीं है।

'इसके बाद तुम मेरे बारे में इतने झूठ नहीं बोलने का ध्यान रखना, विशेष रूप से सीनेट में। यह एक राक्षसी सुंदर भाषण है! ओह अगर मैं इसके हर शीर्षक पर तुम्हारे सिर को चूम सकता! तुमने बदले की भावना के साथ सभी को नीचे देखा है। यह भाषण एक बार पढ़ लिया गया, तो व्यर्थ में हम अध्ययन करेंगे, व्यर्थ में हम मेहनत करेंगे, व्यर्थ में हर नस को तनाव देंगे। हमेशा विदाई, सबसे मधुर गुरु।'

कभी-कभी Fronto वाक्पटुता की ऊंचाइयों से नीचे उतरते हैं ताकि व्यावहारिक सलाह दे सकें; जैसे जब वह सुझाव देते हैं कि Marcus को अपने सुइट के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए। वह स्वीकार करते हैं कि दरबारियों को सद्भाव में रखना वीणा के साथ शेरों को वश में करने से अधिक कठिन है; लेकिन यदि ऐसा किया जाना है, तो इसे ईर्ष्या को मिटाकर ही किया जाना चाहिए। 'अपने दोस्तों को,' Fronto कहते हैं,'[30] 'एक-दूसरे से ईर्ष्या न करने दें, या यह न सोचें कि तुम जो दूसरे को देते हो वह उनसे चुराया गया है।

[30] Ad M Caes., iv. 1.

अपने सुइट से ईर्ष्या दूर रखें, और तुम अपने दोस्तों को दयालु और सामंजस्यपूर्ण पाओगे।'

यहाँ और वहाँ हमें उनके दैनिक जीवन के संकेत मिलते हैं, जो हम चाहेंगे कि अधिक बार हों। वह रंगमंच या अदालतों में जाते हैं,[31] या दरबारी समारोह में भाग लेते हैं, लेकिन उनका दिल हमेशा अपनी किताबों के साथ होता है। अंगूर की कटाई का मौसम, अपने धार्मिक अनुष्ठानों के साथ, हमेशा Antoninus Pius द्वारा देश में बिताया जाता था। निम्नलिखित पत्र उस समय के दिन के व्यवसाय की कुछ धारणा देते हैं:[32]

'मेरे सबसे प्यारे गुरु,--मैं ठीक हूँ। आज मैंने भोजन करने के बाद रात के नौवें घंटे से दिन के दूसरे घंटे तक अध्ययन किया। फिर मैंने अपनी चप्पलें पहनीं, और दूसरे से तीसरे घंटे तक अपने कक्ष के सामने टहलने का बहुत आनंद लिया। फिर जूते और लबादा पहनकर-क्योंकि हमें ऐसा दिखने का आदेश दिया गया था-मैं अपने प्रभु सम्राट की सेवा में जाने के लिए गया। हम शिकार करने गए, बहादुरी के काम किए, अफवाह सुनी कि जंगली सूअर पकड़े गए हैं, लेकिन देखने के लिए कुछ नहीं था। हालाँकि, हम एक काफी खड़ी पहाड़ी पर चढ़े, और दोपहर में घर लौट आए। मैं सीधे अपनी किताबों के पास गया। जूते उतारे, लबादा नीचे किया; मैंने बिस्तर पर दो घंटे बिताए। मैंने Pulchra की संपत्ति पर Cato का भाषण पढ़ा, और दूसरा जिसमें वह एक ट्रिब्यून पर महाभियोग लगाता है। हो, हो! मैं तुम्हें अपने आदमी से चिल्लाते हुए सुनता हूँ, तुम जितनी जल्दी हो सके चले जाओ, और अपोलो की लाइब्रेरी से ये भाषण मेरे लिए लाओ। भेजने का कोई फायदा नहीं: वे किताबें मेरे पास भी हैं। तुम्हें Tiberian लाइब्रेरियन को मनाना होगा; तुम्हें इस मामले पर कुछ खर्च करना होगा; और जब मैं शहर वापस आऊंगा, तो मैं उसके साथ शेयर करने की उम्मीद करूँगा। खैर, इन भाषणों को पढ़ने के बाद मैंने एक दयनीय तुच्छ चीज लिखी, जो डूबने या जलने के लिए किस्मत में थी। नहीं, वास्तव में मेरा लिखने का प्रयास आज बिल्कुल सफल नहीं हुआ; एक शिकारी या अंगूर के बागान वाले की रचना, जिसकी आवाजें मेरे कक्ष में गूंज रही हैं, अदालतों की तरह घृणित और थकाऊ। मैंने क्या कहा? हाँ, यह सही कहा गया था, क्योंकि मेरा गुरु एक वक्ता है। मुझे लगता है कि मुझे जुकाम हो गया है, चाहे चप्पल में चलने से या बुरा लिखने से, मुझे नहीं पता। मैं हमेशा कफ से परेशान रहता हूँ, लेकिन आज मुझे सामान्य से अधिक जुकाम लग रहा है। खैर, मैं अपने सिर पर तेल डालूंगा और सोने चला जाऊंगा। मेरा आज अपने दीपक में एक बूंद भी डालने का इरादा नहीं है, इतना मैं सवारी करने और छींकने से थक गया हूँ। विदाई, सबसे प्यारे और सबसे प्रिय गुरु, जिन्हें मैं रोम से भी ज्यादा याद करता हूँ, मैं कह सकता हूँ।'

'मेरे प्रिय स्वामी, - मैं स्वस्थ हूँ। मुझे थोड़े जुकाम के कारण सामान्य से कुछ अधिक नींद आई, जो अब फिर से ठीक लग रहा है। इसलिए मैंने रात के ग्यारहवें प्रहर से दिन के तीसरे प्रहर तक का समय कुछ कैटो की 'एग्रीकल्चर' पढ़ने में, और कुछ लिखने में व्यतीत किया, जो वास्तव में कल की अपेक्षा उतना बुरा नहीं था। फिर, अपने पिता की सेवा करने के बाद, मैंने शहद-मिश्रित जल से अपना गला तर किया, और उसे निगले बिना बाहर निकाल दिया: मैं कह सकता था कि मैंने गरारा किया है, पर मैं ऐसा नहीं कहूँगा, हालाँकि मुझे लगता है कि यह शब्द नोवियस और अन्यत्र पाया जाता है। अपने गले की देखभाल के बाद मैं अपने पिता के पास गया, और उनके बलिदान करते समय उनके बगल में खड़ा रहा। फिर दोपहर के भोजन के लिए। आप क्या सोचते हैं मैंने क्या खाया? बस एक टुकड़ा रोटी, जबकि मैंने दूसरों को उबली हुई फलियाँ, प्याज, और अंडों से भरी मछली गपगप खाते देखा। फिर हम अंगूर तोड़ने के काम में लग गए, खूब पसीने और शोर-शराबे के साथ, और जैसा कि उद्धरण है, "हमने अंगूर की कटाई के बाद कुछ ऊँचे लटके गुच्छे जीवित छोड़ दिए।" छठे प्रहर के बाद हम घर लौट आए। मैंने थोड़ा काम किया, और वह भी बहुत खराब। फिर मैंने अपनी प्यारी माँ के साथ बिस्तर पर बैठकर लंबी गपशप की। मेरी बातचीत थी: आप क्या सोचती हैं कि मेरे मित्र Fronto अभी क्या कर रहे होंगे? उन्होंने कहा: और तुम मेरे मित्र Gratia के बारे में क्या सोचती हो?' अब मेरी बारी थी: और हमारी छोटी Gratia, उस नन्ही गौरैया का क्या? इस तरह की बातों के बाद, और इस तर्क के बाद कि तुममें से कौन किसे सबसे अधिक प्यार करता है, घंटा बजा, जो इस बात का संकेत था कि मेरे पिता स्नान के लिए चले गए हैं। हमने तेल-कोठरी में स्नान करने के बाद रात्रिभोज किया—मेरा मतलब है कि हमने स्नान के बाद रात्रिभोज किया, न कि तेल-कोठरी में स्नान करने के बाद; और हमने ग्रामीणों के मजाक का आनंद लेते हुए सुना। वापस लौटने पर, खर्राटे लेने के लिए करवट बदलने से पहले, मैं अपना कार्य करता हूँ और अपने आनंदमय स्वामी को दिन का विवरण देता हूँ, जिन्हें यदि मैं थोड़ा और याद कर पाता, तो मुझे थोड़ा और पतला होने में कोई आपत्ति न होती। विदाई, Fronto, तुम जहाँ कहीं भी हो, शहद जैसे मीठे, मेरे प्रिय, मेरे आनंद। मैं तुम्हें क्यों चाहता हूँ? मैं तुम्हें दूर रहकर भी प्यार कर सकता हूँ।'

[33] Fronto की पत्नी।

[34] Fronto की पुत्री।

एक किस्सा Marcus को हमारे सामने एक नई रोशनी में प्रस्तुत करता है:[35]

[35] Ad M. Caes ii. 12.

'जब मेरे पिता अंगूर के बागों से घर लौटे, तो मैं हमेशा की तरह अपने घोड़े पर सवार हुआ, और कुछ दूर आगे निकल गया। खैर, सड़क पर भेड़ों का एक झुंड था, जो इस तरह सिमट कर खड़ा था मानो वह जगह कोई रेगिस्तान हो, चार कुत्ते और दो चरवाहे थे, लेकिन और कुछ नहीं। फिर एक चरवाहे ने दूसरे चरवाहे से कहा, घुड़सवारों की एक संख्या देखकर: 'सुनो,' उसने कहा, 'उन घुड़सवारों को देखो; वे बहुत लूटपाट करते हैं।' जब मैंने यह सुना, तो मैंने अपने घोड़े को एड़ लगाई, और सीधे भेड़ों की ओर दौड़ाया। घबराहट में भेड़ें बिखर गईं; इधर-उधर वे भागने और मिमियाने लगीं। एक चरवाहे ने अपना कांटा फेंका, और कांटा मेरे पीछे आने वाले घुड़सवार पर जा गिरा। हम भाग निकले।' हमें शरारत के इस तड़के के लिए Marcus के प्रति कोई बुरा भाव नहीं है।

एक अन्य पत्र[36] एक ग्रामीण कस्बे की यात्रा का वर्णन करता है, और लेखक की पुरातनपंथी भावना को दर्शाता है:—

'M. CÆSAR अपने स्वामी M. FRONTO को, अभिवादन।

'आपके पास से विदा लेने के बाद, जैसे ही मैं गाड़ी में बैठा, हमने यात्रा काफी आरामदायक की, लेकिन हम पर बारिश की कुछ बूंदें भी गिरीं। लेकिन देश के घर तक पहुँचने से पहले, हमने Anagnia में अपनी यात्रा रोकी, जो मुख्य सड़क से एक मील या उससे कुछ अधिक दूर है। फिर हमने उस प्राचीन कस्बे का निरीक्षण किया, यह एक लघु रूप है, लेकिन इसमें कई प्राचीन वस्तुएं, मंदिर, और धार्मिक अनुष्ठान हैं जो बिल्कुल अलग हैं। यहाँ कोई कोना ऐसा नहीं है जहाँ कोई वेदी, या मंदिर, या देवालय न हो; इसके अलावा, सन पर लिखी हुई कई पुस्तकें हैं, जो पवित्र वस्तुओं से संबंधित हैं। फिर बाहर आते समय द्वार पर दो बार लिखा था: "पुजारी खाल पहनें।"[37] मैंने वहाँ के निवासियों में से एक से पूछा कि वह शब्द क्या था। उसने कहा कि यह Hernican बोली का शब्द है, बलि चढ़ाए गए पशु की खाल के लिए, जिसे पुजारी शहर में प्रवेश करते समय अपनी शंक्वाकार टोपी के ऊपर पहनता है। मैंने ऐसी कई अन्य चीजें खोजीं जिन्हें मैं जानना चाहता था, लेकिन एकमात्र चीज जो मैं नहीं चाहता वह यह है कि आप मुझसे दूर रहें; यह मेरी मुख्य चिंता है। अब स्वयं आपके लिए, जब आप उस स्थान से निकले, तो क्या आप Aurelia गए या Campania? मुझे लिखना सुनिश्चित करें, और बताएं कि क्या आपने कटाई शुरू कर दी है, या देश के घर में ढेर सारी पुस्तकें ले गए हैं; यह भी कि क्या आप मुझे याद करते हैं; यह पूछना मेरी मूर्खता है, जब आप स्वयं मुझे यह बताते हैं। अब यदि आप मुझे याद करते हैं और यदि आप मुझसे प्रेम करते हैं, तो मुझे अक्सर अपने पत्र भेजें, जो मेरे लिए एक सांत्वना और दिलासा है। वास्तव में मैं Gaurus या Marsians के सभी अंगूरों की तुलना में आपके पत्र पढ़ना दस गुना अधिक पसंद करूँगा; क्योंकि इन Signian अंगूरों में फल बहुत अधिक तीखा और स्वाद में बहुत तेज होता है, लेकिन मैं पीने के लिए अंगूर के रस (must) से अधिक शराब पसंद करता हूँ। इसके अलावा, उन अंगूरों को ताज़ा पके हुए की तुलना में सुखाकर खाना बेहतर है; मैं कसम खाता हूँ कि मैं उन्हें अपने दांतों में लगाने के बजाय पैरों तले कुचलना पसंद करूँगा। लेकिन मैं प्रार्थना करता हूँ कि वे दयालु और क्षमाशील हों, और मुझे इन मेरे चुटकुलों के लिए मुक्त क्षमादान दें। विदाई, सबसे अच्छे मित्र, सबसे प्यारे, सबसे विद्वान, सबसे मधुर स्वामी। जब आप देखते हैं कि हौज में रस उबल रहा है, तो याद रखें कि मेरे हृदय में आपके लिए लालसा भी उसी तरह उमड़ रही है, बह रही है और बुलबुले छोड़ रही है। अलविदा।'

[36] Ad Verum. Imp ii. 1, s. fin.

[37] Santentum

पारंपरिक अतिशयोक्तियों के लिए सभी रियायतें देने के बाद भी, पत्राचार से यह स्पष्ट है कि Marcus और उनके गुरु के बीच गहरा प्रेम था। पत्र लगातार कई वर्षों तक चलते रहे, लेकिन Marcus की पुत्री, Faustina के जन्म के तुरंत बाद, एक बड़ा अंतराल आ जाता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि पत्र पूरी तरह से बंद हो गए थे, क्योंकि हम जानते हैं कि संग्रह का एक हिस्सा खो गया है; लेकिन संभवतः Rusticus के मार्गदर्शन में Marcus द्वारा दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू करने के बाद Marcus और Fronto के बीच मेलजोल कम हो गया था।

जब 161 में Marcus सिंहासन पर बैठे, तो पत्र फिर से शुरू हुए, Fronto की ओर से थोड़ी अधिक औपचारिकता के साथ, और वे लगभग चार वर्षों तक चलते रहे, जिसके बाद Fronto, जो लगातार स्वास्थ्य खराब होने की शिकायत कर रहे थे, की मृत्यु हो गई प्रतीत होती है। बाद की अवधि का एक पत्र सम्राट के सार्वजनिक जीवन के कुछ दिलचस्प विवरण देता है, जो उद्धृत करने योग्य हैं। Fronto उच्च प्रशंसा के सामान्य लहजे में Marcus की जीत और वाक्पटुता के बारे में बात करते हैं, और फिर जारी रखते हैं।[38]

'जब आपने सेना की बागडोर संभाली, तो वह विलासिता और मौज-मस्ती में डूबी हुई थी, और लंबे समय तक निष्क्रियता के कारण भ्रष्ट हो गई थी। Antiochia में सैनिक नाटकों में तालियां बजाने के आदी हो गए थे, और युद्ध के मैदान की तुलना में निकटतम रेस्तरां के बगीचों के बारे में अधिक जानते थे। घोड़े देखभाल की कमी के कारण बाल वाले हो गए थे, घुड़सवार चिकने थे क्योंकि उनके बाल जड़ से उखाड़ दिए गए थे[39] बांह या पैर पर बालों वाला सैनिक देखना एक दुर्लभ बात थी। इसके अलावा, वे हथियारों की तुलना में बेहतर कपड़े पहने हुए थे; इतना अधिक कि Laelianus Pontius, जो पुरानी अनुशासन के एक सख्त व्यक्ति थे, ने अपनी उंगलियों से उनमें से कुछ के कवच तोड़ दिए, और घोड़ों की पीठ पर कुशन देखे। उनके निर्देश पर गुच्छे काट दिए गए, और घुड़सवारों की काठी से जो निकला वह कलहंसों से तोड़े गए पंख प्रतीत होते थे। बहुत कम सैनिक घोड़े पर सवार हो पाते थे, बाकी एड़ी और घुटने और पैर की सहायता से कठिनाई से ऊपर चढ़ते थे; बहुत कम लोग भाले को जोर से फेंक सकते थे, अधिकांश बिना बल या शक्ति के ऐसा करते थे, मानो वे ऊन की चीजें हों; शिविर में पासा खेलना आम था, नींद पूरी रात चलती थी, या यदि वे पहरा देते थे तो वह शराब के प्याले पर होता था। ऐसे सैनिकों को किन नियमों द्वारा नियंत्रित करना है, और उन्हें ईमानदारी और उद्योग की ओर मोड़ना है, क्या आपने Hannibal की कठोरता, Africanus के अनुशासन, इतिहास में दर्ज Metellus के कार्यों से नहीं सीखा?'

[38] Ad Verum. imp., ii. I, s.fin.

[39] रोम में स्त्रीत्व का एक सामान्य चिह्न।

गुरु संबंधी पत्रों के समाप्त होने के बाद, अन्य पत्र घरेलू घटनाओं, स्वास्थ्य और बीमारी, यात्राओं या परिचय, जन्म या मृत्यु से संबंधित हैं। इस प्रकार सम्राट अपने पुराने मित्र को लिखते हैं, जिन्होंने साक्षात्कार मांगने में कुछ संकोच दिखाया था:[40]

[40] Ad Verum. Imp. Aur. Caes., i. 3.

'मेरे स्वामी को।

'मेरे प्रिय स्वामी, मुझे आपसे एक गंभीर शिकायत है, फिर भी वास्तव में मेरा दुःख मेरी शिकायत से अधिक है, क्योंकि इतने लंबे समय के बाद न तो मैंने आपको गले लगाया और न ही आपसे बात की, हालाँकि आप महल में आए थे, और मेरे भाई राजकुमार को छोड़ने के तुरंत बाद। मैंने अपने भाई को मुझे न बुलाने के लिए कड़ी फटकार लगाई; और वह गलती से इनकार करने का साहस भी नहीं कर सका।' Fronto एक अवसर पर फिर लिखते हैं: 'मैंने आपकी बेटी को देखा। यह बचपन में आपको और Faustina को देखने जैसा था, इतना अधिक आकर्षण उसके चेहरे ने आप दोनों में से प्रत्येक से लिया है।' या फिर, बाद की तारीख में:[41] 'मैंने आपके चूजों को देखा है, मेरे जीवन में देखी गई सबसे आनंदमय दृष्टि, जो आपसे इतनी मिलती-जुलती है कि समानता से अधिक कुछ भी नहीं है.... स्वर्ग की दया से उनका रंग स्वस्थ है और फेफड़े मजबूत हैं। एक ने एक छोटे राजकुमार की तरह सफेद रोटी का टुकड़ा पकड़ा हुआ था, दूसरे ने एक सच्चे दार्शनिक के बेटे की तरह एक सामान्य टुकड़ा।'

[41] Ad Ant. Imp i., 3.

Marcus, हम जानते हैं, अपने बच्चों के प्रति समर्पित थे। Fronto के आश्वासन के बावजूद उनका स्वास्थ्य नाजुक था, और पिता के जीवित रहते केवल एक बेटा बचा था। हमें पत्रों में समय-समय पर इस स्नेह की गूँज मिलती है। 'यहाँ अभी भी गर्मी है,' Marcus लिखते हैं, 'लेकिन चूँकि मेरी छोटी बेटियाँ काफी ठीक हैं, यदि मैं ऐसा कह सकूँ, तो यह हमारे लिए वसंत के सुहावने मौसम जैसा है।'[42] जब छोटी Faustina मृत्यु की छाया की घाटी से वापस आई, तो उसके पिता ने तुरंत Fronto को सूचित करने के लिए लिखा।[43] वे जिस सहानुभूति के लिए पूछते हैं, वही वे देते भी हैं, और जैसे-जैसे बुढ़ापा और अधिक दुर्बलता लाता है, Marcus अपने प्रिय शिक्षक के लिए और भी अधिक चिंतित हो जाते हैं। बेचारे बूढ़े व्यक्ति को अपने पोते की मृत्यु का भारी झटका लगा, जिस पर Marcus लिखते हैं:[44] 'मैंने अभी-अभी आपके दुर्भाग्य के बारे में सुना है। जब आपके जोड़ों में से किसी एक में दर्द होता है तो मुझे जो दुःख होता है, उसे महसूस करते हुए, आप क्या सोचते हैं कि मैं क्या महसूस करता हूँ, प्रिय स्वामी, जब आपको मन का दर्द होता है?' बूढ़े व्यक्ति का उत्तर, एक निश्चित आत्म-चेतना के बावजूद, करुणा से भरा है। वे गर्व के साथ एक लंबे और ईमानदार जीवन की घटनाओं को याद करते हैं, जिसमें उन्होंने किसी के साथ अन्याय नहीं किया है, और अपने दोस्तों और परिवार के साथ सद्भाव में रहे हैं। उनका दिखावा उनसे दूर हो जाता है, क्योंकि दर्द की चीख उनके दिल से निकलती है:--

[42] Ad M. Caes., v. 19

[43] iv. 11

[44] De Nepote Amissa

[45]'मेरे पूरे जीवन में भाग्य ने मुझे ऐसे कई दुखों से नवाजा है। अपने अन्य कष्टों को छोड़ भी दें, तो मैंने सबसे दयनीय परिस्थितियों में पाँच बच्चे खो दिए हैं: क्योंकि पाँचों को मैंने एक-एक करके खो दिया जब हर कोई मेरी इकलौती संतान था, शोक के इन प्रहारों को इस तरह सहा कि प्रत्येक बच्चा एक ऐसे व्यक्ति के लिए पैदा हुआ था जो पहले ही शोक में था। इस प्रकार मैंने हमेशा सांत्वना के बिना अपने बच्चों को खो दिया, और नए दुःख के बीच उन्हें पाया.....'

[45] De Nepote Amissa 2

पत्र मृत्यु की प्रकृति पर विचारों के साथ जारी रहता है, 'विलाप करने के बजाय आनंदित होना अधिक उचित है, जितनी कम उम्र में व्यक्ति मरता है,' और ईश्वर की व्यवस्था का एक आरोप जो गरिमा से रहित नहीं है, जो इस अंतिम चरम दुर्भाग्य द्वारा मानो उनसे जबरन निकलवाया गया है। यह उसके धूसर सिर पर आए प्रहार के विरोध में उनके जीवन का सारांश प्रस्तुत करने के साथ समाप्त होता है।

'अपने लंबे जीवन के माध्यम से मैंने ऐसा कुछ भी नहीं किया है जो अपमान, या कलंक, या शर्म लाए: मैंने अपने सभी दिनों में लालच या विश्वासघात का कोई काम नहीं किया है: नहीं, बल्कि बहुत उदारता, बहुत दया, बहुत सच्चाई और वफादारी मैंने दिखाई है, अक्सर अपने जीवन को जोखिम में डालकर। मैं अपने अच्छे भाई के साथ मैत्रीपूर्ण रहा हूँ, जिसे मैं आपके पिता की भलाई से, और आपकी मित्रता से शांति और पूर्ण विश्राम में उच्च कार्यालय में देखकर आनंदित हूँ। जो पद मुझे स्वयं प्राप्त हुए हैं, उनके लिए मैंने कभी भी किसी अनुचित साधन से प्रयास नहीं किया है। मैंने अपने शरीर के बजाय अपने मन को विकसित किया है; मैंने धन बढ़ाने के बजाय सीखने की खोज को प्राथमिकता दी है। मैंने किसी व्यक्ति के दायित्व से बंधे रहने के बजाय गरीब रहना पसंद किया, भीख मांगने के बजाय अभाव में रहना पसंद किया। मैंने पैसा खर्च करने में कभी फिजूलखर्ची नहीं की है, मैंने इसे कभी-कभी कमाया है क्योंकि मुझे करना पड़ा। मैंने ईमानदारी से सच बोला है, और इसे अपने सुनने में खुशी महसूस की है। मैंने चापलूसी करने के बजाय उपेक्षित रहना बेहतर समझा है, दिखावा करने के बजाय मूक रहना, अक्सर चापलूस होने के बजाय कभी-कभार मित्र होना। मैंने कम खोजा है, कम योग्य नहीं हूँ। जहाँ तक हो सका, मैंने अपनी क्षमता के अनुसार प्रत्येक की सहायता की है। मैंने योग्य लोगों की सहायता तत्परता से की है, अयोग्य लोगों की निडर होकर। कृतघ्न साबित होकर किसी ने भी मुझे उन सभी लाभों को तुरंत प्रदान करने में धीमा नहीं बनाया है जो मैं दे सकता था, और न ही मैं कभी कृतघ्नता के प्रति कठोर रहा हूँ। (इसके बाद एक खंडित अंश आता है, जिसमें वे शांत अंत के लिए अपनी इच्छा और अपने घर की उजाड़ता के बारे में बात करते हुए प्रतीत होते हैं।) मैंने लंबे और दर्दनाक रोगों को सहा है, मेरे प्रिय Marcus। फिर मुझे दयनीय दुर्भाग्य ने घेरा: मैंने अपनी पत्नी को खो दिया, मैंने जर्मनी में अपने पोते को खो दिया:[46] हाय मैं! मैंने अपने Decimanus को खो दिया। यदि मैं लोहे का बना होता, तो इस समय मैं और कुछ नहीं लिख सकता था।'

[46] Catti के खिलाफ युद्ध में।

यह उल्लेखनीय है कि अपने 'Meditations' में Marcus Aurelius ने Fronto का केवल एक बार उल्लेख किया है।[47] उनके सभी साहित्यिक अध्ययन, उनकी वक्तृता और आलोचना (जो कुछ भी थी) भुला दी गई है; और, वे कहते हैं, 'Fronto ने मुझे उच्च-कुल के लोगों से स्वाभाविक स्नेह की अपेक्षा न करना सिखाया।' Fronto ने वास्तव में इससे अधिक कहा: कि 'स्नेह' रोमन गुण नहीं है, और न ही इसका कोई लैटिन नाम है।[48] रोमन हो या न हो, Marcus ने Fronto में स्नेह पाया; और यदि वे अपने स्वामी के बौद्धिक प्रशिक्षण से आगे निकल गए, तो उन्होंने कभी उस व्यक्ति के सच्चे हृदय का साथ नहीं छोड़ा, जो Fronto का नाम उनकी यादों में लाता है, न कि संयुक्त क्रियाओं पर शोध या शैली की मूर्खतापूर्ण आलोचना।

[47] पुस्तक I., 8.

[48] Ad Verum, ii. 7

पुस्तक XI V. "Cithaeron" (6): Oedipus यह विलाप तब करता है जब उसे पता चलता है कि उसने अपना भयानक भाग्य पूरा कर लिया है, एक शिशु के रूप में उसे मरने के लिए Cithaeron पर छोड़ दिया गया था, और इस विलाप का अर्थ है कि वह कामना करता है कि वह वहीं मर गया होता। Sophocles, Oedipus Tyrannus, 1391.

V. "New Comedy...," आदि। C. यहाँ यूनानी मूल से काफी भटक गए हैं। अनुवाद करें: "और समझें कि New Comedy किस उद्देश्य से अपनाई गई थी, जो धीरे-धीरे केवल नकल के कौशल के प्रदर्शन में बदल गई।" C. Comedia Vetus, Media, Nova लिखते हैं। XII. "Phocion" (13): मृत्युदंड दिए जाने के समय उन्होंने अपने पुत्र को आदेश दिया कि वह Athenians के प्रति कोई द्वेष न रखे।

XXVIII. "My heart," आदि (31): Homer, Odyssey ix. 413 से। "They will" Hesiod, Opera et Dies, 184 से।

"Epictetus" Arr. i. II, 37.

XXX. "Cut down grapes" (35): "ears of corn" को सही करें। "Epictetus" (36): Arr. 3, 22, 105.

शब्दकोश

इस शब्दकोश में सभी उचित नाम (कुछ नगण्य या अज्ञात को छोड़कर) और सभी अप्रचलित या अस्पष्ट शब्द शामिल हैं। ADRIANUS, या Hadrian (76-138 A. D.), 14वें रोमन सम्राट।

Agrippa, M. Vipsanius (63-12 B.C.), Augustus के अधीन एक प्रतिष्ठित सैनिक।

Alexander the Great, Macedonia के राजा, और पूर्व के विजेता, 356-323 B.C.

Antisthenes of Athens, Cynic दार्शनिकों के संप्रदाय के संस्थापक, और Plato के विरोधी, 5वीं शताब्दी B.C. Antoninus Pius, 15वें रोमन सम्राट, 138-161 A.D. सिंहासन पर बैठने वाले सर्वश्रेष्ठ राजाओं में से एक।

Apathia: Stoic आदर्श सभी परिस्थितियों में शांति, दर्द के प्रति असंवेदनशीलता, और सुख या सौभाग्य पर किसी भी उत्साह का अभाव था।

Apelles, प्राचीन काल का एक प्रसिद्ध चित्रकार।

Apollonius of Alexandria, जिसे Dyscolus या 'चिड़चिड़े स्वभाव वाला' कहा जाता था, एक महान व्याकरणवादी।

Aposteme, ट्यूमर, मांसवृद्धि।

Archimedes of Syracuse, 287-212 B.C., प्राचीन काल के सबसे प्रसिद्ध गणितज्ञ।

Athos, Aegean सागर के उत्तर में एक पर्वतीय अंतरीप।

Augustus, पहले रोमन सम्राट (शासनकाल 31 B.C.-14 A.D.)।

Avoid, रिक्त।

BACCHIUS: इस नाम के कई व्यक्ति थे, और शायद यहाँ संगीतकार का उल्लेख है।

Brutus (1) रोमन लोगों को उनके राजाओं से मुक्त कराने वाला, और (2) Caesar का हत्यारा।

दोनों नाम घर-घर में प्रसिद्ध थे।

Cæsar, Caius, Julius, तानाशाह और विजेता।

Caieta, Latium का एक शहर।

Camillus, रोमन गणतंत्र के शुरुआती दिनों का एक प्रसिद्ध तानाशाह।

Carnuntum, Upper Pannonia में Danube पर स्थित एक शहर।

Cato, जिसे Utica का कहा जाता है, एक Stoic जिसने Thapsus की लड़ाई, 46 B.C. के बाद स्वयं अपने हाथ से मृत्यु को गले लगाया। उनका नाम सदाचार और साहस के लिए कहावत बन गया था।

Cautelous, सतर्क।

Cecrops, Athens के पहले पौराणिक राजा।

Charax, शायद उस नाम का याजकीय इतिहासकार, जिसकी तिथि अज्ञात है, सिवाय इसके कि वह Nero के बाद का होना चाहिए।

Chirurgeon, सर्जन।

Chrysippus, 280-207 B.C., एक Stoic दार्शनिक, और एक व्यवस्थित दर्शन के रूप में Stoicism के संस्थापक।

Circus, Rome में Circus Maximus, जहाँ खेल आयोजित किए जाते थे। घोड़े, चालक आदि प्रदान करने के लिए चार कंपनियाँ अनुबंधित थीं। इन्हें Factiones कहा जाता था, और प्रत्येक का अपना विशिष्ट रंग था: russata (लाल), albata (सफेद), veneta (नीला), prasina (हरा)। उनके बीच कड़ी प्रतिद्वंद्विता थी, और अक्सर दंगे और रक्तपात होते थे।

Cithaeron, Attica के उत्तर में पर्वत शृंखला।

Comedy, ancient; Aristophanes और उनके समय की Attic कॉमेडी पर लागू एक शब्द, जो आज की 'Punch' जैसी आधुनिक कॉमिक पत्रिकाओं की तरह व्यक्तियों और राजनीति की आलोचना करती थी। New Comedy देखें।

Compendious, संक्षिप्त।

Conceit, राय।

Contentation, संतोष।

Crates, 4थी शताब्दी B.C. का एक Cynic दार्शनिक।

Crœsus, Lydia का राजा, धन के लिए कहावत बन गया; उसने 560-546 B.C. तक शासन किया।

Cynics, दार्शनिकों का एक स्कूल, जिसकी स्थापना Antisthenes ने की थी। उनके सिद्धांत Socraticism का एक प्रकार का व्यंग्य थे। सदाचार के अलावा कुछ भी अच्छा नहीं था, और दुष्टता के अलावा कुछ भी बुरा नहीं था। Cynics ने सभी नागरिक और सामाजिक दावों को अस्वीकार कर दिया, और प्रकृति की स्थिति में लौटने का प्रयास किया। उनमें से कई अपने आचरण में बहुत घृणित थे।

DEMETRIUS of Phalerum, एक Athenian वक्ता, राजनेता, दार्शनिक और कवि। जन्म 345 B.C.

Democritus of Abdera (460-361 B.C.), 'हंसने वाले दार्शनिक' के रूप में प्रसिद्ध, जिनका निरंतर विचार था 'ये नश्वर कितने मूर्ख हैं।' उन्होंने परमाणु सिद्धांत का आविष्कार किया।

Dio of Syracuse, Plato का शिष्य, और बाद में Syracuse का तानाशाह। 353 B.C. में हत्या कर दी गई।

Diogenes, Cynic, जन्म लगभग 412 B.C., अपनी कठोरता और असभ्यता के लिए प्रसिद्ध।

Diognetus, एक चित्रकार।

Dispense with, सहन करना।

Dogmata, सारगर्भित कहावतें, या जीवन के दार्शनिक नियम।

EMPEDOCLES of Agrigentum, 5वीं शताब्दी B.C., एक दार्शनिक, जिसने सबसे पहले यह प्रतिपादित किया कि "चार तत्व" हैं। वह आत्माओं के स्थानांतरण और पदार्थ की अविनाशीता में विश्वास करते थे।

Epictetus, एक प्रसिद्ध Stoic दार्शनिक। वह Phrygia का था, पहले दास, फिर मुक्त, लंगड़ा, गरीब और संतुष्ट। Encheiridion नामक कृति एक शिष्य द्वारा उनके प्रवचनों से संकलित की गई थी।

Epicureans, Epicurus द्वारा स्थापित दार्शनिकों का एक संप्रदाय, जिन्होंने "Democritus के भौतिकी" यानी परमाणु सिद्धांत, "को Aristippus के नीतिशास्त्र के साथ मिलाया।"

उन्होंने सुख के लिए जीने का प्रस्ताव रखा, लेकिन शब्द का मूल अर्थ वह कठोर और अशिष्ट नहीं था जो बाद में हो गया।

Epicurus of Samos, 342-270 B.C.

Athens में अपने "बगीचों" में रहते थे, एक सभ्य और दयालु, हालांकि थोड़ा निरर्थक जीवन। उनका चरित्र सरल और संयमित था, और उसमें वह दुष्टता या भोग-विलास नहीं था जो बाद में Epicurean नाम के साथ जुड़ गया।

Eudoxus of Cnidus, 4थी शताब्दी B.C. के एक प्रसिद्ध खगोलशास्त्री और चिकित्सक।

FATAL, नियति से निर्धारित।

Fortuit, संयोग (विशेषण)।

Fronto, M. Cornelius, एक बयानबाजी करने वाला और वकील, 143 A.D. में कांसुल बनाया गया। M. Aur. और अन्य लोगों को लिखे गए उनके कई पत्र उपलब्ध हैं।

GRANUA, Danube की एक सहायक नदी।

HELICE, Achaia की प्राचीन राजधानी, 373 B.C. में भूकंप से नष्ट हो गई।

Helvidius Priscus, Thrasea Paetus का दामाद, एक महान व्यक्ति और स्वतंत्रता का प्रेमी। उसे Nero द्वारा निर्वासित कर दिया गया था, और Vespasian द्वारा मृत्युदंड दिया गया।

Heraclitus of Ephesus, जो 6वीं शताब्दी B.C. में रहते थे। उन्होंने दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान पर लिखा।

Herculaneum, Mount Vesuvius के पास, 79 A.D. के विस्फोट में दफन हो गया।

Hercules, पृष्ठ 167, Apollo होना चाहिए। Muses देखें।

Hiatus, अंतराल।

Hipparchus of Bithynia, 2सरी शताब्दी B.C. के खगोलशास्त्री, "खगोल विज्ञान के सच्चे जनक।"

Hippocrates of Cos, लगभग 460-357 B.C. प्राचीन काल के सबसे प्रसिद्ध चिकित्सकों में से एक।

IDIOT, का अर्थ केवल किसी भी क्षेत्र में निपुण न होना है, "आम आदमी," वह जिसे किसी कला, शिल्प या पेशे में तकनीकी प्रशिक्षण नहीं मिला हो।

LEONNATUS, Alexander the Great के अधीन एक प्रतिष्ठित सेनापति।

Lucilla, M. Aurelius की बेटी, और Verus की पत्नी, जो उनके बाद भी जीवित रहीं।

MÆCENAS, Augustus के एक विश्वसनीय सलाहकार, और बुद्धिजीवियों और साहित्यकारों के उदार संरक्षक।

Maximus, Claudius, एक Stoic दार्शनिक।

Menippus, एक Cynic दार्शनिक।

Meteores, ta meteōrologika, "उच्च दर्शन," विशेष रूप से खगोल विज्ञान और प्राकृतिक दर्शन के लिए उपयोग किया जाता है, जो अन्य अटकलों से बंधे थे।

Middle Comedy, Old और New Comedy के बीच का कुछ। Ancient Comedy और New Comedy देखें।

Middle things, पुस्तक 7, XXV. Stoics ने सभी चीजों को सदाचार, दुष्टता और उदासीन चीजों में विभाजित किया; लेकिन "उदासीन" के रूप में उन्होंने उन अधिकांश चीजों को माना जिन्हें दुनिया अच्छा या बुरा मानती है, जैसे धन या गरीबी। इनमें से कुछ "वांछनीय" थीं, कुछ "त्यागने योग्य।"

Muses, नौ देवता जो विभिन्न प्रकार की कविता, संगीत आदि के संरक्षक थे। उनके नेता Apollo थे, जिनकी उपाधियों में से एक Musegetes, Muses का नेता है।

NERVES, तार।

New Comedy, Menander और उनके स्कूल की Attic कॉमेडी, जो व्यक्तियों की नहीं बल्कि व्यवहार की आलोचना करती थी, जैसे आधुनिक कॉमिक ओपेरा। Ancient Comedy देखें।

PALESTRA, कुश्ती का स्कूल।

Pancratiast, pancratium में प्रतियोगी, एक संयुक्त प्रतियोगिता जिसमें मुक्केबाजी और कुश्ती शामिल थी।

Parmularii, एक छोटी गोल ढाल (parma) से लैस ग्लेडियेटर्स।

Pheidias, प्राचीन काल का सबसे प्रसिद्ध मूर्तिकार।

Philippus, Macedonian वर्चस्व के संस्थापक, और Alexander the Great के पिता।

Phocion, एक Athenian सेनापति और राजनेता, 4थी शताब्दी B.C. के एक महान और उच्च विचारों वाले व्यक्ति।

उन्हें Demosthenes द्वारा "मेरे वाक्यों का प्रूनर" (छांटने वाला) कहा जाता था।

उन्हें 317 में एक झूठे संदेह पर राज्य द्वारा मृत्युदंड दिया गया था, और उन्होंने अपने पुत्र के लिए संदेश छोड़ा था कि "Athenians के प्रति कोई द्वेष न रखें।"

Pine, यातना।

Plato of Athens, 429-347 B.C. उन्होंने अपने गुरु Socrates द्वारा आविष्कृत द्वंद्वात्मक पद्धति का उपयोग किया।

वह शायद दार्शनिक से अधिक कवि थे। उन्हें आमतौर पर विचारों के सिद्धांत के साथ पहचाना जाता है, कि चीजें हमारे शाश्वत विचार के साथ भागीदारी द्वारा वैसी हैं जैसी वे हैं। उनका "Commonwealth" एक प्रकार का Utopia था।

Platonics, Plato के अनुयायी।

Pompeii, Mount Vesuvius के पास, 79 A.D. के विस्फोट में दफन हो गया।

Pompeius, C. Pompeius Magnus, रोमन गणतंत्र के अंत में एक बहुत सफल सेनापति (106-48 B.C.)।

Prestidigitator, बाजीगर।

Pythagoras of Samos, 6वीं शताब्दी B.C. के एक दार्शनिक, वैज्ञानिक और नीतिशास्त्री।

QUADI, दक्षिण जर्मनी की एक जनजाति।

M. Aurelius ने उनके खिलाफ युद्ध किया, और इस पुस्तक का एक हिस्सा युद्ध के मैदान में लिखा गया था।

RICTUS, खुला मुंह, जबड़े।

Rusticus, Q. Junius, या Stoic दार्शनिक, M. Aurelius द्वारा दो बार कांसुल बनाया गया।

SACRARY, वेदी।

Salaminius, पुस्तक 7, XXXVII. Leon of Salamis. Socrates को Thirty Tyrants द्वारा उन्हें उनके सामने लाने का आदेश दिया गया था, और Socrates ने अपने जोखिम पर इनकार कर दिया।

Sarmatae, पोलैंड में रहने वाली एक जनजाति।

Sceletum, कंकाल।

Sceptics, Pyrrho (4थी शताब्दी B.C.) द्वारा स्थापित दर्शन का एक स्कूल। उन्होंने "निर्णय के निलंबन" की वकालत की, और ज्ञान की सापेक्षता और प्रमाण की असंभवता सिखाई। यह स्कूल Agnostic स्कूल से काफी मिलता-जुलता है।

Scipio, दो महान सैनिकों का नाम, P. Corn. Scipio Africanus, Hannibal के विजेता, और P. Corn. Sc. Afr. Minor, जो दत्तक ग्रहण के माध्यम से परिवार में आए, जिन्होंने Carthage को नष्ट कर दिया।

Secutoriani (C. द्वारा गढ़ा गया शब्द), Secutores, हल्के हथियारों से लैस ग्लेडियेटर्स, जिन्हें जाल और त्रिशूल के साथ दूसरों के खिलाफ खड़ा किया जाता था।

Sextus of Chaeronea, एक Stoic दार्शनिक, Plutarch का भतीजा।

Silly, सरल, सामान्य।

Sinuessa, Latium का एक शहर।

Socrates, एक Athenian दार्शनिक (469-399 B.C.), द्वंद्वात्मक पद्धति के संस्थापक। अपने देशवासियों द्वारा एक मनगढ़ंत आरोप में मृत्युदंड दिया गया।

Stint, सीमा (कंजूसी का अर्थ न हो)।

Stoics, Zeno (4थी शताब्दी B.C.) द्वारा स्थापित और Chrysippus (3री शताब्दी B.C.) द्वारा व्यवस्थित एक दार्शनिक प्रणाली। उनका भौतिक सिद्धांत एक सर्वेश्वरवादी भौतिकवाद था, उनका सर्वोच्च लक्ष्य "प्रकृति के अनुसार जीना" था। उनके ज्ञानी व्यक्ति को किसी चीज की आवश्यकता नहीं होती, वह स्वयं में पूर्ण है; सदाचार अच्छा है, दुष्टता बुरी है, बाहरी चीजें उदासीन हैं।

THEOPHRASTUS, एक दार्शनिक, Aristotle के शिष्य, और Lyceum के अध्यक्ष के रूप में उनके उत्तराधिकारी। उन्होंने दर्शन और प्राकृतिक इतिहास पर बड़ी संख्या में कृतियाँ लिखीं। मृत्यु 287 B.C.

Thrasea, P. Thrasea Paetus, एक सीनेटर और Stoic दार्शनिक, एक महान और साहसी व्यक्ति। उन्हें Nero द्वारा मृत्युदंड दिया गया था।

Tiberius, दूसरे रोमन सम्राट (14-31 A.D.)। उन्होंने अपने जीवन का अंतिम भाग Naples के पास Capreae (Capri) में विलासिता या व्यभिचार में बिताया, अपने शाही कर्तव्यों की उपेक्षा की।

To-torn, टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया।

Trajan, 13वें रोमन सम्राट, 52-117 A.D.

VERUS, Lucius Aurelius, साम्राज्य में M. Aurelius के सहयोगी।

उन्होंने M. A. की बेटी Lucilla से विवाह किया, और 169 A.D. में मृत्यु हो गई।

Vespasian, 9वें रोमन सम्राट। XENOCRATES of Chalcedon, 396-314 B.C., एक दार्शनिक, और अकादमी के अध्यक्ष।