हे प्रभु, आप महान हैं और अत्यंत स्तुति के योग्य; आपकी शक्ति महान है, और आपका ज्ञान अनंत है। मनुष्य आपकी स्तुति करना चाहता है; मनुष्य, जो आपकी सृष्टि का केवल एक कण है; मनुष्य, जो अपने साथ अपनी नश्वरता को ढोता है, अपने पाप का साक्षी, और इस बात का साक्षी कि आप अहंकारी का विरोध करते हैं: फिर भी मनुष्य आपकी स्तुति करना चाहता है; वह, जो आपकी सृष्टि का मात्र एक कण है। आप हमें अपनी स्तुति में आनंद लेने के लिए जगाते हैं; क्योंकि आपने हमें अपने लिए बनाया है, और हमारा हृदय तब तक अशांत रहता है, जब तक वह आपमें विश्राम न पा ले। हे प्रभु, मुझे यह जानने और समझने का वरदान दें कि पहले क्या है, आपको पुकारना या आपकी स्तुति करना? और, फिर से, आपको जानना या आपको पुकारना? क्योंकि आपको जाने बिना आपको कौन पुकार सकता है? जो आपको नहीं जानता, वह आपको वैसा पुकार सकता है जैसा आप नहीं हैं। या, क्या यह अधिक उचित है कि हम आपको पुकारते हैं ताकि हम आपको जान सकें? लेकिन वे उस पर कैसे पुकार करेंगे जिस पर उन्होंने विश्वास नहीं किया है? या बिना उपदेशक के वे कैसे विश्वास करेंगे? और जो प्रभु को खोजते हैं, वे उसकी स्तुति करेंगे: क्योंकि जो खोजते हैं वे उसे पा लेंगे, और जो पाते हैं वे उसकी स्तुति करेंगे। मैं आपको खोजूँगा, हे प्रभु, आपको पुकारते हुए; और आप पर विश्वास करते हुए आपको पुकारूँगा; क्योंकि हमारे लिए आपका उपदेश दिया गया है। हे प्रभु, मेरा विश्वास आपको पुकारेगा, जो आपने मुझे दिया है, जिससे आपने मुझे प्रेरित किया है, आपके पुत्र के अवतार के माध्यम से, उपदेशक की सेवा के माध्यम से।
और मैं अपने ईश्वर, अपने ईश्वर और प्रभु को कैसे पुकारूँगा, क्योंकि जब मैं उसे पुकारता हूँ, तो मैं उसे स्वयं के भीतर पुकार रहा हूँगा? और मेरे भीतर ऐसी कौन सी जगह है, जहाँ मेरा ईश्वर मेरे भीतर आ सके? ईश्वर मेरे भीतर कहाँ आ सकता है, वह ईश्वर जिसने स्वर्ग और पृथ्वी बनाई? क्या वास्तव में, हे मेरे प्रभु ईश्वर, मुझमें कुछ ऐसा है जो आपको समा सके? तो क्या स्वर्ग और पृथ्वी, जिन्हें आपने बनाया है, और जिनमें आपने मुझे बनाया है, आपको समाते हैं? या, क्योंकि जो कुछ भी अस्तित्व में है वह आपके बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता, क्या इसलिए जो कुछ भी अस्तित्व में है वह आपको समाता है? चूँकि, तब, मेरा भी अस्तित्व है, मैं क्यों खोजता हूँ कि आप मेरे भीतर प्रवेश करें, जो अस्तित्व में न होते, यदि आप मेरे भीतर न होते? क्यों? क्योंकि मैं पाताल में नहीं गया हूँ, और फिर भी आप वहाँ भी हैं। क्योंकि यदि मैं पाताल में उतर जाऊँ, तो आप वहाँ हैं। हे मेरे ईश्वर, मैं तब नहीं हो सकता था, बिल्कुल नहीं हो सकता था, यदि आप मेरे भीतर न होते; या, बल्कि, यदि मैं आपमें न होता, जिससे सभी चीजें हैं, जिसके द्वारा सभी चीजें हैं, जिसमें सभी चीजें हैं? ऐसा ही है, प्रभु, ऐसा ही है। मैं आपको कहाँ पुकारूँ, चूँकि मैं आपमें हूँ? या आप मेरे भीतर कहाँ से प्रवेश कर सकते हैं? क्योंकि मैं स्वर्ग और पृथ्वी से परे कहाँ जा सकता हूँ, कि वहाँ से मेरा ईश्वर मेरे भीतर आए, जिसने कहा है, मैं स्वर्ग और पृथ्वी को भरता हूँ।
क्या स्वर्ग और पृथ्वी तब आपको समाते हैं, चूँकि आप उन्हें भरते हैं? या आप उन्हें भरते हैं और फिर भी छलक जाते हैं, चूँकि वे आपको समाते नहीं हैं? और जब स्वर्ग और पृथ्वी भर जाते हैं, तो आप अपने शेष भाग को कहाँ उँडेलते हैं? या क्या आपको किसी ऐसी चीज की आवश्यकता नहीं है जो आपको समाए, जो स्वयं सभी चीजों को समाता है, चूँकि जिसे आप भरते हैं उसे आप समाहित करके भरते हैं? क्योंकि जिन पात्रों को आप भरते हैं वे आपको सहारा नहीं देते, क्योंकि, भले ही वे टूट जाएं, आप बाहर नहीं बहेंगे। और जब आप हम पर उँडेले जाते हैं, तो आप नीचे नहीं गिराए जाते, बल्कि आप हमें ऊपर उठाते हैं; आप बिखरते नहीं हैं, बल्कि आप हमें इकट्ठा करते हैं। लेकिन आप जो सभी चीजों को भरते हैं, क्या आप उन्हें अपने पूर्ण स्वरूप से भरते हैं? या, चूँकि सभी चीजें आपको पूर्णतः नहीं समा सकतीं, क्या वे आपका एक हिस्सा समाती हैं? और क्या सभी एक साथ एक ही हिस्सा समाती हैं? या प्रत्येक अपना स्वयं का हिस्सा, बड़ा अधिक, छोटा कम? और क्या, तब आपका एक हिस्सा बड़ा है, दूसरा छोटा? या, क्या आप हर जगह पूर्ण हैं, जबकि कोई भी चीज आपको पूर्णतः नहीं समाती?
तो आप क्या हैं, मेरे ईश्वर? प्रभु ईश्वर के अलावा और क्या? क्योंकि प्रभु के अलावा प्रभु कौन है? या हमारे ईश्वर के सिवाय ईश्वर कौन है? सबसे उच्च, सबसे भला, सबसे शक्तिशाली, सबसे सर्वशक्तिमान; सबसे दयालु, फिर भी सबसे न्यायपूर्ण; सबसे गुप्त, फिर भी सबसे उपस्थित; सबसे सुंदर, फिर भी सबसे मजबूत, स्थिर, फिर भी अगम्य; अपरिवर्तनीय, फिर भी सब कुछ बदलने वाला; कभी नया नहीं, कभी पुराना नहीं; सब कुछ नवीनीकृत करने वाला, और गर्वियों पर बुढ़ापा लाने वाला, और वे इसे नहीं जानते; सदैव कार्यरत, सदैव विश्राम में; शांत रहते हुए भी इकट्ठा करने वाला, फिर भी कुछ भी कमी न रखने वाला; सहारा देने वाला, भरने वाला, और फैलाने वाला; सृजन करने वाला, पोषण करने वाला, और परिपक्व करने वाला; खोजने वाला, फिर भी सभी चीजों को रखने वाला। आप प्रेम करते हैं, बिना वासना के; ईर्ष्या करते हैं, बिना चिंता के; पछतावा करते हैं, फिर भी दुखी नहीं होते; क्रोधित होते हैं, फिर भी शांत रहते हैं; अपने कार्यों को बदलते हैं, आपका उद्देश्य अपरिवर्तित रहता है; जो पाते हैं उसे फिर से स्वीकार करते हैं, फिर भी कभी खोया नहीं; कभी आवश्यकता में नहीं, फिर भी लाभ में आनंदित; कभी लालची नहीं, फिर भी ब्याज वसूलने वाले। आप उससे अधिक स्वीकार करते हैं, ताकि आप ऋणी हो सकें; और किसके पास ऐसा कुछ है जो आपका नहीं है? आप कर्ज चुकाते हैं, कुछ भी न मांगते हुए; कर्ज माफ करते हैं, कुछ भी न खोते हुए। और मैंने अब क्या कहा था, मेरे ईश्वर, मेरा जीवन, मेरा पवित्र आनंद? या जब कोई आपके बारे में बात करता है तो वह क्या कहता है? फिर भी उस पर हाय जो नहीं बोलता, क्योंकि सबसे वाक्पटु भी मूक हैं।
ओह! काश मैं आपमें विश्राम कर पाता! ओह! कि आप मेरे हृदय में प्रवेश करें, और इसे मदहोश कर दें, ताकि मैं अपनी बुराइयों को भूल जाऊँ, और आपको गले लगा सकूँ, मेरी एकमात्र भलाई! आप मेरे लिए क्या हैं? अपनी दया में, मुझे इसे व्यक्त करना सिखाएँ। या मैं आपके लिए क्या हूँ कि आप मेरे प्रेम की मांग करते हैं, और, यदि मैं इसे नहीं देता हूँ, तो आप मुझसे क्रोधित होते हैं, और मुझे गंभीर कष्टों की धमकी देते हैं? क्या आपको प्रेम न करना एक छोटा कष्ट है? ओह! अपनी दया के वास्ते, मुझे बताएं, हे मेरे प्रभु ईश्वर, आप मेरे लिए क्या हैं। मेरी आत्मा से कहो, मैं तुम्हारा उद्धार हूँ। ऐसा कहो, कि मैं सुन सकूँ। देखो, प्रभु, मेरा हृदय तुम्हारे सामने है; इसके कान खोलो, और मेरी आत्मा से कहो, मैं तुम्हारा उद्धार हूँ। इस वाणी के बाद मुझे दौड़ने दो, और तुम्हें पकड़ने दो। अपना चेहरा मुझसे मत छिपाओ। मुझे मरने दो - ताकि मैं न मरूँ - बस मुझे अपना चेहरा देखने दो।
मेरी आत्मा का निवास संकीर्ण है; इसे विस्तृत करो, ताकि तुम प्रवेश कर सको। यह खंडहर हो गया है; इसे सुधारो। इसमें वह है जो आपकी आँखों को अपमानित करता है; मैं इसे स्वीकार करता हूँ और जानता हूँ। लेकिन इसे कौन साफ करेगा? या मैं आपके सिवा किससे पुकारूँ? प्रभु, मुझे मेरे गुप्त दोषों से शुद्ध करो, और अपने दास को शत्रु की शक्ति से बचाओ। मैं विश्वास करता हूँ, और इसलिए मैं बोलता हूँ। प्रभु, तुम जानते हो। क्या मैंने अपने अपराधों को तुम्हारे सामने स्वीकार नहीं किया है, और तुमने, मेरे ईश्वर, मेरे हृदय की अधर्म को क्षमा कर दिया है? मैं आपके साथ न्याय में तर्क नहीं करता, जो सत्य हो; मैं खुद को धोखा देने से डरता हूँ; कहीं मेरा अधर्म स्वयं से झूठ न बोले। इसलिए मैं आपके साथ न्याय में तर्क नहीं करता; क्योंकि यदि आप, प्रभु, अधर्म को चिह्नित करें, ओ प्रभु, तो कौन टिक पाएगा?
फिर भी मुझे अपनी दया से बोलने दो, मुझे, धूल और राख को। फिर भी मुझे बोलने दो, क्योंकि मैं आपकी दया से बोलता हूँ, न कि उपहास करने वाले मनुष्य से। तुम भी, शायद, मुझे तुच्छ समझते हो, फिर भी तुम लौटोगे और मुझ पर दया करोगे। क्योंकि मैं क्या कहूँ, ओ मेरे प्रभु ईश्वर, सिवाय इसके कि मैं नहीं जानता कि मैं इस मरने वाले जीवन (क्या मैं इसे कहूँ?) या जीने वाली मृत्यु में कहाँ से आया। तब तुरंत आपकी करुणा के सुखों ने मुझे उठा लिया, जैसा कि मैंने सुना (क्योंकि मुझे यह याद नहीं है) मेरे मांस के माता-पिता से, जिनके पदार्थ से आपने कभी मुझे बनाया था। इस प्रकार मुझे स्त्री के दूध के सुख प्राप्त हुए। क्योंकि न तो मेरी माँ और न ही मेरी नर्सों ने मेरे लिए अपने स्तन जमा किए थे; बल्कि आपने उनके माध्यम से मेरी शैशवावस्था का भोजन दिया, अपनी आज्ञा के अनुसार, जिससे आप सभी चीजों के छिपे हुए स्रोतों के माध्यम से अपनी संपत्ति वितरित करते हैं। आपने मुझे वह चाहने के लिए भी दिया जो आपने दिया; और मेरी नर्सों को स्वेच्छा से वह देने के लिए जो आपने उन्हें दिया था। क्योंकि उन्होंने, एक स्वर्ग-सिखाए स्नेह के साथ, स्वेच्छा से मुझे वह दिया जो उनके पास आपसे प्रचुर मात्रा में था। उनके द्वारा मेरा यह भला, उनके लिए भला था। और वास्तव में, यह उनसे नहीं था, बल्कि उनके माध्यम से था; क्योंकि आपसे, हे ईश्वर, सभी अच्छी चीजें हैं, और मेरे ईश्वर से मेरा सारा स्वास्थ्य है। यह मैंने तब से सीखा है, आप, अपने इन उपहारों के माध्यम से, मेरे भीतर और बाहर, स्वयं को मेरे लिए घोषित कर रहे हैं। क्योंकि तब मैं केवल चूसना जानता था; जो प्रसन्न करता था उसमें विश्राम करना, और जो मेरे मांस को अपमानित करता था उस पर रोना; और कुछ नहीं।
बाद में मैं मुस्कुराने लगा; पहले नींद में, फिर जागते हुए: क्योंकि मुझे अपने बारे में ऐसा बताया गया था, और मैंने उस पर विश्वास किया; क्योंकि हम अन्य शिशुओं में भी ऐसा ही देखते हैं, हालाँकि मुझे खुद यह याद नहीं है। इस प्रकार, धीरे-धीरे, मुझे पता चला कि मैं कहाँ था; और उन लोगों के सामने अपनी इच्छाओं को व्यक्त करने की इच्छा हुई जो उन्हें संतुष्ट कर सकते थे, और मैं नहीं कर सका; क्योंकि इच्छाएँ मेरे भीतर थीं, और वे बाहर थीं; न ही वे अपनी किसी भी इंद्रिय से मेरी आत्मा के भीतर प्रवेश कर सकते थे। इसलिए मैंने अंगों और आवाज को बेतरतीब ढंग से हिलाया, जो थोड़े से संकेत मैं दे सकता था, वह किए, और जो मैं कर सकता था, वैसा, हालाँकि सच में बहुत कम वैसा, जो मैं चाहता था। और जब तुरंत मेरी बात नहीं मानी गई (मेरी इच्छाएं हानिकारक या अस्पष्ट थीं), तो मैं अपने बड़ों से नाराज हो जाता था कि वे मेरे सामने नहीं झुक रहे थे, उन लोगों से जिन्हें मेरी कोई सेवा नहीं करनी थी, सेवा न करने के लिए; और आँसुओं से उनसे बदला लेता था। मैंने शिशुओं को उनका निरीक्षण करके ऐसा ही सीखा है; और कि मैं स्वयं ऐसा था, उन्होंने, पूरी तरह से अनजान होकर, मुझे मेरी नर्सों से बेहतर दिखाया है जो इसे जानती थीं।
और, देखो! मेरी शैशवावस्था बहुत पहले मर गई, और मैं जीवित हूँ। लेकिन तुम, प्रभु, जो सदा जीवित रहते हो, और जिसमें कुछ भी नहीं मरता: क्योंकि दुनिया की नींव से पहले, और "पहले" कहे जाने वाले सभी से पहले, तुम हो, और तुम उन सभी के ईश्वर और प्रभु हो जिन्हें तुमने बनाया है: तुममें बने रहते हैं, हमेशा के लिए स्थिर, सभी अस्थायी चीजों के पहले कारण; और सभी परिवर्तनशील चीजों के, स्रोत तुममें अपरिवर्तनीय रहते हैं; और तुममें सभी अतार्किक और अस्थायी चीजों के शाश्वत कारण जीवित हैं। मुझसे कहो, प्रभु, अपने याचक से; मुझसे कहो, दयालु, अपने दयनीय से; कहो, क्या मेरी शैशवावस्था मेरी दूसरी उम्र के बाद आई जो उससे पहले मर गई थी? क्या वह वह थी जो मैंने अपनी माँ के गर्भ में बिताई थी? क्योंकि उसके बारे में मैंने कुछ सुना है, और स्वयं गर्भवती महिलाओं को देखा है? और उस जीवन से पहले फिर, ओ मेरे ईश्वर मेरे आनंद, क्या मैं कहीं था या कोई शरीर था? क्योंकि इसके लिए मेरे पास बताने वाला कोई नहीं है, न पिता न माता, न दूसरों का अनुभव, न मेरी अपनी याददाश्त। क्या आप मुझसे यह पूछने के लिए मेरा मजाक उड़ाते हैं, और मुझे अपनी स्तुति करने और आपको स्वीकार करने के लिए कहते हैं, क्योंकि मैं जानता हूँ?
मैं आपको स्वीकार करता हूँ, स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु, और अपने अस्तित्व के शुरुआती सिद्धांतों और अपनी शैशवावस्था के लिए आपकी स्तुति करता हूँ, जिसके बारे में मुझे कुछ भी याद नहीं है; क्योंकि आपने नियुक्त किया है कि मनुष्य को दूसरों से अपने बारे में बहुत कुछ अनुमान लगाना चाहिए; और कमजोर महिलाओं की ताकत पर विश्वास करना चाहिए। तब भी मेरा अस्तित्व और जीवन था, और (मेरी शैशवावस्था के अंत में) मैं उन संकेतों को खोज सकता था जिनसे दूसरों को अपनी संवेदनाओं के बारे में पता चल सके। ऐसा अस्तित्व कहाँ से हो सकता है, सिवाय आपसे, प्रभु? क्या कोई अपना स्वयं का निर्माता होगा? या क्या कहीं और से कोई नस प्राप्त की जा सकती है, जो हमारे भीतर सार और जीवन का प्रवाह कर सके, सिवाय आपसे, ओ प्रभु, जिसमें सार और जीवन एक हैं? क्योंकि आप स्वयं सर्वोच्च सार और जीवन हैं। क्योंकि आप सबसे ऊंचे हैं, और बदले नहीं जाते, न ही आपमें आज समाप्त होता है; फिर भी आपमें यह समाप्त हो जाता है; क्योंकि ऐसी सभी चीजें भी आपमें हैं। क्योंकि उनके पास गुजरने का कोई रास्ता नहीं था, जब तक कि आप उन्हें सहारा न देते। और चूँकि आपके वर्ष विफल नहीं होते, आपके वर्ष एक आज हैं। हमारे और हमारे पूर्वजों के कितने वर्ष आपके "आज" के माध्यम से बह गए हैं, और इससे उस अस्तित्व का माप और स्वरूप प्राप्त किया है जो उनके पास था; और अन्य और भी बह जाएंगे, और इस प्रकार अपने अस्तित्व की डिग्री का स्वरूप प्राप्त करेंगे। लेकिन आप अभी भी वही हैं, और कल की सभी चीजें, और उससे परे की सभी, और कल की सभी, और उसके पीछे की सभी, आपने आज की हैं। मेरे लिए यह क्या है, भले ही कोई इसे न समझे? उसे भी आनंद लेने दें और कहें, यह क्या चीज है? उसे ऐसा ही आनंद लेने दें! और खोजने से आपको खोजने के बजाय न खोजकर आपको खोजना बेहतर समझे।
सुनो, ओ ईश्वर। हाय, मनुष्य के पाप के लिए! मनुष्य ऐसा कहता है, और आप उस पर दया करते हैं; क्योंकि आपने उसे बनाया है, लेकिन उसमें पाप आपने नहीं बनाया। मेरी शैशवावस्था के पापों की याद मुझे कौन दिलाता है? क्योंकि आपकी दृष्टि में कोई भी पाप से शुद्ध नहीं है, यहाँ तक कि वह शिशु भी नहीं जिसका जीवन पृथ्वी पर केवल एक दिन का है। मुझे कौन याद दिलाता है? क्या प्रत्येक छोटा शिशु नहीं, जिसमें मैं वह देखता हूँ जो मुझे अपने बारे में याद नहीं है? तो मेरा पाप क्या था? क्या यह था कि मैं स्तन पर लटकता था और रोता था? क्योंकि यदि मैं अब अपनी उम्र के अनुकूल भोजन के लिए ऐसा करूँ, तो मुझे उचित रूप से हंसा और फटकारा जाएगा। मैंने जो किया वह फटकार के योग्य था; लेकिन चूँकि मैं फटकार को नहीं समझ सकता था, रिवाज और तर्क ने मुझे फटकारने से मना कर दिया। क्योंकि उन आदतों को, जब बड़ी हो जाती हैं, तो हम उखाड़ देते हैं और फेंक देते हैं। अब कोई भी मनुष्य, भले ही वह छाँटता हो, जानबूझकर वह नहीं फेंकता जो अच्छा है। या क्या तब, थोड़ी देर के लिए, उसके लिए रोना अच्छा था जो, यदि दिया जाता, तो नुकसान पहुँचाता? कड़वाहट से नाराज होना, कि स्वतंत्र लोग, और इसके अपने बुजुर्ग, हाँ, स्वयं इसके जन्मदाता, इसकी सेवा नहीं करते थे? कि बहुत से अन्य, उससे अधिक बुद्धिमान, उसकी इच्छा के इशारे का पालन नहीं करते थे? मारने और चोट पहुँचाने की पूरी कोशिश करना, क्योंकि आदेशों का पालन नहीं किया गया था, जिसका पालन इसके नुकसान के लिए किया गया था? तो शिशु के अंगों की कमजोरी, न कि उसकी इच्छा, उसकी मासूमियत है। मैंने स्वयं एक शिशु को भी ईर्ष्या करते हुए देखा और जाना है; वह बोल नहीं सकता था, फिर भी वह पीला पड़ गया और अपने पालक भाई को कड़वाहट से देखा। यह कौन नहीं जानता? माताएं और नर्सें आपको बताती हैं कि वे इन चीजों को कुछ उपचारों से शांत करती हैं। क्या वह भी मासूमियत है, जब दूध का फव्वारा प्रचुर मात्रा में बह रहा हो, तो किसी को इसे साझा करने के लिए सहन न करना, भले ही अत्यधिक आवश्यकता में हो, और जिसका स्वयं जीवन अभी भी उस पर निर्भर करता हो? हम इस सब के साथ धीरे-धीरे सहन करते हैं, यह मानते हुए कि ये कोई या मामूली बुराइयां नहीं हैं, लेकिन इसलिए कि जैसे-जैसे वर्ष बढ़ेंगे वे गायब हो जाएंगे; क्योंकि, हालाँकि अभी सहन किया गया है, वही स्वभाव बाद के वर्षों में पाए जाने पर पूरी तरह से असहनीय होते हैं।
तब आप, ओ मेरे प्रभु ईश्वर, जिसने मेरी इस शैशवावस्था को जीवन दिया, इस प्रकार (जैसा कि हम देखते हैं) आपने जो ढांचा दिया उसे इंद्रियों से सुसज्जित किया, इसके अंगों को संकुचित किया, इसके अनुपात को अलंकृत किया, और, इसकी सामान्य भलाई और सुरक्षा के लिए, इसमें सभी महत्वपूर्ण कार्यों को प्रत्यारोपित किया, आप मुझे इन चीजों में अपनी स्तुति करने, आपको स्वीकार करने, और आपके नाम का गान करने का आदेश देते हैं, ओ सबसे ऊंचे। क्योंकि आप ईश्वर हैं, सर्वशक्तिमान और अच्छे, भले ही आपने केवल यही किया होता, जो आप ही कर सकते थे: जिसकी एकता सभी चीजों का स्वरूप है; जो अपनी स्वयं की निष्पक्षता से सभी चीजों को निष्पक्ष बनाता है; और अपने कानून द्वारा सभी चीजों को व्यवस्थित करता है। तब यह उम्र, प्रभु, जिसकी मुझे कोई याद नहीं है, जिसे मैं दूसरों के शब्द पर लेता हूँ, और अन्य शिशुओं से अनुमान लगाता हूँ कि मैं पार कर चुका हूँ, भले ही अनुमान सच हो, मैं अभी भी इस जीवन में गिनने के लिए अनिच्छुक हूँ जो मैं इस दुनिया में जीता हूँ। क्योंकि मेरी माँ के गर्भ में बिताए गए जीवन से कम नहीं, यह मुझे विस्मृति की छाया में छिपा हुआ है। लेकिन यदि मुझे अधर्म में बनाया गया था, और पाप में मेरी माँ ने मुझे गर्भधारण किया था, तो कहाँ, मैं आपसे विनती करता हूँ, ओ मेरे ईश्वर, कहाँ, प्रभु, या कब, मैं आपका निर्दोष दास था? लेकिन, देखो! वह अवधि मैं छोड़ देता हूँ; और अब मेरा उससे क्या लेना-देना, जिसका मैं कोई निशान याद नहीं कर सकता?
यहाँ से शैशवावस्था से गुजरते हुए, मैं लड़कपन में आया, या बल्कि यह मेरे पास आया, शैशवावस्था को विस्थापित करते हुए। न ही वह चली गई, - (क्योंकि वह कहाँ गई?) - और फिर भी वह और नहीं रही। क्योंकि मैं अब एक मूक शिशु नहीं था, बल्कि एक बोलने वाला लड़का था। यह मुझे याद है; और तब से देखा है कि मैंने कैसे बोलना सीखा। ऐसा नहीं था कि मेरे बड़ों ने मुझे (अन्य सीखने की तरह, जल्द ही) किसी निश्चित विधि से शब्द सिखाए थे; लेकिन मैं, रोने और टूटे हुए लहजों और अपने अंगों की विभिन्न गतिविधियों से अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए तरस रहा था, ताकि मैं अपनी इच्छा पूरी कर सकूँ, और फिर भी अपनी इच्छा को पूरी तरह से व्यक्त करने में असमर्थ था, या जिसे मैं चाहता था, मैंने स्वयं, उस समझ से जो आपने, मेरे ईश्वर, मुझे दी थी, मेरी याददाश्त में ध्वनियों का अभ्यास किया। जब उन्होंने किसी चीज का नाम लिया, और जैसे ही वे बोले, उसकी ओर मुड़े, मैंने देखा और याद किया कि वे जिसे इंगित करना चाहते थे उसे उस नाम से बुलाते थे जो उन्होंने बोला था। और कि उनका मतलब इस चीज से था और किसी और से नहीं, यह उनके शरीर की गति, सभी राष्ट्रों की प्राकृतिक भाषा, चेहरे, आँखों की झलक, अंगों के इशारों, और आवाज के स्वरों द्वारा व्यक्त की गई थी, जो मन के स्नेह को इंगित करती है, जैसा कि वह पीछा करता है, अधिकार में लेता है, अस्वीकार करता है, या बचता है। और इस प्रकार लगातार शब्दों को सुनकर, जैसा कि वे विभिन्न वाक्यों में घटित हुए, मैंने धीरे-धीरे इकट्ठा किया कि वे किसके लिए खड़े थे; और इन संकेतों के लिए अपने मुँह में तोड़कर, मैंने इस प्रकार अपनी इच्छा व्यक्त की। इस प्रकार मैंने अपने आस-पास के लोगों के साथ हमारी इच्छाओं के इन वर्तमान संकेतों का आदान-प्रदान किया, और इस प्रकार मानवीय जीवन के तूफानी आदान-प्रदान में गहराई से उतर गया, फिर भी माता-पिता के अधिकार और बड़ों के इशारे पर निर्भर रहा।
ओ ईश्वर मेरे ईश्वर, मैंने अब क्या दुख और उपहास का अनुभव किया, जब मेरे शिक्षकों के प्रति आज्ञाकारिता का प्रस्ताव मेरे सामने रखा गया, एक लड़के के रूप में उचित, ताकि इस दुनिया में मैं समृद्ध हो सकूँ, और जीभ-विज्ञान में उत्कृष्टता प्राप्त कर सकूँ, जो "मनुष्यों की स्तुति" और धोखेबाज धन के लिए काम आए। इसके बाद मुझे सीखने के लिए स्कूल में डाल दिया गया, जिसमें मैं (बेचारा दुखी) नहीं जानता था कि क्या उपयोग था; और फिर भी, सीखने में आलसी होने पर, मुझे पीटा गया था। क्योंकि यह हमारे पूर्वजों द्वारा सही माना गया था; और हमारे सामने उसी पाठ्यक्रम को पार करते हुए, बहुतों ने हमारे लिए थकाऊ रास्ते बनाए, जिनसे हम गुजरने के लिए उत्सुक थे; आदम के पुत्रों पर परिश्रम और दुख को गुणा करना। लेकिन, प्रभु, हमने पाया कि मनुष्य आपको पुकारते थे, और हमने उनसे आपके बारे में (अपनी शक्तियों के अनुसार) कुछ महान व्यक्ति के रूप में सोचना सीखा, जो, हमारी इंद्रियों से छिपा होने के बावजूद, हमारी बात सुन सकते थे और हमारी मदद कर सकते थे। क्योंकि इस प्रकार मैंने, एक लड़के के रूप में, आपसे प्रार्थना करना शुरू किया, मेरी सहायता और शरण; और आपको पुकारने के लिए अपनी जीभ की बेड़ियाँ तोड़ दीं, आपसे प्रार्थना की, हालाँकि छोटा, फिर भी कोई छोटी गंभीरता के साथ नहीं, कि मुझे स्कूल में पीटा न जाए। और जब आपने मुझे नहीं सुना (इस प्रकार मुझे मूर्खता के हवाले नहीं किया), तो मेरे बुजुर्गों ने, हाँ मेरे स्वयं के माता-पिता ने, जिन्होंने फिर भी मेरा कोई बुरा नहीं चाहा, मेरे घावों, मेरी उस समय की महान और गंभीर बीमारी का मजाक उड़ाया।
क्या, प्रभु, आत्मा का कोई इतना महान है, और इतने तीव्र स्नेह के साथ आपसे चिपका हुआ है (क्योंकि एक तरह की मूर्खता एक तरह से इसे कर देगी); लेकिन क्या कोई ऐसा है जो, आपसे भक्तिपूर्वक चिपके रहने से, इतनी महान आत्मा से संपन्न है, कि वह रैक और हुक और अन्य यातनाओं (जिनके खिलाफ, सभी भूमि में, मनुष्य आपसे अत्यधिक भय के साथ पुकारते हैं) के बारे में इतना हल्का सोच सकता है, उन लोगों का मजाक उड़ाते हुए जिनसे वे सबसे कड़वाहट से डरते हैं, जैसे हमारे माता-पिता उन यातनाओं का मजाक उड़ाते थे जो हम लड़कपन में अपने मास्टर्स से सहते थे? क्योंकि हम अपनी यातनाओं से कम नहीं डरते थे; न ही हमने उनसे बचने के लिए आपसे कम प्रार्थना की। और फिर भी हमने पाप किया, जितना हमसे अपेक्षित था उससे कम लिखकर या पढ़कर या अध्ययन करके। क्योंकि हमें, ओ प्रभु, स्मृति या क्षमता की कमी नहीं थी, जिसका आपकी इच्छा ने हमारी उम्र के लिए पर्याप्त दिया; लेकिन हमारा एकमात्र आनंद खेल था; और इसके लिए हमें उन लोगों द्वारा दंडित किया गया जो खुद भी ऐसा ही कर रहे थे। लेकिन बड़े लोगों के आलस्य को "व्यवसाय" कहा जाता है; लड़कों का, वास्तव में वही होने के कारण, उन बड़ों द्वारा दंडित किया जाता है; और कोई भी लड़कों या पुरुषों के लिए सहानुभूति नहीं रखता है। क्योंकि क्या कोई विवेकपूर्ण व्यक्ति एक लड़के के रूप में मेरे पीटे जाने को मंजूरी देगा, क्योंकि, एक गेंद खेलते हुए, मैंने उन अध्ययनों में कम प्रगति की जो मुझे सीखने थे, केवल इसलिए कि, एक आदमी के रूप में, मैं अधिक अनुचित तरीके से खेल सकूँ? और उसने क्या किया जिसने मुझे पीटा? जो, यदि अपने साथी-शिक्षक के साथ किसी मामूली चर्चा में हार गया, तो गेंद खेलने वाले साथी से पीटे जाने पर मेरी तुलना में अधिक कड़वा और ईर्ष्यालु था?
और फिर भी, मैंने इसमें पाप किया, हे प्रभु परमेश्वर, प्रकृति की सभी वस्तुओं के सृष्टा और व्यवस्थापक, और केवल पाप के व्यवस्थापक, हे मेरे प्रभु परमेश्वर, मैंने अपने माता-पिता और अपने गुरुओं की आज्ञाओं का उल्लंघन करने में पाप किया। क्योंकि वे जो कुछ भी, चाहे किसी भी उद्देश्य से, मुझे सिखाना चाहते थे, उसका मैं बाद में अच्छा उपयोग कर सकता था। क्योंकि मैंने बेहतर विकल्प के कारण नहीं, बल्कि खेल के प्रेम के कारण अवज्ञा की, अपने मुकाबलों में जीत के गर्व से प्रेम करते हुए, और झूठ कहानियों से अपने कानों को गुदगुदाने के लिए, ताकि उनमें और अधिक खुजली हो; वही जिज्ञासा मेरी आँखों से और अधिक चमकती थी, मेरे बड़ों के तमाशों और खेलों के लिए। फिर भी जो लोग ये तमाशे दिखाते हैं, वे इतने सम्मान में हैं कि लगभग सभी अपने बच्चों के लिए यही कामना करते हैं, और फिर भी वे बहुत इच्छुक होते हैं कि उन्हें पीटा जाए, यदि वही खेल उन्हें उन अध्ययनों से रोकते हैं, जिनके द्वारा वे चाहते हैं कि वे उन्हें देने वाले बनें। इन बातों पर दया की दृष्टि डाल, प्रभु, और हमें मुक्त कर जो अब तुझको पुकारते हैं; उन्हें भी मुक्त कर जो अभी तक तुझको नहीं पुकारते, ताकि वे तुझको पुकार सकें, और तू उन्हें मुक्त कर सके।
तब, एक लड़के के रूप में, मैंने पहले ही एक अनंत जीवन के बारे में सुना था, जो हमारे प्रभु परमेश्वर की विनम्रता के माध्यम से हमें हमारे गर्व के सामने झुकने का वादा किया गया था; और मेरी माता के गर्भ से ही, जिन्होंने तुझमें बड़ी आशा रखी थी, मैं उनके क्रूस के चिह्न से मुहरबंद हो गया था और उनके नमक से नमकीन हो गया था। तूने देखा, प्रभु, कि कैसे अभी एक लड़का होते हुए, एक समय पेट के अचानक दवाब से ग्रस्त होकर, और मृत्यु के निकट होने के समान—तूने देखा, मेरे परमेश्वर (क्योंकि तू मेरा रक्षक था), कि मैंने अपनी माता की पवित्र देखभाल और तेरी कलीसिया, जो हम सबकी माता है, से मेरे परमेश्वर और प्रभु, तेरे मसीह के बपतिस्मा की कितनी उत्सुकता और कितनी श्रद्धा के साथ मांग की। जिस पर मेरे शरीर की माता, बहुत परेशान होकर (क्योंकि, तेरी आस्था में शुद्ध हृदय के साथ, उसने मेरी मुक्ति के जन्म में और भी अधिक प्यार से पीड़ा सही थी), यदि मैं अचानक स्वस्थ न हो गया होता, तो उसने मेरी पापों की क्षमा के लिए, प्रभु यीशु, तुझे स्वीकार करते हुए, जीवनदायी संस्कारों द्वारा मेरे अभिषेक और शुद्धि के लिए उत्सुकता से जल्दी की होती। और इसलिए, जैसे कि यदि मैं जीवित रहता तो मुझे फिर से दूषित होना पड़ता, मेरी शुद्धि टाल दी गई, क्योंकि पाप की अशुद्धियाँ, उस स्नान के बाद, और अधिक गंभीर और खतरनाक अपराध लातीं। मैं तब पहले से ही विश्वास करता था: और मेरी माता, और मेरे पिता को छोड़कर पूरा परिवार: फिर भी उन्होंने मुझमें मेरी माता की पवित्रता की शक्ति पर विजय प्राप्त नहीं की, कि जैसा वह अभी विश्वास नहीं करते थे, वैसा ही मैं भी न करूँ। क्योंकि यह उसकी गहरी चिंता थी कि तू मेरा परमेश्वर, न कि वह, मेरा पिता हो; और इसमें तूने उसके पति पर विजय प्राप्त करने में उसकी सहायता की, जिसकी वह, बेहतर तरीके से आज्ञा मानती थी, इसमें भी तेरी आज्ञा मानती थी, जिसने ऐसा आदेश दिया था।
मैं तुझसे विनती करता हूँ, मेरे परमेश्वर, मैं जानना चाहता हूँ, यदि तेरी इच्छा हो, कि उस समय मेरा बपतिस्मा किस उद्देश्य से टाला गया था? क्या यह मेरे भले के लिए था कि लगाम, जैसे कि, मुझ पर ढीली छोड़ दी गई थी, ताकि मैं पाप करूँ? या क्या इसे ढीला नहीं छोड़ा गया था? यदि नहीं, तो यह हमारे कानों में चारों ओर गूंजता क्यों रहता है, "उसे अकेला छोड़ दो, उसे जो वह चाहता है करने दो, क्योंकि उसने अभी बपतिस्मा नहीं लिया है?" लेकिन शारीरिक स्वास्थ्य के संबंध में, कोई नहीं कहता, "उसे और अधिक घायल होने दो, क्योंकि वह अभी तक ठीक नहीं हुआ है।" तो कितना बेहतर होता, यदि मैं तुरंत स्वस्थ हो गया होता; और फिर, मेरे मित्रों और मेरे अपने द्वारा, मेरी आत्मा का स्वस्थ हुआ स्वास्थ्य तेरी सुरक्षा में सुरक्षित रहता जिसने इसे दिया। वास्तव में बेहतर। लेकिन मेरे लड़कपन के बाद प्रलोभन की कितनी और बड़ी लहरें मुझ पर मंडराती हुई प्रतीत हुईं! इन्हें मेरी माता ने पहले ही देख लिया था; और उसने उन पर उस मिट्टी को उजागर करना पसंद किया जिससे मैं बाद में ढाला जा सकता था, बजाय उस साँचे के, जब वह बन जाता।
लड़कपन में ही, हालाँकि (मेरे लिए जवानी से बहुत कम भयानक), मुझे अध्ययन पसंद नहीं था, और इसके लिए मजबूर किया जाना मुझे नापसंद था। फिर भी मुझे मजबूर किया गया; और यह मेरे प्रति अच्छा किया गया, लेकिन मैंने अच्छा नहीं किया; क्योंकि, मजबूर किए बिना, मैंने नहीं सीखा था। लेकिन कोई भी अपनी इच्छा के विरुद्ध अच्छा नहीं करता, भले ही वह जो करता है, वह अच्छा हो। फिर भी जिन्होंने मुझे मजबूर किया, उन्होंने भी अच्छा नहीं किया, लेकिन जो अच्छा था वह मुझे तुझसे मिला, मेरे परमेश्वर। क्योंकि वे इस बात की परवाह नहीं करते थे कि मुझे जो सीखने के लिए मजबूर किया गया, उसका मैं क्या उपयोग करूँगा, सिवाय एक धनी भिखारीपन और शर्मनाक महिमा की अतृप्त इच्छाओं को संतुष्ट करने के लिए। लेकिन तू, जिसके द्वारा हमारे सिर के बाल भी गिने हुए हैं, ने मेरे भले के लिए उन सभी की गलती का उपयोग किया जिन्होंने मुझे सीखने के लिए प्रेरित किया; और मेरी अपनी, जो सीखना नहीं चाहता था, तूने मेरी सजा के लिए उपयोग किया—इतने छोटे लड़के और इतने बड़े पापी के लिए एक उचित दंड। तो जिन्होंने अच्छा नहीं किया, उनके द्वारा तूने मेरे लिए अच्छा किया; और मेरे अपने पाप द्वारा तूने मुझे उचित रूप से दंडित किया। क्योंकि तूने आदेश दिया है, और ऐसा ही है, कि प्रत्येक अनियंत्रित आकर्षण अपनी स्वयं की सजा होनी चाहिए।
लेकिन मैंने यूनानी भाषा से इतनी नफरत क्यों की, जिसे मैंने एक लड़के के रूप में पढ़ा था? मैं अभी पूरी तरह से नहीं जानता। क्योंकि लातिनी से मैंने प्रेम किया; मेरे पहले गुरुओं ने नहीं, बल्कि तथाकथित व्याकरणविदों ने जो मुझे सिखाया। क्योंकि उन पहले पाठों, पढ़ना, लिखना और अंकगणित, को मैंने किसी भी यूनानी भाषा की तरह बड़ा बोझ और दंड समझा। और फिर यह भी कहाँ से था, सिवाय इस जीवन के पाप और व्यर्थता से, क्योंकि मैं मांस था, और एक श्वास जो बीत जाती है और फिर नहीं आती? क्योंकि वे पहले पाठ निश्चित रूप से बेहतर थे, क्योंकि अधिक निश्चित थे; उनके द्वारा मैंने वह प्राप्त किया, और अब भी बनाए रखता हूँ, जो मैं लिखा हुआ पाता हूँ उसे पढ़ने की शक्ति, और स्वयं जो मैं चाहता हूँ उसे लिखने की; जबकि दूसरों में, मुझे किसी एनियास की भटकन सीखने के लिए मजबूर किया गया, अपनी खुद की भूलकर, और मृत डिडो के लिए रोने के लिए, क्योंकि उसने प्रेम के कारण खुद को मार डाला था; जबकि, सूखी आँखों से, मैंने इन चीजों के बीच मरते हुए अपने दुखी स्वयं को सहन किया, तुझसे दूर, हे परमेश्वर मेरे जीवन।
क्योंकि एक दुखी प्राणी से अधिक दुखी और क्या है जो स्वयं पर दया नहीं करता; एनियास के प्रति प्रेम के कारण डिडो की मृत्यु पर रोता है, लेकिन तुझसे प्रेम की कमी के कारण अपनी मृत्यु पर नहीं रोता, हे परमेश्वर। तू मेरे हृदय का प्रकाश, तू मेरी आंतरिक आत्मा की रोटी, तू वह शक्ति जो मेरे मन को जोश देती है, जो मेरे विचारों को जीवित करती है, मैंने तुझसे प्रेम नहीं किया। मैंने तेरे विरुद्ध व्यभिचार किया, और मेरे चारों ओर ऐसे व्यभिचार करते हुए गूंज उठी "शाबाश! शाबाश!" क्योंकि इस संसार की मित्रता तेरे विरुद्ध व्यभिचार है; और "शाबाश! शाबाश!" तब तक गूंजती रहती है जब तक कि कोई ऐसा व्यक्ति न होने में शर्मिंदा न हो। और इस सबके लिए मैं नहीं रोया, मैं जो मृत डिडो के लिए रोया था, और "तलवार से एक प्रहार और चरम घाव की तलाश में," खुद एक बुरा चरम, तेरी रचनाओं का सबसे चरम और निम्नतम, तुझसे दूर होकर, पृथ्वी पृथ्वी में बदल रही है। और यदि इसे पढ़ने के लिए मना किया गया, तो मैं दुखी था कि मैं वह नहीं पढ़ सकता जो मुझे दुखी करता था। इस तरह के पागलपन को उस शिक्षा से उच्च और समृद्ध माना जाता है, जिसके द्वारा मैंने पढ़ना और लिखना सीखा।
लेकिन अब, मेरे परमेश्वर, मेरी आत्मा में जोर से चिल्ला; और तेरी सच्चाई मुझे बताने दे, "ऐसा नहीं, ऐसा नहीं। वह पहला अध्ययन बहुत बेहतर था।" क्योंकि, देखो, मैं एनियास की भटकन और बाकी सब कुछ आसानी से भूल जाऊँगा, बजाय इसके कि पढ़ना और लिखना कैसे है। लेकिन व्याकरण विद्यालय के प्रवेश द्वार पर एक घूंघट खींचा गया है! सच है; फिर भी क्या यह किसी गूढ़ बात का प्रतीक इतना नहीं है, जितना कि त्रुटि का एक लबादा है। वे लोग, जिनसे मैं अब और नहीं डरता, मेरे विरुद्ध न चिल्लाएँ, जब मैं तुझसे, मेरे परमेश्वर, स्वीकार करूँ, जो भी मेरी आत्मा चाहती है, और अपने बुरे तरीकों की निंदा में सहमत हूँ, ताकि मैं तेरे अच्छे तरीकों से प्रेम कर सकूँ। न तो व्याकरण-शिक्षा के खरीदार और न ही विक्रेता मेरे विरुद्ध चिल्लाएँ। क्योंकि यदि मैं उनसे पूछूँ कि क्या यह सच है कि एनियास एक समय कार्थेज आया था, जैसा कि कवि बताता है, तो कम शिक्षित लोग उत्तर देंगे कि वे नहीं जानते, अधिक शिक्षित लोग कि वह कभी नहीं आया। लेकिन यदि मैं पूछूँ कि "एनियास" नाम किन अक्षरों से लिखा जाता है, तो हर कोई जिसने यह सीखा है, मुझे सही उत्तर देगा, उन संकेतों के संबंध में जिन्हें पुरुषों ने पारंपरिक रूप से तय किया है। यदि, फिर से, मैं पूछूँ कि जीवन की चिंताओं को कम नुकसान पहुँचाए बिना किसे भुलाया जा सकता है, पढ़ना और लिखना या ये काव्य कल्पनाएँ? कौन नहीं देखता कि उन सभी को क्या उत्तर देना चाहिए जिन्होंने खुद को पूरी तरह से नहीं भुलाया है? मैंने तब पाप किया, जब एक लड़के के रूप में मैंने उन खाली अध्ययनों को उन अधिक लाभदायक अध्ययनों से बेहतर माना, या बल्कि एक से प्रेम किया और दूसरे से नफरत की। "एक और एक, दो"; "दो और दो, चार"; यह मेरे लिए एक घृणित गाना था: "सशस्त्र पुरुषों से भरा लकड़ी का घोड़ा," और "ट्रॉय का जलना," और "क्रेउसा की छाया और दुखद समानता," मेरी व्यर्थता का पसंदीदा तमाशा थे।
तो मैंने यूनानी क्लासिक्स से नफरत क्यों की, जिनमें ऐसी ही कहानियाँ हैं? क्योंकि होमर ने भी जिज्ञासापूर्वक ऐसी ही कल्पनाएँ बुनीं, और सबसे मधुर-व्यर्थ है, फिर भी वह मेरे लड़कपन के स्वाद के लिए कड़वा था। और इसलिए मुझे लगता है कि वर्जिल भी यूनानी बच्चों के लिए होगा, जब उन्हें उसे सीखने के लिए मजबूर किया जाएगा जैसा मुझे होमर को। कठिनाई, वास्तव में, एक विदेशी भाषा की कठिनाई, ने यूनानी दंतकथा की सारी मिठास को पित्त के साथ मिला दिया। क्योंकि मुझे इसका एक शब्द भी समझ में नहीं आया, और मुझे समझाने के लिए मुझे क्रूर खतरों और दंडों के साथ जोर-जोर से मजबूर किया गया। एक समय ऐसा भी था (एक शिशु के रूप में) मैं लातिनी नहीं जानता था; लेकिन मैंने इसे बिना किसी डर या पीड़ा के सीखा, केवल अवलोकन द्वारा, मेरी नर्सरी के दुलार और दोस्तों के मजाक के बीच, मुस्कुराते हुए और खेल-खेल में मुझे प्रोत्साहित करते हुए। मैंने इसे बिना किसी दंड के दबाव के सीखा, क्योंकि मेरा हृदय अपनी धारणाओं को जन्म देने के लिए मजबूर करता था, जिसे मैं केवल उन लोगों से शब्द सीखकर कर सकता था जो मुझे नहीं सिखाते थे, बल्कि जो मुझसे बात करते थे; जिनके कानों में मैंने विचार भी दिए, जो कुछ भी मैंने कल्पना की। इसमें कोई संदेह नहीं, तो, कि एक स्वतंत्र जिज्ञासा में इन चीजों को सीखने में एक भयानक प्रवर्तन की तुलना में अधिक बल है। केवल यह प्रवर्तन उस स्वतंत्रता की भटकन को रोकता है, तेरे कानूनों के माध्यम से, हे मेरे परमेश्वर, तेरे कानून, गुरु की छड़ी से लेकर शहीद के परीक्षणों तक, हमारे लिए एक स्वस्थ कड़वाहट को शांत करने में सक्षम हैं, हमें उस घातक आनंद से तुझ तक वापस बुलाते हैं जो हमें तुझसे दूर ले जाता है।
सुन, प्रभु, मेरी प्रार्थना; मेरी आत्मा को तेरे अनुशासन के तहत कमजोर न होने दे, और मुझे तुझसे उन सभी दयाओं को स्वीकार करने में कमजोर न होने दे, जिसके द्वारा तूने मुझे मेरे सभी सबसे बुरे तरीकों से बाहर निकाला है, ताकि तू मेरे लिए उन सभी प्रलोभनों से ऊपर एक आनंद बन सके जिनका मैंने कभी पीछा किया था; ताकि मैं तुझसे पूरी तरह से प्रेम कर सकूँ, और अपने सभी स्नेहों के साथ तेरा हाथ थाम सकूँ, और तू मुझे हर प्रलोभन से अंत तक बचा सके। क्योंकि देखो, हे प्रभु, मेरे राजा और मेरे परमेश्वर, तेरी सेवा के लिए वह सब कुछ उपयोगी हो जो मेरे बचपन ने सीखा; तेरी सेवा के लिए, कि मैं बोलूँ, लिखूँ, पढ़ूँ, हिसाब करूँ। क्योंकि तूने मुझे अपना अनुशासन दिया, जब मैं व्यर्थताएँ सीख रहा था; और उन व्यर्थताओं में आनंद लेने के मेरे पाप को तूने क्षमा कर दिया है। उनमें, वास्तव में, मैंने कई उपयोगी शब्द सीखे, लेकिन इन्हें उन चीजों में भी सीखा जा सकता है जो व्यर्थ नहीं हैं; और यह युवाओं के कदमों के लिए सुरक्षित मार्ग है।
लेकिन धिक्कार है तुझ पर, मानवीय रीति-रिवाजों की धारा! तुम्हारे विरुद्ध कौन खड़ा होगा? कब तक तुम नहीं सूखोगी? कब तक तुम ईव के पुत्रों को उस विशाल और वीभत्स महासागर में लुढ़काती रहोगी, जिसे वे भी मुश्किल से पार कर पाते हैं जो क्रूस पर चढ़ते हैं? क्या मैंने तुममें गड़गड़ाहट करने वाले और व्यभिचारी जूपिटर के बारे में नहीं पढ़ा? दोनों, निस्संदेह, वह नहीं हो सकता था; लेकिन इस प्रकार नकली गड़गड़ाहट वास्तविक व्यभिचार का समर्थन और उसे बढ़ावा दे सकती थी। और अब हमारे गाउन वाले गुरुओं में से कौन उस व्यक्ति के प्रति संयमित कान देता है जो उनके अपने स्कूल से चिल्लाता है, "ये होमर की कल्पनाएँ थीं, मानवीय चीजों को देवताओं में स्थानांतरित करना; काश वह दिव्य चीजों को हमारे पास नीचे लाता!" फिर भी उसने और अधिक सच्चाई से कहा होता, "ये वास्तव में उसकी कल्पनाएँ हैं; लेकिन दुष्ट पुरुषों को एक दिव्य स्वभाव का श्रेय देना, ताकि अपराध अब अपराध न रहें, और जो कोई उन्हें करता है वह परित्यक्त पुरुषों को नहीं, बल्कि दिव्य देवताओं की नकल करता हुआ प्रतीत हो।"
और फिर भी, तुम नर्क की धारा, तुममें मनुष्य के पुत्रों को ऐसी शिक्षा प्राप्त करने के लिए समृद्ध पुरस्कारों के साथ फेंका जाता है; और इसकी एक बड़ी औपचारिकता की जाती है, जब यह मंच पर हो रहा होता है, कानूनों के सामने छात्र के भुगतान के अलावा वेतन नियुक्त करने के दृश्य में; और तुम अपनी चट्टानों को मारते हो और दहाड़ते हो, "यहाँ से शब्द सीखे जाते हैं; यहाँ से वाक्पटुता; अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने या राय बनाए रखने के लिए बहुत आवश्यक।" जैसे कि हमें "स्वर्ण वर्षा," "गोद," "बहकाना," "स्वर्ग के मंदिर," या उस मार्ग के अन्य शब्दों का कभी पता ही नहीं चला होता, यदि टेरेंस ने मंच पर एक कामुक युवक को नहीं लाया होता, जिसने जूपिटर को अपने प्रलोभन का उदाहरण बनाया हो।
"एक चित्र देखना, जहाँ कहानी खींची गई थी, जूपिटर के एक स्वर्ण वर्षा में उतरने की डाने की गोद में एक महिला को बहकाने के लिए।"
और फिर ध्यान दें कि वह कैसे दिव्य अधिकार के रूप में कामुकता के लिए खुद को उत्तेजित करता है:
"और कौन सा भगवान? महान जूपिटर, जो स्वर्ग के उच्चतम मंदिरों को अपनी गड़गड़ाहट से हिला देता है,
और मैं, बेचारा नश्वर मनुष्य, वही न करूँ! मैंने यह किया, और पूरे दिल से मैंने यह किया।"
इस सारी गंदगी के लिए शब्द बिल्कुल भी आसानी से नहीं सीखे जाते; लेकिन उनके माध्यम से गंदगी कम शर्म के साथ की जाती है। ऐसा नहीं है कि मैं शब्दों को दोष देता हूँ, क्योंकि वे, जैसे कि, चुने हुए और कीमती बर्तन हैं; लेकिन त्रुटि की वह शराब जो नशे में धुत शिक्षकों द्वारा उनमें हमें पिलाई जाती है; और यदि हम भी नहीं पीते हैं, तो हमें पीटा जाता है, और हमारे पास कोई संयमित न्यायाधीश नहीं है जिससे हम अपील कर सकें। फिर भी, हे मेरे परमेश्वर (जिसकी उपस्थिति में मैं अब बिना किसी नुकसान के इसे याद कर सकता हूँ), यह सब दुर्भाग्य से मैंने बड़ी खुशी के साथ सीखा, और इसके लिए मुझे एक आशावान लड़का घोषित किया गया।
मेरे परमेश्वर, मुझे सहन करें जब मैं अपनी बुद्धि के बारे में कुछ कहूँ, जो तेरा उपहार है, और उन मूर्खताओं पर जिन्हें मैंने बर्बाद किया। क्योंकि मुझे एक कार्य सौंपा गया था, मेरी आत्मा के लिए काफी परेशानी वाला, प्रशंसा या शर्म की शर्तों पर, और कोड़ों के डर से, जूनो के शब्द बोलने के लिए, जैसा कि वह क्रोधित और शोक करती थी कि वह नहीं कर सकती
"इस ट्रोजन राजकुमार को लाटियम से मोड़ना।"
जो शब्द मैंने सुने थे कि जूनो ने कभी नहीं कहे थे; लेकिन हम इन काव्य कल्पनाओं के नक्शेकदम पर भटकने के लिए मजबूर थे, और गद्य में काफी हद तक वही कहना था जो उसने छंद में व्यक्त किया था। और उसका बोलना सबसे अधिक सराहा गया, जिसमें क्रोध और दुःख के जुनून सबसे प्रमुख थे, और सबसे उपयुक्त भाषा में पहने गए थे, चरित्र की गरिमा को बनाए रखते हुए। मेरे लिए क्या है, हे मेरे सच्चे जीवन, मेरे परमेश्वर, कि मेरे वाक्पटुता की प्रशंसा मेरी उम्र और वर्ग के इतने लोगों से अधिक हुई? क्या यह सब धुआँ और हवा नहीं है? और क्या अपनी बुद्धि और जीभ का अभ्यास करने के लिए और कुछ नहीं था? तेरी प्रशंसा, प्रभु, तेरी प्रशंसा मेरे हृदय के अभी तक कोमल अंकुर को तेरे शास्त्रों के सहारे रोक सकती थी; तो यह इन खाली तुच्छताओं के बीच नहीं भटकता, हवा के पक्षियों के लिए एक दूषित शिकार। क्योंकि एक से अधिक तरीकों से मनुष्य विद्रोही स्वर्गदूतों की बलि देते हैं।
लेकिन क्या आश्चर्य कि मैं इस तरह व्यर्थताओं में बह गया, और तेरी उपस्थिति से बाहर निकल गया, हे मेरे परमेश्वर, जब मुझे मॉडल के रूप में ऐसे लोग दिए गए, जो, यदि अपने कुछ कार्यों को बताने में, जो अपने आप में बुरे नहीं थे, उन्होंने कुछ बर्बरता या सोलसिज्म किया, तो निंदा किए जाने पर, वे शर्मिंदा थे; लेकिन जब समृद्ध और अलंकृत और अच्छी तरह से व्यवस्थित प्रवचन में उन्होंने अपने अव्यवस्थित जीवन का वर्णन किया, तो प्रशंसा किए जाने पर, वे गौरवान्वित हुए? इन चीजों को तू देखता है, प्रभु, और चुप रहता है; धीरज रखने वाला, और दया और सच्चाई में भरपूर। क्या तू हमेशा के लिए चुप रहेगा? और अभी भी तू इस भयानक रसातल से उस आत्मा को बाहर निकालता है जो तुझे खोजती है, जो तेरे सुखों के लिए प्यासी है, जिसका हृदय तुझसे कहता है, मैंने तेरा चेहरा खोजा है; तेरा चेहरा, प्रभु, मैं खोजूँगा। क्योंकि अंधेरा स्नेह तुझसे दूरी है। क्योंकि यह हमारे पैरों से, या स्थान के परिवर्तन से नहीं है, कि मनुष्य तुझे छोड़ देते हैं, या तेरी ओर लौट आते हैं। या क्या तेरे उस छोटे पुत्र ने घोड़ों या रथों, या जहाजों की तलाश की, दिखाई देने वाले पंखों के साथ उड़ान भरी, या अपने अंगों की गति से यात्रा की, ताकि वह एक दूर के देश में उन सभी को बर्बाद कर सके जो तूने उसके प्रस्थान पर दिया था? एक प्रेम करने वाला पिता, जब तूने दिया, और उसके प्रति और अधिक प्रेम करने वाला, जब वह खाली हाथ लौटा। तो फिर कामुक, यानी, अंधेरे स्नेह में, तेरे चेहरे से वास्तविक दूरी है।
देखो, हे प्रभु परमेश्वर, हाँ, धैर्यपूर्वक देखो जैसा कि तू हमेशा करता है कि कैसे मनुष्य के पुत्र अक्षरों और शब्दांशों के उन नियमों का पालन करते हैं जो उन्होंने अपने से पहले बोलने वालों से प्राप्त किए थे, तुझसे प्राप्त शाश्वत उद्धार के शाश्वत नियम की उपेक्षा करते हुए। इतना कि, उच्चारण के वंशानुगत कानूनों का एक शिक्षक या शिक्षार्थी एक "मानव होने" के बिना एस्पिरेट के बोलने से लोगों को व्याकरण के कानूनों के उल्लंघन में अधिक अपराध देगा, बजाय इसके कि यदि वह, एक "मानव," एक "मानव" से तेरी आज्ञाओं के उल्लंघन में नफरत करे। जैसे कि कोई दुश्मन उस नफरत से अधिक हानिकारक हो सकता है जिसके साथ वह उसके प्रति क्रोधित है; या उसे अधिक गहराई से घायल कर सकता है जिसे वह सताता है, बजाय इसके कि वह अपनी दुश्मनी से अपनी खुद की आत्मा को घायल करता है। निश्चित रूप से अक्षरों का कोई विज्ञान विवेक के रिकॉर्ड जितना सहज नहीं हो सकता, "कि वह दूसरे के साथ वह कर रहा है जो वह दूसरे से सहने में अनिच्छुक होगा।" हे परमेश्वर, तू कितना गहरा है, तू ही महान है, जो ऊँचाई पर चुपचाप बैठा है और एक अथक नियम द्वारा कानूनविहीन इच्छाओं को दंडनीय अंधापन दे रहा है। वाक्पटुता की प्रसिद्धि की खोज में, एक मानव न्यायाधीश के सामने खड़ा एक मनुष्य, मानव भीड़ से घिरा हुआ, अपने दुश्मन के खिलाफ सबसे भयंकर नफरत के साथ भाषण दे रहा है, सबसे सावधानी से ध्यान रखेगा, कि, जीभ की गलती से, वह "मानव होने" शब्द की हत्या न कर दे; लेकिन ध्यान नहीं देता, कि, अपनी आत्मा के क्रोध के माध्यम से, वह वास्तविक मानव होने की हत्या कर दे।
यह वह दुनिया थी जिसके दरवाजे पर मैं अपने लड़कपन में दुखी पड़ा था; यह वह मंच जहाँ मैंने किसी बर्बरता को करने से अधिक डर महसूस किया था, बजाय इसे करने के, उन लोगों से ईर्ष्या करने की जो नहीं थे। ये बातें मैं बोलता हूँ और तुझसे स्वीकार करता हूँ, मेरे परमेश्वर; जिसके लिए मुझे उनसे प्रशंसा मिली, जिन्हें मैं तब खुश करना ही सबसे बड़ा गुण मानता था। क्योंकि मैंने गंदगी की उस खाई को नहीं देखा, जिसमें मैं तेरी आँखों से दूर कर दिया गया था। उनके सामने मैं पहले से ही कितना घृणित था, यहाँ तक कि अपने जैसे लोगों को भी नापसंद था? अनगिनत झूठ बोलकर अपने ट्यूटर, अपने गुरुओं, अपने माता-पिता को धोखा देना, खेल के प्रेम, व्यर्थ तमाशे देखने की उत्सुकता और उनकी नकल करने की बेचैनी से! चोरियाँ भी मैंने कीं, अपने माता-पिता के तहखाने और मेज से, लालच का गुलाम होकर, या ताकि मैं उन लड़कों को दे सकूँ, जिन्होंने मुझे अपना खेल बेचा, जिसे वे हर समय मेरे जितना ही पसंद करते थे। इस खेल में भी, मैंने अक्सर अनुचित जीत की तलाश की, खुद को श्रेष्ठता की व्यर्थ इच्छा से जीत लिया। और मैं क्या इतनी बुरी तरह से सहन कर सकता था, या, जब मैंने इसे देखा, तो मैं इतनी भयंकर रूप से फटकार लगाता था, जितना कि मैं दूसरों के साथ कर रहा था? और जिसके लिए यदि, पता चलने पर, मुझे फटकार लगाई गई, तो मैंने झुकने के बजाय झगड़ना पसंद किया। और क्या यह लड़कपन की मासूमियत है? ऐसा नहीं, प्रभु, ऐसा नहीं; मैं तेरी दया की पुकार करता हूँ, मेरे परमेश्वर। क्योंकि ये पाप, जैसे-जैसे परिपक्व वर्ष आते हैं, ये पाप ट्यूटरों और गुरुओं से, अखरोट और गेंदों और गौरैयों से, मजिस्ट्रेटों और राजाओं तक, सोने और जागीरों और दासों तक स्थानांतरित हो जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे अधिक कठोर दंड छड़ी की जगह लेते हैं। यह बचपन की कम कदकाठी थी जिसे तूने हमारे राजा के रूप में विनम्रता के प्रतीक के रूप में सराहा, जब तूने कहा, स्वर्ग का राज्य इन्हीं का है।
फिर भी, हे प्रभु, तुझे, जो ब्रह्मांड का निर्माता और शासक, अत्यंत उत्कृष्ट और अत्यंत भला है, धन्यवाद देना उचित था, हे हमारे परमेश्वर, भले ही तूने मेरे लिए केवल लड़कपन ही निर्धारित किया होता। क्योंकि तब भी मैं था, मैं जीता था, और अनुभव करता था; और मेरी भलाई के लिए मुझमें एक अंतर्निहित प्रावधान था—उस रहस्यमयी एकता का एक अंश जिससे मैं उत्पन्न हुआ था; मैंने अपनी इंद्रियों की अखंडता की आंतरिक समझ से रक्षा की, और इन सूक्ष्म कार्यों में, और सूक्ष्म वस्तुओं पर अपने विचारों में, मैंने सत्य में आनंद लेना सीखा, मैं धोखा खाए जाने से घृणा करता था, मेरी स्मृति तीव्र थी, मैं वाणी के वरदान से युक्त था, मित्रता से मुझे सांत्वना मिलती थी, मैं पीड़ा, नीचता और अज्ञानता से बचता था। इतने छोटे जीव में, क्या अद्भुत नहीं था, क्या प्रशंसनीय नहीं था? परंतु ये सब मेरे परमेश्वर के उपहार हैं: यह मैं नहीं था जिसने इन्हें मुझे दिया; और ये उत्तम हैं, और ये सब मिलकर मैं स्वयं हूँ। अतः, वह भला है जिसने मुझे बनाया है, और वही मेरा भला है; और उसके सम्मुख मैं हर उस अच्छाई के लिए उल्लास मनाऊँगा जो मुझे एक बालक के रूप में मिली थी। क्योंकि यह मेरा पाप था कि मैंने उसमें नहीं, बल्कि उसकी कृतियों में—स्वयं में और दूसरों में—सुख, भव्यता और सत्य की खोज की, और इस प्रकार दुखों, भ्रमों और त्रुटियों में औंधे मुँह जा गिरा। तेरा धन्यवाद हो, मेरे आनंद और मेरी महिमा और मेरे विश्वास, मेरे परमेश्वर, तेरे उपहारों के लिए तेरा धन्यवाद हो; किंतु तू उन्हें मेरे लिए सुरक्षित रख। क्योंकि इस प्रकार तू मुझे सुरक्षित रखेगा, और जो कुछ तूने मुझे दिया है वह विस्तारित और पूर्ण होगा, और मैं स्वयं तेरे साथ रहूँगा, क्योंकि तूने मुझे अस्तित्व ही प्रदान किया है।
पुस्तक II
अब मैं अपने अतीत की मलिनता और अपनी आत्मा के शारीरिक भ्रष्टाचार को याद करूँगा; इसलिए नहीं कि मैं उनसे प्रेम करता हूँ, बल्कि इसलिए कि मैं तुझसे प्रेम कर सकूँ, हे मेरे परमेश्वर। तेरे प्रेम के लिए ही मैं ऐसा करता हूँ; अपनी यादों के कड़वेपन में अपने सबसे दुष्ट मार्गों की समीक्षा करते हुए, ताकि तू मेरे लिए मधुर हो सके (तू जो कभी न विफल होने वाली मधुरता है, तू जो आनंदमयी और सुनिश्चित मधुरता है); और मुझे उस बिखराव से पुनः एकत्रित करते हुए, जिसमें मैं टुकड़ों में बँट गया था, जब तूसे, जो एक मात्र भलाई है, दूर होकर मैं वस्तुओं की बहुलता के बीच खो गया था। क्योंकि मैं अपने बीते हुए युवाकाल में नीचे की वस्तुओं से तृप्त होने के लिए जलता था; और मैंने इन विभिन्न और छायादार प्रेमों के साथ फिर से जंगली होने का साहस किया: मेरा सौंदर्य क्षीण हो गया, और मैं तेरी दृष्टि में दुर्गंधित हो गया; स्वयं को प्रसन्न करते हुए, और मनुष्यों की दृष्टि में प्रसन्न करने का इच्छुक।
और मैं किस चीज़ में आनंद लेता था, सिवाय प्रेम करने और प्रेम किए जाने के? किंतु मैंने प्रेम का माप नहीं रखा, मन से मन का, मित्रता की उज्ज्वल सीमा का: परंतु मांस की कीचड़युक्त वासनाओं और युवावस्था के उबाल से, धुंध उठी जिसने मेरे हृदय को ढँक लिया और उस पर छा गई, कि मैं प्रेम की स्पष्ट चमक को वासना के कोहरे से अलग नहीं कर सका। दोनों मुझमें भ्रमित रूप से उबलते थे, और मेरी चंचल युवावस्था को अपवित्र इच्छाओं की खाई के पार ले गए, और मुझे घृणित कार्यों के गर्त में डुबो दिया। तेरा क्रोध मुझ पर इकट्ठा हो गया था, और मैं इसे नहीं जानता था। मैं अपनी नश्वरता की जंजीर की खनक से बहरा हो गया था, जो मेरी आत्मा के अहंकार का दंड था, और मैं तुझसे और दूर भटक गया, और तूने मुझे अकेला छोड़ दिया, और मैं इधर-उधर फेंका गया, और नष्ट हुआ, और बिखरा, और मैं अपनी व्यभिचारों में उबल पड़ा, और तू चुप रहा, हे मेरे विलंबित आनंद! तू तब चुप रहा, और मैं तुझसे और अधिक दूर, दुखों के अधिक से अधिक निष्फल बीजों की ओर, एक गर्वित निराशा और एक बेचैन थकान के साथ भटकता रहा।
ओह! काश किसी ने तब मेरे विकार को संयमित किया होता, और तेरी रचना के इन चरम बिंदुओं की क्षणभंगुर सुंदरता का लाभ उठाया होता! उनकी सुखदता पर एक सीमा लगा दी होती, ताकि मेरे युवाकाल की लहरें विवाह के तट पर टकरा सकतीं, यदि उन्हें शांत न किया जा सकता, और परिवार के उद्देश्य के भीतर रखा जा सकता, जैसा कि तेरा नियम निर्धारित करता है, हे प्रभु: जो इस प्रकार हमारी मृत्यु की संतानों को बनाता है, और जो तेरी उस स्वर्ग की वाटिका से बाहर की गई कांटों को कोमल हाथों से कुंद करने में सक्षम है? क्योंकि तेरी सर्वशक्तिमानता हमसे दूर नहीं है, तब भी जब हम तुझसे दूर होते हैं। अन्यथा मुझे बादलों से आई आवाज पर अधिक सावधानी से ध्यान देना चाहिए था: फिर भी ऐसे लोगों को शरीर में कष्ट होगा, लेकिन मैं तुम्हें छोड़ देता हूँ। और मनुष्य के लिए अच्छा है कि वह स्त्री को स्पर्श न करे। और, जो अविवाहित है वह प्रभु की बातों के बारे में सोचता है, कि वह प्रभु को कैसे प्रसन्न करे; लेकिन जो विवाहित है वह इस संसार की बातों की चिंता करता है, कि वह अपनी पत्नी को कैसे प्रसन्न करे।
इन शब्दों को मुझे अधिक ध्यान से सुनना चाहिए था, और स्वर्ग के राज्य के लिए अलग होकर, अधिक खुशी से तेरी आलिंगन की प्रतीक्षा करनी चाहिए थी; परंतु मैं, अभागा, एक अशांत समुद्र की तरह झाग उगल रहा था, अपनी स्वयं की ज्वार की लहर का अनुसरण कर रहा था, तुझे त्याग रहा था, और तेरी सभी सीमाओं का उल्लंघन कर रहा था; फिर भी मैं तेरे कोड़ों से नहीं बच सका। क्योंकि कौन नश्वर बच सकता है? क्योंकि तू हमेशा मेरे साथ दयालुतापूर्वक कठोर था, और मेरे सभी अवैध सुखों पर सबसे कड़वे मिश्रण का छिड़काव करता रहा: ताकि मैं बिना मिश्रण के सुखों की तलाश कर सकूँ। किंतु ऐसे सुख कहाँ खोजूँ, यह मुझे तब तक पता नहीं चला, जब तक मैंने तुझमें नहीं खोजा, हे प्रभु, जो दुख के माध्यम से सिखाता है, और हमें घायल करता है, ताकि चंगा कर सके; और हमें मार डालता है, ताकि हम तुझसे दूर न मरें। मैं कहाँ था, और मैं तेरे घर के आनंद से कितना दूर निर्वासित था, मेरे शरीर की आयु के उस सोलहवें वर्ष में, जब वासना का पागलपन (जिसके लिए मानवीय बेशर्मी पूर्ण लाइसेंस देती है, हालांकि तेरे नियमों द्वारा अनुमत नहीं है) मुझ पर हावी हो गया, और मैंने स्वयं को पूरी तरह से इसके हवाले कर दिया? मेरे मित्र इस बीच मेरे पतन को बचाने के लिए विवाह के प्रति कोई परवाह नहीं करते थे; उनकी एकमात्र चिंता यह थी कि मैं उत्कृष्ट रूप से बोलना सीखूँ, और एक प्रेरक वक्ता बनूँ।
क्योंकि उस वर्ष मेरे अध्ययन में रुकावट आई: जब माडौरा (एक पड़ोसी शहर, जहाँ मैं व्याकरण और बयानबाजी सीखने गया था) से मेरी वापसी के बाद, कार्थेज की आगे की यात्रा के लिए मेरे खर्चे का प्रबंध किया जा रहा था; और वह मेरे पिता के संकल्प से अधिक उनके साधनों से हुआ, जो थागास्ते के केवल एक गरीब स्वतंत्र नागरिक थे। मैं यह किसे बता रहा हूँ? तुझसे नहीं, मेरे परमेश्वर; बल्कि तेरे सम्मुख अपनी ही तरह के लोगों के सामने, मानव जाति के उस छोटे से हिस्से के सामने जो मेरे इन लेखों तक पहुँच सकते हैं। और किस उद्देश्य से? ताकि जो कोई भी इसे पढ़े, वह सोच सके कि हमें किन गहराइयों से तुझे पुकारना है। क्योंकि एक स्वीकार करने वाले हृदय और विश्वास के जीवन से अधिक तेरे कानों के करीब क्या है? किसने मेरे पिता की प्रशंसा नहीं की, कि अपनी साधनों की क्षमता से बढ़कर, उसने अपने बेटे को उसकी पढ़ाई के लिए एक लंबी यात्रा की सभी आवश्यक चीजें प्रदान कीं? क्योंकि कई अधिक सक्षम नागरिकों ने अपने बच्चों के लिए ऐसा कुछ नहीं किया। लेकिन फिर भी इस पिता को कोई चिंता नहीं थी कि मैं तेरी ओर कैसे बढ़ रहा हूँ, या मैं कितना पवित्र हूँ; बस मैं वाणी में कुशल होऊँ, भले ही मैं तेरी खेती के लिए कितना भी बंजर क्यों न रहूँ, हे परमेश्वर, जो मेरे हृदय के अपने खेत के एकमात्र सच्चे और अच्छे स्वामी हो।
लेकिन जब मैं अपने सोलहवें वर्ष में अपने माता-पिता के साथ रहता था, कुछ समय के लिए स्कूल छोड़ दिया था (मेरे माता-पिता की गरीबी के कारण बीच में ही खालीपन का समय आ गया था), तो अशुद्ध इच्छाओं की झाड़ियाँ मेरे सिर पर उग आईं, और उन्हें उखाड़ने वाला कोई हाथ नहीं था। जब मेरे पिता ने मुझे स्नानगृहों में देखा, अब युवावस्था की ओर बढ़ते हुए, और एक बेचैन यौवन से युक्त, उसने, जैसे कि पहले ही यहाँ अपने वंशजों की कल्पना कर ली हो, मेरी माँ को खुशी से बताया; इंद्रियों के उस कोलाहल में आनंदित होते हुए जिसमें संसार तुझे, अपने निर्माता को, भूल जाता है, और स्वयं के बजाय तेरी रचना का प्रेमी हो जाता है, अपनी इच्छाशक्ति की उस अदृश्य शराब के धुएं के माध्यम से, जो सबसे नीच चीजों की ओर मुड़ती और झुकती है। लेकिन मेरी माँ के हृदय में तूने पहले ही अपना मंदिर और अपने पवित्र निवास की नींव डाल दी थी, जबकि मेरे पिता अभी केवल एक धर्म-शिक्षार्थी थे, और वह भी हाल ही में। वह तब एक पवित्र भय और कंपन के साथ चौंक गई; और यद्यपि मैं अभी तक बपतिस्मा नहीं ले पाया था, उसने मेरे लिए उन टेढ़े रास्तों का भय महसूस किया जिन पर वे चलते हैं जो तुझे अपनी पीठ दिखाते हैं, न कि अपना चेहरा।
मुझ पर धिक्कार! और क्या मैं यह कहने का साहस करूँ कि तू चुप रहा, हे मेरे परमेश्वर, जबकि मैं तुझसे दूर भटकता रहा? क्या तू वास्तव में मेरे लिए चुप रहा? और ये शब्द किसके थे, सिवाय तेरे, जिन्हें तूने मेरी माँ के माध्यम से, जो तेरी विश्वासपात्र थी, मेरे कानों में गाया? उनमें से कुछ भी मेरे हृदय में नहीं उतरा, ताकि मैं उस पर अमल कर सकूँ। क्योंकि वह चाहती थी, और मुझे याद है कि उसने निजी तौर पर बड़ी चिंता के साथ मुझे चेतावनी दी थी, "व्यभिचार न करना; लेकिन विशेष रूप से कभी भी किसी दूसरे व्यक्ति की पत्नी को अपवित्र न करना।" ये मुझे स्त्री-सुलभ सलाह लगीं, जिनका पालन करने में मुझे शर्म आनी चाहिए थी। लेकिन वे तेरी थीं, और मैं यह नहीं जानता था: और मैंने सोचा कि तू चुप था और वह थी जो बोल रही थी; जिसके माध्यम से तू मेरे लिए चुप नहीं था; और उसी में, तेरे द्वारा, मुझ पुत्र, तेरी दासी, तेरे सेवक के पुत्र द्वारा, अनादर किया गया। लेकिन मैं नहीं जानता था; और ऐसी अंधाधुंध गति से भागा, कि अपने समान उम्र के लोगों के बीच मुझे कम बेशर्मी पर शर्म आती थी, जब मैं उन्हें अपनी नीचता का डींग मारते हुए सुनता था, हाँ, और वे जितना अधिक डींग मारते थे, उतना ही वे पतित होते थे: और मुझे न केवल कार्य के सुख में, बल्कि प्रशंसा में भी आनंद मिलता था। निंदा के योग्य क्या है सिवाय पाप के? लेकिन मैंने स्वयं को उससे भी बदतर बना लिया जो मैं था, ताकि मेरी निंदा न हो; और जब किसी चीज़ में मैंने उन पतित लोगों की तरह पाप नहीं किया था, तो मैं कहता कि मैंने वह किया है जो मैंने नहीं किया था, ताकि मैं अपनी मासूमियत के अनुपात में तुच्छ न लगूँ; या जितना अधिक पवित्र हूँ, उतना कम महत्व का न लगूँ।
देखो कि मैं किन साथियों के साथ बेबीलोन की सड़कों पर चला, और उसकी कीचड़ में ऐसे लोटपोट हुआ, जैसे मसालों और कीमती मरहम के बिस्तर पर। और ताकि मैं उसके केंद्र से और अधिक मजबूती से चिपक सकूँ, अदृश्य शत्रु ने मुझे कुचल दिया, और मुझे बहका दिया, क्योंकि मैं आसानी से बहक जाने वाला था। न ही मेरे शरीर की माँ ने (जो अब बेबीलोन के केंद्र से भाग गई थी, फिर भी उसकी सीमाओं के भीतर धीमी गति से चल रही थी, जैसे उसने मुझे पवित्रता की सलाह दी थी, तो उसने मेरे पिता से मेरे बारे में जो सुना था, उसका ध्यान रखा, ताकि मुझे वैवाहिक स्नेह की सीमाओं के भीतर रखा जा सके, यदि इसे जड़ से नहीं काटा जा सका) यह ध्यान दिया कि वह वर्तमान और भविष्य के लिए क्या हानिकारक महसूस करती थी। उसने इस पर ध्यान नहीं दिया, क्योंकि उसे डर था कि कहीं एक पत्नी मेरी उम्मीदों के लिए एक बाधा और रुकावट न बन जाए। आने वाले संसार की वे उम्मीदें नहीं, जो मेरी माँ ने तुझमें रखी थीं; बल्कि सीखने की उम्मीद, जिसे प्राप्त करने के लिए मेरे माता-पिता दोनों बहुत इच्छुक थे; मेरे पिता, क्योंकि उनके पास तेरे बारे में न के बराबर विचार थे, और मेरे बारे में केवल व्यर्थ की धारणाएं; मेरी माँ, क्योंकि वह मानती थी कि सीखने के वे सामान्य पाठ्यक्रम न केवल बाधा नहीं बनेंगे, बल्कि तुझे प्राप्त करने की दिशा में कुछ सहायता भी करेंगे। क्योंकि मैं इस प्रकार अनुमान लगाता हूँ, अपने माता-पिता के स्वभाव को यथासंभव याद करते हुए। लगाम, इस बीच, मेरे लिए ढीली कर दी गई थी, उचित गंभीरता के किसी भी स्वभाव से परे, ताकि मैं अपना समय खेलकूद में बिता सकूँ, हाँ, यहाँ तक कि उच्छृंखलता में भी, जो कुछ भी मुझे पसंद था। और सब में एक धुंध थी, जो मुझसे, हे मेरे परमेश्वर, तेरे सत्य की चमक को रोक रही थी; और मेरी अधर्मता मेरी अत्यधिक चर्बी से बाहर फूट पड़ी।
चोरी तेरे नियम द्वारा दंडनीय है, हे प्रभु, और वह नियम जो मनुष्यों के हृदय में लिखा है, जिसे अधर्म स्वयं भी मिटाता नहीं है। क्योंकि कौन चोर एक चोर को सहन करेगा? एक अमीर चोर भी नहीं, जो अभाव के कारण चोरी कर रहा हो। फिर भी मैं चोरी करने के लिए लालायित था, और मैंने ऐसा किया, न किसी भूख, न गरीबी के कारण, बल्कि भलाई की तृप्ति और अधर्म की विलासिता के कारण। क्योंकि मैंने वह चुराया, जो मेरे पास काफी था, और उससे कहीं बेहतर था। और न ही मैंने जो चुराया उसका आनंद लेने की परवाह की, बल्कि चोरी और स्वयं पाप में आनंद लिया। हमारे अंगूर के बाग के पास एक नाशपाती का पेड़ था, जो फलों से लदा था, न तो रंग और न ही स्वाद के लिए आकर्षक। इसे हिलाने और लूटने के लिए, हममें से कुछ दुष्ट युवा साथी, एक रात देर से गए (हमारी हानिकारक आदत के अनुसार, तब तक सड़कों पर अपने खेल को जारी रखते हुए), और भारी मात्रा में ले आए, न कि हमारे खाने के लिए, बल्कि केवल सूअरों को फेंकने के लिए, केवल चखने के बाद। और यह, केवल इसलिए कि जो हमें पसंद था वह हम करें, क्योंकि यह नापसंद किया जाता था। मेरे हृदय को देखो, हे परमेश्वर, मेरे हृदय को देखो, जिस पर तूने अतल गर्त की गहराई में दया की। अब, देखो, मेरा हृदय तुम्हें बताए कि उसने वहाँ क्या खोजा, कि मैं बिना किसी कारण के दुष्ट बना, बुराई के लिए कोई प्रलोभन न होते हुए भी, केवल बुराई के लिए। यह घिनौना था, और मैं इससे प्रेम करता था; मैं नष्ट होने से प्रेम करता था, मैं अपने स्वयं के दोष से प्रेम करता था, वह नहीं जिसके लिए मैं दोषी था, बल्कि मेरा दोष स्वयं। घिनौनी आत्मा, तेरे आकाश से पूर्ण विनाश की ओर गिर रही है; शर्म के माध्यम से कुछ भी नहीं खोज रही, बल्कि स्वयं शर्म ही!
क्योंकि सुंदर शरीरों में, सोने और चांदी में, और सभी चीजों में एक आकर्षण होता है; और शारीरिक स्पर्श में, सहानुभूति का बहुत प्रभाव होता है, और प्रत्येक इंद्रिय का अपना उचित वस्तु होता है जो तदनुसार अनुकूलित होती है। सांसारिक सम्मान की भी अपनी कृपा होती है, और जीतने और महारत हासिल करने की शक्ति होती है; जहाँ से बदले की प्यास भी पैदा होती है। लेकिन फिर भी, इन सबको प्राप्त करने के लिए, हमें तुझसे दूर नहीं जाना चाहिए, हे प्रभु, न ही तेरे नियम से विमुख होना चाहिए। जो जीवन हम यहाँ जीते हैं, उसका अपना जादू है, अपने स्वयं के एक निश्चित अनुपात के माध्यम से, और यहाँ नीचे सभी सुंदर चीजों के साथ एक पत्राचार है। मानवीय मित्रता भी एक मीठी कड़ी के साथ प्रिय होती है, कई आत्माओं से बनी एकता के कारण। इन सब के अवसर पर, और इसी तरह के अन्य अवसर पर, पाप किया जाता है, जबकि निम्नतम क्रम की इन वस्तुओं के प्रति एक अत्यधिक झुकाव के माध्यम से, बेहतर और उच्चतर को छोड़ दिया जाता है,—तू, हमारा प्रभु परमेश्वर, तेरा सत्य, और तेरा नियम। क्योंकि इन निचली चीजों के अपने सुख हैं, लेकिन मेरे परमेश्वर की तरह नहीं, जिसने सभी चीजें बनाईं; क्योंकि उसमें धर्मी आनंद लेता है, और वही सीधे हृदय वालों का आनंद है।
जब, तब, हम पूछते हैं कि कोई अपराध क्यों किया गया, तो हम उस पर विश्वास नहीं करते, जब तक कि यह स्पष्ट न हो जाए कि उन चीजों में से जिन्हें हमने निम्न वस्तुएं कहा था, उन्हें प्राप्त करने की कुछ इच्छा रही होगी, या उन्हें खोने का डर। क्योंकि वे सुंदर और सुहावनी हैं; हालांकि उन उच्चतर और आनंदमयी वस्तुओं की तुलना में, वे तुच्छ और नीची हैं। एक व्यक्ति ने दूसरे की हत्या की; क्यों? वह अपनी पत्नी या अपनी संपत्ति से प्रेम करता था; या अपनी आजीविका के लिए लूटना चाहता था; या उससे ऐसी कुछ चीजें खोने का डर था; या, गलत किए जाने पर, बदला लेने के लिए जल रहा था। क्या कोई बिना किसी कारण के हत्या करेगा, केवल हत्या करने में आनंद लेगा? कौन इस पर विश्वास करेगा? क्योंकि उस क्रोधी और जंगली व्यक्ति के लिए, जिसके बारे में कहा जाता है कि वह बिना किसी कारण के दुष्ट और क्रूर था, फिर भी कारण दिया गया है; "ताकि" (वह कहता है) "आलस्य के कारण हाथ या हृदय निष्क्रिय न हो जाएं।" और किस अंत के लिए? कि, उस अपराध के अभ्यास के माध्यम से, वह शहर पर अधिकार कर लेने के बाद, सम्मान, साम्राज्य, धन प्राप्त कर सके, और कानूनों के डर से मुक्त हो सके, और घरेलू जरूरतों से अपनी बाधाओं और दुष्टता की चेतना से मुक्त हो सके। तो फिर, कैटिलिन ने स्वयं भी अपनी दुष्टताओं से प्रेम नहीं किया, बल्कि कुछ और से, जिसके लिए उसने उन्हें किया।
तो फिर, हे मेरी चोरी, हे मेरे अंधकार के कार्य, मेरे सोलहवें वर्ष में मैंने तुझमें क्या प्रेम किया? तुम सुंदर नहीं थे, क्योंकि तुम चोरी थे। लेकिन क्या तुम कुछ हो, कि मैं तुमसे बात करूँ? वे नाशपाती जिन्हें हमने चुराया, वे सुंदर थीं, क्योंकि वे तेरी रचना थीं, तू जो सबसे सुंदर है, सबका निर्माता, तू अच्छा परमेश्वर; परमेश्वर, सर्वोच्च भलाई और मेरी सच्ची भलाई। वे नाशपाती सुंदर थीं, लेकिन मेरी अभागी आत्मा ने उनकी इच्छा नहीं की; क्योंकि मेरे पास बेहतर का भंडार था, और मैंने उन्हें केवल इसलिए इकट्ठा किया ताकि मैं चोरी कर सकूँ। क्योंकि, इकट्ठा होने पर, मैंने उन्हें फेंक दिया, उसमें मेरा एकमात्र दावत मेरा अपना पाप था, जिसका आनंद लेने में मुझे खुशी होती थी। क्योंकि यदि उन नाशपाती का कुछ भी मेरे मुँह में आया, तो जो उसे मीठा करता था वह पाप था। और अब, हे प्रभु मेरे परमेश्वर, मैं पूछता हूँ कि उस चोरी में मुझे क्या पसंद आया; और देखो इसमें कोई सुंदरता नहीं है; मेरा मतलब ऐसी सुंदरता से नहीं है जैसी न्याय और ज्ञान में है; न ही ऐसी जैसी मन और स्मृति, और इंद्रियों, और मनुष्य के पशु जीवन में है; न ही जैसे तारे अपने कक्षों में गौरवशाली और सुंदर हैं; या पृथ्वी, या समुद्र, भ्रूण-जीवन से भरा हुआ, अपने जन्म के द्वारा उस चीज को प्रतिस्थापित कर रहा है जो नष्ट हो जाती है; नहीं, उस झूठी और छायादार सुंदरता के लिए भी नहीं जो भ्रामक दोषों से संबंधित है।
क्योंकि इस प्रकार गर्व उच्चता की नकल करता है; जबकि केवल तू ही परमेश्वर है जो सबसे ऊपर ऊंचा है। महत्वाकांक्षा, वह क्या खोजती है, सिवाय सम्मान और महिमा के? जबकि केवल तू ही है जिसे सबसे ऊपर सम्मानित किया जाना चाहिए, और जो सदा सर्वदा महिमामय है। महान लोगों की क्रूरता भयभीत होना चाहती है; लेकिन ईश्वर के सिवाय किसे भयभीत होना चाहिए, जिसकी शक्ति से क्या छीना या हटाया जा सकता है? कब, या कहाँ, या किधर, या किसके द्वारा? कामुक लोगों की कोमलता प्रेम गिना जाना चाहती है: फिर भी तेरी दया से अधिक कोमल कुछ नहीं है; और तेरे उस सत्य से अधिक स्वास्थ्यप्रद कुछ भी प्रेम नहीं किया जाता, जो सबसे ऊपर उज्ज्वल और सुंदर है। जिज्ञासा ज्ञान की इच्छा का आभास देती है; जबकि तू सर्वोच्च रूप से सब कुछ जानता है। हाँ, अज्ञानता और मूर्खता स्वयं सादगी और निर्दोषता के नाम के नीचे छिपी हुई है; क्योंकि तुझसे अधिक सरल कुछ नहीं पाया जाता; और क्या कम हानिकारक, क्योंकि वे उसके अपने कार्य हैं जो पापी को चोट पहुँचाते हैं? हाँ, आलस्य विश्राम में रहना चाहता है; लेकिन प्रभु के अलावा कौन सा स्थिर विश्राम है? विलासिता को प्रचुरता और बहुतायत कहा जाना पसंद है: लेकिन तू अविनाशी सुखों की परिपूर्णता और कभी न विफल होने वाली प्रचुरता है। फिजूलखर्ची उदारता की एक छाया प्रस्तुत करती है: लेकिन तू सभी अच्छी चीजों का सबसे अधिक बहने वाला दाता है। लालच बहुत सी चीजों को धारण करना चाहता है; और तू सब कुछ धारण करता है। ईर्ष्या उत्कृष्टता के लिए विवाद करती है: तुझसे अधिक उत्कृष्ट क्या है? क्रोध बदला लेना चाहता है: कौन तुझसे अधिक न्यायपूर्वक बदला लेता है? डर असामान्य और अचानक चीजों पर चौंक जाता है, जो प्रिय चीजों को खतरे में डालता है, और उनकी सुरक्षा के लिए पूर्व-विचार करता है; लेकिन तेरे लिए क्या असामान्य या अचानक है, या कौन तुझसे अलग करता है जो तू प्रेम करता है? या तेरे साथ के अलावा कहाँ अटूट सुरक्षा है? दुख खोई हुई चीजों के लिए तरसता है, अपनी इच्छाओं का आनंद; क्योंकि वह नहीं चाहता कि उससे कुछ भी छीना जाए, जैसे तुझसे कुछ भी नहीं छीना जा सकता।
इस प्रकार आत्मा व्यभिचार करती है, जब वह तुझसे मुड़ जाती है, तुझसे बाहर वह खोजती है, जो उसे शुद्ध और अछूता नहीं मिलता, जब तक कि वह वापस तुझ तक नहीं आती। इस प्रकार सभी विकृत रूप से तेरी नकल करते हैं, जो तुझसे दूर चले जाते हैं, और तेरे विरुद्ध स्वयं को ऊपर उठाते हैं। लेकिन इस तरह से तेरी नकल करके भी, वे तुझे सभी प्रकृति का निर्माता मानते हैं; जहाँ से तुझसे पूरी तरह से दूर जाने के लिए कोई जगह नहीं है। तो मैंने उस चोरी में क्या प्रेम किया? और मैंने कहाँ तक अपने प्रभु की भ्रष्ट और विकृत रूप से नकल की? क्या मैंने चोरी से तेरे नियम के विपरीत करने की इच्छा की, क्योंकि शक्ति से मैं नहीं कर सका, ताकि एक कैदी होकर, मैं निषिद्ध चीजों को बिना दंड के करके एक विकलांग स्वतंत्रता की नकल कर सकूँ, जो तेरी सर्वशक्तिमानता की एक अंधकारमय समानता है? देखो, तेरा सेवक, अपने प्रभु से भाग रहा है, और एक छाया प्राप्त कर रहा है। ओ सड़ांध, ओ जीवन की राक्षसीता, और मृत्यु की गहराई! क्या मुझे वह पसंद आ सकता था जो मुझे नहीं करना चाहिए, केवल इसलिए कि मुझे नहीं करना चाहिए था?
मैं प्रभु को क्या भेंट दूँ, कि जब मेरी स्मृति इन बातों को याद करती है, तो मेरी आत्मा उनसे भयभीत नहीं होती? मैं तुझसे प्रेम करूँगा, ओ प्रभु, और तेरा धन्यवाद करूँगा, और तेरे नाम को स्वीकार करूँगा; क्योंकि तूने मेरे इन महान और जघन्य कार्यों को क्षमा कर दिया है। मैं इसे तेरी कृपा और तेरी दया मानता हूँ, कि तूने मेरे पापों को पिघला दिया जैसे कि वे बर्फ हों। मैं तेरी कृपा को ही उसका श्रेय देता हूँ जो बुराई मैंने नहीं की; क्योंकि मैं क्या कुछ न कर बैठता, जो एक पाप को केवल उसके होने के लिए ही प्रेम करता था? हाँ, मैं स्वीकार करता हूँ कि मुझे सब कुछ क्षमा कर दिया गया; वे बुराइयाँ भी जो मैंने अपनी स्वेच्छा से कीं, और वे भी जो तेरी अगुआई के कारण मैंने नहीं कीं। वह कौन सा मनुष्य है, जो अपनी दुर्बलता को तौलते हुए, अपनी पवित्रता और निर्दोषता का श्रेय अपने ही बल को देने का साहस करे; ताकि वह तुझसे कम प्रेम करे, मानो उसे तेरी दया की कम आवश्यकता थी, जिसके द्वारा तू उनकी ओर मुड़ने वालों के पाप क्षमा करता है? क्योंकि जिसे भी तूने बुलाया, और उसने तेरे स्वर का अनुसरण किया, और उन बातों से बचा जिन्हें वह मुझे अपने बारे में याद करते और स्वीकार करते पढ़ता है, तो वह मुझे तुच्छ न समझे, जो बीमार था, और उस चिकित्सक द्वारा स्वस्थ किया गया, जिसकी सहायता से वह बीमार नहीं था, या यों कहें कि कम बीमार था: और इसके लिए वह तुझसे उतना ही, बल्कि अधिक प्रेम करे; क्योंकि जिसके द्वारा वह मुझे पाप के ऐसे गहरे उपभोग से स्वस्थ हुआ देखता है, उसी के द्वारा वह स्वयं को पाप के समान उपभोग से सुरक्षित देखता है।
तब मुझे उन चीजों में क्या फल मिला (दीनहीन मनुष्य!), जिनकी याद से अब मुझे लज्जा आती है? विशेषकर, उस चोरी में जिसे मैं चोरी के लिए ही प्रेम करता था; और वह कुछ भी नहीं थी, और इसलिए मैं और अधिक दयनीय हूँ, जिसने उससे प्रेम किया। फिर भी मैं इसे अकेले नहीं कर सकता था: मैं तब ऐसा ही था, मुझे याद है, अकेले मैंने यह कभी नहीं किया होता। तो क्या मैं इसमें उन साथियों की संगति को भी प्रेम करता था, जिनके साथ मैंने यह किया? तब मैं चोरी के सिवा कुछ भी प्रेम नहीं करता था, हाँ बल्कि मैं कुछ और प्रेम करता ही नहीं था; क्योंकि संगति की वह परिस्थिति भी कुछ नहीं थी। सत्य क्या है? मुझे कौन सिखा सकता है, सिवाय उसके जो मेरे हृदय को प्रकाशित करता है, और उसके अंधेरे कोनों को उजागर करता है? यह क्या है जो मेरे मन में पूछने, चर्चा करने और विचार करने के लिए आया है? क्योंकि यदि मैंने उन नाशपातियों से प्रेम किया होता जिन्हें मैंने चुराया, और उनका आनंद लेना चाहा होता, तो मैं उन्हें अकेले ही कर सकता था, यदि केवल चोरी करना ही मेरे आनंद को प्राप्त करने के लिए पर्याप्त होता; और न मुझे साथियों के उत्साह से अपनी इच्छाओं की खुजली को भड़काना पड़ता। लेकिन चूंकि मेरा आनंद उन नाशपातियों में नहीं था, बल्कि स्वयं उस अपराध में था, जो साथी-पापियों की संगति के कारण हुआ था।
तो यह भावना क्या थी? क्योंकि सचमुच यह बहुत घिनौनी थी: और हाय रे मैं, जिसे यह हुई। लेकिन फिर भी यह क्या थी? अपनी भूलों को कौन समझ सकता है? यह वह खेल था, जिसने मानो हमारे हृदयों को गुदगुदाया, कि हमने उन्हें छला जो बहुत कम जानते थे कि हम क्या कर रहे हैं, और जिसे वे बहुत नापसंद करते थे। तो फिर मेरा आनंद ऐसा क्यों था कि मैंने इसे अकेले नहीं किया? क्योंकि कोई भी सामान्यतः अकेले नहीं हंसता? सामान्यतः कोई नहीं; फिर भी कभी-कभी हंसी मनुष्यों पर अकेले और एकांत में हावी हो जाती है जब कोई भी उनके साथ नहीं होता, यदि कुछ बहुत ही हास्यास्पद उनके इंद्रियों या मन के सामने आ जाए। फिर भी मैंने इसे अकेले नहीं किया होता; अकेले मैंने यह कभी नहीं किया होता। देखो मेरे ईश्वर, तेरे सामने, मेरी आत्मा की स्पष्ट स्मृति; अकेले, मैंने कभी वह चोरी नहीं की होती जिसमें मुझे वह चुराना अच्छा नहीं लगा, बल्कि यह कि मैंने चोरी की; न ही इसे अकेले करने में मुझे आनंद आता, और न ही मैंने इसे किया होता। ओ मित्रता, बहुत अमित्र! तू आत्मा की अबोधगम्य फुसलाने वाली, तू आनंद और चंचलता से शरारत करने का लोभ, तू अपनी प्राप्ति या प्रतिशोध की वासना के बिना दूसरों की हानि की प्यास: लेकिन जब कहा जाता है, "चलो, चलो इसे करें," तो हमें निर्लज्ज न होने में लज्जा आती है।
उस मुड़ी हुई और जटिल गांठ को कौन सुलझा सकता है? यह घिनौनी है: मुझे इसके बारे में सोचने, इसे देखने से घृणा होती है। लेकिन मैं तुझे खोजता हूँ, ओ धार्मिकता और निर्दोषता, सभी शुद्ध आँखों के लिए सुंदर और आकर्षक, और कभी न अघाने वाली संतुष्टि। तुझमें पूर्ण विश्राम है, और स्थिर जीवन है। जो तुझमें प्रवेश करता है, वह अपने प्रभु के आनंद में प्रवेश करता है: और न डरेगा, और सर्व-उत्कृष्ट में उत्कृष्ट कार्य करेगा। मैं तुझसे दूर गिर गया, और मैं भटक गया, ओ मेरे ईश्वर, तुझसे बहुत दूर, जो मेरा आधार है, मेरे यौवन के इन दिनों में, और मैं अपने लिए एक बंजर भूमि बन गया।
पुस्तक III
मैं कार्थेज आया, जहाँ मेरे चारों ओर मेरे कानों में अपवित्र प्रेम का एक कड़ाहा गा रहा था। मैं अभी प्रेम नहीं करता था, फिर भी मुझे प्रेम करना अच्छा लगता था, और एक गहरी कमी के कारण, मैं स्वयं से घृणा करता था कि मैं क्यों नहीं चाहता था। मैं खोजता था कि मैं किससे प्रेम करूँ, प्रेम करने के प्रेम में, और मैं सुरक्षा से घृणा करता था, और बिना जाल के मार्ग से। क्योंकि मेरे भीतर उस आंतरिक भोजन की अकाल थी, जो तू स्वयं है, मेरे ईश्वर; फिर भी, उस अकाल के कारण मुझे भूख नहीं लगी थी; बल्कि मैं अक्षय पोषण के लिए बिना किसी लालसा के था, इसलिए नहीं कि मैं उससे भर गया था, बल्कि जितना अधिक खाली था, उतना ही अधिक मुझे उससे घृणा थी। इस कारण मेरी आत्मा बीमार और घावों से भरी थी, यह दयनीय रूप से बाहर की ओर फेंकती थी, इंद्रियों के विषयों के स्पर्श से रगड़े जाने की इच्छा रखती थी। फिर भी यदि इनमें आत्मा न होती, तो ये प्रेम के विषय न होते। तो प्रेम करना, और प्रेम किया जाना, मेरे लिए मधुर था; लेकिन अधिक, जब मैंने उस व्यक्ति का आनंद प्राप्त किया जिससे मैं प्रेम करता था, मैंने मित्रता के सोते को वासना की गंदगी से दूषित कर दिया, और मैंने कामुकता के नरक से उसकी चमक को धुंधला कर दिया; और इस प्रकार घिनौना और भद्दा, मैं अत्यधिक अहंकार के कारण, परिष्कृत और शिष्ट होना चाहता था। मैं तब उस प्रेम में सिर के बल गिर गया जिसमें मैं फँसना चाहता था। मेरे ईश्वर, मेरी दया, तूने अपनी महान अच्छाई से मेरे लिए उस मिठास पर कितनी पित्त छिड़की? क्योंकि मैं प्रिय भी था, और गुप्त रूप से आनंद लेने के बंधन तक पहुँच गया था; और दुखों को लाने वाले बंधनों से आनंद के साथ जकड़ा हुआ था, ताकि मुझे ईर्ष्या, और संदेह, और भय, और क्रोध, और झगड़ों की लोहे की जलती हुई छड़ियों से कोड़े मारे जा सकें।
नाट्य-मंचों ने भी मुझे दूर बहा ले जाया, जो मेरे दुखों की छवियों से भरे थे, और मेरी आग के लिए ईंधन थे। ऐसा क्यों है, कि मनुष्य दुखी होना चाहता है, दुखद और त्रासदीपूर्ण चीजों को देखकर, जिसे वह स्वयं किसी भी तरह से सहना नहीं चाहता? फिर भी वह एक दर्शक के रूप में उन पर दुख महसूस करना चाहता है, और यह दुख ही उसका आनंद है। यह एक दयनीय पागलपन के अलावा और क्या है? क्योंकि एक मनुष्य इन कार्यों से जितना अधिक प्रभावित होता है, उतना ही वह ऐसी भावनाओं से मुक्त नहीं होता। जो कुछ भी हो, जब वह अपने स्वयं के व्यक्ति में कष्ट सहता है, तो इसे दुख कहा जाता है: जब वह दूसरों के प्रति सहानुभूति रखता है, तो यह दया है। लेकिन ये छद्म और नाटकीय भावनाओं के लिए किस प्रकार की सहानुभूति है? क्योंकि श्रोता को राहत देने के लिए नहीं बुलाया जाता, बल्कि केवल दुख करने के लिए: और वह इन कल्पनाओं के अभिनेता की जितनी अधिक सराहना करता है, उतना ही अधिक वह दुख करता है। और यदि उन व्यक्तियों की आपदाएं (चाहे पुराने समय की, या केवल कल्पना) इस तरह से अभिनीत की जाती हैं कि दर्शक आँसुओं के लिए प्रेरित नहीं होता, तो वह घृणा और आलोचना करते हुए चला जाता है; लेकिन यदि वह जुनून के लिए प्रेरित होता है, तो वह ध्यानमग्न रहता है, और आनंद से रोता है।
तो क्या दुख बहुत प्यारे हैं? सचमुच सभी आनंद चाहते हैं। या जबकि कोई भी दुखी होना पसंद नहीं करता, क्या वह फिर भी दयालु होने से प्रसन्न है? जो बिना जुनून के नहीं हो सकता, क्या केवल इसी कारण से जुनून प्यारे हैं? यह भी मित्रता की उस नस से उत्पन्न होता है। लेकिन वह नस कहाँ जाती है? वह कहाँ बहती है? वह घिनौनी कामुकता के उन राक्षसी ज्वार-भाटों को उगलते हुए तारकोल के उस दरिया में क्यों दौड़ती है, जिसमें वह स्वेच्छा से बदल दी जाती है और परिवर्तित हो जाती है, अपनी ही इच्छा से अपनी स्वर्गीय स्पष्टता से नीचे गिरती और भ्रष्ट होती है? तो क्या सहानुभूति को दूर किया जाना चाहिए? किसी भी तरह से नहीं। तो कभी-कभी दुखों को प्यार करने दो। लेकिन अशुद्धता से सावधान रहो, ओ मेरी आत्मा, मेरे ईश्वर की देखरेख में, हमारे पूर्वजों के ईश्वर, जिनकी सदा प्रशंसा और महिमा की जानी चाहिए, अशुद्धता से सावधान रहो। क्योंकि मैंने अब तरस खाना बंद नहीं किया है; लेकिन तब थिएटरों में मैं प्रेमियों के साथ आनंदित होता था जब वे दुष्टता से एक-दूसरे का आनंद लेते थे, हालाँकि यह नाटक में केवल काल्पनिक था। और जब उन्होंने एक-दूसरे को खो दिया, तो बहुत सहानुभूतिपूर्ण होने का नाटक करते हुए, मैंने उनके साथ दुख किया, फिर भी दोनों में मेरा आनंद था। लेकिन अब मैं उस पर बहुत अधिक दया करता हूँ जो अपनी दुष्टता में आनंदित होता है, उसकी तुलना में जिसे कुछ हानिकारक आनंद को खोने और कुछ दयनीय सुख के नुकसान से कष्ट सहते हुए माना जाता है। यह निश्चित रूप से सच्ची दया है, लेकिन इसमें दुख आनंद नहीं लेता। क्योंकि यद्यपि वह जो दयनीय लोगों के लिए दुखी होता है, उसकी दान के कार्य के लिए प्रशंसा की जाती है; फिर भी वह, जो वास्तव में सहानुभूतिपूर्ण है, चाहेगा कि उसके दुखी होने के लिए कुछ भी न हो। क्योंकि यदि अच्छी इच्छा बुरी तरह से चाही जाए (जो कभी नहीं हो सकती), तो वह, जो वास्तव में और ईमानदारी से सहानुभूति रखता है, इच्छा कर सकता है कि कुछ दयनीय लोग हों, ताकि वह सहानुभूति रख सके। तो कुछ दुख की अनुमति दी जा सकती है, किसी से प्रेम नहीं किया जा सकता। क्योंकि इस तरह तू करता है, ओ प्रभु ईश्वर, जो आत्माओं को हमसे कहीं अधिक पवित्रता से प्रेम करता है, और उन पर अधिक अक्षय रूप से दया करता है, फिर भी किसी दुख से घायल नहीं होता। और इन बातों के लिए कौन पर्याप्त है?
लेकिन मैं, दयनीय, तब दुख करने के लिए प्यार करता था, और दुख करने के लिए कारण खोजता था, जब दूसरे के और उस काल्पनिक और आरोपित दुख में, वह अभिनय मुझे सबसे अधिक प्रसन्न करता था, और मुझे सबसे अधिक तीव्रता से आकर्षित करता था, जिसने मुझसे आँसू निकाले। क्या आश्चर्य कि एक दुखी भेड़, तेरे झुंड से भटककर, और तेरी रखवाली के प्रति अधीर होकर, मैं एक घिनौनी बीमारी से संक्रमित हो गया? और इसलिए दुखों का प्रेम; ऐसा नहीं जो मुझमें गहराई तक उतर जाए; क्योंकि मैं उसे सहना नहीं चाहता था, जिसे देखना मुझे पसंद था; बल्कि ऐसा जो उनकी कल्पनाओं को सुनने पर सतह को हल्के से खरोंचे; जिस पर, जहरीले नाखूनों की तरह, सूजन, फोड़े, और एक सड़ा हुआ घाव हो गया। मेरा जीवन ऐसा था, क्या यह जीवन था, ओ मेरे ईश्वर?
और तेरी वफादार दया मुझ पर दूर से मंडराती रही। मैं किन गंभीर अधर्मों पर स्वयं को भस्म करता रहा, एक अपवित्र जिज्ञासा का पीछा करते हुए, कि तुझे त्याग देने के बाद, यह मुझे विश्वासघाती खाई, और शैतानों की छलपूर्ण सेवा की ओर ले जाए, जिनके लिए मैंने अपने बुरे कार्यों का बलिदान दिया, और इन सब बातों में तूने मुझे कोड़े मारे! मैं यहाँ तक कि, जब तेरे चर्च की दीवारों के भीतर तेरे solemnities मनाए जा रहे थे, तब मैं इच्छा करने और मृत्यु के योग्य कार्यों को करने का साहस करता था, जिसके लिए तूने मुझे गंभीर दंडों से कोड़े मारे, हालाँकि मेरे दोष की तुलना में कुछ भी नहीं, ओ मेरी अत्यधिक दया, मेरे ईश्वर, उन भयानक विनाशकों से मेरा शरणस्थल, जिनके बीच मैं कड़ी गर्दन के साथ भटकता रहा, तुझसे और दूर हटते हुए, अपने ही मार्गों से प्रेम करते हुए, और तेरे नहीं; एक आवारा स्वतंत्रता से प्रेम करते हुए।
वे अध्ययन भी, जो प्रशंसनीय माने जाते थे, मुकदमों की अदालतों में उत्कृष्ट होने के उद्देश्य से थे; जितना अधिक प्रशंसा प्राप्त करते, उतने ही धूर्त। मनुष्यों का अंधापन ऐसा है, जो अपने अंधेपन में भी गर्व करते हैं। और अब मैं बयानबाजी के स्कूल में मुख्य था, जिस पर मैं गर्व से आनंदित होता था, और मैं अहंकार से फूल गया, हालाँकि (प्रभु, तू जानता है) उन "उलटफेर करने वालों" (Subverters) की तबाही से बहुत शांत और पूरी तरह से दूर (क्योंकि यह अशुभ और शैतानी नाम वीरता का प्रतीक था) जिनके बीच मैं रहता था, एक निर्लज्ज शर्म के साथ कि मैं उनके जैसा भी नहीं था। उनके साथ मैं रहता था, और कभी-कभी उनकी मित्रता से प्रसन्न होता था, जिनके कार्यों से मैं हमेशा घृणा करता था—अर्थात, उनके "उलटफेर", जिसके साथ वे शरारतपूर्ण तरीके से अजनबियों की विनम्रता को सताते थे, जिसे वे एक अकारण उपहास द्वारा परेशान करते थे, उस पर अपनी दुर्भावनापूर्ण उत्पत्ति को खिलाते थे। इनसे अधिक शैतानों के कार्यों के समान कुछ भी नहीं हो सकता। तो फिर उन्हें "उलटफेर करने वालों" से अधिक सही क्या कहा जा सकता था? वे स्वयं पहले उलट गए और पूरी तरह से बिगड़ गए, छल करने वाली आत्माएं गुप्त रूप से उनका मजाक उड़ाती और उन्हें बहकाती थीं, जिसमें वे स्वयं दूसरों का मजाक उड़ाने और उन्हें धोखा देने में आनंद लेते थे।
ऐसे लोगों के बीच, मेरी उस अस्थिर उम्र में, मैंने वाक्पटुता की पुस्तकें सीखीं, जिसमें मैं एक निंदनीय और व्यर्थ अंत के लिए, मानवीय व्यर्थता में आनंद के लिए, प्रतिष्ठित होना चाहता था। अध्ययन के सामान्य क्रम में, मैं सिसरो की एक पुस्तक पर गिर गया, जिसकी वाणी की प्रशंसा लगभग सभी करते हैं, उसके हृदय की नहीं। उसकी इस पुस्तक में दर्शन के लिए एक प्रोत्साहन है, और इसे "होर्टेंसियस" कहा जाता है। लेकिन इस पुस्तक ने मेरी भावनाओं को बदल दिया, और मेरी प्रार्थनाओं को तेरी ओर मोड़ दिया ओ प्रभु; और मुझे अन्य उद्देश्यों और इच्छाओं वाला बना दिया। हर व्यर्थ आशा तुरंत मेरे लिए बेकार हो गई; और मैं ज्ञान की अमरता के लिए एक अविश्वसनीय रूप से जलती हुई इच्छा के साथ तरस गया, और अब उठने लगा, ताकि मैं तेरी ओर लौट सकूँ। क्योंकि अपनी जीभ को तेज करने के लिए नहीं (जिसे मैं अपनी माँ के भत्ते से खरीद रहा था, अपने उन्नीसवें वर्ष में, मेरे पिता की मृत्यु दो साल पहले हो चुकी थी), अपनी जीभ को तेज करने के लिए मैंने उस पुस्तक का उपयोग नहीं किया; और न ही उसने मुझमें अपनी शैली का संचार किया, बल्कि अपना विषय।
तब मैं कैसे जला, मेरे ईश्वर, मैं सांसारिक चीजों से तेरी ओर फिर से ऊपर उठने के लिए कैसे जला, और मैं नहीं जानता था कि तू मेरे साथ क्या करेगा? क्योंकि तुझमें ज्ञान है। लेकिन ज्ञान के प्रेम को ग्रीक में "दर्शन" (philosophy) कहा जाता है, जिससे उस पुस्तक ने मुझे प्रज्वलित किया। कुछ ऐसे हैं जो दर्शन के माध्यम से बहकाते हैं, एक महान, और चिकने, और सम्मानजनक नाम के तहत अपनी गलतियों को रंगते और छिपाते हैं: और लगभग वे सभी जो उस और पूर्व युगों में ऐसे थे, उस पुस्तक में निंदा और उजागर किए गए हैं: वहाँ तेरे आत्मा की वह स्वास्थ्यप्रद सलाह भी स्पष्ट की गई है, तेरे अच्छे और भक्त सेवक द्वारा: सावधान रहो कि कोई तुम्हें दर्शन और व्यर्थ छल के माध्यम से न बिगाड़े, मनुष्यों की परंपरा के अनुसार, दुनिया के सिद्धांतों के अनुसार, और मसीह के अनुसार नहीं। क्योंकि उसमें ईश्वरत्व की सारी परिपूर्णता शारीरिक रूप से निवास करती है। और चूँकि उस समय (तू, ओ मेरे हृदय के प्रकाश, जानता है) प्रेरितिक शास्त्र मेरे लिए अज्ञात थे, मैं उस प्रोत्साहन से प्रसन्न था, केवल इस हद तक, कि मैं उससे दृढ़ता से प्रेरित हुआ, और प्रज्वलित हुआ, और इस या उस संप्रदाय से प्रेम करने, खोजने, प्राप्त करने, धारण करने और गले लगाने के लिए नहीं, बल्कि स्वयं ज्ञान से जो कुछ भी वह था; और केवल इसने मुझे इस तरह से बिना जलाए रोक दिया, कि इसमें मसीह का नाम नहीं था। क्योंकि यह नाम, तेरी दया के अनुसार, ओ प्रभु, मेरे उद्धारकर्ता तेरे पुत्र का यह नाम, मेरे कोमल हृदय ने, यहाँ तक कि मेरी माँ के दूध के साथ, भक्तिपूर्वक पी लिया था और गहराई से संजोया था; और जो कुछ भी उस नाम के बिना था, चाहे कितना भी विद्वान, परिष्कृत, या सत्य क्यों न हो, उसने मुझे पूरी तरह से जकड़ा नहीं।
तब मैंने अपने मन को पवित्र शास्त्रों की ओर मोड़ने का निश्चय किया, ताकि मैं देख सकूँ कि वे क्या थे। लेकिन देखो, मैं एक ऐसी चीज देखता हूँ जिसे गर्वीले लोग नहीं समझते, न ही बच्चों के लिए खोली गई है, पहुँच में विनम्र, अपने भीतर ऊँची, और रहस्यों से ढकी हुई; और मैं ऐसा नहीं था कि मैं उसमें प्रवेश कर सकूँ, या उसके चरणों का पालन करने के लिए अपनी गर्दन झुका सकूँ। क्योंकि जैसा मैं अब बोलता हूँ, वैसा मैंने महसूस नहीं किया जब मैं उन शास्त्रों की ओर मुड़ा: बल्कि वे मुझे टुली की भव्यता के साथ तुलना करने के अयोग्य लगे: क्योंकि मेरा फूलता हुआ गर्व उनकी विनम्रता से सिकुड़ गया, और मेरी तेज बुद्धि उनके आंतरिक भाग को नहीं भेद सकी। फिर भी वे ऐसे थे जो एक छोटे बच्चे में बड़े हो जाते। लेकिन मैंने एक छोटा बच्चा बनने से इनकार कर दिया; और, गर्व से फूला हुआ, मैंने खुद को एक महान व्यक्ति मान लिया।
इसलिए मैं गर्व से मुग्ध, अत्यधिक शारीरिक और बड़बड़ाने वाले लोगों के बीच गिर गया, जिनके मुँह में शैतान के जाल थे, जो तेरे नाम के अक्षरों, और हमारे प्रभु यीशु मसीह के, और पवित्र आत्मा, पैराक्लीट, हमारे सांत्वना देने वाले के मिश्रण से रंगे हुए थे। ये नाम उनके मुँह से दूर नहीं होते थे, लेकिन केवल ध्वनि और जीभ के शोर तक, क्योंकि हृदय सत्य से शून्य था। फिर भी वे "सत्य, सत्य" चिल्लाते थे, और मुझसे इसके बारे में बहुत कुछ बोलते थे, फिर भी यह उनमें नहीं था: लेकिन वे झूठ बोलते थे, न केवल तुझसे (जो वास्तव में सत्य है), बल्कि इस दुनिया के उन तत्वों से भी, तेरी रचनाओं से। और मुझे वास्तव में उन दार्शनिकों के पास से भी गुजर जाना चाहिए था जो उनके बारे में सत्य बोलते थे, तुझे प्रेम करने के लिए, मेरे पिता, सर्वोपरि अच्छे, सभी सुंदर चीजों की सुंदरता। ओ सत्य, सत्य, तब मेरी आत्मा का मज्जा तेरे लिए कितनी गहराई से तड़पता था, जब वे अक्सर और विविधता से, और कई और विशाल पुस्तकों में, तेरे बारे में मुझे प्रतिध्वनित करते थे, हालाँकि यह केवल एक प्रतिध्वनि थी? और ये वे व्यंजन थे जिन्हें मेरे लिए, जो तेरे लिए भूखा था, उन्होंने, तेरे स्थान पर, सूर्य और चंद्रमा परोसा, तेरी सुंदर रचनाएँ, लेकिन फिर भी तेरी रचनाएँ, न कि तू, न ही तेरी पहली रचनाएँ। क्योंकि तेरी आध्यात्मिक रचनाएँ इन शारीरिक रचनाओं से पहले हैं, चाहे वे आकाशीय ही क्यों न हों, और चमकती हुई। लेकिन मैं तेरी उन पहली रचनाओं के लिए भी भूखा और प्यासा नहीं था, बल्कि स्वयं तेरे लिए, सत्य के लिए, जिसमें कोई परिवर्तनशीलता नहीं है, न ही मुड़ने की छाया है: फिर भी वे अभी भी मुझे उन व्यंजनों में, चमकती कल्पनाएं परोसते थे, जिनसे बेहतर यह होता कि मैं इस सूर्य से ही प्रेम करता (जो कम से कम हमारी दृष्टि के लिए वास्तविक है), उन कल्पनाओं की तुलना में जो हमारी आँखों से हमारे मन को धोखा देती हैं। फिर भी चूँकि मैंने उन्हें तू समझा, मैंने उन पर भोजन किया; उत्सुकता से नहीं, क्योंकि तू उनमें मुझे वैसा स्वाद नहीं लगा जैसा तू है; क्योंकि तू ये शून्यताएँ नहीं था, और न ही मैं उनसे पोषित हुआ, बल्कि थक गया। नींद में भोजन जागते हुए हमारे भोजन जैसा दिखता है; फिर भी वे जो सोए हुए हैं, उससे पोषित नहीं होते, क्योंकि वे सोए हुए हैं। लेकिन वे तो किसी भी तरह से तेरे समान नहीं थे, जैसा तूने अब मुझसे कहा है; क्योंकि वे शारीरिक कल्पनाएं थीं, झूठे शरीर, जिनसे ये सच्चे शरीर, आकाशीय या स्थलीय, जिन्हें हम अपनी शारीरिक दृष्टि से देखते हैं, कहीं अधिक निश्चित हैं: इन चीजों को जानवर और पक्षी भी हमारे समान ही देखते हैं, और वे तब की तुलना में अधिक निश्चित हैं जब हम उनकी कल्पना करते हैं। और फिर, हम उनकी कल्पना करने से अधिक निश्चितता के साथ करते हैं, बजाय उनके द्वारा अन्य विशाल और अनंत शरीरों का अनुमान लगाने के जिनका कोई अस्तित्व नहीं है। ऐसे खाली छिलकों पर मुझे तब खिलाया गया; और मैं नहीं खिला। लेकिन तू, मेरी आत्मा के प्रेम, जिसे खोजने में मैं विफल रहता हूँ, ताकि मैं मजबूत बन सकूँ, न तो वे शरीर हैं जिन्हें हम देखते हैं, यद्यपि स्वर्ग में; और न ही वे जिन्हें हम वहाँ नहीं देखते; क्योंकि तूने ही उन्हें बनाया है, न ही तू उन्हें अपनी श्रेष्ठ रचनाओं में गिनता है। तो फिर तू मेरी उन कल्पनाओं से कितना दूर है, शरीरों की कल्पनाएं जो पूरी तरह से नहीं हैं, जिनसे उन शरीरों की छवियां, जो हैं, कहीं अधिक निश्चित हैं, और और भी निश्चित वे शरीर स्वयं हैं, जो फिर भी तू नहीं है; नहीं, और न ही वह आत्मा, जो शरीरों का जीवन है। तो फिर, शरीरों का जीवन शरीरों से बेहतर और अधिक निश्चित है। लेकिन तू आत्माओं का जीवन है, जीवनों का जीवन, जो स्वयं में जीवन रखता है; और बदलता नहीं, मेरी आत्मा का जीवन।
तो तू तब मेरे लिए कहाँ था, और मुझसे कितना दूर? सचमुच मैं तुझसे बहुत दूर भटक रहा था, सूअरों के उन छिलकों से भी वंचित, जिन्हें मैं छिलकों के साथ खिलाता था। क्योंकि कवियों और व्याकरणविदों की दंतकथाएं इन जालों से कहीं बेहतर क्यों नहीं हैं? क्योंकि छंद, और कविताएँ, और "मेड्रिया उड़ती हुई," इन लोगों के पांच तत्वों से कहीं अधिक लाभदायक हैं, विविध रूप से छिपे हुए, अंधेरे की पांच गुफाओं के अनुरूप, जिनका कोई अस्तित्व नहीं है, फिर भी विश्वास करने वाले को मार देते हैं। क्योंकि छंदों और कविताओं को मैं सच्चे भोजन में बदल सकता हूँ, और "मेड्रिया उड़ती हुई," हालाँकि मैंने गाया, मैंने उसे नहीं माना; हालाँकि मैंने इसे गाया हुआ सुना, मैंने विश्वास नहीं किया: लेकिन उन बातों पर मैंने विश्वास किया। हाय, हाय, किन चरणों से मैं नरक की गहराई में लाया गया! सत्य की कमी के कारण परिश्रम और संघर्ष करते हुए, क्योंकि मैंने तुझे खोजा, मेरे ईश्वर (मैं तुझे स्वीकार करता हूँ, जिसने मुझ पर दया की, अभी तक स्वीकार न करते हुए), मन की समझ के अनुसार नहीं, जिसमें तू चाहता था कि मैं जानवरों से श्रेष्ठ बनूँ, बल्कि मांस की समझ के अनुसार। लेकिन तू मेरे सबसे आंतरिक भाग से अधिक आंतरिक था; और मेरे उच्चतम से ऊँचा। मैं उस साहसी स्त्री पर गिर पड़ा, जो सरल है और कुछ नहीं जानती, सुलैमान में चित्रित, दरवाजे पर बैठी, और कह रही है, स्वेच्छा से गोपनीयता की रोटी खाओ, और चोरी किया हुआ पानी पियो जो मीठा है: उसने मुझे बहकाया, क्योंकि उसने मेरी आत्मा को मेरी मांस की आँखों में बाहर रहते हुए पाया, और ऐसे भोजन पर विचार करते हुए जिसे मैंने उसके माध्यम से खा लिया था।
इसके अतिरिक्त, जो वास्तव में है, उसे मैं नहीं जानता था; और ऐसा था मानो बुद्धि की तीक्ष्णता के कारण, उन मूर्ख बहकाने वालों की बातों में आ गया, जब उन्होंने मुझसे पूछा, "बुराई कहाँ से है?" "क्या ईश्वर शारीरिक आकार से बंधा है, और उसके बाल और नाखून हैं?" "क्या उन्हें धर्मी समझा जाना चाहिए जिनके एक साथ कई पत्नियाँ थीं, और जिन्होंने मनुष्यों की हत्या की, और जीवित प्राणियों की बलि दी?" जिस पर मैं, अपनी अज्ञानता में, बहुत परेशान हुआ, और सत्य से दूर होते हुए, मुझे लगा कि मैं उसी की ओर बढ़ रहा हूँ; क्योंकि तब तक मैं नहीं जानता था कि बुराई अच्छाई के अभाव के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, यहाँ तक कि अंत में कोई वस्तु अस्तित्वहीन हो जाती है; जिसे मैं कैसे देख पाता, जिसकी आँखों की दृष्टि केवल शारीरिक वस्तुओं तक सीमित थी, और मेरे मन की दृष्टि केवल एक कल्पना तक? और मैं यह नहीं जानता था कि ईश्वर एक आत्मा है, न कि वह जिसके अंग लंबाई और चौड़ाई में फैले हुए हैं, या जिसका अस्तित्व एक स्थूल पिण्ड है: क्योंकि हर स्थूल पिण्ड अपने एक भाग में पूरे की तुलना में छोटा होता है: और यदि वह अनंत है, तो उसे एक निश्चित स्थान द्वारा परिभाषित भाग में, उसकी अनंतता की तुलना में छोटा होना चाहिए; और इस प्रकार वह सर्वत्र पूर्णतः नहीं है, जैसे आत्मा, जैसे ईश्वर है। और वह क्या है जो हमारे भीतर होना चाहिए, जिसके द्वारा हम ईश्वर के सदृश थे, और जिसे उचित रूप से ईश्वर के स्वरूप के अनुसार कहा जा सकता है, उससे मैं पूरी तरह अनभिज्ञ था।
न ही मैं उस सच्चे आंतरिक धर्म को जानता था जो रीति-रिवाजों के अनुसार नहीं, बल्कि सर्वशक्तिमान ईश्वर के परम न्यायपूर्ण नियम के अनुसार निर्णय करता है, जिसके द्वारा स्थानों और समय के मार्ग उन समयों और स्थानों के अनुसार निर्धारित किए गए थे; जबकि वह स्वयं सदैव और सर्वत्र एक समान है, एक स्थान पर एक वस्तु और दूसरे पर दूसरी नहीं; जिसके अनुसार अब्राहम, और इसहाक, और याकूब, और मूसा, और दाऊद धर्मी थे, और ईश्वर के मुख से सराहे गए सभी लोग; किंतु मूर्ख मनुष्यों द्वारा अधर्मी ठहराए गए, जो मनुष्य के निर्णय से न्याय करते हैं, और पूरी मानव जाति की नैतिक आदतों को अपनी तुच्छ आदतों से मापते हैं। मानो एक शस्त्रागार में, कोई जो यह न जाने कि प्रत्येक भाग के लिए क्या उपयुक्त है, वह अपने सिर को पैर के कवच (ग्रीव्स) से ढक ले, या हेलमेट से पैर ढंकने का प्रयास करे, और शिकायत करे कि वे फिट नहीं हैं: या जैसे कि किसी दिन जब दोपहर के बाद व्यवसाय सार्वजनिक रूप से बंद हो, कोई दुकान खुली न रखने दिए जाने पर क्रोधित हो, क्योंकि उसने सुबह के समय ऐसा किया था; या जब वह एक घर में किसी नौकर को कोई ऐसी चीज हाथ में लेते देखता है जिसे बटलर को छूने की अनुमति नहीं है; या कोई चीज जो बाहर तो अनुमत है, लेकिन डाइनिंग-रूम में वर्जित है; और इस बात पर क्रोधित हो कि एक ही घर और एक ही परिवार में, एक ही चीज हर जगह और सभी के लिए आवंटित क्यों नहीं है। ऐसे ही वे लोग हैं जो यह सुनकर परेशान होते हैं कि धर्मी पुरुषों के लिए पूर्व में कुछ करना वैध था, जो अब नहीं है; या यह कि ईश्वर ने, कुछ लौकिक सम्मानों के लिए, उन्हें एक चीज का आदेश दिया, और इन लोगों को दूसरी का, जबकि दोनों ही एक ही धर्म का पालन कर रहे थे: जबकि वे देखते हैं कि एक ही मनुष्य, एक ही दिन, और एक ही घर में, अलग-अलग सदस्यों के लिए अलग-अलग चीजें उपयुक्त होती हैं, और एक चीज जो पहले वैध थी, एक निश्चित समय के बाद वैसी नहीं रहती; एक कोने में अनुमत या आदेशित, लेकिन दूसरे में सही रूप से वर्जित और दंडित। क्या न्याय इसलिए विविध या परिवर्तनशील है? नहीं, बल्कि जिन समयों पर यह शासन करता है, वे समान रूप से प्रवाहित नहीं होते, क्योंकि वे समय हैं। लेकिन मनुष्य जिनके दिन पृथ्वी पर कम हैं, क्योंकि अपनी इंद्रियों से वे पूर्व युगों और अन्य राष्ट्रों की उन घटनाओं के कारणों का सामंजस्य नहीं बिठा सकते, जिनका उन्हें अनुभव नहीं था, उन घटनाओं के साथ जिनका उन्हें अनुभव है, जबकि एक ही शरीर, दिन, या परिवार में, वे आसानी से देख लेते हैं कि प्रत्येक सदस्य, ऋतु, भाग और व्यक्ति के लिए क्या उपयुक्त है; वे एक के प्रति आपत्ति जताते हैं, दूसरे के प्रति झुक जाते हैं।
इन चीजों को मैं तब नहीं जानता था, न ही मैंने ध्यान दिया था; वे मेरी दृष्टि में हर तरफ से आ रही थीं, और मैंने उन्हें नहीं देखा। मैं छंद लिखता था, जिसमें मैं हर पद को हर जगह नहीं रख सकता था, बल्कि अलग-अलग छंदों में अलग-अलग तरह से; न ही किसी एक छंद में एक ही पद को हर जगह रख सकता था। फिर भी वह कला ही, जिसके द्वारा मैं लिखता था, इन अलग-अलग मामलों के लिए अलग-अलग सिद्धांत नहीं रखती थी, बल्कि सभी को एक में समाहित करती थी। फिर भी मैंने नहीं देखा कि वह धर्म, जिसका पालन अच्छे और पवित्र लोग करते थे, उन सभी चीजों को जो ईश्वर ने आदेश दिया था, एक में कहीं अधिक उत्कृष्ट और उदात्त रूप से समाहित करता था, और किसी भी हिस्से में भिन्न नहीं था; यद्यपि बदलते समय में इसने हर चीज को एक साथ निर्धारित नहीं किया, बल्कि जो प्रत्येक के लिए उपयुक्त था उसे विभाजित और enjoined किया। और मैं अपनी अंधता में, पवित्र पिताओं की निंदा करता था, न केवल वहाँ जहाँ उन्होंने उन चीजों का उपयोग किया जो वर्तमान थीं जैसा कि ईश्वर ने उन्हें आदेश दिया और प्रेरित किया, बल्कि वहाँ भी जहाँ वे आने वाली चीजों की भविष्यवाणी कर रहे थे, जैसा कि ईश्वर उनमें प्रकट कर रहा था।
क्या कभी किसी समय या स्थान पर ईश्वर को अपने पूरे हृदय से, अपनी पूरी आत्मा से, और अपने पूरे मन से प्रेम करना; और अपने पड़ोसी को स्वयं की तरह प्रेम करना अन्यायपूर्ण हो सकता है? इसलिए वे घृणित अपराध जो प्रकृति के विरुद्ध हैं, हर जगह और हर समय तिरस्कृत और दंडित किए जाने चाहिए; जैसे कि सदोम के पुरुषों के थे: जिसे यदि सभी राष्ट्र करें, तो वे सभी ईश्वर के नियम के अनुसार उसी अपराध के दोषी होंगे, जिसने मनुष्यों को ऐसा नहीं बनाया है कि वे एक-दूसरे के साथ ऐसा दुर्व्यवहार करें। क्योंकि वह संबंध भी जो ईश्वर और हमारे बीच होना चाहिए, तब टूट जाता है, जब वही प्रकृति, जिसका वह रचयिता है, वासना की विकृति से दूषित हो जाती है। लेकिन वे कार्य जो मनुष्यों के रीति-रिवाजों के विरुद्ध अपराध हैं, उन्हें अलग-अलग प्रचलित रीति-रिवाजों के अनुसार टाला जाना चाहिए; ताकि किसी भी शहर या राष्ट्र के रीति-रिवाज या कानून द्वारा सहमत और पुष्टि की गई कोई बात, किसी के भी, चाहे वह मूल निवासी हो या विदेशी, कानूनविहीन सुख के लिए उल्लंघन न की जाए। क्योंकि कोई भी हिस्सा जो अपने पूरे के साथ सामंजस्य नहीं बिठाता, वह आपत्तिजनक है। लेकिन जब ईश्वर किसी लोगों के रीति-रिवाजों या समझौते के विरुद्ध कोई कार्य करने का आदेश देता है, भले ही वह उनके द्वारा पहले कभी न किया गया हो, तो वह किया जाना चाहिए; और यदि बाधित हो, तो उसे बहाल किया जाना चाहिए; और यदि कभी निर्धारित नहीं किया गया हो, तो अब उसे निर्धारित किया जाना चाहिए। क्योंकि यदि एक राजा के लिए, उस राज्य में जिस पर वह शासन करता है, यह आदेश देना वैध है कि जिसे उससे पहले किसी ने नहीं, और न ही उसने स्वयं पहले आदेश दिया था, और उसकी आज्ञा का पालन करना राज्य के सामान्य हित के विरुद्ध नहीं हो सकता (बल्कि यदि उसका पालन न किया जाए तो यह उसके विरुद्ध होगा, क्योंकि राजकुमारों की आज्ञा का पालन करना मानव समाज का एक सामान्य समझौता है); तो हमें ईश्वर की उन सभी बातों में कितनी अधिक तत्परता से आज्ञा माननी चाहिए, जो अपने सभी प्राणियों का शासक है! क्योंकि जैसा कि मनुष्य के समाज की शक्तियों के बीच, कम अधिकार की तुलना में उच्च अधिकार का पालन किया जाता है, वैसे ही ईश्वर का सबसे ऊपर पालन किया जाना चाहिए।
इसी प्रकार हिंसा के कृत्यों में, जहाँ चोट पहुँचाने की इच्छा होती है, चाहे अपमान या क्षति के द्वारा; और ये या तो प्रतिशोध के लिए, जैसे एक दुश्मन दूसरे के विरुद्ध; या किसी दूसरे के लाभ के लिए, जैसे लुटेरा यात्री के लिए; या किसी बुराई से बचने के लिए, जैसे उसके प्रति जिससे डर लगता है; या ईर्ष्या के कारण, जैसे कम भाग्यशाली का अधिक भाग्यशाली के प्रति, या किसी चीज में सफल व्यक्ति का, उससे जिसके बराबर होने से वह डरता है, या दुखी होता है, या केवल दूसरे के दर्द में आनंद लेने के लिए, जैसे ग्लेडियेटर्स के दर्शक, या दूसरों का उपहास करने वाले। ये अधर्म के वे मुख्य बिंदु हैं जो मांस, आँख, या शासन की वासना से उत्पन्न होते हैं, या तो अकेले, या दो संयोजित, या सभी एक साथ; और इस प्रकार मनुष्य तीन, और सात, उस दस तारों वाले वाद्य, तेरी दस आज्ञाओं के विरुद्ध बुरा जीवन जीते हैं, हे ईश्वर, जो सर्वोच्च और सबसे मधुर है। लेकिन तेरे विरुद्ध कौन से घृणित अपराध हो सकते हैं, जिसे दूषित नहीं किया जा सकता? या तेरे विरुद्ध हिंसा के कौन से कृत्य, जिसे नुकसान नहीं पहुँचाया जा सकता? लेकिन तू उनका बदला लेता है जो मनुष्य स्वयं के विरुद्ध करते हैं, यह देखते हुए कि जब वे तेरे विरुद्ध पाप करते हैं, तो वे अपनी आत्माओं के विरुद्ध दुष्टता करते हैं, और अधर्म स्वयं को झूठ में डालता है, उस प्रकृति को भ्रष्ट और विकृत करके जिसे तूने बनाया और निर्धारित किया है, या अनुमत चीजों के अत्यधिक उपयोग से, या उन चीजों में जलने से जो उस उपयोग के लिए अनुमत नहीं हैं जो प्रकृति के विरुद्ध है; या वे दोषी पाए जाते हैं, तेरे विरुद्ध हृदय और जीभ के साथ क्रोधित होकर, कांटों के विरुद्ध लात मारते हुए; या जब, मानव समाज की सीमा को तोड़ते हुए, वे स्वेच्छा से संयोजनों या विभाजनों में साहसपूर्वक आनंद लेते हैं, जैसा कि उनके पास प्राप्त करने के लिए कोई वस्तु या अपराध का विषय होता है। और ये चीजें तब की जाती हैं जब तुझे त्याग दिया जाता है, हे जीवन के स्रोत, जो ब्रह्मांड का एकमात्र और सच्चा निर्माता और राज्यपाल है, और स्वेच्छाचारी गर्व द्वारा, कोई भी झूठी चीज उससे चुनी जाती है और प्रेम की जाती है। तो फिर एक विनम्र भक्ति द्वारा हम तेरी ओर लौटते हैं; और तू हमें हमारी बुरी आदतों से शुद्ध करता है, और जो स्वीकार करते हैं उनके पापों के प्रति दयालु है, और कैदी के कराहने को सुनता है, और हमें उन जंजीरों से मुक्त करता है जिन्हें हमने अपने लिए बनाया है, यदि हम एक अवास्तविक स्वतंत्रता के सींग तेरे विरुद्ध नहीं उठाते, अधिक के लोभ में सब कुछ खो देते हैं, तेरे, जो सब का भलाई है, की तुलना में अपने निजी हित से अधिक प्रेम करके।
घृणा और हिंसा के इन अपराधों, और इतने अधर्मों के बीच, उन मनुष्यों के पाप हैं, जो कुल मिलाकर प्रगति कर रहे हैं; जो सही न्याय करने वालों द्वारा, पूर्णता के नियम के अनुसार, निंदित किए जाते हैं, फिर भी व्यक्तियों की प्रशंसा की जाती है, भविष्य के फल की आशा पर, जैसे उगते हुए अनाज की हरी पत्ती में। और कुछ ऐसे भी हैं, जो घृणा या हिंसा के अपराधों के समान हैं, जो फिर भी पाप नहीं हैं; क्योंकि वे न तो तुझे, हमारे प्रभु ईश्वर, और न ही मानव समाज को अपमानित करते हैं; जब, अर्थात्, एक निश्चित अवधि के लिए उपयुक्त चीजें जीवन की सेवा के लिए प्राप्त की जाती हैं, और हम नहीं जानते कि क्या पाने की वासना से; या जब चीजें, सुधार के लिए, गठित अधिकार द्वारा दंडित की जाती हैं, और हम नहीं जानते कि क्या चोट पहुँचाने की वासना से। तो बहुत से ऐसे कार्य जिन्हें मनुष्यों की दृष्टि में अस्वीकार किया जाता है, तेरे प्रमाण द्वारा स्वीकृत हैं; और बहुत से, मनुष्यों द्वारा प्रशंसित, (तू साक्षी है) निंदित हैं: क्योंकि कार्य का दिखावा, और करने वाले का मन, और अवधि की अज्ञात आवश्यकता, अलग-अलग भिन्न होती हैं। लेकिन जब तू अचानक किसी असाधारण और अनसोची चीज का आदेश देता है, हाँ, भले ही तूने कभी इसे मना किया हो, और फिर भी समय के लिए अपने आदेश का कारण छिपाता है, और यह मनुष्यों के किसी समाज के अध्यादेश के विरुद्ध हो, तो कौन संदेह करता है कि यह किया जाना चाहिए, यह देखते हुए कि मनुष्यों का वह समाज न्यायपूर्ण है जो तेरी सेवा करता है? लेकिन धन्य हैं वे जो तेरी आज्ञाओं को जानते हैं! क्योंकि सभी चीजें तेरे सेवकों द्वारा की गई थीं; या तो वर्तमान के लिए आवश्यक कुछ दिखाने के लिए, या आने वाली चीजों को पहले से बताने के लिए।
इन बातों से अनभिज्ञ होकर, मैंने तेरे उन पवित्र सेवकों और नबियों का उपहास किया। और उनका उपहास करने से मुझे क्या मिला, सिवाय इसके कि तेरा उपहास सहना पड़े, अनजाने में और धीरे-धीरे उन मूर्खताओं की ओर खिंचा चला गया, जैसे यह विश्वास करना कि एक अंजीर का पेड़ रोता था जब उसे तोड़ा जाता था, और पेड़, उसकी माँ, दूधिया आँसू बहाती थी? जिस अंजीर को (किसी और के, न कि अपने, अपराध के द्वारा तोड़ा गया) यदि किसी मैनीशियन संत ने खाया हो, और अपने पेट के साथ मिलाया हो, तो वह उसमें से स्वर्गदूतों को बाहर निकालेगा, हाँ, उसकी प्रार्थना में हर कराह या आह के साथ दिव्यता के कण फूट पड़ेंगे, जो सर्वोच्च और सच्चे ईश्वर के कण उस अंजीर में बंधे रहे होते, यदि उन्हें किसी "चुने हुए" संत के दांतों या पेट द्वारा मुक्त नहीं किया गया होता! और मैं, दयनीय, मानता था कि पृथ्वी के फलों के प्रति मनुष्यों की तुलना में अधिक दया दिखाई जानी चाहिए, जिनके लिए वे बनाए गए थे। क्योंकि यदि कोई भूखा, मैनीशियन न होने वाला, कुछ मांगे, तो वह टुकड़ा जिसे उसे दिया जाना चाहिए, एक तरह से मृत्युदंड के लिए निंदित प्रतीत होगा।
और तूने ऊपर से अपना हाथ भेजा, और मेरी आत्मा को उस गहरे अंधकार से बाहर निकाला, मेरी माँ, तेरी विश्वासी, मेरे लिए तुझसे रोती हुई, उससे कहीं अधिक जितना माताएँ अपने बच्चों की शारीरिक मृत्यु पर रोती हैं। क्योंकि उसने, उस विश्वास और आत्मा द्वारा जो उसे तुझसे मिली थी, उस मृत्यु को पहचाना जिसमें मैं पड़ा था, और तूने उसे सुना, हे प्रभु; तूने उसे सुना, और उसके आँसुओं को तुच्छ नहीं समझा, जब वे नीचे बहते हुए, उसकी आँखों के नीचे की भूमि को हर उस स्थान पर सींचते थे जहाँ वह प्रार्थना करती थी; हाँ तूने उसे सुना। क्योंकि वह स्वप्न कहाँ से आया जिसके द्वारा तूने उसे सांत्वना दी; ताकि उसने मुझे अपने साथ रहने दिया, और उस घर में एक ही मेज पर खाने दिया, जिससे वह कतराने लगी थी, मेरी त्रुटि की निंदाओं से घृणा और तिरस्कार करती थी? क्योंकि उसने खुद को एक निश्चित लकड़ी के नियम पर खड़े देखा, और एक चमकता हुआ युवक उसकी ओर आता हुआ, प्रसन्न और उस पर मुस्कुराता हुआ, वह स्वयं दुखी, और दुख से अभिभूत थी। लेकिन उसने (निर्देश देने के लिए, जैसा कि उनका स्वभाव है कि निर्देश न दिए जाएं) उससे उसके दुख और दैनिक आँसुओं के कारणों के बारे में पूछा, और उसके यह उत्तर देने पर कि वह मेरे विनाश का विलाप कर रही थी, उसने उसे संतुष्ट रहने का आदेश दिया, और उसे देखने और निरीक्षण करने के लिए कहा, "कि जहाँ वह थी, वहाँ मैं भी था।" और जब उसने देखा, तो उसने मुझे उसी नियम पर उसके पास खड़े देखा। यह कहाँ से था, सिवाय इसके कि तेरे कान उसके हृदय की ओर थे? ओ तू सर्वशक्तिमान भलाई, जो हम में से हर एक की इतनी परवाह करता है, जैसे तू केवल उसकी परवाह करता हो; और सभी के लिए इतना, जैसे वे केवल एक हों!
यह भी कहाँ से था, कि जब उसने मुझे यह दर्शन बताया और मैं इसे मोड़ना चाहता था कि, "कि उसे इस बात से निराश नहीं होना चाहिए कि एक दिन वह भी वही होगी जो मैं था"; वह तुरंत, बिना किसी हिचकिचाहट के, उत्तर देती है: "नहीं; क्योंकि मुझे यह नहीं बताया गया था कि, 'जहाँ वह, वहाँ तू भी'; बल्कि 'जहाँ तू, वहाँ वह भी'?" मैं तुझे स्वीकार करता हूँ, हे प्रभु, कि जहाँ तक मुझे याद है (और मैंने अक्सर इसके बारे में बात की है), कि तेरा उत्तर, मेरी जागृत माँ के माध्यम से,--कि वह मेरी गलत व्याख्या की स्पष्टता से भ्रमित नहीं थी, और इतनी जल्दी देख लिया कि क्या देखा जाना था, और जिसे मैंने निश्चित रूप से उसके बोलने से पहले नहीं देखा था,--उसने मुझे उस स्वप्न से भी अधिक प्रभावित किया, जिसके द्वारा उस पवित्र महिला के लिए एक आनंद, जो इतने लंबे समय बाद पूरा होने वाला था, उसकी वर्तमान पीड़ा के सांत्वना के लिए, इतने लंबे समय पहले पहले से ही संकेतित था। क्योंकि लगभग नौ वर्ष बीत गए, जिनमें मैं उस गहरे गड्ढे कीचड़ में, और असत्य के अंधकार में लोटता रहा, अक्सर उठने का प्रयास करता रहा, लेकिन और अधिक गंभीर रूप से गिरा दिया गया। उस पूरे समय में वह पवित्र, ईश्वर-भीरु, और संयमित विधवा (जैसी तू प्रेम करता है), अब आशा से अधिक उत्साहित थी, फिर भी अपने रोने और विलाप में जरा भी ढील न देते हुए, अपनी भक्ति के हर घंटे में तेरे सामने मेरे मामले का विलाप करना बंद नहीं किया। और उसकी प्रार्थनाएं तेरी उपस्थिति में प्रवेश कर गईं; और फिर भी तूने मुझे उस अंधकार में उलझाए रखा।
तूने उसे इस बीच एक और उत्तर दिया, जिसे मैं याद करता हूँ; क्योंकि बहुत कुछ मैं छोड़ देता हूँ, उन चीजों की ओर जल्दी करता हूँ जो मुझे तेरे सामने स्वीकार करने के लिए अधिक बाध्य करती हैं, और बहुत कुछ मुझे याद नहीं है। तूने उसे तब एक और उत्तर दिया, तेरे एक पुजारी द्वारा, एक निश्चित बिशप जो तेरी कलीसिया में पला-बढ़ा था, और तेरी पुस्तकों में अच्छी तरह से पढ़ा-लिखा था। जब इस महिला ने उससे मुझसे बात करने, मेरी त्रुटियों को सुधारने, मुझे बुरी चीजें सिखाने से रोकने और अच्छी चीजें सिखाने का अनुरोध किया (क्योंकि वह ऐसा किया करता था, जब उसे इसके लिए उपयुक्त व्यक्ति मिलते थे), तो उसने इनकार कर दिया, बुद्धिमानी से, जैसा कि मैंने बाद में महसूस किया। क्योंकि उसने उत्तर दिया, कि मैं अभी भी सिखाने योग्य नहीं था, उस पाखंड की नवीनता से फूला हुआ था, और पहले ही कई अकुशल व्यक्तियों को पेचीदा सवालों के साथ उलझा चुका था, जैसा कि उसने उसे बताया था: "लेकिन उसे थोड़ी देर के लिए अकेला छोड़ दो" (उसने कहा), "केवल उसके लिए ईश्वर से प्रार्थना करो, वह स्वयं पढ़ने से पता लगा लेगा कि वह त्रुटि क्या है, और उसकी अधर्म कितनी महान है।" उसी समय उसने उसे बताया, कि कैसे वह स्वयं, जब छोटा था, अपनी बहकाई हुई माँ द्वारा मैनीकीज़ के हवाले कर दिया गया था, और उनकी लगभग सभी पुस्तकें न केवल पढ़ी थीं, बल्कि अक्सर नकल की थीं, और (किसी से बिना किसी तर्क या प्रमाण के) देख लिया था कि उस संप्रदाय से कितना बचना चाहिए; और बच गया था। जब उसने यह कहा, और वह संतुष्ट नहीं हुई, बल्कि उसने उससे और अधिक आग्रह किया, प्रार्थनाओं और कई आँसुओं के साथ, कि वह मुझसे मिले और मुझसे बात करे; उसने, उसकी हठ से थोड़ा नाराज होकर, कहा, "अपनी राह जाओ और ईश्वर तुम्हारा भला करे, क्योंकि यह संभव नहीं है कि इन आँसुओं का बेटा नष्ट हो जाए।" जिस उत्तर को उसने (जैसा कि उसने मेरे साथ अपनी बातचीत में अक्सर उल्लेख किया) ऐसे लिया मानो वह स्वर्ग से आया हो।
पुस्तक IV
नौ वर्षों की इस अवधि के लिए (मेरे उन्नीसवें वर्ष से मेरे अट्ठाइसवें वर्ष तक) हम बहके हुए और बहकाते हुए, धोखा दिए हुए और धोखा देते हुए, विभिन्न वासनाओं में रहे; खुले तौर पर, उन विज्ञानों द्वारा जिन्हें वे उदार कहते हैं; गुप्त रूप से, एक झूठे नाम वाले धर्म के साथ; यहाँ गर्वित, वहाँ अंधविश्वासी, हर जगह व्यर्थ। यहाँ, लोकप्रिय प्रशंसा की शून्यता का पीछा करते हुए, नाटकीय तालियों, और काव्य पुरस्कारों, और घास के हार के लिए संघर्षों, और तमाशों की मूर्खताओं, और इच्छाओं की असंयम तक। वहाँ, इन अशुद्धियों से शुद्ध होने की इच्छा रखते हुए, उन लोगों को भोजन ले जाकर जिन्हें "चुने हुए" और "पवित्र" कहा जाता था, जिसमें से, उनके पेट की कार्यशाला में, उन्हें हमारे लिए स्वर्गदूतों और देवताओं को गढ़ना चाहिए था, जिनके द्वारा हम शुद्ध हो सकें। इन चीजों का मैंने पालन किया, और अपने दोस्तों के साथ अभ्यास किया, मेरे द्वारा और मेरे साथ धोखा खाया। अहंकारी मेरा उपहास करें, और ऐसे लोग जो, अपनी आत्मा के स्वास्थ्य के लिए, तेरे द्वारा प्रहारित और गिराए नहीं गए हैं, हे मेरे ईश्वर; लेकिन मैं अभी भी तेरी प्रशंसा में अपनी शर्म को स्वीकार करूँगा। मुझे सहने की अनुमति दे, मैं तुझसे विनती करता हूँ, और मुझे अपने पिछले समय के भटकन को अपनी वर्तमान स्मृति में दोहराने और तेरे लिए धन्यवाद का बलिदान देने की कृपा दे। क्योंकि तेरे बिना मैं अपने लिए क्या हूँ, सिवाय अपने पतन का मार्गदर्शक? या सबसे अच्छे में भी मैं क्या हूँ, सिवाय एक शिशु के जो तेरे द्वारा दिए गए दूध को पीता है, और तुझे खाता है, वह भोजन जो नष्ट नहीं होता? लेकिन मनुष्य किस प्रकार का है, यह देखते हुए कि वह केवल एक मनुष्य है? अब बलवान और शक्तिशाली हम पर हँसें, लेकिन हम गरीब और जरूरतमंद तेरे सामने स्वीकार करें।
उन वर्षों में मैंने वक्तृत्व कला सिखाई, और, लोभ से अभिभूत होकर, काबू पाने के लिए वाचालता बेच दी। फिर भी मैंने पसंद किया (प्रभु, तू जानता है) ईमानदार विद्वानों को (जैसा कि उन्हें माना जाता है), और इन्हें मैंने, बिना किसी छल के, छल सिखाया, निर्दोषों के जीवन के विरुद्ध अभ्यास करने के लिए नहीं, हालांकि कभी-कभी दोषी के जीवन के लिए। और तू, हे ईश्वर, दूर से मुझे उस फिसलन भरे रास्ते पर ठोकर खाते हुए देखता था और बहुत धुएं के बीच विश्वास के कुछ चिंगारी भेजता था, जिसे मैंने उन लोगों के मार्गदर्शन में दिखाया जो व्यर्थता से प्रेम करते थे, और झूठ की खोज करते थे, मैं स्वयं उनका साथी था। उन वर्षों में मेरे पास एक थी,--उसमें नहीं जिसे वैध विवाह कहा जाता है, बल्कि जिसे मैंने एक अविवेकी वासना में पाया था, समझ से रहित; फिर भी केवल एक, उसके प्रति वफादार रहते हुए; जिसमें मैंने अपने मामले में अनुभव किया कि संतान के लिए विवाह-समझौते के आत्म-संयम, और एक वासनापूर्ण प्रेम के सौदे के बीच क्या अंतर है, जहाँ बच्चे माता-पिता की इच्छा के विरुद्ध पैदा होते हैं, हालांकि, एक बार पैदा होने के बाद, वे प्रेम को बाध्य करते हैं।
मुझे यह भी याद है, कि जब मैंने एक नाटकीय पुरस्कार के लिए प्रतिस्पर्धा करने का निश्चय किया था, तो किसी जादूगर ने मुझसे पूछा कि जीतने के लिए मैं उसे क्या दूंगा; लेकिन मैं, ऐसे घृणित रहस्यों से नफरत और तिरस्कार करते हुए, उत्तर दिया, "भले ही माला अविनाशी सोने की होती, मैं इसे पाने के लिए एक मक्खी को भी मरने नहीं देता।" क्योंकि उसे अपने बलिदानों में कुछ जीवित प्राणियों को मारना था, और उन सम्मानों द्वारा शैतानों को मेरे पक्ष में करने के लिए आमंत्रित करना था। लेकिन इस बुराई को भी मैंने अस्वीकार कर दिया, तुझे, हे मेरे हृदय के ईश्वर, शुद्ध प्रेम के कारण नहीं; क्योंकि मैं नहीं जानता था कि तुझे कैसे प्रेम करूँ, जो यह नहीं जानता था कि एक भौतिक चमक से परे किसी चीज की कल्पना कैसे करें। और क्या एक आत्मा, ऐसी कल्पनाओं के लिए आहें भरते हुए, तेरे विरुद्ध व्यभिचार नहीं करती, अवास्तविक चीजों पर भरोसा करती है, और हवा को खिलाती है? फिर भी मैं वास्तव में नहीं चाहता था कि मेरे लिए शैतानों को बलिदान दिया जाए, जिसे मैं उस अंधविश्वास से स्वयं को बलिदान कर रहा था। क्योंकि हवा को खिलाने के और क्या अर्थ है, सिवाय उन्हें खिलाने के, अर्थात भटक कर उनकी खुशी और उपहास बन जाना?
उन पाखंडियों से, जिन्हें वे गणितज्ञ कहते हैं, मैंने बिना किसी संकोच के परामर्श किया; क्योंकि वे अपनी भविष्यवाणियों के लिए न तो कोई बलिदान देते प्रतीत होते थे, न ही किसी आत्मा से प्रार्थना करते थे: जिसे, हालाँकि, ईसाई धर्म और सच्ची पवित्रता सर्वदा अस्वीकार और निंदित करती है। क्योंकि, यह एक उत्तम कार्य है कि तुझसे पाप स्वीकार किया जाए, और यह कहा जाए, "मुझ पर दया कर, मेरी आत्मा को चंगा कर, क्योंकि मैंने तेरे विरुद्ध पाप किया है"; और न कि तेरी दया का दुरुपयोग पाप करने के अनुज्ञापत्र के रूप में किया जाए, बल्कि प्रभु के इन शब्दों को याद रखा जाए, "देख, तू चंगा हो गया है, अब और पाप न कर, कहीं ऐसा न हो कि तुझ पर इससे भी बुरी विपत्ति आ पड़े।" इस समस्त कल्याणकारी परामर्श को वे नष्ट करने का प्रयास करते हैं, यह कहकर कि, "तेरे पाप का कारण स्वर्ग में अनिवार्य रूप से निर्धारित है"; और "यह वीनस, या शनि, या मंगल ने किया है": ताकि मनुष्य, जो वास्तव में मांस और रक्त, और गर्वित भ्रष्टाचार है, निर्दोष बना रहे; जबकि स्वर्ग और तारों के रचयिता और नियंता को दोष का भागी बनाया जाए। और वह कौन है यदि हमारा ईश्वर नहीं? जो धार्मिकता की स्वयं मिठास और स्रोत है, जो प्रत्येक मनुष्य को उसके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देता है: और टूटे हुए और पश्चातापी हृदय को तू कभी तुच्छ नहीं जानेगा।
उन दिनों में एक बुद्धिमान व्यक्ति था, जो चिकित्सा शास्त्र में अत्यंत कुशल और विख्यात था, जिसने अपने उसी प्रोकंसुलर हाथ से मेरे रुग्ण मस्तक पर एगोनस्टिक माला पहनाई थी, परंतु एक चिकित्सक के रूप में नहीं: क्योंकि इस रोग को केवल तू ही दूर करता है, जो गर्वियों का विरोध करता है, और दीनों पर अनुग्रह करता है। परंतु क्या तूने उस वृद्ध व्यक्ति के माध्यम से भी मेरा साथ छोड़ा, या मेरी आत्मा को चंगा करने में संकोच किया? क्योंकि उसके साथ अधिक परिचय हो जाने पर, और उसके वचनों पर लगन से और एकाग्रता से टिके रहने पर (क्योंकि यद्यपि वे सरल शब्दों में थे, फिर भी वे जीवंत, ओजस्वी और गंभीर थे), जब उसने मेरी बातचीत से यह समझ लिया कि मैं जन्म-कुंडली बनाने वालों की पुस्तकों में रुचि रखता हूँ, तो उसने मुझे दयालुता और पिता के समान सलाह दी कि मैं उन्हें त्याग दूँ, और जो परिश्रम उपयोगी कार्यों के लिए आवश्यक है, उसे इन निरर्थकताओं पर व्यर्थ न गँवाऊँ; यह कहते हुए कि उसने अपने शुरुआती वर्षों में उस कला का अध्ययन किया था, ताकि वह उसे अपना जीविकोपार्जन का पेशा बना सके, और यह कि, हिपोक्रेट्स को समझने के कारण, वह ऐसी विद्या को शीघ्र ही समझ सकता था; और फिर भी उसने इसे छोड़ दिया था, और चिकित्सा को अपना लिया था, केवल इस कारण से कि उसने इसे पूर्णतः असत्य पाया था; और वह, एक गंभीर मनुष्य, लोगों को भ्रमित करके अपनी जीविका नहीं चलाना चाहता था। "परंतु तुम," उसने कहा, "अपना निर्वाह करने के लिए तुम्हारे पास वक्तृता है, इसलिए तुम इसे अपनी स्वतंत्र इच्छा से अपनाते हो, न कि आवश्यकता से: अतः तुम्हें मेरी इस बात पर और अधिक विश्वास करना चाहिए, जिसने इसे इतनी पूर्णता से सीखने का परिश्रम किया कि केवल उसी से अपनी जीविका चला सकूँ।" जब मैंने उससे पूछा कि तब इसके द्वारा बहुत सी सत्य बातें कैसे पहले से बताई जा सकती हैं, तो उसने मुझे उत्तर दिया (जैसा वह दे सकता था) "कि संयोग की शक्ति, जो वस्तुओं के संपूर्ण क्रम में व्याप्त है, यह परिणाम लाती है। क्योंकि यदि कोई मनुष्य अकस्मात किसी कवि के पृष्ठ खोल दे, जो कुछ और ही गा और सोच रहा था, तो अक्सर एक ऐसी पंक्ति निकल आती है, जो वर्तमान कार्य के लिए अद्भुत रूप से अनुकूल होती है: तो इसमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए यदि मनुष्य की आत्मा से, जिसे यह ज्ञात न हो कि उसमें क्या घटित हो रहा है, किसी उच्च अंतःप्रेरणा द्वारा एक उत्तर प्राप्त हो जाए, संयोग से, न कि कला से, जो पूछने वाले के कार्य और गतिविधियों के अनुरूप हो।"
और इतना, या तो उससे या उसके माध्यम से, तूने मुझ तक पहुँचाया, और मेरी स्मृति में अंकित किया, जिसे मैं भविष्य में स्वयं जाँच सकूँ। परंतु उस समय न तो वह, और न ही मेरा प्रिय नेब्रिडियस, जो एक असाधारण रूप से अच्छा और पवित्र भय रखने वाला युवक था, और जो भविष्यवाणियों के पूरे तंत्र का उपहास करता था, मुझे इसे त्यागने के लिए राजी कर सके, लेखकों का अधिकार मुझ पर और अधिक हावी था, और अब तक मुझे कोई निश्चित प्रमाण नहीं मिला था (जैसा मैं खोज रहा था) जिससे यह बिना किसी संदेह के स्पष्ट हो सके कि जिसे परामर्श लेने वालों द्वारा सत्य बताया गया था, वह संयोग का परिणाम था, न कि नक्षत्र-शास्त्रियों की कला का।
उन वर्षों में जब मैंने अपने गृहनगर में वक्तृता सिखाना शुरू किया था, मैंने एक को अपना मित्र बनाया था, जो मेरे कार्यों की समानता के कारण मेरे लिए बहुत प्रिय हो गया था, मेरी ही आयु का, और मेरी ही तरह, युवावस्था के प्रथम खिलते फूल में। वह बचपन से ही मेरे साथ बड़ा हुआ था, और हम स्कूल के साथी और खेलने के साथी दोनों रहे थे। परंतु वह अभी मेरा वैसा मित्र नहीं था जैसा बाद में हुआ, और न ही उस समय, जैसा कि सच्ची मित्रता होती है; क्योंकि सच्ची मित्रता तब तक नहीं हो सकती, जब तक कि वह उनमें न हो जिन्हें तू एक साथ जोड़ता है, तुझसे चिपके हुए, उस प्रेम के द्वारा जो पवित्र आत्मा द्वारा हमारे हृदयों में उंडेला गया है, जो हमें दिया गया है। फिर भी वह बहुत मधुर थी, जो समान अध्ययनों की गर्माहट से पकी थी: क्योंकि, सच्ची आस्था से (जिसे उसने युवावस्था में गहराई से और पूर्णतः ग्रहण नहीं किया था), मैंने उसे भी उन अंधविश्वासी और विनाशकारी दंतकथाओं की ओर मोड़ दिया था, जिनके लिए मेरी माँ मेरे ऊपर विलाप करती थी। मेरे साथ वह अब मन से भटक गया था, और मेरी आत्मा उसके बिना नहीं रह सकती थी। परंतु देख, तू अपने भगोड़ों के कदमों के पास ही था, एक ही समय में प्रतिशोध का ईश्वर, और दया का स्रोत, हमें अद्भुत साधनों से अपनी ओर मोड़ने वाला; तूने उस मनुष्य को इस जीवन से उठा लिया, जब उसने मेरी मित्रता का शायद ही एक पूरा वर्ष पूरा किया था, जो मेरे लिए मेरे उस जीवन की सभी मिठासों से बढ़कर मीठी थी।
तेरी उन सभी स्तुतियों का वर्णन कौन कर सकता है, जिन्हें उसने अपने ही एक अस्तित्व में महसूस किया है? तब तूने क्या किया, मेरे ईश्वर, और तेरे निर्णयों का अथाह सागर कितना अगम्य है? क्योंकि लंबे समय तक, बुखार से बुरी तरह बीमार होकर, वह मृत्यु-पसीने में बेहोश पड़ा रहा; और उसके ठीक होने की आशा छोड़ दिए जाने पर, उसे बपतिस्मा दिया गया, जबकि वह अचेत था; मैं इस बीच उस पर ध्यान नहीं दे रहा था, और यह मान रहा था कि उसकी आत्मा वही धारण करेगी जो उसने मुझसे ग्रहण किया है, न कि वह जो उसके अचेतन शरीर पर किया गया था। परंतु परिणाम बहुत अलग निकला: क्योंकि वह तरोताजा हो गया, और स्वस्थ हो गया। तुरंत, जैसे ही मैं उससे बात कर सका (और मैं कर सका, जैसे ही वह सक्षम हुआ, क्योंकि मैं उसे कभी नहीं छोड़ता था, और हम एक-दूसरे पर बहुत अधिक निर्भर थे), मैंने उसके साथ मजाक करने का प्रयास किया, मानो वह मेरे साथ उस बपतिस्मा पर मजाक करेगा जो उसने प्राप्त किया था, जब वह मन और भावना से पूरी तरह अनुपस्थित था, लेकिन अब उसे समझ में आ गया था कि उसने उसे प्राप्त कर लिया है। परंतु वह मुझसे ऐसे पीछे हट गया, जैसे किसी शत्रु से; और एक अद्भुत और अचानक स्वतंत्रता के साथ उसने मुझे आदेश दिया कि यदि मैं उसकी मित्रता बनाए रखना चाहता हूँ, तो ऐसी भाषा का प्रयोग न करूँ। मैं, पूरी तरह चकित और विस्मित, अपनी सभी भावनाओं को दबाए रखा जब तक कि वह ठीक न हो जाए, और उसका स्वास्थ्य इतना मजबूत न हो जाए कि मैं उसके साथ वैसा व्यवहार कर सकूँ जैसा मैं चाहता था। परंतु उसे मेरे पागलपन से दूर ले जाया गया, ताकि तेरे साथ वह मेरी सांत्वना के लिए सुरक्षित रह सके; उसके कुछ दिन बाद मेरी अनुपस्थिति में, उसे बुखार का फिर से दौरा पड़ा, और वह इस प्रकार चल बसा।
इस शोक से मेरा हृदय पूरी तरह अंधकारमय हो गया; और जो कुछ भी मैंने देखा वह मृत्यु थी। मेरा गृहनगर मेरे लिए एक पीड़ा था, और मेरे पिता का घर एक विचित्र दुख; और जो कुछ भी मैंने उसके साथ साझा किया था, उसके बिना, एक व्याकुल करने वाली यातना बन गया। मेरी आँखें उसे हर जगह खोजती थीं, लेकिन उसे उन्हें नहीं दिया गया; और मैं सभी स्थानों से घृणा करता था, क्योंकि उनमें वह नहीं था; और वे अब मुझे यह नहीं कह सकते थे, "वह आ रहा है," जैसा कि जब वह जीवित और अनुपस्थित था तब कहते थे। मैं स्वयं के लिए एक बड़ी पहेली बन गया, और मैंने अपनी आत्मा से पूछा कि वह इतनी उदास क्यों है, और वह मुझे इतना व्याकुल क्यों करती है: लेकिन वह मुझे उत्तर देना नहीं जानती थी। और यदि मैं कहता, परमेश्वर पर भरोसा रख, तो वह बहुत सही ढंग से मेरी आज्ञा नहीं मानती थी; क्योंकि वह सबसे प्रिय मित्र, जिसे उसने खो दिया था, मनुष्य होने के नाते, उस कल्पना से कहीं अधिक सच्चा और बेहतर था जिस पर उसे भरोसा करने के लिए कहा गया था। केवल आँसू ही मेरे लिए मीठे थे, क्योंकि वे मेरे सबसे प्रिय स्नेहों में मेरे मित्र के स्थान पर आ गए थे।
और अब, प्रभु, ये बातें बीत चुकी हैं, और समय ने मेरे घाव को शांत कर दिया है। क्या मैं तुझसे सीख सकूँ, जो सत्य है, और अपने हृदय के कान को तेरे मुख के पास ला सकूँ, कि तू मुझे बता सके कि दुखी व्यक्ति के लिए रोना मीठा क्यों है? क्या तूने, सर्वव्यापी होने के बावजूद, हमारे दुख को अपने से बहुत दूर फेंक दिया है? और तू स्वयं में स्थित है, परंतु हम विभिन्न परीक्षणों में इधर-उधर फेंके जाते हैं। और फिर भी यदि हम तेरे कानों में विलाप न करते, तो हमारे पास कोई आशा न बचती। तो फिर जीवन की कड़वाहट से, कराहने, आँसू, आहों और शिकायतों से मीठा फल कहाँ से प्राप्त होता है? क्या यह इसे मधुर बनाता है कि हम आशा करते हैं कि तू सुनता है? यह प्रार्थना के लिए सत्य है, क्योंकि उसमें तेरे पास आने की लालसा है। परंतु क्या यह किसी खोई हुई वस्तु के शोक में भी है, और वह दुःख जिससे मैं उस समय अभिभूत था? क्योंकि न तो मुझे आशा थी कि वह जीवित हो उठेगा और न ही मैं अपने आँसुओं से इसकी इच्छा रखता था; बल्कि मैं केवल रोया और शोक किया। क्योंकि मैं दुखी था, और मैंने अपना आनंद खो दिया था। या क्या रोना वास्तव में एक कड़वी वस्तु है, और उन चीजों के प्रति घृणा के कारण जिन्हें हम पहले आनंद लेते थे, क्या तब, जब हम उनसे पीछे हटते हैं, यह हमें अच्छा लगता है?
परंतु मैं इन बातों के बारे में क्या कहूँ? क्योंकि अब प्रश्न करने का समय नहीं है, बल्कि तुझसे स्वीकार करने का है। मैं दीन था; और हर वह आत्मा दीन है जो नाशवान चीजों की मित्रता से बंधी है; जब वह उन्हें खो देता है तो वह विदीर्ण हो जाता है, और फिर वह उस दीनता को महसूस करता है जिसे उसने उनके खोने से पहले भी महसूस नहीं किया था। तब मेरे साथ ऐसा ही था; मैं बहुत कड़वाहट से रोया, और कड़वाहट में ही अपना विश्राम पाया। इस प्रकार मैं दीन था, और उस दीन जीवन को मैं अपने मित्र से अधिक प्रिय मानता था। क्योंकि यद्यपि मैं स्वेच्छा से इसे बदल लेता, फिर भी मैं इसे उसके साथ खोने की तुलना में अधिक अनिश्चित था; हाँ, मुझे नहीं पता कि क्या मैं इसे उसके लिए भी छोड़ देता, जैसा कि पाइलेस और ओरेस्टेस के बारे में बताया गया है (यदि मनगढ़ंत नहीं है), कि वे खुशी-खुशी एक-दूसरे के लिए या एक साथ मर जाते, क्योंकि एक साथ न जीना उनके लिए मृत्यु से भी बदतर था। परंतु मुझमें कोई अस्पष्ट भावना उत्पन्न हो गई थी, जो इसके बिल्कुल विपरीत थी, क्योंकि एक ही समय में मुझे जीने से अत्यधिक घृणा थी और मरने से डर लगता था। मेरा मानना है कि मैं उससे जितना अधिक प्रेम करता था, उतना ही मैं मृत्यु से घृणा करता था और डरता था (एक सबसे क्रूर शत्रु के रूप में), जिसने मुझे उससे वंचित कर दिया था: और मैंने कल्पना की थी कि यह शीघ्र ही सभी मनुष्यों का अंत कर देगी, क्योंकि इसका उस पर अधिकार था। मेरे साथ ऐसा ही था, मुझे याद है। देख मेरा हृदय, हे मेरे ईश्वर, देख और मेरे भीतर झाँक; क्योंकि मुझे यह अच्छी तरह याद है, हे मेरी आशा, जो मुझे ऐसे स्नेहों की अशुद्धता से शुद्ध करता है, मेरी आँखों को तेरी ओर निर्देशित करता है, और मेरे पैरों को जाल से बाहर निकालता है। क्योंकि मुझे आश्चर्य होता था कि अन्य लोग, जो मृत्यु के अधीन हैं, जीवित रहते हैं, जबकि वह जिसे मैं प्रेम करता था, मानो वह कभी न मरे, मर गया था; और मुझे और भी आश्चर्य होता था कि मैं स्वयं, जो उसके लिए एक दूसरा स्वयं था, जीवित रह सकता हूँ, जबकि वह मर चुका है। उसके एक मित्र ने अच्छी बात कही, "मेरी आत्मा का आधा"; क्योंकि मैंने महसूस किया कि मेरी आत्मा और उसकी आत्मा "दो शरीरों में एक आत्मा" थीं: और इसलिए मेरा जीवन मेरे लिए एक भयावहता था, क्योंकि मैं आधा होकर नहीं जीना चाहता था। और इसलिए शायद मैं मरने से डरता था, कहीं वह जिसे मैंने बहुत प्रेम किया था, पूरी तरह न मर जाए।
ओ पागलपन, जो मनुष्यों से प्रेम करना नहीं जानता, मनुष्यों की तरह! ओ मूर्ख मनुष्य जो मैं तब था, मनुष्य के भाग्य को धैर्यपूर्वक सहन नहीं कर पा रहा था! मैं तब झल्लाहट में था, आहें भरता था, रोता था, व्याकुल था; न तो मुझे विश्राम था और न ही परामर्श। क्योंकि मैं एक बिखरी हुई और रक्तस्राव करती हुई आत्मा को लिए फिरता था, जिसे मैं स्वयं द्वारा सहन करने में असमर्थ था, फिर भी उसे कहाँ विश्राम दूँ, मैं नहीं पा सका। शांत उपवनों में नहीं, खेलों और संगीत में नहीं, सुगंधित स्थानों में नहीं, न ही उत्सुक भोजों में, न ही बिस्तर और सोफे के सुखों में; और न ही (अंततः) पुस्तकों या कविता में, इसे विश्राम मिला। सब कुछ भयावह लग रहा था, हाँ, स्वयं प्रकाश भी; जो कुछ भी वह नहीं था जो वह था, वह घृणित और नफरत भरा था, सिवाय कराहने और आँसुओं के। क्योंकि केवल उनमें ही मुझे थोड़ी राहत मिली। परंतु जब मेरी आत्मा उनसे हट जाती थी तो दुख का एक भारी बोझ मुझे दबा देता था। तुझे, हे प्रभु, इसे उठाया जाना चाहिए था, ताकि तू उसे हल्का कर सके; मैं यह जानता था; परंतु न तो कर सका और न ही करना चाहता था; और अधिक, क्योंकि जब मैं तुझे याद करता था, तो तू मेरे लिए कोई ठोस या वास्तविक वस्तु नहीं था। क्योंकि तू स्वयं नहीं था, बल्कि केवल एक प्रेत था, और मेरी त्रुटि ही मेरा ईश्वर था। यदि मैंने अपने बोझ को उस पर उतारने की पेशकश की, ताकि उसे विश्राम मिल सके, तो वह शून्य में फिसल गया, और वापस मुझ पर आ गिरा; और मैं अपने लिए एक अभागा स्थान बना रहा, जहाँ न तो मैं रह सकता था, और न ही वहाँ से दूर रह सकता था। क्योंकि मेरा हृदय मेरे हृदय से कहाँ भाग जाए? मैं स्वयं से कहाँ भाग जाऊँ? कहाँ मैं स्वयं का पीछा न करूँ? और फिर भी मैं अपने देश से भाग गया; क्योंकि ऐसा करने से मेरी आँखें उसे कम खोजेंगी, जहाँ उन्हें उसे देखने की आदत नहीं थी। और इस प्रकार थागास्टे से, मैं कार्थेज आ गया।
समय अपना समय नहीं खोते; और न ही वे आलस्य से गुजरते हैं; हमारी इंद्रियों के माध्यम से वे मन पर विचित्र क्रियाएं करते हैं। देखो, वे दिन-प्रतिदिन गए और आए, और आने-जाने से, मेरे मन में अन्य कल्पनाएं और अन्य यादें ले आए; और धीरे-धीरे मुझे अपने पुराने प्रकार के आनंदों के साथ फिर से जोड़ दिया, जिसके सामने मेरा वह शोक झुक गया। और फिर भी उसके बाद, वास्तव में अन्य दुख नहीं, बल्कि अन्य दुखों के कारण आए। क्योंकि वह पिछला दुख इतनी आसानी से मेरी सबसे गहरी आत्मा तक कैसे पहुँच गया था, सिवाय इसके कि मैंने एक ऐसे व्यक्ति से प्रेम करने में, जिसे मरना ही था, मानो वह कभी न मरे, अपनी आत्मा को धूल पर उंडेल दिया था? क्योंकि जो मुझे मुख्य रूप से बहाल और तरोताजा करता था, वह अन्य मित्रों की सांत्वना थी, जिनके साथ मैं प्रेम करता था, जिसे मैं तुझे छोड़कर प्रेम करता था; और यह एक बड़ी दंतकथा थी, और लंबा झूठ था, जिसकी व्यभिचारी उत्तेजना से, हमारी आत्मा, जो हमारे कानों में खुजली कर रही थी, दूषित हो रही थी। परंतु वह दंतकथा मेरे लिए मरती नहीं थी, जितनी बार मेरे मित्र मरते थे। अन्य चीजें थीं जो उनमें मेरे मन को और अधिक भाती थीं; साथ बैठकर बात करना और मजाक करना, बारी-बारी से दयालु कार्य करना; साथ मिलकर शहद जैसी किताबें पढ़ना; साथ मिलकर मूर्खता करना या गंभीर होना; बिना असंतोष के कभी-कभी असहमत होना, जैसा एक मनुष्य अपने स्वयं के साथ हो सकता है; और इन असहमति की विरलता के साथ, अपनी अधिक बार होने वाली सहमति को और अधिक स्वादिष्ट बनाना; कभी सिखाना, और कभी सीखना; अनुपस्थित के लिए अधीरता के साथ तरसना; और आने वाले का आनंद के साथ स्वागत करना। ये और इस तरह की अभिव्यक्तियाँ, उन लोगों के हृदयों से निकलती हैं जिन्होंने प्रेम किया और बदले में प्रेम प्राप्त किया, चेहरे, जीभ, आँखों और हजार सुखद इशारों के माध्यम से, हमारी आत्माओं को एक साथ पिघलाने के लिए इतना ईंधन थीं, और बहुतों में से केवल एक बनाना।
यही वह है जिसे मित्रों में प्यार किया जाता है; और इतना प्यार किया जाता है, कि एक व्यक्ति का विवेक स्वयं की निंदा करता है, यदि वह उसे प्यार न करे जो उसे बदले में प्यार करता है, या उसे वापस प्यार न करे जो प्यार करता है, उसके व्यक्ति से उसकी उपस्थिति के संकेतों के अलावा कुछ भी नहीं मांगना। इसलिए वह शोक, यदि कोई मर जाए, और दुखों का अंधकार, आँसुओं में हृदय का डूबना, कड़वाहट में बदली हुई सारी मिठास; और मरने वाले के जीवन के खो जाने पर, जीवित व्यक्ति की मृत्यु। धन्य है वह जो तुझसे प्रेम करता है, और अपने मित्र को तुझमें, और अपने शत्रु को तेरे लिए। क्योंकि वह अकेले ही किसी प्रिय को नहीं खोता, जिसे उस व्यक्ति में सब प्रिय हैं जिसे खोया नहीं जा सकता। और यह कौन है यदि हमारा ईश्वर नहीं, वह ईश्वर जिसने स्वर्ग और पृथ्वी बनाई, और उन्हें भर दिया, क्योंकि उन्हें भरकर उसने उन्हें बनाया? तुझे कोई नहीं खोता, सिवाय उसके जो तुझे छोड़ देता है। और जो तुझे छोड़ देता है, वह कहाँ जाता है या कहाँ भागता है, सिवाय तेरे प्रसन्न होने से, तेरे अप्रसन्न होने की ओर? क्योंकि वह अपना कानून अपनी सजा में कहाँ नहीं पाता? और तेरा कानून सत्य है, और सत्य तू है।
हमें बदल दे, हे सेनाओं के परमेश्वर, हमें अपना मुख दिखा, और हम पूर्ण हो जाएंगे। क्योंकि मनुष्य की आत्मा जहाँ कहीं भी मुड़ती है, जब तक कि वह तेरी ओर न मुड़े, वह दुखों से जुड़ी होती है, हाँ, भले ही वह सुंदर चीजों से जुड़ी हो। और फिर भी वे, तुझसे बाहर, और आत्मा से बाहर, नहीं होते, यदि वे तुझसे न होते। वे उदय होते हैं, और अस्त होते हैं; और उदय होकर, वे एक तरह से अस्तित्व में आने लगते हैं; वे बढ़ते हैं, ताकि वे पूर्ण हो सकें; और पूर्ण होकर, वे बूढ़े हो जाते हैं और मुरझा जाते हैं; और सभी बूढ़े नहीं होते, लेकिन सभी मुरझा जाते हैं। तो फिर जब वे उदय होते हैं और होने की ओर झुकते हैं, तो वे जितनी जल्दी बढ़ते हैं ताकि वे हो सकें, उतनी ही जल्दी वे न होने की ओर दौड़ते हैं। यह उनका कानून है। इतना ही तूने उन्हें आवंटित किया है, क्योंकि वे वस्तुओं के अंश हैं, जो एक साथ अस्तित्व में नहीं हैं, बल्कि गुजर जाने और सफल होने से, वे सामूहिक रूप से उस ब्रह्मांड को पूरा करते हैं, जिसके वे अंश हैं। और ठीक इसी तरह हमारी वाणी ध्वनि उत्पन्न करने वाले संकेतों द्वारा पूरी होती है: लेकिन यह भी तब तक पूर्ण नहीं होती जब तक कि एक शब्द अपना हिस्सा सुना देने के बाद गुजर न जाए, ताकि दूसरा सफल हो सके। इन सभी चीजों से मेरी आत्मा तेरी स्तुति करे, हे ईश्वर, सभी का रचयिता; फिर भी मेरी आत्मा इन चीजों से प्रेम के गोंद के साथ, शरीर की इंद्रियों के माध्यम से न जुड़े। क्योंकि वे वहाँ जाती हैं जहाँ उन्हें जाना था, ताकि वे न रहें; और वे उसे हानिकारक लालसाओं से फाड़ देती हैं, क्योंकि वह होना चाहती है, फिर भी वह जो प्यार करती है उसमें विश्राम करना चाहती है। परंतु इन चीजों में विश्राम का कोई स्थान नहीं है; वे टिकती नहीं हैं, वे भागती हैं; और मांस की इंद्रियों के साथ उनका पीछा कौन कर सकता है? हाँ, उन्हें कौन पकड़ सकता है, जब वे पास होती हैं? क्योंकि मांस की इंद्रिय धीमी होती है, क्योंकि यह मांस की इंद्रिय है; और इसी से यह बंधी हुई है। यह उसके लिए पर्याप्त है जिसके लिए इसे बनाया गया था; परंतु यह उन चीजों को रोकने के लिए पर्याप्त नहीं है जो अपने नियुक्त शुरुआती बिंदु से नियुक्त अंत तक अपना रास्ता तय कर रही हैं। क्योंकि तेरे वचन में, जिसके द्वारा वे रची गई हैं, वे अपना फरमान सुनती हैं, "यहाँ से और यहीं तक।"
मूर्ख न बन, ओ मेरी आत्मा, और अपनी मूर्खता के कोलाहल के साथ अपने हृदय के कान में बहरी न हो। तू भी सुन। स्वयं वचन तुझे लौटने के लिए बुलाता है: और वहाँ अचूक विश्राम का स्थान है, जहाँ प्रेम का त्याग नहीं किया जाता, यदि वह स्वयं त्याग नहीं करता। देख, ये चीजें गुजर जाती हैं, ताकि अन्य उनका स्थान ले सकें, और इस प्रकार यह निचला ब्रह्मांड अपने सभी भागों द्वारा पूरा हो सके। परंतु क्या मैं कहीं और प्रस्थान करूँ? ईश्वर का वचन कहता है। वहाँ अपना निवास स्थान निश्चित कर, वहाँ विश्वास कर जो कुछ भी तेरे पास है, ओ मेरी आत्मा, कम से कम अब तू निरर्थकताओं से थक गई है। सत्य को सौंप दे, जो कुछ भी तेरे पास सत्य से है, और तू कुछ भी नहीं खोएगी; और तेरा क्षय फिर से खिल उठेगा, और तेरे सभी रोग चंगे हो जाएंगे, और तेरे नश्वर अंग फिर से सुधर जाएंगे और नवीनीकृत हो जाएंगे, और तेरे चारों ओर बंध जाएंगे; और वे तुझे वहाँ नहीं ले जाएंगे जहाँ वे स्वयं उतरते हैं; बल्कि वे तेरे साथ स्थिर रहेंगे, और हमेशा परमेश्वर के सामने रहेंगे, जो हमेशा रहता है और स्थिर रहता है।
तो फिर पथभ्रष्ट क्यों हो और अपने मांस का अनुसरण क्यों करती है? इसे परिवर्तित होने दो और तेरा अनुसरण करने दो। जो कुछ भी उसके द्वारा तू महसूस करती है, वह आंशिक है; और संपूर्ण, जिसका ये भाग हैं, तू नहीं जानती; और फिर भी वे तुझे आनंद देते हैं। परंतु यदि तेरे मांस की इंद्रिय में संपूर्ण को समझने की क्षमता होती, और स्वयं भी, अपनी सजा के लिए, न्यायपूर्वक संपूर्ण के एक हिस्से तक सीमित न होती, तो तू चाहती कि जो कुछ भी इस वर्तमान में अस्तित्व में है, वह गुजर जाए, ताकि संपूर्ण तुझे बेहतर प्रसन्न करे। क्योंकि जिसे हम बोलते हैं, उसे भी तुम मांस की उसी इंद्रिय से सुनते हो; फिर भी तुम नहीं चाहोगे कि शब्दांश ठहरें, बल्कि उड़ जाएं, ताकि अन्य आएं, और तुम संपूर्ण को सुन सको। और इस प्रकार हमेशा, जब कोई एक चीज कई से बनती है, जो सभी एक साथ अस्तित्व में नहीं होतीं, तो सभी सामूहिक रूप से उन अलग-अलग की तुलना में अधिक प्रसन्न करेंगी, यदि सभी को सामूहिक रूप से माना जा सके। परंतु इनसे कहीं बेहतर वह है जिसने सब कुछ बनाया; और वह हमारा ईश्वर है, न तो वह गुजरता है, क्योंकि न तो उसके बाद कुछ भी आता है।
यदि शरीर तुम्हें प्रिय हैं, तो उनके निमित्त ईश्वर की स्तुति करो, और अपने प्रेम को उनके निर्माता की ओर मोड़ लो; कहीं ऐसा न हो कि जिन वस्तुओं से तुम्हें प्रसन्नता मिलती है, उनमें तुम अप्रसन्नता का कारण बन जाओ। यदि आत्माएं तुम्हें प्रिय हैं, तो उन्हें ईश्वर में प्रेम करो: क्योंकि वे भी परिवर्तनशील हैं, किंतु उस (ईश्वर) में वे दृढ़ता से स्थापित हैं; अन्यथा वे गुजर जातीं, और विलीन हो जातीं। अतः उस (ईश्वर) में ही उन्हें प्रेम करो; और अपने साथ उन्हें भी उस तक ले चलो, जिन आत्माओं को तुम ले जा सको, और उनसे कहो, "हम उसे प्रेम करें, हम उसे प्रेम करें: उसने इन्हें बनाया है, और वह दूर भी नहीं है। क्योंकि उसने इन्हें बनाकर त्याग नहीं दिया, बल्कि वे उसी की हैं, और उसी में हैं। देखो, वह वहाँ है, जहाँ सत्य को प्रेम किया जाता है। वह स्वयं हृदय के भीतर है, फिर भी हृदय उससे भटक गया है। हे उल्लंघनकारियों, अपने हृदय में वापस लौट आओ, और जिसने तुम्हें बनाया है, उससे दृढ़ता से चिपक जाओ। उसके साथ खड़े रहो, और तुम दृढ़ रहोगे। उसमें विश्राम करो, और तुम विश्राम पाओगे। तुम उबड़-खाबड़ रास्तों पर कहाँ जा रहे हो? तुम कहाँ जा रहे हो? जो भलाई तुम प्रेम करते हो, वह उसी से है; किंतु वह उसी के संदर्भ में अच्छी और सुखद है, और यदि उसे पाने के लिए उसी (ईश्वर) को त्याग दिया जाए, तो वह अन्यायपूर्ण ढंग से प्रेम की जाने वाली वस्तु उचित रूप से कड़वी हो जाएगी। तो फिर किस उद्देश्य से तुम अभी भी इन कठिन और श्रमसाध्य रास्तों पर चलते रहोगे? जहाँ तुम विश्राम खोज रहे हो, वहाँ कोई विश्राम नहीं है। जो खोजते हो उसे खोजो; किंतु वह वहाँ नहीं है जहाँ तुम उसे खोज रहे हो। तुम मृत्यु की भूमि में एक धन्य जीवन खोजते हो; वह वहाँ नहीं है। क्योंकि जहाँ स्वयं जीवन ही नहीं है, वहाँ धन्य जीवन कैसे हो सकता है?
"किंतु हमारा सच्चा जीवन यहाँ नीचे आया, और उसने हमारी मृत्यु को सहा, और अपने ही जीवन की प्रचुरता से उसे मार डाला: और उसने गर्जना की, हमें जोर से पुकारा कि यहाँ से वापस उसकी ओर उस गुप्त स्थान में लौट आएं, जहाँ से वह हमारे लिए बाहर आया था, पहले कुंवारी के गर्भ में, जिसमें उसने मानव सृष्टि, हमारे नश्वर मांस को अपनाया, ताकि वह सदा के लिए नश्वर न रहे, और वहाँ से एक दूल्हे की तरह अपने कक्ष से बाहर आते हुए, अपनी दौड़ दौड़ने के लिए एक दिग्गज की तरह आनंदित हुआ। क्योंकि उसने देरी नहीं की, बल्कि दौड़ा, शब्दों, कर्मों, मृत्यु, जीवन, अवतरण, आरोहण द्वारा जोर से पुकारते हुए; हमें वापस उसकी ओर लौटने के लिए जोर से चिल्लाते हुए। और वह हमारी आँखों से ओझल हो गया, ताकि हम अपने हृदय में लौट सकें, और वहाँ उसे पा सकें। क्योंकि वह चला गया, और देखो, वह यहाँ है। वह हमारे साथ अधिक समय नहीं रहना चाहता था, फिर भी उसने हमें छोड़ा नहीं; क्योंकि वह वहाँ चला गया, जहाँ से वह कभी अलग नहीं हुआ, क्योंकि संसार उसी के द्वारा बनाया गया था। और इस संसार में वह था, और इस संसार में वह पापियों को बचाने आया, जिनके सामने मेरी आत्मा स्वीकारोक्ति करती है, और वह इसे चंगा करता है, क्योंकि इसने उसके विरुद्ध पाप किया है। हे मनुष्यों के पुत्रों, कब तक तुम इतने मंद-हृदय रहोगे? अभी भी, जीवन के तुम्हारे पास अवतरण के बाद, क्या तुम आरोहण नहीं करोगे और जीवित नहीं रहोगे? किंतु तुम कहाँ आरोहण करते हो, जब तुम ऊँचे पर हो, और अपना मुख स्वर्ग के विरुद्ध करते हो? नीचे उतरो, ताकि तुम ऊपर चढ़ सको, और ईश्वर के पास आरोहण कर सको। क्योंकि तुम उसके विरुद्ध ऊपर चढ़ने के प्रयास में गिर गए हो।" उन्हें यह बताओ, ताकि वे आँसुओं की घाटी में रो सकें, और इस प्रकार उन्हें अपने साथ ईश्वर तक ले जाओ; क्योंकि यदि तुम दान के अग्नि में जलते हुए उनसे इस प्रकार बात करते हो, तो तुम उसकी आत्मा से ही उनसे बात कर रहे हो।
इन बातों को मैं तब नहीं जानता था, और मैं इन निम्न सुंदरताओं से प्रेम करता था, और मैं गहराइयों में डूब रहा था, और मैंने अपने मित्रों से कहा, "क्या हम सुंदर के अतिरिक्त किसी और चीज़ से प्रेम करते हैं? तो फिर सुंदर क्या है? और सुंदरता क्या है? वह क्या है जो हमें उन चीजों की ओर आकर्षित और जीतता है जिन्हें हम प्रेम करते हैं? क्योंकि यदि उनमें कोई अनुग्रह और सुंदरता न होती, तो वे हमें किसी भी तरह से अपनी ओर नहीं खींच सकती थीं।" और मैंने देखा और समझा कि शरीरों में स्वयं ही एक सुंदरता थी, उनके एक प्रकार के पूर्ण होने से, और फिर, एक और सुंदरता उचित और पारस्परिक पत्राचार से थी, जैसे शरीर के एक अंग का उसके पूर्ण से, या एक जूते का पैर से, और इसी तरह की अन्य। और यह विचार मेरे मन में, मेरे सबसे गहरे हृदय से उठा, और मैंने 'निष्पक्ष और उचित' पर, मुझे लगता है, दो या तीन पुस्तकें लिखीं। तुम जानते हो, हे प्रभु, क्योंकि यह मुझसे दूर हो गया है; क्योंकि वे मेरे पास नहीं हैं, बल्कि वे मुझसे भटक गई हैं, मुझे नहीं पता कैसे।
किंतु हे मेरे प्रभु ईश्वर, किस बात ने मुझे इन पुस्तकों को रोम के एक वक्ता Hierius को समर्पित करने के लिए प्रेरित किया, जिसे मैं चेहरे से नहीं जानता था, लेकिन उसकी विद्वता की प्रसिद्धि के कारण प्रेम करता था जो उसमें प्रमुख थी, और उसके कुछ शब्द मैंने सुने थे, जो मुझे प्रिय लगे? लेकिन वह मुझे इससे अधिक प्रिय लगा, क्योंकि वह दूसरों को प्रिय था, जो उसकी अत्यधिक प्रशंसा करते थे, यह देखकर चकित थे कि एक सीरियाई से, जिसे पहले ग्रीक वाक्पटुता में शिक्षित किया गया था, बाद में एक अद्भुत लैटिन वक्ता कैसे बन सकता है, और दर्शन से संबंधित विषयों में सबसे अधिक विद्वान। एक की सराहना की जाती है, और, बिना देखे, उसे प्रेम किया जाता है: क्या यह प्रेम सुनने वाले के हृदय में प्रशंसा करने वाले के मुख से प्रवेश करता है? ऐसा नहीं है। बल्कि एक प्रेम करने वाले से दूसरा प्रज्वलित होता है। क्योंकि इसीलिए वह प्रेम किया जाता है जिसकी प्रशंसा की जाती है, जब प्रशंसा करने वाले के बारे में माना जाता है कि वह निष्कपट हृदय से उसकी प्रशंसा कर रहा है; अर्थात, जब कोई जो उसे प्रेम करता है, उसकी प्रशंसा करता है।
क्योंकि उस समय मैं मनुष्यों को मनुष्यों के निर्णय पर प्रेम करता था, न कि तुम्हारे, हे मेरे ईश्वर, जिसमें कोई भी मनुष्य धोखा नहीं खाता। लेकिन फिर भी गुणों के लिए क्यों नहीं, जैसे कि एक प्रसिद्ध सारथी, या रंगमंच में जानवरों के साथ लड़ने वाले के, जो लोकप्रिय प्रसिद्धि से दूर-दूर तक जाना जाता था, लेकिन बहुत अलग तरह से, और गंभीरता से, और जैसा मैं खुद को प्रशंसित देखना चाहता था? क्योंकि मैं अभिनेताओं की तरह प्रशंसित या प्रेम किया जाना नहीं चाहता था (हालाँकि मैं खुद उनकी प्रशंसा और प्रेम करता था), बल्कि इस तरह जाने जाने की तुलना में अनजान रहना पसंद करता; और इस तरह प्रेम किए जाने की तुलना में घृणा किया जाना बेहतर समझता। इस प्रकार के विभिन्न और विविध प्रकार के प्रेम के आवेग एक ही आत्मा में कहाँ जमा होते हैं? क्यों, चूँकि हम समान रूप से मनुष्य हैं, मैं दूसरे में वह क्यों प्रेम करता हूँ जिसे, यदि मैं घृणा नहीं करता, तो मुझे स्वयं से दुत्कारना और फेंकना नहीं चाहिए? क्योंकि यह सही नहीं है, कि जैसे एक अच्छा घोड़ा उसके द्वारा प्रेम किया जाता है, जो वह घोड़ा नहीं बनना चाहता, भले ही वह बन सके, इसलिए एक अभिनेता के बारे में भी वही कहा जा सकता है, जो हमारी प्रकृति साझा करता है। क्या मैं तब एक मनुष्य में वह प्रेम करता हूँ, जो मैं स्वयं बनने से घृणा करता हूँ, जो कि एक मनुष्य हूँ? स्वयं मनुष्य एक महान गहराई है, जिसके बाल भी तुम गिनते हो, हे प्रभु, और वे तुम्हारे बिना जमीन पर नहीं गिरते। और फिर भी उसके सिर के बाल उसकी भावनाओं और उसके हृदय की धड़कन की तुलना में गिनने में आसान हैं।
किंतु वह वक्ता उस प्रकार का था जिसे मैं प्रेम करता था, जैसा कि मैं खुद वैसा बनना चाहता था; और मैं एक सूजते हुए अहंकार के कारण भटक गया, और हर हवा के साथ इधर-उधर फेंका गया, लेकिन फिर भी तुम्हारे द्वारा संचालित था, हालांकि बहुत गुप्त रूप से। और मैं कैसे जानता हूँ, और मैं आत्मविश्वास के साथ तुम्हारे सामने कैसे स्वीकार करता हूँ, कि मैंने उसे उन चीजों के लिए नहीं, जिनके लिए उसकी सराहना की गई थी, बल्कि उसके प्रशंसा करने वालों के प्रेम के कारण अधिक प्रेम किया था? क्योंकि, यदि उसकी प्रशंसा न की गई होती, और उन्हीं लोगों ने उसकी निंदा की होती, और निंदा और तिरस्कार के साथ उसके बारे में वही बातें कही होतीं, तो मैं उसे प्रेम करने के लिए कभी इतना प्रज्वलित और उत्तेजित नहीं होता। और फिर भी बातें दूसरी नहीं थीं, और वह स्वयं भी दूसरा नहीं था; बल्कि केवल बताने वालों की भावनाएं थीं। देखो कि वह शक्तिहीन आत्मा कहाँ पड़ी है, जो अभी तक सत्य की ठोसता द्वारा स्थिर नहीं हुई है! ठीक जैसे जीभों की हवाएं राय रखने वालों के सीने से चलती हैं, वैसे ही यह इस तरफ और उस तरफ ले जाई जाती है, आगे और पीछे की ओर धकेली जाती है, और प्रकाश उसके लिए ओझल हो जाता है, और सत्य अनदेखा रहता है। और देखो, यह हमारे सामने है। और मेरे लिए यह एक बड़ी बात थी, कि मेरा प्रवचन और श्रम उस व्यक्ति को पता हो: जिसे यदि वह स्वीकार करता, तो मैं और अधिक प्रज्वलित होता; लेकिन यदि वह अस्वीकार करता, तो मेरा खाली हृदय, तुम्हारी ठोसता से रहित, घायल हो गया होता। और फिर भी "निष्पक्ष और उचित", जिस पर मैंने उसे लिखा था, उस पर मैं खुशी के साथ रहता था, और उसका सर्वेक्षण करता था, और उसकी प्रशंसा करता था, हालांकि कोई भी उसमें शामिल नहीं हुआ।
किंतु मैंने अभी तक नहीं देखा था, कि यह महत्वपूर्ण मामला तुम्हारी बुद्धि में किस पर निर्भर करता है, हे तुम सर्वशक्तिमान, जो केवल चमत्कार करते हो; और मेरा मन दैहिक रूपों के माध्यम से भटकता रहा; और "निष्पक्ष" को, मैंने परिभाषित और प्रतिष्ठित किया कि जो अपने आप में ऐसा है, और "उचित", जिसकी सुंदरता किसी अन्य चीज के अनुरूप है: और इसे मैंने दैहिक उदाहरणों द्वारा समर्थित किया। और मैं मन की प्रकृति की ओर मुड़ा, लेकिन आध्यात्मिक चीजों के बारे में जो गलत धारणा मुझे थी, उसने मुझे सत्य नहीं देखने दिया। फिर भी सत्य का बल अपने आप ही मेरी आँखों में चमक उठा, और मैंने अपनी हाँफती हुई आत्मा को गैर-दैहिक पदार्थ से रेखाओं, रंगों और भारी परिमाणों की ओर मोड़ लिया। और मन में इन्हें देखने में असमर्थ होने के कारण, मैंने सोचा कि मैं अपना मन नहीं देख सकता। और जबकि गुण में मैं शांति से प्रेम करता था, और दुष्टता में मैं कलह से घृणा करता था; पहले में मैंने एकता देखी, लेकिन दूसरे में, विभाजन का एक प्रकार। और उस एकता में मैंने तर्कसंगत आत्मा, और सत्य और मुख्य अच्छाई की प्रकृति को माना; लेकिन इस विभाजन में मैंने दुखद रूप से कल्पना की कि तर्कहीन जीवन का कोई अज्ञात पदार्थ है, और मुख्य बुराई की प्रकृति, जो न केवल एक पदार्थ होनी चाहिए, बल्कि वास्तविक जीवन भी होनी चाहिए, और फिर भी तुमसे व्युत्पन्न नहीं, हे मेरे ईश्वर, जिससे सभी चीजें हैं। और फिर भी पहले को मैंने 'मोनाड' कहा, जैसे कि वह बिना लिंग की आत्मा थी; लेकिन बाद वाले को 'डुआड';--हिंसा के कार्यों में क्रोध, और दुष्टता में, वासना; यह जाने बिना कि मैं क्या बोल रहा हूँ। क्योंकि मैंने न तो जाना था और न ही सीखा था कि न तो बुराई एक पदार्थ है, और न ही हमारी आत्मा वह मुख्य और अपरिवर्तनीय अच्छाई है।
क्योंकि जैसे हिंसा के कार्य उत्पन्न होते हैं, यदि आत्मा की वह भावना दूषित हो जाए, जहाँ से जोरदार क्रिया उत्पन्न होती है, उद्दंडतापूर्वक और अनियंत्रित रूप से खुद को हिलाते हुए; और वासनाएं, जब आत्मा की वह भावना अनियंत्रित होती है, जिसके द्वारा शारीरिक सुखों का पान किया जाता है, तो त्रुटियां और गलत राय बातचीत को दूषित कर देती हैं, यदि तर्कसंगत आत्मा ही दूषित हो जाए; जैसा कि तब मुझमें था, जो नहीं जानता था कि इसे एक और प्रकाश द्वारा प्रबुद्ध किया जाना चाहिए, ताकि यह सत्य का भागी बन सके, यह देखते हुए कि स्वयं वह सत्य की प्रकृति नहीं है। क्योंकि तुम मेरी मोमबत्ती जलाओगे, हे मेरे प्रभु ईश्वर, तुम मेरे अंधकार को प्रकाशित करोगे: और तुम्हारी परिपूर्णता से हम सभी ने प्राप्त किया है, क्योंकि तुम वह सच्चा प्रकाश हो जो संसार में आने वाले प्रत्येक मनुष्य को प्रकाशित करता है; क्योंकि तुममें कोई परिवर्तनशीलता नहीं है, न ही बदलाव की कोई छाया है।
किंतु मैं तुम्हारी ओर बढ़ा, और तुमसे पीछे धकेला गया, ताकि मैं मृत्यु का स्वाद ले सकूँ: क्योंकि तुम गर्वियों का विरोध करते हो। लेकिन मेरे लिए एक अजीब पागलपन के साथ खुद को स्वभाव से वह बनाए रखने से ज्यादा गर्व क्या हो सकता है जो तुम हो? क्योंकि जबकि मैं परिवर्तन के अधीन था (इतना मेरे लिए स्पष्ट था, मेरा बुद्धिमान बनने का ही प्रयास, बदतर से बेहतर बनने की इच्छा थी), फिर भी मैंने तुम्हें परिवर्तन के अधीन कल्पना करना चुना, और खुद को वह नहीं होना जो तुम हो। इसलिए मुझे तुमसे पीछे हटा दिया गया, और तुमने मेरे व्यर्थ हठ का विरोध किया, और मैंने दैहिक रूपों की कल्पना की, और, स्वयं मांस होने के नाते, मैंने मांस पर आरोप लगाया; और, एक हवा जो गुजर जाती है, मैं तुम्हारी ओर नहीं लौटा, बल्कि मैं उन चीजों की ओर बढ़ता गया जिनका कोई अस्तित्व नहीं है, न तुममें, न मुझमें, और न ही शरीर में। न ही वे तुम्हारे सत्य द्वारा मेरे लिए बनाई गई थीं, बल्कि मेरी व्यर्थता द्वारा दैहिक चीजों से तैयार की गई थीं। और मैं तुम्हारे वफादार छोटे बच्चों से, मेरे साथी नागरिकों (जिनसे, खुद को जाने बिना, मैं निर्वासित खड़ा था), पूछने का आदी था, मैं बड़बड़ाते हुए और मूर्खतापूर्ण तरीके से उनसे पूछता था, "तो फिर वह आत्मा क्यों भटकती है जिसे ईश्वर ने बनाया?" लेकिन मुझसे यह नहीं पूछा जाना चाहिए था, "तो फिर ईश्वर क्यों भटकता है?" और मैंने तर्क दिया कि तुम्हारा अपरिवर्तनीय पदार्थ मजबूरी के कारण भटक गया, बजाय इसके कि मैं स्वीकार करूँ कि मेरा परिवर्तनशील पदार्थ स्वेच्छा से भटक गया था, और अब, सजा के रूप में, त्रुटि में पड़ा था।
मैं तब छब्बीस या सत्ताईस साल का था जब मैंने वे खंड लिखे थे; अपने भीतर दैहिक कल्पनाओं को घुमाते हुए, मेरे हृदय के कानों में भिनभिनाते हुए, जिसे मैंने, हे मधुर सत्य, तुम्हारी आंतरिक धुन की ओर मोड़ दिया, "निष्पक्ष और उचित" पर ध्यान करते हुए, और तुम्हें सुनने के लिए खड़े होने के लिए, और दूल्हे की आवाज पर बहुत आनंदित होने के लिए तरसते हुए, लेकिन नहीं कर सका; क्योंकि अपनी ही त्रुटियों की आवाजों से, मुझे बाहर की ओर ले जाया गया, और अपने स्वयं के गर्व के बोझ के माध्यम से, मैं सबसे नीचे के गड्ढे में डूब रहा था। क्योंकि तुमने मुझे आनंद और खुशी सुनने के लिए नहीं बनाया, और न ही वे हड्डियां प्रफुल्लित हुईं जो अभी तक विनम्र नहीं हुई थीं।
और इससे मुझे क्या लाभ हुआ, कि बीस साल की उम्र में, अरस्तू की एक पुस्तक, जिसे वे दस प्रेडिकामेंट्स कहते हैं, मेरे हाथों में आ गई (जिसके नाम पर ही मैं लटका हुआ था, जैसे किसी महान और दिव्य वस्तु पर, जितनी बार मेरे कार्थेज के अलंकार शास्त्र के गुरु, और अन्य, जिन्हें विद्वान माना जाता था, अहंकार से फटते हुए गालों के साथ इसका उच्चारण करते थे), मैंने इसे बिना किसी सहायता के पढ़ा और समझा? और दूसरों के साथ मेरे परामर्श पर, जिन्होंने कहा कि उन्होंने इसे बहुत सक्षम शिक्षकों के साथ भी बमुश्किल समझा, न केवल मौखिक रूप से इसकी व्याख्या करते हुए, बल्कि रेत में कई चीजें खींचते हुए, वे मुझे इसके बारे में इससे अधिक नहीं बता सके जो मैंने खुद पढ़ कर सीखा था। और पुस्तक मुझे पदार्थों के बारे में बहुत स्पष्ट रूप से बोलती हुई दिखाई दी, जैसे "मनुष्य", और उनके गुणों के बारे में, जैसे एक मनुष्य की आकृति, वह किस प्रकार का है; और कद, कितने फीट ऊँचा; और उसका संबंध, वह किसका भाई है; या कहाँ स्थित है; या कब पैदा हुआ; या क्या वह खड़ा है या बैठा है; या जूते पहने हुए है या सशस्त्र है; या कुछ करता है, या भुगतता है; और अनगिनत चीजें जिन्हें इन नौ प्रेडिकामेंट्स के तहत रखा जा सकता है, जिनमें से मैंने कुछ उदाहरण दिए हैं, या पदार्थ के उस मुख्य प्रेडिकामेंट के तहत।
इस सबने मुझे क्या आगे बढ़ाया, यह देखते हुए कि इसने मुझे रोका भी? जब, यह कल्पना करते हुए कि जो कुछ भी था, उन दस प्रेडिकामेंट्स के तहत समझा गया था, मैंने तुम्हारे अद्भुत और अपरिवर्तनीय एकता को भी समझने का प्रयास किया, हे मेरे ईश्वर, मानो तुम भी अपनी महानता या सुंदरता के अधीन थे; ताकि (जैसे शरीरों में) वे तुममें मौजूद हों, उनके विषय के रूप में: जबकि तुम स्वयं तुम्हारी महानता और सुंदरता हो; लेकिन एक शरीर महान या निष्पक्ष नहीं है क्योंकि वह एक शरीर है, यह देखते हुए कि, भले ही वह कम महान या निष्पक्ष हो, फिर भी उसे एक शरीर होना चाहिए। लेकिन यह झूठ था जिसे मैंने तुम्हारे बारे में माना, सत्य नहीं, मेरे दुख की कल्पनाएं, तुम्हारी धन्यता की वास्तविकताएं नहीं। क्योंकि तुमने आदेश दिया था, और यह मुझमें किया गया था, कि पृथ्वी मेरे लिए कांटे और झाड़ियाँ लाए, और मेरे माथे के पसीने में मुझे अपनी रोटी खानी चाहिए।
और इससे मुझे क्या लाभ हुआ, कि तथाकथित उदार कलाओं की सभी पुस्तकें जो मैं प्राप्त कर सकता था, मैं, नीच भावनाओं का नीच गुलाम, खुद पढ़ता था, और समझता था? और मैंने उनमें आनंद लिया, लेकिन नहीं जानता था कि वह सब कहाँ से आया, जो उनमें सत्य या निश्चित था। क्योंकि मेरी पीठ प्रकाश की ओर थी, और मेरा चेहरा प्रबुद्ध चीजों की ओर; जहाँ से मेरा चेहरा, जिसके साथ मैंने प्रबुद्ध चीजों को देखा, वह स्वयं प्रबुद्ध नहीं था। जो कुछ भी लिखा गया था, चाहे अलंकार शास्त्र, या तर्कशास्त्र, ज्यामिति, संगीत, और अंकगणित पर, मैंने खुद बिना किसी कठिनाई या किसी प्रशिक्षक के समझा, तुम जानते हो, हे मेरे प्रभु ईश्वर; क्योंकि समझ की चपलता, और समझने में तीक्ष्णता, तुम्हारा उपहार है: फिर भी मैंने तब तुम्हें बलिदान नहीं दिया। तो फिर यह मेरे उपयोग के लिए नहीं, बल्कि मेरी बर्बादी के लिए था, क्योंकि मैं अपने पदार्थ का इतना अच्छा हिस्सा अपनी खुद की हिरासत में लेने के लिए गया; और मैंने अपनी ताकत तुम्हारे लिए नहीं रखी, बल्कि तुमसे दूर एक दूर के देश में भटक गया, इसे वेश्यावृत्ति पर खर्च करने के लिए। क्योंकि अच्छे उपयोगों के लिए नियोजित न होने वाली अच्छी क्षमताओं से मुझे क्या लाभ हुआ? क्योंकि मुझे यह महसूस नहीं हुआ कि उन कलाओं को अध्ययनशील और प्रतिभाशाली लोगों द्वारा भी बड़ी कठिनाई के साथ प्राप्त किया जाता है, जब तक कि मैंने उन्हें समझाने का प्रयास नहीं किया; जब वह उनमें सबसे उत्कृष्ट था जो मेरे पीछे पूरी तरह धीरे-धीरे नहीं चला।
लेकिन इससे मुझे क्या आगे बढ़ाया, यह कल्पना करते हुए कि तुम, हे प्रभु ईश्वर, सत्य, एक विशाल और उज्ज्वल शरीर थे, और मैं उस शरीर का एक टुकड़ा था? विकृति बहुत बड़ी! लेकिन ऐसा ही था। और मुझे शर्म नहीं आती, हे मेरे ईश्वर, तुम्हारे प्रति तुम्हारी दयाओं को स्वीकार करने में, और तुम्हें पुकारने में, जिसे तब मनुष्यों के सामने अपने ईशनिंदाओं को स्वीकार करने में, और तुम्हारे विरुद्ध भौंकने में शर्म नहीं आती थी। तब मुझे उन विज्ञानों में मेरी चंचल बुद्धि और उन सभी सबसे कठिन खंडों से क्या लाभ हुआ, जो मेरे द्वारा सुलझाए गए थे, बिना मानवीय निर्देश की सहायता के; यह देखते हुए कि मैं पवित्रता के सिद्धांत में इतना बुरी तरह, और इतनी अधर्मी शर्मिंदगी के साथ भटक गया था? या तुम्हारे छोटे बच्चों के लिए एक धीमी बुद्धि का क्या बाधा थी, क्योंकि वे तुमसे दूर नहीं गए, कि वे तुम्हारी चर्च के घोंसले में सुरक्षित रूप से पंख वाले हो सकें, और एक ध्वनि विश्वास के भोजन द्वारा दान के पंखों को पोषण दे सकें। हे प्रभु हमारे ईश्वर, तुम्हारे पंखों की छाया में हम आशा करें; हमारी रक्षा करो, और हमें ले चलो। तुम हमें तब भी ले जाओगे जब छोटे थे, और यहाँ तक कि भूरे बालों तक तुम हमें ले जाओगे; क्योंकि हमारी दृढ़ता, जब तुम होते हो, तब दृढ़ता होती है; लेकिन जब हमारी अपनी होती है, तो यह दुर्बलता है। हमारी अच्छाई हमेशा तुम्हारे साथ रहती है; जिससे जब हम दूर हो जाते हैं, तो हम दूर हो जाते हैं। चलो अब, हे प्रभु, वापस लौटें, ताकि हम उलट न जाएं, क्योंकि तुम्हारे साथ हमारी अच्छाई बिना किसी क्षय के रहती है, जो अच्छाई तुम हो; न ही हमें डरने की जरूरत है, कि वापस लौटने के लिए कोई जगह नहीं है, क्योंकि हम इससे गिर गए थे: क्योंकि हमारी अनुपस्थिति के माध्यम से, हमारा निवास नहीं गिरा--तुम्हारी अनंत काल।
पुस्तक V
मेरी जीभ की सेवा से मेरी स्वीकारोक्तियों के बलिदान को स्वीकार करो, जिसे तुमने अपने नाम को स्वीकार करने के लिए बनाया और प्रेरित किया है। मेरी सभी हड्डियों को चंगा करो, और उन्हें कहने दो, हे प्रभु, तुम्हारे जैसा कौन है? क्योंकि जो तुम्हें स्वीकार करता है वह तुम्हें वह नहीं सिखाता जो उसके भीतर होता है; यह देखते हुए कि एक बंद हृदय तुम्हारी आँख को बंद नहीं करता, और न ही मनुष्य का कठोर हृदय तुम्हारे हाथ को पीछे धकेल सकता है: क्योंकि तुम इसे दया या प्रतिशोध में अपनी इच्छा से घोल देते हो, और कुछ भी तुम्हारी गर्मी से खुद को छिपा नहीं सकता। लेकिन मेरी आत्मा तुम्हारी स्तुति करे, ताकि वह तुम्हें प्रेम कर सके; और वह तुम्हें तुम्हारी ही दयाओं को स्वीकार करे, ताकि वह तुम्हारी स्तुति कर सके। तुम्हारी पूरी रचना तुम्हारी स्तुति में न तो रुकती है, न ही चुप रहती है; न तो मनुष्य की आत्मा तुम्हारी ओर निर्देशित आवाज के साथ, और न ही सजीव या निर्जीव रचना, उन लोगों की आवाज के द्वारा जो उस पर ध्यान करते हैं: ताकि हमारी आत्माएं उनकी थकान से तुम्हारी ओर उठ सकें, उन चीजों पर झुकते हुए जिन्हें तुमने बनाया है, और स्वयं तक गुजरते हुए, जिन्होंने उन्हें अद्भुत तरीके से बनाया; और वहाँ जलपान और सच्ची ताकत है।
बेचैन, अधर्मी, तुमसे दूर चले जाएं और भाग जाएं; फिर भी तुम उन्हें देखते हो, और अंधकार को विभाजित करते हो। और देखो, उनके साथ ब्रह्मांड निष्पक्ष है, भले ही वे गंदे हैं। और उन्होंने तुम्हें कैसे चोट पहुँचाई है? या उन्होंने तुम्हारे शासन को कैसे बदनाम किया है, जो, स्वर्ग से इस सबसे निचली पृथ्वी तक, न्यायपूर्ण और पूर्ण है? क्योंकि वे कहाँ भाग गए, जब वे तुम्हारी उपस्थिति से भाग गए? या तुम उन्हें कहाँ नहीं पाते? लेकिन वे भाग गए, ताकि वे तुम्हें उन्हें देखते हुए न देख सकें, और, अंधे होकर, तुमसे टकरा सकें (क्योंकि तुम उस किसी भी चीज़ को नहीं छोड़ते जो तुमने बनाई है); कि अधर्मी, मैं कहता हूँ, तुम पर ठोकर खाएं, और उचित रूप से चोट खाएं; खुद को तुम्हारी कोमलता से हटाते हुए, और तुम्हारी स्पष्टता पर ठोकर खाते हुए, और अपनी खुद की खुरदरापन पर गिरते हुए। अज्ञानी, वास्तव में, कि तुम हर जगह हो, जिसे कोई स्थान घेरता नहीं है! और तुम अकेले पास हो, उन लोगों के लिए भी जो तुमसे दूर चले जाते हैं। तो उन्हें मुड़ने दो, और तुम्हें खोजने दो; क्योंकि जिस तरह उन्होंने अपने निर्माता को छोड़ दिया है, तुमने अपनी रचना को नहीं छोड़ा है। उन्हें मुड़ने दो और तुम्हें खोजने दो; और देखो, तुम वहाँ उनके हृदय में हो, उन लोगों के हृदय में जो तुम्हें स्वीकार करते हैं, और खुद को तुम पर फेंक देते हैं, और तुम्हारे सीने में रोते हैं, उनके सभी खुरदरे रास्तों के बाद। तब तुम धीरे से उनके आँसू पोंछते हो, और वे और अधिक रोते हैं, और रोने में आनंद लेते हैं; यहाँ तक कि इसलिए कि तुम, प्रभु,--मांस और रक्त का मनुष्य नहीं, बल्कि--तुम, प्रभु, जिन्होंने उन्हें बनाया, उन्हें फिर से बनाते हो और उन्हें दिलासा देते हो। लेकिन जब मैं तुम्हें खोज रहा था, तब मैं कहाँ था? और तुम मेरे सामने थे, लेकिन मैं तुमसे दूर चला गया था; न ही मैंने खुद को पाया, तुम्हें तो बहुत कम पाया!
मैं अपने जीवन के उनतीसवें वर्ष को अपने ईश्वर के समक्ष खोलकर रखना चाहूँगा। तब कार्थेज (Carthage) में मैनिचेस (Manichees) का एक बिशप आया था, जिसका नाम फॉस्टस (Faustus) था; वह शैतान का एक बड़ा जाल था, और उसकी मधुर वाणी के प्रलोभन में पड़कर बहुत से लोग उसमें फँस गए थे। यद्यपि मैं उसकी प्रशंसा करता था, फिर भी मैं उस वाणी को उन सत्यों से अलग कर सकता था जिन्हें सीखने के लिए मैं व्याकुल था। मैं उसकी वक्तृता की सेवा से उतना प्रभावित नहीं था, जितना उस विद्या से, जिसे यह फॉस्टस, जो उनमें इतना प्रशंसित था, मेरे सामने परोसता था। ख्याति ने पहले ही उसे सभी बहुमूल्य ज्ञानों में अत्यंत विज्ञ और उदार कलाओं में निपुण घोषित कर रखा था। और चूँकि मैंने दार्शनिकों के बहुत से ग्रंथों को पढ़ा था और मुझे वे भली-भाँति याद थे, मैंने उनकी कुछ बातों की तुलना मैनिचेस की उन लंबी दंतकथाओं से की, और पहली को अधिक संभावित पाया; यद्यपि वे केवल इस निचली दुनिया के विषय में निर्णय लेने तक ही सफल हो सकते थे, इसके स्वामी को तो वे किसी भी प्रकार खोज नहीं पाए। क्योंकि हे प्रभु, तू महान है, और तू विनम्र लोगों पर दृष्टि रखता है, लेकिन अहंकारी को तू दूर से ही देख लेता है। न तो तू किसी के निकट आता है, सिवाय उनके जिनका हृदय विदीर्ण है, और न ही तू अहंकारी द्वारा पाया जाता है; नहीं, तब भी नहीं, जब वे अपनी जिज्ञासु कुशलता से तारों और रेत के कणों को गिन लें, तारों से भरे आकाश को माप लें, और ग्रहों की चाल का पता लगा लें।
क्योंकि अपनी समझ और बुद्धि से, जो तूने उन्हें प्रदान की है, वे इन चीजों को खोज निकालते हैं; और उन्होंने बहुत कुछ खोज भी लिया है; और कई वर्षों पूर्व उन्होंने उन ज्योतिर्मय पिंडों, सूर्य और चंद्रमा के ग्रहणों की भविष्यवाणी कर दी—किस दिन और किस घंटे, और कितनी कलाओं (digits) का—और उनकी गणना कभी विफल नहीं हुई; और वैसा ही हुआ जैसा उन्होंने बताया था; और उन्होंने अपने द्वारा खोजी गई विधियों को लिपिबद्ध कर दिया, और आज भी उन्हें पढ़ा जाता है, और उन्हीं के आधार पर दूसरे यह भविष्यवाणी करते हैं कि वर्ष के किस महीने और दिन, दिन के किस घंटे, और चंद्रमा या सूर्य के प्रकाश का कितना भाग ग्रहणग्रस्त होगा, और वैसा ही होगा जैसा पूर्व-सूचित किया गया है। इन बातों पर वे लोग, जो इस कला को नहीं जानते, विस्मय और आश्चर्यचकित होते हैं, और जो इसे जानते हैं, वे प्रफुल्लित होते हैं और गर्व से फूल उठते हैं; और एक अधर्मी अहंकार के कारण तुझसे दूर होकर, और तेरे प्रकाश से वंचित होकर, वे सूर्य के प्रकाश का लोप होने का पूर्वानुमान तो बहुत पहले लगा लेते हैं, किंतु अपना स्वयं का लोप नहीं देख पाते, जो कि विद्यमान है। क्योंकि वे धार्मिक भाव से यह नहीं खोजते कि वह बुद्धि उन्हें कहाँ से मिली है, जिससे वे इसे खोजते हैं। और यह जानकर कि तूने ही उन्हें बनाया है, वे स्वयं को तुझे नहीं सौंपते, ताकि तू उसकी रक्षा करे जिसे तूने बनाया है, और न ही वे उस बलिदान को तुझे अर्पित करते हैं जो उन्होंने स्वयं बनाया है; और न ही वे अपनी उड़ती हुई कल्पनाओं का, जो आकाश के पक्षियों के समान हैं, वध करते हैं, और न ही अपनी गोता लगाती हुई जिज्ञासाओं का (जिनके साथ, समुद्र की मछलियों की भाँति, वे अतल की अज्ञात गलियों में भटकते हैं), और न ही अपनी विलासिता का, जो मैदान के पशुओं के समान है, ताकि तू, प्रभु, जो एक भस्म करने वाली अग्नि है, उनकी उन मृत चिंताओं को जला सके, और उन्हें अमर रूप में पुनः सृजित कर सके।
किंतु वे उस मार्ग को, तेरे वचन को नहीं जानते थे, जिसके द्वारा तूने उन वस्तुओं को बनाया जिन्हें वे गिनते हैं, और स्वयं उन्हें भी जो गिनते हैं, और उस इंद्रिय को भी जिससे वे गिनते हैं, और उस समझ को भी, जिससे वे गणना करते हैं; या यह कि तेरी बुद्धि की कोई गिनती नहीं है। किंतु एकमात्र जन्मा (Only Begotten) स्वयं हमारे लिए ज्ञान, और धार्मिकता, और पवित्रता बना, और हमारे बीच गिना गया, और उसने सीजर (Caesar) को कर दिया। वे उस मार्ग को नहीं जानते थे जिसके द्वारा वे स्वयं से नीचे उतरकर उस तक पहुँच सकें, और उसके द्वारा ऊपर चढ़कर तुझ तक आ सकें। वे इस मार्ग को नहीं जानते थे, और स्वयं को तारों के बीच उच्च और प्रकाशमान समझते थे; और देखो, वे पृथ्वी पर गिर पड़े, और उनका मूर्ख हृदय अंधकारमय हो गया। वे सृष्टि के विषय में बहुत सी बातें सत्य कहते हैं; किंतु वे सृष्टि के रचयिता, जो कि स्वयं सत्य है, उसे धार्मिकता से नहीं खोजते, और इसीलिए उसे नहीं पाते; या यदि वे उसे पा भी लेते हैं, यह जानते हुए कि वह ईश्वर है, तो भी वे ईश्वर के रूप में उसकी महिमा नहीं करते, न ही आभारी होते हैं, बल्कि अपनी कल्पनाओं में व्यर्थ हो जाते हैं, और स्वयं को बुद्धिमान घोषित करते हैं, जो तेरा है उसे अपना बताते हैं; और इस प्रकार अत्यंत विकृत अंधता के साथ, वे जो उनका अपना है उसे तुझ पर थोपने का प्रयास करते हैं, तू जो कि सत्य है, उसके विषय में झूठ गढ़ते हैं, और अविनाशी ईश्वर की महिमा को नाशवान मनुष्य, और पक्षियों, और चौपाया पशुओं, और रेंगने वाले जीवों की प्रतिमा में बदल देते हैं, तेरी सच्चाई को झूठ में बदलकर, और सृजनहार की अपेक्षा सृष्टि की पूजा और सेवा करते हैं।
फिर भी मैंने इन लोगों से सृष्टि के विषय में कई सच्चाइयाँ सीखीं, और गणनाओं, समय के अनुक्रम, और तारों के दृश्य प्रमाणों से उनका कारण समझा; और उनकी तुलना मैनिचेस (Manichaeus) के उस कथन से की, जिसे उसने अपनी उन्मादी अवस्था में इन विषयों पर विस्तार से लिखा था; किंतु मुझे संक्रांति, या विषुव, या बड़े प्रकाशों के ग्रहणों, या ऐसी किसी भी बात का कोई विवरण नहीं मिला जिसे मैंने धर्मनिरपेक्ष दर्शन की पुस्तकों में सीखा था। लेकिन मुझे विश्वास करने का आदेश दिया गया था; और फिर भी यह उन बातों से मेल नहीं खाता था जो गणनाओं और मेरी अपनी दृष्टि द्वारा स्थापित की गई थीं, बल्कि यह बिल्कुल विपरीत था।
तो क्या, हे प्रभु सत्य के ईश्वर, जो इन बातों को जानता है, वह तुझे प्रसन्न करता है? निश्चित रूप से वह अभागा है जो यह सब जानता है, और तुझे नहीं जानता: किंतु धन्य है वह जो तुझे जानता है, भले ही वह इन्हें न जाने। और जो तुझे और उन्हें दोनों को जानता है, वह उनके कारण अधिक सुखी नहीं है, बल्कि केवल तेरे कारण है, यदि, तुझे जानते हुए, वह ईश्वर के रूप में तेरी महिमा करता है, और आभारी होता है, और अपनी कल्पनाओं में व्यर्थ नहीं होता। क्योंकि जैसे वह व्यक्ति अधिक बेहतर स्थिति में है जो यह जानता है कि एक वृक्ष का स्वामित्व कैसे रखा जाए, और उसके उपयोग के लिए तुझे धन्यवाद दे, भले ही वह यह न जानता हो कि वह कितने हाथ ऊँचा है, या कितना विस्तृत है, उसकी तुलना में जो उसे माप सकता है, और उसकी सभी शाखाओं को गिन सकता है, किंतु न तो उसका स्वामी है, न ही उसके रचयिता को जानता या उससे प्रेम करता है: वैसे ही एक आस्तिक, जिसकी यह सारी संसारिक संपदा है, और जो कुछ न होते हुए भी सब कुछ रखता है, तुझसे जुड़कर, जिसकी सेवा सब कुछ करती है, भले ही वह 'ग्रेट बियर' (Great Bear) के चक्रों को न जानता हो, फिर भी यह संदेह करना मूर्खता है कि वह उस व्यक्ति से बेहतर स्थिति में है जो आकाश को माप सकता है, तारों को गिन सकता है, और तत्वों को संतुलित कर सकता है, किंतु तुझे अनदेखा कर देता है जिसने सब कुछ संख्या, वजन और माप में बनाया है।
परंतु फिर भी किसने मैनिचेस को इन बातों पर भी लिखने के लिए कहा, जिनका कौशल धर्मपरायणता का कोई अंग नहीं था? क्योंकि तूने मनुष्य से कहा है, देखो धर्मपरायणता और बुद्धि; जिनसे वह अनभिज्ञ हो सकता था, भले ही उसे इन बातों का पूर्ण ज्ञान होता; लेकिन चूँकि इन बातों को न जानते हुए भी, उसने अत्यंत ढिठाई से सिखाने का साहस किया, तो स्पष्ट है कि उसे धर्मपरायणता का कोई ज्ञान नहीं हो सकता था। क्योंकि इन सांसारिक चीजों का, जानने के बाद भी दावा करना व्यर्थ है; किंतु तेरे प्रति स्वीकारोक्ति ही धर्मपरायणता है। इसलिए इस भटके हुए व्यक्ति ने इन बातों के बारे में इतना कुछ इस उद्देश्य से कहा, ताकि उन लोगों द्वारा दोषी ठहराए जाने पर, जिन्होंने वास्तव में इन्हें सीखा था, यह स्पष्ट हो जाए कि अन्य गहन विषयों में उसकी क्या समझ थी। क्योंकि वह नहीं चाहता था कि लोग उसे तुच्छ समझें, बल्कि वह लोगों को यह विश्वास दिलाने में लगा रहता था, "कि पवित्र आत्मा, जो तेरे विश्वासियों का सांत्वना देने वाला और उन्हें समृद्ध करने वाला है, पूर्ण अधिकार के साथ व्यक्तिगत रूप से उसके भीतर था।" जब उसे आकाश और तारों, और सूर्य और चंद्रमा की गति के बारे में गलत सिखाते हुए पकड़ा गया (भले ही ये बातें धर्म के सिद्धांत से संबंधित नहीं हैं), फिर भी उसका अपवित्र अहंकार पर्याप्त रूप से स्पष्ट हो गया, यह देखते हुए कि उसने ऐसी बातें कहीं जो न केवल वह जानता नहीं था, बल्कि जो मिथ्या थीं, और उसने इसे अहंकार की ऐसी उन्मत्त व्यर्थता के साथ किया कि वह उन्हें स्वयं को, एक दिव्य व्यक्ति के रूप में, आरोपित करने का प्रयास करने लगा।
क्योंकि जब मैं किसी मसीही भाई को इन बातों से अनभिज्ञ और गलतफहमी में देखता हूँ, तो मैं धैर्यपूर्वक ऐसे व्यक्ति के विचारों को सहन कर सकता हूँ; न ही मुझे लगता है कि शारीरिक सृष्टि की स्थिति या स्वरूप के बारे में कोई अज्ञानता उसे चोट पहुँचा सकती है, जब तक कि वह तुझ पर, हे प्रभु, जो सबका रचयिता है, किसी भी अयोग्य बात पर विश्वास न करे। लेकिन यह उसे चोट पहुँचाती है, यदि वह कल्पना करे कि यह धर्मपरायणता के सिद्धांत का अंग है, और फिर भी वह उसी बात पर अड़ जाए जिसे वह जानता नहीं। और फिर भी विश्वास के शैशवकाल में ऐसी दुर्बलता को हमारी माता 'चेरिटी' (Charity) द्वारा सहन किया जाता है, जब तक कि नवजात शिशु एक पूर्ण मनुष्य के रूप में विकसित न हो जाए, ताकि वह सिद्धांत की हर हवा से इधर-उधर न डोलता रहे। लेकिन उस व्यक्ति में, जिसने इस तरह से स्वयं को उन सभी का शिक्षक, स्रोत, मार्गदर्शक और प्रमुख होने का दावा किया जिन्हें वह राजी कर सकता था, कि जो कोई उसका अनुसरण करता था वह यह सोचता था कि वह किसी साधारण मनुष्य का नहीं, बल्कि तेरे पवित्र आत्मा का अनुसरण कर रहा है; तो कौन यह निर्णय नहीं लेगा कि इतनी बड़ी पागलपन को, एक बार गलत सिखाने का दोषी पाए जाने पर, घृणा की जानी चाहिए और पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए? लेकिन मैंने अभी तक स्पष्ट रूप से यह सुनिश्चित नहीं किया था कि लंबे और छोटे दिनों और रातों के परिवर्तन, और स्वयं दिन और रात, बड़े प्रकाशों के ग्रहणों और अन्य ऐसी चीजें जिन्हें मैंने अन्य पुस्तकों में पढ़ा था, को उसके कथनों के साथ सामंजस्य बिठाकर समझाया जा सकता है या नहीं; ताकि, यदि वे किसी तरह हो सकें, तो भी मेरे लिए यह प्रश्न बना रहे कि क्या यह सच है या नहीं; लेकिन मैं उसकी प्रतिष्ठित पवित्रता के कारण, उसके अधिकार पर अपने विश्वास को टिका सकता था।
और उन लगभग नौ वर्षों में से अधिकांश समय तक, जिसमें मैं अस्थिर मन से उनका शिष्य रहा था, मैंने इस फॉस्टस के आने की बहुत तीव्रता से प्रतीक्षा की थी। क्योंकि संप्रदाय के बाकी लोग, जिनसे संयोगवश मेरी भेंट हुई थी, जब इन बातों के बारे में मेरी आपत्तियों का समाधान करने में असमर्थ थे, तो वे अभी भी मुझे इस फॉस्टस के आने का आश्वासन देते थे, जिसके साथ चर्चा करने पर ये और इससे भी बड़ी कठिनाइयाँ, यदि मुझे होतीं, तो सबसे आसानी से और पूरी तरह से स्पष्ट हो जातीं। जब वह आया, तो मैंने उसे सुखद बातचीत करने वाला पाया, और वह धाराप्रवाह और बेहतर शब्दों में बोल सकता था, फिर भी वे वही बातें थीं जो वे लोग कहा करते थे। लेकिन मेरे अधिक मूल्यवान पेय की प्यास के लिए उस प्याला-वाहक की अत्यधिक निपुणता किस काम की थी? मेरे कान पहले ही इन बातों से भर चुके थे, और वे बेहतर कहे जाने के कारण मुझे बेहतर नहीं लगे; न ही वाक्पटु होने के कारण सत्य लगे; न ही आत्मा इसलिए बुद्धिमान थी क्योंकि चेहरा सुंदर था, और भाषा मनमोहक थी। लेकिन जिन लोगों ने उसे मेरे सामने प्रस्तुत किया था, वे वस्तुओं के अच्छे पारखी नहीं थे; और इसलिए उन्हें वह समझदार और बुद्धिमान लगा, क्योंकि उसके शब्द सुखद थे। हालाँकि, मैंने महसूस किया कि दूसरे प्रकार के लोग सत्य के प्रति भी संदेही थे, और यदि उसे मधुर और विस्तृत वाणी में प्रस्तुत किया जाए तो उसे स्वीकार करने से इनकार करते थे। लेकिन तू, हे मेरे ईश्वर, मुझे पहले ही अद्भुत और गुप्त तरीकों से सिखा चुका था, और इसलिए मेरा मानना है कि तूने मुझे सिखाया, क्योंकि यह सत्य है, और तेरे अतिरिक्त सत्य का कोई शिक्षक नहीं है, जहाँ से या जब भी वह हम पर चमकता हो। इसलिए मैंने तुझसे ही अब यह सीख लिया था कि न तो किसी बात को केवल इसलिए सत्य प्रतीत होना चाहिए क्योंकि वह वाक्पटुता से कही गई है; न ही केवल इसलिए असत्य क्योंकि होठों का उच्चारण सामंजस्यपूर्ण नहीं है; न ही, फिर से, केवल इसलिए सत्य क्योंकि उसे रुखे ढंग से कहा गया है; न ही इसलिए असत्य क्योंकि भाषा समृद्ध है; बल्कि यह कि बुद्धि और मूर्खता स्वस्थ और अस्वस्थ भोजन के समान हैं; और अलंकृत या अनलंकृत वाक्यांश दरबारी या ग्रामीण बर्तनों के समान हैं; दोनों प्रकार के भोजन दोनों प्रकार के बर्तनों में परोसे जा सकते हैं।
तब वह लालच, जिसके साथ मैंने इतने लंबे समय से उस व्यक्ति की प्रतीक्षा की थी, वास्तव में उसके विवाद करने के ढंग और भावना से, और अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए उसके शब्दों के चयन और तत्परता से प्रसन्न हुआ। मैं तब प्रसन्न था, और बहुतों के साथ, और उनसे भी अधिक, मैंने उसकी प्रशंसा की और उसका गुणगान किया। हालाँकि, मुझे इस बात से परेशानी थी कि उसके श्रोताओं की सभा में, मुझे उन प्रश्नों को रखने और साझा करने की अनुमति नहीं थी जो मुझे परेशान करते थे, और उसके साथ अनौपचारिक चर्चा करने का अवसर नहीं था। जब मुझे यह अवसर मिला, और मैंने अपने मित्रों के साथ उसके कानों तक उन बातों को पहुँचाना शुरू किया जो मुझे विचलित करती थीं, ऐसे समय में जब उसके लिए मेरे साथ चर्चा करना अनुचित नहीं था, तो मैंने पाया कि वह उदार कलाओं (liberal sciences) से पूरी तरह अनभिज्ञ था, व्याकरण के अतिरिक्त, और वह भी केवल साधारण स्तर पर। लेकिन चूँकि उसने 'टुली' (Tully) के कुछ भाषण, 'सेनेका' (Seneca) की बहुत कम पुस्तकें, कवियों की कुछ चीजें, और अपने ही संप्रदाय के ऐसे कुछ खंड पढ़े थे जो लैटिन में और सुव्यवस्थित थे, और वह प्रतिदिन बोलने का अभ्यास करता था, उसने एक निश्चित वाक्पटुता प्राप्त कर ली थी, जो एक अच्छी बुद्धि के मार्गदर्शन और एक प्रकार की प्राकृतिक सुंदरता के कारण और भी सुखद और मोहक साबित हुई। क्या ऐसा नहीं है, जैसा कि मैं इसे याद करता हूँ, हे प्रभु मेरे ईश्वर, तू मेरी अंतरात्मा का न्यायाधीश? तेरे समक्ष मेरा हृदय है, और मेरी स्मृति है, जिसने उस समय मुझे अपनी प्रोविडेंस (providence) के गुप्त रहस्य द्वारा निर्देशित किया, और मेरी उन शर्मनाक गलतियों को मेरे चेहरे के सामने रखा, ताकि मैं उन्हें देख सकूँ और उनसे घृणा कर सकूँ।
क्योंकि जब यह स्पष्ट हो गया कि वह उन कलाओं से अनभिज्ञ है जिनमें मुझे लगता था कि वह निपुण है, तो मुझे लगा कि वह उन कठिनाइयों को हल नहीं कर पाएगा जो मुझे परेशान करती थीं (जिनसे अनभिज्ञ होने के बावजूद, वह धर्मपरायणता के सत्यों को धारण कर सकता था, यदि वह मैनिची न होता)। क्योंकि उनकी पुस्तकें आकाश, तारों, सूर्य और चंद्रमा की लंबी दंतकथाओं से भरी हुई हैं, और अब मुझे नहीं लगता था कि वह संतोषजनक ढंग से यह तय कर पाएगा कि, अन्य जगहों पर पढ़ी गई गणनाओं के साथ इन चीजों की तुलना करने पर, मैनिचेस की पुस्तकों में दिया गया विवरण बेहतर है, या कम से कम उतना ही अच्छा है। जब मैंने इसे विचार और चर्चा के लिए प्रस्तावित किया, तो वह, इतनी विनम्रता से, उस भार से पीछे हट गया। क्योंकि वह जानता था कि वह इन बातों को नहीं जानता, और इसे स्वीकार करने में उसे शर्म नहीं थी। क्योंकि वह उन बकबक करने वाले लोगों में से नहीं था, जिनमें से बहुतों को मैंने सहन किया था, जो मुझे ये चीजें सिखाने का बीड़ा उठाते थे, और कुछ भी नहीं कहते थे। लेकिन इस व्यक्ति का हृदय था, भले ही वह तेरी ओर सही न था, फिर भी वह स्वयं के प्रति पूरी तरह से विश्वासघाती भी नहीं था। क्योंकि वह अपनी अज्ञानता के प्रति पूरी तरह से अनभिज्ञ नहीं था, और न ही वह लापरवाही से ऐसे विवाद में फँसना चाहता था, जहाँ से वह न तो पीछे हट सके और न ही खुद को शालीनता से निकाल सके। इसी कारण मुझे वह और भी पसंद आया। क्योंकि एक निष्कपट मन की विनम्रता, उन चीजों के ज्ञान से बेहतर है जिनकी मैं इच्छा करता था; और मैंने उसे ऐसी ही पाया, सभी अधिक कठिन और सूक्ष्म प्रश्नों में।
मैनिचेस के लेखन के प्रति मेरा उत्साह इस प्रकार कुंद हो गया, और उनके अन्य शिक्षकों से और अधिक निराश होकर, यह देखते हुए कि विभिन्न मामलों में जो मुझे परेशान करते थे, वह, उनमें इतना प्रसिद्ध होने के बावजूद, ऐसा निकला; मैंने उसके साथ उस साहित्य के अध्ययन में जुड़ना शुरू किया, जिस पर वह भी काफी ध्यान देता था (और जिसे अलंकारशास्त्र के पाठक के रूप में मैं उस समय कार्थेज में युवा छात्रों को पढ़ा रहा था), और उसके साथ पढ़ना शुरू किया, या तो वह जिसे वह स्वयं सुनना चाहता था, या ऐसी चीजें जिन्हें मैंने उसकी प्रतिभा के लिए उपयुक्त माना। लेकिन मेरे सभी प्रयास जिनके द्वारा मैंने उस व्यक्ति के ज्ञान के आधार पर उस संप्रदाय में आगे बढ़ने का उद्देश्य रखा था, पूरी तरह से समाप्त हो गए; ऐसा नहीं कि मैंने खुद को उनसे पूरी तरह अलग कर लिया था, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति की तरह जिसने कुछ बेहतर न पाकर, जो कुछ भी हाथ लगा था उसी से फिलहाल संतुष्ट रहने का निश्चय किया था, जब तक कि संयोग से कुछ अधिक बेहतर मेरे सामने न आ जाए। इस प्रकार, वह फॉस्टस, जो बहुतों के लिए मृत्यु का जाल था, अब न चाहते हुए भी और न जानते हुए भी, उस जाल को ढीला करने लगा था जिसमें मैं फँसा था। क्योंकि हे मेरे ईश्वर, तेरे हाथों ने, तेरी प्रोविडेंस के गुप्त उद्देश्य में, मेरी आत्मा को नहीं छोड़ा; और मेरी माता के हृदय के रक्त से, उसके आँसुओं के माध्यम से जो रात-दिन बहते थे, मेरे लिए तुझे एक बलिदान चढ़ाया गया था; और तूने अद्भुत तरीकों से मेरे साथ व्यवहार किया। तूने यह किया, हे मेरे ईश्वर: क्योंकि मनुष्य के कदम प्रभु द्वारा निर्धारित होते हैं, और वह उसके मार्ग को व्यवस्थित करता है। या हम उद्धार कैसे प्राप्त करेंगे, सिवाय तेरे हाथ से, जो उसने बनाया है उसे फिर से बनाकर?
तूने मेरे साथ व्यवहार किया, कि मुझे रोम जाने के लिए राजी किया जाए, और वहाँ उसे पढ़ाने के लिए, जो मैं कार्थेज में पढ़ा रहा था। और मैं इसके लिए कैसे राजी हुआ, इसे मैं तुझे स्वीकार करने में संकोच नहीं करूँगा; क्योंकि इसमें भी तेरी बुद्धि की सबसे गहरी गहराई, और हमारे प्रति तेरी अत्यंत वर्तमान दया पर विचार किया जाना चाहिए और स्वीकार किया जाना चाहिए। इसलिए मैं रोम नहीं जाना चाहता था, क्योंकि मेरे दोस्तों ने मुझे इसके लिए राजी करते हुए उच्च लाभ और उच्च गरिमा का आश्वासन दिया था (हालाँकि इन चीजों का भी उस समय मेरे मन पर प्रभाव था), लेकिन मेरा मुख्य और लगभग एकमात्र कारण यह था कि मैंने सुना था कि युवा वहाँ अधिक शांति से पढ़ते थे, और अधिक नियमित अनुशासन के संयम में शांत रहते थे; ताकि वे अपनी इच्छाओं पर, किसी ऐसे व्यक्ति की कक्षा में उद्दंडता से न घुसें जिसके वे छात्र नहीं थे, और न ही उसकी अनुमति के बिना प्रवेश पाते थे। जबकि कार्थेज में छात्रों के बीच एक बहुत ही अपमानजनक और अनियंत्रित लाइसेंस चलता है। वे साहसपूर्वक घुस आते हैं, और लगभग पागल जैसे हाव-भाव के साथ, उस पूरी व्यवस्था को बिगाड़ देते हैं जिसे किसी ने अपने छात्रों के लाभ के लिए स्थापित किया है। वे अद्भुत मूर्खता के साथ विभिन्न अत्याचार करते हैं, जो कानून द्वारा दंडनीय होते, यदि प्रथा उनका समर्थन न करती; वह प्रथा जो उन्हें और अधिक दयनीय साबित करती है, इस अर्थ में कि वे अब उसे कानूनन करते हैं जो तेरे शाश्वत कानून के अनुसार कभी कानूनन नहीं होगा; और वे सोचते हैं कि वे बिना दंड पाए ऐसा कर रहे हैं, जबकि वे उसी अंधता से दंडित होते हैं जिससे वे यह करते हैं, और जो वे करते हैं उससे कहीं अधिक दयनीय कष्ट सहते हैं। वे तौर-तरीके जिन्हें, एक छात्र के रूप में, मैं अपनाना नहीं चाहता था, मुझे एक शिक्षक के रूप में दूसरों में सहन करना पड़ा: और इसलिए मैं वहाँ जाने के लिए खुश था जहाँ, जो इसे जानते थे, उन्होंने मुझे आश्वासन दिया कि ऐसा नहीं होता है। लेकिन तू, हे मेरे शरणस्थान और जीवितों के देश में मेरा भाग; ताकि मैं अपनी आत्मा के उद्धार के लिए अपने सांसारिक निवास को बदल सकूँ, तूने मुझे कार्थेज में प्रेरित किया, ताकि मैं उससे अलग हो सकूँ; और रोम में तूने मुझे प्रलोभन दिए, जिनसे मैं वहाँ खिंच सकूँ, उन लोगों द्वारा जो मरते हुए जीवन से प्रेम करते थे, एक पागलपन भरे काम कर रहा था, दूसरा व्यर्थ की चीजें करने का वादा कर रहा था; और, मेरे कदमों को सुधारने के लिए, तूने गुप्त रूप से उनकी और मेरी अपनी विकृति का उपयोग किया। क्योंकि जो मेरी शांति को परेशान करते थे, वे एक अपमानजनक उन्माद से अंधे थे, और जो मुझे कहीं और आमंत्रित करते थे, वे पृथ्वी का स्वाद लेते थे। और मैं, जो यहाँ वास्तविक दुख से घृणा करता था, वहाँ अवास्तविक खुशी की तलाश कर रहा था।
परन्तु मैं यहाँ से क्यों गया, और वहाँ क्यों गया, हे ईश्वर, तू जानता था, फिर भी न तो मुझे और न ही मेरी माता को, जिसने मेरी यात्रा पर अत्यधिक विलाप किया और समुद्र तट तक मेरा पीछा किया, तुमने यह बताया। किन्तु मैंने उसे धोखा दिया, जब वह मुझे बलपूर्वक थामे हुए थी, ताकि या तो वह मुझे रोक ले या मेरे साथ चले, और मैंने बहाना बनाया कि मेरा एक मित्र है जिसे मैं तब तक नहीं छोड़ सकता जब तक उसे यात्रा के लिए अनुकूल हवा न मिल जाए। और मैंने अपनी माता से, और वह भी ऐसी माता से, झूठ बोला, और बच निकला: इसके लिए भी तूने मुझे दयापूर्वक क्षमा किया है, मुझे, जो कि घृणित अशुद्धियों से भरा था, समुद्र के जल से बचाकर तेरी अनुग्रह की जलधारा तक पहुँचाया; जिसके द्वारा शुद्ध होकर, मेरी माता की आँखों के वे स्रोत सूख जाने चाहिए थे, जिनसे वह प्रतिदिन मेरे लिए अपने चेहरे के नीचे की भूमि को सींचती थी। और फिर भी मेरे बिना लौटने से इनकार करते हुए, मैंने बड़ी कठिनाई से उसे उस रात हमारे जहाज के निकट एक स्थान पर ठहरने के लिए मनाया, जहाँ धन्य साइप्रियन की स्मृति में एक प्रार्थनालय था। उस रात मैं चुपचाप निकल गया, परन्तु वह रोने और प्रार्थना करने में पीछे नहीं रही। और हे प्रभु, वह इतने आँसुओं के साथ तुझसे क्या माँग रही थी, सिवाय इसके कि तू मुझे समुद्र यात्रा करने न दे? परन्तु तू, अपनी योजनाओं की गहराई में और उसकी इच्छा के मुख्य बिंदु को सुनते हुए, उस पर ध्यान नहीं दिया जो उसने तब माँगा था, ताकि तू मुझे वह बना सके जो वह सदा माँगती थी। हवा चली और हमारे पाल फूल गए, और तट हमारी दृष्टि से ओझल हो गया; और वह अगली सुबह वहाँ थी, शोक से व्याकुल, और उसने अपनी शिकायतों और कराहों से तेरे कान भर दिए, तूने जिसने तब उनकी उपेक्षा की; जबकि मेरी इच्छाओं के माध्यम से, तू मुझे समस्त इच्छाओं के अंत की ओर ले जा रहा था, और मेरे प्रति उसके स्नेह का सांसारिक भाग दुखों के निर्धारित कोड़े से शुद्ध किया जा रहा था। क्योंकि वह मेरे साथ रहने से प्रेम करती थी, जैसा कि माताएँ करती हैं, परन्तु बहुतों से अधिक; और वह नहीं जानती थी कि मेरे अनुपस्थित रहने से तू उसके लिए कितना महान आनंद उत्पन्न करने वाला था। वह नहीं जानती थी; इसलिए वह रोई और विलाप किया, और इस पीड़ा में उसमें हव्वा की विरासत दिखाई दी, जो दुख के साथ उसे खोज रही थी जिसे उसने दुख के साथ जन्म दिया था। और फिर भी, मेरे विश्वासघात और कठोर हृदय होने का आरोप लगाने के बाद, उसने फिर से मेरे लिए तुझसे विनती करना शुरू किया, वह अपने नित्य स्थान पर गई, और मैं रोम चला गया।
और देखो, वहाँ मैं शारीरिक बीमारी के कोड़े द्वारा ग्रहण किया गया, और मैं नरक में जा रहा था, उन सभी पापों को लेकर जो मैंने तेरे, अपने स्वयं के, और दूसरों के विरुद्ध किए थे, जो मूल पाप के उस बंधन के अतिरिक्त, जिससे हम सभी आदम में मरते हैं, कई और गंभीर थे। क्योंकि तूने मसीह में मुझे इनमें से किसी भी बात के लिए क्षमा नहीं किया था, और न ही उसने अपने क्रूस द्वारा उस शत्रुता को मिटाया था जो मेरे पापों के कारण मैंने तेरे प्रति मोल ली थी। क्योंकि वह, एक भ्रम के क्रूस पर चढ़ने से, जिसे मैं उसे मानता था, कैसे मिटा सकता था? तो फिर मेरी आत्मा की मृत्यु उतनी ही सत्य थी, जितनी कि उसके मांस की मृत्यु मुझे असत्य प्रतीत होती थी; और उसके शरीर की मृत्यु कितनी सत्य थी, उतना ही मेरी आत्मा का जीवन असत्य था, जो उस पर विश्वास नहीं करती थी। और अब बुखार बढ़ने के साथ, मैं अलग हो रहा था और सदा के लिए प्रस्थान कर रहा था। क्योंकि यदि मैं तब यहाँ से चला जाता, तो मैं कहाँ जाता, सिवाय आग और उन यातनाओं के, जिनके मेरे दुकर्म तेरी व्यवस्था के सत्य में पात्र थे? और यह वह नहीं जानती थी, फिर भी अनुपस्थिति में मेरे लिए प्रार्थना करती थी। परन्तु तू, सर्वत्र उपस्थित, उसे वहाँ सुनता था जहाँ वह थी, और जहाँ मैं था, मुझ पर दया की; ताकि मैं अपने शरीर का स्वास्थ्य पुनः प्राप्त कर सकूँ, यद्यपि मेरे अपवित्र हृदय में अभी भी उन्माद था। क्योंकि मैंने उस सारे खतरे में तेरे बपतिस्मा की इच्छा नहीं की; और मैं बालकपन में बेहतर था, जब मैंने अपनी माता की भक्ति से इसकी प्रार्थना की थी, जैसा कि मैंने पहले बताया और स्वीकार किया है। परन्तु मैं अपने अपमान के लिए बड़ा हो गया था, और मैंने तेरी औषधि के नुस्खों का पागलपन में उपहास किया, तूने जो मुझे, ऐसा होने पर भी, दूसरी मृत्यु मरने नहीं देना चाहता था। यदि यह घाव मेरी माता के हृदय में लगा होता, तो वह कभी ठीक नहीं हो सकता था। क्योंकि मैं उस स्नेह को व्यक्त नहीं कर सकता जो वह मेरे प्रति रखती थी, और कितनी अधिक तीव्र पीड़ा के साथ वह अब आत्मा में मेरी जननी बन रही थी, बजाय मांस में मुझे जन्म देने के।
तब मैं नहीं देख पाता कि वह कैसे ठीक हो पाती, यदि मेरी ऐसी मृत्यु उसके प्रेम की अंतड़ियों को भेद देती। और उसकी वे इतनी सशक्त और अनवरत प्रार्थनाएँ, जो केवल तुझसे ही निरंतर होती थीं, कहाँ होतीं? परन्तु क्या तू, दया के ईश्वर, उस पवित्र और संयमी विधवा के विनीत और नम्र हृदय को तुच्छ समझेगा, जो दान-पुण्य में इतनी तत्पर थी, तेरे संतों के प्रति कर्तव्य और सेवा से इतनी परिपूर्ण थी, कोई दिन तेरे वेदी पर भेंट दिए बिना नहीं बीतता था, दिन में दो बार, सुबह और शाम, बिना किसी रुकावट के, तेरे चर्च में आती थी, व्यर्थ की बकबक और बूढ़ी औरतों की कहानियों के लिए नहीं; बल्कि इसलिए कि वह तेरी बातों में तुझे सुन सके, और तू उसकी प्रार्थनाओं में उसे सुन सके। क्या तू ऐसी महिला के आँसुओं को तुच्छ समझकर अपनी सहायता से वंचित कर सकता था, जिनसे वह तुझसे न सोना-चाँदी, न कोई परिवर्तनशील या क्षणभंगुर वस्तु, बल्कि अपने पुत्र की आत्मा का उद्धार माँगती थी? तू, जिसके उपहार से वह ऐसी थी? कभी नहीं, प्रभु। हाँ, तू निकट था, और सुन रहा था और कार्य कर रहा था, उसी क्रम में जिसे तूने पहले ही निर्धारित कर लिया था कि यह कैसे किया जाना चाहिए। दूर हो वह विचार कि तू उसे अपने दर्शनों और उत्तरों में धोखा दे, जिनमें से कुछ का मैंने उल्लेख किया है, कुछ का नहीं, जिन्हें उसने अपने विश्वासपूर्ण हृदय में संजोया था, और सदा प्रार्थना करते हुए, तुझ पर दबाव डाला, जैसे कि तेरे स्वयं के हस्तलेख हों। क्योंकि तू, इसलिए कि तेरी दया सदा बनी रहती है, उन लोगों को जिन्हें तू उनके सभी ऋणों को क्षमा करता है, अपनी प्रतिज्ञाओं द्वारा ऋणी बनने का सौभाग्य भी देता है।
तब तूने मुझे उस बीमारी से उबारा, और तेरी दासी के पुत्र को चंगा किया, उस समय के लिए शरीर में, ताकि वह जीवित रहे, ताकि तू उसे एक बेहतर और अधिक स्थायी स्वास्थ्य प्रदान कर सके। और तब भी, रोम में, मैंने स्वयं को उन धोखेबाज और धोखे में पड़े "पवित्र लोगों" से जोड़ लिया; न केवल उनके शिष्यों के साथ (जिनकी संख्या में वह था, जिसके घर में मैं बीमार पड़ा और स्वस्थ हुआ); बल्कि उनके साथ भी जिन्हें वे "चुने हुए" कहते हैं। क्योंकि मैं अभी भी सोचता था "कि यह हम नहीं हैं जो पाप करते हैं, बल्कि कोई अन्य प्रकृति है जो हम में पाप करती है"; और अपनी प्रशंसा से मुक्त होने के लिए मेरी गर्व की भावना को प्रसन्नता हुई; और जब मैंने कोई बुराई की थी, तो यह स्वीकार न करना कि मैंने कुछ किया है, ताकि तू मेरी आत्मा को चंगा कर सके क्योंकि उसने तेरे विरुद्ध पाप किया था: बल्कि मुझे इसका बहाना बनाना, और किसी अन्य चीज़ पर आरोप लगाना पसंद था, जो मेरे साथ थी, परन्तु जो मैं नहीं था। परन्तु वास्तव में वह पूरी तरह मैं था, और मेरी अधर्म ने मुझे मेरे विरुद्ध विभाजित कर दिया था: और वह पाप अधिक लाइलाज था, जिससे मैंने स्वयं को पापी नहीं माना; और यह घृणित अधर्म था, कि मैंने तुझसे, हे ईश्वर सर्वशक्तिमान, स्वयं को अपनी विनाश के लिए पराजित करवाना अधिक पसंद किया, बजाय इसके कि तू मुझे उद्धार के लिए पराजित करे। तब तक तूने मेरे मुख के सामने पहरा और मेरे होठों के चारों ओर सुरक्षा का द्वार नहीं रखा था, ताकि मेरा हृदय दुष्ट बातों की ओर न मुड़े, पापों के बहाने बनाने के लिए, उन लोगों के साथ जो अधर्म करते हैं; और, इसलिए, मैं अभी भी उनके चुने हुए लोगों के साथ जुड़ा हुआ था।
परन्तु अब उस झूठी शिक्षा में प्रगति करने की निराशा में, यहाँ तक कि उन बातों को भी (जिनके साथ यदि मुझे कुछ बेहतर न मिलता, तो मैंने संतुष्ट रहने का निश्चय किया था) मैं अब अधिक ढिलाई और लापरवाही से थामे हुए था। क्योंकि मुझमें एक विचार अर्ध-विकसित हुआ कि वे दार्शनिक, जिन्हें वे एकेडेमिक्स कहते हैं, बाकी लोगों से अधिक बुद्धिमान थे, क्योंकि उनका मानना था कि मनुष्यों को हर चीज़ पर संदेह करना चाहिए, और उन्होंने निर्धारित किया कि कोई भी सत्य मनुष्य द्वारा समझा नहीं जा सकता: क्योंकि उस समय उनके अर्थ को न समझते हुए भी, मैं स्पष्ट रूप से आश्वस्त था कि वे वही सोचते थे, जैसा कि आमतौर पर बताया जाता है। फिर भी मैंने स्वतंत्र रूप से और खुले तौर पर अपने उस मेज़बान को उस अति-विश्वास से हतोत्साहित किया जो मुझे लगता था कि उसे उन दंतकथाओं में है, जिनसे मनीकस की पुस्तकें भरी पड़ी हैं। फिर भी मैं उनके साथ उन लोगों की तुलना में अधिक परिचित मित्रता में रहता था जो इस पाखंड के नहीं थे। न ही मैंने इसे अपने पुराने उत्साह के साथ बनाए रखा; फिर भी उस संप्रदाय के साथ मेरी निकटता (रोम में गुप्त रूप से उनमें से बहुत से लोग रहते थे) ने मुझे किसी अन्य मार्ग की खोज करने में धीमा कर दिया: विशेष रूप से क्योंकि मैं उस सत्य को पाने की आशा छोड़ चुका था, जिससे उन्होंने मुझे भटका दिया था, तेरी कलीसिया में, हे स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु, दृश्य और अदृश्य सभी वस्तुओं के निर्माता: और मुझे यह विश्वास करना बहुत अनुचित लगा कि तेरा रूप मानवीय मांस का है, और तू हमारे अंगों की शारीरिक सीमाओं से बंधा हुआ है। और क्योंकि, जब मैं अपने ईश्वर के बारे में सोचना चाहता था, तो मैं नहीं जानता था कि क्या सोचूँ, सिवाय शरीरों के एक समूह के (क्योंकि जो ऐसा नहीं था, वह मुझे कुछ भी नहीं लगता था), यह मेरी अपरिहार्य त्रुटि का सबसे बड़ा, और लगभग एकमात्र कारण था।
क्योंकि यहाँ से मैंने बुराई को भी कुछ ऐसी ही प्रकृति का माना, और उसका अपना घिनौना और भद्दा आकार माना; चाहे वह स्थूल हो, जिसे वे पृथ्वी कहते हैं, या पतला और सूक्ष्म (हवा के शरीर की तरह), जिसे वे कुछ द्वेषपूर्ण मन मानते हैं, जो उस पृथ्वी के माध्यम से रेंगता है। और क्योंकि एक भक्ति, जैसी भी थी, ने मुझे यह विश्वास करने के लिए विवश किया कि अच्छे ईश्वर ने कभी भी कोई बुरी प्रकृति नहीं बनाई, मैंने दो द्रव्य कल्पित किए, एक दूसरे के विपरीत, दोनों असीम, परन्तु बुराई वाला संकरा, और अच्छा वाला अधिक विस्तृत। और इस घातक शुरुआत से, अन्य अपवित्र अवधारणाएँ मुझ पर हावी हो गईं। क्योंकि जब मेरा मन कैथोलिक विश्वास की ओर लौटने का प्रयास करता था, तो मुझे पीछे धकेल दिया जाता था, क्योंकि वह कैथोलिक विश्वास नहीं था जिसे मैं ऐसा समझता था। और मैं स्वयं को अधिक श्रद्धेय प्रतीत होता था, यदि मैं अपने ईश्वर के बारे में (जिसके प्रति तेरी दया मेरे मुख से स्वीकार करती है) विश्वास करता, कि तू असीम है, कम से कम अन्य पक्षों पर, यद्यपि उस एक पक्ष पर जहाँ बुराई का द्रव्य तेरे विपरीत था, मैं तुझे सीमित मानने के लिए विवश था; बजाय इसके कि मैं तुझे चारों ओर से मानव शरीर के रूप से घिरा हुआ मानूँ। और मुझे यह विश्वास करना बेहतर लगा कि तूने कोई बुराई नहीं रची (जो मेरे लिए अज्ञानी होने के नाते न केवल कुछ थी, बल्कि एक शारीरिक द्रव्य थी, क्योंकि मैं मन की कल्पना सूक्ष्म शरीर के अलावा और कुछ नहीं कर सकता था, और वह भी निश्चित स्थानों में फैला हुआ), बजाय इसके कि मैं यह मानूँ कि बुराई की प्रकृति, जैसा कि मैंने उसे माना था, तुझसे आ सकती है। हाँ, और हमारे स्वयं उद्धारकर्ता, तेरे एकलौते पुत्र, को मैंने माना कि वह हमारे उद्धार के लिए, तेरे अत्यंत प्रकाशमान द्रव्य के समूह से बाहर निकाला गया था, ताकि उसके बारे में कुछ भी न मानूँ, सिवाय उसके जो मैं अपनी व्यर्थता में कल्पना कर सकता था। अतः उसकी प्रकृति ऐसी होने के कारण, मैंने सोचा कि वह वर्जिन मैरी से बिना मांस के साथ मिश्रित हुए पैदा नहीं हो सकता था: और मैंने जो कल्पना की थी वह कैसे मिश्रित हो सकती थी, और दूषित नहीं हो सकती थी, यह मैं नहीं देख सका। इसलिए मैंने उसे मांस में जन्मा मानने से डर महसूस किया, कहीं मुझे यह न मानना पड़े कि वह मांस द्वारा दूषित हो गया है। अब तेरे आध्यात्मिक जन मुझ पर सौम्यता और प्रेम से मुस्कुराएंगे, यदि वे मेरी इन स्वीकारोक्तियों को पढ़ेंगे। फिर भी मैं ऐसा ही था।
इसके अतिरिक्त, जो मनीकियों ने तेरे धर्मग्रंथों में आलोचना की थी, मैंने सोचा कि उसका बचाव नहीं किया जा सकता; फिर भी कभी-कभी वास्तव में मेरी इच्छा होती थी कि मैं उन पुस्तकों में बहुत निपुण किसी व्यक्ति के साथ इन विभिन्न बिंदुओं पर चर्चा करूँ, और जाँचूँ कि वह उन पर क्या सोचता है; क्योंकि हेलपिडियस नामक एक व्यक्ति के शब्दों ने, जब उसने उक्त मनीकियों के विरुद्ध आमने-सामने बहस की थी, मुझे कार्थेज में ही प्रेरित करना शुरू कर दिया था: कि उसने धर्मग्रंथों से ऐसी बातें प्रस्तुत की थीं, जिनका खंडन करना आसान नहीं था, मनीकियों का उत्तर जिसका मुझे कमजोर लगा। और यह उत्तर वे सार्वजनिक रूप से देना पसंद नहीं करते थे, बल्कि केवल हमें निजी में। वह यह था, कि न्यू टेस्टामेंट के धर्मग्रंथों को न जाने किसने भ्रष्ट कर दिया था, जो मसीही विश्वास पर यहूदियों के कानून को थोपना चाहते थे: फिर भी उन्होंने स्वयं कोई अभ्रष्ट प्रतियाँ प्रस्तुत नहीं कीं। परन्तु मैं, केवल शारीरिक वस्तुओं की कल्पना करते हुए, मुख्य रूप से उन "द्रव्यों" द्वारा दबा हुआ था, प्रबल रूप से उत्पीड़ित और एक प्रकार से दम घुटा हुआ था; जिनके नीचे हाँफते हुए तेरे सत्य की सांस के लिए, मैं इसे शुद्ध और निष्कलंक नहीं ले सका।
तब मैंने लगन से वह अभ्यास करना शुरू किया जिसके लिए मैं रोम आया था, अलंकारशास्त्र सिखाना; और सबसे पहले, अपने घर में कुछ लोगों को इकट्ठा करना, जिनके लिए, और जिनके माध्यम से, मैं जाना जाने लगा था; जब देखो, मुझे रोम में अन्य अपराध मिले, जिनका सामना मुझे अफ्रीका में नहीं करना पड़ा था। सच है, उद्दंड युवाओं द्वारा वे "विध्वंस" यहाँ नहीं किए जाते थे, जैसा मुझे बताया गया था: परन्तु अचानक, उन्होंने कहा, अपने शिक्षक का पारिश्रमिक देने से बचने के लिए, बहुत से युवा एक साथ षड्यंत्र करते हैं, और दूसरे के पास चले जाते हैं;—विश्वास को तोड़ने वाले, जो धन के प्रेम के लिए न्याय को सस्ता समझते हैं। मेरा हृदय इनसे भी घृणा करता था, यद्यपि पूर्ण घृणा के साथ नहीं: क्योंकि शायद मैं उनसे इसलिए अधिक घृणा करता था क्योंकि मुझे उनसे नुकसान उठाना था, न कि इसलिए कि वे पूरी तरह से गैरकानूनी काम करते थे। वास्तव में ऐसे लोग आधारहीन होते हैं, और वे तुझसे व्यभिचार करते हैं, क्षणभंगुर वस्तुओं के इन क्षणिक ढोंगों से प्रेम करते हैं, और गंदे लाभ से, जो उसे पकड़ने वाले हाथ को गंदा करता है; क्षणभंगुर संसार को गले लगाते हैं, और तुझे तुच्छ समझते हैं, तू जो बना रहता है, और वापस बुलाता है, और मनुष्य की व्यभिचारिणी आत्मा को क्षमा करता है, जब वह तेरी ओर लौटती है। और अब मैं ऐसे भ्रष्ट और कुटिल लोगों से घृणा करता हूँ, यद्यपि मैं उनसे प्रेम करता हूँ यदि वे सुधारने योग्य हों, ताकि वे पैसे से ऊपर उस ज्ञान को प्राथमिकता दें जिसे वे प्राप्त करते हैं, और ज्ञान से ऊपर, तुझसे, हे ईश्वर, सत्य और सुनिश्चित भलाई की पूर्णता, और सबसे शुद्ध शांति। परन्तु तब मैंने अपने स्वयं के स्वार्थ के लिए उन्हें बुरा समझा था, न कि तेरे लिए उन्हें पसंद किया और उनके अच्छे की कामना की।
इसलिए जब मिलान के लोगों ने रोम के नगर प्रीफेक्ट को यह संदेश भेजा कि वे उनके शहर के लिए एक अलंकारशास्त्र का पाठक नियुक्त करें, और उसे सार्वजनिक खर्च पर भेजा, मैंने (उन्हीं लोगों के माध्यम से, जो मनीकियन व्यर्थताओं से नशे में थे, जिनसे मुक्त होने के लिए मुझे जाना था, हालाँकि हम में से कोई भी यह नहीं जानता था) आवेदन किया कि सिम्माचस, जो उस समय शहर का प्रीफेक्ट था, मेरी परीक्षा ले और मुझे कोई विषय दे, और इस प्रकार मुझे भेजे। मैं मिलान पहुँचा, एम्ब्रोस बिशप के पास, जो पूरे विश्व में सर्वोत्तम मनुष्यों में से एक के रूप में जाना जाता था, तेरा भक्त सेवक; जिसकी वाक्पटुता तब तेरे लोगों को तेरे गेहूँ का आटा, तेरे तेल का आनंद, और तेरी शराब का संयमी नशा प्रचुर मात्रा में प्रदान करती थी। उसके पास मुझे तेरे द्वारा अनजाने में ले जाया गया, ताकि उसके माध्यम से मैं जानबूझकर तेरी ओर ले जाया जा सकूँ। उस ईश्वर के मनुष्य ने मुझे एक पिता के रूप में स्वीकार किया, और मेरे आने पर मुझे एक बिशप की दया दिखाई। उसके बाद से मैंने उससे प्रेम करना शुरू किया, शुरुआत में वास्तव में सत्य के शिक्षक के रूप में नहीं (जिसकी मुझे तेरी कलीसिया में पूर्ण निराशा थी), बल्कि मेरे प्रति दयालु व्यक्ति के रूप में। और मैं उसे लोगों को उपदेश देते हुए ध्यान से सुनता था, उस इरादे के साथ नहीं जिसके साथ मुझे सुनना चाहिए था, बल्कि, मानो उसकी वाक्पटुता का परीक्षण कर रहा हूँ, कि क्या वह उस ख्याति के अनुरूप है, या जो बताया गया था उससे अधिक या कम है; और मैं ध्यानपूर्वक उसके शब्दों पर टिका रहता था; परन्तु विषय के बारे में मैं एक लापरवाह और तिरस्कारपूर्ण दर्शक की तरह था; और मैं उसके प्रवचन की मिठास से प्रसन्न था, जो अधिक गूढ़ थी, फिर भी फेस्टस की तुलना में कम आकर्षक और सामंजस्यपूर्ण थी। विषय के बारे में, हालाँकि, कोई तुलना नहीं थी; क्योंकि एक मनीकियन भ्रमों के बीच भटक रहा था, दूसरा उद्धार को सबसे सही ढंग से सिखा रहा था। परन्तु उद्धार पापियों से दूर है, जैसे कि मैं तब उसके सामने खड़ा था; और फिर भी मैं धीरे-धीरे, और अनजाने में, करीब आ रहा था।
क्योंकि यद्यपि मैंने यह सीखने का कोई प्रयास नहीं किया कि वह क्या कहता था, बल्कि केवल यह सुनने के लिए कि वह कैसे बोलता था (क्योंकि केवल वह खाली देखभाल मुझमें बची थी, मनुष्य के लिए तेरे पास जाने का मार्ग न पाकर), फिर भी उन शब्दों के साथ जिन्हें मैं चुनना चाहता था, मेरे मन में वे चीजें भी आईं जिन्हें मैं अस्वीकार करना चाहता था; क्योंकि मैं उन्हें अलग नहीं कर सकता था। और जब मैंने अपना हृदय यह स्वीकार करने के लिए खोला कि "वह कितनी वाक्पटुता से बोलता था," तब वहाँ यह भी प्रवेश कर गया कि "वह कितना सत्य बोलता था"; परन्तु यह धीरे-धीरे हुआ। क्योंकि सबसे पहले, ये बातें भी अब मुझे रक्षा करने योग्य प्रतीत होने लगी थीं; और कैथोलिक विश्वास, जिसके लिए मैंने सोचा था कि मनीकियों की आपत्तियों के विरुद्ध कुछ नहीं कहा जा सकता, अब मुझे लगा कि बिना बेशर्मी के बनाए रखा जा सकता है; विशेष रूप से जब मैंने ओल्ड टेस्टामेंट के एक या दो स्थानों को सुलझा हुआ सुना, और अक्सर "एक रूपक के रूप में," जिसे जब मैं शाब्दिक रूप से समझता था, तो मैं आध्यात्मिक रूप से मर जाता था। तब उन पुस्तकों के बहुत से स्थानों को समझा दिए जाने के बाद, मैंने अब अपनी निराशा को दोषी ठहराया, यह विश्वास करने में कि कानून और भविष्यद्वक्ताओं से घृणा करने और उनका उपहास करने वालों को कोई उत्तर नहीं दिया जा सकता। फिर भी मुझे तब यह नहीं दिखाई दिया कि कैथोलिक मार्ग को ही अपनाया जाना चाहिए, क्योंकि इसमें भी विद्वान समर्थक मिल सकते थे, जो विस्तार से और तर्क के साथ आपत्तियों का उत्तर दे सकते थे; न ही यह कि जिसे मैं मानता था उसे इसलिए निंदा योग्य माना जाना चाहिए, क्योंकि दोनों पक्षों को बनाए रखा जा सकता था। क्योंकि कैथोलिक कारण मुझे ऐसा प्रतीत हुआ कि वह पराजित नहीं हुआ है, जैसे कि वह अभी तक विजयी भी नहीं हुआ है।
इसके बाद मैंने अपना मन गंभीरता से इस ओर लगाया, यह देखने के लिए कि क्या मैं किसी तरह मनीकियों को किसी निश्चित प्रमाण से असत्य सिद्ध कर सकता हूँ। यदि मैं एक बार आध्यात्मिक द्रव्य की कल्पना कर पाता, तो उनके सभी गढ़ ढह जाते, और मेरे मन से पूरी तरह बाहर निकल जाते; परन्तु मैं नहीं कर सका। फिर भी, इस संसार की संरचना, और प्रकृति के संपूर्ण भाग के बारे में, जहाँ तक मांस की इंद्रियाँ पहुँच सकती हैं, जैसे-जैसे मैंने चीजों पर विचार किया और तुलना की, मैंने न्याय किया कि अधिकांश दार्शनिकों के सिद्धांत बहुत अधिक संभावित थे। तो फिर एकेडेमिक्स के तरीके (जैसा कि वे माने जाते हैं) के अनुसार हर चीज़ पर संदेह करते हुए, और सबके बीच डगमगाते हुए, मैं इस हद तक स्थिर हो गया, कि मनीकियों को छोड़ दिया जाना चाहिए; यह न्याय करते हुए कि, संदेह के दौरान भी, मैं उस संप्रदाय में नहीं रह सकता था, जिसे मैं पहले ही कुछ दार्शनिकों को प्राथमिकता दे चुका था; यद्यपि उन दार्शनिकों के लिए, क्योंकि वे मसीह के उद्धारकारी नाम के बिना थे, मैंने अपनी बीमार आत्मा का उपचार उन्हें सौंपने से पूरी तरह इनकार कर दिया। इसलिए मैंने कैथोलिक चर्च में, जिसे मेरे माता-पिता ने मुझे सौंपा था, तब तक कैटेक्यूमेन बने रहने का निश्चय किया, जब तक कि कुछ निश्चित रूप से मुझ पर प्रकट न हो जाए, जहाँ मैं अपनी दिशा तय कर सकूँ।
हे मेरी जवानी की आशा, तुम मेरे लिए कहाँ थे, और तुम कहाँ चले गए थे? क्या तुमने मुझे नहीं बनाया था, और मुझे खेत के पशुओं और आकाश के पक्षियों से अलग नहीं किया था? तुमने मुझे अधिक बुद्धिमान बनाया था, फिर भी मैं अंधकार में और फिसलने वाली जगहों पर चलता रहा, और अपने भीतर से बाहर तुम्हें ढूँढता रहा, और अपने हृदय के परमेश्वर को न पा सका; और मैं समुद्र की गहराइयों में आ गया था, और अविश्वास किया और सत्य को खोजने की आशा छोड़ दी थी। मेरी माता अब मेरे पास आ गई थी, धर्मपरायणता से दृढ़, समुद्र और थल पर मेरा पीछा करते हुए, सभी खतरों में तुम पर भरोसा रखती हुई। क्योंकि समुद्र के खतरों में, वह नाविकों को ही सांत्वना देती थी (जिनसे वे यात्री जो गहरे समुद्र से अपरिचित हैं, मुसीबत में होने पर सांत्वना पाना अधिक पसंद करते हैं), उन्हें सुरक्षित पहुँचने का आश्वासन देती थी, क्योंकि तुमने एक दर्शन के द्वारा उन्हें इसका आश्वासन दिया था। उसने मुझे सत्य खोजने की निराशा के कारण भारी संकट में पाया। लेकिन जब मैंने उस पर प्रकट किया कि मैं अब मैनीकी नहीं रहा, यद्यपि अभी कैथोलिक ईसाई भी नहीं हुआ था, तो वह बहुत अधिक आनंदित नहीं हुई, जैसे कि कुछ अप्रत्याशित हो; यद्यपि अब वह मेरे उस दुख के भाग के बारे में आश्वस्त थी, जिसके लिए वह मेरे लिए ऐसे विलाप करती थी जैसे कि मैं मृत हूँ, हालाँकि तुम्हारे द्वारा पुनर्जीवित होने के लिए, मुझे अपने विचारों की अर्थी पर ले जा रही थी, ताकि तुम विधवा के पुत्र से कह सको, हे युवक, मैं तुझसे कहता हूँ, उठ; और वह जीवित हो जाए, और बोलने लगे, और तुम उसे उसकी माता को सौंप दो। तब उसका हृदय किसी अशांत उल्लास से नहीं कांप उठा, जब उसने सुना कि जिसे वह प्रतिदिन आंसुओं के साथ तुमसे मांगती थी, वह पहले से ही बहुत बड़े हिस्से में साकार हो चुका है; इस अर्थ में कि, यद्यपि मैंने अभी तक सत्य को प्राप्त नहीं किया था, मैं असत्य से बचा लिया गया था; लेकिन, यह सुनिश्चित होकर कि तुम, जिसने पूरी वस्तु का वादा किया था, एक दिन शेष भी दे दोगे, उसने अत्यंत शांति से और विश्वास से भरे हृदय के साथ मुझे उत्तर दिया, "उसने मसीह में विश्वास किया, कि इस जीवन से विदा होने से पहले, वह मुझे एक कैथोलिक विश्वासी के रूप में देखेगी।" इतना मेरे लिए। लेकिन तुम्हारे लिए, दया के स्रोत, उसने अधिक प्रचुर प्रार्थनाएं और आँसू बहाए, कि तुम अपनी सहायता में शीघ्रता करो, और मेरे अंधकार को प्रकाशित करो; और वह चर्च की ओर अधिक उत्सुकता से दौड़ी, और एम्ब्रोस के होठों पर टिकी रही, उस पानी के सोते के लिए प्रार्थना करती रही, जो अनंत जीवन के लिए उमड़ता है। लेकिन उस व्यक्ति को वह परमेश्वर के स्वर्गदूत के रूप में प्रेम करती थी, क्योंकि वह जानती थी कि उसके द्वारा ही मुझे वर्तमान में विश्वास की उस संदिग्ध स्थिति में लाया गया था जिसमें मैं अब था, जिसके माध्यम से उसने बहुत विश्वास के साथ अनुमान लगाया था कि मैं बीमारी से स्वास्थ्य की ओर बढ़ूँगा, एक प्रकार के तीव्र दौरे के बाद, जिसे चिकित्सक "संकट" कहते हैं।
जब मेरी माता ने, जैसा कि वह अफ्रीका में किया करती थी, संतों की स्मृति में बने चर्चों में कुछ केक, और रोटी और शराब लाई, और द्वारपाल द्वारा उसे रोक दिया गया; जैसे ही उसे पता चला कि बिशप ने इसे मना किया है, तो उसने इतनी धार्मिकता और आज्ञाकारिता से उसकी इच्छाओं को स्वीकार किया, कि मुझे स्वयं आश्चर्य हुआ कि उसने उसकी मनाही पर चर्चा करने के बजाय अपने स्वयं के व्यवहार की कितनी आसानी से निंदा की। क्योंकि शराब पीना उसकी आत्मा को घेर नहीं पाया था, और न ही शराब के प्रेम ने उसे सत्य के प्रति घृणा के लिए उकसाया, जैसा कि यह बहुत से लोगों (पुरुषों और महिलाओं दोनों) के साथ करता है, जो संयम के पाठ पर विद्रोह करते हैं, जैसे कि पानी के साथ मिली शराब पीने वाले नशे में धुत लोग। लेकिन वह, जब वह त्यौहार के अभ्यस्त भोजन के साथ अपनी टोकरी लाती थी, केवल अपने द्वारा चखने के लिए, और फिर उसे बांटने के लिए, तो वह कभी भी उसके साथ शराब का एक छोटा कप से अधिक नहीं लेती थी, जिसे उसने अपनी संयमित आदतों के अनुसार पतला किया होता था, जिसे वह शिष्टाचार के लिए चख लेती थी। और यदि दिवंगत संतों के कई चर्च होते जिनका उस तरीके से सम्मान किया जाना था, तो वह अभी भी वही एक कप चारों ओर ले जाती थी, हर जगह उपयोग करने के लिए; और यह, न केवल बहुत पानी मिला हुआ, बल्कि इधर-उधर ले जाने से अप्रिय रूप से गर्म होने के बावजूद, वह अपने आस-पास के लोगों को छोटे-छोटे घूँटों में बांट देती थी; क्योंकि वह वहाँ भक्ति खोजती थी, आनंद नहीं। जैसे ही उसने पाया कि यह रिवाज उस प्रसिद्ध उपदेशक और सबसे धार्मिक धर्माध्यक्ष द्वारा निषिद्ध है, उन लोगों के लिए भी जो इसका संयम से उपयोग करना चाहते थे, ताकि नशे में धुत लोगों के लिए अति का अवसर न दिया जाए; और इन, एक तरह से, वार्षिक अंतिम संस्कार के समारोहों के लिए जो विदेशियों के अंधविश्वास के समान थे, उसने इसे बहुत खुशी से छोड़ दिया: और पृथ्वी के फलों से भरी टोकरी के लिए, उसने शहीदों के चर्चों में अधिक शुद्ध याचिकाओं से भरा हृदय लाना सीख लिया था, और जो कुछ वह कर सकती थी गरीबों को देना; ताकि प्रभु के शरीर का संचार वहाँ सही ढंग से मनाया जा सके, जहाँ, उनके जुनून के उदाहरण के बाद, शहीदों का बलिदान दिया गया था और उन्हें ताज पहनाया गया था। लेकिन फिर भी मुझे लगता है, हे प्रभु मेरे परमेश्वर, और तुम्हारा हृदय तुम्हारी दृष्टि में इसके बारे में ऐसा सोचता है, कि शायद वह इस रिवाज को बंद करने के लिए इतनी आसानी से सहमत नहीं होती, यदि इसे किसी और ने मना किया होता, जिसे वह एम्ब्रोस की तरह प्रेम नहीं करती थी, जिसे, मेरे उद्धार के लिए, वह सबसे अधिक प्रेम करती थी; और वह उसे, उसकी अत्यंत धार्मिक बातचीत के लिए, जिसके द्वारा अच्छे कार्यों में, आत्मा में इतनी उत्साही, वह चर्च में निरंतर बनी रहती थी; ताकि, जब वह मुझे देखता, तो वह अक्सर उसकी प्रशंसा करने लगता; मुझे बधाई देते हुए कि मेरे पास ऐसी माँ थी; यह जाने बिना कि उसके पास मुझमें कैसा पुत्र था, जो इन सभी चीजों के बारे में संदेह करता था, और कल्पना करता था कि जीवन का मार्ग नहीं मिल सकता है।
और न ही मैं अभी अपनी प्रार्थनाओं में कराह रहा था, कि तुम मेरी सहायता करो; बल्कि मेरी आत्मा पूरी तरह से सीखने पर केंद्रित थी, और विवाद करने के लिए बेचैन थी। और एम्ब्रोस को ही, जैसा कि दुनिया खुश मानती है, मैंने एक सुखी व्यक्ति माना, जिसका सम्मान इतने महान लोगों ने किया; केवल उसका ब्रह्मचर्य मुझे एक दर्दनाक मार्ग लगा। लेकिन वह अपने भीतर क्या आशा रखता था, उसने उन प्रलोभनों के खिलाफ क्या संघर्ष किए जो उसकी खूबियों को घेरते थे, या विपरीत परिस्थितियों में क्या सांत्वना, और तुम्हारी रोटी में उसकी आत्मा के छिपे हुए मुँह के लिए क्या मधुर आनंद था, जब वह उसे जुगाली करता था, न तो मैं अनुमान लगा सकता था, और न ही मैंने अनुभव किया था। और न ही उसे मेरी भावनाओं के ज्वार, या मेरे खतरे की खाई का पता था। क्योंकि मैं उससे वह नहीं पूछ सकता था जो मैं चाहता था जैसा मैं चाहता था, व्यस्त लोगों की भीड़ द्वारा उसकी सुनवाई और भाषण दोनों से बाहर कर दिया गया था, जिनकी कमजोरियों की वह सेवा करता था। जिनके साथ जब वह व्यस्त नहीं होता था (जो बहुत कम समय था), तो वह या तो अपने शरीर को बिल्कुल आवश्यक भोजन के साथ तरोताजा कर रहा होता था, या अपने मन को पढ़ने के साथ। लेकिन जब वह पढ़ रहा होता था, तो उसकी आँखें पृष्ठों पर फिसलती थीं, और उसका हृदय अर्थ खोजता था, लेकिन उसकी आवाज़ और जीभ शांत रहती थी। अक्सर जब हम आते थे (क्योंकि किसी को प्रवेश करने से मना नहीं किया जाता था, और न ही यह उसकी आदत थी कि जो कोई भी आए उसकी घोषणा की जाए), तो हमने उसे इस प्रकार स्वयं पढ़ते देखा, और कभी नहीं; और लंबे समय तक चुपचाप बैठे रहने के बाद (क्योंकि कौन इतने ध्यानमग्न व्यक्ति को परेशान करने की हिम्मत करेगा?) हम चले जाने के लिए मजबूर हो गए, यह अनुमान लगाते हुए कि उस छोटे से अंतराल में जो उसे दूसरों के व्यवसाय के शोर से मुक्त मिलता था, अपने मन को तरोताजा करने के लिए, वह परेशान नहीं होना चाहता था; और शायद उसे डर था कि यदि वह जिस लेखक को पढ़ रहा है वह कुछ अस्पष्ट रूप से पेश करे, तो कोई चौकस या उलझन में पड़ा श्रोता उससे व्याख्या करने या कुछ कठिन प्रश्नों पर चर्चा करने के लिए कहे; ताकि उसका समय इस प्रकार व्यतीत हो, वह उतने खंड नहीं पलट सके जितने वह चाहता था; यद्यपि उसकी आवाज़ का संरक्षण (जिसे बहुत कम बोलने से कमजोरी आ सकती थी) स्वयं पढ़ने का अधिक सच्चा कारण हो सकता था। लेकिन जिस किसी इरादे से उसने ऐसा किया, निश्चित रूप से ऐसे व्यक्ति में यह अच्छा था।
हालाँकि मेरे पास तुम्हारे उस पवित्र ओरेकल, उसके हृदय से वह पूछने का कोई अवसर नहीं था जो मैं चाहता था, जब तक कि उस चीज़ का उत्तर संक्षेप में न दिया जा सके। लेकिन मुझमें वे ज्वार, जो उसके सामने उँडेलने थे, उसे उसके पूर्ण अवकाश की आवश्यकता थी, और वह कभी नहीं मिला। मैंने वास्तव में उसे हर प्रभु के दिन सुना, लोगों के बीच सत्य के वचन की सही व्याख्या करते हुए; और मुझे अधिक से अधिक विश्वास हो गया कि उन धूर्त निंदाओं की सभी गाँठें, जो हमारे उन धोखेबाजों ने दिव्य पुस्तकों के खिलाफ बुनी थीं, सुलझाई जा सकती थीं। लेकिन जब मैंने यह भी समझा कि "तुम द्वारा अपने स्वयं के स्वरूप में बनाया गया मनुष्य," तुम्हारे आध्यात्मिक पुत्रों द्वारा, जिन्हें तुमने कैथोलिक माता के माध्यम से अनुग्रह के द्वारा पुनर्जन्म दिया है, इस तरह से नहीं समझा गया था, जैसे कि वे तुम्हें मानवीय आकार तक सीमित मानते और कल्पना करते थे (हालाँकि आध्यात्मिक पदार्थ क्या होना चाहिए इसका मुझे धुंधला या छायादार विचार भी नहीं था); फिर भी, खुशी के साथ मुझे यह शर्म महसूस हुई कि इतने वर्षों तक मैंने कैथोलिक विश्वास के खिलाफ नहीं, बल्कि शारीरिक कल्पनाओं के काल्पनिक विचारों के खिलाफ भौंका था। क्योंकि मैं इतना लापरवाह और अधर्मी था कि, जिस चीज़ को मुझे पूछकर सीखना चाहिए था, उस पर मैंने निर्णय सुना दिया था, निंदा करते हुए। क्योंकि तुम, सर्वोच्च, और सबसे निकट; सबसे गुप्त, और सबसे वर्तमान; जिसके अंग न तो छोटे हैं, न बड़े, बल्कि पूरी तरह से हर जगह हैं, और स्थान में कहीं नहीं हैं, ऐसे शारीरिक आकार के नहीं हैं, फिर भी तुमने मनुष्य को अपने स्वरूप में बनाया है; और देखो, सिर से पैर तक वह स्थान में समाया हुआ है।
यह न जानते हुए कि तुम्हारी यह छवि कैसे अस्तित्व में रह सकती है, मुझे खटखटाना चाहिए था और संदेह प्रस्तावित करना चाहिए था, कि इस पर कैसे विश्वास किया जाए, न कि अपमानजनक रूप से इसका विरोध करना, जैसे कि इस पर विश्वास किया गया हो। संदेह, फिर, कि क्या निश्चित माना जाए, मेरे हृदय को उतना ही अधिक काटता था, जितना मुझे शर्म आती थी, कि निश्चितताओं के वादे से इतने लंबे समय तक भ्रमित और धोखा खाकर, मैंने बचकाना त्रुटि और तीव्रता के साथ, इतनी अनिश्चितताओं के बारे में बकवास की थी। क्योंकि वे झूठ थे, यह मुझे बाद में स्पष्ट हो गया। हालाँकि मुझे यकीन था कि वे अनिश्चित थे, और मैंने पहले उन्हें निश्चित माना था, जब अंधे विरोध के साथ, मैंने तुम्हारे कैथोलिक चर्च पर आरोप लगाया था, जिसे मैंने अब खोज लिया था, वास्तव में अभी तक सही ढंग से नहीं सिखाना, लेकिन कम से कम वह नहीं सिखाना जिसके लिए मैंने उसकी गंभीर निंदा की थी। इसलिए मैं हैरान था, और परिवर्तित हो गया था: और मैं आनंदित हुआ, हे मेरे परमेश्वर, कि एकमात्र चर्च, तुम्हारे एकमात्र पुत्र का शरीर (जिसमें मसीह का नाम मुझे एक शिशु के रूप में दिया गया था), में बचकाने विचारों के लिए कोई स्वाद नहीं था; और न ही अपने ठोस सिद्धांत में कोई ऐसा सिद्धांत बनाए रखा जो तुम्हें, सभी के निर्माता, स्थान में सीमित कर दे, चाहे वह कितना भी बड़ा और विशाल क्यों न हो, फिर भी हर जगह मानवीय रूप की सीमाओं से बंधा हुआ।
मुझे इस बात की भी खुशी हुई कि कानून और भविष्यद्वक्ताओं के पुराने शास्त्र मेरे सामने रखे गए थे, अब उस दृष्टि से नहीं पढ़े जाने थे जिससे पहले वे बेतुके लगते थे, जब मैं तुम्हारे पवित्र लोगों को ऐसा सोचने के लिए गाली देता था, जबकि वास्तव में वे ऐसा नहीं सोचते थे: और खुशी के साथ मैंने एम्ब्रोस को लोगों के लिए अपने उपदेशों में सुना, अक्सर बहुत परिश्रम से इस पाठ को एक नियम के रूप में अनुशंसित करते हुए, अक्षर मारता है, लेकिन आत्मा जीवन देती है; जबकि वह रहस्यवादी पर्दे को अलग करता था, आध्यात्मिक रूप से खोलता था जो, अक्षर के अनुसार, कुछ अस्वस्थ सिखाने वाला प्रतीत होता था; इसमें ऐसा कुछ भी नहीं सिखाया जो मुझे नाराज करता था, हालाँकि उसने वह सिखाया जो मैं अभी तक नहीं जानता था, कि क्या यह सच था। क्योंकि मैंने अपने हृदय को किसी भी चीज़ के लिए सहमति देने से रोक रखा था, सिर के बल गिरने के डर से; लेकिन संदेह में लटके रहने से मैं और भी बुरा मारा गया था। क्योंकि मैं उन चीजों के बारे में उतना ही आश्वस्त होना चाहता था जिन्हें मैं नहीं देखता था, जितना मैं था कि सात और तीन दस होते हैं। क्योंकि मैं इतना पागल नहीं था कि यह सोचूँ कि इसे भी समझा नहीं जा सकता; लेकिन मैं चाहता था कि अन्य चीजें इसके समान स्पष्ट हों, चाहे वे शारीरिक चीजें हों, जो मेरी इंद्रियों के लिए मौजूद नहीं थीं, या आध्यात्मिक, जिन्हें मैं नहीं जानता था कि कैसे माना जाए, शारीरिक रूप से छोड़कर। और विश्वास करने से मैं ठीक हो सकता था, ताकि मेरी आत्मा की दृष्टि साफ हो जाए, किसी तरह तुम्हारी सच्चाई की ओर निर्देशित हो सके, जो हमेशा बनी रहती है, और किसी भी हिस्से में विफल नहीं होती। लेकिन जैसा कि होता है कि जो कोई बुरे चिकित्सक को आजमा चुका है, वह खुद को अच्छे पर भरोसा करने से डरता है, वैसे ही मेरी आत्मा के स्वास्थ्य के साथ भी था, जो विश्वास किए बिना ठीक नहीं हो सकता था, और ताकि वह झूठ पर विश्वास न करे, उसने ठीक होने से इनकार कर दिया; तुम्हारे हाथों का विरोध करते हुए, जिन्होंने विश्वास की दवाएं तैयार की हैं, और उन्हें पूरी दुनिया की बीमारियों पर लागू किया है, और उन्हें इतना महान अधिकार दिया है।
हालाँकि, इससे कैथोलिक सिद्धांत को प्राथमिकता देने के लिए प्रेरित होकर, मैंने महसूस किया कि उसकी प्रक्रिया अधिक विनम्र और ईमानदार थी, इस अर्थ में कि वह उन चीजों पर विश्वास किए जाने की मांग करती थी जो प्रदर्शित नहीं की गई थीं (चाहे वह यह हो कि वे स्वयं प्रदर्शित की जा सकती थीं लेकिन कुछ व्यक्तियों के लिए नहीं, या बिल्कुल नहीं हो सकती थीं), जबकि मैनीकीज़ के बीच हमारी विश्वसनीयता का मजाक निश्चित ज्ञान के वादे से उड़ाया जाता था, और फिर इतनी अधिक सबसे शानदार और बेतुकी चीजों को विश्वास करने के लिए थोपा जाता था, क्योंकि उन्हें प्रदर्शित नहीं किया जा सकता था। फिर तुम, हे प्रभु, धीरे-धीरे सबसे कोमल और सबसे दयालु हाथ से, मेरे हृदय को छूते और संवारते हुए, तुमने मुझे राजी किया--यह देखते हुए कि मैं कितनी अनगिनत चीजों पर विश्वास करता था, जिन्हें मैंने नहीं देखा था, और न ही मैं मौजूद था जब वे किए गए थे, जैसे धर्मनिरपेक्ष इतिहास में इतनी सारी चीजें, स्थानों और शहरों की इतनी सारी रिपोर्टें, जिन्हें मैंने नहीं देखा था; दोस्तों की इतनी सारी, चिकित्सकों की इतनी सारी, अन्य पुरुषों की लगातार इतनी सारी, जिन्हें अगर हम विश्वास न करें, तो हम इस जीवन में बिल्कुल कुछ नहीं करेंगे; अंत में, मैं कितनी अटूट आश्वासन के साथ विश्वास करता था कि मैं किन माता-पिता से पैदा हुआ था, जिसे मैं नहीं जान सकता था, यदि मैंने अफवाहों पर विश्वास नहीं किया होता--यह सब देखते हुए, तुमने मुझे राजी किया, कि वे नहीं जिन्होंने तुम्हारी पुस्तकों (जिन्हें तुमने लगभग सभी देशों के बीच इतने महान अधिकार में स्थापित किया है) पर विश्वास किया, बल्कि वे जिन्होंने उन पर विश्वास नहीं किया, दोषी थे; और उन्हें नहीं सुना जाना चाहिए था, जो मुझसे कहें, "तुम कैसे जानते हो कि वे शास्त्र एक सच्चे और सबसे सच्चे परमेश्वर की आत्मा द्वारा मानव जाति को सौंपे गए थे?" क्योंकि यही बात सबसे अधिक विश्वास करने योग्य थी, क्योंकि उन सभी में से, जिन्हें मैंने स्वयं-विरोधाभासी दार्शनिकों में पढ़ा था, उन ईशनिंदापूर्ण प्रश्नों का कोई भी विवाद मुझसे यह विश्वास नहीं छीन सकता था, "कि तुम हो" जो कुछ भी तुम थे (जो मैं नहीं जानता था), और "कि मानवीय चीजों का शासन तुमसे संबंधित है।"
मैंने इस पर विश्वास किया, कभी अधिक मजबूती से, कभी कमजोर रूप से; फिर भी मैंने हमेशा विश्वास किया कि तुम हो, और हमारी देखभाल करते हो; हालाँकि मैं अनजान था, कि तुम्हारी प्रकृति के बारे में क्या सोचा जाना चाहिए, और कौन सा रास्ता तुम्हारी ओर ले जाता है या वापस लाता है। तब से हम सत्य को खोजने के लिए अमूर्त तर्कों द्वारा बहुत कमजोर थे: और इसी कारण पवित्र शास्त्र के अधिकार की आवश्यकता थी; मैंने अब विश्वास करना शुरू कर दिया था कि तुम कभी भी सभी देशों में उस शास्त्र को इतना महान अधिकार नहीं देते, यदि तुमने उसके माध्यम से विश्वास नहीं किया होता, उसके द्वारा खोजा नहीं होता। क्योंकि अब जो चीजें, शास्त्र में अजीब लगती थीं, मुझे नाराज करती थीं, उनमें से कई को संतोषजनक ढंग से समझाया गया सुनकर, मैंने रहस्यों की गहराई का उल्लेख किया, और इसका अधिकार मुझे अधिक सम्मानजनक, और धार्मिक विश्वास के योग्य लगा, इस अर्थ में कि, जबकि यह सभी के लिए पढ़ने के लिए खुला था, इसने अपने रहस्यों की महिमा को अपने गहरे अर्थ के भीतर आरक्षित रखा, अपने शब्दों की महान स्पष्टता और अपनी शैली की विनम्रता में सभी के लिए झुकते हुए, फिर भी उन लोगों के सबसे तीव्र अनुप्रयोग को बाहर निकाला जो हृदय से हल्के नहीं हैं; ताकि यह अपने खुले आगोश में सभी को प्राप्त कर सके, और संकीर्ण मार्गों के माध्यम से तुम्हारी ओर कुछ ही लोगों को ले जा सके, फिर भी इतने अधिक जितने यदि यह अधिकार की ऐसी ऊंचाई पर खड़ा न होता, न ही अपनी पवित्र विनम्रता से भीड़ को अपने आगोश में खींचता। इन चीजों पर मैंने विचार किया, और तुम मेरे साथ थे; मैंने आह भरी, और तुमने मुझे सुना; मैं डगमगाया, और तुमने मुझे मार्गदर्शन दिया; मैं दुनिया के चौड़े रास्ते पर भटक गया, और तुमने मुझे नहीं छोड़ा।
मैं सम्मान, लाभ, विवाह के लिए हाँफता था; और तुमने मेरा उपहास किया। इन इच्छाओं में मैंने सबसे कड़वे क्रूस भोगे, तुम अधिक दयालु थे, जितना कम तुमने मुझे कुछ भी मीठा होने दिया, जो तुम नहीं थे। मेरे हृदय को देखो, हे प्रभु, जो चाहते थे कि मैं यह सब याद रखूँ, और तुम्हारे सामने स्वीकार करूँ। मेरी आत्मा को तुमसे चिपके रहने दो, अब जब तुमने इसे मृत्यु के उस तेजी से पकड़ने वाले बर्डलाइम से मुक्त कर दिया है। यह कितनी दुखी थी! और तुमने इसके घाव की भावना को उत्तेजित किया, कि बाकी सब कुछ छोड़कर, यह तुम्हारी ओर परिवर्तित हो सके, जो सबसे ऊपर हो, और जिसके बिना सभी चीजें कुछ भी नहीं होंगी; परिवर्तित हो, और चंगा हो। मैं तब कितना दुखी था, और तुमने मेरे साथ कैसा व्यवहार किया, मुझे मेरी दुखद स्थिति का एहसास कराने के लिए उस दिन, जब मैं सम्राट की प्रशंसा करने की तैयारी कर रहा था, जिसमें मुझे बहुत झूठ बोलना था, और झूठ बोलते हुए, उन लोगों द्वारा सराहा जाना था जो जानते थे कि मैं झूठ बोलता हूँ, और मेरा हृदय इन चिंताओं के साथ हाँफ रहा था, और उपभोग करने वाले विचारों के बुखार के साथ उबल रहा था। क्योंकि, मिलान की सड़कों में से एक से गुजरते हुए, मैंने एक गरीब भिखारी को देखा, तब, मुझे लगता है, भरे हुए पेट के साथ, मजाक करते हुए और खुश होते हुए: और मैंने आह भरी, और अपने आस-पास के दोस्तों से बात की, हमारे उन्माद के कई दुखों के बारे में; क्योंकि हमारे ऐसे सभी प्रयासों से, जैसे कि वे जिनमें मैं तब मेहनत कर रहा था, इच्छा के उकसावे के तहत, अपनी दुखद स्थिति का बोझ ढो रहा था, और, खींचकर, इसे बढ़ा रहा था, हम अभी भी केवल उसी आनंद तक पहुंचने की उम्मीद करते थे जहाँ वह भिखारी हमसे पहले पहुँच गया था, जो शायद इसे कभी प्राप्त नहीं कर पाएगा। क्योंकि जो उसने कुछ भीख मांगे गए पैसों से प्राप्त किया था, वही मैं कई कठिन घुमावों और घुमावों द्वारा योजना बना रहा था; अस्थायी खुशी का आनंद। क्योंकि वास्तव में उसके पास सच्चा आनंद नहीं था; लेकिन फिर भी मैं उन अपनी महत्वाकांक्षी योजनाओं के साथ एक बहुत कम सच्चा आनंद खोज रहा था। और निश्चित रूप से वह खुश था, मैं चिंतित; वह चिंताओं से मुक्त, मैं डर से भरा हुआ। लेकिन अगर कोई मुझसे पूछे, क्या मैं खुश रहना पसंद करूँगा या डरपोक? मैं उत्तर दूँगा खुश। फिर, यदि वह पूछे कि क्या मैं वह बनना पसंद करूँगा जो वह था, या जो मैं तब था? मैं खुद को चुनूँगा, भले ही चिंताओं और डर से जर्जर हो; लेकिन गलत निर्णय से; क्योंकि, क्या यह सच था? क्योंकि मुझे खुद को उससे श्रेष्ठ नहीं मानना चाहिए था, क्योंकि मैं उससे अधिक शिक्षित था, यह देखते हुए कि मुझे इसमें कोई आनंद नहीं मिला, बल्कि इसके द्वारा लोगों को खुश करना चाहता था; और वह निर्देश देने के लिए नहीं, बल्कि केवल खुश करने के लिए। इसलिए तुमने भी अपने सुधार के कर्मचारी के साथ मेरी हड्डियों को तोड़ दिया।
फिर मेरी आत्मा से उन लोगों को दूर करो जो उससे कहते हैं, "इससे कोई फर्क पड़ता है कि आदमी का आनंद कहाँ से है। वह भिखारी नशे में खुश था; तुम महिमा में खुश होना चाहते थे।" कौन सी महिमा, प्रभु? वह जो तुम में नहीं है। क्योंकि जैसे उसका कोई सच्चा आनंद नहीं था, वैसे ही वह कोई सच्ची महिमा नहीं थी: और इसने मेरी आत्मा को और अधिक गिरा दिया। वह उसी रात अपने नशे को पचा लेगा; लेकिन मैं सो गया था और फिर से अपनी आत्मा के साथ जाग उठा था, और फिर से सोना था, और फिर से इसके साथ जागना था, कितने दिन, तुम, भगवान, जानते हो। लेकिन "इससे कोई फर्क पड़ता है कि आदमी का आनंद कहाँ से है।" मैं यह जानता हूँ, और एक वफादार आशा का आनंद ऐसी व्यर्थता से परे है। हाँ, और इसलिए वह तब मुझसे परे था: क्योंकि वह वास्तव में अधिक खुश था; न केवल इसलिए कि वह आनंद में पूरी तरह से सराबोर था, मैं चिंताओं से भरा हुआ था: लेकिन वह, अच्छी इच्छाओं से, शराब पा चुका था; मैं, झूठ बोलकर, खाली, फूलती प्रशंसा की तलाश कर रहा था। इस उद्देश्य के लिए मैंने तब अपने दोस्तों से बहुत कुछ कहा; और मैंने अक्सर उनमें देखा कि मेरे साथ क्या हुआ; और मैंने पाया कि मेरे साथ बुरा हुआ, और दुखी हुआ, और उस बुराई को दोगुना कर दिया; और यदि कोई समृद्धि मुझ पर मुस्कुराती, तो मैं उसे पकड़ने से कतराता था, क्योंकि इससे पहले कि मैं उसे पकड़ पाता, वह उड़ जाती थी।
इन बातों पर हम, जो मित्रों के रूप में एक साथ रह रहे थे, मिलकर विलाप करते थे, लेकिन मुख्य रूप से और अत्यंत घनिष्ठता के साथ मैं इस विषय में Alypius और Nebridius से चर्चा करता था, जिनमें से Alypius का जन्म मेरे ही नगर में हुआ था, जो वहाँ के मुख्य श्रेणियों के लोगों में से थे, किंतु मुझसे आयु में छोटे थे। क्योंकि उन्होंने मेरे अधीन अध्ययन किया था, जब मैंने पहली बार हमारे नगर में और बाद में Carthage में व्याख्यान दिए थे, और वह मुझे बहुत मानते थे, क्योंकि मैं उन्हें दयालु और विद्वान प्रतीत होता था; और मैं उन्हें, सद्गुण के प्रति उनकी महान तत्परता के कारण, जो इतनी कम आयु के व्यक्ति में पर्याप्त रूप से प्रखर थी। फिर भी Carthaginian आदतों के भंवर ने (जिनके बीच वे व्यर्थ के तमाशे गर्मजोशी से देखे जाते थे) उन्हें Circus के पागलपन में खींच लिया था। लेकिन जब वह उसमें बुरी तरह से फंसे हुए थे, और मैं, वहां वक्तृत्व कला का शिक्षक होने के नाते, एक सार्वजनिक विद्यालय चलाता था, तब तक वह मेरे शिक्षण का उपयोग नहीं करते थे, जिसका कारण उनके पिता और मेरे बीच उत्पन्न कुछ अनबन थी। तब मैंने पाया था कि वह Circus के प्रति कितने घातक रूप से आसक्त थे, और मुझे गहरा दुख था कि वह इतनी महान संभावनाओं को नष्ट कर रहे थे, या नष्ट कर चुके थे: फिर भी मेरे पास उन्हें सलाह देने या किसी प्रकार के नियंत्रण से सुधारने का कोई साधन नहीं था, न तो एक मित्र की दयालुता से और न ही एक गुरु के अधिकार से। क्योंकि मेरा मानना था कि वह मेरे बारे में वैसा ही सोचते हैं जैसा उनके पिता सोचते थे; लेकिन वह ऐसे नहीं थे; उस मामले में अपने पिता के विचारों को एक तरफ रखकर, वह मुझे अभिवादन करने लगे, कभी-कभी मेरे व्याख्यान कक्ष में आने लगे, थोड़ा सुनने लगे और चले गए।
हालाँकि, मैं उनसे यह कहने से चूक गया था कि उन्हें व्यर्थ के मनोरंजन की अंधी और जल्दबाज इच्छा के माध्यम से इतनी अच्छी बुद्धि को नष्ट नहीं करना चाहिए। लेकिन हे प्रभु, जो अपने द्वारा रचित हर वस्तु के मार्ग का मार्गदर्शन करते हैं, आपने उन्हें नहीं भुलाया था, जो एक दिन आपके बच्चों, आपके संस्कार के पुजारी और वितरक होने वाले थे; और यह कि उनके सुधार का श्रेय स्पष्ट रूप से आपको ही दिया जाए, आपने इसे अनजाने में मेरे माध्यम से घटित किया। क्योंकि एक दिन जब मैं अपने अभ्यस्त स्थान पर बैठा था, मेरे छात्र मेरे सामने थे, वह अंदर आए, मेरा अभिवादन किया, बैठ गए, और अपना मन उस विषय पर लगाया जिसे मैं तब समझा रहा था। संयोग से मेरे पास एक अंश था, जिसे समझाते समय, मुझे Circensian दौड़ से एक समानता याद आई, जो मेरी बात को अधिक सुखद और स्पष्ट बनाने के लिए उपयुक्त थी, जिसे उन लोगों के प्रति तीखे उपहास के साथ सजाया गया था जिन्हें उस पागलपन ने जकड़ रखा था; हे ईश्वर, तुम जानते हो कि उस समय मैंने Alypius को उस संक्रमण से ठीक करने के बारे में नहीं सोचा था। लेकिन उन्होंने इसे पूरी तरह से अपने ऊपर ले लिया, और सोचा कि मैंने यह केवल उन्हीं के लिए कहा है। और जहाँ कोई दूसरा व्यक्ति मुझसे नाराज होने का अवसर ढूंढता, उस सही सोच वाले युवक ने इसे स्वयं पर नाराज होने और मुझसे अधिक श्रद्धा से प्रेम करने का आधार माना। क्योंकि आपने बहुत पहले कहा था, और इसे अपनी पुस्तक में दर्ज किया था, एक बुद्धिमान व्यक्ति को फटकार लगाओ और वह तुमसे प्रेम करेगा। लेकिन मैंने उन्हें फटकार नहीं लगाई थी, बल्कि आपने, जो सभी को, जानकर या अनजाने में, उस क्रम में नियोजित करते हैं जिसे आप स्वयं जानते हैं (और वह क्रम न्यायपूर्ण है), मेरे हृदय और जीभ को जलते हुए अंगारे बना दिया, जिससे उस आशावान मन को, जो इस तरह मुरझा रहा था, प्रज्वलित कर उसे ठीक किया जा सके। वह आपकी प्रशंसा में मौन रहे, जो आपकी उन दयाओं पर विचार नहीं करता, जो मेरी आत्मा की गहराई से आपके प्रति स्वीकारोक्ति करती हैं। क्योंकि उस भाषण पर वह उस गहरे गड्ढे से बाहर निकल आए, जिसमें वह जानबूझकर डूबे हुए थे, और इसके दयनीय मनोरंजन से अंधे हो गए थे; और उन्होंने एक मजबूत आत्म-नियंत्रण के साथ अपने मन को झकझोर दिया; जिस पर Circensian मनोरंजन की सारी गंदगी उनसे दूर हो गई, और वह फिर कभी वहां नहीं गए। इसके बाद, उन्होंने अपने अनिच्छुक पिता को राजी कर लिया कि वह मेरे छात्र बन सकें। वह मान गए, और झुक गए। और Alypius फिर से मेरे श्रोता बनने लगे, और मेरे साथ उसी अंधविश्वास में शामिल हो गए, Manichees में उस संयम के दिखावे को पसंद करने लगे जिसे वह सत्य और निष्कपट मानते थे। जबकि यह एक अर्थहीन और बहकाने वाला संयम था, जो कीमती आत्माओं को फंसाता था, जो अभी तक सद्गुण की गहराई तक पहुंचने में असमर्थ थीं, फिर भी केवल एक छायादार और नकली सद्गुण की सतह से आसानी से छले जा रहे थे।
उन्होंने, उस सांसारिक मार्ग को नहीं छोड़ा जिसके लिए उनके माता-पिता ने उन्हें प्रेरित किया था, और वह कानून का अध्ययन करने के लिए मुझसे पहले Rome चले गए, और वहां वह Gladiator के तमाशों के प्रति एक अविश्वसनीय उत्साह के साथ खिंचे चले गए। क्योंकि तमाशों के प्रति पूरी तरह से विमुख और घृणा रखने वाले, एक दिन संयोग से दोपहर के भोजन से लौटते समय उनके कई परिचितों और सहपाठियों से उनकी मुलाकात हो गई, और उन्होंने परिचित के नाते जबरदस्ती, उन्हें घसीटते हुए, जो कि जोर-जोर से मना कर रहे थे और विरोध कर रहे थे, उस Amphitheatre में ले गए, जब ये क्रूर और घातक खेल चल रहे थे, तब उन्होंने विरोध करते हुए कहा: "भले ही तुम मेरे शरीर को उस स्थान पर घसीट ले जाओ, और मुझे वहां बैठा दो, क्या तुम मुझे उन तमाशों की ओर अपना मन या अपनी आँखें मोड़ने के लिए मजबूर कर सकते हो? तब मैं वहाँ उपस्थित होकर भी अनुपस्थित रहूंगा, और इस प्रकार आप दोनों और उन्हें भी पराजित कर दूंगा।" उन्हें यह सुनते हुए भी वे आगे ले गए, शायद उस बात को परखने के लिए, कि क्या वह वैसा कर सकते थे जैसा उन्होंने कहा था। जब वे वहाँ पहुँचे, और अपनी सुविधानुसार स्थान ग्रहण कर लिया, तो पूरा स्थान उस बर्बर मनोरंजन से जल उठा। लेकिन उन्होंने अपनी आँखों का मार्ग बंद कर लिया, और अपने मन को ऐसी बुराई के पीछे भटकने से रोक दिया; और काश उन्होंने अपने कान भी बंद कर लिए होते! क्योंकि लड़ाई में, जब कोई गिरा, तो पूरी भीड़ की एक भारी चीख ने उन्हें जोर से प्रभावित किया, जिज्ञासा से पराजित होकर, और मानो इसे देखने के लिए तैयार होकर कि यह क्या है, उन्होंने अपनी आँखें खोल दीं, और उनकी आत्मा में उस व्यक्ति से कहीं गहरा घाव लगा, जिसे वह देखना चाहते थे, उसके शरीर की तुलना में; और वह उस व्यक्ति से अधिक दयनीय रूप से गिर पड़े जिसके गिरने पर वह भारी शोर उठा था, जो उनके कानों के माध्यम से अंदर गया, और उनकी आँखों को खोल दिया, ताकि एक ऐसी आत्मा को, जो संकल्पवान से अधिक साहसी थी, और जो स्वयं पर भरोसा करने के कारण कमजोर थी, जिसे आप पर निर्भर रहना चाहिए था, चोट पहुँचाने और कुचलने का मार्ग मिल सके। क्योंकि जैसे ही उन्होंने वह रक्त देखा, उन्होंने उसके साथ ही क्रूरता का घूंट पी लिया; न तो उन्होंने अपना मुख मोड़ा, और न ही अपनी आँखें हटाईं, अनजाने में उन्माद पीते रहे, और उस दोषी लड़ाई से प्रसन्न हुए, और खूनी मनोरंजन से नशे में चूर हो गए। और अब वह वह व्यक्ति नहीं रहे जो वह आए थे, बल्कि उस भीड़ का हिस्सा बन गए जिसके पास वह आए थे, हाँ, उन लोगों के सच्चे साथी जिन्होंने उन्हें वहाँ लाया था। और अधिक क्या कहें? उन्होंने देखा, चिल्लाए, उत्तेजित हुए, और अपने साथ वह पागलपन ले गए जो उन्हें न केवल उन लोगों के साथ वापस लौटने के लिए उकसाएगा जो उन्हें पहली बार वहाँ लाए थे, बल्कि उनसे पहले भी, हाँ और दूसरों को भी खींचने के लिए। फिर भी वहां से आपने उन्हें एक अत्यंत मजबूत और अत्यंत दयालु हाथ से खींच निकाला, और उन्हें सिखाया कि स्वयं पर नहीं, बल्कि आप पर भरोसा रखें। लेकिन यह बाद की बात थी।
लेकिन यह पहले से ही उनकी स्मृति में भविष्य की औषधि के रूप में संचित हो रहा था। ऐसा ही वह भी था, कि जब वह Carthage में मेरे अधीन अध्ययन कर रहे थे और दोपहर में बाजार में सोच रहे थे कि उन्हें क्या याद करके बोलना है (जैसा कि छात्र अभ्यास करते हैं), आपने उन्हें बाजार के अधिकारियों द्वारा चोर के रूप में पकड़वा दिया। मेरे विचार से, आपने, हमारे ईश्वर, इसे किसी अन्य कारण से नहीं होने दिया, बल्कि इसलिए कि जो भविष्य में इतना महान व्यक्ति बनने वाला था, उसे पहले से ही यह सीखने की शुरुआत करनी चाहिए थी कि मामलों का न्याय करते समय, मनुष्य को जल्दबाजी में विश्वास के कारण मनुष्य द्वारा आसानी से दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए। क्योंकि जब वह अपने नोट-बुक और कलम के साथ न्यायपीठ के सामने अकेले इधर-उधर टहल रहे थे, देखो, एक युवक, एक वकील, जो असली चोर था, चुपके से एक कुल्हाड़ी लेकर अंदर आया, Alypius की अनदेखी में, उन सीसे की जाली तक जहाँ सुनारों की दुकानें थीं, और उसने सीसे को काटना शुरू कर दिया। लेकिन कुल्हाड़ी की आवाज सुनाई देने पर, नीचे सुनारों ने हलचल मचाना शुरू कर दिया, और जिसे भी वे पाते, उसे पकड़ने के लिए भेजा। लेकिन उनकी आवाजों को सुनकर, वह भाग गया, अपनी कुल्हाड़ी वहीं छोड़ गया, यह डरते हुए कि कहीं वह उसके साथ पकड़ा न जाए। Alypius, जिन्होंने उसे अंदर आते नहीं देखा था, उसके जाने से अवगत हुए, और देखा कि वह कितनी तेजी से भाग गया। और मामले को जानने की इच्छा से, वह उस स्थान पर प्रवेश कर गए; जहाँ कुल्हाड़ी पाकर, वह खड़े थे, आश्चर्यचकित होकर उस पर विचार कर रहे थे, तभी देखो, जिन्हें भेजा गया था, उन्होंने उन्हें अकेले हाथ में कुल्हाड़ी लिए पाया, जिसकी आवाज ने उन्हें चौंका दिया था और वहाँ तक खींच लाया था। उन्होंने उन्हें पकड़ लिया, उन्हें घसीटते हुए ले गए, और बाजार में रहने वालों को इकट्ठा करके, एक कुख्यात चोर को पकड़ने का दावा किया, और इस प्रकार उन्हें न्यायाधीश के सामने ले जाया जा रहा था।
लेकिन यहाँ तक Alypius को शिक्षित होना था। क्योंकि तुरंत, हे प्रभु, आपने उनकी मासूमियत की सहायता की, जिसके साक्षी आप अकेले थे। क्योंकि जब उन्हें जेल या सजा के लिए ले जाया जा रहा था, तो एक वास्तुकार उनसे मिला, जिसके पास सार्वजनिक भवनों का मुख्य प्रभार था। वे विशेष रूप से उनसे मिलकर खुश थे, जिनसे उन्हें बाजार से खोई हुई वस्तुओं को चुराने का संदेह था, मानो उन्हें अंततः यह दिखाने के लिए कि ये चोरियां किसके द्वारा की गई थीं। हालाँकि, उन्होंने Alypius को एक सीनेटर के घर पर कई बार देखा था, जहाँ वह अक्सर अपना सम्मान देने जाते थे; और उन्हें तुरंत पहचान कर, उन्होंने उनका हाथ पकड़कर एक तरफ ले गए, और इतनी बड़ी आपदा का कारण पूछा, तो पूरी बात सुनी, और उपस्थित सभी लोगों को, बहुत शोर-शराबे और धमकियों के बीच, अपने साथ चलने का आदेश दिया। वे उस युवक के घर आए जिसने यह अपराध किया था। वहाँ, दरवाजे के सामने, एक लड़का था जो इतना छोटा था कि उसे अपने स्वामी को किसी नुकसान की आशंका न थी, और उसने सब कुछ उजागर कर दिया। क्योंकि वह बाजार में अपने स्वामी के साथ गया था। जिसे याद करते ही Alypius ने वास्तुकार को बताया: और उन्होंने लड़के को कुल्हाड़ी दिखाकर पूछा, "यह किसकी है?" "हमारी," उसने तुरंत कहा: और आगे पूछे जाने पर, उसने सब कुछ बता दिया। इस प्रकार अपराध उस घर पर स्थानांतरित हो गया, और भीड़ शर्मिंदा हुई, जिसने Alypius पर अपमान करना शुरू कर दिया था, वह व्यक्ति जो आपके शब्द का वितरक बनने वाला था, और आपकी कलीसिया में कई मामलों का परीक्षक, अधिक अनुभवी और शिक्षित होकर चला गया।
उन्हें मैंने Rome में पाया था, और वह एक बहुत ही मजबूत बंधन से मुझसे जुड़ गए, और मेरे साथ Milan गए, ताकि वह मुझे न छोड़ें, और वह कानून का कुछ अभ्यास कर सकें जिसका उन्होंने अध्ययन किया था, अपने माता-पिता को प्रसन्न करने के लिए न कि स्वयं को। वहाँ उन्होंने तीन बार Assessor के रूप में कार्य किया था, एक ऐसी ईमानदारी के साथ जिसे देखकर दूसरे बहुत आश्चर्यचकित थे, जबकि वह उन लोगों पर आश्चर्य करते थे जो ईमानदारी के ऊपर सोने को प्राथमिकता दे सकते थे। उनके चरित्र को न केवल लालच के प्रलोभन से, बल्कि भय की चुभन से भी परखा गया। Rome में वह इतालवी खजाने के गणनायक (count) के लिए Assessor थे। उस समय एक बहुत शक्तिशाली सीनेटर था, जिसके एहसानों के नीचे बहुत से लोग दबे थे, बहुत से लोग उससे बहुत डरते थे। वह अपनी सामान्य शक्ति से, कुछ ऐसा करवाना चाहता था जिसे कानून द्वारा अनुमति नहीं थी। Alypius ने इसका विरोध किया: रिश्वत का वादा किया गया; उन्होंने पूरे दिल से इसे ठुकरा दिया: धमकियां दी गईं; उन्होंने उन्हें रौंद दिया: सभी ऐसी अभूतपूर्व भावना पर आश्चर्यचकित थे, जो न तो किसी इतने महान और भलाई या बुराई करने के अनगिनत साधनों के लिए प्रसिद्ध व्यक्ति की मित्रता चाहती थी, और न ही उनकी शत्रुता से डरती थी। और स्वयं न्यायाधीश, जिसके सलाहकार Alypius थे, हालाँकि वह भी नहीं चाहता था कि ऐसा हो, फिर भी उसने खुले तौर पर इनकार नहीं किया, बल्कि Alypius पर मामला टाल दिया, यह बहाना बनाते हुए कि वह उन्हें ऐसा करने की अनुमति नहीं देगा: क्योंकि वास्तव में यदि न्यायाधीश ने ऐसा किया होता, तो Alypius ने कुछ और निर्णय लिया होता। सीखने के मार्ग में इस एक चीज से वह लगभग बहक ही गए थे, कि वह अपने लिए Praetorian कीमतों पर पुस्तकें प्रतिलिपि करवा सकते थे, लेकिन न्याय का परामर्श करते हुए, उन्होंने अपना विचार बेहतर के लिए बदल लिया; उन्होंने उस निष्पक्षता को, जिसके द्वारा वह बाधित थे, उस शक्ति से अधिक लाभदायक माना जिसके द्वारा उन्हें अनुमति मिल सकती थी। ये छोटी चीजें हैं, लेकिन जो थोड़े में वफादार है, वह बहुत में भी वफादार है। और वह किसी भी तरह से व्यर्थ नहीं हो सकता, जो आपके सत्य के मुख से निकला है: यदि तुम अधर्मी Mammon में वफादार नहीं रहे, तो तुम्हें सच्चा धन कौन सौंपेगा? और यदि तुम उसमें वफादार नहीं रहे जो किसी दूसरे का है, तो तुम्हें वह कौन देगा जो तुम्हारा अपना है? वह ऐसे ही थे, उस समय मुझसे जुड़े रहे, और मेरे साथ उद्देश्य में डगमगाए, कि जीवन का कौन सा मार्ग अपनाया जाए।
Nebridius भी, जिन्होंने Carthage के पास अपने मूल देश को छोड़ दिया था, हाँ और स्वयं Carthage को भी, जहाँ वह बहुत रहे थे, अपनी उत्कृष्ट पारिवारिक संपत्ति और घर, और पीछे एक माँ को छोड़ आए थे, जो उनके पीछे नहीं आने वाली थी, Milan आ गए थे, केवल इस कारण से कि मेरे साथ वह सत्य और ज्ञान की एक अत्यंत उत्साही खोज में जी सकें। मेरी तरह वह भी आहें भरते थे, मेरी तरह वह भी डगमगाते थे, सच्चे जीवन के एक उत्साही खोजकर्ता और सबसे कठिन प्रश्नों के एक अत्यंत तीव्र परीक्षक। इस प्रकार तीन अभावग्रस्त व्यक्तियों के मुख थे, जो एक-दूसरे के सामने अपनी कमियों को आहों में व्यक्त कर रहे थे, और आपकी प्रतीक्षा कर रहे थे कि आप उन्हें उनका भोजन उचित समय पर दें। और उन सभी कड़वाहटों में जो आपकी दया से हमारे सांसारिक मामलों के बाद आईं, जैसे हमने अंत की ओर देखा, कि हमें यह सब क्यों भुगतना चाहिए, अंधेरा हमारे सामने आया; और हम कराहते हुए मुड़ गए, और कहने लगे, ये चीजें कब तक रहेंगी? यह भी हमने अक्सर कहा; और ऐसा कहते हुए भी हमने उन्हें छोड़ा नहीं, क्योंकि अभी तक कुछ भी निश्चित उदय नहीं हुआ था, जिसे छोड़कर हम उसे अपना सकें।
और मैं, चीजों को देखते और फिर से देखते हुए, अपने उस उन्नीसवें वर्ष से समय की लंबाई पर सबसे अधिक आश्चर्यचकित था, जिसमें मैंने ज्ञान की इच्छा के साथ प्रज्वलित होना शुरू किया था, यह तय करते हुए कि जब मैं उसे पा लूंगा, तो सभी खाली उम्मीदों और व्यर्थ इच्छाओं के झूठ बोलने वाले पागलपन को त्याग दूंगा। और देखो, मैं अब अपने तीसवें वर्ष में था, उसी कीचड़ में फंसा हुआ, उन वर्तमान चीजों का आनंद लेने का लालची, जो बीत जाती थीं और मेरी आत्मा को नष्ट कर देती थीं; जबकि मैंने खुद से कहा, "कल मैं इसे पा लूंगा; यह स्पष्ट रूप से प्रकट होगा और मैं इसे पकड़ लूंगा; देखो, Manichee का Faustus आएगा, और सब कुछ स्पष्ट कर देगा! अरे तुम महान लोगों, तुम Academicians, तो यह सच है कि जीवन को व्यवस्थित करने के लिए कोई निश्चितता प्राप्त नहीं की जा सकती! नहीं, आइए हम और अधिक परिश्रम से खोज करें, और निराश न हों। देखो, ecclesiastical पुस्तकों में चीजें अब हमारे लिए बेतुकी नहीं हैं, जो कभी बेतुकी लगती थीं, और उन्हें अन्यथा लिया जा सकता है, और अच्छे अर्थ में। मैं वहीं खड़ा रहूंगा, जहाँ, एक बच्चे के रूप में, मेरे माता-पिता ने मुझे रखा था, जब तक कि स्पष्ट सत्य का पता न चल जाए। लेकिन इसे कहाँ खोजा जाए या कब? Ambrose के पास फुर्सत नहीं है; हमारे पास पढ़ने की फुर्सत नहीं है; हम पुस्तकें कहाँ से पाएंगे? कहाँ से, या कब उन्हें प्राप्त करें? किनसे उधार लें? निश्चित समय निर्धारित किए जाएं, और हमारी आत्मा के स्वास्थ्य के लिए निश्चित घंटे व्यवस्थित किए जाएं। महान आशा का उदय हुआ है; Catholic Faith वह नहीं सिखाती जो हम सोचते थे, और व्यर्थ ही उस पर आरोप लगाते थे; उसके शिक्षित सदस्य यह मानना अपवित्र समझते हैं कि ईश्वर मानव शरीर के आकार से सीमित है: और क्या हम 'खटखटाने' में संकोच करते हैं, ताकि बाकी 'खोला जा सके'? सुबह का समय हमारे छात्र ले लेते हैं; हम बाकी समय क्या करते हैं? यह क्यों नहीं? लेकिन फिर हम अपने महान मित्रों की सेवा कब करते हैं, जिनकी कृपा की हमें आवश्यकता है? जब हम वह रचना करते हैं जिसे हम छात्रों को बेच सकें? जब हम खुद को तरोताजा करते हैं, चिंताओं की इस तीव्रता से अपने मन को हटाते हुए?
"हर चीज नष्ट हो जाए, हम इन खाली निरर्थकता को छोड़ दें, और खुद को सत्य की एक खोज में लगा लें! जीवन व्यर्थ है, मृत्यु अनिश्चित है; यदि यह अचानक हमें घेर ले, तो हम यहाँ से किस स्थिति में प्रस्थान करेंगे? और हम वहाँ कहाँ सीखेंगे जो यहाँ हमने उपेक्षित किया है? और क्या हम इस लापरवाही की सजा नहीं भुगतेंगे? क्या हो, यदि मृत्यु स्वयं ही सारी देखभाल और भावना को काट दे और समाप्त कर दे? तब इसका पता लगाना होगा। लेकिन ईश्वर ऐसा न करे! यह कोई व्यर्थ और खाली चीज नहीं है, कि Christian Faith के अधिकार की उत्कृष्ट गरिमा ने पूरी दुनिया को ढक लिया है। कभी भी ऐसी और इतनी महान चीजें ईश्वर द्वारा हमारे लिए नहीं की जातीं, यदि शरीर की मृत्यु के साथ आत्मा का जीवन समाप्त हो जाता। तो फिर सांसारिक आशाओं को छोड़ने में देरी क्यों करें, और खुद को पूरी तरह से ईश्वर और धन्य जीवन की खोज में क्यों न लगा दें? लेकिन रुको! वे चीजें भी सुखद हैं; उनमें कुछ, और कोई छोटी मिठास नहीं है। हमें उन्हें आसानी से नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि उनमें वापस लौटना शर्म की बात होगी। देखो, अब कोई पद प्राप्त करना कोई बड़ी बात नहीं है, और फिर हम और क्या चाहेंगे? हमारे पास शक्तिशाली मित्रों का भंडार है; यदि कुछ और न मिले, और हम बहुत जल्दी में हों, तो कम से कम एक अध्यक्ष पद हमें दिया जा सकता है: और कुछ पैसों वाली पत्नी, कि वह हमारे खर्चों को न बढ़ाए: और यही इच्छा की सीमा होगी। कई महान पुरुषों ने, और जो अनुकरण के योग्य हैं, विवाहित जीवन में ज्ञान के अध्ययन के लिए खुद को समर्पित किया है।"
जब मैं इन चीजों पर विचार कर रहा था, और ये हवाएं मेरे हृदय को इधर-उधर धकेल रही थीं, समय बीतता गया, लेकिन मैं प्रभु की ओर मुड़ने में देरी करता रहा; और दिन-प्रतिदिन आप में जीने में देरी करता रहा, और स्वयं में प्रतिदिन मरने में देरी नहीं की। एक सुखी जीवन से प्रेम करते हुए, मैं इसके अपने निवास में इससे डरता था, और इससे भागकर इसे खोजता था। मैंने सोचा कि मैं बहुत दुखी हो जाऊंगा, जब तक कि स्त्री की बाहों में न लिपट जाऊं; और उस दुर्बलता को ठीक करने के लिए आपकी दया की औषधि के बारे में मैंने नहीं सोचा, इसे न आजमाकर। जहाँ तक संयम की बात है, मैंने माना कि यह हमारे अपने वश में है (हालाँकि मैंने खुद में वह शक्ति नहीं पाई), इतना मूर्ख होना कि यह न जानना कि क्या लिखा है, कोई संयम नहीं रख सकता जब तक कि आप इसे न दें; और कि आप इसे देंगे, यदि आंतरिक कराहों के साथ मैं आपके कानों को खटखटाऊं, और एक स्थिर विश्वास के साथ अपनी चिंता आप पर डाल दूं।
Alypius ने वास्तव में मुझे शादी करने से रोका; यह तर्क देते हुए कि इस तरह हम किसी भी तरह से बिना विचलित अवकाश के ज्ञान के प्रेम में एक साथ नहीं रह सकते, जैसा कि हमने लंबे समय से चाहा था। क्योंकि वह स्वयं उस समय इस बिंदु पर अत्यंत शुद्ध थे, इसलिए यह अद्भुत था; और वह और भी अधिक, क्योंकि अपनी युवावस्था की शुरुआत में वह उस मार्ग में प्रवेश कर चुके थे, लेकिन उसमें टिके नहीं थे; बल्कि उन्होंने इसके प्रति पछतावा और विद्रोह महसूस किया था, तब से अब तक बहुत ही संयम से जी रहे थे। लेकिन मैंने उनके सामने उन लोगों के उदाहरण रखे जो विवाहित पुरुषों के रूप में ज्ञान को संजोते थे, और स्वीकार्य रूप से ईश्वर की सेवा करते थे, और अपने मित्रों को बनाए रखते थे, और उनसे निष्ठापूर्वक प्रेम करते थे। जिनकी महान आत्मा से मैं बहुत दूर था; और मांस की बीमारी, और उसकी घातक मिठास से बंधा हुआ, अपनी जंजीर को खींचता रहा, छूटने से डरता रहा, और मानो मेरा घाव छिल गया हो, मैंने उनके अच्छे सुझावों को वापस कर दिया, मानो किसी ऐसे व्यक्ति का हाथ हो जो मुझे जंजीर से मुक्त करना चाहता हो। इसके अलावा, मेरे माध्यम से सर्प ने स्वयं Alypius से बात की, मेरी जीभ से उनके मार्ग में सुखद जाल बुनते हुए और बिछाते हुए, जिसमें उनके गुणवान और मुक्त पैर फंस सकते थे।
क्योंकि जब उन्हें आश्चर्य हुआ कि मैं, जिसे वह थोड़ा नहीं मानते थे, उस आनंद की चिड़िया के गोंद में इतना दृढ़ता से क्यों फंसा हुआ हूं, कि (जितनी बार हमने इस पर चर्चा की) यह घोषणा कर दूं कि मैं कभी अकेला जीवन नहीं जी सकता; और जब मैंने उन्हें आश्चर्य करते देखा तो अपने बचाव में तर्क दिया, कि उनके उस जीवन के क्षणिक और शायद ही याद रहने वाले ज्ञान में बहुत अंतर है, जिसे वह आसानी से तुच्छ समझ सकते थे, और मेरे निरंतर परिचय में, जिसमें यदि विवाह का सम्मानजनक नाम जोड़ दिया जाए, तो उन्हें आश्चर्य नहीं करना चाहिए कि मैं उस मार्ग की अवहेलना क्यों नहीं कर सका; वह भी शादी करने की इच्छा रखने लगे; उस आनंद की इच्छा से पराजित होकर नहीं, बल्कि जिज्ञासा के कारण। क्योंकि उन्होंने कहा, वह जानना चाहेंगे कि वह क्या होगा, जिसके बिना मेरा जीवन, उनके लिए इतना सुखद, मुझे जीवन नहीं बल्कि सजा प्रतीत होगा। क्योंकि उनका मन, उस जंजीर से मुक्त, मेरी गुलामी पर चकित था; और उस आश्चर्य के माध्यम से वह इसे आज़माने की इच्छा की ओर बढ़ रहा था, वहाँ से स्वयं परीक्षण की ओर, और वहाँ से शायद उस बंधन में डूबने के लिए जिस पर वह आश्चर्य करते थे, यह देखते हुए कि वह मृत्यु के साथ वाचा करने के इच्छुक थे; और जो खतरे से प्यार करता है, वह उसमें गिर जाएगा। क्योंकि विवाहित जीवन और परिवार को अच्छी तरह से व्यवस्थित करने के कार्य में जो भी सम्मान हो, उसने हमें थोड़ा ही प्रभावित किया। लेकिन मुझे ज्यादातर एक अतृप्त भूख को संतुष्ट करने की आदत ने तड़पाया, जबकि उसने मुझे बंदी बनाए रखा; उन्हें, एक प्रशंसनीय आश्चर्य ने बंदी बना लिया था। हम ऐसे ही थे, जब तक कि आप, हे परमप्रधान, हमारी धूल को न त्यागते हुए, हम दुखियों पर दया करते हुए, अद्भुत और गुप्त तरीकों से हमारी मदद के लिए नहीं आए।
मुझे विवाहित कराने का निरंतर प्रयास किया गया। मुख्य रूप से मेरी माँ के प्रयासों के कारण मैंने विवाह का प्रस्ताव रखा, मुझे वचन दिए गए, ताकि एक बार विवाहित होने पर, स्वास्थ्य-प्रद बपतिस्मा मुझे शुद्ध कर सके, जिसके लिए वह आनंदित थीं कि मैं प्रतिदिन तैयार हो रहा था, और उन्होंने देखा कि उनकी प्रार्थनाएँ, और आपके वादे, मेरे विश्वास में पूरे हो रहे थे। उस समय वास्तव में, मेरे अनुरोध पर और उनकी अपनी लालसा पर, उन्होंने हृदय की तीव्र पुकारों के साथ प्रतिदिन आपसे विनती की, कि आप किसी दर्शन के माध्यम से उन्हें मेरे भावी विवाह के बारे में कुछ प्रकट करें; आपने कभी नहीं किया। उन्होंने वास्तव में कुछ व्यर्थ और काल्पनिक चीजें देखीं, जैसे कि मानव आत्मा की ऊर्जा, जो उस पर व्यस्त थी, उन्हें एक साथ लाई; और इन्हें उन्होंने मुझे बताया, उस आत्मविश्वास के साथ नहीं, जैसा कि वह तब करती थीं जब आप उन्हें कुछ दिखाते थे, बल्कि उनकी उपेक्षा करते हुए। क्योंकि उन्होंने कहा, वह एक निश्चित भावना के माध्यम से, जिसे शब्दों में वह व्यक्त नहीं कर सकती थीं, आपके रहस्योद्घाटनों और अपनी आत्मा के सपनों के बीच अंतर कर सकती थीं। फिर भी मामला आगे बढ़ाया गया, और विवाह के लिए एक कन्या मांगी गई, जो उपयुक्त आयु से दो वर्ष छोटी थी; और, सुखद होने के कारण, उसकी प्रतीक्षा की गई।
और हममें से कई मित्रों ने विचार-विमर्श करते हुए, और मानव जीवन के उथल-पुथल भरे कोलाहल को घृणा की दृष्टि से देखते हुए, व्यापार और पुरुषों की भीड़-भाड़ से अलग रहने पर चर्चा की थी और अब लगभग निर्णय ले लिया था; और यह इस प्रकार प्राप्त किया जाना था; हम जो कुछ भी अलग-अलग प्राप्त कर सकते थे, उसे लाते, और सभी का एक ही घर बनाते; ताकि हमारी मित्रता की सच्चाई के माध्यम से कुछ भी विशेष रूप से किसी का न हो; बल्कि सभी से प्राप्त यह संपूर्ण, एक समग्र के रूप में प्रत्येक का हो, और सभी का सभी के लिए हो। हमने सोचा कि इस समाज में लगभग दस व्यक्ति हो सकते हैं; जिनमें से कुछ बहुत अमीर थे, विशेष रूप से हमारे नगरवासी Romanianus, जो बचपन से ही मेरे बहुत करीबी मित्र थे, जिन्हें उनके मामलों की गंभीर उलझनों ने दरबार तक पहुँचा दिया था; जो इस परियोजना के लिए सबसे अधिक उत्सुक थे; और इसमें उनकी आवाज का बहुत वजन था, क्योंकि उनकी पर्याप्त संपत्ति बाकी किसी भी व्यक्ति से कहीं अधिक थी। हमने यह भी तय किया था कि दो वार्षिक अधिकारी, जैसा कि वे थे, सभी आवश्यक चीजें प्रदान करेंगे, बाकी लोग अशांत रहेंगे। लेकिन जब हमने विचार करना शुरू किया कि क्या पत्नियाँ, जो हममें से कुछ के पास पहले से थीं, और अन्य के पास होने की आशा थी, इसकी अनुमति देंगी, तो वह पूरी योजना, जिसे इतनी अच्छी तरह से ढाला जा रहा था, हमारे हाथों में बिखर गई, पूरी तरह से नष्ट हो गई और एक तरफ फेंक दी गई। वहाँ से हमने आहें भरने और कराहने का सहारा लिया, और हमारे कदम संसार के व्यापक और घिसे-पिटे रास्तों पर चलने लगे; क्योंकि हमारे हृदय में कई विचार थे, लेकिन आपकी सलाह सदा बनी रहती है। जिस सलाह से आपने हमारी सलाह का उपहास किया, और अपनी तैयार की; हमें उचित समय पर भोजन देने और हमारी आत्माओं को आशीर्वाद से भरने का उद्देश्य रखा।
इस बीच मेरे पाप गुणात्मक रूप से बढ़ रहे थे, और मेरी रखैल को मेरी शादी में बाधा के रूप में मेरे पक्ष से अलग किए जाने पर, मेरा हृदय जो उससे जुड़ा था, फट गया था और घायल था और रक्तस्राव कर रहा था। और वह अफ्रीका लौट गई, आपसे कभी किसी अन्य पुरुष को न जानने की कसम खाते हुए, मेरे साथ उससे उत्पन्न मेरे पुत्र को छोड़ गई। लेकिन अभागा मैं, जो एक स्त्री का अनुकरण नहीं कर सका, देरी से अधीर, क्योंकि दो वर्षों के बाद ही मुझे वह प्राप्त होने वाली थी जिसे मैं खोज रहा था, विवाह का प्रेमी होने के बजाय वासना का दास होने के कारण, मैंने दूसरी स्त्री प्राप्त कर ली, हालांकि पत्नी नहीं, ताकि एक स्थायी प्रथा की दासता से, मेरी आत्मा का रोग अपनी तीव्रता में बना रहे और आगे बढ़े, या विवाह के प्रभुत्व में और भी बढ़ जाए। न ही मेरा वह घाव ठीक हुआ, जो पिछली स्त्री को काटने से बना था, बल्कि सूजन और सबसे तीव्र दर्द के बाद, यह सड़ गया, और मेरा दर्द कम तीव्र, लेकिन अधिक निराशाजनक हो गया।
आपकी स्तुति हो, आपको महिमा मिले, दया के स्रोत। मैं अधिक दयनीय होता जा रहा था, और आप निकट। आपका दाहिना हाथ मुझे कीचड़ से बाहर निकालने और मुझे अच्छी तरह से धोने के लिए निरंतर तैयार था, और मैं इसे नहीं जानता था; और न ही किसी ने मुझे शारीरिक सुखों की गहरी खाई से वापस बुलाया, सिवाय मृत्यु के भय के, और आपके आने वाले न्याय के; जो मेरे सभी परिवर्तनों के बीच, मेरे हृदय से कभी दूर नहीं हुआ। और अपने मित्रों Alypius और Nebridius के साथ अच्छाई और बुराई की प्रकृति पर मेरे विवादों में, मैंने माना कि Epicurus ने मेरे मन में जीत हासिल कर ली थी, यदि मैंने यह विश्वास न किया होता कि मृत्यु के बाद आत्मा के लिए एक जीवन बचा है, और पुरुषों के कर्मों के अनुसार प्रतिफल के स्थान हैं, जिस पर Epicurus विश्वास नहीं करेगा। और मैंने पूछा, "यदि हम अमर थे, और शारीरिक सुख में सदा रहने वाले थे, बिना उसे खोने के डर के, तो हमें खुश क्यों नहीं होना चाहिए, या हमें और क्या खोजना चाहिए?" यह न जानते हुए कि इसी बात में बहुत बड़ा दुख शामिल था, कि, इस तरह डूबा और अंधा होने के कारण, मैं उत्कृष्टता और सुंदरता के उस प्रकाश को नहीं देख सका, जिसे उसके अपने लिए अपनाया जाना चाहिए, जिसे मांस की आँखें नहीं देख सकतीं, और इसे आंतरिक पुरुष द्वारा देखा जाता है। न ही मैंने, अभागे ने, इस बात पर विचार किया कि यह किस स्रोत से उत्पन्न हुआ है, कि इन चीजों पर भी, भले ही वे कितनी भी घिनौनी क्यों न हों, मैं अपने मित्रों के साथ खुशी से चर्चा करता था, और न ही मैं, तब मेरे पास खुशी की जो धारणाएँ थीं, उनके अनुसार भी, शारीरिक सुखों की चाहे कितनी भी प्रचुरता क्यों न हो, मित्रों के बिना खुश नहीं हो सकता था। और फिर भी इन मित्रों से मैंने केवल उनके लिए ही प्रेम किया और मैंने महसूस किया कि मैं भी उनके द्वारा केवल मेरे लिए ही प्रेम किया जाता था।
ओ कुटिल रास्ते! उस साहसी आत्मा पर धिक्कार है, जिसने आपको त्याग कर कुछ बेहतर पाने की आशा की थी! वह मुड़ी है, और फिर से मुड़ी है, पीठ, किनारों और पेट पर, फिर भी सब कुछ दर्दनाक था; और केवल आप ही विश्राम हैं। और देखो, आप निकट हैं, और हमें हमारे दुखी भटकने से बचाते हैं, और हमें अपने रास्ते पर रखते हैं, और हमें सांत्वना देते हैं, और कहते हैं, "दौड़ो; मैं तुम्हें ले जाऊँगा; हाँ, मैं तुम्हें पार ले जाऊँगा; वहाँ भी मैं तुम्हें ले जाऊँगा।"
पुस्तक VII
मेरी वह दुष्ट और घिनौनी युवावस्था अब समाप्त हो गई थी, और मैं शुरुआती वयस्कता में प्रवेश कर रहा था; जैसे-जैसे मेरी उम्र बढ़ती गई, मैं व्यर्थ की चीजों से और अधिक दूषित होता गया, जो किसी भी पदार्थ की कल्पना नहीं कर सकता था, सिवाय इसके कि जिसे इन आँखों से देखना सामान्य है। मैंने आपके बारे में, हे परमेश्वर, मानव शरीर के रूप में नहीं सोचा; जब से मैंने ज्ञान के बारे में कुछ भी सुनना शुरू किया, मैंने हमेशा इससे परहेज किया; और हमारी आध्यात्मिक माँ, आपकी कैथोलिक कलीसिया के विश्वास में इसे पाकर आनंदित हुआ। लेकिन आपके बारे में और क्या कल्पना करूँ, मैं नहीं जानता था। और मैं, एक मनुष्य, और ऐसा मनुष्य, आपके बारे में, संप्रभु, एकमात्र, सच्चे परमेश्वर के बारे में सोचने की कोशिश कर रहा था; और मैंने अपनी अंतरात्मा में विश्वास किया कि आप अविनाशी, और अक्षम्य, और अपरिवर्तनीय हैं; क्योंकि यद्यपि यह नहीं जानते कि कहाँ से या कैसे, फिर भी मैंने स्पष्ट रूप से देखा, और सुनिश्चित था, कि जिसे भ्रष्ट किया जा सकता है वह उससे निम्न होना चाहिए जिसे नहीं किया जा सकता; जिसे चोट नहीं पहुँचाई जा सकती थी उसे मैंने बिना किसी हिचकिचाहट के उसे प्राथमिकता दी जिसे चोट पहुँचाई जा सकती थी; अपरिवर्तनीय को उन चीजों के लिए जो परिवर्तन के अधीन हैं। मेरा हृदय आवेश में आकर मेरे सभी प्रेतों के खिलाफ चिल्ला उठा, और इस एक प्रहार से मैंने अपने मन की आँखों से उस अशुद्ध सेना को दूर भगाने की कोशिश की जो इसके चारों ओर भिनभिनाती थी। और देखो, मुश्किल से दूर होने पर, पलक झपकते ही वे फिर से मेरे चारों ओर घने होकर जमा हो गए, मेरे चेहरे पर उड़ गए, और इसे धुंधला कर दिया; ताकि यद्यपि मानव शरीर के रूप में नहीं, फिर भी मुझे आपके बारे में (वह अविनाशी, अक्षम्य, और अपरिवर्तनीय, जिसे मैंने भ्रष्ट, और चोट पहुँचाने योग्य, और परिवर्तनशील से पहले प्राथमिकता दी थी) स्थान में होने की कल्पना करने के लिए मजबूर होना पड़ा, चाहे वह दुनिया में संचारित हो, या इसके बाहर अनंत रूप से फैला हुआ हो। क्योंकि जो कुछ भी मैंने कल्पना की, इस स्थान से वंचित, मुझे कुछ भी नहीं लगा, हाँ पूरी तरह से कुछ भी नहीं, एक खालीपन भी नहीं, जैसे कि कोई शरीर अपनी जगह से हटा दिया जाए, और वह स्थान किसी भी शरीर से, पृथ्वी और जल, वायु और स्वर्ग से बिल्कुल खाली रहे, फिर भी यह एक खाली स्थान बना रहेगा, जैसे कि एक विशाल शून्यता।
मैं तब इस तरह से स्थूल-हृदय वाला था, और खुद के लिए भी स्पष्ट नहीं था, जो कुछ भी निश्चित स्थानों पर फैला नहीं था, न ही बिखरा हुआ था, न ही संघनित था, न ही बाहर की ओर फूला हुआ था, या इन आयामों में से कुछ को प्राप्त नहीं करता था या नहीं कर सकता था, उसे मैं पूरी तरह से कुछ नहीं मानता था। क्योंकि उन रूपों पर जिन्हें मेरी आँखें देखना पसंद करती हैं, मेरा हृदय तब घूमता था: फिर भी मैंने यह नहीं देखा कि मन की यह धारणा, जिससे मैंने उन छवियों को बनाया, इस तरह की नहीं थी, और फिर भी इसने उन्हें नहीं बनाया होता, यदि यह स्वयं कोई बड़ी चीज नहीं होती। इसी तरह मैंने आपके बारे में, मेरे जीवन का जीवन, कल्पना करने का प्रयास किया, जैसे कि विशाल, हर तरफ अनंत स्थानों के माध्यम से ब्रह्मांड के पूरे द्रव्यमान में प्रवेश कर रहा है, और इसके परे, हर तरह से, अमाप्य असीम स्थानों के माध्यम से; ताकि पृथ्वी में आप हों, स्वर्ग में आप हों, सभी चीजों में आप हों, और वे आप में सीमित हों, और आप कहीं भी सीमित न हों। क्योंकि जैसे कि हवा का शरीर जो पृथ्वी के ऊपर है, सूर्य के प्रकाश को उसके माध्यम से गुजरने, उसमें प्रवेश करने से नहीं रोकता है, विस्फोट करके या काटकर नहीं, बल्कि इसे पूरी तरह से भरकर: वैसे ही मैंने सोचा कि न केवल स्वर्ग, हवा और समुद्र का शरीर, बल्कि पृथ्वी का भी शरीर, आपके लिए पारगम्य है, ताकि इसके सभी भागों में, सबसे बड़े से सबसे छोटे में, यह आपकी उपस्थिति को स्वीकार करे, एक गुप्त प्रेरणा द्वारा, भीतर और बाहर, उन सभी चीजों को निर्देशित करते हुए जिन्हें आपने बनाया है। तो मैंने अनुमान लगाया, केवल कुछ और कल्पना करने में असमर्थ होने के कारण, क्योंकि यह गलत था। क्योंकि इस प्रकार पृथ्वी का एक बड़ा हिस्सा आप का एक बड़ा हिस्सा समाहित करेगा, और एक कम, एक कम: और सभी चीजें इस प्रकार से आप से भरी होनी चाहिए, कि एक हाथी का शरीर एक गौरैया की तुलना में आप का अधिक समाहित करेगा, जितना बड़ा यह है, और अधिक जगह लेता है; और इस प्रकार आपको स्वयं के विभिन्न हिस्सों को दुनिया के विभिन्न हिस्सों में उपस्थित करना चाहिए, टुकड़ों में, बड़े को बड़े के लिए, छोटे को छोटे के लिए। लेकिन आप ऐसे नहीं हैं। लेकिन तब तक आपने मेरे अंधेरे को रोशन नहीं किया था।
मेरे लिए, हे प्रभु, उन धोखेबाजों और गूंगे बड़बड़ाने वालों का विरोध करना पर्याप्त था, क्योंकि आपकी वाणी उनमें से नहीं गूंजती थी;--वह पर्याप्त था जो बहुत पहले, जब हम अभी कार्थेज में थे, Nebridius प्रस्तावित किया करते थे, जिस पर हम सभी ने जो सुना वह स्तब्ध रह गए थे: "अंधकार की वह कथित जाति, जिसे Manichees आपके विपरीत एक विरोधी द्रव्यमान के रूप में स्थापित करने के आदी हैं, यदि आपने इसके साथ लड़ने से इनकार कर दिया होता, तो यह आपके साथ क्या कर सकती थी? क्योंकि, यदि वे उत्तर देते, 'यह आपको कुछ नुकसान पहुँचाती,' तो आप चोट और भ्रष्टाचार के अधीन होते: लेकिन यदि यह आपको कोई नुकसान नहीं पहुँचा सकती थी,' तो आपके इसके साथ लड़ने का कोई कारण नहीं था; और इस तरह से लड़ना, कि आपका एक निश्चित हिस्सा या अंग, या आपके स्वयं के पदार्थ की संतान, विपरीत शक्तियों के साथ मिश्रित हो जाए, और ऐसी प्रकृति जो आपके द्वारा नहीं बनाई गई है, और उनके द्वारा इतनी भ्रष्ट और बदतर हो जाए, कि खुशी से दुख में बदल जाए, और सहायता की आवश्यकता हो, जिसके द्वारा इसे निकाला और शुद्ध किया जा सके; और यह कि आपके पदार्थ की यह संतान आत्मा थी, जो अधीन होकर, दूषित होकर, भ्रष्ट होकर, आपका शब्द, मुक्त, शुद्ध और पूर्ण, राहत दे सकता था; वह शब्द स्वयं भ्रष्ट होने योग्य था क्योंकि यह एक ही पदार्थ का था। तो फिर, यदि वे पुष्टि करें कि आप, आप जो कुछ भी हैं, अर्थात, आपका पदार्थ जिसके द्वारा आप हैं, अविनाशी है, तो ये सभी बातें गलत और घृणित थीं; लेकिन यदि भ्रष्ट होने योग्य है, तो स्वयं कथन ने इसे गलत और घृणित दिखाया।" Nebridius का यह तर्क तब उन लोगों के खिलाफ पर्याप्त था जो पूरी तरह से अधिक भरे हुए पेट से बाहर निकाले जाने के योग्य थे; क्योंकि उनके पास कोई पलायन नहीं था, हृदय और जीभ की भयानक ईशनिंदा के बिना, इस तरह आपके बारे में सोचते और बोलते हुए।
लेकिन मैं भी अभी तक, हालांकि मैं रखता था और दृढ़ता से आश्वस्त था कि आप हमारे प्रभु सच्चे परमेश्वर, जिन्होंने न केवल हमारी आत्माओं को, बल्कि हमारे शरीर को भी बनाया है, और न केवल हमारी आत्माओं और शरीरों को, बल्कि सभी प्राणियों को, और सभी चीजों को, अक्षम्य और अपरिवर्तनीय थे, और किसी भी डिग्री में परिवर्तनशील नहीं थे; फिर भी मैंने स्पष्ट रूप से और बिना कठिनाई के, बुराई का कारण नहीं समझा। और फिर भी यह जो कुछ भी था, मैंने महसूस किया कि इसे इस तरह से खोजा जाना चाहिए, जो मुझे अपरिवर्तनीय परमेश्वर को परिवर्तनशील मानने के लिए मजबूर न करे, कहीं मैं वह बुराई न बन जाऊं जिसे मैं खोज रहा था। मैंने तब इसे खोजा, अब तक चिंता से मुक्त, उन लोगों के असत्य के बारे में निश्चित, जिनसे मैं पूरे दिल से दूर हो गया था: क्योंकि मैंने देखा, कि बुराई की उत्पत्ति की पूछताछ के माध्यम से, वे बुराई से भर गए थे, इस बात में कि उन्होंने यह सोचना पसंद किया कि आपका पदार्थ बुराई का सामना करता है बजाय इसके कि उनका अपना इसे करता है।
और मैंने यह समझने के लिए संघर्ष किया कि मैंने अब सुना था, कि स्वतंत्र इच्छा हमारे बुराई करने का कारण थी, और हमारे दुख सहने का आपका उचित न्याय। लेकिन मैं इसे स्पष्ट रूप से समझने में असमर्थ था। तो फिर अपनी आत्मा की दृष्टि को उस गहरी खाई से बाहर निकालने का प्रयास करते हुए, मैं फिर से उसमें गिर गया, और अक्सर प्रयास करते हुए, मैं उतनी ही बार वापस गिर गया। लेकिन इसने मुझे थोड़ा आपके प्रकाश में उठाया, कि मैं जितना जानता था कि मेरी एक इच्छा है, उतना ही मैं जीवित था: जब तब मैंने कुछ भी चाहा या न चाहा, तो मुझे पूरा विश्वास था कि मेरे अलावा किसी और ने नहीं चाहा और न चाहा: और मैंने लगभग देखा कि वह मेरे पाप का कारण था। लेकिन जो मैंने अपनी इच्छा के विरुद्ध किया, मैंने देखा कि मैंने सहने के बजाय किया, और मैंने इसे अपना दोष नहीं माना, बल्कि अपना दंड; जिसके द्वारा, हालांकि, आपको न्यायपूर्ण मानते हुए, मैंने जल्दी ही स्वीकार कर लिया कि मुझे अन्यायपूर्ण तरीके से दंडित नहीं किया गया। लेकिन फिर मैंने कहा, मुझे किसने बनाया? क्या मेरे परमेश्वर ने नहीं, जो न केवल अच्छे हैं, बल्कि अच्छाई ही हैं? तो फिर मैं बुराई चाहने और अच्छाई न चाहने के लिए कहाँ से आया, ताकि मुझे इस तरह उचित दंड दिया जाए? किसने इसे मुझमें स्थापित किया, और कड़वाहट के इस पौधे को मुझमें कलम किया, यह देखते हुए कि मैं पूरी तरह से मेरे सबसे प्यारे परमेश्वर द्वारा बनाया गया था? यदि शैतान लेखक था, तो वह शैतान कहाँ से आया? और यदि वह भी अपनी स्वयं की विकृत इच्छा से, एक अच्छे स्वर्गदूत से शैतान बन गया, तो, फिर से, वह बुराई की इच्छा कहाँ से आई जिससे वह शैतान बन गया, यह देखते हुए कि स्वर्गदूतों की पूरी प्रकृति उस सबसे अच्छे निर्माता द्वारा बनाई गई थी? इन विचारों से मैं फिर से डूब गया और घुट गया; फिर भी त्रुटि के उस नरक में नहीं लाया गया (जहाँ कोई भी आपके सामने स्वीकार नहीं करता), यह सोचने के लिए कि आप बुराई सहते हैं, बजाय इसके कि मनुष्य इसे करता है।
क्योंकि मैं बाकी को खोजने के लिए इस तरह प्रयास कर रहा था, जैसे कि जिसने पहले ही पा लिया हो कि अविनाशी को भ्रष्ट होने योग्य से बेहतर होना चाहिए: और इसलिए आपको, आप जो कुछ भी थे, मैंने अविनाशी माना। क्योंकि कोई भी आत्मा कभी नहीं थी, और न होगी, जो कुछ भी कल्पना कर सके जो आपसे बेहतर हो, जो आप संप्रभु और सबसे अच्छी अच्छाई हैं। लेकिन चूंकि सबसे सच और निश्चित रूप से, अविनाशी भ्रष्ट होने योग्य से बेहतर है (जैसा कि मैंने अब इसे पसंद किया), तो, यदि आप अविनाशी नहीं होते, तो मैं विचार में अपने परमेश्वर से बेहतर कुछ तक पहुँच सकता था। तो फिर जहाँ मैंने अविनाशी को भ्रष्ट होने योग्य से बेहतर देखा, वहाँ मुझे आपको खोजना चाहिए था, और वहाँ निरीक्षण करना चाहिए कि "बुराई स्वयं कहाँ थी"; अर्थात, भ्रष्टाचार कहाँ से आता है, जिससे आपका पदार्थ किसी भी तरह से कम नहीं हो सकता। क्योंकि भ्रष्टाचार हमारे परमेश्वर को किसी भी तरह से कम नहीं करता; किसी इच्छा से नहीं, किसी आवश्यकता से नहीं, किसी अप्रत्याशित संयोग से नहीं: क्योंकि वह परमेश्वर है, और जो वह चाहता है वह अच्छा है, और स्वयं वह अच्छाई है; लेकिन भ्रष्ट होना अच्छा नहीं है। न ही आप अपनी इच्छा के विरुद्ध किसी चीज के लिए मजबूर हैं, क्योंकि आपकी इच्छा आपकी शक्ति से बड़ी नहीं है। लेकिन यह बड़ी होती, यदि आप स्वयं से बड़े होते। क्योंकि परमेश्वर की इच्छा और शक्ति स्वयं परमेश्वर है। और आपके द्वारा क्या अप्रत्याशित हो सकता है, जो सब कुछ जानते हैं? न ही चीजों में कोई प्रकृति है, लेकिन आप इसे जानते हैं। और हमें और क्या कहना चाहिए, "वह पदार्थ जो परमेश्वर है वह भ्रष्ट क्यों नहीं होना चाहिए," यह देखते हुए कि यदि ऐसा होता, तो वह परमेश्वर नहीं होता?
और मैंने खोजा "बुराई कहाँ से है," और एक बुरी तरह से खोजा; और अपनी खोज में ही बुराई को नहीं देखा। मैंने अब अपनी आत्मा की दृष्टि के सामने पूरी सृष्टि रखी, जो कुछ भी हम उसमें देख सकते हैं (जैसे समुद्र, पृथ्वी, हवा, तारे, पेड़, नश्वर जीव); हाँ, और जो कुछ भी इसमें हम नहीं देखते, जैसे स्वर्ग का विस्तार, सभी स्वर्गदूत, और इसके सभी आध्यात्मिक निवासी। लेकिन इन प्राणियों को, मानो वे शरीर थे, मेरी कल्पना ने स्थान में व्यवस्थित किया, और मैंने आपकी सृष्टि का एक बड़ा द्रव्यमान बनाया, निकायों के प्रकारों के अनुसार प्रतिष्ठित; कुछ, वास्तविक शरीर, कुछ, जो मैंने आत्माओं के लिए कल्पना की थी। और इस द्रव्यमान को मैंने विशाल बनाया, न कि जैसा वह था (जिसे मैं नहीं जान सकता था), बल्कि जैसा मैंने सुविधाजनक सोचा, फिर भी हर तरह से सीमित। लेकिन आपको, हे प्रभु, मैंने हर हिस्से में इसे घेरते और प्रवेश करते हुए कल्पना की, हालांकि हर तरह से अनंत: जैसे कि कहीं समुद्र हो, हर जगह, और हर तरफ, अमाप्य स्थान के माध्यम से, एक ही असीम समुद्र, और इसमें कोई स्पंज समाहित हो, विशाल, लेकिन सीमित; उस स्पंज को, अपने सभी भागों में, उस अमाप्य समुद्र से भरा होना चाहिए: तो मैंने आपकी सृष्टि की कल्पना की, स्वयं सीमित, आप से भरी हुई, अनंत; और मैंने कहा, देखो परमेश्वर, और देखो जिसे परमेश्वर ने बनाया है; और परमेश्वर अच्छा है, हाँ, सबसे शक्तिशाली और अतुलनीय रूप से इन सबसे बेहतर: लेकिन फिर भी वह, अच्छाई, उन्हें अच्छा बनाया; और देखो कि कैसे वह उन्हें घेरता है और पूरा करता है। तो बुराई कहाँ है, और कहाँ से, और कैसे यह यहाँ रेंग गई? इसकी जड़ क्या है, और इसका बीज क्या है? या क्या इसका कोई अस्तित्व नहीं है? तो फिर हम क्यों डरते हैं और उससे बचते हैं जो नहीं है? या यदि हम व्यर्थ में इससे डरते हैं, तो वह डर ही बुराई है, जिसके द्वारा आत्मा इस प्रकार व्यर्थ में उकसाई और तड़पाई जाती है। हाँ, और इतना बड़ा बुराई, कि हमारे पास डरने के लिए कुछ नहीं है, और फिर भी हम डरते हैं। इसलिए या तो वह बुराई है जिससे हम डरते हैं, या फिर बुराई यह है कि हम डरते हैं। तो यह कहाँ से है? यह देखते हुए कि परमेश्वर, अच्छाई, ने इन सभी चीजों को अच्छा बनाया है। उसने वास्तव में, सबसे बड़ी और मुख्य अच्छाई, इन छोटी अच्छाइयों को बनाया है; फिर भी निर्माता और निर्मित, सभी अच्छे हैं। बुराई कहाँ से है? या, क्या कोई बुरी सामग्री थी जिससे उसने बनाया, और गठित किया, और आदेश दिया, फिर भी इसमें कुछ ऐसा छोड़ दिया जिसे उसने अच्छाई में परिवर्तित नहीं किया? ऐसा क्यों? क्या उसके पास पूरे को बदलने और बदलने की कोई शक्ति नहीं थी, ताकि इसमें कोई बुराई न बचे, यह देखते हुए कि वह सर्वशक्तिमान है? अंत में, वह इससे कुछ भी क्यों बनाएगा, और इसके बजाय उसी सर्वशक्तिमानता द्वारा यह कारण क्यों नहीं बनेगा कि यह बिल्कुल न हो? या, क्या यह तब उसकी इच्छा के विरुद्ध हो सकता था? या यदि यह अनंत काल से था, तो उसने इसे अतीत के अनंत स्थानों तक ऐसा क्यों रहने दिया, और इतने लंबे समय बाद इससे कुछ बनाने के लिए क्यों प्रसन्न हुआ? या यदि वह अचानक अब कुछ करने के लिए प्रसन्न हुआ, तो सर्वशक्तिमान को यह करना चाहिए था, कि यह बुरी सामग्री न हो, और वह अकेला हो, संपूर्ण, सच्चा, संप्रभु, और अनंत अच्छाई। या यदि यह अच्छा नहीं था कि वह जो अच्छा था उसे भी कुछ ऐसा नहीं बनाना चाहिए जो अच्छा था, तो, उस बुरी सामग्री को हटाकर और कुछ नहीं में लाकर, वह अच्छी सामग्री बना सकता था, जिससे सभी चीजों को बनाया जा सके। क्योंकि वह सर्वशक्तिमान नहीं होता, यदि वह उस सामग्री की सहायता के बिना कुछ अच्छा नहीं बना सकता जिसे उसने स्वयं नहीं बनाया था। इन विचारों को मैंने अपने दयनीय हृदय में घुमाया, सबसे अधिक कुतरने वाली चिंताओं से भरा हुआ, कहीं मैं सत्य को खोजने से पहले मर न जाऊं; फिर भी आपके मसीह, हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता का विश्वास, कैथोलिक चर्च में घोषित, मेरे हृदय में दृढ़ता से तय था, कई बिंदुओं में, वास्तव में, अभी तक बिना आकार के, और सिद्धांत के नियम से डगमगाता हुआ; फिर भी मेरे मन ने इसे पूरी तरह से नहीं छोड़ा, बल्कि इसे दिन-प्रतिदिन और अधिक ले लिया।
उस समय तक मैं ज्योतिषियों के उन झूठे अनुमानों और अधार्मिक प्रलापों को त्याग चुका था। हे मेरे ईश्वर, इसके लिए भी मेरी आत्मा के अंतस्तल से आपकी स्वयं की करुणाएं ही आपके प्रति स्वीकारोक्ति करें। क्योंकि आप, आप ही सब कुछ हैं (क्योंकि उस जीवन के अतिरिक्त जो मर नहीं सकता, और उस ज्ञान के अतिरिक्त जिसे किसी प्रकाश की आवश्यकता नहीं है, जो स्वयं उन मनों को प्रकाशित करता है जिन्हें उसकी आवश्यकता है, जिसके द्वारा ब्रह्मांड संचालित होता है, वृक्षों के गिरते पत्तों तक),—आपने मेरी उस हठ के लिए प्रबंध किया जिसके साथ मैं विन्डिशियस (Vindicianus) जैसे तीक्ष्ण बुद्धि वाले वृद्ध, और नेब्रिडियस (Nebridius) जैसे प्रशंसनीय प्रतिभा वाले युवक के विरुद्ध संघर्ष करता था; जिनमें से पहला यह दृढ़तापूर्वक कहता था, और दूसरा अक्सर (यद्यपि कुछ संदेह के साथ) यह कहता था, "कि भविष्य की बातों को जानने के लिए ऐसी कोई कला नहीं है, बल्कि मनुष्यों के अनुमान केवल एक प्रकार का जुआ हैं, और जो कुछ वे होने के लिए कहते थे, उसमें से कुछ वास्तव में हो जाता था, जिसे वे स्वयं बोलने वाले भी नहीं जानते थे, जो केवल अपने बार-बार बोलने के कारण संयोगवश उस पर आ गिरते थे।"
तब आपने मेरे लिए एक मित्र का प्रबंध किया, जो ज्योतिषियों का कोई असावधान परामर्शदाता नहीं था; न ही उन कलाओं में बहुत कुशल, बल्कि (जैसा कि मैंने कहा) उनसे उत्सुकतापूर्वक परामर्श करने वाला, फिर भी वह कुछ ऐसा जानता था जो उसने अपने पिता से सुना था, और वह नहीं जानता था कि उस कला के मूल्यांकन को गिराने के लिए यह किस हद तक पर्याप्त था। फिर फर्मिनस (Firminus) नाम के इस व्यक्ति ने, जिसकी शिक्षा उदार थी, और जो अलंकारशास्त्र में अच्छी तरह शिक्षित था, मुझसे, जो उसके बहुत प्रिय था, परामर्श किया कि उसके तथाकथित नक्षत्रों के अनुसार, उसके उन कार्यों के बारे में मेरी क्या राय है जिनमें उसकी सांसारिक आशाएं जगी थीं। और मैं, जो यहाँ नेब्रिडियस की राय की ओर झुकने लगा था, मैंने अनुमान लगाने और उसे यह बताने से पूरी तरह इनकार नहीं किया कि मेरे अनिश्चित मन में क्या आया; लेकिन मैंने यह जोड़ा कि अब मुझे लगभग विश्वास हो गया है कि ये केवल खोखली और हास्यास्पद मूर्खताएं हैं। तदुपरांत उसने मुझे बताया कि उसके पिता ऐसी पुस्तकों में बहुत रुचि रखते थे, और उनका एक मित्र था जो उनमें उतना ही गंभीर था जितना वह स्वयं, जो संयुक्त अध्ययन और चर्चा से इन खिलौनों के प्रति अपने स्नेह की ज्वाला को हवा देते थे, यहाँ तक कि वे उन क्षणों का भी ध्यान रखते थे जब उनके घरों के आसपास पैदा होने वाले मूक पशु जन्म देते थे, और फिर इस तथाकथित कला में नए प्रयोग करने के लिए आकाश की सापेक्ष स्थिति का अवलोकन करते थे।
तब उसने कहा कि उसने अपने पिता से सुना था कि जिस समय उसकी माता उसे, यानी फर्मिनस को जन्म देने वाली थी, उसके पिता के उस मित्र की एक दासी भी गर्भवती थी, जो उसके स्वामी से छिपी नहीं रह सकी, जिसने अपने पिल्लों के जन्म को जानने के लिए अत्यधिक सावधानी के साथ ध्यान रखा। और ऐसा हुआ कि (एक ने अपनी पत्नी के लिए, और दूसरे ने अपनी दासी के लिए, अत्यंत सावधानीपूर्वक अवलोकन करते हुए, दिनों, घंटों, यहाँ तक कि घंटों के छोटे हिस्सों की गणना करते हुए) दोनों ने एक ही क्षण में जन्म दिया; जिससे दोनों को अपने पुत्र के लिए, और दूसरे को अपने नवजात दास के लिए, सबसे सूक्ष्म बिंदुओं तक एक ही नक्षत्रों को मानने के लिए विवश होना पड़ा। क्योंकि जैसे ही महिलाओं को प्रसव पीड़ा शुरू हुई, उन्होंने एक-दूसरे को सूचित किया कि उनके घरों में क्या घटित हो रहा है, और जैसे ही उन्हें वास्तविक जन्म की सूचना मिली, उन्होंने एक-दूसरे को संदेश भेजने के लिए दूत तैयार रखे, जिसकी उन्होंने प्रत्येक ने अपने-अपने क्षेत्र में तत्काल सूचना देने की सहज व्यवस्था कर ली थी। इस प्रकार संबंधित पक्षों के दूतों ने, उसने दावा किया, दोनों घरों से ऐसी समान दूरी पर मुलाकात की कि उनमें से कोई भी तारों की स्थिति, या किसी अन्य सूक्ष्म बिंदु में कोई अंतर नहीं देख सका; और फिर भी फर्मिनस, जो अपने माता-पिता के घर में उच्च कुल में पैदा हुआ था, उसने जीवन के सुनहरे रास्तों पर अपनी दौड़ पूरी की, धन में वृद्धि की, सम्मान प्राप्त किया; जबकि वह दास अपने स्वामी की सेवा करता रहा, उसके जुए में कोई ढील नहीं आई, जैसा कि फर्मिनस, जो उसे जानता था, ने मुझे बताया।
इतनी विश्वसनीयता वाले व्यक्ति द्वारा बताई गई इन बातों को सुनकर और उन पर विश्वास करके, मेरा सारा प्रतिरोध समाप्त हो गया; और सबसे पहले मैंने फर्मिनस को ही उस जिज्ञासा से मुक्त करने का प्रयास किया, यह बताते हुए कि उसके नक्षत्रों का निरीक्षण करने पर, यदि मुझे सत्य भविष्यवाणी करनी होती, तो मुझे उनमें अपने पड़ोसियों के बीच प्रतिष्ठित माता-पिता, अपने शहर में एक कुलीन परिवार, उच्च जन्म, अच्छी शिक्षा, उदार ज्ञान देखना चाहिए था। लेकिन यदि उस दास ने उन्हीं नक्षत्रों पर मुझसे परामर्श किया होता, क्योंकि वे उसके भी थे, तो मुझे (उसे भी बहुत सत्य बताने के लिए) उनमें एक अत्यंत तुच्छ वंश, दासी की स्थिति, और पूर्ववर्ती से पूरी तरह भिन्न हर चीज देखनी चाहिए थी। तो फिर, यदि मैं सत्य बोलता, तो मुझे एक ही नक्षत्रों से अलग-अलग बातें कहनी पड़तीं, या यदि मैं एक ही बात कहता, तो झूठ बोलता: इससे निश्चित रूप से यह निष्कर्ष निकला कि नक्षत्रों के विचार पर जो कुछ भी सत्य बोला गया, वह कला से नहीं, बल्कि संयोग से बोला गया; और जो कुछ भी झूठ बोला गया, वह कला में अज्ञानता से नहीं, बल्कि संयोग की विफलता से था।
इस प्रकार एक मार्ग खुलने पर, अपने मन में ऐसी ही बातों पर विचार करते हुए, ताकि उन मूढ़ों में से कोई भी (जो ऐसे व्यापार से जीते थे, और जिन पर मैं आक्रमण करने और उपहास करके खंडन करने के लिए तरसता था) मेरे विरुद्ध यह तर्क न दे सके कि फर्मिनस ने मुझे गलत सूचना दी थी, या उसके पिता ने उसे; मैंने अपना ध्यान उन लोगों पर केंद्रित किया जो जुड़वां पैदा होते हैं, जो अधिकांश भाग में गर्भ से एक-दूसरे के इतने करीब निकलते हैं कि छोटे अंतराल को (लोग प्रकृति की चीजों में चाहे जितना भी बल होने का ढोंग क्यों न करें) मानवीय अवलोकन द्वारा नोट नहीं किया जा सकता, या उन आंकड़ों में बिल्कुल भी व्यक्त नहीं किया जा सकता जिनका ज्योतिषियों को निरीक्षण करना है, ताकि वह सत्य घोषणा कर सके। फिर भी वे सत्य नहीं हो सकते: क्योंकि उन्हीं आंकड़ों को देखते हुए, उसे एसाव (Esau) और याकूब (Jacob) के बारे में भी वही भविष्यवाणी करनी चाहिए थी, जबकि उनके साथ वही नहीं हुआ। इसलिए उसे झूठ बोलना चाहिए; या यदि सत्य, तो उन्हीं आंकड़ों को देखते हुए, उसे एक ही उत्तर नहीं देना चाहिए। तब कला से नहीं, बल्कि संयोग से, वह सत्य बोलेगा। क्योंकि हे प्रभु, ब्रह्मांड के सबसे धर्मी शासक, जबकि परामर्शदाता और परामर्श लेने वाले इसे नहीं जानते, आप अपनी गुप्त प्रेरणा से यह प्रभाव डालते हैं कि परामर्श लेने वाला वह सुने जो, आत्माओं की छिपी हुई योग्यता के अनुसार, उसे सुनना चाहिए, आपके न्याय की अथाह गहराई से, जिसे कोई भी मनुष्य यह न कहे कि, "यह क्या है? यह क्यों है?" उसे ऐसा नहीं कहना चाहिए, क्योंकि वह मनुष्य है।
अब तो, हे मेरे सहायक, आपने मुझे उन बेड़ियों से मुक्त कर दिया था: और मैंने खोजा कि "बुराई कहाँ से है," और कोई रास्ता नहीं मिला। लेकिन आपने मुझे विचारों के किसी भी उतार-चढ़ाव से उस विश्वास से दूर नहीं होने दिया जिसके द्वारा मैंने माना कि आप हैं, और आपका स्वरूप अपरिवर्तनीय है, और आप मनुष्यों की परवाह करते हैं और उनका न्याय करेंगे, और यह कि मसीह, आपके पुत्र, हमारे प्रभु में, और पवित्र शास्त्रों में, जिसे आपकी कैथोलिक चर्च के अधिकार ने मुझ पर दबा दिया था, आपने मनुष्य की मुक्ति का मार्ग, उस जीवन के लिए जो इस मृत्यु के बाद होगा, निर्धारित किया था। इन बातों के मेरे मन में सुरक्षित और दृढ़ता से स्थापित होने के बाद, मैंने व्याकुल होकर खोजा कि "बुराई कहाँ से थी?" मेरे गर्भ धारण करने वाले हृदय की पीड़ाएं क्या थीं, क्या कराहें थीं, हे मेरे ईश्वर! फिर भी वहां आपके कान खुले थे, और मैं यह नहीं जानता था; और जब मैं मौन में तीव्रता से खोजता था, तो मेरी आत्मा की वे मौन वेदनाएं आपकी करुणा के प्रति तेज पुकार थीं। आप जानते थे कि मैं क्या भुगत रहा था, और कोई मनुष्य नहीं जानता था। क्योंकि, वह क्या था जो वहां से मेरी जीभ के माध्यम से मेरे सबसे परिचित मित्रों के कानों में रिस गया था? क्या मेरी आत्मा का पूरा कोलाहल, जिसके लिए न तो समय और न ही अभिव्यक्ति पर्याप्त थी, उन तक पहुँचा? फिर भी आपकी सुनवाई तक वह सब कुछ ऊपर गया, जो कुछ मैंने अपने हृदय की कराहों से दहाड़ा था; और मेरी इच्छा आपके सामने थी, और मेरी आंखों का प्रकाश मेरे साथ नहीं था: क्योंकि वह भीतर था, मैं बाहर था: न ही वह स्थान तक सीमित था, लेकिन मैं स्थान में निहित चीजों पर ध्यान केंद्रित कर रहा था, लेकिन वहां मुझे कोई विश्राम का स्थान नहीं मिला, और न ही उन्होंने मुझे ऐसा स्वीकार किया, कि मैं कह सकूं, "यह पर्याप्त है," "यह अच्छा है": और न ही उन्होंने मुझे वापस मुड़ने दिया, जहां मेरे लिए काफी अच्छा हो सकता था। क्योंकि इन चीजों से मैं ऊपर था, लेकिन आपसे नीचे; और जब मैं आपके अधीन होता हूं तो आप ही मेरा सच्चा आनंद हैं, और आपने मुझे वह अधीन कर दिया था जो आपने मुझसे नीचे बनाया था। और यह मेरी सुरक्षा का सच्चा स्वभाव और मध्य क्षेत्र था, आपकी छवि में बने रहना, और आपकी सेवा करके, शरीर पर शासन करना। लेकिन जब मैं गर्व से आपके विरुद्ध उठा, और अपनी गर्दन के साथ, अपनी ढाल के मोटे उभारों के साथ प्रभु के विरुद्ध दौड़ा, तो ये निचली चीजें भी मेरे ऊपर स्थापित हो गईं, और मुझे दबा दिया, और कहीं भी राहत या सांस लेने की जगह नहीं थी। वे हर तरफ ढेर और समूहों में मेरी दृष्टि से मिले, और विचार में उनकी छवियां अनचाहे ही उपस्थित हो गईं, जैसे कि मैं आपकी ओर लौटना चाहता था, जैसे कि वे मुझसे कह रही हों, "तुम कहां जा रहे हो, अयोग्य और मैला?" और ये चीजें मेरे घाव से उपजी थीं; क्योंकि आपने "गर्वितों को घायल व्यक्ति की तरह नीचा दिखाया," और मेरे अपने सूजन के कारण मैं आपसे अलग हो गया था; हाँ, मेरे गर्व से सूजे हुए चेहरे ने मेरी आंखें बंद कर दीं।
लेकिन आप, प्रभु, सदा बने रहते हैं, फिर भी आप सदा हम पर क्रोधित नहीं रहते; क्योंकि आप हमारी धूल और राख पर दया करते हैं, और मेरी विकृतियों को सुधारना आपकी दृष्टि में सुखद था; और आंतरिक धक्कों से आपने मुझे जगाया, कि मैं तब तक बेचैन रहूं, जब तक कि आप मेरी आंतरिक दृष्टि के लिए प्रकट न हो जाएं। इस प्रकार, आपकी चिकित्सा के गुप्त हाथ से मेरी सूजन कम हो गई, और मेरे मन की परेशान और धुंधली दृष्टि, स्वास्थ्यप्रद दुखों के चुभने वाले लेप से, दिन-प्रतिदिन ठीक हो गई।
और आप, पहले यह दिखाने के इच्छुक थे कि कैसे आप गर्वितों का विरोध करते हैं, लेकिन विनम्र लोगों को अनुग्रह देते हैं, और अपनी करुणा के कितने महान कार्य से आपने मनुष्यों के लिए विनम्रता का मार्ग खोजा था, कि आपका वचन देह बन गया, और मनुष्यों के बीच रहा:—आपने मेरे लिए, अत्यंत अप्राकृतिक गर्व से फूले हुए एक व्यक्ति के माध्यम से, प्लेटोवादियों (Platonists) की कुछ पुस्तकें, ग्रीक से लैटिन में अनुवादित प्राप्त कीं। और उनमें मैंने पढ़ा, वास्तव में उन्हीं शब्दों में नहीं, बल्कि उसी उद्देश्य के लिए, कई और विविध कारणों से जोर दिया गया, कि आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था: वह आदि में परमेश्वर के साथ था: सब कुछ उसी के द्वारा बनाया गया था, और उसके बिना कुछ भी नहीं बनाया गया: जो कुछ उसके द्वारा बनाया गया था वह जीवन था, और जीवन मनुष्यों का प्रकाश था, और प्रकाश अंधकार में चमकता है, और अंधकार ने उसे नहीं समझा। और यह कि मनुष्य की आत्मा, हालांकि वह प्रकाश की गवाही देती है, फिर भी वह स्वयं वह प्रकाश नहीं है; लेकिन परमेश्वर का वचन, परमेश्वर होने के नाते, वह सच्चा प्रकाश है जो संसार में आने वाले प्रत्येक मनुष्य को प्रकाशित करता है। और यह कि वह संसार में था, और संसार उसी के द्वारा बनाया गया था, और संसार ने उसे नहीं जाना। लेकिन, कि वह अपने लोगों के पास आया, और उसके अपने लोगों ने उसे स्वीकार नहीं किया; लेकिन जितने लोगों ने उसे स्वीकार किया, उन्हें उसने परमेश्वर की संतान बनने का अधिकार दिया, जितने उसके नाम पर विश्वास करते थे; यह मैंने वहां नहीं पढ़ा।
फिर मैंने वहां पढ़ा कि परमेश्वर वचन न तो मांस से, न रक्त से, न मनुष्य की इच्छा से, और न ही मांस की इच्छा से, बल्कि परमेश्वर से पैदा हुआ था। लेकिन कि वचन देह बन गया, और हमारे बीच रहा, यह मैंने वहां नहीं पढ़ा। क्योंकि मैंने उन पुस्तकों में खोजा कि यह कई और विविध तरीकों से कहा गया था, कि पुत्र पिता के रूप में था, और उसने परमेश्वर के बराबर होने को लूट नहीं माना, क्योंकि स्वाभाविक रूप से वह एक ही पदार्थ था। लेकिन कि उसने स्वयं को खाली कर दिया, दास का रूप धारण कर लिया, मनुष्यों के सादृश्य में बनाया गया, और एक मनुष्य के रूप में पाया गया, स्वयं को नम्र किया, और मृत्यु तक, और वह भी क्रूस की मृत्यु तक आज्ञाकारी बना: इसलिए परमेश्वर ने उसे मृतकों में से ऊपर उठाया, और उसे हर नाम से ऊपर एक नाम दिया, कि यीशु के नाम पर हर घुटना झुक जाए, स्वर्ग में, पृथ्वी पर, और पृथ्वी के नीचे की चीजों का; और कि हर जीभ स्वीकार करे कि प्रभु यीशु मसीह परमेश्वर पिता की महिमा में है; उन पुस्तकों में यह नहीं है। क्योंकि यह कि सभी समय से पहले और सभी समय के ऊपर आपका एकमात्र पुत्र अपरिवर्तनीय रहता है, आपके साथ सह-शाश्वत है, और यह कि उसकी पूर्णता से आत्माएं प्राप्त करती हैं, ताकि वे धन्य हो सकें; और यह कि उनमें रहने वाले ज्ञान की भागीदारी से, वे नवीनीकृत होती हैं, ताकि वे बुद्धिमान हो सकें, यह वहां है। लेकिन कि उचित समय पर वह अधर्मियों के लिए मर गया; और कि आपने अपने एकमात्र पुत्र को नहीं बख्शा, बल्कि उसे हम सबके लिए सौंप दिया, यह वहां नहीं है। क्योंकि आपने इन बातों को बुद्धिमानों से छिपाया, और बालकों पर प्रकट किया; कि जो मेहनत करते हैं और बोझ से दबे हैं वे उसके पास आएं, और वह उन्हें विश्राम दे, क्योंकि वह हृदय में नम्र और दीन है; और वह नम्र लोगों को न्याय में निर्देशित करता है, और सौम्य लोगों को अपने मार्ग सिखाता है, हमारे दीनता और कष्ट को देखकर, और हमारे सभी पापों को क्षमा करता है। लेकिन जो लोग कुछ तथाकथित उच्च ज्ञान की बुलंद चाल में ऊपर उठाए गए हैं, वे उसे नहीं सुनते, जो कहता है, "मुझसे सीखो, क्योंकि मैं हृदय में नम्र और दीन हूं, और तुम अपनी आत्माओं के लिए विश्राम पाओगे।" यद्यपि वे परमेश्वर को जानते थे, फिर भी उन्होंने उसे परमेश्वर के रूप में महिमा नहीं दी, और न ही आभारी हुए, बल्कि अपने विचारों में व्यर्थ हो गए; और उनका मूर्ख हृदय अंधकारमय हो गया; यह दावा करते हुए कि वे बुद्धिमान थे, वे मूर्ख बन गए।
और इसलिए मैंने वहां यह भी पढ़ा कि उन्होंने आपकी अविनाशी प्रकृति की महिमा को मूर्तियों और विविध आकृतियों में बदल दिया था, नश्वर मनुष्य, और पक्षियों, और जानवरों, और रेंगने वाले जीवों की छवि के सादृश्य में; अर्थात्, उस मिस्र के भोजन में जिसके लिए एसाव ने अपना जन्मसिद्ध अधिकार खो दिया, क्योंकि आपके प्रथम-जात लोगों ने आपकी जगह चार पैरों वाले जानवर के सिर की पूजा की; हृदय में मिस्र की ओर वापस मुड़कर; और आपकी छवि, उनकी अपनी आत्मा को, घास खाने वाले बछड़े की छवि के सामने झुकाकर। ये चीजें मैंने वहां पाईं, लेकिन मैंने उनका सेवन नहीं किया। क्योंकि हे प्रभु, आपको याकूब से न्यूनता के कलंक को दूर करना अच्छा लगा, कि बड़ा छोटे की सेवा करे: और आपने अन्यजातियों (Gentiles) को अपनी विरासत में बुलाया। और मैं अन्यजातियों के बीच से आपके पास आया था; और मैंने अपना मन उस सोने पर लगाया जिसे आपने अपने लोगों को मिस्र से लेने के लिए कहा था, यह देखते हुए कि यह आपका था, चाहे वह कहीं भी हो। और एथेंसवासियों (Athenians) से आपने अपने प्रेरित के माध्यम से कहा कि आपमें हम जीते हैं, चलते हैं, और हमारा अस्तित्व है, जैसा कि उनके अपने कवियों में से एक ने कहा था। और वास्तव में ये पुस्तकें वहीं से आई थीं। लेकिन मैंने अपना मन मिस्र की उन मूर्तियों पर नहीं लगाया, जिनकी वे आपके सोने के साथ सेवा करते थे, जिन्होंने परमेश्वर के सत्य को झूठ में बदल दिया, और निर्माता के बजाय सृष्टि की पूजा और सेवा की।
और वहां से स्वयं के पास लौटने के लिए प्रेरित होकर, मैं अपने आंतरिक स्वयं में प्रवेश कर गया, आप मेरे मार्गदर्शक थे: और मैं सक्षम था, क्योंकि आप मेरे सहायक बन गए थे। और मैं प्रवेश कर गया और अपनी आत्मा की आंख से (जैसी वह थी) देखा, उसी मेरी आत्मा की आंख के ऊपर, मेरे मन के ऊपर, प्रकाश अपरिवर्तनीय। यह सामान्य प्रकाश नहीं, जिसे सारा मांस देख सकता है, और न ही उसी प्रकार का कोई बड़ा प्रकाश, मानो इसकी चमक कई गुना अधिक उज्ज्वल हो, और अपनी महानता के साथ सारी जगह घेर ले। ऐसा नहीं था यह प्रकाश, बल्कि अन्य, हाँ, इनसे बहुत अन्य। न ही यह मेरी आत्मा के ऊपर था, जैसे तेल पानी के ऊपर होता है, और न ही जैसे स्वर्ग पृथ्वी के ऊपर होता है: बल्कि मेरी आत्मा के ऊपर, क्योंकि इसने मुझे बनाया; और मैं इसके नीचे, क्योंकि मैं इसके द्वारा बनाया गया था। जो सत्य को जानता है, वह जानता है कि वह प्रकाश क्या है; और जो उसे जानता है, वह अनंत काल को जानता है। प्रेम उसे जानता है। हे सत्य जो तुम अनंत काल हो! और प्रेम जो तुम सत्य हो! और अनंत काल जो तुम प्रेम हो! तुम मेरे ईश्वर हो, मैं रात-दिन तुम्हारे लिए आह भरता हूं। जब मैंने पहली बार तुम्हें जाना, तुमने मुझे ऊपर उठाया, ताकि मैं देख सकूं कि वहां कुछ है जिसे मैं देख सकता हूं, और यह कि मैं अभी ऐसा नहीं था कि देख सकूं। और आपने मेरी दृष्टि की कमजोरी को पीछे धकेल दिया, मुझ पर अपनी प्रकाश की किरणें बहुत मजबूती से बिखेरीं, और मैं प्रेम और विस्मय से कांप उठा: और मैंने खुद को आपसे बहुत दूर, असदृश्यता के क्षेत्र में पाया, मानो मैंने ऊंचाई से आपकी यह आवाज सुनी: "मैं पूर्ण विकसित मनुष्यों का भोजन हूं, बढ़ो, और तुम मुझ पर भोजन करोगे; न ही तुम मुझे, अपने मांस के भोजन की तरह अपने भीतर बदलोगे, बल्कि तुम मुझमें बदल दिए जाओगे।" और मैंने सीखा, कि आप अधर्म के लिए मनुष्य को ताड़ना देते हैं, और आपने मेरी आत्मा को मकड़ी की तरह गलने दिया। और मैंने कहा, "क्या सत्य इसलिए कुछ भी नहीं है क्योंकि वह परिमित या अनंत स्थान के माध्यम से फैला हुआ नहीं है?" और आपने मुझे दूर से पुकारा: "फिर भी वास्तव में, मैं हूं जो मैं हूं।" और मैंने सुना, जैसे हृदय सुनता है, न ही मेरे पास संदेह करने के लिए जगह थी, और मैं अपने जीने पर पहले संदेह करूँगा बजाय इसके कि सत्य नहीं है, जो स्पष्ट रूप से देखा जाता है, उन चीजों द्वारा समझा जाता है जो बनाई गई हैं।
और मैंने आपके नीचे की अन्य चीजों को देखा, और मैंने महसूस किया कि वे न तो पूरी तरह से हैं, और न ही पूरी तरह से नहीं हैं, क्योंकि वे हैं, क्योंकि वे आपसे हैं, लेकिन वे नहीं हैं, क्योंकि वे वह नहीं हैं जो आप हैं। क्योंकि वह वास्तव में है जो अपरिवर्तनीय रूप से बना रहता है। तो मेरे लिए परमेश्वर से चिपके रहना अच्छा है; क्योंकि यदि मैं उसमें नहीं रहता, तो मैं अपने आप में नहीं रह सकता; लेकिन वह स्वयं में रहकर, सभी चीजों को नवीनीकृत करता है। और आप प्रभु मेरे ईश्वर हैं, क्योंकि आपको मेरी अच्छाई की आवश्यकता नहीं है।
और मुझ पर यह प्रकट हुआ, कि वे चीजें अच्छी हैं जो अभी भी दूषित हैं; जो न तो पूरी तरह से अच्छी थीं, और न ही यदि वे अच्छी न होतीं तो दूषित हो सकती थीं: क्योंकि यदि वे पूरी तरह से अच्छी होतीं, तो वे अविनाशी होतीं, यदि बिल्कुल भी अच्छी न होतीं, तो उनमें दूषित होने के लिए कुछ भी न होता। क्योंकि भ्रष्टाचार चोट पहुँचाता है, लेकिन यदि वह अच्छाई को कम न करता, तो वह चोट नहीं पहुँचा सकता था। तो या तो भ्रष्टाचार चोट नहीं पहुँचाता, जो हो नहीं सकता; या जो सबसे निश्चित है, जो कुछ भी दूषित होता है वह अच्छाई से वंचित हो जाता है। लेकिन यदि वे पूरी अच्छाई से वंचित हो जाएं, तो वे अस्तित्व में नहीं रहेंगे। क्योंकि यदि वे रहेंगे, और अब और अधिक दूषित नहीं हो सकते, तो वे पहले से बेहतर होंगे, क्योंकि वे अविनाशी रूप से बने रहेंगे। और अपनी सारी अच्छाई खोकर चीजों का बेहतर होना कहने से अधिक राक्षसी क्या है? इसलिए, यदि वे पूरी अच्छाई से वंचित हो जाएं, तो वे अब और नहीं रहेंगे। इसलिए जब तक वे हैं, वे अच्छे हैं: इसलिए जो कुछ भी है, वह अच्छा है। वह बुराई जिसे मैंने खोजा, वह कहाँ है, वह कोई पदार्थ नहीं है: क्योंकि यदि वह एक पदार्थ होता, तो वह अच्छा होता। क्योंकि या तो वह एक अविनाशी पदार्थ होता, और इस प्रकार एक मुख्य अच्छाई होती: या एक दूषित पदार्थ; जो यदि अच्छा न होता, तो दूषित नहीं हो सकता था। इसलिए मैंने महसूस किया, और मुझ पर यह प्रकट हुआ कि आपने सब कुछ अच्छा बनाया, और ऐसा कोई पदार्थ नहीं है जिसे आपने नहीं बनाया; और क्योंकि आपने सभी चीजों को समान नहीं बनाया, इसलिए सभी चीजें हैं; क्योंकि प्रत्येक अच्छा है, और पूरी तरह से बहुत अच्छा है, क्योंकि हमारे ईश्वर ने सब कुछ बहुत अच्छा बनाया।
और तुम्हारे लिए कुछ भी बुरा नहीं है: हाँ, न केवल तुम्हारे लिए, बल्कि तुम्हारी संपूर्ण सृष्टि के लिए भी, क्योंकि बाहर कुछ भी ऐसा नहीं है जो भीतर आकर उस व्यवस्था को तोड़ सके या भ्रष्ट कर सके जिसे तुमने निर्धारित किया है। परंतु उसके भागों में कुछ चीजें, क्योंकि वे अन्य चीजों के साथ बेमेल हैं, बुरी मानी जाती हैं: जबकि वे वही चीजें अन्यों के साथ सामंजस्य बिठाती हैं, और अच्छी हैं; और अपने आप में अच्छी हैं। और ये सभी चीजें जो आपस में सामंजस्य नहीं बिठातीं, वे फिर भी उस निम्न भाग के साथ, जिसे हम पृथ्वी कहते हैं, सामंजस्य बिठाती हैं, जिसका अपना बादल भरा और तूफानी आकाश इसके साथ मेल खाता है। तो यह मुझसे बहुत दूर हो कि मैं कहूँ, "ये चीजें नहीं होनी चाहिए": क्योंकि यदि मैं इनके सिवाय कुछ न देख पाता, तो मैं वास्तव में बेहतर की लालसा करता; फिर भी मुझे केवल इन्हीं के लिए तुम्हारी प्रशंसा करनी होगी; क्योंकि तुम प्रशंसा के योग्य हो, यह पृथ्वी से, ड्रेगन और सभी गहराइयों से, अग्नि, ओले, बर्फ, हिम और तूफानी हवा से प्रकट होता है, जो तुम्हारे वचन को पूरा करते हैं; पहाड़ और सभी पहाड़ियाँ, फलदार वृक्ष और सभी देवदार; पशु और सभी मवेशी, रेंगने वाले जीव और उड़ने वाले पक्षी; पृथ्वी के राजा और सभी लोग, राजकुमार और पृथ्वी के सभी न्यायाधीश; युवक और युवतियाँ, वृद्ध और युवा, तुम्हारे नाम की स्तुति करें। लेकिन जब, स्वर्ग से, ये तुम्हारी स्तुति करते हैं, तब ऊंचाइयों में हमारे परमेश्वर, तुम्हारी स्तुति तुम्हारे सभी स्वर्गदूत, तुम्हारी सभी सेनाएँ, सूर्य और चंद्रमा, सभी तारे और प्रकाश, स्वर्ग का स्वर्ग, और वे जल जो स्वर्ग के ऊपर हैं, तुम्हारे नाम की स्तुति करें; मैंने अब बेहतर चीजों की लालसा नहीं की, क्योंकि मैंने उन सबको समझ लिया था: और अधिक स्वस्थ निर्णय के साथ मैंने यह ग्रहण किया कि ऊपर की चीजें नीचे की चीजों से बेहतर हैं, लेकिन वे अपने आप में ऊपर की चीजों से कहीं अधिक बेहतर हैं।
उनमें कोई स्वस्थता नहीं है, जिन्हें तुम्हारी सृष्टि का कुछ भी नापसंद है: जैसा कि मुझमें भी नहीं थी, जब तुम्हारी बनाई हुई बहुत सी चीजें मुझे नापसंद थीं। और क्योंकि मेरी आत्मा ने मेरे ईश्वर से नापसंद होने का साहस नहीं किया, इसलिए वह उसे तुम्हारा नहीं मानना चाहती थी, जो उसे नापसंद था। अतः वह दो पदार्थों की धारणा में चली गई थी, और उसे कोई विश्राम न मिला, बल्कि वह व्यर्थ की बातें करती रही। और वहाँ से लौटकर, उसने अपने लिए एक ईश्वर बना लिया था, जो सभी स्थानों के अनंत विस्तार में फैला था; और उसने सोचा कि वह तुम हो, और उसे अपने हृदय में स्थापित कर लिया; और फिर से अपनी ही मूर्ति का मंदिर बन गई, जो तुम्हारे लिए घृणित है। लेकिन जब तुमने मेरे सिर को सहलाया, मेरे जाने बिना, और मेरी आँखें बंद कर दीं ताकि वे व्यर्थता को न देखें, तो मैं अपने पूर्व स्वरूप से कुछ शांत हुआ, और मेरा उन्माद नींद में सो गया; और मैं तुममें जाग उठा, और तुम्हें अनंत देखा, लेकिन एक दूसरे तरीके से, और यह दृष्टि मांस से उत्पन्न नहीं थी।
और मैंने अन्य चीजों की ओर मुड़कर देखा; और मैंने देखा कि वे अपना अस्तित्व तुम ही से प्राप्त करती हैं; और वे सभी तुममें सीमित हैं: लेकिन एक अलग तरीके से; स्थान में होने के रूप में नहीं; बल्कि इसलिए कि तुम अपने हाथ में अपनी सत्यता में सभी चीजों को धारण करते हो; और सभी चीजें उतनी ही सच्ची हैं जितनी वे हैं, और कोई असत्य नहीं है, सिवाय तब जब उसे होने का सोचा जाता है, जो नहीं है। और मैंने देखा कि सभी चीजें सामंजस्यपूर्ण हैं, न केवल अपने स्थानों के साथ, बल्कि अपने समय के साथ भी। और यह कि तुम, जो केवल शाश्वत हो, अनगिनत समय बीत जाने के बाद कार्य करना शुरू नहीं किया; क्योंकि समय के सभी अंतराल, जो बीत चुके हैं और जो बीतेंगे, न तो जाते हैं और न ही आते हैं, सिवाय तुम्हारे माध्यम से, जो कार्य कर रहे हो और विद्यमान हो।
और मैंने अनुभव किया और इसे कुछ भी अजीब नहीं पाया, कि जो रोटी स्वस्थ तालू के लिए सुखद है, वह बीमार के लिए घृणित है: और दुखती आँखों के लिए प्रकाश आक्रामक है, जो स्वस्थ के लिए आनंददायक है। और तुम्हारी धार्मिकता दुष्टों को नापसंद है; वाइपर और सरीसृपों को और भी अधिक, जिन्हें तुमने अच्छा बनाया है, जो तुम्हारी सृष्टि के निम्न भागों के साथ मेल खाते हैं, जिनके साथ बहुत दुष्ट लोग भी मेल खाते हैं; और जितना अधिक वे तुमसे भिन्न होते हैं, उतना ही वे उनके साथ अधिक मेल खाते हैं; लेकिन उच्च प्राणियों के साथ, जितना अधिक वे तुम्हारे समान होते जाते हैं। और मैंने पूछा कि अधर्म क्या है, और पाया कि यह कोई पदार्थ नहीं है, बल्कि इच्छा का विकृत होना है, जो तुम से, हे परमेश्वर, सर्वोच्च, इन निम्न चीजों की ओर मुड़ गई है, और अपनी अंतड़ियों को बाहर निकाल रही है, और बाहर से फूल गई है।
और मुझे आश्चर्य हुआ कि अब मैं तुमसे प्रेम करता था, और तुम्हारे लिए किसी कल्पना से नहीं। और फिर भी मैं अपने ईश्वर का आनंद लेने के लिए आगे नहीं बढ़ा; बल्कि तुम्हारी सुंदरता द्वारा तुम्हारी ओर उठाया गया, और जल्द ही अपने स्वयं के भार से तुमसे नीचे गिरा दिया गया, दुख के साथ इन निम्न चीजों में डूब गया। यह भार शारीरिक आदत थी। फिर भी मेरे साथ तुम्हारी स्मृति बसी हुई थी; न ही मुझे किसी तरह संदेह था कि कोई है जिससे मैं जुड़ सकता हूँ, लेकिन मैं अभी ऐसा नहीं था कि मैं तुमसे जुड़ सकूँ: क्योंकि जो शरीर भ्रष्ट है वह आत्मा को दबाता है, और सांसारिक तंबू उस मन को भारी कर देता है जो बहुत सी चीजों पर विचार करता है। और मुझे पूरा यकीन था कि संसार की सृष्टि से तुम्हारे अदृश्य कार्य स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं, जो बनाई गई चीजों से समझे जाते हैं, यहाँ तक कि तुम्हारी शाश्वत शक्ति और देवत्व भी। क्योंकि यह जाँचते हुए कि मैं आकाशीय या स्थलीय निकायों की सुंदरता की प्रशंसा क्यों करता था; और परिवर्तनशील चीजों पर सही ढंग से निर्णय लेने में मेरी क्या मदद करता था, और यह घोषित करने में कि, "यह ऐसा होना चाहिए, यह नहीं"; जाँचते हुए, मैं कहता हूँ, कि मैं ऐसा निर्णय क्यों करता था, यह देखते हुए कि मैंने ऐसा निर्णय लिया, तो मैंने अपने परिवर्तनशील मन के ऊपर सत्य की अपरिवर्तनीय और सच्ची शाश्वतता पाई थी। और इस प्रकार धीरे-धीरे मैं निकायों से आत्मा की ओर बढ़ा, जो शारीरिक इंद्रियों के माध्यम से अनुभव करती है; और वहाँ से इसकी आंतरिक संकाय की ओर, जिसके लिए शारीरिक इंद्रियाँ बाहरी चीजों का प्रतिनिधित्व करती हैं, जहाँ तक जानवरों की संकाय पहुँचती है; और वहाँ से फिर तर्क करने वाली संकाय की ओर, जिसके लिए शरीर की इंद्रियों से जो प्राप्त होता है, उसे निर्णय लेने के लिए संदर्भित किया जाता है। जिसने खुद को भी मुझमें एक परिवर्तनशील वस्तु पाया, उसने खुद को अपनी समझ तक उठाया, और मेरी सोच को आदत की शक्ति से दूर खींच लिया, खुद को विरोधाभासी कल्पनाओं की उन टुकड़ियों से हटा लिया; ताकि वह पा सके कि वह प्रकाश क्या था जिससे वह सिंचित हुआ था, जब, बिना किसी संदेह के, उसने चिल्लाकर कहा, "कि अपरिवर्तनीय को परिवर्तनशील से प्राथमिकता दी जानी चाहिए"; जहाँ से उसे उस अपरिवर्तनीय का भी पता चला, जिसे, यदि उसने किसी तरह नहीं जाना होता, तो उसके पास इसे परिवर्तनशील को प्राथमिकता देने का कोई निश्चित आधार नहीं होता। और इस प्रकार कांपती हुई दृष्टि की एक चमक के साथ वह उस तक पहुँची जो है। और तब मैंने देखा कि तुम्हारी अदृश्य चीजें उन चीजों से समझी जाती हैं जो बनाई गई हैं। लेकिन मैं अपनी दृष्टि उस पर टिका नहीं सका; और मेरी दुर्बलता के कारण पीछे हटकर, मैं फिर से अपनी पुरानी आदतों पर आ गया, अपने साथ केवल उसकी एक प्रेमपूर्ण स्मृति, और उस चीज के लिए एक लालसा ले आया जिसे मैंने, जैसे, सूंघा था, लेकिन अभी तक उसका सेवन करने में सक्षम नहीं था।
तब मैंने तुम्हारा आनंद लेने के लिए पर्याप्त शक्ति प्राप्त करने का एक तरीका खोजा; और उसे नहीं पाया, जब तक कि मैंने ईश्वर और मनुष्यों के बीच उस मध्यस्थ को गले नहीं लगा लिया, मनुष्य मसीह यीशु, जो सभी के ऊपर है, ईश्वर सदा धन्य है, मुझे पुकार रहा है, और कह रहा है, मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ, और उस भोजन को मिला रहा है जिसे मैं ग्रहण करने में असमर्थ था, हमारे मांस के साथ। क्योंकि, शब्द देह बन गया, ताकि तुम्हारा ज्ञान, जिसके द्वारा तुमने सभी चीजों की रचना की, हमारी शिशु अवस्था के लिए दूध प्रदान कर सके। क्योंकि मैं अपने प्रभु यीशु मसीह से नहीं जुड़ा, मैं, विनम्र, विनम्र के प्रति; न ही मैं अभी तक जानता था कि उसकी दुर्बलता हमें कहाँ ले जाएगी। क्योंकि तुम्हारा वचन, शाश्वत सत्य, तुम्हारी सृष्टि के उच्च भागों से बहुत ऊपर, दबे हुए लोगों को अपने आप तक उठाता है: लेकिन इस निचली दुनिया में उसने हमारे मिट्टी के एक विनम्र आवास का निर्माण किया, जिसके द्वारा वे जो दबना चाहते हैं, उन्हें अपने आप से नीचे लाना, और उन्हें खुद की ओर ले जाना; उनकी सूजन को कम करना, और उनके प्रेम को बढ़ावा देना; इस अंत के लिए कि वे आत्म-विश्वास में और आगे न बढ़ें, बल्कि कमजोर होने के लिए सहमत हों, अपने पैरों के सामने दिव्यता को हमारे चमड़े के कोट पहनकर कमजोर होते हुए देखकर; और थके हुए, वे खुद को उस पर गिरा दें, और वह उठते हुए, उन्हें ऊपर उठा ले।
लेकिन मैंने अन्यथा सोचा; अपने प्रभु मसीह की कल्पना केवल उत्कृष्ट ज्ञान वाले एक मनुष्य के रूप में की, जिसके बराबर कोई नहीं हो सकता था; विशेष रूप से, क्योंकि एक कुंवारी से अद्भुत रूप से जन्म लेने के कारण, वह तदनुसार, हमारे लिए ईश्वरीय देखभाल के माध्यम से, अमरता प्राप्त करने के लिए सांसारिक चीजों की उपेक्षा करने के उदाहरण के लिए, अधिकार की उस महान श्रेष्ठता को प्राप्त करने वाला प्रतीत होता था। लेकिन "शब्द देह बन गया" में क्या रहस्य छिपा था, मैं कल्पना भी नहीं कर सकता था। केवल मैंने उसके बारे में जो लिखा गया है उससे सीखा था कि उसने खाया, पिया, सोया, चला, आत्मा में आनंदित हुआ, दुखी हुआ, बातचीत की; कि वह मांस अकेले तुम्हारे वचन से नहीं जुड़ा था, बल्कि मानवीय आत्मा और मन के साथ। जो तुम्हारे वचन की अपरिवर्तनीयता को जानते हैं, वे सभी यह जानते हैं, जिसे मैं अब जानता था, जहाँ तक मैं कर सकता था, न ही मुझे इसमें कोई संदेह था। क्योंकि, अब इच्छा से शरीर के अंगों को हिलाना, अब नहीं, अब किसी स्नेह से प्रेरित होना, अब नहीं, अब मानवीय संकेतों के माध्यम से बुद्धिमान बातें कहना, अब चुप रहना, विविधता के अधीन आत्मा और मन से संबंधित है। और यदि ये चीजें उसके बारे में गलत लिखी गई होतीं, तो बाकी सब भी आरोप के जोखिम में पड़ जाते, न ही उन पुस्तकों में मानवता के लिए कोई बचाने वाला विश्वास शेष रहता। इसलिए जब वे सच लिखी गई थीं, तो मैंने मसीह में एक पूर्ण मनुष्य को स्वीकार किया; न केवल एक मनुष्य का शरीर, न ही, शरीर के साथ, तर्कहीन के बिना एक संवेदनशील आत्मा, बल्कि वास्तव में मनुष्य; जिसे, न केवल सत्य का एक रूप होने के नाते, बल्कि मानवीय स्वभाव की एक निश्चित महान श्रेष्ठता और ज्ञान की अधिक पूर्ण भागीदारी के लिए, मैंने दूसरों से बेहतर माना। लेकिन एल्यपियस का मानना था कि कैथोलिकों का मानना है कि ईश्वर मांस से इस तरह ढके हुए हैं कि ईश्वर और मांस के अलावा, मसीह में कोई आत्मा ही नहीं थी, और यह नहीं सोचा कि एक मानवीय मन उसे दिया गया था। और क्योंकि वह अच्छी तरह से आश्वस्त था कि उसके बारे में दर्ज कार्य केवल एक महत्वपूर्ण और तर्कसंगत प्राणी द्वारा ही किए जा सकते हैं, वह ईसाई धर्म की ओर अधिक धीरे-धीरे बढ़ा। लेकिन बाद में यह समझकर कि यह अपोलिनैरियन विधर्मियों की त्रुटि थी, उसने आनंद लिया और कैथोलिक विश्वास के अनुरूप हो गया। लेकिन कुछ समय बाद, मैं स्वीकार करता हूँ, मैंने सीखा कि उस कहावत में, शब्द देह बन गया, कैथोलिक सत्य फोटिनस के झूठ से कैसे अलग है। क्योंकि विधर्मियों की अस्वीकृति तुम्हारे चर्च के सिद्धांतों और ध्वनि सिद्धांत को अधिक स्पष्ट रूप से सामने लाती है। क्योंकि विधर्म भी होने चाहिए, ताकि स्वीकृत लोग कमजोरों के बीच प्रकट हो सकें।
लेकिन तब प्लेटोवादियों की उन पुस्तकों को पढ़ने के बाद, और वहाँ से निगमित सत्य की खोज करना सीखकर, मैंने तुम्हारी अदृश्य चीजों को देखा, जो बनाई गई चीजों से समझी जाती हैं; और पीछे धकेले जाने के बावजूद, मैंने महसूस किया कि वह क्या था जिसे मेरे मन के अंधेरे के कारण मैं विचार करने से रोका गया था, यह सुनिश्चित करते हुए "कि तुम थे, और अनंत थे, और फिर भी स्थान में बिखरे हुए नहीं, सीमित या अनंत; और यह कि तुम वास्तव में वह हो जो सदा वही हो, किसी भी भाग या गति में बदलते नहीं; और यह कि अन्य सभी चीजें तुम से हैं, केवल इस सबसे निश्चित आधार पर, कि वे हैं।" इन चीजों के बारे में मैं आश्वस्त था, फिर भी तुम्हारा आनंद लेने के लिए बहुत अनिश्चित था। मैं एक कुशल व्यक्ति की तरह बड़बड़ाया; लेकिन यदि मैंने मसीह हमारे उद्धारकर्ता में तुम्हारा मार्ग नहीं खोजा होता, तो मैं कुशल नहीं, बल्कि मारा गया साबित होता। क्योंकि अब मैंने बुद्धिमान दिखने की इच्छा शुरू कर दी थी, अपनी सजा से भरा हुआ, फिर भी मैंने शोक नहीं किया, बल्कि ज्ञान के साथ फूला हुआ, तिरस्कार किया। क्योंकि वह दान कहाँ था जो विनम्रता की नींव पर निर्माण करता है, जो मसीह यीशु है? या ये पुस्तकें मुझे यह कब सिखाएंगी? इन पर, मेरा मानना है, तुमने इसलिए चाहा कि मैं गिरूँ, इससे पहले कि मैं तुम्हारे धर्मग्रंथों का अध्ययन करूँ, ताकि यह मेरी स्मृति में अंकित हो जाए कि मैं उनसे कैसे प्रभावित हुआ था; और बाद में जब मेरी आत्मा तुम्हारी पुस्तकों के माध्यम से शांत हो गई, और मेरे घाव तुम्हारी उपचारक उंगलियों द्वारा छुए गए, तो मैं अनुमान और स्वीकारोक्ति के बीच अंतर और भेद कर सकूँ; उन लोगों के बीच जिन्होंने देखा कि उन्हें कहाँ जाना है, फिर भी मार्ग नहीं देखा, और वह मार्ग जो न केवल देखने के लिए बल्कि आनंदमय देश में रहने के लिए ले जाता है। क्योंकि यदि मैं पहले तुम्हारे पवित्र धर्मग्रंथों में गठित हुआ होता, और तुमने उनके परिचित उपयोग में मेरे लिए मधुर विकास किया होता, और फिर मैं उन अन्य खंडों पर गिर गया होता, तो वे शायद मुझे धार्मिकता की ठोस नींव से दूर ले गए होते, या, यदि मैं उस स्वस्थ ढांचे में बना रहता जिसे मैंने वहाँ से आत्मसात किया था, तो मैं सोच सकता था कि इसे केवल उन पुस्तकों के अध्ययन से प्राप्त किया जा सकता है।
तब मैंने तुम्हारी आत्मा के उस आदरणीय लेखन को बहुत उत्सुकता से पकड़ा; और मुख्य रूप से प्रेरित पॉल को। जिस पर वे कठिनाइयाँ गायब हो गईं, जिनमें वह कभी मुझे अपने आप का खंडन करते हुए प्रतीत होता था, और उसके प्रवचन का पाठ नियम और भविष्यवक्ताओं की गवाही के साथ सहमत नहीं था। और उस शुद्ध शब्द का चेहरा मुझे एक और समान दिखाई दिया; और मैंने कांपते हुए आनंद लेना सीखा। तो मैंने शुरू किया; और जो कुछ भी सत्य मैंने उन अन्य पुस्तकों में पढ़ा था, वह मैंने यहाँ तुम्हारी कृपा की प्रशंसा के बीच पाया; ताकि जो कोई भी देखता है, वह ऐसे महिमा न करे जैसे कि उसने प्राप्त नहीं किया है, न केवल जो वह देखता है, बल्कि यह भी कि वह देखता है (क्योंकि उसके पास क्या है, जो उसने प्राप्त नहीं किया है?), और यह कि उसे न केवल तुम्हें देखने के लिए चेतावनी दी जा सकती है, जो सदा वही हो, बल्कि ठीक भी किया जा सकता है, तुम्हें पकड़ने के लिए; और जो दूर से नहीं देख सकता, वह अभी भी उस मार्ग पर चल सकता है, जिसके द्वारा वह पहुँच सकता है, और देख सकता है, और तुम्हें पकड़ सकता है। क्योंकि, भले ही कोई मनुष्य आंतरिक मनुष्य के बाद ईश्वर के नियम से प्रसन्न हो, वह अपने सदस्यों में उस दूसरे नियम के साथ क्या करेगा जो उसके मन के नियम के विरुद्ध लड़ता है, और उसे उसके सदस्यों में पाप के नियम की कैद में ले आता है? क्योंकि, तुम धर्मी हो, हे प्रभु, लेकिन हमने पाप किया है और अधर्म किया है, और दुष्टतापूर्ण कार्य किए हैं, और तुम्हारा हाथ हम पर भारी हो गया है, और हम उचित रूप से मृत्यु के राजा, उस प्राचीन पापी के हवाले कर दिए गए हैं; क्योंकि उसने हमारी इच्छा को अपनी इच्छा के समान होने के लिए राजी किया जिसके द्वारा वह तुम्हारे सत्य में नहीं टिका। दुखी मनुष्य क्या करेगा? उसे उसकी मृत्यु के शरीर से कौन छुड़ाएगा, सिवाय तुम्हारी कृपा के, हमारे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से, जिसे तुमने सह-शाश्वत उत्पन्न किया है, और अपने मार्गों की शुरुआत में बनाया है, जिसमें इस संसार के राजकुमार ने मृत्यु के योग्य कुछ नहीं पाया, फिर भी उसने उसे मार डाला, और लिखावट, जो हमारे खिलाफ थी, मिटा दी गई? ये लेखन इसमें नहीं हैं। ये पृष्ठ इस पवित्रता की छवि, स्वीकारोक्ति के आँसू, तुम्हारा बलिदान, एक परेशान आत्मा, एक टूटा और पछतावा करने वाला हृदय, लोगों की मुक्ति, दुल्हन शहर, पवित्र आत्मा का बयाना, हमारे छुटकारे का प्याला प्रस्तुत नहीं करते हैं। कोई भी वहाँ नहीं गाता, क्या मेरी आत्मा ईश्वर के अधीन नहीं होगी? क्योंकि उसी से मेरी मुक्ति आती है। क्योंकि वह मेरा ईश्वर और मेरी मुक्ति है, मेरा अभिभावक, मैं अब और नहीं हिलूँगा। कोई भी वहाँ उसे पुकारते हुए नहीं सुनता, मेरे पास आओ, तुम सब जो श्रम करते हो। वे उससे सीखने में तिरस्कार करते हैं, क्योंकि वह हृदय में नम्र और दीन है; क्योंकि तुमने इन चीजों को बुद्धिमान और समझदार से छिपाया है, और उन्हें शिशुओं पर प्रकट किया है। क्योंकि पहाड़ की झबरा चोटी से शांति की भूमि को देखना, और वहाँ जाने का कोई रास्ता न पाना एक बात है; और उन रास्तों के माध्यम से व्यर्थ में प्रयास करना जो अगम्य हैं, जो भगोड़ों और दलबदलुओं द्वारा विरोध और घेरे हुए हैं, उनके कप्तान शेर और अजगर के तहत: और दूसरी बात यह है कि वहाँ जाने वाले मार्ग पर बने रहना, स्वर्गीय सेनापति की सेना द्वारा पहरा दिया जाना; जहाँ वे लूटते नहीं हैं जिन्होंने स्वर्गीय सेना को छोड़ दिया है; क्योंकि वे इससे बचते हैं, जैसे कि बहुत पीड़ा से। ये चीजें मेरे पेट में अद्भुत रूप से समा गईं, जब मैंने तुम्हारे प्रेरितों में से सबसे कम को पढ़ा, और तुम्हारे कार्यों पर ध्यान किया, और अत्यधिक कांप गया।
पुस्तक VIII
हे मेरे ईश्वर, मुझे, धन्यवाद के साथ, याद करने दो, और तुम पर मेरे प्रति तुम्हारी दया स्वीकार करने दो। मेरी हड्डियों को तुम्हारे प्रेम से सिंचित होने दो, और उन्हें तुमसे कहने दो, हे प्रभु, तुम्हारे समान कौन है? तुमने मेरे बंधनों को तोड़ दिया है, मैं तुम्हारे प्रति धन्यवाद का बलिदान चढ़ाऊंगा। और तुमने उन्हें कैसे तोड़ा है, मैं घोषित करूँगा; और तुम जो कोई भी पूजा करते हो, जब वे इसे सुनेंगे, तो कहेंगे, "प्रभु धन्य हो, स्वर्ग और पृथ्वी में, उसका नाम महान और अद्भुत है।" तुम्हारे शब्द मेरे हृदय में दृढ़ता से चिपक गए थे, और मैं चारों ओर से तुम से घिरा हुआ था। तुम्हारे शाश्वत जीवन के बारे में मैं अब निश्चित था, हालाँकि मैंने इसे एक आकृति में और दर्पण के माध्यम से देखा। फिर भी मैं यह संदेह करना बंद कर चुका था कि एक अविनाशी पदार्थ है, जहाँ से अन्य सभी पदार्थ थे; न ही मैं अब तुम्हारे बारे में अधिक निश्चित होना चाहता था, बल्कि तुम में अधिक दृढ़ होना चाहता था। लेकिन मेरे सांसारिक जीवन के लिए, सब कुछ डगमगा रहा था, और मेरे हृदय को पुराने खमीर से शुद्ध करना था। मार्ग, स्वयं उद्धारकर्ता, मुझे बहुत पसंद थे, लेकिन अभी तक मैं इसकी तंगियों से गुजरने से हिचकिचाता था। और तुमने मेरे मन में डाला, और यह मेरी आँखों में अच्छा लगा, कि मैं सिम्प्लिसियानस के पास जाऊँ, जो मुझे तुम्हारा एक अच्छा सेवक प्रतीत होता था; और तुम्हारी कृपा उसमें चमकती थी। मैंने यह भी सुना था कि अपने बचपन से ही वह तुम्हारे प्रति अत्यंत समर्पित जीवन जी रहा था। अब वह वर्षों में बड़ा हो गया था; और तुम्हारे मार्गों के ऐसे उत्साही अनुसरण में बिताए गए इतने महान आयु के कारण, वह मुझे बहुत अनुभव सीखने वाला प्रतीत होता था; और ऐसा ही था। इस भंडार से मैं चाहता था कि वह मुझे बताए (अपने सामने मेरी चिंताओं को रखते हुए) कि मेरी स्थिति वाले व्यक्ति के लिए तुम्हारे पथों पर चलने का सबसे उपयुक्त तरीका क्या था।
क्योंकि, मैंने चर्च को भरा हुआ देखा; और एक इस रास्ते गया, और दूसरा उस रास्ते। लेकिन मैं नाखुश था कि मैं एक धर्मनिरपेक्ष जीवन जीता था; हाँ, अब जब मेरी इच्छाओं ने मुझे पुराने की तरह सम्मान और लाभ की आशाओं से प्रज्वलित नहीं किया, तो इतनी भारी गुलामी को सहना बहुत भारी बोझ था। क्योंकि, तुम्हारी मिठास, और तुम्हारे घर की सुंदरता की तुलना में, जिसे मैं प्यार करता था, वे चीजें मुझे अब और आनंद नहीं देती थीं। लेकिन फिर भी मैं स्त्री के प्रेम में जकड़ा हुआ था; न ही प्रेरित ने मुझे शादी करने से मना किया, हालाँकि उसने मुझे कुछ बेहतर करने की सलाह दी, मुख्य रूप से यह इच्छा रखते हुए कि सभी मनुष्य वैसे ही हों जैसे वह स्वयं था। लेकिन मैं कमजोर होने के कारण, अधिक उदार स्थान चुना; और केवल इसी के कारण, अन्य सभी में इधर-उधर उछाला गया, कमजोर और मुरझाती चिंताओं से व्यर्थ, क्योंकि अन्य मामलों में मैं अपनी इच्छा के विरुद्ध विवाहित जीवन के अनुरूप होने के लिए मजबूर था, जिसे मैं दिया गया और जकड़ा हुआ था। मैंने सत्य के मुख से सुना था, कि कुछ नपुंसक हैं जिन्होंने स्वर्ग के राज्य के लिए खुद को नपुंसक बना लिया था: लेकिन, उसने कहा, जो इसे प्राप्त कर सकता है, उसे प्राप्त करने दो। निश्चित रूप से वे सभी मनुष्य व्यर्थ हैं जो ईश्वर से अनभिज्ञ हैं, और जो देखी जाने वाली अच्छी चीजों में से उसे नहीं खोज सके जो अच्छा है। लेकिन मैं अब उस व्यर्थता में नहीं था; मैंने इसे पार कर लिया था; और तुम्हारी सभी रचनाओं की सामान्य गवाही से मैंने तुम्हें हमारा निर्माता पाया था, और तुम्हारा वचन, तुम्हारे साथ ईश्वर, और तुम्हारे साथ मिलकर एक ईश्वर, जिसके द्वारा तुमने सभी चीजों की रचना की। अधर्मियों का एक और प्रकार है, जो ईश्वर को जानते हुए भी, उसे ईश्वर के रूप में महिमामंडित नहीं करते, न ही आभारी थे। इसमें भी मैं गिर गया था, लेकिन तुम्हारे दाहिने हाथ ने मुझे संभाला, और मुझे वहाँ से ले गया, और तुमने मुझे वहाँ रखा जहाँ मैं उबर सकूँ। क्योंकि तुमने मनुष्य से कहा है, देखो, प्रभु का भय ही ज्ञान है, और, बुद्धिमान दिखने की इच्छा न करो; क्योंकि जो खुद को बुद्धिमान मानते थे, वे मूर्ख बन गए। लेकिन मैंने अब वह सुंदर मोती पा लिया था, जिसे, अपना सब कुछ बेचकर, मुझे खरीदना चाहिए था, और मैं हिचकिचाया।
तब मैं सिम्पलिसियानस के पास गया, जो तुम्हारी कृपा को स्वीकार करने में एम्ब्रोस (जो अब एक बिशप थे) के पिता समान थे, और जिन्हें एम्ब्रोस वास्तव में एक पिता की तरह प्रेम करते थे। उनके सामने मैंने अपनी भटकन की भूलभुलैया का वर्णन किया। लेकिन जब मैंने उल्लेख किया कि मैंने प्लेटोवादियों की कुछ पुस्तकें पढ़ी हैं, जिनका अनुवाद विक्टोरिनस ने किया था, जो कभी रोम में बयानशास्त्र के प्रोफेसर थे (और जिनके बारे में मैंने सुना था कि वे एक ईसाई के रूप में मरे थे), तो उन्होंने इस बात पर प्रसन्नता व्यक्त की कि मैं अन्य दार्शनिकों के लेखन के जाल में नहीं फँसा, जो इस संसार के सिद्धांतों के अनुसार भ्रम और छल से भरे हुए हैं, जबकि प्लेटोवादी कई मायनों में ईश्वर और उनके शब्द में विश्वास की ओर ले जाते हैं। फिर, मुझे मसीह की विनम्रता के लिए प्रोत्साहित करने हेतु, जो बुद्धिमानों से छिपी है और छोटों पर प्रकट की गई है, उन्होंने स्वयं विक्टोरिनस के बारे में बात की, जिन्हें रोम में रहते हुए वे बहुत निकटता से जानते थे: और उनके बारे में उन्होंने वह बताया जिसे मैं छिपाऊंगा नहीं। क्योंकि इसमें तुम्हारी कृपा की बड़ी स्तुति है, जिसे तुम्हारे सामने स्वीकार किया जाना चाहिए, कि कैसे वह वृद्ध व्यक्ति, जो उदार विज्ञानों में अत्यंत विद्वान और कुशल था, और जिसने दार्शनिकों के इतने सारे कार्यों को पढ़ा और तौला था; इतने सारे महान सीनेटरों का शिक्षक, जिसने अपने पद के उत्कृष्ट निर्वहन के स्मारक के रूप में (जिसे इस संसार के लोग एक बड़ा सम्मान मानते हैं) रोमन फोरम में एक प्रतिमा पाने का अधिकार अर्जित किया था और उसे प्राप्त भी किया था; वह, उस उम्र तक मूर्तियों का उपासक, और उन अपवित्र संस्कारों का भागीदार, जिनमें रोम के लगभग सभी कुलीन वर्ग लीन थे, और जिसने लोगों में एनुबिस, भौंकने वाले देवता, और उन सभी राक्षसी देवताओं के प्रेम को प्रेरित किया था, जो नेप्च्यून, वीनस और मिनर्वा के विरुद्ध लड़े थे: जिन्हें रोम ने कभी जीता था, अब उनकी पूजा करता था, और उन सभी का वृद्ध विक्टोरिनस ने इतने वर्षों तक गूँजती हुई वाक्पटुता के साथ बचाव किया था;--वह अब तुम्हारे मसीह का बच्चा और तुम्हारे सोते का नवजात शिशु बनने में नहीं लजाता था; अपनी गर्दन को विनम्रता के जुए के नीचे झुकाते हुए, और अपने माथे को क्रूस के अपमान के अधीन करते हुए।
हे प्रभु, प्रभु, जिसने आकाश को झुकाया और नीचे आए, पर्वतों को छुआ और वे धुआँ छोड़ने लगे, तुम किस उपाय से स्वयं को उस हृदय में ले गए? वह (जैसा सिम्पलिसियानस ने कहा) पवित्र शास्त्र पढ़ा करता था, अत्यंत लगन से सभी ईसाई लेखों को खोजता और छानबीन करता था, और सिम्पलिसियानस से कहा (खुले तौर पर नहीं, बल्कि निजी तौर पर और एक मित्र के रूप में), "समझो कि मैं पहले से ही एक ईसाई हूँ।" जिस पर उन्होंने उत्तर दिया, "मैं इस पर विश्वास नहीं करूँगा, और न ही तुम्हें ईसाइयों में गिनूँगा, जब तक कि मैं तुम्हें मसीह के चर्च में न देख लूँ।" दूसरे ने मजाक में उत्तर दिया, "तो क्या दीवारें ईसाई बनाती हैं?" और उन्होंने अक्सर यही कहा कि वह पहले से ही एक ईसाई हैं; और सिम्पलिसियानस ने उतनी ही बार वही उत्तर दिया, और "दीवारों" का यह विचार दूसरे द्वारा उतनी ही बार दोहराया गया। क्योंकि उन्हें अपने मित्रों, गर्वीले दानव-उपासकों को नाराज करने का डर था, जिनकी बेबीलोन जैसी भव्यता की ऊँचाई से, लेबनान के उन देवदार के पेड़ों की तरह, जिन्हें प्रभु ने अभी तक नहीं गिराया था, उन्होंने कल्पना की थी कि दुश्मनी का भार उन पर गिर पड़ेगा। लेकिन जब पढ़ने और गंभीर चिंतन से उन्होंने दृढ़ता प्राप्त कर ली, और डर गए कि कहीं मसीह उन्हें पवित्र स्वर्गदूतों के सामने नकार न दें, तो क्या अब उन्हें मनुष्यों के सामने उन्हें स्वीकार करने से डरना चाहिए, और उन्हें स्वयं पर एक भारी अपराध का दोषी लगा, कि वे तुम्हारे शब्द की विनम्रता के संस्कारों से शर्मिंदा थे, और उन गर्वीले दानवों के अपवित्र संस्कारों से नहीं, जिनकी गर्विता का उन्होंने अनुकरण किया था और जिनके संस्कारों को अपनाया था, तो वह पाखंड के विरुद्ध निडर हो गए, और सत्य के प्रति लज्जित, और अचानक और अप्रत्याशित रूप से सिम्पलिसियानस से कहा (जैसा उन्होंने स्वयं मुझे बताया), "चलो चर्च चलें; मैं एक ईसाई बनना चाहता हूँ।" लेकिन वह, खुशी के मारे स्वयं को रोक न सके, उनके साथ चल दिए। और पहले संस्कार में प्रवेश पाने और एक कैटेक्यूमेन बनने के बाद, कुछ ही समय बाद उन्होंने अपना नाम लिखवाया, ताकि वे बपतिस्मा द्वारा पुनर्जन्म ले सकें, रोम चकित था, चर्च आनंदित था। गर्वीले लोगों ने देखा, और क्रोधित हुए; उन्होंने अपने दाँत पीसे, और पिघल गए। लेकिन प्रभु परमेश्वर ही तुम्हारे सेवक की आशा थे, और उन्होंने पाखंडों और झूठ के उन्माद की परवाह नहीं की।
अंत में, जब उनके विश्वास की घोषणा करने का समय आया (जिसे रोम में, जो तुम्हारी कृपा के निकट आने वाले हैं, वे सभी विश्वासियों की दृष्टि में, एक ऊंचे स्थान से, स्मृति में संजोए गए शब्दों के निश्चित रूप में देते हैं), तो उन्होंने कहा कि प्रेस्बिटरों ने विक्टोरिनस को (जैसा कि उन लोगों के साथ किया जाता था जो संकोच के कारण भयभीत होने की संभावना रखते थे) अधिक निजी तौर पर अपनी घोषणा करने की पेशकश की: लेकिन उन्होंने पवित्र भीड़ की उपस्थिति में अपने उद्धार की घोषणा करना पसंद किया। "क्योंकि वह बयानशास्त्र में जो सिखाते थे, वह उद्धार नहीं था, और फिर भी उसकी उन्होंने सार्वजनिक रूप से घोषणा की थी: तो फिर उन्हें तुम्हारे शब्द का उच्चारण करते समय तुम्हारे नम्र झुंड से कितना कम डरना चाहिए, जिन्होंने अपने स्वयं के शब्दों को देते समय, पागल भीड़ से भय नहीं खाया था!" जब, तब, वह घोषणा करने के लिए ऊपर गए, तो सभी, जैसा कि वे उन्हें जानते थे, एक-दूसरे के कान में बधाई के स्वर के साथ उनका नाम फुसफुसाए। और वहाँ उन्हें कौन नहीं जानता था? और आनंदित भीड़ के सभी मुखों में एक धीमी फुसफुसाहट दौड़ गई, विक्टोरिनस! विक्टोरिनस! आनंद का विस्फोट अचानक हुआ, कि उन्होंने उन्हें देखा; अचानक वे शांत हो गए ताकि वे उन्हें सुन सकें। उन्होंने उत्कृष्ट साहस के साथ सच्चे विश्वास का उच्चारण किया, और सभी उन्हें अपने हृदय में खींच लेना चाहते थे; हाँ, अपने प्रेम और आनंद से उन्होंने उन्हें वहाँ खींच लिया, ऐसी थीं वे भुजाएँ जिनसे उन्होंने उन्हें खींचा।
हे भले ईश्वर! मनुष्य में क्या घटित होता है, कि वह एक हताश हो चुकी आत्मा के उद्धार पर, और बड़े खतरे से मुक्त होने पर, इससे अधिक आनंदित होता है कि मानो उसके लिए हमेशा आशा रही हो, या खतरा कम रहा हो? क्योंकि इसी तरह तुम भी, दयालु पिता, निन्यानवे धर्मी व्यक्तियों की तुलना में, जिन्हें पश्चाताप की आवश्यकता नहीं है, एक पश्चातापी पर अधिक आनंदित होते हो। और हम बहुत आनंद के साथ सुनते हैं, जितनी बार हम सुनते हैं कि वह भेड़ जो भटक गई थी, उसे चरवाहे के कंधे पर वापस लाया जाता है, और वह सिक्का तुम्हारे खजाने में वापस कर दिया जाता है, पड़ोसी उस स्त्री के साथ आनंद मनाते हैं जिसने उसे पाया; और तुम्हारे घर की पवित्र सेवा का आनंद आँसुओं के लिए मजबूर करता है, जब तुम्हारे घर में तुम्हारे छोटे बेटे के बारे में पढ़ा जाता है, कि वह मर चुका था, और फिर से जीवित है; खो गया था, और पाया गया है। क्योंकि तुम हममें आनंदित होते हो, और अपने पवित्र स्वर्गदूतों में, जो पवित्र दान के माध्यम से पवित्र हैं। क्योंकि तुम हमेशा एक जैसे हो; क्योंकि जो चीजें हमेशा एक जैसी या हमेशा के लिए नहीं रहती हैं, उन्हें तुम हमेशा एक ही तरह से जानते हो।
तो आत्मा में क्या घटित होता है, जब उसे उन चीजों को खोजने या पुनः प्राप्त करने में अधिक आनंद मिलता है जिन्हें वह प्रेम करती है, बजाय इसके कि यदि वे उसके पास हमेशा रही होतीं? हाँ, और अन्य चीजें इसकी गवाह हैं; और सभी चीजें गवाहों से भरी हुई हैं, जो चिल्ला रही हैं, "ऐसा ही है।" विजयी सेनापति जीत का जश्न मनाता है; फिर भी यदि उसने लड़ाई न की होती तो वह नहीं जीतता; और युद्ध में जितना अधिक खतरा होता है, जीत में उतना ही अधिक आनंद होता है। तूफान नाविकों को उछालता है, जहाज के मलबे की धमकी देता है; आते हुए मृत्यु पर सभी पीले पड़ जाते हैं; आकाश और समुद्र शांत हो जाते हैं, और वे अत्यधिक आनंदित होते हैं, जैसे कि वे अत्यधिक भयभीत थे। एक मित्र बीमार है, और उसकी नब्ज खतरे की चेतावनी देती है; जो कोई भी उसके ठीक होने की कामना करता है, वह उसके साथ मन से बीमार है। वह ठीक हो जाता है, हालाँकि अभी तक वह अपनी पूर्व शक्ति के साथ नहीं चलता है; फिर भी ऐसा आनंद है, जैसा तब नहीं था, जब वह पहले स्वस्थ और मजबूत चलता था। हाँ, मानव जीवन का आनंद ही मनुष्य कठिनाइयों द्वारा प्राप्त करता है, न केवल वे जो हम पर अनपेक्षित रूप से, और हमारी इच्छा के विरुद्ध आती हैं, बल्कि स्वयं चुनी हुई, और आनंद-खोजने वाली परेशानी से भी। खाने-पीने में कोई आनंद नहीं है, जब तक कि भूख और प्यास की चुभन न हो। शराब के आदी लोग, कुछ नमकीन चीजें खाते हैं, ताकि एक परेशानी भरी जलन पैदा हो, जिसे शराब कम करके, आनंद का कारण बनती है। यह भी निर्धारित है कि सगाई की दुल्हन को तुरंत नहीं दिया जाना चाहिए, ताकि पति के रूप में वह उसे कम न आँके जिसे, मंगेतर के रूप में, उसने पाने के लिए आहें नहीं भरी थीं।
यह नियम घृणित और शापित आनंद में लागू होता है; यह अनुमत और वैध आनंद में; यह मित्रता की सबसे शुद्ध पूर्णता में; यह उसमें, जो मर चुका था, और फिर से जीवित हुआ; खो गया था और पाया गया था। हर जगह अधिक आनंद को अधिक दर्द द्वारा लाया जाता है। इसका क्या अर्थ है, हे मेरे प्रभु परमेश्वर, जबकि तुम स्वयं के लिए शाश्वत रूप से आनंद हो, और तुम्हारे आसपास की कुछ चीजें हमेशा तुममें आनंदित होती हैं? इसका क्या अर्थ है, कि चीजों का यह हिस्सा इस प्रकार वैकल्पिक रूप से दुखी और मेल-मिलाप करता है? क्या यह उनका निर्धारित माप है? क्या यह सब कुछ है जो तुमने उन्हें सौंपा है, जबकि उच्चतम स्वर्ग से निम्नतम पृथ्वी तक, संसार के आरंभ से युगों के अंत तक, स्वर्गदूत से कीड़े तक, पहली गति से अंतिम तक, तुम प्रत्येक को उसके स्थान पर रखते हो, और प्रत्येक को उनके समय में साकार करते हो, हर चीज अपनी तरह से अच्छी है? हाय मैं! तुम ऊंचाइयों में कितने ऊँचे हो, और गहराइयों में कितने गहरे हो! और तुम कभी दूर नहीं होते, और हम बड़ी मुश्किल से तुम्हारे पास लौटते हैं।
उठो, प्रभु, और कार्य करो; हमें जगाओ, और हमें वापस बुलाओ; प्रज्वलित करो और हमें खींचो; ज्वलित करो, हमारे लिए मधुर बनो, चलो अब हम प्रेम करें, चलो हम दौड़ें। क्या बहुत से लोग, विक्टोरिनस से अधिक अंधेरे के गहरे नर्क से, तुम्हारी ओर नहीं लौटते, निकट आते हैं, और प्रकाशित होते हैं, उस प्रकाश को प्राप्त करते हैं, जिसे जो प्राप्त करते हैं, वे तुम्हारे पुत्र बनने की शक्ति तुमसे प्राप्त करते हैं? लेकिन यदि वे राष्ट्रों के लिए कम ज्ञात हैं, तो जो उन्हें जानते हैं, वे उनके लिए कम आनंदित होते हैं। क्योंकि जब बहुत से लोग एक साथ आनंद मनाते हैं, तो प्रत्येक को और अधिक आनंद होता है क्योंकि वे एक-दूसरे से प्रज्वलित और ज्वलित होते हैं। फिर, क्योंकि जो बहुतों के लिए ज्ञात हैं, वे उद्धार की ओर अधिक प्रभावित करते हैं, और बहुतों के साथ आगे बढ़ते हैं। और इसलिए वे भी जो उनसे पहले आए थे, उनमें बहुत आनंदित होते हैं, क्योंकि वे केवल उनमें आनंद नहीं मनाते हैं। क्योंकि यह दूर हो कि तुम्हारे तम्बू में अमीरों के व्यक्तियों को गरीबों से, या कुलीन को अकुलीन से पहले स्वीकार किया जाए; बल्कि तुमने संसार की कमजोर चीजों को चुना है ताकि शक्तिशाली को शर्मिंदा कर सको; और इस संसार की तुच्छ चीजों को, और जिन चीजों को तुच्छ माना गया है, उन्हें तुमने चुना है, और वे चीजें जो नहीं हैं, ताकि तुम उन चीजों को शून्य कर सको जो हैं। और फिर भी तुम्हारे प्रेरितों में सबसे छोटा, जिसकी जीभ से तुमने इन शब्दों को गूँजाया, जब उसके युद्ध के माध्यम से, पॉलस द प्रोकॉन्सुल, उसका गर्व जीत लिया गया, तो उसे तुम्हारे मसीह के आसान जुए के नीचे से गुजरने के लिए मजबूर किया गया, और महान राजा का एक प्रांतीय बन गया; वह भी अपने पूर्व नाम शाऊल के लिए, इतनी बड़ी जीत की गवाही में पॉल कहलाने के लिए प्रसन्न था। क्योंकि दुश्मन एक में अधिक हार जाता है, जिस पर उसका अधिक अधिकार है; जिसके माध्यम से उसका दूसरों पर अधिकार है। लेकिन गर्वीलों पर उसका अधिक अधिकार है, उनकी कुलीनता के माध्यम से; और उनके द्वारा, दूसरों पर उनके अधिकार के माध्यम से। तो फिर विक्टोरिनस के हृदय को कितना अधिक स्वागत योग्य माना गया, जिसे शैतान ने एक अभेद्य संपत्ति के रूप में रखा था, विक्टोरिनस की जीभ, जिसके साथ शक्तिशाली और तेज हथियार से उसने बहुतों को मार डाला था; इसलिए तुम्हारे पुत्रों को और अधिक प्रचुरता से आनंदित होना चाहिए, क्योंकि हमारे राजा ने उस शक्तिशाली व्यक्ति को बांध दिया है, और उन्होंने देखा कि उसके पात्र उससे छीन लिए गए और शुद्ध किए गए, और तुम्हारे सम्मान के लिए उपयुक्त बनाए गए; और प्रभु के लिए सेवा योग्य बने, हर अच्छे काम के लिए।
लेकिन जब तुम्हारे उस व्यक्ति, सिम्पलिसियानस ने मुझे विक्टोरिनस के बारे में यह बताया, तो मैं उनका अनुकरण करने के लिए आग में था; क्योंकि इसी उद्देश्य के लिए उन्होंने इसे बताया था। लेकिन जब उन्होंने यह भी जोड़ दिया कि कैसे सम्राट जूलियन के दिनों में एक कानून बनाया गया था, जिसके द्वारा ईसाइयों को उदार विज्ञान या भाषण कला सिखाने से मना किया गया था; और कैसे उन्होंने, इस कानून का पालन करते हुए, तुम्हारे शब्द के बजाय वाचाल स्कूल को छोड़ना चुना, जिसके द्वारा तुम गूंगों की जीभ को वाचाल बनाते हो; तो वह मुझे संकल्प से अधिक धन्य लगे, कि उन्हें केवल तुम्हारी सेवा करने का अवसर मिल गया। जिसके लिए मैं आहें भर रहा था, बंधा हुआ था, दूसरों की बेड़ियों से नहीं, बल्कि अपनी लोहे की इच्छा से। मेरी इच्छा को दुश्मन ने पकड़ रखा था, और वहीं से उसने मेरे लिए एक जंजीर बना ली थी, और मुझे बांध लिया था। क्योंकि एक आगे की इच्छा से, एक वासना बनी; और एक वासना ने सेवा की, आदत बन गई; और आदत का विरोध न किया गया, तो आवश्यकता बन गई। जिन कड़ियों से, जैसे कि एक साथ जुड़ी हुई (जिससे मैंने इसे जंजीर कहा), एक कठोर दासता ने मुझे जकड़ रखा था। लेकिन वह नई इच्छा जो मुझमें शुरू हुई थी, स्वतंत्र रूप से तुम्हारी सेवा करने की, और तुममें आनंद लेने की इच्छा करने की, हे ईश्वर, एकमात्र सुनिश्चित प्रसन्नता, वह अभी भी मेरी पूर्व इच्छाशक्ति को पार करने में सक्षम नहीं थी, जो उम्र के साथ मजबूत हो गई थी। इस प्रकार मेरी दो इच्छाएँ, एक नई, और दूसरी पुरानी, एक शारीरिक, दूसरी आध्यात्मिक, मेरे भीतर संघर्ष कर रही थीं; और उनके कलह ने मेरी आत्मा को नष्ट कर दिया।
इस प्रकार, मैंने अपने अनुभव से समझा, जो मैंने पढ़ा था, कि कैसे शरीर आत्मा के विरुद्ध और आत्मा शरीर के विरुद्ध वासना करता है। वास्तव में मैं किसी भी तरह से; फिर भी मैं, उस में जिसे मैंने अपने भीतर अनुमोदित किया, उस से अधिक जो मैंने अपने भीतर अस्वीकार किया। क्योंकि इस अंतिम में, यह अब अधिकांश भाग के लिए मैं नहीं था, क्योंकि बहुत कुछ में मैंने अपनी इच्छा के विरुद्ध सहन किया, बजाय इसके कि स्वेच्छा से कार्य किया। और फिर भी यह मेरे माध्यम से था कि आदत ने मेरे विरुद्ध युद्ध करने की यह शक्ति प्राप्त कर ली थी, क्योंकि मैं स्वेच्छा से वहाँ आ गया था, जहाँ मैं नहीं चाहता था। और इसे बोलने का कोई अधिकार किसके पास है, यदि पापी का पीछा उचित दंड करता है? और अब मेरे पास मेरा पूर्व बहाना नहीं था, कि मैं इसलिए अभी तक संसार से ऊपर होने और तुम्हारी सेवा करने में संकोच कर रहा था, कि सत्य मेरे लिए पूरी तरह से सुनिश्चित नहीं था; क्योंकि अब वह भी था। लेकिन मैं अभी भी पृथ्वी की सेवा के अधीन था, तुम्हारे बैनर के नीचे लड़ने से इनकार कर दिया, और सभी बाधाओं से मुक्त होने से उतना ही डरता था, जितना कि हम इससे बाधित होने से डरते। इस प्रकार इस वर्तमान संसार के सामान के साथ मैं सुखद रूप से नीचे रखा गया था, जैसे नींद में: और वे विचार जिनमें मैं तुम पर ध्यान करता था, उन लोगों के प्रयासों की तरह थे जो जागना चाहते हैं, जो फिर भी एक भारी उनींदापन से अभिभूत होकर, फिर से उसमें डूब जाते हैं। और जैसा कि कोई हमेशा के लिए नहीं सोएगा, और सभी मनुष्यों के शांत निर्णय में जागना बेहतर है, फिर भी एक मनुष्य अधिकांश भाग के लिए, अपने सभी अंगों में भारी सुस्ती महसूस करते हुए, नींद को झटकने में देरी करता है, और यद्यपि आधा नाखुश है, फिर भी, उठने का समय होने के बाद भी, खुशी के साथ इसे स्वीकार करता है, वैसे ही मैं सुनिश्चित था कि मेरे लिए तुम्हारी दान के प्रति स्वयं को समर्पित करना कहीं बेहतर था, बजाय इसके कि मैं स्वयं को अपनी लालसा के प्रति समर्पित करूँ; लेकिन हालाँकि पहला रास्ता मुझे संतुष्ट करता था और महारत हासिल कर ली थी, दूसरा मुझे प्रसन्न करता था और मुझे वश में रखता था। और न ही मेरे पास तुम्हें उत्तर देने के लिए कुछ था जो मुझे बुला रहे थे, जागो, तुम जो सोते हो, और मृतकों में से उठो, और मसीह तुम्हें प्रकाश देगा। और जब तुमने मुझे हर तरफ से दिखाया कि जो तुम कह रहे थे वह सच था, तो मैं, सत्य द्वारा दोषी ठहराया गया, मेरे पास उत्तर देने के लिए कुछ भी नहीं था, सिवाय उन सुस्त और उनींदे शब्दों के, "अभी, अभी," "तुरंत," "मुझे बस थोड़ा समय दो।" लेकिन "तुरंत, तुरंत," का कोई वर्तमान नहीं था, और मेरा "थोड़ा समय" लंबे समय तक चलता रहा; व्यर्थ में मैं आंतरिक मनुष्य के अनुसार तुम्हारे नियम में आनंद लेता था, जब मेरे अंगों में एक और नियम मेरे मन के नियम के विरुद्ध विद्रोह करता था, और मुझे पाप के नियम के नीचे बंदी बना लेता था जो मेरे अंगों में था। क्योंकि पाप का नियम आदत की हिंसा है, जिससे मन को खींचा और रखा जाता है, यहाँ तक कि उसकी इच्छा के विरुद्ध भी; लेकिन योग्यतापूर्वक, क्योंकि वह स्वेच्छा से इसमें गिर गया था। तो फिर इस मृत्यु के शरीर से मुझे, इतने दुखी को, कौन बचाएगा, सिवाय तुम्हारी कृपा के, हमारे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से?
और कैसे तुमने मुझे इच्छा के बंधनों से मुक्त किया, जिसके साथ मैं शारीरिक वासना के साथ सबसे अधिक मजबूती से बंधा हुआ था, और सांसारिक चीजों की गुलामी से, मैं अब घोषित करूँगा, और तुम्हारे नाम को स्वीकार करूँगा, हे प्रभु, मेरे सहायक और मेरे उद्धारकर्ता। बढ़ती चिंता के बीच, मैं अपना सामान्य काम कर रहा था, और प्रतिदिन तुम्हारे सामने आहें भर रहा था। मैं तुम्हारे चर्च में उपस्थित होता था, जब भी उस काम से मुक्त होता था जिसके बोझ के नीचे मैं कराहता था। एलियस मेरे साथ था, अब तीसरी बैठक के बाद अपने कानून के काम से मुक्त हो गया था, और इंतजार कर रहा था कि किसे अपनी सलाह बेचे, जैसे मैं बोलने का कौशल बेचता था, यदि वास्तव में शिक्षण इसे प्रदान कर सकता है। नेब्रिडियस ने अब, हमारी मित्रता के विचार में, वेरेकुंडस के अधीन पढ़ाने के लिए सहमति व्यक्त की थी, जो मिलान का एक नागरिक और एक व्याकरणशास्त्री था, और हम सभी का एक बहुत ही करीबी दोस्त था; जो आग्रहपूर्वक चाहता था, और मित्रता के अधिकार से हमारी कंपनी से, ऐसी वफादार सहायता की मांग करता था जिसकी उसे बहुत आवश्यकता थी। तो नेब्रिडियस लाभ की किसी भी इच्छा से इसके लिए नहीं खींचा गया था (क्योंकि यदि वह चाहता तो अपनी शिक्षा से और अधिक बना सकता था), लेकिन एक बहुत ही दयालु और कोमल मित्र के रूप में, वह एक अच्छे कार्यालय में कमी नहीं करना चाहता था, और हमारे अनुरोध को नहीं ठुकराना चाहता था। लेकिन उसने इसमें बहुत समझदारी से काम लिया, इस संसार के अनुसार महान व्यक्तियों के लिए ज्ञात होने से बचते हुए, उससे उत्पन्न होने वाले मन के विक्षेप से बचते हुए, और इसे स्वतंत्र और अवकाश में रखना चाहते हुए, जितने घंटे हो सकें, ताकि ज्ञान के बारे में कुछ खोजा, पढ़ा या सुना जा सके।
फिर एक दिन, नेब्रिडियस के अनुपस्थित होने पर (मुझे याद नहीं क्यों), लो, मुझे और एलियस को देखने के लिए एक पोंटिटियानस आया, जो हमारा देशवासी था जहाँ तक एक अफ्रीकी होने की बात है, सम्राट के दरबार में उच्च पद पर था। वह हमारे साथ क्या चाहता था, मुझे नहीं पता, लेकिन हम बातचीत करने के लिए बैठ गए, और यह हुआ कि हमारे सामने किसी खेल के लिए एक मेज पर, उसने एक किताब देखी, उठाई, खोली, और उसकी अपेक्षा के विपरीत, उसे प्रेरित पॉल मिला; क्योंकि उसने सोचा था कि यह उन किताबों में से कोई एक है जिसे मैं पढ़ाने में खुद को थका रहा था। जिस पर मुस्कुराते हुए, और मेरी ओर देखते हुए, उसने अपनी खुशी और आश्चर्य व्यक्त किया कि उसने अचानक यह किताब पा ली है, और यह केवल मेरी आंखों के सामने। क्योंकि वह एक ईसाई था, और बपतिस्मा प्राप्त था, और अक्सर तुम्हारे हमारे परमेश्वर के सामने चर्च में, लगातार और बार-बार प्रार्थनाओं में झुकता था। जब मैंने उसे बताया कि मैंने उन शास्त्रों पर बहुत अधिक परिश्रम किया है, तो (उसके खाते द्वारा सुझाया गया) मिस्र के भिक्षु एंटनी पर एक बातचीत हुई: जिसका नाम तुम्हारे सेवकों के बीच उच्च प्रतिष्ठा में था, हालाँकि उस घंटे तक हमारे लिए अज्ञात था। जिसे जब उसने खोजा, तो वह उस विषय पर अधिक टिका रहा, हमारी अज्ञानता को सूचित करते हुए और चकित होते हुए कि कोई इतना प्रख्यात है। लेकिन हम चकित खड़े थे, तुम्हारे अद्भुत कार्यों को पूरी तरह से प्रमाणित सुनते हुए, इतने हाल के समय में, और लगभग हमारे अपने समय में, सच्चे विश्वास और चर्च कैथोलिक में किए गए। हम सभी चकित थे; हम, कि वे इतने महान थे, और वह, कि वे हम तक नहीं पहुँचे थे।
वहाँ से उनकी चर्चा मठों के झुंडों, और उनके पवित्र मार्गों की ओर मुड़ गई, जो तुम्हारे लिए एक सुगंधित भेंट थे, और जंगल के फलदायी मरुस्थल, जिनके बारे में हम कुछ नहीं जानते थे। और मिलान में नगर की दीवारों के बाहर, एम्ब्रोस की पालन-पोषण वाली देखभाल में, अच्छे भाइयों से भरा एक मठ था, और हम उसे नहीं जानते थे। वह अपनी चर्चा जारी रखे हुए था, और हम गहन मौन में सुन रहे थे। उसने तब हमें बताया कि कैसे एक दोपहर ट्रीयर्स में, जब सम्राट सर्केंसियन खेलों में व्यस्त थे, वह और उसके तीन साथी, नगर की दीवारों के पास बागों में टहलने निकले, और वहाँ जैसे ही वे जोड़ियों में टहलने लगे, एक उसके साथ अलग हो गया, और अन्य दो अकेले घूमने लगे; और इन दो लोगों ने अपनी यात्रा के दौरान, एक कुटिया देखी, जिसमें तुम्हारे कुछ सेवक रहते थे, जो आत्मा के दरिद्र थे, जिनका स्वर्ग का राज्य है, और वहाँ उन्हें एक छोटी पुस्तक मिली जिसमें एंटनी का जीवन था। इसमें से एक ने पढ़ना, प्रशंसा करना और उससे प्रेरित होना शुरू किया; और जैसे ही उसने पढ़ा, ऐसे जीवन को अपनाने और तुम्हारी सेवा करने के लिए अपनी सांसारिक सेवा को छोड़ने पर विचार करने लगा। और ये दोनों उन लोगों में से थे जिन्हें वे सार्वजनिक मामलों के एजेंट कहते हैं। फिर अचानक, एक पवित्र प्रेम और एक संयमित शर्म से भर गया, खुद पर क्रोधित होकर उसने अपने मित्र की ओर आँखें उठाईं, और कहा, "मुझे बताओ, मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ, हम इन सब श्रमों से क्या प्राप्त करेंगे? हम क्या लक्ष्य रखते हैं? हम किसके लिए सेवा करते हैं? क्या दरबार में हमारी उम्मीदें सम्राट के पसंदीदा होने से ऊपर उठ सकती हैं? और इसमें, क्या ऐसा कुछ नहीं है जो भंगुर और खतरों से भरा है? और कितने खतरों से हम एक बड़े खतरे तक पहुँचते हैं? और जब हम वहाँ पहुँचते हैं तब क्या? लेकिन ईश्वर का एक मित्र, यदि मैं चाहूँ, तो मैं अभी बन जाता हूँ।" ऐसा उसने कहा। और एक नए जीवन की प्रसव पीड़ा के साथ, उसने अपनी आँखें फिर से पुस्तक पर टिकीं, और पढ़ता गया, और भीतर से बदल गया, जहाँ तुम देखते थे, और उसका मन संसार से विमुख हो गया, जैसा कि जल्द ही स्पष्ट हो गया। क्योंकि जैसे ही उसने पढ़ा, और अपने हृदय की लहरों को इधर-उधर घुमाया, वह कुछ देर खुद पर बरस पड़ा, फिर उसने समझा, और एक बेहतर मार्ग पर दृढ़ संकल्प किया; और अब तुम्हारा होकर, अपने मित्र से कहा, "अब मैंने अपनी उन उम्मीदों को तोड़ दिया है, और ईश्वर की सेवा करने का संकल्प लिया है; और यह, इस घड़ी से, इस स्थान पर, मैं शुरू करता हूँ। यदि तुम मेरा अनुकरण करना नहीं चाहते, तो विरोध मत करो।" दूसरे ने उत्तर दिया, वह उससे चिपका रहेगा, ताकि इतने गौरवशाली पुरस्कार, इतनी गौरवशाली सेवा में भाग ले सके। इस प्रकार दोनों अब तुम्हारे होकर, आवश्यक कीमत पर वह मीनार बना रहे थे, जो उनके पास था उसे त्याग रहे थे, और तुम्हारा अनुसरण कर रहे थे। तब पोंटिशियनस और उसके साथ का दूसरा व्यक्ति, जो बगीचे के अन्य भागों में टहल रहे थे, उन्हें खोजने के लिए उसी स्थान पर आए; और उन्हें पाकर, उन्हें वापस लौटने की याद दिलाई, क्योंकि दिन बहुत बीत चुका था। लेकिन उन्होंने अपने संकल्प और उद्देश्य को बताते हुए, और यह कि वह इच्छा उनमें कैसे शुरू और स्थापित हो गई थी, उनसे विनती की, यदि वे शामिल नहीं होना चाहते, तो उन्हें परेशान न करें। लेकिन अन्य लोगों ने, यद्यपि अपने पूर्व स्वरूप से कुछ भी नहीं बदले थे, फिर भी (जैसा कि उसने पुष्टि की) विलाप किया, और उन्हें पवित्रतापूर्वक बधाई दी, खुद को उनकी प्रार्थनाओं के लिए अनुशंसित किया; और इस प्रकार, पृथ्वी पर लटकते हुए दिलों के साथ, महल की ओर चले गए। लेकिन अन्य दो, अपने दिल को स्वर्ग पर टिकाए हुए, कुटिया में ही रहे। और दोनों की मंगेतर दुल्हनें थीं, जिन्होंने जब इसके बारे में सुना, तो उन्होंने भी अपनी कौमार्य ईश्वर को समर्पित कर दी।
यह पोंटिशियनस की कहानी थी; लेकिन तुम, हे प्रभु, जब वह बोल रहा था, तो तुमने मुझे मेरी ओर मोड़ दिया, मुझे मेरी पीठ के पीछे से ले लिया जहाँ मैंने खुद को रखा था, खुद को देखने के लिए अनिच्छुक; और मुझे मेरे चेहरे के सामने स्थापित कर दिया, ताकि मैं देख सकूँ कि मैं कितना अपवित्र था, कितना कुटिल और कलंकित, दागदार और अल्सर से भरा हुआ। और मैंने देखा और स्तब्ध रह गया; और खुद से कहाँ भागूँ, मुझे नहीं मिला। और यदि मैंने अपनी आँख को खुद से हटाने की कोशिश की, तो वह अपना विवरण जारी रखता था, और तुमने मुझे फिर से मेरे सामने खड़ा कर दिया, और मुझे मेरी आँखों के सामने धकेल दिया, ताकि मैं अपनी अधर्म को खोज सकूँ, और उससे घृणा कर सकूँ। मैं इसे जानता था, लेकिन ऐसा दिखावा किया मानो मैंने इसे देखा ही नहीं, इसे अनदेखा किया, और इसे भूल गया।
लेकिन अब, मैं उन लोगों से जितना अधिक प्रेम करता था जिनके स्वस्थ स्नेह के बारे में मैंने सुना था, कि उन्होंने खुद को पूरी तरह से ठीक होने के लिए तुम्हें सौंप दिया था, उतना ही मैं खुद से घृणा करने लगा, जब उनकी तुलना मुझसे की गई। क्योंकि मेरे उन्नीसवें वर्ष के बाद से मेरे कई वर्ष (लगभग बारह) बीत चुके थे, जब सिसरो के 'हॉर्टेंसियस' को पढ़ने पर, मैं ज्ञान के प्रति एक गंभीर प्रेम के लिए प्रेरित हुआ था; और फिर भी मैं केवल सांसारिक सुख को अस्वीकार करने में देरी कर रहा था, और खुद को उसकी खोज के लिए समर्पित कर रहा था, जिसकी खोज ही नहीं, बल्कि जिसे खोजना भी संसार के खजाने और साम्राज्यों से बेहतर था, भले ही वह पहले से ही मिल गया हो, और शरीर के सुखों से, भले ही वे मेरी इच्छा पर मेरे चारों ओर फैले हों। लेकिन मैं अभागा, सबसे अभागा, अपनी शुरुआती जवानी की शुरुआत में ही, तुमसे पवित्रता की भीख मांग चुका था, और कहा था, "मुझे पवित्रता और संयम दो, बस अभी नहीं।" क्योंकि मुझे डर था कि कहीं तुम मेरी बात जल्द ही न सुन लो, और मुझे वासना की बीमारी से जल्द ही ठीक न कर दो, जिसे मैं बुझाने के बजाय संतुष्ट करना चाहता था। और मैं एक पवित्र अंधविश्वास में कुटिल रास्तों पर भटकता रहा था, वास्तव में उस पर आश्वस्त नहीं था, लेकिन इसे दूसरों के बजाय प्राथमिकता दे रहा था जिन्हें मैंने धार्मिक रूप से नहीं खोजा था, बल्कि दुर्भावनापूर्ण रूप से विरोध किया था।
और मैंने सोचा था कि इसलिए मैंने इस दुनिया की उम्मीदों को अस्वीकार करने और केवल तुम्हारा अनुसरण करने के लिए दिन-प्रतिदिन देरी की, क्योंकि यह स्पष्ट नहीं था कि मुझे अपना रास्ता कहाँ निर्देशित करना है। और अब वह दिन आ गया था जब मुझे खुद के सामने नग्न किया जाना था, और मेरे विवेक को मुझे फटकारना था। "अब तुम कहाँ हो, मेरी जीभ? तुमने कहा था कि अनिश्चित सत्य के लिए तुम व्यर्थता के बोझ को फेंकना पसंद नहीं करते; अब, यह निश्चित है, और फिर भी वह बोझ अभी भी तुम्हें दबा रहा है, जबकि वे जिन्होंने इसे खोजने में खुद को इतना थकाया नहीं है, और न ही दस वर्षों और अधिक के लिए इसके बारे में सोच रहे हैं, उनके कंधे हल्के हो गए हैं, और उड़ने के लिए पंख मिल गए हैं।" इस प्रकार मैं भीतर से कुतर दिया गया था, और एक भयानक शर्म से अत्यधिक भ्रमित था, जबकि पोंटिशियनस बोल रहा था। और उसने अपनी कहानी और उस काम को जिसे वह पूरा करने आया था, समाप्त कर लिया, और वह चला गया; और मैं खुद में चला गया। मैंने अपने खिलाफ क्या नहीं कहा? निंदा के किन कोड़ों से मैंने अपनी आत्मा को नहीं मारा, कि वह मेरा अनुसरण कर सके, तुम्हारा पीछा करने का प्रयास कर सके! फिर भी यह पीछे हट गई; इनकार कर दिया, लेकिन खुद का बचाव नहीं किया। सभी तर्क समाप्त और खंडित हो गए; एक मूक संकोच रह गया; और वह डरती थी, जैसे कि वह मृत्यु से डरती हो, उस आदत के प्रवाह से बाधित होने से, जिससे वह मृत्यु की ओर बर्बाद हो रही थी।
तब मेरे आंतरिक आवास के इस महान संघर्ष में, जिसे मैंने अपनी आत्मा के खिलाफ मजबूती से उठाया था, मेरे हृदय के कक्ष में, मन और चेहरे में परेशान होकर, मैं एलपियस की ओर मुड़ा। "हमें क्या हुआ है?" मैं चिल्लाया: "यह क्या है? तुमने क्या सुना? अनपढ़ उठते हैं और बलपूर्वक स्वर्ग ले लेते हैं, और हम अपनी शिक्षा के साथ, और बिना हृदय के, देखो, हम कहाँ मांस और रक्त में लोट रहे हैं! क्या हमें अनुसरण करने में शर्म आती है, क्योंकि दूसरे आगे निकल गए हैं, और अनुसरण न करने में शर्म नहीं आती?" कुछ ऐसे शब्द मैंने कहे, और मेरे मन के बुखार ने मुझे उससे दूर कर दिया, जबकि वह, मुझे आश्चर्य से देखते हुए, चुप रहा। क्योंकि यह मेरा सामान्य स्वर नहीं था; और मेरा माथा, गाल, आँखें, रंग, आवाज का स्वर, मेरे शब्दों से अधिक मेरे मन को बोल रहे थे। हमारे आवास में एक छोटा सा बगीचा था, जिसका उपयोग हमें मिला था, जैसे पूरे घर का; क्योंकि घर का मालिक, हमारा मेजबान, वहाँ नहीं रह रहा था। वहाँ मेरे स्तन का कोलाहल मुझे ले गया था, जहाँ कोई भी उस गर्म संघर्ष को बाधित नहीं कर सकता था जिसमें मैं खुद के साथ लगा हुआ था, जब तक कि यह समाप्त न हो जाए जैसा तुम जानते थे, मैं नहीं जानता था। केवल मैं स्वस्थ रूप से विचलित था और मर रहा था, जीने के लिए; यह जानते हुए कि मैं क्या बुरी चीज था, और यह नहीं जानते हुए कि मैं जल्द ही क्या अच्छी चीज बनने वाला था। मैं तब बगीचे में सेवानिवृत्त हुआ, और एलपियस, मेरे कदमों पर। क्योंकि उसकी उपस्थिति ने मेरी गोपनीयता को कम नहीं किया; या वह मुझे इतना परेशान कैसे छोड़ सकता था? हम घर से जितना हो सके उतनी दूर बैठ गए। मैं आत्मा में परेशान था, सबसे अधिक आक्रोशित कि मैं तुम्हारी इच्छा और वाचा में प्रवेश नहीं कर पाया, हे मेरे भगवान, जिसे मेरी सभी हड्डियाँ प्रवेश करने के लिए चिल्लाती थीं, और आसमान तक उसकी प्रशंसा करती थीं। और उसमें हम जहाजों, या रथों, या पैरों से प्रवेश नहीं करते, नहीं, उतनी दूर नहीं चलते जितनी दूर मैं घर से उस जगह तक आया था जहाँ हम बैठे थे। क्योंकि, न केवल जाने के लिए, बल्कि वहाँ जाने का मतलब और कुछ नहीं था कि जाने की इच्छा रखना, लेकिन दृढ़ता से और पूरी तरह से इच्छा रखना; इधर-उधर मुड़ना और उछालना नहीं, एक विकलांग और आधी-बंटी इच्छा, संघर्ष करना, एक हिस्सा डूब रहा था जैसे दूसरा ऊपर उठ रहा था।
अंत में, अपनी अनिर्णय की बुखार में, मैंने अपने शरीर के साथ कई ऐसी हरकतें कीं जैसे लोग कभी-कभी चाहते हैं, लेकिन नहीं कर सकते, यदि उनके पास अंग नहीं हैं, या वे बंधनों से बंधे हैं, दुर्बलता से कमजोर हैं, या किसी अन्य तरीके से बाधित हैं। इस प्रकार, यदि मैंने अपने बाल नोचे, अपना माथा पीटा, यदि अपनी उंगलियों को बंद करके मैंने अपने घुटने को जकड़ा; मैंने चाहा, मैंने यह किया। लेकिन मैंने चाहा हो सकता था, और ऐसा नहीं किया होता; यदि मेरे अंगों में गति की शक्ति ने आज्ञा नहीं मानी होती। तो इतनी चीजें मैंने तब कीं, जब "चाहना" अपने आप में "सक्षम होना" नहीं था; और मैंने वह नहीं किया जो दोनों मैं करने के लिए अतुलनीय रूप से अधिक तरसता था, और जो जल्द ही, जब मैं चाहूँगा, मैं करने में सक्षम हो जाऊँगा; क्योंकि जल्द ही, जब मैं चाहूँगा, मैं पूरी तरह से चाहूँगा। क्योंकि इन चीजों में क्षमता इच्छा के साथ एक थी, और चाहना ही करना था; और फिर भी यह नहीं किया गया था: और मेरा शरीर मेरी आत्मा की सबसे कमजोर इच्छा का पालन करने में, अपने अंगों को उसके संकेत पर हिलाने में, इससे कहीं अधिक आसानी से पालन करता था, जितना कि आत्मा ने खुद का पालन किया था कि वह केवल इच्छा में ही इस अपनी महत्वपूर्ण इच्छा को पूरा करे।
यह राक्षसीपन कहाँ से है? और किस उद्देश्य के लिए? तुम्हारी दया चमक उठे ताकि मैं पूछ सकूँ, यदि शायद पुरुषों के गुप्त दंड, और आदम के पुत्रों की वे सबसे अंधेरी पीड़ाएँ, मुझे उत्तर दे सकें। यह राक्षसीपन कहाँ से है? और किस उद्देश्य के लिए? मन शरीर को आदेश देता है, और वह तुरंत पालन करता है; मन खुद को आदेश देता है, और विरोध किया जाता है। मन हाथ को हिलाने का आदेश देता है; और ऐसी तत्परता है, कि आदेश आज्ञाकारिता से शायद ही अलग है। फिर भी मन मन है, हाथ शरीर है। मन मन को, अपने आप को, चाहने का आदेश देता है, और फिर भी यह नहीं करता। यह राक्षसीपन कहाँ से है? और किस उद्देश्य के लिए? यह खुद को आदेश देता है, मैं कहता हूँ, चाहने के लिए, और आदेश नहीं देता जब तक कि वह न चाहे, और जो वह आदेश देता है वह नहीं किया जाता। लेकिन यह पूरी तरह से नहीं चाहता: इसलिए यह पूरी तरह से आदेश नहीं देता है। क्योंकि जहाँ तक यह चाहता है, यह आदेश देता है: और, जिस हद तक आदेश दी गई चीज नहीं की जाती, वह तब होती है जब यह नहीं चाहता है। क्योंकि इच्छा आदेश देती है कि एक इच्छा हो; दूसरी नहीं, बल्कि स्वयं। लेकिन यह पूरी तरह से आदेश नहीं देता, इसलिए जो वह आदेश देता है, वह नहीं है। क्योंकि यदि इच्छा पूर्ण होती, तो वह इसे होने का आदेश भी नहीं देती, क्योंकि यह पहले से ही होती। इसलिए आंशिक रूप से चाहना, आंशिक रूप से न चाहना कोई राक्षसीपन नहीं है, बल्कि मन की एक बीमारी है, कि यह पूरी तरह से ऊपर नहीं उठता, सत्य द्वारा समर्थित, आदत द्वारा नीचे ले जाया गया। और इसलिए दो इच्छाएँ हैं, क्योंकि उनमें से एक पूर्ण नहीं है: और जो एक में कमी है, वह दूसरे के पास है।
वे तुम्हारी उपस्थिति से नष्ट हो जाएँ, हे भगवान, जैसे व्यर्थ बात करने वाले और आत्मा को बहकाने वाले नष्ट होते हैं: जो यह देखते हुए कि विचार करने में दो इच्छाएँ थीं, यह पुष्टि करते हैं कि हमारे भीतर दो प्रकार के दो मन हैं, एक अच्छा, दूसरा बुरा। वे स्वयं वास्तव में बुरे हैं, जब वे इन बुरी चीजों को रखते हैं; और वे स्वयं अच्छे हो जाएंगे जब वे सत्य को रखेंगे और सत्य के प्रति सहमति देंगे, कि तुम्हारा प्रेरित उनसे कह सके, तुम कभी अंधेरा थे, लेकिन अब प्रभु में प्रकाश हो। लेकिन वे, प्रकाश बनना चाहते हैं, प्रभु में नहीं, बल्कि खुद में, आत्मा की प्रकृति को वह मानकर जो ईश्वर है, एक भयानक अहंकार के माध्यम से और अधिक घोर अंधेरा बन जाते हैं; क्योंकि वे तुमसे, उस सच्चे प्रकाश से दूर चले गए जो संसार में आने वाले प्रत्येक मनुष्य को प्रकाशित करता है। ध्यान दें कि आप क्या कहते हैं, और शर्म से लाल हो जाएँ: उसके पास आओ और प्रकाशित हो जाओ, और तुम्हारे चेहरे शर्मिंदा नहीं होंगे। मैं खुद जब अब अपने ईश्वर प्रभु की सेवा करने पर विचार कर रहा था, जैसा कि मैंने लंबे समय से संकल्प किया था, यह मैं था जिसने चाहा, मैं जिसने नहीं चाहा, मैं, मैं स्वयं। मैंने न तो पूरी तरह से चाहा, न ही पूरी तरह से नहीं चाहा। इसलिए मैं खुद के साथ संघर्ष में था, और खुद द्वारा अलग कर दिया गया था। और यह दरार मेरी मर्जी के खिलाफ मेरे साथ हुई, और फिर भी यह एक और मन की उपस्थिति का नहीं, बल्कि मेरे अपने मन की सजा का संकेत दिया। इसलिए यह अब मैं नहीं था जिसने इसे काम किया, बल्कि पाप जो मुझमें निवास करता था; अधिक स्वतंत्र रूप से किए गए पाप की सजा, इस मायने में कि मैं आदम का बेटा था।
क्योंकि यदि उतनी ही विपरीत प्रकृति हैं जितनी कि संघर्षरत इच्छाएँ हैं, तो अब दो नहीं, बल्कि कई होंगी। यदि कोई मनुष्य विचार करे कि क्या उसे उनकी सभा में जाना चाहिए या थिएटर में, ये मैनिची चिल्लाते हैं, देखो, यहाँ दो प्रकृतियाँ हैं: एक अच्छी, इस रास्ते खींचती है; दूसरी बुरी, उस रास्ते वापस खींचती है। क्योंकि संघर्षरत इच्छाओं के बीच यह हिचकिचाहट और कहाँ से है? लेकिन मैं कहता हूँ कि दोनों बुरी हैं: वह जो उनकी ओर खींचती है, और वह जो थिएटर की ओर वापस खींचती है। लेकिन वे उस इच्छा को अच्छा मानने के अलावा कुछ और नहीं मानते, जो उनकी ओर खींचती है। तो क्या होगा यदि हममें से कोई विचार करे, और अपनी दो इच्छाओं के संघर्ष के बीच एक संकट में हो, कि क्या उसे थिएटर में जाना चाहिए या हमारे चर्च में? क्या ये मैनिची भी इस बात पर संकट में नहीं होंगे कि क्या उत्तर दें? क्योंकि या तो उन्हें स्वीकार करना होगा (जो वे नहीं करना चाहते) कि जो इच्छा हमारे चर्च की ओर ले जाती है वह अच्छी है, साथ ही उनकी भी, जिन्होंने उनके रहस्य प्राप्त किए हैं और उनसे बंधे हैं: या उन्हें दो बुरी प्रकृतियों, और एक मनुष्य में संघर्षरत दो बुरी आत्माओं को मानना होगा, और यह सच नहीं होगा, जो वे कहते हैं, कि एक अच्छी और दूसरी बुरी है; या उन्हें सत्य में परिवर्तित होना होगा, और अब यह खंडन नहीं करना होगा कि जहाँ कोई विचार करता है, एक आत्मा विपरीत इच्छाओं के बीच उतार-चढ़ाव करती है।
तो उन्हें अब और न कहने दें, जब वे एक मनुष्य में दो संघर्षरत इच्छाओं को देखते हैं, कि संघर्ष दो विपरीत आत्माओं के बीच है, दो विपरीत पदार्थों का, दो विपरीत सिद्धांतों से, एक अच्छा, और दूसरा बुरा। क्योंकि तुम, हे सच्चे ईश्वर, उन्हें गलत साबित करते हो, रोकते हो, और दोषी ठहराते हो; जैसे जब, दोनों इच्छाएँ बुरी होने पर, कोई विचार करता है कि क्या उसे किसी मनुष्य को जहर से या तलवार से मारना चाहिए; क्या उसे दूसरे की यह या वह संपत्ति हड़प लेनी चाहिए, जब वह दोनों नहीं कर सकता; क्या उसे विलासिता से सुख खरीदना चाहिए, या लालच से अपना पैसा रखना चाहिए; क्या उसे सर्कस या थिएटर में जाना चाहिए, यदि दोनों एक दिन खुले हों; या तीसरा, किसी और के घर में चोरी करना, यदि उसे अवसर मिले; या, चौथा, व्यभिचार करना, यदि उसी समय उसके पास इसके साधन भी हों; ये सभी एक ही समय के संधि स्थल पर एक साथ मिलते हैं, और सभी समान रूप से वांछित हैं, जिन्हें एक समय में नहीं किया जा सकता: क्योंकि वे मन को चार, या (वांछित चीजों की विशाल विविधता के बीच) अधिक, संघर्षरत इच्छाओं के बीच फाड़ देते हैं, फिर भी वे यह दावा नहीं करते कि इतनी सारी विविध पदार्थ हैं। ऐसा ही उन इच्छाओं में भी है जो अच्छी हैं। क्योंकि मैं उनसे पूछता हूँ, क्या प्रेरित को पढ़ने में आनंद लेना अच्छा है? या एक संयमित भजन में आनंद लेना अच्छा है? या सुसमाचार पर चर्चा करना अच्छा है? वे प्रत्येक का उत्तर देंगे, "यह अच्छा है।" तो क्या होगा यदि सभी समान आनंद दें, और सभी एक साथ? क्या विभिन्न इच्छाएँ मन को विचलित नहीं करती हैं, जबकि वह विचार करता है कि उसे किसे चुनना चाहिए? फिर भी वे सभी अच्छी हैं, और भिन्न हैं जब तक कि एक को चुना न जाए, जहाँ एक पूर्ण इच्छा हो सकती है, जो पहले कई में विभाजित थी। इस प्रकार, जब, ऊपर, अनंत काल हमें प्रसन्न करता है, और लौकिक अच्छाई का आनंद हमें नीचे दबाए रखता है, तो यह वही आत्मा है जो इस या उस इच्छा को पूरी इच्छा के साथ नहीं चाहती है; और इसलिए गंभीर उलझनों के साथ अलग हो जाती है, जबकि सत्य से बाहर यह पहले सेट करती है, लेकिन आदत से बाहर यह उसे अलग नहीं करती।
इस प्रकार मैं आत्मा-रोगी था, और तड़प रहा था, खुद पर अपनी आदत से कहीं अधिक गंभीर आरोप लगा रहा था, अपनी जंजीर में खुद को घुमा रहा था और मोड़ रहा था, जब तक कि वह पूरी तरह से टूट न जाए, जिससे मैं अब बस था, लेकिन फिर भी था, आयोजित। और तुम, हे प्रभु, एक गंभीर दया द्वारा मेरे आंतरिक भागों में मुझ पर दबाव डाला, डर और शर्म की मार को दोगुना कर दिया, ताकि मैं फिर से रास्ता न दूँ, और उसी थोड़े शेष बंधन को न तोड़ूँ, तो यह ताकत वापस पा ले, और मुझे और तेजी से बांध ले। क्योंकि मैंने अपने आप से कहा, "इसे अभी किया जाए, इसे अभी किया जाए।" और जैसे ही मैंने कहा, मैंने इसे लगभग क्रियान्वित कर दिया: मैंने इसे लगभग किया, और नहीं किया: फिर भी अपनी पूर्व स्थिति में वापस नहीं गिरा, बल्कि अपने रुख पर बना रहा, और सांस ली। और मैंने फिर से प्रयास किया, और इसमें कुछ कम कमी रही, और कुछ कम, और लगभग छुआ, और इसे पकड़ लिया; और फिर भी वहाँ नहीं पहुँचा, न छुआ न पकड़ा; मृत्यु के लिए मरने और जीवन के लिए जीने में संकोच कर रहा था: और बुरा जिसके लिए मैं आदी था, मेरे साथ अच्छे से अधिक प्रबल था जिसके लिए मैं अभ्यस्त नहीं था: और वह क्षण जिसमें मुझे वह बनना था जो मैं था, जितना करीब यह मेरे पास आया, उतना ही अधिक इसने मुझे भयभीत किया; फिर भी इसने मुझे वापस नहीं मारा, न ही मुझे दूर कर दिया, बल्कि मुझे संदेह में रखा।
खिलौनों के खिलौने, और व्यर्थताओं की व्यर्थताएँ, मेरी प्राचीन मालकिनें, अभी भी मुझे पकड़े हुए थीं; उन्होंने मेरे मांस के परिधान को खींचा, और धीरे से फुसफुसाया, "क्या तुम हमें त्याग रहे हो? और उस क्षण से क्या हम हमेशा के लिए तुम्हारे साथ नहीं रहेंगे? और उस क्षण से क्या यह या वह तुम्हारे लिए हमेशा के लिए वैध नहीं होगा?" और यह क्या था जिसे उन्होंने सुझाव दिया कि मैंने कहा, "यह या वह," उन्होंने क्या सुझाव दिया, हे मेरे भगवान? तुम्हारी दया इसे तुम्हारे सेवक की आत्मा से दूर करे। उन्होंने क्या गंदगी का सुझाव दिया! क्या शर्म की बात है! और अब मैंने उन्हें आधे से भी कम सुना, और खुलकर खुद को नहीं दिखाया और मेरा विरोध नहीं किया, लेकिन मेरी पीठ के पीछे बड़बड़ाया, और चुपके से मुझे खींचा, जैसे मैं प्रस्थान कर रहा था, लेकिन उन्हें देखने के लिए। फिर भी उन्होंने मुझे धीमा कर दिया, ताकि मैंने उन्हें तोड़ने और खुद को उनसे मुक्त करने, और जहाँ मुझे बुलाया गया था वहाँ कूदने में संकोच किया; एक हिंसक आदत मुझे कह रही थी, "क्या तुम्हें लगता है, तुम उनके बिना जी सकते हो?"
लेकिन अब वह बहुत मंद स्वर में बोली। क्योंकि उस ओर, जिस ओर मैंने अपना मुख किया था, और जिस ओर जाने में मैं कांपता था, वहां मेरे सम्मुख संयम की पवित्र गरिमा प्रकट हुई, जो शांत थी, फिर भी शिथिल नहीं, प्रसन्न थी, ईमानदारी से मुझे आने के लिए लुभा रही थी और संदेह न करने को कह रही थी; और मुझे स्वीकार करने तथा आलिंगन करने के लिए उसने अपने पवित्र हाथ फैला दिए, जो बहुत सारे उत्तम उदाहरणों से भरे थे: यहाँ बहुत से युवा और युवतियां थे, युवाओं और हर आयु के लोगों की एक भीड़, गंभीर विधवाएं और वृद्ध कुंवारियां; और स्वयं संयम, इन सब में, बांझ नहीं, बल्कि हे प्रभु, तुझसे, जो उसका पति है, आनंद के बच्चों की एक फलदायी माता थी। और उसने एक प्रेरक उपहास के साथ मुझ पर मुस्कान बिखेरी, जैसे वह कह रही हो, "क्या तुम वह नहीं कर सकते जो ये युवा, जो ये युवतियां कर सकती हैं? या क्या वे स्वयं से ऐसा कर सकते हैं, और प्रभु अपने परमेश्वर में नहीं? उनके प्रभु परमेश्वर ने मुझे उन्हें दिया है। तुम स्वयं में क्यों खड़े हो, और इस प्रकार क्यों नहीं खड़े हो पाते? खुद को उस पर डाल दो, डरो मत, वह खुद को पीछे नहीं हटाएगा कि तुम गिर पड़ो; निडर होकर खुद को उस पर डाल दो, वह तुम्हें स्वीकार करेगा, और तुम्हें चंगा करेगा।" और मैं अत्यंत लज्जित हुआ, क्योंकि मैं अभी भी उन खिलौनों की बड़बड़ाहट सुन रहा था, और संशय में लटका हुआ था। और उसने फिर से कहना चाहा, "पृथ्वी पर स्थित अपने उन अशुद्ध अंगों के प्रति अपने कान बंद कर लो, ताकि वे मर जाएं। वे तुम्हें आनंद की बातें बताते हैं, लेकिन वैसे नहीं जैसे तुम्हारे प्रभु परमेश्वर का नियम बताता है।" मेरे हृदय में यह द्वंद्व केवल स्वयं के विरुद्ध स्वयं का था। लेकिन एलपियस मेरे बगल में चुपचाप बैठा, मेरी इस असामान्य भावना के परिणाम की प्रतीक्षा कर रहा था।
किंतु जब एक गहन चिंतन ने मेरी आत्मा के गुप्त तल से मेरी सारी पीड़ा को खींचकर मेरे हृदय की दृष्टि के सम्मुख ढेर कर दिया; तो एक शक्तिशाली तूफान उठा, जो आंसुओं की एक प्रचंड बौछार लेकर आया। जिसे मैं पूरी तरह से, अपनी स्वाभाविक अभिव्यक्ति में बहा सकूं, इसलिए मैं एलपियस से दूर हो गया: एकांत को रोने के कार्य के लिए अधिक उपयुक्त माना गया; इसलिए मैं इतनी दूर चला गया कि उसकी उपस्थिति भी मेरे लिए बोझ न बन सके। उस समय मेरे साथ ऐसा ही था, और उसने इसका कुछ आभास पा लिया था; क्योंकि मुझे लगता है कि मैंने कुछ कहा था, जिसमें मेरी आवाज का लहजा रोने के कारण अवरुद्ध हो गया था, और इसलिए मैं उठ खड़ा हुआ था। वह तब वहीं बैठा रहा जहाँ हम बैठे थे, अत्यंत आश्चर्यचकित। मैंने स्वयं को न जाने कैसे, एक अंजीर के पेड़ के नीचे गिरा दिया, और अपने आंसुओं को पूरी तरह बहने दिया; और मेरी आँखों से निकले जलप्रवाह तेरे लिए एक स्वीकार्य बलिदान बन गए। और, वास्तव में इन शब्दों में नहीं, फिर भी इसी उद्देश्य के लिए, मैंने तुझसे बहुत कुछ कहा: और हे प्रभु, कब तक? कब तक, प्रभु, क्या तू सदा के लिए क्रोधित रहेगा? हमारे पूर्व के अधर्मों को याद न कर, क्योंकि मैंने महसूस किया कि मैं उनसे बंधा हुआ था। मैंने ये दुखद शब्द ऊपर भेजे: कब तक, कब तक, "कल, और कल?" अभी क्यों नहीं? अभी क्यों नहीं मेरी अशुद्धता का अंत इस घड़ी हो जाता?
मैं अपने हृदय के सबसे कड़वे पश्चाताप में बोल रहा था और रो रहा था, तभी, देखो! मैंने एक पड़ोसी घर से एक आवाज सुनी, जैसे किसी लड़के या लड़की की, मुझे नहीं पता, जो गा रही थी, और बार-बार दोहरा रही थी, "उठाओ और पढ़ो; उठाओ और पढ़ो।" तुरंत, मेरा चेहरा बदल गया, मैं अत्यंत ध्यान से सोचने लगा कि क्या बच्चे किसी तरह के खेल में ऐसे शब्द गाते थे: और मुझे याद नहीं आया कि मैंने कभी ऐसा कुछ सुना हो। इसलिए अपने आंसुओं के वेग को रोकते हुए, मैं उठ खड़ा हुआ; इसे ईश्वर के आदेश के अलावा और कुछ नहीं माना कि पुस्तक खोलूं, और जो पहला अध्याय मुझे मिले उसे पढ़ूं। क्योंकि मैंने एंटनी के बारे में सुना था, कि सुसमाचार पढ़ते समय अंदर आने पर, उसे वह उपदेश मिला, मानो जो पढ़ा जा रहा था वह उससे कहा जा रहा था: जाओ, वह सब बेच दो जो तुम्हारे पास है, और गरीबों को दे दो, और तुम्हें स्वर्ग में खजाना मिलेगा, और आओ मेरा अनुसरण करो: और ऐसे दैवीय संकेत से वह तुरंत तेरी ओर परिवर्तित हो गया। तब मैं उत्सुकता से उस स्थान पर लौटा जहाँ एलपियस बैठा था; क्योंकि जब मैं वहाँ से उठा था तो मैंने वहीं प्रेरित का ग्रंथ रख दिया था। मैंने उसे पकड़ा, खोला, और चुपचाप उस अंश को पढ़ा जिस पर मेरी दृष्टि सबसे पहले पड़ी: न दंगा और नशे में, न कामुकता और व्यभिचार में, न कलह और डाह में; बल्कि प्रभु यीशु मसीह को धारण करो, और शरीर के लिए वासनाओं की व्यवस्था न करो। मैंने आगे नहीं पढ़ा; न ही मुझे आवश्यकता थी: क्योंकि इस वाक्य के अंत पर तुरंत, मेरे हृदय में एक प्रकार की शांति के प्रकाश के संचार से, संदेह का सारा अंधकार मिट गया।
फिर अपनी उंगली बीच में रखकर, या कोई अन्य निशान बनाकर, मैंने ग्रंथ बंद कर दिया, और शांत मुख के साथ एलपियस को यह ज्ञात करा दिया। और उसमें क्या कार्य हुआ, जो मुझे ज्ञात नहीं था, उसने मुझे इस प्रकार दिखाया। उसने जो मैंने पढ़ा था उसे देखने के लिए कहा: मैंने उसे दिखाया; और उसने उससे भी आगे देखा जो मैंने पढ़ा था, और मुझे नहीं पता था कि आगे क्या था। यह इसके बाद था, जो विश्वास में कमजोर है, उसे स्वीकार करो; जिसे उसने स्वयं पर लागू किया, और मुझे प्रकट किया। और इस उपदेश से वह सशक्त हुआ; और एक अच्छे संकल्प और उद्देश्य के साथ, और उसके चरित्र के सर्वथा अनुरूप, जिसमें वह हमेशा मुझसे बहुत भिन्न था, बेहतरी के लिए, बिना किसी अशांत देरी के वह मुझसे जुड़ गया। वहां से हम मेरी माता के पास गए; हमने उसे बताया; वह आनंदित हुई: हमने क्रम से बताया कि यह कैसे हुआ; वह खुशी से उछली, और आनंदित हुई, और तेरी स्तुति की, जो हम मांगते या सोचते हैं उससे कहीं अधिक करने में समर्थ है; क्योंकि उसने अनुभव किया कि तूने मेरे लिए उसे उससे कहीं अधिक दिया है, जितना वह अपनी दयनीय और अत्यंत दुखद कराहों के द्वारा मांगती थी। क्योंकि तूने मुझे अपनी ओर मोड़ लिया, ताकि मैंने न तो पत्नी खोजी, न ही इस संसार की कोई आशा, विश्वास के उस नियम पर खड़ा रहा, जहाँ तूने मुझे इतने वर्षों पहले एक दर्शन में दिखाया था। और तूने उसके शोक को आनंद में बदल दिया, जितना उसने चाहा था उससे कहीं अधिक प्रचुर, और मेरे शरीर के पोते-पोतियों के माध्यम से, जितना उसने पहले मांगा था उससे कहीं अधिक मूल्यवान और शुद्ध तरीके से।
पुस्तक नौ
हे प्रभु, मैं तेरा दास हूँ; मैं तेरा दास हूँ, और तेरी दासी का पुत्र हूँ: तूने मेरे बंधनों को तोड़ दिया है। मैं तेरे लिए स्तुति का बलिदान चढ़ाऊंगा। मेरा हृदय और मेरी जीभ तेरी स्तुति करें; हाँ, मेरी सारी हड्डियां कहें, हे प्रभु, तेरे समान कौन है? उन्हें कहने दे, और तू मुझे उत्तर दे, और मेरी आत्मा से कह, मैं तुम्हारा उद्धार हूँ। मैं कौन हूँ, और मैं क्या हूँ? कौन सी बुराई मेरे कर्मों की नहीं रही है, या यदि मेरे कर्म नहीं, तो मेरे शब्द, या यदि मेरे शब्द नहीं, तो मेरी इच्छा? लेकिन तू, हे प्रभु, भला और दयालु है, और तेरे दाहिने हाथ ने मेरी मृत्यु की गहराई का ध्यान रखा, और मेरे हृदय के तल से भ्रष्टाचार के उस रसातल को खाली कर दिया। और यह तेरा पूरा उपहार था, जो मैंने चाहा उसे न चाहना, और जो तूने चाहा उसे चाहना। लेकिन उन सभी वर्षों के दौरान, और किस निम्न और गहरे कोने से मेरी स्वतंत्र इच्छा एक क्षण में बाहर बुलाई गई, जिसके द्वारा अपनी गर्दन तेरे आसान जुए के सामने, और अपने कंधों को तेरे हल्के बोझ के सामने झुकाना था, हे मसीह यीशु, मेरे सहायक और मेरे उद्धारकर्ता? उन खिलौनों की मिठास को चाहने से दूर होना मेरे लिए कितना मधुर हो गया! और जिससे मैं अलग होने से डरता था, उससे अलग होना अब एक आनंद था। क्योंकि तूने उन्हें मुझसे बाहर निकाल फेंका, तू सच्ची और सर्वोच्च मिठास। तूने उन्हें बाहर निकाल दिया, और उनकी जगह तू स्वयं अंदर आ गया, सभी सुखों से अधिक मधुर, यद्यपि मांस और रक्त के लिए नहीं; सभी प्रकाश से अधिक उज्ज्वल, लेकिन सभी गहराइयों से अधिक छिपा हुआ, सभी सम्मान से अधिक उच्च, लेकिन उनके लिए नहीं जो अपने ही विचारों में उच्च हैं। अब मेरी आत्मा कैनवासिंग (प्रचार) और प्राप्ति की काटने वाली चिंताओं से मुक्त थी, और गंदगी में लथपथ रहने, और वासना की खुजली को खुरचने से मुक्त थी। और मेरी शिशु जीभ ने तुझसे खुलकर बात की, मेरी चमक, और मेरी संपत्ति, और मेरा स्वास्थ्य, मेरे प्रभु परमेश्वर।
और मैंने तेरी दृष्टि में संकल्प किया, कि कोलाहल के साथ नहीं, बल्कि धीरे से अपनी जीभ की सेवा को होठों की मेहनत के बाज़ारों से हटा लूं: कि युवा, जो तेरे नियम में, न ही तेरी शांति में विद्यार्थी हैं, बल्कि झूठ बोलने वाले मूर्खों और कानूनी झड़पों में हैं, वे अब मेरे मुख से उनके पागलपन के लिए हथियार न खरीदें। और बहुत समय पर, अब विंटेज (अंगूर की कटाई) के अवकाश के लिए केवल कुछ ही दिन बचे थे, और मैंने उन्हें सहन करने का संकल्प किया, फिर नियमित तरीके से अपनी विदाई लेने का, और तेरे द्वारा खरीदे जाने के बाद, बिक्री के लिए दोबारा वापस न आने का। तब हमारा उद्देश्य तुझे ज्ञात था; लेकिन मनुष्यों को, हमारे अपने मित्रों के अलावा, यह ज्ञात नहीं था। क्योंकि हमने आपस में यह समझौता किया था कि इसे किसी के सामने प्रकट न करें: यद्यपि हमें, अब आंसुओं की घाटी से ऊपर उठते हुए, और उन सीढ़ियों का गीत गाते हुए, तूने सूक्ष्म जीभ के विरुद्ध तेज तीर और विनाशकारी अंगारे दिए थे, जो मानो हमारे लिए सलाह देते हुए, बाधा डालेंगे, और प्रेम के कारण हमें खा जाएंगे, जैसा कि वह अपना भोजन खाता है।
तूने हमारे हृदयों को अपने दान से छेद दिया था, और हम तेरे शब्दों को मानो अपनी आंतों में स्थिर किए हुए थे: और तेरे सेवकों के उदाहरण, जिन्हें तूने काले से उज्ज्वल, और मृत से जीवित बनाया था, हमारे विचारों के पात्र में ढेर होने के कारण, हमारे उस भारी सुस्ती को प्रज्वलित और जला दिया, कि हम रसातल में न गिरें; और उन्होंने हमें इतना तीव्र रूप से प्रज्वलित किया, कि विरोधियों की सूक्ष्म जीभों के सभी झोंके केवल हमें और अधिक भयंकर रूप से प्रज्वलित कर सकते थे, बुझा नहीं सकते थे। फिर भी, क्योंकि तेरे नाम के लिए जिसे तूने पूरी पृथ्वी पर पवित्र किया है, हमारी यह प्रतिज्ञा और उद्देश्य को भी कुछ लोग सराहें, इसलिए यह दिखावा जैसा लगता था कि अब इतने करीब आए अवकाश की प्रतीक्षा न की जाए, बल्कि एक सार्वजनिक पेशे को पहले ही छोड़ दिया जाए, जो सभी की आंखों के सामने था; ताकि सभी मेरे इस कार्य को देखते हुए, और यह देखते हुए कि विंटेज का समय कितना निकट था जिसे मैं पहले ही पूरा करना चाहता था, मेरे बारे में बहुत बातें करेंगे, जैसे कि मैं कोई महान व्यक्ति दिखना चाहता था। और इससे मुझे क्या अंत मिला, कि लोग मेरे उद्देश्य पर चर्चा करें और विवाद करें, और हमारे अच्छे की बुराई की जाए।
इसके अलावा, इसने मुझे पहले परेशान किया था कि इसी गर्मी में मेरे फेफड़े बहुत अधिक साहित्यिक परिश्रम के बीच खराब होने लगे, और कठिनाई के साथ गहराई से सांस लेने लगे, और मेरी छाती में दर्द से यह दिखाने लगे कि वे घायल हो गए हैं, और किसी भी पूर्ण या लंबे समय तक बोलने से इनकार करने लगे; इसने मुझे परेशान किया था, क्योंकि इसने मुझे सिखाने के उस बोझ को नीचे रखने के लिए लगभग अनिवार्य रूप से मजबूर कर दिया था, या, यदि मैं ठीक हो सकता था और स्वस्थ हो सकता था, तो कम से कम इसे बीच में रोकने के लिए। लेकिन जब आराम की पूर्ण इच्छा, कि मैं देख सकूं कि तू ही प्रभु है, उठी, और मुझमें स्थिर हो गई; मेरे परमेश्वर, तू जानता है, मैंने यह भी आनंद लेना शुरू कर दिया कि मेरे पास यह माध्यमिक, और कोई बनावटी नहीं, बहाना था, जो उन लोगों द्वारा लिए गए अपराध को कुछ कम कर सकता था जो, अपने बेटों के लिए, चाहते थे कि मुझे कभी भी तेरे बेटों की स्वतंत्रता न मिले। तब ऐसे आनंद से भरा हुआ, मैंने उस समय अंतराल के समाप्त होने तक सहन किया; यह लगभग बीस दिन हो सकते थे, फिर भी वे वीरतापूर्वक सहन किए गए; सहन किए गए, क्योंकि लोभ जिसने पहले इस भारी काम का एक हिस्सा वहन किया था, मुझे छोड़ चुका था, और मैं अकेला रह गया था, और नष्ट हो गया होता, यदि धैर्य ने उसका स्थान न लिया होता। शायद, तेरे कुछ सेवक, मेरे भाई, कह सकते हैं कि मैंने इसमें पाप किया, कि तेरी सेवा में पूरी तरह से लगे हुए हृदय के साथ, मैंने खुद को झूठ की कुर्सी पर एक घंटे तक बैठने दिया। न ही मैं विवादित होना चाहूंगा। लेकिन क्या तूने, हे अत्यंत दयालु प्रभु, इस पाप को भी, मेरे अन्य सबसे भयानक और घातक पापों के साथ, पवित्र जल में क्षमा और माफ नहीं किया है?
वेरेकुंदस हमारी इस धन्यता के बारे में चिंता से जर्जर हो गया था, क्योंकि बंधनों द्वारा रोके जाने के कारण, जिससे वह सबसे सख्ती से बंधा हुआ था, उसने देखा कि वह हमसे अलग हो जाएगा। क्योंकि वह स्वयं अभी तक ईसाई नहीं था, उसकी पत्नी विश्वासियों में से एक थी; और फिर भी इसके द्वारा, किसी भी अन्य श्रृंखला की तुलना में अधिक कठोरता से, वह उस यात्रा से रुक गया और बाधित हो गया जिसे हमने अब करने का प्रयास किया था। क्योंकि वह नहीं चाहता था, उसने कहा, कि वह ईसाई बने, सिवाय उन शर्तों के जिन पर वह नहीं बन सकता था। हालाँकि, उसने विनम्रतापूर्वक हमें अपने कंट्री-हाउस में रहने की पेशकश की जब तक हम वहां रहेंगे। तू, हे प्रभु, उसे धर्मी लोगों के पुनरुत्थान में प्रतिफल देगा, यह देखते हुए कि तूने उसे पहले ही धर्मी लोगों का भाग दे दिया है। क्योंकि यद्यपि, हमारी अनुपस्थिति में, अब रोम में रहते हुए, वह शारीरिक बीमारी की चपेट में आ गया, और उसमें ईसाई बनकर, और विश्वासियों में से एक बनकर, उसने इस जीवन का त्याग कर दिया; फिर भी तूने न केवल उस पर, बल्कि हम पर भी दया की: कहीं ऐसा न हो कि हमारे प्रति हमारे मित्र की अत्यधिक दयालुता को याद करते हुए, फिर भी उसे तेरे झुंड में गिनने में असमर्थ होने के कारण, हम असहनीय दुख से पीड़ित हों। तुझ पर धन्यवाद, हमारे परमेश्वर, हम तेरे हैं: तेरे सुझाव और सांत्वना हमें बताते हैं, वादों में विश्वासयोग्य, तू अब वेरेकुंदस को कैसियाकम के उसके कंट्री-हाउस के लिए प्रतिफल दे रहा है, जहाँ से दुनिया के बुखार से हम तुझमें विश्राम करते थे, तेरे स्वर्ग की शाश्वत ताजगी के साथ: क्योंकि तूने उसे पृथ्वी पर उसके पापों के लिए क्षमा कर दिया है, उस समृद्ध पर्वत में, वह पर्वत जो दूध देता है, तेरा अपना पर्वत।
उस समय उसे दुख था, लेकिन नेब्रिडियस को आनंद। क्योंकि यद्यपि वह भी, अभी तक ईसाई न होने के कारण, उस सबसे हानिकारक त्रुटि के गड्ढे में गिर गया था, यह मानते हुए कि तेरे पुत्र का मांस एक भ्रम है: फिर भी वहाँ से उभरते हुए, उसने विश्वास किया जैसा हम करते थे; अभी तक तेरी कलीसिया के किसी भी संस्कार से संपन्न नहीं हुआ था, लेकिन सत्य का एक अत्यंत उत्साही खोजकर्ता था। जिसे, हमारे रूपांतरण और तेरे बपतिस्मा द्वारा पुनर्जन्म के कुछ समय बाद, कलीसिया कैथोलिक का एक वफादार सदस्य होने के नाते, और अफ्रीका में अपने लोगों के बीच पूर्ण पवित्रता और संयम में तेरी सेवा करते हुए, जिसका पूरा घर उसके माध्यम से सबसे पहले ईसाई बना दिया गया था, तूने मांस से मुक्त कर दिया; और अब वह अब्राहम की गोद में रहता है। वह जो भी हो, जो उस गोद द्वारा इंगित किया जाता है, वहां मेरा नेब्रिडियस रहता है, मेरा प्यारा मित्र, और तेरा बच्चा, एक मुक्त व्यक्ति द्वारा अपनाया गया: वहां वह रहता है। क्योंकि ऐसी आत्मा के लिए और कौन सी जगह है? वहां वह रहता है, जिसके बारे में उसने मुझसे, एक गरीब अनुभवहीन व्यक्ति से, बहुत कुछ पूछा। अब वह अपना कान मेरे मुख पर नहीं रखता, बल्कि अपना आध्यात्मिक मुख तेरे फव्वारे पर रखता है, और जितना वह प्राप्त कर सकता है उतना पीता है, उसकी प्यास के अनुपात में ज्ञान, अनंत रूप से सुखी। न ही मुझे लगता है कि वह उससे इतना मद्यप है, कि मुझे भूल जाए; यह देखते हुए कि तू, प्रभु, जिसे वह पीता है, हमें याद रखता है। हम उस समय ऐसे थे, वेरेकुंदस को सांत्वना दे रहे थे, जो दुखी था, जहाँ तक मित्रता ने अनुमति दी, कि हमारा रूपांतरण इस तरह का था; और उसे अपने उपाय के अनुसार, विश्वासयोग्य बनने के लिए प्रोत्साहित कर रहे थे, अर्थात्, विवाहित जीवन का; और नेब्रिडियस के हमारा अनुसरण करने की प्रतीक्षा कर रहे थे, जो, इतना करीब होने के कारण, वह लगभग कर ही रहा था: और इस प्रकार, देखो! वे दिन अंततः बीत गए; क्योंकि वे लंबे और कई प्रतीत होते थे, उस प्रेम के कारण जो मैंने शांत स्वतंत्रता के लिए रखा था, कि मैं तेरे लिए गा सकूं, अपनी सबसे गहरी मज्जा से, मेरे हृदय ने तुझसे कहा है, मैंने तेरा चेहरा खोजा है: तेरा चेहरा, प्रभु, मैं खोजूंगा।
अब वह दिन आ गया था जब मैं वास्तव में अपने अलंकारशास्त्र (Rhetoric) के प्रोफेसर पद से मुक्त होने वाला था, जिससे मैं विचार में पहले ही मुक्त हो चुका था। और यह हो गया। तूने मेरी जीभ को बचा लिया, जहाँ से तूने पहले मेरे हृदय को बचाया था। और मैंने तेरी स्तुति की, आनंदित होते हुए; अपने सभी लोगों के साथ विला में लौट गया। मैंने वहाँ लेखन में क्या किया, जो अब तेरी सेवा में भर्ती हो गया था, हालांकि अभी भी, इस सांस लेने के समय में मानो, गर्व के स्कूल से हांफते हुए, मेरी पुस्तकें गवाही दे सकती हैं, जैसा कि मैंने दूसरों के साथ बहस की थी, जैसा कि मैंने अकेले अपने साथ, तेरे सामने किया था: नेब्रिडियस के साथ मैंने क्या किया, जो अनुपस्थित था, मेरे पत्र गवाही देते हैं। और मुझे उस समय हमारे प्रति तेरे सभी महान लाभों को दोहराने का समय कब मिलेगा, विशेष रूप से तब जब और भी अधिक दया की ओर बढ़ रहा हूं? क्योंकि मेरी याददाश्त मुझे वापस बुलाती है, और मेरे लिए यह सुखद है, हे प्रभु, कि मैं तुझसे स्वीकार करूं, किन आंतरिक चुभनों से तूने मुझे वश में किया; और कैसे तूने मुझे बराबर किया, मेरी उच्च कल्पनाओं के पहाड़ों और पहाड़ियों को नीचा किया, मेरी कुटिलता को सीधा किया, और मेरे ऊबड़-खाबड़ रास्तों को चिकना किया; और कैसे तूने मेरे हृदय के भाई, एलपियस को भी, तेरे इकलौते जन्मे, हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम के अधीन कर दिया, जिसे वह पहले हमारे लेखों में शामिल करने की अनुमति नहीं देता था। क्योंकि वह चाहता था कि उनमें स्कूलों के ऊंचे देवदार के पेड़ों की सुगंध हो, जिन्हें प्रभु ने अब तोड़ दिया है, न कि कलीसिया की स्वास्थ्यवर्धक जड़ी-बूटियों की, जो सांपों के विरुद्ध मारक है।
ओह, किन लहजों में मैंने तुझसे बात की, मेरे परमेश्वर, जब मैंने डेविड के भजन पढ़े, वे वफादार गीत, और भक्ति की आवाजें, जो किसी भी सूजते हुए अहंकार को अनुमति नहीं देती हैं, अभी एक कैटेचुमेन (शिक्षा प्राप्त करने वाला), और तेरे सच्चे प्रेम में एक नौसिखिया, उस विला में विश्राम कर रहा था, एलपियस के साथ एक कैटेचुमेन, मेरी माता हमारे साथ चिपकी हुई थी, मर्दाना विश्वास के साथ महिला पोशाक में, बुढ़ापे की शांति के साथ, मातृ प्रेम, ईसाई धर्मपरायणता! ओह, उन भजनों में मैंने तुझसे क्या लहजे कहे, और मैं उनसे तेरी ओर कैसे प्रज्वलित हुआ, और उन्हें दोहराने के लिए आग में था, यदि संभव हो, पूरी दुनिया में, मानव जाति के गर्व के विरुद्ध! और फिर भी वे पूरी दुनिया में गाए जाते हैं, न ही कोई खुद को तेरी गर्मी से छिपा सकता है। मैं मैनिचेस (Manichees) पर कितने तीव्र और कड़वे दुख के साथ क्रोधित हुआ! और फिर मैंने उन पर दया की, क्योंकि वे उन संस्कारों, उन औषधियों को नहीं जानते थे, और उस मारक के विरुद्ध पागल थे जो उन्हें उनके पागलपन से ठीक कर सकता था। काश वे उस समय मेरे पास कहीं होते, और मेरे जाने बिना कि वे वहाँ थे, मेरे चेहरे को देख सकते, और मेरे शब्दों को सुन सकते, जब मैंने अपने आराम के उस समय में चौथा भजन पढ़ा, और उस भजन ने मुझ पर कैसे कार्य किया: जब मैंने पुकारा, मेरे धर्म के परमेश्वर ने मेरी सुनी; क्लेश में तूने मुझे विस्तृत किया। मुझ पर दया कर, हे प्रभु, और मेरी प्रार्थना सुन। काश जो मैंने इन शब्दों पर कहा, वे सुन सकते, मेरे जाने बिना कि क्या उन्होंने सुना, कहीं ऐसा न हो कि वे सोचें कि मैंने इसे उनके लिए कहा है! क्योंकि वास्तव में न तो मैं वही बातें बोलता, न ही उसी तरह, यदि मुझे पता होता कि वे मुझे सुन और देख रहे हैं; न ही यदि मैं उन्हें बोलता तो वे उन्हें वैसे स्वीकार करते, जैसे जब मैं अपनी आत्मा की स्वाभाविक भावनाओं से तेरे सामने स्वयं के द्वारा और स्वयं के लिए बोला।
मैं डर के मारे कांप उठा, और फिर आशा के साथ प्रज्वलित हुआ, और तेरी दया में आनंदित हुआ, हे पिता; और सब कुछ मेरी आँखों और आवाज दोनों से बाहर निकल आया, जब तेरी अच्छी आत्मा हमारी ओर मुड़ी, कहा, हे मनुष्यों के पुत्रों, कब तक हृदय के धीमे? तुम व्यर्थता से क्यों प्रेम करते हो, और झूठ की तलाश करते हो? क्योंकि मैंने व्यर्थता से प्रेम किया था, और झूठ की तलाश की थी। और तू, हे प्रभु, पहले ही अपने पवित्र को महान बना चुका था, उसे मृतकों में से उठाकर, और उसे अपने दाहिने हाथ पर बैठाकर, जहाँ से ऊपर से वह अपना वादा भेजे, सांत्वना देने वाला, सत्य की आत्मा। और उसने उसे पहले ही भेज दिया था, लेकिन मैं नहीं जानता था; उसने उसे भेजा था, क्योंकि वह अब महान था, मृतकों में से जी उठकर, और स्वर्ग में चढ़कर। क्योंकि तब तक, आत्मा अभी नहीं दी गई थी, क्योंकि यीशु अभी तक महिमामंडित नहीं हुआ था। और भविष्यद्वक्ता चिल्लाता है, कब तक, हृदय के धीमे? तुम व्यर्थता से क्यों प्रेम करते हो, और झूठ की तलाश करते हो? जान लो कि प्रभु ने अपने पवित्र को महान बनाया है। वह चिल्लाता है, कब तक? वह चिल्लाता है, जान लो: और मैं इतने लंबे समय तक, न जानते हुए, व्यर्थता से प्रेम करता रहा, और झूठ की तलाश करता रहा: और इसलिए मैंने सुना और कांप उठा, क्योंकि यह उन लोगों से कहा गया था जिन्हें मैं याद करता था कि मैं कभी ऐसा ही रहा था। क्योंकि उन भ्रमों में जिन्हें मैंने सत्य मान लिया था, व्यर्थता और झूठ था, और मैंने अपनी याददाश्त की कड़वाहट में, जोर-जोर से कई बातें ईमानदारी से और बलपूर्वक कहीं। काश उन्होंने सुना होता, जो अभी भी व्यर्थता से प्रेम करते हैं और झूठ की तलाश करते हैं! वे शायद परेशान हो गए होते, और इसे उगल देते; और तू उनकी सुनता जब वे तुझसे पुकारते; क्योंकि शरीर में एक सच्ची मृत्यु के द्वारा वह हमारे लिए मरा, जो अब हमारे लिए तुझसे प्रार्थना करता है।
मैंने और आगे पढ़ा, क्रोध करो, और पाप न करो। और हे मेरे परमेश्वर, मैं कितना विचलित हुआ, जिसने अब बीती हुई बातों के लिए स्वयं पर क्रोध करना सीख लिया था, ताकि मैं आने वाले समय में पाप न करूँ! हाँ, न्यायपूर्ण क्रोध करना; क्योंकि यह अंधकार के लोगों की कोई दूसरी प्रकृति नहीं थी जिसने मेरे लिए पाप किया, जैसा कि वे लोग कहते हैं जो स्वयं पर क्रोधित नहीं होते, और क्रोध के दिन, और तेरे न्यायपूर्ण निर्णय के प्रकटीकरण के दिन के लिए क्रोध संचित करते हैं। और न ही मेरी अच्छी चीजें अब बाहर थीं, और न ही उस सांसारिक सूर्य में मांस की आँखों से खोजी गई थीं; क्योंकि जो बाहर से आनंद प्राप्त करना चाहते हैं, वे शीघ्र ही व्यर्थ हो जाते हैं, और देखी जाने वाली और नश्वर चीजों पर स्वयं को नष्ट कर देते हैं, और अपने भूखे विचारों में अपनी ही परछाइयों को चाटते हैं। ओ, काश वे अपने अकाल से थक जाते, और कहते, कौन हमें अच्छी चीजें दिखाएगा? और हम कहते, और वे सुनते, तेरे मुख का प्रकाश हम पर अंकित है। क्योंकि हम वह प्रकाश नहीं हैं जो प्रत्येक मनुष्य को प्रकाशित करता है, बल्कि हम तेरे द्वारा प्रकाशित होते हैं; कि कभी अंधकार होने के बाद, हम तुझमें प्रकाश बन सकें। ओ, काश वे शाश्वत आंतरिक को देख पाते, जिसका स्वाद चखने के बाद, मुझे दुख हुआ कि मैं उन्हें वह दिखा नहीं सका, जब तक वे तेरे पास से दूर भटकती अपनी आँखें मुझे समर्पित करते रहे, जबकि वे कहते थे, कौन हमें अच्छी चीजें दिखाएगा? क्योंकि वहाँ, जहाँ मैं अपने कमरे में स्वयं पर क्रोधित था, जहाँ मैं भीतर से चुभा हुआ था, जहाँ मैंने बलिदान दिया था, अपने पुराने मनुष्य को मार डाला था और एक नए जीवन का उद्देश्य शुरू किया था, तुझ पर अपना भरोसा रखते हुए, वहाँ तू मेरे लिए मधुर होने लगा था, और तूने मेरे हृदय में आनंद भर दिया था। और मैं चिल्ला उठा, जैसे मैंने इसे बाहर से पढ़ा, इसे भीतर से पाया। और न ही मैं सांसारिक वस्तुओं के साथ बहुगुणित होना चाहता था; समय बर्बाद करते हुए, और समय द्वारा बर्बाद होते हुए; जबकि मेरे पास तेरी शाश्वत सरल सत्ता में अन्य अनाज, और दाखमधु, और तेल था।
और अपने हृदय की एक तेज पुकार के साथ मैं अगले पद में चिल्लाया, ओ शांति में, ओ उस स्वयं के लिए! ओ उसने क्या कहा, मैं लेट जाऊँगा और सो जाऊँगा, क्योंकि जब वह वचन घटित होगा जो लिखा है, मृत्यु विजय में निगल ली गई है, तो हमें कौन बाधित करेगा? और तू उस स्वयं से बढ़कर है, जो परिवर्तित नहीं होता; और तुझमें वह विश्राम है जो सभी परिश्रमों को भुला देता है, क्योंकि तेरे साथ और कोई नहीं है, और न ही हमें उन अनेक अन्य चीजों को खोजना है, जो वह नहीं हैं जो तू है: बल्कि तू, प्रभु, केवल तूने मुझे आशा में वास कराया है। मैंने पढ़ा, और प्रज्वलित हुआ; और मुझे उन बहरे और मृत लोगों के प्रति क्या करना है, यह नहीं मिला, जिनमें से मैं स्वयं था, एक घातक व्यक्ति, उन लेखों के विरुद्ध एक कड़वा और अंधा चिल्लाने वाला, जो स्वर्ग के मधु से मधुर हैं, और तेरे अपने प्रकाश से प्रकाशमान हैं: और मैं इस शास्त्र के शत्रुओं पर उत्साह से जल उठा।
मैं उन पवित्र दिनों में जो कुछ भी हुआ उसे कब याद करूँगा? फिर भी न तो मैं भूला हूँ, और न ही मैं तेरे कोड़े की गंभीरता, और तेरी दया की अद्भुत तत्परता को अनदेखा करूँगा। तूने तब मुझे मेरे दाँतों के दर्द से तड़पाया; जो जब इतनी ऊंचाई पर पहुँच गया कि मैं बोल नहीं सका, तो मेरे हृदय में आया कि मैं अपने सभी उपस्थित मित्रों से मेरे लिए तुझसे, सभी प्रकार के स्वास्थ्य के परमेश्वर से, प्रार्थना करने का अनुरोध करूँ। और यह मैंने मोम पर लिखा, और उन्हें पढ़ने के लिए दिया। जैसे ही हम विनम्र भक्ति के साथ अपने घुटने झुका चुके, वह दर्द दूर हो गया। लेकिन क्या दर्द? या वह कैसे दूर हो गया? मैं भयभीत हो गया था, हे मेरे प्रभु, मेरे परमेश्वर; क्योंकि बचपन से मैंने कभी ऐसा अनुभव नहीं किया था। और तेरी सहमति की शक्ति मुझमें गहराई से उतर गई, और विश्वास में आनंदित होकर, मैंने तेरे नाम की स्तुति की। और उस विश्वास ने मुझे मेरे पिछले पापों के बारे में सहज नहीं होने दिया, जो अभी तक तेरे बपतिस्मा द्वारा मुझे क्षमा नहीं किए गए थे।
अंगूर की कटाई की छुट्टी समाप्त होने पर, मैंने मिलानी लोगों को सूचित किया कि वे अपने विद्वानों के लिए शब्द बेचने वाला दूसरा गुरु नियुक्त कर लें; क्योंकि मैंने तुझे सेवा देने का विकल्प चुन लिया था, और अपनी सांस लेने की कठिनाई और सीने के दर्द के कारण मैं प्रोफेसरशिप के योग्य नहीं था। और पत्रों के माध्यम से मैंने तेरे पुरोहित, पवित्र पुरुष एम्ब्रोस को अपनी पिछली त्रुटियों और वर्तमान इच्छाओं के बारे में सूचित किया, उनसे सलाह मांगी कि इतनी महान कृपा प्राप्त करने के लिए और अधिक तैयार और योग्य बनने के लिए मुझे तेरे शास्त्रों में से क्या पढ़ना चाहिए। उन्होंने नबी यशायाह की सिफारिश की: मेरा मानना है, क्योंकि वह शेष की तुलना में सुसमाचार और अन्यजातियों को बुलाने का अधिक स्पष्ट पूर्वसूचक है। लेकिन मैं, उसमें पहला पाठ न समझकर, और पूरी बात को वैसा ही मानकर, मैंने उसे एक तरफ रख दिया, ताकि हमारे प्रभु के अपने शब्दों में बेहतर अभ्यास होने पर इसे फिर से शुरू किया जा सके।
वहाँ से, जब वह समय आया जिसमें मुझे अपना नाम देना था, हम देश छोड़कर मिलान लौट आए। एलियपियस को भी तुझमें मेरे साथ पुनर्जन्म लेना अच्छा लगा, वह पहले से ही तेरे संस्कारों के अनुरूप विनम्रता से सुसज्जित था; और शरीर का एक अत्यंत वीर दमनकर्ता, इतना कि, असाधारण साहस के साथ, अपने नंगे पैरों से इटली की जमी हुई जमीन को मापता था। हमने अपने साथ बालक एडेओडेटस को जोड़ा, जो शरीर के अनुसार, मेरे पाप से जन्मा था। तूने उसे उत्कृष्ट रूप से बनाया था। वह पंद्रह वर्ष का भी नहीं था, और बुद्धि में कई गंभीर और विद्वान पुरुषों से बढ़कर था। मैं तेरे उपहारों को स्वीकार करता हूँ, हे प्रभु मेरे परमेश्वर, सभी के सृष्टिकर्ता, और हमारी विरूपताओं को सुधारने में पूरी तरह सक्षम: क्योंकि उस लड़के में मेरा कोई हिस्सा नहीं था, सिवाय पाप के। क्योंकि हमने उसे तेरी शिक्षा में पाला, यह तू ही था, कोई और नहीं, जिसने हमें इसके लिए प्रेरित किया था। मैं तेरे उपहारों को स्वीकार करता हूँ। हमारी एक पुस्तक है जिसका शीर्षक है द मास्टर; यह उसके और मेरे बीच का एक संवाद है। तू जानता है कि उसमें मेरे साथ बातचीत करने वाले व्यक्ति को जो कुछ भी श्रेय दिया गया है, वे उसके अपने विचार थे, उसकी सोलहवीं वर्ष की आयु में। उसके अलावा और भी बहुत कुछ, और अधिक सराहनीय, मैंने उसमें पाया। उस प्रतिभा ने मुझ पर विस्मय डाल दिया। और तेरे अलावा ऐसी अद्भुत चीजों का निर्माता और कौन हो सकता था? तूने शीघ्र ही उसका जीवन पृथ्वी से ले लिया: और मैं अब उसे बिना किसी चिंता के याद करता हूँ, उसके बचपन या युवावस्था, या उसके संपूर्ण स्वरूप के लिए कुछ भी नहीं डरता। उसे हमने अपने साथ जोड़ा, कृपा में हमारा समकालीन, तेरी शिक्षा में पालने के लिए: और हमने बपतिस्मा लिया, और हमारे पिछले जीवन की चिंता हमसे लुप्त हो गई। और न ही मैं उन दिनों मानव जाति की मुक्ति के संबंध में तेरे परामर्शों की गहराई पर विचार करने की अद्भुत मिठास से तृप्त हुआ। मैं कैसे रोया, तेरे भजनों और स्तुतियों में, तेरे मधुर-सुरीले चर्च की आवाजों से मर्म तक स्पर्श कर गया! आवाजें मेरे कानों में बह गईं, और सत्य मेरे हृदय में रिस गया, जहाँ से मेरी भक्ति की भावनाएं उमड़ पड़ीं, और आँसू बह निकले, और मैं उसमें प्रसन्न था।
मिलान के चर्च को इस प्रकार के सांत्वना और उपदेश का उपयोग शुरू किए अधिक समय नहीं हुआ था, भाई उत्साहपूर्वक आवाज और दिलों की सामंजस्य के साथ जुड़ रहे थे। क्योंकि एक वर्ष, या उससे अधिक नहीं हुआ था, कि जस्टिना, सम्राट वैलेंटाइनियन की माता, जो एक बच्चा था, ने तेरे सेवक एम्ब्रोस को अपनी विधर्म के पक्ष में सताया, जिसके लिए वह एरियन द्वारा बहकाई गई थी। भक्त लोग चर्च में पहरा देते रहे, अपने बिशप तेरे सेवक के साथ मरने के लिए तैयार थे। वहाँ मेरी माता, तेरी दासी, उन चिंताओं और पहरों का एक मुख्य हिस्सा वहन करती हुई, प्रार्थना के लिए जीती थी। हम, अभी तक तेरी आत्मा की गर्मी से गर्म नहीं हुए थे, फिर भी चकित और अशांत शहर के दृश्य से उत्तेजित थे। तब पहली बार यह स्थापित किया गया कि पूर्वी चर्चों की शैली के अनुसार, भजन और स्तोत्र गाए जाने चाहिए, ताकि दुःख की थकावट के कारण लोग कमजोर न हो जाएं: और उस दिन से आज तक यह प्रथा बनी हुई है, विविध (हाँ, लगभग सभी) तेरी मंडलियां, दुनिया के अन्य हिस्सों में इसका अनुसरण कर रही हैं।
तब तूने एक दर्शन द्वारा अपने पूर्व-नामित बिशप को प्रकट किया कि गेर्वसियस और प्रोटैसियस शहीदों के शरीर कहाँ छिपे थे (जिन्हें तूने अपने गुप्त खजाने में इतने वर्षों तक अक्षुण्ण रखा था), जहाँ से तू उन्हें एक महिला, लेकिन एक साम्राज्ञी के क्रोध को दबाने के लिए समय पर निकाल सके। क्योंकि जब उन्हें खोजा गया और खोदा गया, और उचित सम्मान के साथ एम्ब्रोसियन बेसिलिका में स्थानांतरित किया गया, तो न केवल वे लोग जो अशुद्ध आत्माओं से पीड़ित थे (शैतानों ने स्वयं स्वीकार किया) ठीक हो गए, बल्कि एक व्यक्ति जो कई वर्षों से अंधा था, एक नागरिक, और शहर में अच्छी तरह से जाना जाता था, लोगों के भ्रमित आनंद का कारण पूछकर और सुनकर, अपने मार्गदर्शक को उसे वहाँ ले जाने के लिए कहते हुए बाहर कूद पड़ा। वहाँ ले जाने पर, उसने अपने रूमाल से तेरे संतों की अर्थी को छूने की अनुमति मांगी, जिनकी मृत्यु तेरी दृष्टि में अनमोल है। जिसे जब उसने किया, और अपनी आँखों पर रखा, तो वे तुरंत खुल गईं। वहाँ से प्रसिद्धि फैली, वहाँ से तेरी स्तुतियाँ चमक उठीं, प्रकाशमान हुईं; वहाँ से उस शत्रु का मन, भले ही विश्वास करने की स्वस्थता की ओर नहीं मुड़ा, फिर भी उसके सताने के क्रोध से वापस मुड़ गया। तेरा धन्यवाद, हे मेरे परमेश्वर। तूने मुझे यहाँ से वहाँ तक अपनी यादों में कैसे पहुँचाया है, कि मुझे इन बातों को भी तेरे सामने स्वीकार करना चाहिए? जो महान तो हैं, लेकिन जिन्हें मैंने विस्मृति में छोड़ दिया था। और फिर भी तब, जब तेरे लेपों की सुगंध इतनी सुगंधित थी, तो हम तेरे पीछे नहीं दौड़े। इसलिए मैं तेरे भजनों के गायन के बीच अधिक रोया, पहले तेरे लिए आहें भरता रहा, और अंत में तुझमें सांस लेता रहा, जहाँ तक सांस हमारे इस घास के घर में प्रवेश कर सकती है।
तू जो मनुष्यों को एक घर में एक मन के साथ रहने के लिए बनाता है, तूने हमारे साथ इओडियस को भी जोड़ दिया, जो हमारे शहर का एक युवा था। जो दरबार का एक अधिकारी होने के नाते, हमसे पहले तेरी ओर परिवर्तित हुआ और बपतिस्मा लिया: और अपने सांसारिक युद्ध को छोड़कर, उसने खुद को तेरे युद्ध के लिए तैयार किया। हम साथ थे, अपने पवित्र उद्देश्य में एक साथ रहने वाले थे। हम खोज रहे थे कि हम कहाँ तेरी सेवा सबसे उपयोगी रूप से कर सकते हैं, और साथ मिलकर अफ्रीका लौट रहे थे: जहाँ तक ऑस्टिया पहुँचने पर, मेरी माता ने इस जीवन को छोड़ दिया। मैं बहुत कुछ छोड़ देता हूँ, क्योंकि बहुत जल्दी में हूँ। मेरे स्वीकारोक्तियों और धन्यवादों को स्वीकार कर, हे मेरे परमेश्वर, अनगिनत चीजों के लिए जिनके बारे में मैं मौन हूँ। लेकिन मैं वह सब कुछ नहीं छोड़ूँगा जो मेरी आत्मा तेरी उस दासी के बारे में प्रस्तुत करेगी, जिसने मुझे जन्म दिया, शरीर में भी, ताकि मैं इस नश्वर प्रकाश के लिए पैदा हो सकूँ, और हृदय में भी, ताकि मैं शाश्वत प्रकाश के लिए पैदा हो सकूँ। उसके उपहारों के बारे में नहीं, बल्कि उसमें तेरे उपहारों के बारे में मैं बोलूँगा; क्योंकि न तो उसने खुद को बनाया और न ही शिक्षित किया। तूने उसे रचा; और न ही उसके पिता और माता जानते थे कि उनसे क्या पैदा होगा। और तेरे मसीह के राजदंड ने, तेरे इकलौते पुत्र की शिक्षा ने, एक ईसाई घर में, तेरी कलीसिया के एक अच्छे सदस्य के रूप में, उसे तेरे भय में शिक्षित किया। फिर भी अपनी अच्छी शिक्षा के लिए वह अपनी माता की तत्परता की उतनी प्रशंसा नहीं करती थी, जितनी एक वृद्ध नौकरानी की, जिसने उसके पिता को बचपन में उठाया था, जैसे छोटे बच्चों को बड़ी लड़कियों की पीठ पर उठाया जाता है। जिस कारण से, और उसकी महान आयु, और उत्कृष्ट बातचीत के लिए, वह, उस ईसाई परिवार में, उसके प्रमुखों द्वारा अच्छी तरह सम्मानित थी। जहाँ से उसके स्वामी की बेटियों का भार भी उसे सौंपा गया था, जिस पर उसने परिश्रमपूर्वक ध्यान दिया, जब आवश्यक हो, उन्हें पवित्र गंभीरता के साथ सख्ती से रोकते हुए, और उन्हें गंभीर विवेक के साथ सिखाते हुए। क्योंकि, उन घंटों को छोड़कर जिनमें उन्हें उनके माता-पिता की मेज पर बहुत संयम से खिलाया जाता था, वह उन्हें, प्यास से सूखने के बावजूद, पानी भी पीने नहीं देती थी; एक बुरी आदत को रोकते हुए, और यह स्वास्थ्यप्रद सलाह जोड़ते हुए: "तुम अब पानी पीती हो, क्योंकि तुम्हारे पास दाखमधु नहीं है; लेकिन जब तुम विवाहित हो जाओगी, और तहखानों और अलमारियों की मालकिन बन जाओगी, तो तुम पानी से घृणा करोगी, लेकिन पीने की आदत बनी रहेगी।" शिक्षा की इस विधि से, और जो अधिकार उसके पास था, उसने बचपन के लालच को रोका, और उनकी प्यास को इतनी उत्कृष्ट संयम में ढाल दिया कि जो उन्हें नहीं करना चाहिए था, वह वे नहीं करती थीं।
और फिर भी (जैसा कि तेरी दासी ने मुझे बताया, उसके पुत्र को) उस पर दाखमधु का प्रेम छा गया था। क्योंकि जब (जैसा कि रिवाज था) उसे, एक शांत युवती की तरह, उसके माता-पिता द्वारा पीपे से दाखमधु निकालने के लिए कहा जाता था, तो वह बर्तन को उद्घाटन के नीचे रखकर, इससे पहले कि वह दाखमधु को फ्लास्क में डालती, उसने अपने होंठों की नोक से थोड़ा सा चुस्की ली; क्योंकि उसके सहज भावों ने अधिक के लिए मना कर दिया। क्योंकि उसने ऐसा पीने की किसी इच्छा के कारण नहीं, बल्कि युवावस्था की प्रचुरता के कारण किया, जिसके द्वारा वह प्रफुल्लित हरकतों में उबलती है, जो युवा आत्माओं में बड़ों की गंभीरता द्वारा नियंत्रित की जाती है। और इस प्रकार उस थोड़े में, प्रतिदिन थोड़ा-थोड़ा जोड़कर (क्योंकि जो छोटी चीजों को तुच्छ मानता है वह धीरे-धीरे गिर जाएगा), वह ऐसी आदत में पड़ गई थी कि अपनी छोटी प्याली को लगभग दाखमधु से भरकर पी जाती थी। तब वह विवेकपूर्ण बूढ़ी महिला, और उसका वह गंभीर विरोध कहाँ था? क्या एक गुप्त बीमारी के खिलाफ कुछ भी काम आता, यदि तेरा उपचार करने वाला हाथ, हे प्रभु, हम पर नजर न रखता? पिता, माता, और अभिभावक अनुपस्थित, तू उपस्थित, जिसने रचा, जिसने बुलाया, जो उन लोगों द्वारा भी जो हम पर नियुक्त किए गए हैं, हमारी आत्माओं की मुक्ति की दिशा में कुछ काम करता है, तूने तब क्या किया, हे मेरे परमेश्वर? तूने उसे कैसे ठीक किया? कैसे चंगा किया? क्या तूने एक दूसरी आत्मा से एक कठोर और तीखा ताना नहीं निकाला, जैसे तेरे गुप्त भंडार से एक लैंसेट, और एक स्पर्श से वह सारा गंदा पदार्थ हटा दिया? क्योंकि एक नौकरानी जिसके साथ वह तहखाने में जाती थी, (जैसा कि होता है) अपनी छोटी मालकिन के साथ बातों में लगकर, जब अकेली थी, उसने उसे इस दोष के लिए ताना मारा, सबसे कड़वे अपमान के साथ, उसे शराब पीने वाली कहकर। जिस ताने से वह, मर्म तक आहत होकर, अपने दोष की गंदगी को देख गई, और तुरंत उसकी निंदा की और उसे छोड़ दिया। जैसे चापलूसी करने वाले मित्र भ्रष्ट करते हैं, वैसे ही निंदा करने वाले शत्रु अक्सर सुधारते हैं। फिर भी तू उनके द्वारा जो करता है, उसका प्रतिफल तू उन्हें नहीं देता, बल्कि जो उन्होंने स्वयं सोचा था। क्योंकि उसने अपने क्रोध में अपनी युवा मालकिन को परेशान करने की कोशिश की, न कि उसे सुधारने की; और इसे निजी में किया, या तो इसलिए कि झगड़े का समय और स्थान उन्हें वैसे ही मिला; या इसलिए कि उसे स्वयं भी क्रोध न आए, इसे इतनी देर से खोजने के लिए। लेकिन तू, स्वर्ग और पृथ्वी के सभी का राज्यपाल, जो सबसे गहरी धाराओं को, और समय की ज्वार की शासित अशांति को अपने उद्देश्यों के लिए मोड़ता है, तूने एक आत्मा की अस्वास्थ्यकरता से दूसरी को चंगा किया; ताकि कोई भी, जब वह इसे देखे, तो इसे अपनी शक्ति का श्रेय न दे, तब भी जब कोई दूसरा, जिसे वह सुधरा हुआ देखना चाहता था, उसके शब्दों के माध्यम से सुधर जाता है।
इस प्रकार विनम्रतापूर्वक और संयम से पली-बढ़ी, और माता-पिता द्वारा तुझे, और माता-पिता के बजाय तेरे द्वारा तुझे अधीन करके, जैसे ही वह विवाह योग्य उम्र की हुई, एक पति को सौंपे जाने पर, उसने उसकी सेवा अपने स्वामी के रूप में की; और उसे तेरी ओर जीतने के लिए अपनी मेहनत की, अपनी बातचीत द्वारा उसे तेरे बारे में उपदेश दिया; जिसके द्वारा तूने उसे अलंकृत किया, उसे श्रद्धेय रूप से प्यारा, और उसके पति के लिए प्रशंसनीय बनाया। और उसने अपने बिस्तर के गलत व्यवहार को इतना सहा कि उसे उस पर अपने पति के साथ कभी कोई झगड़ा नहीं हुआ। क्योंकि उसने उस पर तेरी दया की प्रतीक्षा की, कि तुझमें विश्वास करके, वह पवित्र बन सके। लेकिन इसके अलावा, वह भावुक था, जैसा कि उसके स्नेह में, वैसे ही क्रोध में: लेकिन उसने एक क्रोधित पति का विरोध न करना सीख लिया था, न केवल कर्म में, बल्कि शब्द में भी नहीं। केवल जब वह शांत और स्थिर होता था, और इसे प्राप्त करने के मूड में होता था, तो वह अपने कार्यों का विवरण देती थी, यदि उसने जल्दबाजी में अपराध किया हो। संक्षेप में, जबकि कई कुलीन महिलाएं, जिनके पति अधिक सौम्य थे, फिर भी अपने चेहरों पर शर्म के निशान लिए हुए थे, परिचित बातचीत में अपने पतियों के जीवन को दोषी ठहराती थीं, वह उनकी जीभ को दोषी ठहराती थी, उन्हें, मजाक में, गंभीर सलाह देती थी: "कि जिस समय से उन्होंने विवाह के लेख पढ़े जाने के बाद उन्हें सुना, उन्हें उन्हें अनुबंध के रूप में मानना चाहिए, जिसके द्वारा वे दासी बनाई गई थीं; और इसलिए, अपनी स्थिति को याद रखते हुए, उन्हें अपने स्वामियों के विरुद्ध स्वयं को खड़ा नहीं करना चाहिए।" और जब वे, यह जानते हुए कि वह कितना क्रोधी पति सहती थी, आश्चर्यचकित होते थे कि कभी यह नहीं सुना गया, और न ही किसी संकेत से पता चला, कि पैट्रिसियस ने अपनी पत्नी को पीटा था, या उनके बीच कोई घरेलू मतभेद हुआ था, एक दिन के लिए भी, और गोपनीय रूप से कारण पूछते हुए, उसने उन्हें अपनी ऊपर बताई गई पद्धति सिखाई। जिन पत्नियों ने इसका पालन किया, उन्होंने अच्छा पाया, और धन्यवाद दिया; जिन लोगों ने इसका पालन नहीं किया, उन्होंने कोई राहत नहीं पाई, और पीड़ित हुईं।
उसकी सास भी, जिसे पहले बुरे नौकरों की कानाफूसी ने उसके खिलाफ उकसाया था, उसने पालन और दृढ़ सहनशीलता और नम्रता से इतना जीता, कि उसने अपनी मर्जी से अपने बेटे को उन हस्तक्षेप करने वाली जीभों के बारे में बताया जिनके द्वारा उसके और उसकी बहू के बीच घरेलू शांति भंग हुई थी, और उससे उन्हें सुधारने के लिए कहा। फिर, जब अपनी माता के अनुपालन में, और परिवार की अच्छी व्यवस्था के लिए, उसने उन खोजी गई जीभों को चाबुक से सुधार दिया, तो उसने उसे, जिसकी मर्जी से जिसने उन्हें खोजा था, उसे किसी को भी वही इनाम देने का वादा किया जो, उसे खुश करने के लिए, उसकी बहू के बारे में उससे बुरा बोलेगा: और कोई भी अब साहस न करने के कारण, वे आपसी दया की एक उल्लेखनीय मिठास के साथ एक साथ रहने लगे।
यह महान उपहार भी तूने प्रदान किया, हे मेरे परमेश्वर, मेरी दया, तेरी उस अच्छी दासी को, जिसके गर्भ में तूने मुझे रचा, कि किन्हीं असहमत और विसंगत पक्षों के बीच जहाँ वह सक्षम थी, उसने स्वयं को ऐसा शांतिदूत दिखाया, कि दोनों पक्षों की सबसे कड़वी बातें सुनकर, जैसे कि सूजन और अपाच्य क्रोध बाहर निकल जाता है, जब दुश्मनी की कच्ची बातें एक अनुपस्थित शत्रु के खिलाफ वर्तमान मित्र के सामने खट्टी बातचीत में बाहर निकलती हैं, तो वह कभी भी एक की कोई बात दूसरे को नहीं बताती थी, सिवाय इसके जो उनके सुलह की ओर ले जाए। यह मेरे लिए एक छोटी सी अच्छाई लग सकती है, यदि मैं दुख के साथ अनगिनत लोगों को न जानता, जो पाप के किसी भयानक और व्यापक संक्रमण के माध्यम से, न केवल आपसी क्रोधित व्यक्तियों को क्रोध में कही गई बातें बताते हैं, बल्कि कभी नहीं बोली गई बातें भी जोड़ते हैं, जबकि मानवीय मानवता के लिए, यह एक हल्की बात लगनी चाहिए कि बुरे शब्दों से दुर्भावना को बढ़ावा न दें या न बढ़ाएं, जब तक कि कोई अच्छे शब्दों के साथ उसे बुझाने का अध्ययन न करे। ऐसी थी वह, तू स्वयं, उसकी सबसे आंतरिक शिक्षिका, उसे हृदय के विद्यालय में सिखा रही थी।
अंत में, उसने अपने पति को, उसके सांसारिक जीवन के बहुत अंत की ओर, तेरी ओर जीत लिया; और उसे उसमें विश्वास करने वाले के रूप में उसकी शिकायत नहीं करनी पड़ी, जो विश्वास करने से पहले उसने उससे सहा था। वह तेरे सेवकों की भी सेविका थी; उनमें से जो भी उसे जानते थे, वे उसमें बहुत प्रशंसा और सम्मान और तुझे प्यार करते थे; क्योंकि पवित्र बातचीत के फलों की गवाही के माध्यम से उन्होंने उसके हृदय में तेरी उपस्थिति को महसूस किया। क्योंकि वह एक पति की पत्नी थी, उसने अपने माता-पिता को प्रतिफल दिया था, अपने घर का धर्मपरायणता से शासन किया था, अच्छे कार्यों के लिए अच्छी ख्याति प्राप्त की थी, बच्चों को पाला था, इतनी बार उन्हें जन्म देने के लिए प्रसव पीड़ा सही थी, जैसा कि उसने उन्हें तुझसे भटकते देखा था। अंत में, हम तेरे सभी सेवक, हे प्रभु (जिन्हें तू अपने स्वयं के उपहार के अवसर पर बोलने की अनुमति देता है), हम, जो तुझमें उसके सोने से पहले एक साथ रहते थे, तेरे बपतिस्मा की कृपा प्राप्त करने के बाद, उसने इतनी देखभाल की, मानो वह हम सबकी माता रही हो; हमारी ऐसी सेवा की, मानो वह हम सबकी संतान रही हो।
वह दिन अब निकट आ रहा था जब उसे यह जीवन छोड़ना था (जो दिन तू अच्छी तरह जानता था, हम नहीं जानते थे), ऐसा हुआ, तू स्वयं, जैसा कि मेरा मानना है, अपने गुप्त तरीकों से इसे व्यवस्थित करते हुए, कि वह और मैं अकेले खड़े थे, एक खिड़की में झुककर, जो उस घर के बगीचे में देखती थी जहाँ हम अब लेटे थे, ऑस्टिया में; जहाँ मनुष्यों के शोर से दूर, हम यात्रा की थकान से उबर रहे थे, समुद्र यात्रा के लिए। हम तब एक साथ चर्चा कर रहे थे, अकेले, बहुत ही मिठास के साथ; और उन चीजों को भूलकर जो पीछे हैं, और उन चीजों की ओर पहुँच रहे हैं जो आगे हैं, हम सत्य की उपस्थिति में, जो तू है, अपने बीच पूछ रहे थे कि संतों का शाश्वत जीवन किस प्रकार का होगा, जिसे न तो आँख ने देखा, न कान ने सुना, और न ही मनुष्य के हृदय में प्रवेश किया है। लेकिन फिर भी हम अपने हृदय के मुख से, तेरी फुहार की उन स्वर्गीय धाराओं के लिए हांफ रहे थे, जीवन का सोता, जो तेरे साथ है; कि वहाँ से अपनी क्षमता के अनुसार सिक्त होकर, हम किसी तरह इतने ऊंचे रहस्य पर ध्यान कर सकें।
और जब हमारी चर्चा उस बिंदु पर पहुँची, कि सांसारिक इंद्रियों का अत्यंत उच्च आनंद, अत्यंत शुद्ध भौतिक प्रकाश में, उस जीवन की मधुरता के संबंध में, न केवल तुलना के योग्य नहीं था, बल्कि उल्लेख के भी योग्य नहीं था; तब हम स्वयं को "उसी एक" के प्रति अधिक प्रज्वलित स्नेह के साथ ऊपर उठाते हुए, धीरे-धीरे सभी शारीरिक वस्तुओं से होकर आगे बढ़ गए, यहाँ तक कि उस स्वर्ग से भी आगे जहाँ से सूर्य, चंद्रमा और तारे पृथ्वी पर चमकते हैं; हाँ, हम आंतरिक चिंतन, और चर्चा, और तेरे कार्यों की प्रशंसा के द्वारा और भी ऊँचा उड़ रहे थे; और हम अपने स्वयं के मन तक पहुँचे, और उनसे भी परे चले गए, ताकि हम उस कभी न चुकने वाली प्रचुरता के क्षेत्र तक पहुँच सकें, जहाँ तू इज़राइल को सदा सत्य के भोजन से तृप्त करता है, और जहाँ जीवन वह ज्ञान है जिसके द्वारा ये सभी चीजें बनाई गई हैं, और जो रही हैं, और जो होंगी, और वह बनाई नहीं गई है, बल्कि है, जैसा कि वह रही है, और वैसी ही सदा रहेगी; हाँ बल्कि, "होना" और "भविष्य में होना," उसमें नहीं हैं, केवल "होना" है, क्योंकि वह शाश्वत है। क्योंकि "होना" और "भविष्य में होना" शाश्वत नहीं हैं। और जब हम चर्चा कर रहे थे और उसके लिए हाँफ रहे थे, तो हमने अपने हृदय के पूरे प्रयास से उसे थोड़ा सा स्पर्श किया; और हम कराह उठे, और वहीं हमने आत्मा के प्रथम फलों को बंधा हुआ छोड़ दिया; और अपने मुँह की मुखर अभिव्यक्तियों की ओर लौट आए, जहाँ बोले गए शब्द का आरंभ और अंत होता है। और तेरे वचन के समान क्या है, हमारे प्रभु, जो स्वयं में बिना बूढ़े हुए बना रहता है, और सभी चीजों को नया बनाता है?
तब हम कह रहे थे: यदि किसी के लिए मांस का कोलाहल शांत हो जाए, पृथ्वी, और जल, और वायु की छवियाँ शांत हो जाएं, आकाश का ध्रुव भी शांत हो जाए, हाँ स्वयं आत्मा भी अपने लिए शांत हो जाए, और स्वयं पर विचार न करके स्वयं से ऊपर उठ जाए, सभी सपने और काल्पनिक रहस्योद्घाटन शांत हो जाएं, प्रत्येक जीभ और प्रत्येक संकेत, और जो कुछ भी केवल संक्रमण में मौजूद है, क्योंकि यदि कोई सुन सके, तो ये सभी कहते हैं, हमने स्वयं को नहीं बनाया, बल्कि उसने हमें बनाया है जो सदा बना रहता है--यदि तब इसे उच्चारित करने के बाद, वे भी शांत हो जाएं, केवल हमारे कानों को उसकी ओर जगाकर जिसने उन्हें बनाया है, और केवल वह बोले, उनके द्वारा नहीं बल्कि स्वयं अपने द्वारा, कि हम उसका वचन सुन सकें, न कि मांस की किसी जीभ के माध्यम से, न देवदूत की आवाज़ से, न गड़गड़ाहट की ध्वनि से, न ही किसी सादृश्य की अंधेरी पहेली में, बल्कि उसे सुन सकें जिसे हम इन चीजों में प्रेम करते हैं, इन (जैसा कि हम दोनों ने अभी स्वयं को तनावपूर्ण किया था, और तीव्र विचार में उस शाश्वत ज्ञान को छुआ जो सभी के ऊपर बना रहता है) के बिना उसके स्वयं को सुन सकें;--क्या इसे जारी रखा जा सकता है, और कहीं अधिक भिन्न प्रकार के अन्य दर्शनों को वापस लिया जा सकता है, और यह एक अपने दृष्टा को इन आंतरिक आनंदों के बीच मंत्रमुग्ध कर ले, सोख ले, और लपेट ले, ताकि जीवन सदा उस समझ के उस एक क्षण जैसा हो जिसके लिए अभी हम हाँफ रहे थे; क्या यह नहीं होगा, अपने स्वामी के आनंद में प्रवेश करो? और वह कब होगा? जब हम सब फिर से जी उठेंगे, यद्यपि हम सभी परिवर्तित नहीं होंगे?
ऐसी बातें मैं कह रहा था, और भले ही इस तरीके से नहीं, और इन्हीं शब्दों में नहीं, फिर भी, हे प्रभु, तू जानता है कि उस दिन जब हम इन चीजों के बारे में बात कर रहे थे, और यह संसार अपने सभी आनंदों के साथ, जैसा कि हमने कहा, हमारे लिए तुच्छ हो गया, मेरी माता ने कहा, "पुत्र, अपनी ओर से मुझे इस जीवन में किसी भी चीज़ में और अधिक आनंद नहीं है। मैं यहाँ और क्या करती हूँ, और मैं यहाँ किसलिए हूँ, मैं नहीं जानती, अब जब इस संसार में मेरी आशाएँ पूरी हो गई हैं। एक बात थी जिसके लिए मैं इस जीवन में कुछ समय तक टिकना चाहती थी, कि मैं मरने से पहले तुम्हें एक कैथोलिक ईसाई के रूप में देख सकूँ। मेरे परमेश्वर ने मेरे लिए यह उससे कहीं अधिक प्रचुरता से किया है, कि अब मैं तुम्हें उसके साथ, सांसारिक सुखों को तुच्छ जानते हुए, उसका सेवक बनते देखूँ: मैं यहाँ क्या करूँ?"
इन बातों का मैंने उसे क्या उत्तर दिया, मुझे याद नहीं है। क्योंकि मुश्किल से पाँच दिन बाद, या उससे कुछ अधिक नहीं, वह बुखार से बीमार पड़ गई; और उस बीमारी में एक दिन वह बेहोश हो गई, और कुछ समय के लिए इन दृश्य वस्तुओं से दूर हो गई। हम उसके चारों ओर जल्दी से पहुँचे; लेकिन वह जल्द ही अपने होश में आ गई; और अपने पास खड़े मुझे और मेरे भाई को देखते हुए, हमसे पूछताछ करते हुए कहा, "मैं कहाँ थी?" और फिर हमें गौर से देखते हुए, दुःख से चकित होकर: "यहाँ," उसने कहा, "तुम्हें अपनी माँ को दफनाना होगा।" मैं चुप रहा और रोने से रुका रहा; लेकिन मेरे भाई ने कुछ कहा, उसके लिए कामना करते हुए, बेहतर भाग्य के रूप में, कि वह मर जाए, किसी अनजान जगह पर नहीं, बल्कि अपनी मातृभूमि में। जिस पर, वह चिंतित दृष्टि के साथ, उसे अपनी आँखों से रोकते हुए, क्योंकि वह अभी भी ऐसी चीजों का स्वाद ले रही थी, और फिर मुझे देखते हुए: "देखो," उसने कहा, "वह क्या कहता है": और जल्द ही हम दोनों से, "मेरे इस शरीर को कहीं भी रख दो," उसने कहा; "उसकी चिंता तुम्हें किसी भी तरह परेशान न करे: मैं केवल इतना अनुरोध करती हूँ कि तुम मुझे प्रभु की वेदी पर याद रखना, जहाँ भी तुम हो।" और इस भावना को उन शब्दों में व्यक्त करने के बाद जो वह कर सकती थी, वह चुप हो गई, अपनी बढ़ती बीमारी से जूझते हुए।
लेकिन मैं, तेरे उपहारों पर विचार करते हुए, हे अनदेखे परमेश्वर, जिन्हें तू अपने विश्वासियों के हृदयों में डालता है, जहाँ से अद्भुत फल उत्पन्न होते हैं, मैंने तुझसे आनंदित होकर धन्यवाद दिया, यह याद करते हुए कि मैं पहले क्या जानता था, कि वह अपने दफन के स्थान के बारे में कितनी सावधान और चिंतित रही थी, जिसे उसने अपने पति के शरीर के पास अपने लिए प्रदान और तैयार किया था। क्योंकि चूँकि वे एक साथ बहुत सद्भाव से रहते थे, वह भी चाहती थी (मानव मन ईश्वरीय चीजों को कितना कम समझ सकता है) कि उस खुशी में यह अतिरिक्त बात हो, और लोगों के बीच यह याद रखा जाए, कि समुद्रों के पार उसकी तीर्थयात्रा के बाद, इस संयुक्त जोड़े का जो कुछ भी सांसारिक था, उसे उसी पृथ्वी के नीचे एकजुट होने की अनुमति दी गई थी। लेकिन जब यह शून्यता तेरी भलाई की परिपूर्णता के माध्यम से उसके हृदय में समाप्त होने लगी थी, मैं नहीं जानता था, और मैंने आनंदित होकर उसकी प्रशंसा की जो उसने मुझे प्रकट किया था; हालाँकि वास्तव में उस खिड़की में हमारी उस चर्चा में भी, जब उसने कहा, "मैं यहाँ और क्या करूँ?" उसके अपने देश में मरने की कोई इच्छा दिखाई नहीं दी। मैंने बाद में यह भी सुना, कि जब हम ओस्टिया में थे, तो उसने एक माँ के विश्वास के साथ, जब मैं अनुपस्थित था, एक दिन मेरे कुछ मित्रों के साथ इस जीवन के तिरस्कार, और मृत्यु के आशीर्वाद के बारे में चर्चा की: और जब वे उस साहस पर चकित थे जो तूने एक महिला को दिया था, और पूछा, "क्या उसे अपने शरीर को अपने शहर से इतनी दूर छोड़ने से डर नहीं लगता?" उसने उत्तर दिया, "परमेश्वर के लिए कुछ भी दूर नहीं है; और न ही यह डरने की बात थी कि दुनिया के अंत में, वह यह न पहचाने कि मुझे कहाँ से उठाना है।" उसकी बीमारी के नौवें दिन, और उसकी आयु के छप्पनवें वर्ष में, और मेरे तेतीसवें वर्ष में, वह धार्मिक और पवित्र आत्मा शरीर से मुक्त हो गई।
मैंने उसकी आँखें बंद कीं; और उसी के साथ मेरे हृदय में एक भारी दुःख बह निकला, जो आँसुओं में उमड़ रहा था; मेरी आँखों ने उसी समय, मेरे मन के हिंसक आदेश से, उनके स्रोत को पूरी तरह से सुखा दिया; और ऐसी तनातनी में मुझ पर हाय! लेकिन जब उसने अंतिम सांस ली, तो लड़का एडियोडाटस ज़ोर से विलाप कर उठा; फिर, हम सभी द्वारा रोका गया, वह चुप हो गया। इसी तरह मेरे भीतर भी एक बचकाना अहसास, जो मेरे हृदय की युवा आवाज़ के माध्यम से, रोने में अपना रास्ता पा रहा था, उसे रोक दिया गया और चुप करा दिया गया। क्योंकि हमने उस अंतिम संस्कार को आँसुओं से भरे विलाप और कराहों के साथ संपन्न करना उचित नहीं समझा; क्योंकि इसके द्वारा वे अधिकांशतः मृतकों के लिए दुःख व्यक्त करते हैं, जैसे कि वे दुखी हों, या पूरी तरह से मृत हों; जबकि वह न तो अपनी मृत्यु में दुखी थी, और न ही पूरी तरह से मृत। इसके बारे में हम अच्छे आधारों पर आश्वस्त थे, उसके अच्छे वार्तालाप और उसके निष्कपट विश्वास की गवाही।
तो वह क्या था जिसने मुझे भीतर से गंभीर रूप से पीड़ा दी, लेकिन एक ताजा घाव जो एक साथ रहने की उस सबसे मधुर और प्यारी आदत के अचानक खिंचाव से बना था? मैंने वास्तव में उसकी गवाही में आनंद लिया, जब, उसकी उस अंतिम बीमारी में, मेरे कर्तव्य के कार्यों के साथ अपनी मधुरता को मिलाते हुए, उसने मुझे "कर्तव्यनिष्ठ" कहा, और बड़े स्नेह के साथ उल्लेख किया, कि उसने कभी भी मेरे मुँह से उसके खिलाफ कोई कठोर या अपमानजनक शब्द नहीं सुना। लेकिन फिर भी, हे मेरे परमेश्वर, जिसने हमें बनाया, उस सम्मान के बीच जो मैंने उसे दिया, और मेरे लिए उसकी दासता के बीच क्या तुलना है? उसके उस महान आराम से वंचित होकर, मेरी आत्मा घायल हो गई थी, और वह जीवन मानो छिन्न-भिन्न हो गया था, जो उसके और मेरे एक साथ होने से केवल एक बन गया था।
लड़का तब रोने से शांत हो गया, इओडियस ने स्तोत्र-पुस्तक उठाई, और गाना शुरू किया, हमारा पूरा घर उसे उत्तर दे रहा था, स्तोत्र, मैं तेरी दया और न्याय का गीत गाऊँगा, हे प्रभु। लेकिन हम जो कर रहे थे उसे सुनकर, कई भाई और धार्मिक महिलाएँ इकट्ठी हो गईं; और जब तक उन्होंने (जिनका यह काम था) दफन की तैयारी की, जैसा कि रिवाज है, मैं, घर के एक हिस्से में, जहाँ मैं ठीक से रह सकता था, उन लोगों के साथ जो मुझे छोड़ने के लिए फिट नहीं समझते थे, समय के अनुसार कुछ चर्चा की; और सत्य के इस मरहम से उस पीड़ा को शांत किया, जो केवल तुझे ज्ञात है, वे अनजान और ध्यान से सुन रहे थे, और मुझे बिना किसी दुःख के भाव के समझ रहे थे। लेकिन तेरे कानों में, जहाँ उनमें से कोई नहीं सुनता था, मैंने अपनी भावनाओं की कमजोरी को दोषी ठहराया, और अपने दुःख के प्रवाह को रोक लिया, जिसने मुझे थोड़ा रास्ता दिया; लेकिन फिर आया, जैसे एक ज्वार के साथ, फिर भी आँसुओं में फूट पड़ने के लिए नहीं, और न ही चेहरे को बदलने के लिए; फिर भी मैं जानता था कि मैं अपने हृदय में क्या दबा रहा हूँ। और बहुत नाखुश होने के कारण कि इन मानवीय चीजों का मुझ पर इतना अधिकार था, जो हमारी प्राकृतिक स्थिति के उचित क्रम और नियुक्ति में होनी ही थी, एक नए दुःख के साथ मैं अपने दुःख के लिए दुखी हुआ, और इस प्रकार दोहरे दुःख से थक गया।
और देखो, शव को दफनाने के लिए ले जाया गया; हम बिना आँसुओं के गए और लौटे। क्योंकि न तो उन प्रार्थनाओं में जो हमने तेरे लिए कीं, जब उसके लिए हमारे छुटकारे का बलिदान अर्पित किया गया, जब अब शव कब्र के किनारे था, जैसा कि वहाँ का रिवाज है, उसमें रखे जाने से पहले, क्या मैं उन प्रार्थनाओं के दौरान भी रोया; फिर भी मैं पूरा दिन गुप्त रूप से भारी उदास था, और परेशान मन से तुझसे प्रार्थना की, जैसा मैं कर सकता था, मेरे दुःख को ठीक करने के लिए, फिर भी तूने नहीं किया; मेरी स्मृति में इस एक उदाहरण से अंकित करते हुए, मैं मानता हूँ, कि आदत का बंधन कितना मजबूत है, यहाँ तक कि एक ऐसी आत्मा पर भी, जो अब किसी धोखेबाज वचन पर नहीं पलती है। मुझे स्नान करने जाना भी अच्छा लगा, यह सुनकर कि स्नान का नाम (balneum) ग्रीक Balaneion से है क्योंकि यह मन से उदासी को दूर करता है। और मैं इसे भी तेरी दया के सामने स्वीकार करता हूँ, अनाथों के पिता, कि मैंने स्नान किया, और मैं वैसा ही था जैसा स्नान करने से पहले था। क्योंकि दुःख की कड़वाहट मेरे हृदय से बाहर नहीं निकल सकी। फिर मैं सो गया, और फिर जाग गया, और अपने दुःख को थोड़ा कम पाया; और जैसे मैं अपने बिस्तर में अकेला था, मुझे तेरे एम्ब्रोस के वे सच्चे छंद याद आए। क्योंकि तू है
"सबका निर्माता, प्रभु, और ऊँचाई का शासक, जो दिन को प्रकाश में लपेटकर, तूने उड़ेल दिया है रात पर कोमल निद्रा, कि हमारे अंगों को शक्ति मिले श्रम का नवीनीकरण हो सके, और हृदय जो डूबते और झुकते हैं वे उठ जाएं, और दुख दब जाएं।"
और फिर धीरे-धीरे मैंने तेरी दासी के अपने पिछले विचारों को पुनः प्राप्त किया, तेरे प्रति उसका पवित्र वार्तालाप, हमारे प्रति उसकी पवित्र कोमलता और पालन, जिससे मैं अचानक वंचित हो गया था: और मेरा मन तेरे सामने रोने का था, उसके लिए और अपने लिए, उसकी ओर से और अपनी ओर से। और मैंने उन आँसुओं को रास्ता दिया जिन्हें मैं पहले रोकता था, जितना वे चाहते थे बहने के लिए; अपने हृदय को उन पर टिकाते हुए; और उसे उनमें विश्राम मिला, क्योंकि वह तेरे कानों में था, न कि किसी मनुष्य के, जो मेरे रोने की अपमानजनक व्याख्या करता। और अब, प्रभु, लिखते समय मैं इसे तेरे सामने स्वीकार करता हूँ। जो चाहे पढ़े, और जो चाहे व्याख्या करे: और यदि वह इसमें पाप पाता है, कि मैंने अपनी माँ के लिए एक घंटे के छोटे से हिस्से तक रोया (वह माँ जो उस समय के लिए मेरी आँखों से मृत थी, जिसने मेरे लिए कई वर्षों तक रोया था कि मैं तेरी आँखों में जीवित रह सकूँ), तो वह मेरा उपहास न करे; बल्कि इसके बजाय, यदि वह महान दान का है, तो उसे स्वयं अपने पापों के लिए तुझसे रोने दे, तेरे मसीह के सभी भाइयों के पिता से।
लेकिन अब, उस घाव से ठीक हुए हृदय के साथ, जिसमें यह सांसारिक भावना के लिए निंदनीय लग सकता है, मैं तेरे सामने, हमारे परमेश्वर, तेरी उस दासी की ओर से, बिल्कुल अलग तरह के आँसुओं को बहाता हूँ, जो आदम में मरने वाली प्रत्येक आत्मा के खतरों के विचारों से हिल गई आत्मा से बह रहे हैं। और यद्यपि वह मसीह में जीवित हो गई थी, शरीर से अपनी रिहाई से पहले भी, वह अपने विश्वास और वार्तालाप के लिए तेरे नाम की स्तुति में जीवित रही थी; फिर भी मैं यह कहने का साहस नहीं करता कि जिस समय से तूने उसे बपतिस्मा द्वारा पुनर्जीवित किया, उसके मुँह से तेरी आज्ञा के विरुद्ध कोई शब्द नहीं निकला। तेरे पुत्र, सत्य ने कहा है, जो कोई अपने भाई से कहेगा, हे मूर्ख, वह नरक की आग के खतरे में होगा। और हाय मनुष्यों के प्रशंसनीय जीवन पर भी, यदि, दया को एक तरफ रखते हुए, तू उसकी जाँच करे। लेकिन क्योंकि तू पापों के बारे में पूछने में चरम नहीं है, हम तुझसे कुछ स्थान पाने की आशा करते हैं। लेकिन जो कोई अपने वास्तविक गुणों की गणना तुझसे करता है, वह तुझसे अपने स्वयं के उपहारों के अलावा और क्या गणना करता है? ओ कि मनुष्य खुद को मनुष्य के रूप में जान सकें; और कि जो गर्व करता है वह प्रभु में गर्व करे।
इसलिए मैं, हे मेरी स्तुति और मेरे जीवन, मेरे हृदय के परमेश्वर, उसके अच्छे कार्यों को कुछ समय के लिए एक तरफ रखते हुए, जिसके लिए मैं आनंद के साथ तेरा धन्यवाद करता हूँ, अब मैं अपनी माँ के पापों के लिए तुझसे विनती करता हूँ। मेरी सुन, मैं तुझसे विनती करता हूँ, हमारे घावों की औषधि के द्वारा, जो पेड़ पर लटका था, और अब तेरे दाहिने हाथ पर बैठा है, हमारे लिए तुझसे मध्यस्थता करता है। मैं जानता हूँ कि उसने दयालुता से व्यवहार किया, और अपने हृदय से अपने ऋणियों को उनके ऋणों को माफ कर दिया; तू भी उसके ऋणों को माफ कर दे, जो कुछ भी उसने इतने वर्षों में अनुबंधित किया हो, उद्धार के पानी के बाद से। उसे माफ कर दे, प्रभु, माफ कर दे, मैं तुझसे विनती करता हूँ; उसके साथ न्याय में प्रवेश न कर। तेरी दया को तेरे न्याय से ऊपर उठने दे, क्योंकि तेरे शब्द सत्य हैं, और तूने दयावानों से दया का वादा किया है; जिसे तूने उन्हें होने के लिए दिया, जो उस पर दया करेगा जिस पर तू दया करना चाहता है; और उस पर करुणा करेगा जिस पर तूने करुणा की है।
और, मेरा मानना है, तू पहले ही कर चुका है जो मैं माँगता हूँ; लेकिन स्वीकार कर, हे प्रभु, मेरे मुँह की स्वैच्छिक भेंट। क्योंकि उसने, अपने विघटन का दिन अब निकट होने पर, अपने शरीर को भव्य रूप से लपेटने, या मसालों के साथ लेप करने की कोई चिंता नहीं की; न ही उसने एक विशेष स्मारक की कामना की, या अपनी जमीन में दफन होने की। ये चीजें उसने हमें नहीं करने का आदेश दिया; बल्कि केवल तेरी वेदी पर अपने नाम को याद रखने की इच्छा की, जिसकी उसने एक दिन भी बिना रुके सेवा की थी: जहाँ से वह पवित्र बलिदान को वितरित होने के लिए जानती थी, जिसके द्वारा हमारे खिलाफ जो हस्तलेख था उसे मिटा दिया गया है; जिसके माध्यम से दुश्मन पर विजय प्राप्त की गई, जो हमारे अपराधों को जोड़ता था, और जो हमें आरोप लगाने के लिए खोजता था, उसे उसमें कुछ नहीं मिला, जिसमें हम जीतते हैं। कौन उसे निर्दोष रक्त लौटाएगा? कौन उसे वह कीमत चुकाएगा जिसके साथ उसने हमें खरीदा, और इस प्रकार हमें उससे ले लिया? जिसके छुटकारे के संस्कार से, तेरी दासी ने अपनी आत्मा को विश्वास के बंधन से बांध लिया। कोई भी उसे तेरी सुरक्षा से अलग न करे: न तो शेर और न ही अजगर खुद को बल या छल से बीच में लाए। क्योंकि वह यह उत्तर नहीं देगी कि वह कुछ भी नहीं देती है, ताकि वह चालाक अभियोजक द्वारा दोषी न ठहराई जाए और पकड़ी न जाए: बल्कि वह उत्तर देगी कि उसके पाप उसे उस व्यक्ति द्वारा माफ कर दिए गए हैं, जिसे कोई भी वह कीमत नहीं चुका सकता जो उसने, जिसने कुछ भी नहीं दिया था, हमारे लिए भुगतान किया।
तो वह उस पति के साथ शांति में आराम करे जिसके पहले और बाद में उसका कोई नहीं था; जिसकी उसने आज्ञा मानी, धैर्य के साथ तेरे लिए फल पैदा किया, कि वह उसे भी तेरे लिए जीत सके। और प्रेरित कर, हे प्रभु मेरे परमेश्वर, अपने सेवकों को प्रेरित कर मेरे भाइयों, तेरे पुत्र मेरे स्वामी, जिनकी मैं आवाज़, और हृदय, और कलम से सेवा करता हूँ, कि जितने भी इन स्वीकारोक्तियों को पढ़ेंगे, वे तेरी वेदी पर तेरी दासी मोनिका को याद कर सकें, पैट्रिशियस के साथ, उसके कभी पति रहे, जिनके शरीरों के द्वारा तू मुझे इस जीवन में लाया, कैसे मैं नहीं जानता। वे भक्तिपूर्ण स्नेह के साथ इस क्षणभंगुर प्रकाश में मेरे माता-पिता को याद करें, हमारे पिता के तहत हमारे कैथोलिक चर्च में मेरे भाई, और उस शाश्वत यरूशलेम में मेरे साथी नागरिक जिसके लिए तेरी तीर्थयात्री जनता उनके कूच से, उनके वहाँ लौटने तक हाँफती है। कि ताकि मेरी माँ का मुझसे अंतिम अनुरोध, मेरे स्वीकारोक्तियों के माध्यम से, मेरी प्रार्थनाओं से अधिक, कई लोगों की प्रार्थनाओं के माध्यम से, उसके लिए और अधिक प्रचुरता से पूरा हो सके।
अध्याय X
मुझे जानने दे, हे प्रभु, जो मुझे जानते हो: मुझे जानने दे, जैसा मैं जाना जाता हूँ। मेरी आत्मा की शक्ति, इसमें प्रवेश कर, और इसे अपने लिए फिट कर, कि तू इसे बिना दाग या झुर्री के रख सके और पकड़ सके। यह मेरी आशा है, इसलिए मैं बोलता हूँ; और इस आशा में मैं आनंदित होता हूँ, जब मैं स्वस्थ रूप से आनंदित होता हूँ। इस जीवन की अन्य चीजों के लिए उतना कम दुखी होना चाहिए, जितना अधिक वे दुखी होते हैं; और जितना अधिक दुखी होना चाहिए, उतना कम मनुष्य उनके लिए दुखी होते हैं। क्योंकि देखो, तू सत्य से प्रेम करता है, और जो इसे करता है, वह प्रकाश में आता है। यह मैं स्वीकारोक्ति में तेरे सामने अपने हृदय में करूँगा: और अपने लेखन में, कई गवाहों के सामने।
और तुझसे, हे प्रभु, जिसकी आँखों के सामने मनुष्य के विवेक का अगाध नग्न है, मुझमें क्या छिपा हो सकता है भले ही मैं इसे स्वीकार न करूँ? क्योंकि मैं तुझसे छिपता, न कि खुद को तुझसे। लेकिन अब, क्योंकि मेरी कराह गवाह है, कि मैं स्वयं से अप्रसन्न हूँ, तू चमकता है, और सुखद है, और प्रिय है, और लालायित है; कि मैं खुद पर शर्मिंदा हो सकूँ, और स्वयं का त्याग कर सकूँ, और तुझे चुन सकूँ, और न तो तुझे और न ही खुद को प्रसन्न कर सकूँ, बल्कि तुझमें। इसलिए तेरे प्रति, हे प्रभु, मैं खुला हूँ, जो कुछ भी मैं हूँ; और किस फल के साथ मैं तुझसे स्वीकार करता हूँ, मैंने कहा है। और मैं इसे मांस के शब्दों और ध्वनियों के साथ नहीं करता, बल्कि अपनी आत्मा के शब्दों के साथ, और उस विचार की पुकार के साथ जिसे तेरा कान जानता है। क्योंकि जब मैं बुरा होता हूँ, तब तुझसे स्वीकार करना खुद से अप्रसन्न होने के अलावा कुछ नहीं है; लेकिन जब पवित्र होता हूँ, तो इसे स्वयं को न मानने के अलावा कुछ नहीं है: क्योंकि तू, हे प्रभु, भक्त को आशीर्वाद देता है, लेकिन पहले तू उसे अधर्मी होने पर न्यायोचित ठहराता है। मेरी स्वीकारोक्ति तब, हे मेरे परमेश्वर, तेरी दृष्टि में, चुपचाप की जाती है, और चुपचाप नहीं। क्योंकि ध्वनि में, यह चुप है; स्नेह में, यह ज़ोर से चिल्लाती है। क्योंकि न तो मैं मनुष्यों के सामने कुछ सही बोलता हूँ, जिसे तूने पहले मुझसे न सुना हो; और न ही तू मुझसे ऐसी कोई बात सुनता है, जिसे तूने पहले मुझसे न कहा हो।
तो मनुष्यों के साथ मेरा क्या लेना-देना है, कि उन्हें मेरी स्वीकारोक्तियाँ सुननी चाहिए--जैसे कि वे मेरी सभी दुर्बलताओं को ठीक कर सकते हैं--एक दौड़, दूसरों के जीवन को जानने के लिए जिज्ञासु, अपने स्वयं के सुधार के लिए आलसी? वे मुझसे यह सुनना क्यों चाहते हैं कि मैं क्या हूँ; जो तुझसे यह नहीं सुनना चाहते कि वे स्वयं क्या हैं? और वे कैसे जानते हैं, जब वे मुझसे मेरे बारे में सुनते हैं, तो क्या मैं सच कहता हूँ; यह देखते हुए कि कोई भी नहीं जानता कि मनुष्य में क्या है, लेकिन मनुष्य की आत्मा जो उसमें है? लेकिन यदि वे तुझसे अपने बारे में सुनते हैं, तो वे यह नहीं कह सकते, "प्रभु झूठ बोलता है।" क्योंकि तुझसे अपने बारे में सुनने का क्या मतलब है, लेकिन स्वयं को जानना? और कौन जानता है और कहता है, "यह झूठ है," जब तक कि वह स्वयं झूठ न बोले? लेकिन क्योंकि दान सभी चीजों पर विश्वास करता है (अर्थात, उन लोगों के बीच जिन्हें खुद से जोड़कर वह एक बनाता है), मैं भी, हे प्रभु, तुझसे इस प्रकार स्वीकार करूँगा, कि मनुष्य सुन सकें, जिन्हें मैं प्रदर्शित नहीं कर सकता कि क्या मैं सच में स्वीकार करता हूँ; फिर भी वे मुझ पर विश्वास करते हैं, जिनके कान दान मेरे लिए खोलता है।
परन्तु हे मेरे अंतरतम चिकित्सक, तू मुझे स्पष्ट कर कि ऐसा करने से मुझे क्या फल प्राप्त हो सकता है। क्योंकि मेरे विगत पापों की स्वीकारोक्ति, जिन्हें तूने क्षमा कर दिया है और ढँक दिया है, ताकि तू मुझे तुझमें आशीष दे सके, विश्वास और तेरे संस्कार द्वारा मेरी आत्मा को परिवर्तित कर सके, जब पढ़ी और सुनी जाती है, तो हृदय को उत्तेजित करती है, ताकि वह निराशा में न सो जाए और यह न कहे कि "मैं नहीं कर सकता," अपितु तेरी दया के प्रेम और तेरे अनुग्रह की मधुरता में जाग उठे, जिसके द्वारा जो दुर्बल है, वह बलवान हो जाता है, जब वह इसके द्वारा अपनी दुर्बलता के प्रति सचेत हो जाता है। और जो लोग अब उन बुराइयों से मुक्त हो चुके हैं, उनके विगत दुखों के विषय में सुनना भले लोगों को प्रिय लगता है, इसलिए नहीं कि वे बुराइयां हैं, बल्कि इसलिए कि वे थीं और अब नहीं हैं। तो फिर, हे प्रभु मेरे परमेश्वर, जिसके सम्मुख मेरा विवेक प्रतिदिन स्वीकार करता है, अपनी निर्दोषता की अपेक्षा तेरी दया की आशा पर अधिक भरोसा करते हुए, मैं किस फल के लिए, मैं प्रार्थना करता हूँ, इस पुस्तक के द्वारा मनुष्यों के सम्मुख भी तेरी उपस्थिति में यह स्वीकार करता हूँ कि मैं अब क्या हूँ, न कि यह कि मैं क्या था? क्योंकि वह दूसरा फल तो मैंने देखा है और उसके विषय में बोला है। परन्तु इस समय, जब मैं ये स्वीकारोक्तियाँ कर रहा हूँ, मैं क्या हूँ, यह अनेक लोग जानना चाहते हैं, जिन्होंने मुझे जाना है या नहीं जाना है, जिन्होंने मुझसे या मेरे बारे में सुना है; परन्तु उनका कान मेरे उस हृदय तक नहीं है जहाँ मैं हूँ, जो कुछ भी मैं हूँ। वे तो यह सुनना चाहते हैं कि मैं भीतर से क्या हूँ; जहाँ न तो उनकी आँख, न कान, और न ही समझ पहुँच सकती है; वे इसकी इच्छा करते हैं, जैसे कि विश्वास करने के लिए तत्पर—परन्तु क्या वे जान पाएंगे? क्योंकि दान, जिसके द्वारा वे भले हैं, उन्हें बताता है कि मैं अपनी स्वीकारोक्तियों में झूठ नहीं बोलता; और वह दान उनमें, मुझ पर विश्वास करता है।
परन्तु किस फल के लिए वे यह सुनना चाहेंगे? क्या वे मेरे साथ आनंदित होना चाहते हैं, जब वे सुनते हैं कि तेरी भेंट के द्वारा मैं तुझ तक कितना निकट पहुँचता हूँ? और मेरे लिए प्रार्थना करना चाहते हैं, जब वे सुनेंगे कि मैं अपने स्वयं के भार से कितना पीछे रुका हुआ हूँ? ऐसे लोगों के सामने मैं स्वयं को प्रकट करूँगा। क्योंकि यह कोई तुच्छ फल नहीं है, हे प्रभु मेरे परमेश्वर, कि बहुतों द्वारा हमारी ओर से तुझे धन्यवाद दिया जाए, और तू बहुतों द्वारा हमारे लिए विनती किया जाए। भ्रातृ-मन मुझमें उसे प्रेम करे जिसे तू प्रेम करने की शिक्षा देता है, और मुझमें उस पर विलाप करे जिसे तू विलाप करने योग्य बताता है। वह भ्रातृ-मन हो, न कि अजनबी का मन, न उन अजनबी बच्चों का मन, जिनका मुख व्यर्थ की बातें करता है, और जिनका दाहिना हाथ अधर्म का दाहिना हाथ है, परन्तु वह भ्रातृ-मन जो जब अनुमोदन करता है, तो मेरे लिए आनंदित होता है, और जब मेरा विरोध करता है, तो मेरे लिए दुखी होता है; क्योंकि चाहे वह अनुमोदन करे या विरोध करे, वह मुझसे प्रेम करता है। ऐसे लोगों के सामने मैं स्वयं को प्रकट करूँगा: वे मेरे सत्कर्मों पर चैन की सांस लेंगे, मेरे बुरे कामों पर आहें भरेंगे। मेरे सत्कर्म तेरी नियुक्तियाँ और तेरे उपहार हैं; मेरे बुरे काम मेरे अपराध और तेरे न्याय हैं। वे एक पर चैन की सांस लें, दूसरे पर आहें भरें; और स्तोत्र तथा रुदन मेरे भाइयों के हृदयों से, जो तेरे धूपदान हैं, तेरी दृष्टि में ऊपर जाएं। और हे प्रभु, तू अपने पवित्र मंदिर की धूप से प्रसन्न हो, अपने महान करुणा के अनुसार मेरे नाम के लिए मुझ पर दया कर; और जो तूने आरंभ किया है उसे कदापि न छोड़ते हुए, मेरी अपूर्णताओं को पूर्ण कर।
यही मेरे उन स्वीकारोक्तियों का फल है कि मैं क्या हूँ, न कि यह कि मैं क्या था, कि इसे केवल तेरे सम्मुख ही नहीं, कांपते हुए गुप्त उल्लास और आशा के साथ गुप्त दुःख में स्वीकार करूँ; अपितु मनुष्यों के विश्वास करने वाले पुत्रों के कानों में भी, जो मेरे आनंद के सहभागी हैं, और मेरी नश्वरता में साझेदार हैं, मेरे साथी नागरिक, और सह-यात्री, जो आगे चले गए हैं, या पीछे आने वाले हैं, मेरे मार्ग के साथी। ये तेरे सेवक हैं, मेरे भाई, जिन्हें तू अपने पुत्र बनाना चाहता है; मेरे स्वामी, जिनकी तू मुझे सेवा करने का आदेश देता है, यदि मैं तुझमें, तुझसे जीना चाहूँ। परन्तु यह तेरा वचन थोड़ा होता यदि यह केवल बोलकर आदेश देता, और पालन करने में आगे न चलता। तो यह मैं कर्म और वचन में करता हूँ, यह मैं तेरे पंखों के नीचे करता हूँ; यदि मेरी आत्मा तेरे पंखों के नीचे तेरे अधीन न होती, और मेरी दुर्बलता तुझसे छिपी न होती, तो मैं बहुत बड़े संकट में होता। मैं एक छोटा बालक हूँ, परन्तु मेरा पिता सदा जीवित है, और मेरा रक्षक मेरे लिए पर्याप्त है। क्योंकि वही है जिसने मुझे उत्पन्न किया, और मेरी रक्षा करता है: और तू स्वयं ही मेरा समस्त भला है; तू, सर्वशक्तिमान, जो मेरे साथ है, हाँ, उससे भी पहले कि मैं तेरे साथ हूँ। तो उन लोगों के सम्मुख जिनकी तू मुझे सेवा करने का आदेश देता है, मैं प्रकट करूँगा, कि मैं क्या था नहीं, बल्कि मैं अब क्या हूँ और मैं अभी क्या हूँ। परन्तु मैं स्वयं का न्याय भी नहीं करता। इसलिए मैं इसी प्रकार सुना जाना चाहता हूँ।
क्योंकि तू, प्रभु, मेरा न्याय करता है: क्योंकि, यद्यपि कोई मनुष्य मनुष्य की बातों को नहीं जानता, सिवाय मनुष्य की आत्मा के जो उसमें है, फिर भी मनुष्य में कुछ ऐसा है, जिसे स्वयं मनुष्य की आत्मा, जो उसमें है, वह भी नहीं जानती। परन्तु तू, प्रभु, उसके सब कुछ को जानता है, जिसने उसे बनाया है। फिर भी मैं, यद्यपि तेरी दृष्टि में स्वयं को तुच्छ समझता हूँ, और स्वयं को धूल और राख मानता हूँ; फिर भी मैं तुझसे कुछ ऐसा जानता हूँ, जो मैं स्वयं के बारे में नहीं जानता। और वास्तव में, अब हम दर्पण में धुंधला देखते हैं, अभी आमने-सामने नहीं। इसलिए जब तक मैं तुझसे दूर हूँ, मैं तुझसे अधिक स्वयं के साथ उपस्थित हूँ; और फिर भी मैं तुझे जानता हूँ कि तू किसी भी प्रकार से परिवर्तनशील नहीं है; परन्तु मैं, किन प्रलोभनों का मैं प्रतिरोध कर सकता हूँ, किनका नहीं, यह मैं नहीं जानता। और आशा है, क्योंकि तू विश्वासयोग्य है, जो हमें हमारी सामर्थ्य से अधिक परीक्षा में नहीं पड़ने देगा; परन्तु परीक्षा के साथ निकास का मार्ग भी निकालेगा, कि हम उसे सहने में समर्थ हो सकें। मैं तब स्वीकार करूँगा जो मैं स्वयं के बारे में जानता हूँ, मैं वह भी स्वीकार करूँगा जो मैं स्वयं के बारे में नहीं जानता। और वह इसलिए कि जो मैं स्वयं के बारे में जानता हूँ, वह मैं तेरे मुझ पर चमकने के कारण जानता हूँ; और जो मैं स्वयं के बारे में नहीं जानता, वह तब तक नहीं जानता, जब तक कि मेरा अंधकार तेरे मुख में दोपहर के समान न हो जाए।
संदेह के साथ नहीं, बल्कि सुनिश्चित चेतना के साथ, मैं तुझसे प्रेम करता हूँ, प्रभु। तूने अपने वचन से मेरे हृदय को आहत किया, और मैंने तुझसे प्रेम किया। हाँ, आकाश, और पृथ्वी, और जो कुछ उनमें है, देखो, चारों ओर से वे मुझे तुझसे प्रेम करने का आदेश देते हैं; और सभी से ऐसा कहने से नहीं चूकते, ताकि वे निरुत्तर हो सकें। परन्तु तू उस पर और भी गहराई से दया करेगा जिस पर तू दया करना चाहता है, और उस पर करुणा करेगा जिस पर तूने करुणा की है: अन्यथा बहरे कानों में आकाश और पृथ्वी तेरी स्तुति करते हैं। परन्तु मैं क्या प्रेम करता हूँ, जब मैं तुझसे प्रेम करता हूँ? शरीरों की सुंदरता नहीं, न समय का सुंदर सामंजस्य, न प्रकाश की चमक, जो हमारी आँखों के लिए इतनी सुखद है, न विविध गीतों की मधुर धुनें, न फूलों, लेपों और मसालों की सुगंध, न मन्ना और शहद, न मांस के आलिंगन के लिए स्वीकार्य अंग। इनमें से किसी से भी मैं प्रेम नहीं करता, जब मैं अपने परमेश्वर से प्रेम करता हूँ; और फिर भी मैं एक प्रकार के प्रकाश, और मधुरता, और सुगंध, और भोजन, और आलिंगन से प्रेम करता हूँ जब मैं अपने परमेश्वर से प्रेम करता हूँ, मेरे आंतरिक मनुष्य का प्रकाश, मधुरता, सुगंध, भोजन, आलिंगन: जहाँ मेरी आत्मा के लिए वह चमकता है जिसे स्थान समाहित नहीं कर सकता, और वह गूंजता है जिसे समय दूर नहीं ले जाता, और वह महकता है जिसे श्वास बिखेरती नहीं, और वह स्वाद देता है जिसे खाना कम नहीं करता, और वह चिपकता है जिसे तृप्ति अलग नहीं करती। यही वह है जिसे मैं प्रेम करता हूँ जब मैं अपने परमेश्वर से प्रेम करता हूँ।
और यह क्या है? मैंने पृथ्वी से पूछा, और उसने मुझे उत्तर दिया, "मैं वह नहीं हूँ"; और जो कुछ भी इसमें है उन्होंने भी यही स्वीकार किया। मैंने समुद्र और गहराइयों से, और रेंगने वाले जीवित प्राणियों से पूछा, और उन्होंने उत्तर दिया, "हम तुम्हारे परमेश्वर नहीं हैं, हमारे ऊपर खोजो।" मैंने गतिशील वायु से पूछा; और पूरी वायु ने अपने निवासियों के साथ उत्तर दिया, "Anaximenes धोखा खा गया था, मैं परमेश्वर नहीं हूँ।" मैंने आकाश, सूर्य, चंद्रमा, तारों से पूछा, "न हम (वे कहते हैं) वह परमेश्वर हैं जिसे तुम खोज रहे हो।" और मैंने उन सभी वस्तुओं को उत्तर दिया जो मेरे मांस के द्वार को घेरे हुए हैं: "तुमने मुझे मेरे परमेश्वर के बारे में बताया है, कि तुम वह नहीं हो; मुझे उसके बारे में कुछ बताओ।" और वे ऊँचे स्वर में चिल्लाए, "उसने हमें बनाया है।" उनसे मेरा प्रश्न करना, मेरा उन पर विचार करना था: और उनके सौंदर्य के रूप ने उत्तर दिया। और मैंने स्वयं को अपनी ओर मोड़ा, और स्वयं से कहा, "तुम कौन हो?" और मैंने उत्तर दिया, "एक मनुष्य।" और देखो, मुझमें मेरे सामने आत्मा और शरीर प्रस्तुत हैं, एक बाहर, दूसरा भीतर। इनमें से किसके द्वारा मुझे अपने परमेश्वर को खोजना चाहिए? मैंने उसे शरीर में पृथ्वी से आकाश तक खोजा था, जहाँ तक मैं दूतों को भेज सकता था, मेरी आँखों की किरणें। परन्तु भीतर का अधिक उत्तम है, क्योंकि उस पर अध्यक्ष और न्यायाधीश के रूप में, सभी शारीरिक दूतों ने आकाश और पृथ्वी, और उनमें स्थित सभी चीजों के उत्तर दिए, जिन्होंने कहा, "हम परमेश्वर नहीं हैं, परन्तु उसने हमें बनाया है।" इन चीजों को मेरे आंतरिक मनुष्य ने बाहरी के मंत्रालय द्वारा जाना: मैं जो भीतर हूँ, उन्हें जानता था; मैं, मन, मेरी इंद्रियों के माध्यम से। मैंने अपने परमेश्वर के बारे में संसार के पूरे ढांचे से पूछा; और उसने मुझे उत्तर दिया, "मैं वह नहीं हूँ, परन्तु उसने मुझे बनाया है।"
क्या यह शारीरिक आकृति उन सभी के लिए स्पष्ट नहीं है जिनकी इंद्रियाँ पूर्ण हैं? तो फिर यह सभी से एक ही बात क्यों नहीं कहती? छोटे और बड़े पशु इसे देखते हैं, परन्तु वे इससे पूछ नहीं सकते: क्योंकि उनकी इंद्रियों पर निर्णय लेने के लिए कोई तर्क निर्धारित नहीं है। परन्तु मनुष्य पूछ सकते हैं, ताकि परमेश्वर की अदृश्य बातें स्पष्ट रूप से दिखाई दें, जो बनाई गई चीजों से समझी जाती हैं; परन्तु उनके प्रेम से, वे उनके अधीन हो जाते हैं: और अधीन लोग निर्णय नहीं ले सकते। न ही जीव पूछने वालों को उत्तर देते हैं, जब तक कि वे निर्णय न ले सकें; न ही वे अपनी आवाज (अर्थात, अपना रूप) बदलते हैं, यदि एक व्यक्ति केवल देखता है, दूसरा देखते हुए पूछता है, ताकि वह इस व्यक्ति के लिए एक तरह से, दूसरे के लिए दूसरी तरह से दिखाई दे, बल्कि दोनों के लिए एक ही तरह से दिखाई देता है, यह इसके लिए गूंगा है, उससे बोलता है; हाँ, बल्कि यह सभी से बोलता है; परन्तु केवल वे ही समझते हैं, जो बाहर से प्राप्त उसकी आवाज की तुलना भीतर के सत्य से करते हैं। क्योंकि सत्य मुझसे कहता है, "न आकाश, न पृथ्वी, न कोई अन्य शरीर तुम्हारा परमेश्वर है।" यह, उनका स्वभाव ही उसे कहता है जो उन्हें देखता है: "वे एक पिंड हैं; एक पिंड अपने एक भाग में पूरे से छोटा होता है।" अब मैं तुझसे बोलता हूँ, हे मेरी आत्मा, तू मेरा बेहतर भाग है: क्योंकि तू मेरे शरीर के पिंड को सजीव करती है, उसे जीवन देती है, जो कोई शरीर शरीर को नहीं दे सकता: परन्तु तुम्हारा परमेश्वर तुम्हारे लिए तुम्हारे जीवन का जीवन है।
तो फिर मैं क्या प्रेम करता हूँ, जब मैं अपने परमेश्वर से प्रेम करता हूँ? वह मेरी आत्मा के सिर के ऊपर कौन है? मैं अपनी आत्मा के द्वारा ही उस तक चढ़ूँगा। मैं उस शक्ति से आगे बढ़ूँगा जिसके द्वारा मैं अपने शरीर से जुड़ा हूँ, और उसके पूरे ढांचे को जीवन से भरता हूँ। और मैं उस शक्ति द्वारा अपने परमेश्वर को नहीं पा सकता; क्योंकि तब घोड़ा और खच्चर जिन्हें समझ नहीं है वे भी उसे पा सकते थे; यह देखते हुए कि यह वही शक्ति है, जिसके द्वारा उनके शरीर भी जीवित रहते हैं। परन्तु एक और शक्ति है, केवल वह नहीं जिसके द्वारा मैं जीवंत करता हूँ, बल्कि वह भी जिसके द्वारा मैं अपने मांस में इंद्रियों का संचार करता हूँ, जिसे प्रभु ने मेरे लिए बनाया है: आँख को सुनने का आदेश न देना, और कान को देखने का नहीं; परन्तु आँख को, कि उसके माध्यम से मैं देखूँ, और कान को, कि उसके माध्यम से मैं सुनूँ; और अन्य इंद्रियों को अलग-अलग, कि प्रत्येक के अपने विशिष्ट स्थान और कार्य क्या हैं; जो, भिन्न होते हुए भी, मैं जो एक मन हूँ, उनके माध्यम से करता हूँ। मैं अपनी इस शक्ति से भी आगे बढ़ूँगा; क्योंकि यह घोड़ा और खच्चर भी रखते हैं, क्योंकि वे भी शरीर के माध्यम से अनुभव करते हैं।
तो मैं अपनी प्रकृति की इस शक्ति से भी आगे बढ़ूँगा, क्रमशः उस तक ऊपर उठते हुए जिसने मुझे बनाया है। और मैं अपनी स्मृति के क्षेत्रों और विशाल महलों में आता हूँ, जहाँ अनगिनत छवियों के खजाने हैं, जो इंद्रियों द्वारा अनुभव की गई सभी प्रकार की चीजों से इसमें लाए गए हैं। वहाँ जो कुछ भी हम सोचते हैं, उन चीजों को बड़ा या छोटा करके, या किसी अन्य तरीके से बदलकर, जिसे इंद्रियों ने अनुभव किया है, जमा है; और जो कुछ भी सौंपा गया है और रखा गया है, जिसे विस्मृति ने अभी तक निगला नहीं है और दफन नहीं किया है। जब मैं वहाँ प्रवेश करता हूँ, तो मैं मांग करता हूँ कि जो मैं चाहता हूँ उसे बाहर लाया जाए, और कुछ तुरंत आ जाता है; दूसरों को अधिक देर तक खोजना पड़ता है, जिन्हें मानो किसी आंतरिक पात्र से बाहर निकाला जाता है; अन्य झुंडों में बाहर निकलते हैं, और जब एक चीज की इच्छा की जाती है और मांग की जाती है, तो वे बाहर निकल आते हैं, मानो कह रहे हों, "क्या शायद मैं हूँ?" इन्हें मैं अपने हृदय के हाथ से, अपनी स्मृति के मुख से दूर धकेलता हूँ; जब तक कि जो मैं चाहता हूँ, वह अपने गुप्त स्थान से बाहर न आ जाए, और दृष्टि में न आ जाए। अन्य चीजें आसानी से, बिना टूटे क्रम में आती हैं, जैसे उन्हें बुलाया जाता है; आगे वाले पीछे आने वालों के लिए रास्ता बनाते हैं; और जैसे वे रास्ता बनाते हैं, वे दृष्टि से ओझल हो जाते हैं, जब मैं चाहूँ आने के लिए तैयार। यह सब तब होता है जब मैं किसी चीज को हृदय से दोहराता हूँ।
वहाँ सभी चीजें स्पष्ट रूप से और सामान्य शीर्षकों के अंतर्गत सुरक्षित हैं, प्रत्येक अपने स्वयं के मार्ग से प्रवेश कर चुकी है: जैसे प्रकाश, और शरीरों के सभी रंग और रूप आँखों द्वारा; कानों द्वारा सभी प्रकार की ध्वनियाँ; नथुनों के मार्ग से सभी सुगंध; मुख द्वारा सभी स्वाद; और पूरे शरीर की संवेदना द्वारा, जो कठोर या नरम है; गर्म या ठंडा; या ऊबड़-खाबड़; भारी या हल्का; शरीर के बाहर या भीतर। स्मृति का वह महान बंदरगाह इन सभी को अपनी अनगिनत गुप्त और अवर्णनीय घुमावों में प्राप्त करता है, आवश्यकता पड़ने पर बाहर आने और लाए जाने के लिए; प्रत्येक अपने स्वयं के द्वार से प्रवेश करता है, और वहाँ जमा हो जाता है। न ही चीजें स्वयं भीतर प्रवेश करती हैं; केवल अनुभव की गई चीजों की छवियाँ विचार के लिए याद करने हेतु वहाँ तैयार रहती हैं। जो छवियाँ, वे कैसे बनती हैं, कौन बता सकता है, यद्यपि यह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है कि किस इंद्रिय द्वारा प्रत्येक को लाया गया और जमा किया गया है? क्योंकि जब मैं अंधकार और मौन में रहता हूँ, तो मैं अपनी स्मृति में रंगों का उत्पादन कर सकता हूँ, यदि मैं चाहूँ, और काले और सफेद में अंतर कर सकता हूँ, और जो अन्य मैं चाहूँ: न ही ध्वनियाँ मेरी आँखों द्वारा खींची गई छवि में घुसती हैं और परेशान करती हैं, जिसकी मैं समीक्षा कर रहा हूँ, यद्यपि वे भी वहाँ हैं, सोई हुई, और मानो अलग रखी हुई हैं। क्योंकि इन्हें भी मैं बुलाता हूँ, और तुरंत वे दिखाई देती हैं। और यद्यपि मेरी जीभ स्थिर हो, और मेरा गला मौन हो, तो भी मैं जितना चाहूँ गा सकता हूँ; न ही रंगों की वे छवियाँ, जो इसके बावजूद वहाँ हैं, घुसपैठ करती हैं और बाधा डालती हैं, जब एक और भंडार बुलाया जाता है, जो कानों द्वारा अंदर आया था। इसी तरह अन्य चीजें, जो अन्य इंद्रियों द्वारा जमा की गई हैं, मैं अपनी इच्छा से याद करता हूँ। हाँ, मैं लिली की सुगंध को वायलेट्स से अलग करता हूँ, यद्यपि कुछ नहीं सूंघ रहा हूँ, और मैं मीठी वाइन के बजाय शहद को, ऊबड़-खाबड़ से पहले चिकने को प्राथमिकता देता हूँ, उस समय न तो चखते हुए और न ही छूते हुए, केवल याद करते हुए।
ये चीजें मैं भीतर करता हूँ, अपनी स्मृति के उस विशाल प्रांगण में। क्योंकि वहाँ मेरे साथ आकाश, पृथ्वी, समुद्र, और जो कुछ भी मैं उसमें सोच सकता हूँ, मौजूद हैं, उसके अलावा जिसे मैं भूल गया हूँ। वहाँ मैं स्वयं से भी मिलता हूँ, और स्वयं को याद करता हूँ, और कब, कहाँ, और मैंने क्या किया है, और किन भावनाओं के तहत। वहाँ वह सब है जिसे मैं याद करता हूँ, या तो अपने अनुभव पर, या दूसरों के विश्वास पर। उसी भंडार से मैं स्वयं अतीत के साथ निरंतर नई-नई चीजों की समानताएं जोड़ता हूँ जिनका मैंने अनुभव किया है, या, जिनका मैंने अनुभव किया है, उससे, विश्वास किया है: और वहाँ से फिर भविष्य के कार्यों, घटनाओं और आशाओं का अनुमान लगाता हूँ, और इन सभी पर मैं फिर से विचार करता हूँ, जैसे कि वर्तमान हों। "मैं यह या वह करूँगा," मैं अपने मन के उस महान पात्र में, इतनी अधिक और इतनी महान चीजों की छवियों से भरा हुआ, स्वयं से कहता हूँ, "और यह या वह अनुसरण करेगा।" "ओह कि यह या वह हो जाए!" "परमेश्वर इसे या उसे टाल दे!" तो मैं स्वयं से बोलता हूँ: और जब मैं बोलता हूँ, तो मैं जो कुछ भी बोलता हूँ उसकी छवियाँ उपस्थित होती हैं, स्मृति के उसी खजाने से; न ही मैं उनमें से किसी के बारे में बोलता, यदि छवियाँ गायब होतीं।
स्मृति की यह शक्ति महान है, अत्यधिक महान, हे मेरे परमेश्वर; एक बड़ा और असीम कक्ष! किसने कभी इसकी गहराई को मापा है? फिर भी यह मेरी एक शक्ति है, और मेरी प्रकृति से संबंधित है; न ही मैं स्वयं वह सब समझता हूँ जो मैं हूँ। इसलिए मन स्वयं को समाहित करने के लिए बहुत संकीर्ण है। और वह कहाँ होना चाहिए, जो वह स्वयं का समाहित नहीं करता? क्या यह इसके बाहर है, और भीतर नहीं? तो फिर यह स्वयं को क्यों नहीं समझता? एक अद्भुत प्रशंसा मुझे आश्चर्यचकित करती है, इस पर विस्मय मुझे पकड़ लेता है। और मनुष्य पहाड़ों की ऊंचाइयों, समुद्र की शक्तिशाली लहरों, नदियों के विस्तृत ज्वार, महासागर की परिधि, और तारों के चक्रों की प्रशंसा करने के लिए बाहर जाते हैं, और स्वयं को अनदेखा कर देते हैं; न ही आश्चर्य करते हैं कि जब मैं इन सभी चीजों के बारे में बोलता था, तो मैंने उन्हें अपनी आँखों से नहीं देखा था, फिर भी मैं उनके बारे में नहीं बोल पाता, यदि मैंने उन पहाड़ों, लहरों, नदियों, तारों को वास्तव में नहीं देखा होता जिन्हें मैंने देखा था, और वह महासागर जिसे मैं मानता हूँ कि है, आंतरिक रूप से मेरी स्मृति में, और वह, उतने ही विशाल स्थानों के साथ, मानो मैं उन्हें बाहर देखता हूँ। फिर भी मैंने देखने से उन्हें अपने भीतर नहीं खींचा, जब मैंने अपनी आँखों से उन्हें देखा था; न ही वे स्वयं मेरे साथ हैं, केवल उनकी छवियाँ हैं। और मैं जानता हूँ कि शरीर की किस इंद्रिय द्वारा प्रत्येक मुझ पर अंकित किया गया था।
फिर भी केवल यही नहीं जो मेरी स्मृति की असीम क्षमता बनाए रखती है। यहाँ वह सब भी है, उदार विज्ञानों का सीखा हुआ और अभी तक नहीं भुलाया गया; मानो किसी आंतरिक स्थान पर हटा दिया गया हो, जो अभी भी कोई स्थान नहीं है: न ही वे उनकी छवियाँ हैं, बल्कि स्वयं चीजें हैं। क्योंकि, साहित्य क्या है, तर्क करने की कला क्या है, प्रश्न कितने प्रकार के होते हैं, जो कुछ भी मैं इनमें से जानता हूँ, मेरी स्मृति में इस तरह मौजूद है, कि मैंने छवि नहीं ली है, और चीज को छोड़ दिया है, या कि इसे आवाज की तरह बजना चाहिए और गुजर जाना चाहिए, कान पर उस छाप द्वारा तय किया जाना चाहिए, जिसके द्वारा इसे याद किया जा सके, मानो यह बजता हो, जब यह अब नहीं बजता था; या एक सुगंध की तरह जब यह गुजरती है और हवा में वाष्पित हो जाती है, गंध की इंद्रिय को प्रभावित करती है, जहाँ से यह स्मृति में अपनी एक छवि पहुंचाती है, जिसे याद करते हुए, हम नवीनीकृत करते हैं, या भोजन की तरह, जो वास्तव में पेट में अब कोई स्वाद नहीं रखता, और फिर भी स्मृति में अभी भी एक तरह से स्वाद देता है; या कोई भी चीज जिसे शरीर स्पर्श द्वारा अनुभव करता है, और जो हमसे हटाए जाने पर, स्मृति अभी भी मानती है। क्योंकि वे चीजें स्मृति में प्रेषित नहीं होती हैं, बल्कि केवल उनकी छवियाँ एक अद्भुत गति के साथ पकड़ी जाती हैं, और मानो अद्भुत अलमारियों में जमा की जाती हैं, और वहाँ से याद करने की क्रिया द्वारा अद्भुत रूप से, बाहर लाई जाती हैं।
परन्तु अब जब मैं सुनता हूँ कि प्रश्न तीन प्रकार के होते हैं, "क्या वह वस्तु है? वह क्या है? वह किस प्रकार की है?" तो मैं वास्तव में उन ध्वनियों की छवियों को धारण करता हूँ जिनसे वे शब्द बने हैं, और यह भी कि वे ध्वनियाँ, हवा में एक शोर के साथ गुज़र गईं, और अब नहीं हैं। परन्तु वे वस्तुएँ स्वयं जो उन ध्वनियों द्वारा सूचित की जाती हैं, उन्हें मैंने कभी अपने शरीर की किसी इंद्रिय से नहीं छुआ, न ही उन्हें अपने मन के अतिरिक्त कहीं और पहचाना; फिर भी अपनी स्मृति में मैंने उनकी छवियों को नहीं, बल्कि उन्हें स्वयं संजोकर रखा है। वे मुझमें कैसे प्रवेश कर गईं, यदि वे कह सकें तो कहें; क्योंकि मैंने अपने मांस के सभी द्वारों को खोज लिया है, परन्तु यह नहीं ढूँढ पाया कि वे किस मार्ग से प्रवेश कीं। क्योंकि आँखें कहती हैं, "यदि वे छवियाँ रंगीन होतीं, तो हमने उनके बारे में सूचना दी होती।" कान कहते हैं, "यदि वे ध्वनियाँ करतीं, तो हमने उनका ज्ञान दिया होता।" नासिका कहती है, "यदि उनमें गंध होती, तो वे हमारे पास से गुज़री होतीं।" स्वाद कहता है, "जब तक उनमें कोई स्वाद न हो, मुझसे न पूछो।" स्पर्श कहता है, "यदि उसका आकार न होता, तो मैंने उसे नहीं छुआ; यदि मैंने उसे नहीं छुआ, तो मैंने उसकी कोई सूचना नहीं दी।" कहाँ से और कैसे ये वस्तुएँ मेरी स्मृति में प्रवेश कर गईं? मैं नहीं जानता। क्योंकि जब मैंने उन्हें सीखा, तो मैंने किसी अन्य व्यक्ति के मन पर विश्वास नहीं किया, बल्कि उन्हें अपने मन में पहचाना; और उन्हें सत्य मानकर, मैंने उन्हें इसमें सौंप दिया, मानो उन्हें संजो कर रखा, जहाँ से मैं उन्हें अपनी इच्छा पर बाहर ला सकूँ। मेरे हृदय में तो वे तब भी थीं, उन्हें सीखने से पहले भी, परन्तु मेरी स्मृति में वे नहीं थीं। तो फिर कहाँ? या किस कारण, जब वे बोली गईं, मैंने उन्हें स्वीकार किया, और कहा, "ऐसा ही है, यह सत्य है," सिवाय इसके कि वे पहले से ही स्मृति में थीं, परन्तु इतनी पीछे धकेल दी गई थीं और मानो गहरी परतों में दबी हुई थीं, कि यदि किसी और के संकेत ने उन्हें बाहर न निकाला होता तो शायद मैं उनकी कल्पना करने में असमर्थ रहता?
अतः हम पाते हैं कि उन वस्तुओं को सीखना, जिनकी छवियाँ हम अपनी इंद्रियों द्वारा नहीं पीते, बल्कि जिन्हें भीतर ही स्वयं के द्वारा, बिना छवियों के, जैसा कि वे हैं, अनुभव करते हैं, कुछ और नहीं बल्कि धारणा द्वारा ग्रहण करना है, और यह ध्यान रखना है कि जो वस्तुएँ स्मृति में पहले अनिश्चित और अव्यवस्थित थीं, वे उसी स्मृति में हाथ के निकट संजो दी जाएँ जहाँ पहले वे अज्ञात, बिखरी हुई और उपेक्षित पड़ी थीं, और इस प्रकार उन पर परिचित मन को वे आसानी से उपलब्ध हो जाएँ। और इस प्रकार की कितनी ही वस्तुएँ मेरी स्मृति धारण करती है जो पहले ही खोजी जा चुकी हैं, और जैसा मैंने कहा, मानो हाथ के निकट रखी गई हैं, जिन्हें हम सीखा हुआ और ज्ञात कहते हैं, जिन्हें यदि मैं कुछ थोड़े समय के लिए याद करना छोड़ दूँ, तो वे फिर से उतनी ही दबी हुई, और मानो गहरी परतों में फिसल जाती हैं, कि उन्हें फिर से, मानो नई, वहाँ से विचार कर निकालना पड़ता है, क्योंकि उनका अन्य कोई निवास नहीं है: परन्तु उन्हें फिर से एकत्र करना पड़ता है, ताकि वे जानी जा सकें; अर्थात्, उन्हें उनके बिखराव से मानो एक साथ इकट्ठा करना पड़ता है: जहाँ से "चिंतन" (cogitation) शब्द व्युत्पन्न हुआ है। क्योंकि cogo (एकत्र करना) और cogito (पुनः एकत्र करना) का एक-दूसरे के साथ वही संबंध है जो ago और agito का, facio और factito का है। परन्तु मन ने इस शब्द (चिंतन) को अपने लिए उपयुक्त कर लिया है, ताकि, जो कुछ भी "एकत्रित" है वह नहीं, बल्कि जो "पुनः एकत्रित" है, अर्थात् मन में एक साथ लाया गया है, उसे ही उचित रूप से चिन्तित, या विचारा गया कहा जाता है।
स्मृति में संख्याओं और आयामों के अनगिनत कारण और नियम भी निहित हैं, जिनमें से किसी को भी कोई शारीरिक इंद्रिय ने प्रभावित नहीं किया है; क्योंकि उनमें न तो रंग है, न ध्वनि, न स्वाद, न गंध, न स्पर्श। मैंने उन शब्दों की ध्वनि सुनी है जिनसे चर्चा किए जाने पर वे सूचित होते हैं: परन्तु ध्वनियाँ वस्तुओं से भिन्न हैं। क्योंकि ध्वनियाँ ग्रीक में लैटिन से भिन्न हैं; परन्तु वस्तुएँ न तो ग्रीक हैं, न लैटिन, और न ही कोई अन्य भाषा। मैंने वास्तुकारों की रेखाएँ देखी हैं, सबसे सूक्ष्म, मकड़ी के जाले की तरह; परन्तु वे फिर भी भिन्न हैं, वे उन रेखाओं की छवियाँ नहीं हैं जो मांस की आँख ने मुझे दिखाई थीं: वह उन्हें जानता है, जो शरीर की किसी भी धारणा के बिना, उन्हें अपने भीतर पहचानता है। मैंने उन वस्तुओं की संख्याएँ भी अनुभव की हैं जिनसे हम अपनी देह की सभी इंद्रियों को गिनते हैं; परन्तु वे संख्याएँ जिनसे हम गिनते हैं वे भिन्न हैं, और वे इनकी छवियाँ नहीं हैं, और इसलिए वे वास्तव में हैं। जो उन्हें नहीं देखता, वह मुझे ये बातें कहने के लिए उपहास करे, और मैं उस पर दया करूँगा, जब वह मेरा उपहास करेगा।
इन सभी बातों को मैं याद करता हूँ, और मैंने इन्हें कैसे सीखा, यह भी मुझे याद है। बहुत सी बातें जो इनके विरुद्ध अत्यंत मिथ्या रूप से उठाई गई थीं, उन्हें भी मैंने सुना है, और याद करता हूँ; जो कि यद्यपि मिथ्या हैं, फिर भी यह मिथ्या नहीं है कि मैं उन्हें याद करता हूँ; और मुझे यह भी याद है कि मैंने उन सत्यों और इनके विरुद्ध उठाई गई असत्यताओं के बीच भेद किया है। और मैं अनुभव करता हूँ कि इन बातों का वर्तमान विवेचन, उन्हें याद रखने से भिन्न है कि मैंने अक्सर उन्हें विवेचित किया था, जब मैंने अक्सर उन पर विचार किया था। मैं याद करता हूँ कि मैंने अक्सर इन बातों को समझा था; और जो मैं अब विवेचन और समझ रहा हूँ, उसे मैं अपनी स्मृति में रखता हूँ, ताकि भविष्य में मैं याद रख सकूँ कि मैं इसे अब समझता हूँ। तो फिर मैं यह भी याद रखता हूँ कि मैंने याद किया था; मानो यदि भविष्य में मैं याद करूँगा, कि मैं अब इन बातों को याद करने में सक्षम था, तो स्मृति के बल से ही मैं इसे याद करूँगा।
वही स्मृति मेरे मन के भावों को भी धारण करती है, उसी प्रकार नहीं जैसे मेरा मन स्वयं उन्हें धारण करता है, जब वह उन्हें महसूस करता है; बल्कि पूरी तरह से भिन्न, अपनी स्वयं की शक्ति के अनुसार। क्योंकि बिना आनंद के मैं याद करता हूँ कि मैंने आनंद लिया था; और बिना दुःख के मैं अपने पिछले दुःख को याद करता हूँ। और जिससे मैंने कभी भय खाया था, उसे मैं बिना भय के देखता हूँ; और बिना इच्छा के मैं बीती हुई इच्छा को याद करता हूँ। कभी-कभी, इसके विपरीत, आनंद के साथ मैं अपने पिछले दुःख को याद करता हूँ, और दुःख के साथ, आनंद को। जो कि शरीर के संबंध में आश्चर्यजनक नहीं है; क्योंकि मन एक चीज़ है, शरीर दूसरी। यदि मैं इसलिए आनंद के साथ शरीर के किसी पिछले दर्द को याद करूँ, तो यह इतना आश्चर्यजनक नहीं है। परन्तु अब यह देखते हुए कि यह स्मृति स्वयं मन है (क्योंकि जब हम किसी चीज़ को याद रखने का भार देते हैं, तो हम कहते हैं, "ध्यान रहे कि तुम इसे मन में रखो"; और जब हम भूल जाते हैं, तो हम कहते हैं, "यह मेरे मन में नहीं आया," और, "यह मेरे मन से निकल गया," स्मृति को ही मन कहते हुए); ऐसा होने के कारण, यह कैसे है कि जब मैं आनंद के साथ अपने पिछले दुःख को याद करता हूँ, तो मन में आनंद होता है, स्मृति में दुःख होता है; मन उस आनंद पर जो उसमें है, आनंदित होता है, फिर भी स्मृति उस उदासी पर जो उसमें है, उदास नहीं होती? क्या स्मृति संभवतः मन से संबंधित नहीं है? कौन ऐसा कहेगा? स्मृति तो मानो मन का उदर है, और आनंद और उदासी, मीठे और कड़वे भोजन की तरह; जिसे, जब स्मृति को सौंपा जाता है, तो मानो उदर में डाल दिया जाता है, जहाँ वे रखे तो जा सकते हैं, पर स्वाद नहीं ले सकते। इन्हें एक जैसा मानना हास्यास्पद है; और फिर भी वे पूरी तरह से असमान नहीं हैं।
परन्तु, देखो, मैं अपनी स्मृति से इसे बाहर लाता हूँ, जब मैं कहता हूँ कि मन की चार व्याकुलताएँ हैं, इच्छा, आनंद, भय, दुःख; और जो कुछ भी मैं उस पर विवाद कर सकता हूँ, प्रत्येक को उसकी अधीनस्थ प्रजातियों में विभाजित करके, और उसे परिभाषित करके, अपनी स्मृति में मैं पाता हूँ कि क्या कहना है, और वहाँ से मैं इसे लाता हूँ: फिर भी मैं इनमें से किसी भी व्याकुलता से विचलित नहीं होता, जब उन्हें याद करके मैं उन्हें स्मरण करता हूँ; हाँ, और इससे पहले कि मैंने उन्हें याद किया और वापस लाया, वे वहाँ थीं; और इसलिए उन्हें, स्मरण द्वारा, वहाँ से लाया जा सकता था। शायद, तो, जैसे जुगाली करने से भोजन उदर से बाहर लाया जाता है, वैसे ही स्मरण द्वारा ये स्मृति से बाहर लाए जाते हैं। तो फिर विवाद करने वाला, इस प्रकार याद करते हुए, अपने चिंतन के मुख में आनंद की मिठास या दुःख की कड़वाहट क्यों नहीं चखता? क्या तुलना इसमें असमान है, क्योंकि हर मामले में समान नहीं है? क्योंकि यदि हम इतनी बार दुःख या भय का नाम लें, और हमें दुखी या भयभीत होने के लिए बाध्य होना पड़े, तो कौन स्वेच्छा से उनके बारे में बात करेगा? और फिर भी हम उनके बारे में बात नहीं कर सकते थे, यदि हमें अपनी स्मृति में न केवल शरीर की इंद्रियों द्वारा अंकित छवियों के अनुसार नामों की ध्वनियाँ मिलतीं, बल्कि स्वयं उन वस्तुओं की धारणाएँ भी मिलतीं जिन्हें हमने शरीर के किसी भी द्वार से कभी प्राप्त नहीं किया था, बल्कि जिन्हें मन ने स्वयं अपने जुनूनों के अनुभव से अनुभव करके, स्मृति को सौंपा, या स्मृति ने स्वयं उसे बिना सौंपे ही धारण कर लिया।
परन्तु क्या छवियों द्वारा या नहीं, कौन आसानी से कह सकता है? इस प्रकार, मैं एक पत्थर का नाम लेता हूँ, मैं सूर्य का नाम लेता हूँ, वस्तुएँ स्वयं मेरी इंद्रियों के समक्ष उपस्थित नहीं होतीं, परन्तु उनकी छवियाँ मेरी स्मृति में होती हैं। मैं शारीरिक दर्द का नाम लेता हूँ, फिर भी यह मेरे साथ उपस्थित नहीं है, जब कुछ भी नहीं दुखता: फिर भी यदि इसकी छवि मेरी स्मृति में उपस्थित न होती, तो मैं नहीं जानता कि इसके बारे में क्या कहना है, न ही चर्चा करते समय दर्द को आनंद से अलग कर पाता। मैं शारीरिक स्वास्थ्य का नाम लेता हूँ; शरीर में स्वस्थ होने के कारण, वस्तु स्वयं मेरे साथ उपस्थित है; फिर भी, यदि इसकी छवि भी मेरी स्मृति में उपस्थित न होती, तो मैं किसी भी तरह से याद नहीं कर पाता कि इस नाम की ध्वनि का क्या अर्थ होना चाहिए। न ही रोगी, जब स्वास्थ्य का नाम लिया जाता, तो पहचान पाता कि क्या बोला गया है, यदि वही छवि स्मृति के बल द्वारा धारण न की जाती, यद्यपि वस्तु स्वयं शरीर से अनुपस्थित थी। मैं उन संख्याओं का नाम लेता हूँ जिनसे हम गिनते हैं; और उनकी छवियाँ नहीं, बल्कि वे स्वयं मेरी स्मृति में उपस्थित हैं। मैं सूर्य की छवि का नाम लेता हूँ, और वह छवि मेरी स्मृति में उपस्थित है। क्योंकि मैं इसकी छवि की छवि को याद नहीं करता, बल्कि छवि स्वयं मेरे पास उपस्थित है, जब मैं इसे याद करता हूँ। मैं स्मृति का नाम लेता हूँ, और मैं पहचानता हूँ कि मैं क्या नाम ले रहा हूँ। और मैं इसे कहाँ पहचानता हूँ, स्मृति में ही? क्या यह अपनी छवि द्वारा स्वयं के प्रति भी उपस्थित है, न कि स्वयं के द्वारा?
क्या, जब मैं विस्मृति (forgetfulness) का नाम लेता हूँ, और साथ ही पहचानता हूँ कि मैं क्या नाम ले रहा हूँ? मैं इसे कहाँ से पहचानता, यदि मैं इसे याद नहीं रखता? मैं नाम की ध्वनि की बात नहीं कर रहा हूँ, बल्कि उस वस्तु की बात कर रहा हूँ जिसे यह सूचित करता है: जिसे यदि मैं भूल गया होता, तो मैं पहचान नहीं पाता कि वह ध्वनि क्या सूचित करती है। जब तो मैं स्मृति को याद करता हूँ, तो स्मृति स्वयं, स्वयं के माध्यम से, स्वयं के प्रति उपस्थित होती है: परन्तु जब मैं विस्मृति को याद करता हूँ, तो स्मृति और विस्मृति दोनों उपस्थित होती हैं; स्मृति जिससे मैं याद करता हूँ, विस्मृति जिसे मैं याद करता हूँ। परन्तु विस्मृति क्या है, सिवाय स्मृति के अभाव के? फिर यह कैसे उपस्थित है कि मैं इसे याद करता हूँ, क्योंकि उपस्थित होने पर मैं याद नहीं कर सकता? परन्तु यदि जो हम याद करते हैं उसे हम स्मृति में रखते हैं, फिर भी, यदि हम विस्मृति को याद नहीं करते, तो हम नाम सुनते ही वस्तु को नहीं पहचान सकते थे, तो विस्मृति स्मृति द्वारा धारण की जाती है। फिर यह उपस्थित है, कि हम भूलते नहीं हैं, और ऐसा होने पर, हम भूल जाते हैं। इससे यह समझा जाना चाहिए कि विस्मृति जब हम उसे याद करते हैं, तो स्मृति के प्रति स्वयं द्वारा नहीं बल्कि अपनी छवि द्वारा उपस्थित होती है: क्योंकि यदि यह स्वयं द्वारा उपस्थित होती, तो यह हमें याद करने के लिए नहीं, बल्कि भूलने के लिए प्रेरित करती। अब इसे कौन खोजेगा? कौन समझेगा कि यह कैसे है?
हे प्रभु, मैं, वास्तव में, इसमें श्रम करता हूँ, हाँ और अपने आप में श्रम करता हूँ; मैं एक भारी मिट्टी बन गया हूँ जिसे माथे के बहुत अधिक पसीने की आवश्यकता है। क्योंकि हम अब स्वर्ग के क्षेत्रों की खोज नहीं कर रहे हैं, या तारों की दूरियों को नहीं माप रहे हैं, या पृथ्वी के संतुलन के बारे में पूछताछ नहीं कर रहे हैं। यह मैं स्वयं हूँ जो याद करता हूँ, मैं मन हूँ। यह इतना आश्चर्यजनक नहीं है, यदि जो मैं स्वयं नहीं हूँ, वह मुझसे दूर हो। परन्तु मुझसे अधिक निकट मेरे स्वयं के अलावा क्या है? और देखो, मेरी अपनी स्मृति की शक्ति मेरे द्वारा समझी नहीं गई है; यद्यपि मैं इसके बिना स्वयं का नाम भी नहीं ले सकता। क्योंकि मैं क्या कहूँ, जब यह मेरे लिए स्पष्ट है कि मैं विस्मृति को याद करता हूँ? क्या मैं कहूँ कि वह मेरी स्मृति में नहीं है, जिसे मैं याद करता हूँ? या क्या मैं कहूँ कि विस्मृति इस उद्देश्य के लिए मेरी स्मृति में है, कि मैं भूल न जाऊँ? दोनों ही अत्यंत बेतुके होंगे। तीसरा रास्ता क्या है? मैं कैसे कह सकता हूँ कि विस्मृति की छवि मेरी स्मृति द्वारा धारण की जाती है, न कि स्वयं विस्मृति, जब मैं इसे याद करता हूँ? मैं यह भी कैसे कह सकता हूँ, यह देखते हुए कि जब किसी वस्तु की छवि स्मृति पर अंकित होती है, तो वस्तु का स्वयं पहले उपस्थित होना आवश्यक है, जहाँ से वह छवि अंकित की जा सके? क्योंकि इस प्रकार मैं कार्थेज को याद करता हूँ, इस प्रकार उन सभी स्थानों को जहाँ मैं रहा हूँ, इस प्रकार उन लोगों के चेहरों को जिन्हें मैंने देखा है, और अन्य इंद्रियों द्वारा रिपोर्ट की गई बातों को; इस प्रकार शरीर के स्वास्थ्य या बीमारी को। क्योंकि जब ये वस्तुएँ उपस्थित थीं, मेरी स्मृति ने उनसे छवियाँ प्राप्त कीं, जो मेरे साथ उपस्थित होने पर, मैं देख सकता था और अपने मन में वापस ला सकता था, जब मैं उनकी अनुपस्थिति में उन्हें याद करता था। यदि तो यह विस्मृति स्मृति में अपनी छवि के माध्यम से धारण की जाती है, न कि स्वयं के माध्यम से, तो स्पष्ट है कि यह स्वयं एक बार उपस्थित थी, कि इसकी छवि ली जा सके। परन्तु जब यह उपस्थित थी, तो इसने स्मृति में अपनी छवि कैसे लिखी, यह देखते हुए कि विस्मृति अपनी उपस्थिति से उसे भी मिटा देती है जिसे वह पहले से ही अंकित पाती है? और फिर भी, जिस भी तरह से, यद्यपि वह रास्ता कल्पना और व्याख्या से परे है, फिर भी मैं निश्चित हूँ कि मैं स्वयं विस्मृति को भी याद करता हूँ, जिससे जो हम याद करते हैं वह मिट जाता है।
स्मृति की शक्ति महान है, एक भयभीत करने वाली चीज़, हे मेरे परमेश्वर, एक गहरी और असीम विविधता; और यह चीज़ मन है, और यह मैं स्वयं हूँ। तो मैं क्या हूँ, हे मेरे परमेश्वर? मैं क्या प्रकृति हूँ? एक जीवन जो विविध और बहुआयामी है, और अत्यंत विशाल है। देखो मेरी स्मृति के मैदानों, और गुफाओं, और कंदराओं में, अनगिनत और अनगिनत प्रकार की अनगिनत वस्तुओं से भरी हुई, या तो छवियों के माध्यम से, जैसे सभी शरीर; या वास्तविक उपस्थिति द्वारा, जैसे कलाएँ; या कुछ धारणाओं या छापों द्वारा, जैसे मन के भाव, जिन्हें, जब मन महसूस भी नहीं करता, स्मृति धारण करती है, जबकि जो कुछ भी स्मृति में है वह मन में भी है--इन सब पर मैं दौड़ता हूँ, मैं उड़ता हूँ; मैं इस तरफ और उस तरफ गोता लगाता हूँ, जहाँ तक मैं कर सकता हूँ, और कोई अंत नहीं है। स्मृति की शक्ति इतनी महान है, जीवन की शक्ति इतनी महान है, यहाँ तक कि मनुष्य के नश्वर जीवन में भी। तो फिर मैं क्या करूँ, हे मेरे सच्चे जीवन, मेरे परमेश्वर? मैं अपनी इस शक्ति से भी आगे बढ़ूँगा जिसे स्मृति कहा जाता है: हाँ, मैं इससे आगे बढ़ूँगा, ताकि मैं तेरी ओर पहुँच सकूँ, हे मधुर प्रकाश। तू मुझसे क्या कहता है? देख, मैं अपने मन के माध्यम से तेरी ओर ऊपर चढ़ रहा हूँ जो मेरे ऊपर स्थित है। हाँ, मैं अब अपनी इस शक्ति से आगे बढ़ूँगा जिसे स्मृति कहा जाता है, तुझ तक पहुँचने का इच्छुक, जहाँ से तू प्राप्त किया जा सकता है; और तुझसे चिपकने के लिए, जहाँ से कोई तुझसे चिपक सकता है। क्योंकि पशुओं और पक्षियों में भी स्मृति होती है; अन्यथा वे अपनी मांदों और घोंसलों में वापस नहीं आ सकते थे, न ही अन्य कई चीजें जो उनकी आदत में हैं: न ही वास्तव में वे किसी चीज के आदी हो सकते थे, सिवाय स्मृति के। मैं तो स्मृति से भी आगे बढ़ूँगा, ताकि मैं उस तक पहुँच सकूँ जिसने मुझे चौपाया जानवरों से अलग किया है और मुझे आकाश के पक्षियों से अधिक बुद्धिमान बनाया है, मैं स्मृति से भी आगे बढ़ूँगा, और मैं तुझे कहाँ पाऊँगा, तू जो वास्तव में अच्छा और निश्चित माधुर्य है? और मैं तुझे कहाँ पाऊँगा? यदि मैं तुझे अपनी स्मृति के बाहर पाता हूँ, तो मैं तुझे अपनी स्मृति में धारण नहीं करता। और मैं तुझे कैसे पाऊँगा, यदि मैं तुझे याद नहीं रखता?
क्योंकि वह स्त्री जिसने अपना सिक्का खो दिया था, और उसे एक दीपक के साथ खोजा; यदि उसने उसे याद नहीं रखा होता, तो वह उसे कभी नहीं पाती। क्योंकि जब वह मिल गया, तो वह कैसे जानती कि क्या वह वही है, यदि उसे याद नहीं होता? मैं याद करता हूँ कि मैंने बहुत सी चीजें खोजी और पाई हैं; और इससे मैं जानता हूँ, कि जब मैं उनमें से किसी को खोज रहा था, और मुझसे पूछा गया, "क्या यह वही है?" "क्या वह वही है?" तो मैं तब तक "नहीं" कहता रहा, जब तक कि मुझे वह न मिल गया जिसे मैं खोज रहा था। जिसे यदि मैंने याद नहीं रखा होता (जो भी वह था) भले ही वह मुझे दिया जाता, फिर भी मैं उसे नहीं पाता, क्योंकि मैं उसे पहचान नहीं सकता था। और ऐसा ही हमेशा होता है, जब हम कोई खोई हुई चीज़ खोजते और पाते हैं। फिर भी, जब कोई चीज़ संयोगवश दृष्टि से खो जाती है, स्मृति से नहीं (जैसे कोई दृश्य शरीर), तो उसकी छवि भीतर ही रहती है, और उसे तब तक खोजा जाता है जब तक कि वह दृष्टि में बहाल न हो जाए; और जब वह मिल जाती है, तो उसे उस छवि द्वारा पहचाना जाता है जो भीतर है: न ही हम कहते हैं कि हमने वह पा लिया जो खो गया था, जब तक कि हम उसे पहचान न लें; न ही हम उसे पहचान सकते हैं, जब तक कि हम उसे याद न रखें। परन्तु यह आँखों के लिए खो गया था, लेकिन स्मृति में बना हुआ था।
परन्तु तब क्या जब स्मृति स्वयं कुछ खो देती है, जैसा कि तब होता है जब हम भूल जाते हैं और खोजते हैं ताकि हम याद कर सकें? अंत में हम कहाँ खोजते हैं, सिवाय स्मृति के स्वयं में? और वहाँ, यदि एक चीज़ के स्थान पर दूसरी चीज़ दी जाए, तो हम उसे अस्वीकार कर देते हैं, जब तक कि वह हमें न मिल जाए जिसे हम खोजते हैं; और जब वह मिलती है, तो हम कहते हैं, "यह वही है"; जिसे हम नहीं कहते यदि हम उसे पहचानते नहीं, न ही पहचानते यदि हम उसे याद नहीं रखते। निश्चित रूप से तब हम उसे भूल गए थे। या, क्या पूरी बात हमसे छूट नहीं गई थी, बल्कि उस हिस्से द्वारा जिसे हमने पकड़ रखा था, खोया हुआ हिस्सा खोजा गया था; इस अर्थ में कि स्मृति ने महसूस किया कि वह उन सबको एक साथ नहीं ले जा रही है जो वह करती थी, और पुरानी आदत के कर्तन से मानो अपंग होकर, उसने उस चीज़ की बहाली की मांग की जिसे वह चूक गई थी? उदाहरण के लिए, यदि हम किसी परिचित को देखते हैं या उसके बारे में सोचते हैं, और उसका नाम भूलकर, उसे पुनः प्राप्त करने का प्रयास करते हैं; जो कुछ भी अन्य आता है, वह उसके साथ नहीं जुड़ता; क्योंकि वह उसके साथ सोचे जाने का आदी नहीं था, और इसलिए उसे अस्वीकार कर दिया जाता है, जब तक कि वह प्रस्तुत न हो जाए, जिस पर ज्ञान अपने आदी उद्देश्य के रूप में समान रूप से टिका रहता है। और वह कहाँ से प्रस्तुत होता है, सिवाय स्मृति के स्वयं से? क्योंकि जब हम किसी और द्वारा याद दिलाने पर उसे पहचानते हैं, तब भी यह वहीं से आता है। क्योंकि हम उस पर कुछ नया होने का विश्वास नहीं करते, बल्कि, स्मरण पर, स्वीकार करते हैं कि जो नाम लिया गया था वह सही था। परन्तु यदि वह मन से पूरी तरह मिट गया होता, तो हम उसे याद नहीं रखते, यहाँ तक कि याद दिलाने पर भी। क्योंकि हमने अभी तक उसे पूरी तरह से नहीं भुलाया है, जिसे हम याद करते हैं कि हम भूल गए थे। तो जिसे हम पूरी तरह से भूल गए हैं, भले ही खो गया हो, हम उसे खोज भी नहीं सकते।
तो हे प्रभु, मैं तुझे कैसे खोजूँ? क्योंकि जब मैं तुझे, हे मेरे ईश्वर, खोजता हूँ, तब मैं एक सुखद जीवन की खोज करता हूँ। मैं तुझे खोजूँगा, ताकि मेरा प्राण जीवित रह सके। क्योंकि मेरा शरीर मेरे प्राण के द्वारा जीवित है; और मेरा प्राण तेरे द्वारा। तो मैं एक सुखद जीवन की खोज कैसे करूँ, यह देखते हुए कि वह मेरे पास नहीं है, जब तक कि मैं उसे, जहाँ मुझे कहना चाहिए, यह न कह सकूँ कि "इतना पर्याप्त है"? मैं उसे कैसे खोजूँ? स्मरण के द्वारा, मानो मैं उसे भूल गया हूँ, यह याद करते हुए कि मैं उसे भूल गया था? या, उसे किसी अज्ञात वस्तु के रूप में सीखने की इच्छा रखते हुए, जिसे मैंने या तो कभी जाना ही नहीं, या इतना भुला दिया है कि मुझे यह याद ही नहीं कि मैं उसे भूल गया था? क्या सुखद जीवन वह नहीं है जिसे सभी चाहते हैं, और कोई भी ऐसा नहीं जो पूरी तरह से उसे न चाहता हो? उन्होंने उसे कहाँ जाना है, कि वे उसे इतना चाहते हैं? कहाँ देखा है, कि वे उससे इतना प्रेम करते हैं? सत्य तो यह है कि वह हमारे पास है, कैसे, मैं नहीं जानता। हाँ, एक और मार्ग है, जिसमें जब कोई उसे पा लेता है, तब वह सुखी होता है; और कुछ ऐसे हैं, जो आशा में धन्य हैं। उनके पास वह उस प्रकार से है जो वास्तव में रखने वालों की तुलना में निम्न श्रेणी का है; फिर भी वे उन लोगों से बेहतर स्थिति में हैं जो न तो वास्तव में और न ही आशा में सुखी हैं। फिर भी, यदि उनके पास वह किसी न किसी रूप में न होता, तो वे इतना सुखी होने की इच्छा न करते, जो कि वे करते हैं, यह अत्यंत निश्चित है। उन्होंने उसे तब जाना है, मुझे नहीं पता कैसे, और इस प्रकार वे उसे किसी प्रकार के ज्ञान द्वारा रखते हैं, क्या, मैं नहीं जानता, और मैं उलझन में हूँ कि क्या वह स्मृति में है, जो यदि है, तो हम कभी सुखी रहे हैं; चाहे सब अलग-अलग, या उस मनुष्य में जिसने सबसे पहले पाप किया, जिसमें हम सभी भी मर गए, और जिससे हम सभी दुःख के साथ पैदा हुए हैं, यह मैं अभी नहीं पूछता; बल्कि केवल यह, कि क्या सुखद जीवन स्मृति में है? क्योंकि न तो हम उससे प्रेम करते, यदि हम उसे नहीं जानते। हम नाम सुनते हैं, और हम सभी स्वीकार करते हैं कि हम उस वस्तु की इच्छा रखते हैं; क्योंकि हम केवल ध्वनि से प्रसन्न नहीं होते। क्योंकि जब कोई यूनानी इसे लैटिन में सुनता है, तो वह प्रसन्न नहीं होता, यह न जानते हुए कि क्या कहा जा रहा है; लेकिन हम लैटिन भाषी प्रसन्न होते हैं, जैसे वह भी होता, यदि उसने इसे यूनानी में सुना होता; क्योंकि वह वस्तु स्वयं न तो यूनानी है और न ही लैटिन, जिसकी यूनानी और लैटिन, और अन्य सभी भाषाओं के लोग इतनी उत्सुकता से लालसा करते हैं। इसलिए यह सभी को ज्ञात है, क्योंकि यदि उनसे एक स्वर में पूछा जाए, "क्या वे सुखी होना चाहते हैं?" तो वे बिना किसी संदेह के उत्तर देंगे, "वे चाहते हैं।" और यह संभव न होता, यदि वह वस्तु स्वयं जिसका वह नाम है, उनकी स्मृति में सुरक्षित न होती।
परन्तु क्या यह वैसा ही है, जैसे कोई कार्थेज को याद करता है जिसने उसे देखा है? नहीं। क्योंकि सुखद जीवन आँखों से नहीं देखा जाता, क्योंकि वह शरीर नहीं है। तो क्या हम संख्याओं को याद करते हैं? नहीं। क्योंकि इन्हें, जिसे अपने ज्ञान में रखता है, वह प्राप्त करने के लिए और अधिक नहीं खोजता; लेकिन सुखद जीवन हमारे ज्ञान में है, और इसलिए हम उससे प्रेम करते हैं, और फिर भी उसे प्राप्त करने की इच्छा रखते हैं, ताकि हम सुखी हो सकें। तो क्या हम वाक्पटुता को याद करते हैं? नहीं। क्योंकि यद्यपि इस नाम को सुनने पर भी, कुछ लोग उस वस्तु को याद करते हैं, जो अभी तक वाक्पटु नहीं हैं, और कई जो होने की इच्छा रखते हैं, जिससे यह स्पष्ट होता है कि यह उनके ज्ञान में है; फिर भी उन्होंने अपनी शारीरिक इंद्रियों द्वारा दूसरों को वाक्पटु होते देखा है, और प्रसन्न हुए हैं, और वैसा ही बनने की इच्छा रखते हैं (यद्यपि वास्तव में वे प्रसन्न न होते यदि उन्हें इसका कुछ आंतरिक ज्ञान न होता, न ही वैसा बनने की इच्छा करते, यदि वे इस प्रकार प्रसन्न न होते); जबकि एक सुखद जीवन का अनुभव हम किसी भी शारीरिक इंद्रिय से दूसरों में नहीं करते। तो क्या हम आनंद को याद करते हैं? शायद; क्योंकि अपने आनंद को मैं याद करता हूँ, तब भी जब मैं उदास हूँ, जैसे सुखद जीवन को, जब मैं दुखी हूँ; न ही मैंने कभी शारीरिक इंद्रिय से अपने आनंद को देखा, सुना, सूंघा, चखा, या स्पर्श किया है; बल्कि मैंने इसे अपने मन में अनुभव किया, जब मैं आनंदित हुआ; और उसका ज्ञान मेरी स्मृति से चिपक गया, ताकि मैं इसे कभी घृणा के साथ याद कर सकूँ, कभी लालसा के साथ, उन वस्तुओं की प्रकृति के अनुसार, जिनमें मुझे याद है कि मैंने आनंद लिया था। क्योंकि मैंने घृणित वस्तुओं से भी एक प्रकार का आनंद लिया है; जिसे अब याद करते हुए, मैं घृणा करता हूँ और धिक्कारता हूँ; अन्य समयों में अच्छी और ईमानदार वस्तुओं में, जिन्हें मैं लालसा के साथ याद करता हूँ, यद्यपि शायद अब वे उपस्थित नहीं हैं; और इसलिए मैं दुख के साथ पूर्व के आनंद को याद करता हूँ।
तो मैंने अपना सुखद जीवन कहाँ और कब अनुभव किया, कि मुझे उसे याद रखना चाहिए, और प्रेम करना चाहिए, और उसकी लालसा करनी चाहिए? और न केवल मैं, या मेरे अलावा कुछ गिने-चुने लोग, बल्कि हम सभी सुखी होना चाहते हैं; जिसे, यदि हम किसी निश्चित ज्ञान से न जानते, तो हम इतनी निश्चित इच्छा के साथ न चाहते। लेकिन यह कैसे है, कि यदि दो पुरुषों से पूछा जाए कि क्या वे युद्ध में जाना चाहेंगे, तो एक, शायद, उत्तर देगा कि वह जाएगा, दूसरा, कि वह नहीं जाएगा; लेकिन यदि उनसे पूछा जाए कि क्या वे सुखी होना चाहते हैं, तो दोनों तुरंत बिना किसी संदेह के कहेंगे कि वे चाहते हैं; और किसी अन्य कारण से एक युद्ध में नहीं जाएगा, और दूसरा जाएगा, बल्कि सुखी होने के लिए। क्या शायद इसलिए कि जैसे एक व्यक्ति इस वस्तु में अपना आनंद ढूंढता है, दूसरा उस वस्तु में, सभी सुखी होने की अपनी इच्छा में सहमत हैं, जैसे वे (यदि उनसे पूछा जाता) कहेंगे कि वे आनंद प्राप्त करना चाहते हैं, और इस आनंद को वे सुखद जीवन कहते हैं? यद्यपि एक व्यक्ति यह आनंद एक साधन से प्राप्त करता है, दूसरा दूसरे से, सभी का एक ही अंत है, जिसे वे प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, अर्थात्, आनंद। जो कि एक ऐसी वस्तु है जिसे सभी को कहना ही पड़ेगा कि उन्होंने अनुभव किया है, इसलिए वह स्मृति में पाई जाती है, और जब भी सुखद जीवन का नाम लिया जाता है, तो उसे पहचाना जाता है।
हे प्रभु, यह तुम्हारे सेवक के हृदय से दूर हो जो यहाँ तुम्हारे सामने स्वीकार करता है, यह दूर हो, कि आनंद चाहे जो भी हो, मैं स्वयं को सुखी मानूँ। क्योंकि एक ऐसा आनंद है जो अधर्मियों को नहीं दिया जाता, बल्कि उन्हें जो तुमसे तुम्हारे ही लिए प्रेम करते हैं, जिनका आनंद तुम स्वयं हो। और यही सुखद जीवन है, तुम्हारे लिए, तुमसे, तुम्हारे द्वारा आनंदित होना; यही है, और कोई अन्य नहीं है। क्योंकि जो सोचते हैं कि कोई और है, वे किसी अन्य आनंद का पीछा करते हैं, न कि सच्चे आनंद का। फिर भी उनकी इच्छा आनंद के किसी आभास से दूर नहीं होती।
तो क्या यह निश्चित नहीं है कि सभी सुखी होना चाहते हैं, क्योंकि जो तुममें आनंदित नहीं होना चाहते, जो कि एकमात्र सुखद जीवन है, वे सच्चे सुखद जीवन की इच्छा नहीं करते? या क्या सभी मनुष्य इसकी इच्छा करते हैं, लेकिन क्योंकि शरीर आत्मा के विरुद्ध लालसा करता है, और आत्मा शरीर के विरुद्ध, कि वे वह नहीं कर सकते जो वे चाहते हैं, वे उस पर गिर जाते हैं जो वे कर सकते हैं, और उससे संतुष्ट हो जाते हैं; क्योंकि, जो वे करने में सक्षम नहीं हैं, उसे वे इतनी प्रबलता से नहीं चाहते जो उन्हें सक्षम बनाने के लिए पर्याप्त हो? क्योंकि मैं किसी से पूछूँ, क्या वह सत्य में आनंदित होना पसंद करेगा, या असत्य में? वे "सत्य में" कहने में उतनी ही कम झिझक करेंगे, जितना कि "वे सुखी होना चाहते हैं" कहने में, क्योंकि सुखद जीवन सत्य में आनंद है: क्योंकि यह तुममें आनंद लेना है, जो सत्य हो, हे मेरे ईश्वर, मेरी ज्योति, मेरे मुख का स्वास्थ्य, मेरे ईश्वर। यही वह सुखद जीवन है जिसकी सभी इच्छा करते हैं; यह जीवन जो अकेला सुखी है, सभी इच्छा करते हैं; सत्य में आनंद लेने की सभी इच्छा करते हैं। मैं ऐसे कई लोगों से मिला हूँ जो धोखा देना चाहते हैं; जिसे धोखा दिया जाए, ऐसा कोई नहीं। तो उन्होंने इस सुखद जीवन को कहाँ जाना, सिवाय वहाँ के जहाँ वे सत्य को भी जानते हैं? क्योंकि वे उससे भी प्रेम करते हैं, क्योंकि वे धोखा खाना नहीं चाहते। और जब वे एक सुखद जीवन से प्रेम करते हैं, जो सत्य में आनंद लेने के अलावा और कुछ नहीं है, तब वे सत्य से भी प्रेम करते हैं; जिसे फिर भी वे प्रेम न करते, यदि उनकी स्मृति में उसका कोई आभास न होता। तो वे उसमें आनंद क्यों नहीं लेते? वे सुखी क्यों नहीं हैं? क्योंकि वे उन अन्य चीजों के साथ अधिक प्रबलता से व्यस्त हैं जिनमें उन्हें दुखी करने की शक्ति है, न कि उस चीज में जिसे वे सुखी होने के लिए बहुत अस्पष्ट रूप से याद करते हैं। क्योंकि मनुष्यों में अभी भी थोड़ा प्रकाश है; उन्हें चलने दो, उन्हें चलने दो, ताकि अंधेरा उन्हें न घेर ले।
परन्तु "सत्य घृणा क्यों उत्पन्न करता है," और तुम्हारा मनुष्य, सत्य का प्रचार करते हुए, उनका दुश्मन क्यों बन जाता है? जबकि एक सुखद जीवन को प्रेम किया जाता है, जो सत्य में आनंद लेने के अलावा और कुछ नहीं है; सिवाय इसके कि सत्य को उस प्रकार प्रेम किया जाता है, कि जो कोई भी किसी अन्य चीज से प्रेम करता है, वह खुशी से चाहता है कि वह जो प्रेम करता है वह सत्य हो: और क्योंकि वे धोखा नहीं खाना चाहते, क्या वे यह स्वीकार नहीं करना चाहते कि वे धोखा खा रहे हैं? इसलिए वे सत्य से उस वस्तु की खातिर घृणा करते हैं जिसे उन्होंने सत्य के स्थान पर प्रेम किया था। वे सत्य से तब प्रेम करते हैं जब वह प्रकाशित करता है, वे उससे घृणा करते हैं जब वह फटकारता है। क्योंकि चूंकि वे धोखा नहीं खाना चाहते, और धोखा देना चाहते हैं, वे उससे तब प्रेम करते हैं जब वह स्वयं को उनके सामने प्रकट करती है, और उससे घृणा करते हैं जब वह उन्हें प्रकट करती है। जहाँ से वह उन्हें ऐसा प्रतिफल देगी, कि जो लोग उसके द्वारा प्रकट नहीं होना चाहते थे, उन्हें वह उनकी इच्छा के विरुद्ध भी प्रकट करती है, और स्वयं उनके सामने प्रकट नहीं होती। इस प्रकार, इस प्रकार, हाँ इस प्रकार मनुष्य का मन, इस प्रकार अंधा और बीमार, मैला और बदसूरत, छिपा रहना चाहता है, लेकिन कि उससे कुछ छिपा रहे, यह वह नहीं चाहता। लेकिन इसके विपरीत उसे प्रतिफल मिलता है, कि वह स्वयं सत्य से छिपा न रहे; लेकिन सत्य उससे छिपा रहता है। फिर भी इतने दुखी होने पर भी, वह असत्य की तुलना में सत्यों में आनंद लेना पसंद करता है। तब वह सुखी होगा, जब, कोई व्याकुलता न होने पर, वह उस एकमात्र सत्य में आनंद लेगा, जिसके द्वारा सभी चीजें सत्य हैं।
देखो मैंने तुम्हारी खोज में अपनी स्मृति में कितनी दूर तक यात्रा की है, हे प्रभु; और मैंने तुम्हें उसके बाहर नहीं पाया है। न ही मैंने तुम्हारे बारे में कुछ भी पाया है, सिवाय उसके जिसे मैंने स्मृति में रखा है, जब से मैंने तुम्हें जाना है। क्योंकि जब से मैंने तुम्हें जाना है, मैं तुम्हें भूला नहीं हूँ। क्योंकि जहाँ मैंने सत्य पाया, वहाँ मैंने अपना ईश्वर पाया, स्वयं सत्य; जिसे जब से मैंने जाना है, मैं भूला नहीं हूँ। जब से मैंने तुम्हें जाना है, तुम मेरी स्मृति में निवास करते हो; और वहीं मैं तुम्हें पाता हूँ, जब मैं तुम्हें याद करता हूँ, और तुममें प्रसन्न होता हूँ। ये मेरे पवित्र आनंद हैं, जो तुमने मुझे अपनी दया में दिए हैं, मेरी गरीबी को ध्यान में रखते हुए।
परन्तु मेरी स्मृति में तुम कहाँ निवास करते हो, हे प्रभु, तुम वहाँ कहाँ निवास करते हो? तुमने अपने लिए किस प्रकार का आवास बनाया है? तुमने अपने लिए किस प्रकार का अभयारण्य बनाया है? तुमने मेरी स्मृति को यह सम्मान दिया है, कि उसमें निवास करो; परन्तु उसके किस भाग में तुम निवास करते हो, यह मैं विचार कर रहा हूँ। क्योंकि तुम पर विचार करते समय, मैं स्मृति के उन भागों से आगे निकल गया जिन्हें पशु भी रखते हैं, क्योंकि मैंने तुम्हें वहाँ शारीरिक वस्तुओं के चित्रों के बीच नहीं पाया: और मैं उन भागों तक पहुँचा जिन्हें मैंने अपने मन के स्नेह सौंपे थे, न ही तुम्हें वहाँ पाया। और मैं अपने मन की उस सीट में प्रवेश किया (जो इसके स्मृति में है, क्योंकि मन स्वयं को भी याद रखता है), न ही तुम वहाँ थे: क्योंकि जैसा कि तुम कोई शारीरिक चित्र नहीं हो, न ही किसी जीवित प्राणी का स्नेह (जैसे जब हम आनंदित होते हैं, सहानुभूति रखते हैं, इच्छा करते हैं, डरते हैं, याद करते हैं, भूलते हैं, या इसी तरह); तो न ही तुम स्वयं मन हो; क्योंकि तुम मन के प्रभु ईश्वर हो; और ये सभी परिवर्तित हो जाते हैं, लेकिन तुम सभी के ऊपर अपरिवर्तनीय रहते हो, और फिर भी तुमने मेरी स्मृति में निवास करने की कृपा की है, जब से मैंने तुम्हें जाना है। और मैं अब क्यों खोज रहा हूँ कि तुम उसके किस स्थान पर निवास करते हो, मानो उसमें स्थान हों? मैं निश्चित हूँ, कि इसमें तुम निवास करते हो, क्योंकि जब से मैंने तुम्हें जाना है, मैं तुम्हें याद करता हूँ, और वहीं मैं तुम्हें पाता हूँ, जब मैं तुम्हें याद करने के लिए बुलाता हूँ।
तो मैंने तुम्हें कहाँ पाया, कि मैं तुम्हें जान सकूँ? क्योंकि मेरी स्मृति में तुम नहीं थे, इससे पहले कि मैंने तुम्हें जाना। तो मैंने तुम्हें कहाँ पाया, कि मैं तुम्हें जान सकूँ, सिवाय तुममें जो मेरे ऊपर हो? स्थान कोई नहीं है; हम पीछे और आगे जाते हैं, और कोई स्थान नहीं है। हर जगह, हे सत्य, तुम उन सभी की बात सुनते हो जो तुमसे परामर्श मांगते हैं, और एक ही बार में सभी को उत्तर देते हो, भले ही वे कई मामलों पर तुम्हारा परामर्श मांगें। तुम स्पष्ट रूप से उत्तर देते हो, भले ही सभी स्पष्ट रूप से न सुनें। वह तुम्हारा सबसे अच्छा सेवक है जो तुमसे यह सुनने के लिए इतना नहीं देखता कि वह स्वयं क्या चाहता है, बल्कि उस बात को चाहना अधिक पसंद करता है, जो वह तुमसे सुनता है।
बहुत देर से मैंने तुमसे प्रेम किया, हे प्राचीन दिनों की सुंदरता, फिर भी सदा नई! बहुत देर से मैंने तुमसे प्रेम किया! और देखो, तुम भीतर थे, और मैं बाहर, और वहाँ मैंने तुम्हें खोजा; कुरूप मैं, उन सुंदर रूपों के बीच डूब रहा हूँ जिन्हें तुमने बनाया था। तुम मेरे साथ थे, लेकिन मैं तुम्हारे साथ नहीं था। चीजों ने मुझे तुमसे दूर रखा, जो, यदि वे तुममें न होतीं, तो बिल्कुल भी न होतीं। तुमने पुकारा, और चिल्लाया, और मेरे बहरेपन को तोड़ दिया। तुम चमक उठे, और मेरी अंधता को बिखेर दिया। तुमने सुगंध बिखेरी, और मैंने सांस ली और तुम्हारे लिए हांफने लगा। मैंने चखा, और भूख और प्यास लगी। तुमने मुझे छुआ, और मैं तुम्हारी शांति के लिए जल उठा।
जब मैं अपने पूरे अस्तित्व के साथ तुमसे चिपक जाऊँगा, तब मुझे कहीं भी दुःख या श्रम नहीं होगा; और मेरा जीवन पूरी तरह से जीवित रहेगा, जैसे तुममें पूरी तरह से भरा हुआ। लेकिन अब चूंकि जिसे तुम भरते हो, उसे तुम ऊपर उठाते हो, क्योंकि मैं तुममें भरा हुआ नहीं हूँ, मैं अपने लिए एक बोझ हूँ। दयनीय आनंद आनंदमय दुखों के साथ संघर्ष करते हैं: और किस पक्ष में जीत है, मैं नहीं जानता। हाय मैं! प्रभु, मुझ पर दया कर। मेरे बुरे दुःख मेरे अच्छे आनंदों के साथ संघर्ष करते हैं; और किस पक्ष में जीत है, मैं नहीं जानता। हाय मैं! प्रभु, मुझ पर दया कर। हाय मैं! लो! मैं अपने घावों को छिपाता नहीं हूँ; तुम चिकित्सक हो, मैं रोगी; तुम दयालु, मैं दुखी। क्या पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन पूरी तरह से परीक्षण नहीं है? कष्टों और कठिनाइयों की इच्छा कौन करता है? तुम उन्हें सहन करने का आदेश देते हो, प्रेम करने का नहीं। कोई भी व्यक्ति जिसे वह सहन करता है उससे प्रेम नहीं करता, भले ही वह सहन करने से प्रेम करे। क्योंकि यद्यपि वह आनंदित होता है कि वह सहन करता है, वह पसंद करता कि उसके पास सहन करने के लिए कुछ भी न होता। प्रतिकूलता में मैं समृद्धि की लालसा करता हूँ, समृद्धि में मैं प्रतिकूलता से डरता हूँ। इन दोनों के बीच कौन सा मध्य स्थान है, जहाँ मनुष्य का जीवन पूरी तरह से परीक्षण न हो? संसार की समृद्धियों पर हाय, बार-बार, प्रतिकूलता के भय से, और आनंद के भ्रष्टाचार से! संसार की प्रतिकूलताओं पर हाय, बार-बार, और तीसरी बार, समृद्धि की लालसा से, और क्योंकि प्रतिकूलता स्वयं एक कठिन चीज है, और कहीं वह सहनशीलता को न तोड़ दे। क्या पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन पूरी तरह से परीक्षण नहीं है: बिना किसी अंतराल के?
और मेरी सारी आशा तुम्हारी महान दया के अलावा कहीं नहीं है। जो तुम आज्ञा देते हो वह दो, और जो तुम चाहो उसकी आज्ञा दो। तुम हमें संयम की आज्ञा देते हो; और जब मैंने जाना, एक कहता है, कि कोई भी मनुष्य संयमित नहीं हो सकता, जब तक कि ईश्वर उसे न दे, यह भी जानना ज्ञान का एक हिस्सा था कि वह किसकी देन है। संयम द्वारा वास्तव में हम बंधे हुए हैं और एक में वापस लाए गए हैं, जहाँ से हम अनेक में बिखर गए थे। क्योंकि बहुत कम वह तुमसे प्रेम करता है, जो तुम्हारे साथ किसी भी चीज से प्रेम करता है, जिसे वह तुम्हारे लिए प्रेम नहीं करता। हे प्रेम, जो सदा जलता है और कभी भस्म नहीं होता! हे दान, मेरे ईश्वर, मुझे प्रज्वलित करो। तुम संयम की आज्ञा देते हो: जो तुम आज्ञा देते हो वह मुझे दो, और जो तुम चाहो उसकी आज्ञा दो।
वास्तव में तुम मुझे शरीर की लालसा, आंखों की लालसा, और संसार के अहंकार से संयम की आज्ञा देते हो। तुम व्यभिचार से संयम की आज्ञा देते हो; और विवाह के लिए स्वयं, तुमने उसकी तुलना में कुछ बेहतर सलाह दी है जो तुमने अनुमति दी है। और चूंकि तुमने इसे दिया, यह किया गया, इससे पहले कि मैं तुम्हारे संस्कार का वितरक बनूँ। लेकिन मेरी स्मृति में अभी भी जीवित हैं (जिसके बारे में मैंने बहुत कुछ कहा है) उन चीजों के चित्र जो मेरी बुरी आदत ने वहाँ स्थापित किए थे; जो मुझे परेशान करते हैं, कमजोर जब मैं जाग रहा होता हूँ: लेकिन नींद में, न केवल आनंद देने के लिए, बल्कि सहमति प्राप्त करने के लिए भी, और जो वास्तविकता के बहुत समान है। हाँ, चित्र का भ्रम मेरी आत्मा और मेरे शरीर में इतना प्रबल है, कि, सोते समय, झूठे दर्शन उस ओर प्रेरित करते हैं जिसके लिए जागते समय, सच्चे दर्शन नहीं कर सकते। क्या मैं स्वयं नहीं हूँ, हे मेरे प्रभु ईश्वर? और फिर भी स्वयं और स्वयं के बीच इतना अंतर है, उस क्षण के भीतर जिसमें मैं जागने से सोने में जाता हूँ, या सोने से जागने में लौटता हूँ! तो तर्क कहाँ है, जो, जागते हुए, ऐसे सुझावों का विरोध करता है? और यदि स्वयं वस्तुएं उस पर थोपी जाएं, तो वह अडिग रहता है। क्या यह आँखों के साथ बंद है? क्या यह शरीर की इंद्रियों के साथ सो जाता है? और यह कहाँ से है कि अक्सर नींद में भी हम विरोध करते हैं, और अपने उद्देश्य के प्रति सचेत, और इसमें सबसे पवित्रता से रहते हुए, ऐसे प्रलोभनों के प्रति कोई सहमति नहीं देते? और फिर भी इतना अंतर है, कि जब अन्यथा होता है, जागने पर हम विवेक की शांति पर लौट आते हैं; और इसी अंतर से पता चलता है कि हमने वह नहीं किया, जिसका फिर भी हमें खेद है कि किसी तरह यह हमारे भीतर किया गया था।
क्या तुम शक्तिशाली नहीं हो, ईश्वर सर्वशक्तिमान, ताकि मेरी आत्मा की सभी बीमारियों को ठीक कर सको, और अपनी अधिक प्रचुर कृपा से मेरी नींद की अशुद्ध गतियों को भी बुझा सको! तुम बढ़ाओगे, प्रभु, अपने उपहारों को मुझमें और अधिक, ताकि मेरी आत्मा वासना के गोंद से मुक्त होकर तुम्हारा अनुसरण कर सके; ताकि वह स्वयं के विरुद्ध विद्रोह न करे, और सपनों में भी न केवल, इंद्रियों के चित्रों के माध्यम से, उन नीच भ्रष्टताओं को न करे, यहाँ तक कि शरीर के प्रदूषण तक, बल्कि उनके प्रति सहमति भी न दे। क्योंकि इस तरह की कोई भी चीज, एक सोने वाले के शुद्ध स्नेह पर, सबसे छोटा प्रभाव भी न डाले, यहाँ तक कि ऐसा भी नहीं जिसे एक विचार रोक सके,--इसे काम करना, न केवल जीवन के दौरान, बल्कि मेरी वर्तमान आयु में भी, सर्वशक्तिमान के लिए कठिन नहीं है, जो तुम हमारे पूछने या सोचने से ऊपर करने में सक्षम हो। लेकिन मैं अपनी इस बुराई के प्रकार में अभी भी क्या हूँ, मैंने अपने अच्छे प्रभु के सामने स्वीकार किया है; कांपते हुए आनंद लेते हुए, उसमें जो तुमने मुझे दिया है, और विलाप करते हुए कि जिसमें मैं अभी भी अपूर्ण हूँ; यह आशा करते हुए कि तुम मुझमें अपनी दया को पूर्ण करोगे, पूर्ण शांति तक, जो मेरा बाहरी और आंतरिक मनुष्य तुम्हारे साथ रखेगा, जब मृत्यु विजय में निगल ली जाएगी।
दिन की एक और बुराई है, जो मैं चाहता हूँ कि इसके लिए पर्याप्त होती। क्योंकि खाने और पीने से हम अपने शरीर के दैनिक क्षय की मरम्मत करते हैं, जब तक कि तुम पेट और भोजन दोनों को नष्ट न कर दो, जब तुम मेरी रिक्तता को एक अद्भुत परिपूर्णता के साथ मार डालोगे, और इस अविनाशी को एक अनंत अविनाशीता के साथ ढँक दोगे। लेकिन अब आवश्यकता मुझे मधुर लगती है, जिस मधुरता के विरुद्ध मैं लड़ता हूँ, ताकि मैं बंदी न बन जाऊँ; और उपवास द्वारा दैनिक युद्ध करता हूँ; अक्सर अपने शरीर को वश में लाता हूँ; और मेरे दर्द आनंद से दूर हो जाते हैं। क्योंकि भूख और प्यास एक प्रकार का दर्द है; वे बुखार की तरह जलते और मारते हैं, जब तक कि पोषण की दवा हमारी सहायता के लिए न आए। जो कि चूंकि तुम्हारे उपहारों के सांत्वना के माध्यम से हाथ में है, जिसके साथ भूमि, जल, और वायु हमारी कमजोरी की सेवा करते हैं, हमारी विपत्ति को तृप्ति कहा जाता है।
यह तुमने मुझे सिखाया है, कि मुझे दवा के रूप में भोजन लेने के लिए खुद को तैयार करना चाहिए। लेकिन जब मैं रिक्तता की असुविधा से परिपूर्णता की संतुष्टि की ओर जा रहा होता हूँ, तो उसी मार्ग में वासना का जाल मुझे घेर लेता है। क्योंकि वह गुजरना, आनंद है, न ही वहाँ जाने का कोई अन्य मार्ग है, जहाँ हमें जाना ही है। और स्वास्थ्य खाने और पीने का कारण होने के कारण, एक परिचारक के रूप में एक खतरनाक आनंद जुड़ जाता है, जो ज्यादातर उससे आगे जाने का प्रयास करता है, ताकि मैं उसकी खातिर वह कर सकूँ जो मैं कहता हूँ कि मैं करता हूँ, या स्वास्थ्य की खातिर करना चाहता हूँ। न ही प्रत्येक का एक ही माप है; क्योंकि जो स्वास्थ्य के लिए पर्याप्त है, वह आनंद के लिए बहुत कम है। और अक्सर यह अनिश्चित होता है, कि क्या यह शरीर की आवश्यक देखभाल है जो अभी भी पोषण मांग रही है, या क्या लालच का एक कामुक धोखा अपनी सेवाएं प्रदान कर रहा है। इस अनिश्चितता में दुखी आत्मा आनंदित होती है, और उसमें खुद को बचाने के लिए एक बहाना तैयार करती है, इस बात से खुश कि यह प्रकट नहीं होता कि स्वास्थ्य की संयम के लिए क्या पर्याप्त है, कि स्वास्थ्य के लबादे के नीचे, यह तृप्ति के मामले को छिपा सके। इन प्रलोभनों का मैं प्रतिदिन विरोध करने का प्रयास करता हूँ, और मैं तुम्हारे दाहिने हाथ को पुकारता हूँ, और तुम पर मैं अपनी उलझनों को संदर्भित करता हूँ; क्योंकि मेरे पास इस संबंध में अभी तक कोई स्थायी सलाह नहीं है।
मैं अपने ईश्वर की वाणी सुनता हूँ जो आज्ञा देती है, तुम्हारा हृदय अतिभोजन और मद्यपान के बोझ से न दबे। मद्यपान मुझसे बहुत दूर है; तू दया करेगा, कि वह मेरे निकट न आए। किन्तु पूर्ण भोजन कभी-कभी तुम्हारे सेवक पर हावी हो जाता है; तू दया करेगा, कि वह मुझसे दूर रहे। क्योंकि कोई भी संयमी नहीं हो सकता जब तक तू उसे न दे। तू हमें बहुत सी चीजें देता है, जिनके लिए हम प्रार्थना करते हैं; और प्रार्थना करने से पहले हमने जो भी अच्छा प्राप्त किया है, वह हमने तुझसे ही प्राप्त किया है; हाँ, ताकि हम बाद में इसे जान सकें, क्या हमने इसे पहले प्राप्त नहीं किया था? मैं कभी शराबी नहीं था, लेकिन मैंने ऐसे शराबियों को जाना है जिन्हें तूने संयमी बना दिया। तब यह तुझसे ही था, कि जो कभी ऐसे नहीं थे, वे ऐसे न हों, जैसे यह तुझसे था, कि जो ऐसे रहे हैं, वे सदैव ऐसे न रहें; और यह तुझसे ही था, कि दोनों जान सकें कि यह किससे था। मैंने तेरी एक और वाणी सुनी, अपनी वासनाओं के पीछे मत जाओ, और अपने सुखों से दूर हो जाओ। हाँ, तेरी कृपा से मैंने वह सुना है जिसे मैंने बहुत प्रेम किया है; न यदि हम खाएं, तो हम बहुतायत में होंगे; न यदि हम न खाएं, तो हमें कमी होगी; जिसका अर्थ है, न तो एक मुझे समृद्ध बनाएगा, और न ही दूसरा मुझे दुखी।
मैंने एक और भी सुनी, क्योंकि मैंने सीख लिया है कि मैं जिस भी अवस्था में हूँ, उसी में संतुष्ट रहूँ; मैं जानता हूँ कि कैसे बहुतायत में रहना है, और कैसे अभाव सहना है। मैं मसीह के द्वारा सब कुछ कर सकता हूँ जो मुझे शक्ति प्रदान करता है। देखो स्वर्गीय शिविर का एक सैनिक, वह धूल नहीं जो हम हैं। किन्तु याद रख, हे प्रभु, कि हम धूल हैं, और तूने धूल से ही मनुष्य को बनाया है; और वह खो गया था और मिल गया है। न ही वह स्वयं ऐसा कर सकता था, क्योंकि जिसे मैं इतना प्रेम करता था, तेरी प्रेरणा के श्वास के माध्यम से इसे कहते हुए, वह उसी धूल का था। मैं सब कुछ कर सकता हूँ (वह कहता है) उसके माध्यम से जो मुझे शक्ति देता है। मुझे शक्ति दे, कि मैं कर सकूँ। जो तू आज्ञा देता है वह दे, और जो तू चाहता है वह आज्ञा दे। वह स्वीकार करता है कि उसने प्राप्त किया है, और जब वह गर्व करता है, तो प्रभु में गर्व करता है। मैंने एक और को सुना है जो प्रार्थना कर रहा था कि वह प्राप्त कर सके। मेरे पेट की इच्छाओं को मुझसे ले ले (वह कहता है); जहाँ से यह स्पष्ट होता है, ओ मेरे पवित्र ईश्वर, कि तू देता है, जब वह किया जाता है जो तू करने की आज्ञा देता है।
तूने मुझे सिखाया है, अच्छे पिता, कि शुद्ध के लिए, सब कुछ शुद्ध है; किन्तु उस मनुष्य के लिए यह बुरा है जो अपराध के साथ खाता है; और, कि तेरी प्रत्येक रचना अच्छी है, और कुछ भी त्यागने योग्य नहीं है, जिसे धन्यवाद के साथ ग्रहण किया जाता है; और कि भोजन हमें ईश्वर के निकट नहीं ले जाता; और, कि किसी को भी हमें भोजन या पेय के मामले में नहीं आंकना चाहिए; और, कि जो खाता है, वह उसे तुच्छ न समझे जो नहीं खाता; और जो नहीं खाता, वह उसे न आंके जो खाता है। ये बातें मैंने सीखी हैं, तेरा धन्यवाद हो, तेरी स्तुति हो, मेरे ईश्वर, मेरे स्वामी, मेरे कानों पर दस्तक देते हुए, मेरे हृदय को प्रकाशित करते हुए; मुझे सभी प्रलोभनों से मुक्त कर। मैं भोजन की अशुद्धता से नहीं, बल्कि लालसा की अशुद्धता से डरता हूँ। मैं जानता हूँ; कि नूह को भोजन के लिए उपयुक्त सभी प्रकार के मांस खाने की अनुमति दी गई थी; कि एलिय्याह को मांस खिलाया गया था; कि अद्भुत संयम से संपन्न, जीवित प्राणियों, टिड्डियों को खाने से दूषित नहीं हुआ था। मैं यह भी जानता हूँ कि एसाव दाल की लालसा से धोखा खा गया था; और कि डेविड ने पानी के एक घूंट की इच्छा करने के लिए स्वयं को दोषी ठहराया था; और कि हमारे राजा की परीक्षा हुई थी, मांस के बारे में नहीं, बल्कि रोटी के बारे में। और इसलिए जंगल में रहने वाले लोगों को भी फटकार पाने के योग्य ठहराया गया, मांस की इच्छा करने के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि, भोजन की इच्छा में, उन्होंने प्रभु के विरुद्ध बड़बड़ाहट की।
तब इन प्रलोभनों के बीच स्थित, मैं खाने और पीने में कामुकता के विरुद्ध प्रतिदिन संघर्ष करता हूँ। क्योंकि यह ऐसी प्रकृति की नहीं है कि मैं इसे एक बार में ही समाप्त करने का निश्चय कर सकूँ, और उसके बाद कभी न छू सकूँ, जैसा कि मैं व्यभिचार के मामले में कर सकता था। गले की लगाम को शिथिलता और कठोरता के बीच संयमित रखा जाना चाहिए। और वह कौन है, ओ प्रभु, जो आवश्यकता की सीमाओं से थोड़ा भी आगे नहीं बढ़ता? वह जो भी है, वह महान है; वह तेरे नाम को महान बनाए। किन्तु मैं ऐसा नहीं हूँ, क्योंकि मैं एक पापी मनुष्य हूँ। फिर भी मैं तेरे नाम की महिमा करता हूँ; और वह मेरे पापों के लिए तेरे सामने विनती करता है जिसने संसार को जीत लिया है; मुझे अपने शरीर के कमजोर अंगों में गिनते हुए; क्योंकि तेरी आँखों ने उसमें से वह देखा है जो अपूर्ण है, और तेरी पुस्तक में सब कुछ लिखा जाएगा।
गंध के आकर्षणों से, मुझे अधिक सरोकार नहीं है। जब वे अनुपस्थित होते हैं, तो मैं उन्हें याद नहीं करता; जब उपस्थित होते हैं, तो मैं उन्हें मना नहीं करता; फिर भी उनके बिना रहने के लिए सदैव तैयार रहता हूँ। ऐसा मुझे स्वयं प्रतीत होता है; शायद मैं धोखा खा रहा हूँ। क्योंकि वह भी एक शोकपूर्ण अंधकार है जिसके द्वारा मेरी क्षमताएं मेरे भीतर मुझसे छिपी हुई हैं; इसलिए कि मेरा मन अपनी स्वयं की शक्तियों के बारे में स्वयं से पूछताछ करते हुए, आसानी से स्वयं पर विश्वास करने का साहस नहीं करता; क्योंकि जो कुछ इसमें है वह भी अधिकांशतः छिपा हुआ है, जब तक अनुभव इसे प्रकट न कर दे। और किसी को भी उस जीवन में सुरक्षित नहीं होना चाहिए, जिसका पूरा हिस्सा एक परीक्षा कहलाता है, कि जो बेहतर बनने में सक्षम रहा है, वह वैसा ही बदतर न बन जाए। हमारी एकमात्र आशा, एकमात्र विश्वास, एकमात्र सुनिश्चित प्रतिज्ञा तेरी दया है।
कान के सुखों ने मुझे अधिक दृढ़ता से उलझा लिया था और वश में कर लिया था; किन्तु तूने मुझे ढीला किया और मुक्त किया। अब, उन धुनों में जिनमें तेरे शब्द प्राण फूंकते हैं, जब एक मधुर और सुरीली आवाज में गाए जाते हैं, तो मैं थोड़ा विश्राम करता हूँ; फिर भी इतना नहीं कि मैं उनसे बंध जाऊँ, कि मैं जब चाहूँ स्वयं को अलग कर सकूँ। किन्तु उन शब्दों के साथ जो उनका जीवन हैं और जिनके द्वारा वे मुझमें प्रवेश पाते हैं, वे स्वयं मेरे स्नेह में कुछ सम्मान का स्थान तलाशते हैं, और मैं मुश्किल से उन्हें कोई उपयुक्त स्थान दे पाता हूँ। क्योंकि एक समय मुझे स्वयं को लगता है कि मैं उन्हें उचित से अधिक सम्मान दे रहा हूँ, यह महसूस करते हुए कि हमारे मन पवित्र शब्दों के गाए जाने पर, न गाए जाने की अपेक्षा, भक्ति की ज्वाला में अधिक पवित्र और उत्साहपूर्वक उठते हैं; और यह कि हमारी आत्मा के विभिन्न स्नेह, एक मधुर विविधता द्वारा, आवाज और गायन में अपने स्वयं के उचित उपाय रखते हैं, किसी गुप्त पत्राचार द्वारा जिसके साथ वे जागृत होते हैं। किन्तु मांस का यह संतोष, जिसे आत्मा को कमजोर करने के लिए नहीं दिया जाना चाहिए, मुझे अक्सर बहकाता है, इंद्रियां तर्क के साथ धैर्यपूर्वक उसका पालन करने के लिए प्रतीक्षा नहीं करतीं; बल्कि केवल उसकी खातिर प्रवेश पाने के बाद, वह उससे भी आगे निकलने और उसका नेतृत्व करने का प्रयास करती है। इस प्रकार इन चीजों में मैं अनजाने में पाप करता हूँ, लेकिन बाद में मैं इसके प्रति सचेत हो जाता हूँ।
अन्य समयों पर, इस धोखे से अति-चिंता के साथ बचते हुए, मैं अत्यधिक कठोरता में गलती करता हूँ; और कभी-कभी उस हद तक, कि मैं उस मधुर संगीत की पूरी धुन को जो डेविड के भजन के लिए उपयोग की जाती है, अपने कानों से, और चर्च से भी, निर्वासित करने की इच्छा करता हूँ; और वह तरीका मुझे सुरक्षित लगता है, जिसे मुझे याद है कि अलेक्जेंड्रिया के बिशप अथानासियस ने अक्सर मुझे बताया था, जिन्होंने भजन के पाठक को इतनी हल्की आवाज के उतार-चढ़ाव के साथ इसे उच्चारित करने के लिए कहा था, कि वह गायन की तुलना में बोलने के अधिक निकट था। फिर भी, जब मुझे अपने विश्वास के पुनरुद्धार की शुरुआत में, तेरे चर्च के भजन पर बहाए गए आँसू याद आते हैं; और कैसे इस समय मैं हिल जाता हूँ, गायन से नहीं, बल्कि गाई गई चीजों से, जब उन्हें स्पष्ट आवाज और सबसे उपयुक्त मॉड्यूलेशन के साथ गाया जाता है, तो मैं इस संस्था के महान उपयोग को स्वीकार करता हूँ। इस प्रकार मैं आनंद के खतरे और स्वीकृत स्वास्थ्य के बीच डगमगाता हूँ; बल्कि इस ओर झुका हुआ (हालांकि एक अपरिवर्तनीय राय व्यक्त करने के रूप में नहीं) चर्च में गायन के उपयोग को स्वीकार करने के लिए; ताकि कानों के आनंद से कमजोर मन भक्ति की भावना तक उठ सकें। फिर भी जब मुझे गाए गए शब्दों की तुलना में आवाज से अधिक प्रेरित होने का अवसर मिलता है, तो मैं स्वीकार करता हूँ कि मैंने दंडनीय पाप किया है, और तब मैं संगीत न सुनना पसंद करता हूँ। अब मेरी स्थिति देखो; मेरे साथ रोओ, और मेरे लिए रोओ, तुम, जो अपनी भावनाओं को भीतर नियंत्रित करते हो, ताकि अच्छा कार्य हो। क्योंकि तुम जो कार्य नहीं करते, ये चीजें तुम्हें नहीं छूतीं। किन्तु तू, ओ प्रभु मेरे ईश्वर, सुन; देख, और विचार कर, और दया कर और मुझे चंगा कर, तू, जिसकी उपस्थिति में मैं अपने लिए एक समस्या बन गया हूँ; और वह मेरी दुर्बलता है।
मेरे मांस की इन आँखों का आनंद शेष है, जिस पर तेरे मंदिर के कानों, उन भ्रातृ और भक्त कानों के सुनने में अपना स्वीकारोक्ति करना है; और इस प्रकार मांस की वासना के प्रलोभनों को समाप्त करना है, जो अभी भी मुझ पर हमला करते हैं, गंभीरता से कराहते हुए, और स्वर्ग से अपने घर के साथ वस्त्र धारण करने की इच्छा रखते हैं। आँखें निष्पक्ष और विविध आकृतियों, और उज्ज्वल और कोमल रंगों से प्रेम करती हैं। ये मेरी आत्मा पर कब्जा न करें; ईश्वर को ही इसे कब्जा करने दो, जिसने ये चीजें बनाईं, वास्तव में बहुत अच्छी, फिर भी वह मेरा अच्छा है, वे नहीं। और ये मुझे प्रभावित करती हैं, जागते हुए, पूरा दिन, न ही मुझे उनसे कोई आराम दिया जाता है, जैसा कि संगीत से मिलता है, कभी-कभी मौन में, सभी आवाजों से। क्योंकि रंगों की यह रानी, प्रकाश, जो हम देखते हैं उसे नहलाती है, जहाँ भी मैं दिन भर रहता हूँ, विविध रूपों में मेरे पास से गुजरती हुई, मुझे शांत करती है जब मैं अन्य चीजों में व्यस्त होता हूँ, और इसे नहीं देख रहा होता हूँ। और यह इतनी मजबूती से खुद को जोड़ती है कि यदि इसे अचानक वापस ले लिया जाए, तो इसे लालसा के साथ खोजा जाता है, और यदि लंबे समय तक अनुपस्थित रहे, तो मन को दुखी करती है।
ओ तू प्रकाश, जिसे टोबियास ने देखा, जब, ये आँखें बंद होने पर, उसने अपने बेटे को जीवन का मार्ग सिखाया; और स्वयं दान के पैरों के साथ आगे चला, कभी नहीं डगमगाया। या जिसे इसहाक ने देखा, जब बुढ़ापे के कारण उसकी मांसल आँखें भारी और बंद थीं, तो उसे यह सौभाग्य मिला, अनजाने में नहीं, अपने बेटों को आशीर्वाद देने का, बल्कि आशीर्वाद देकर उन्हें जानने का। या जिसे जैकब ने देखा, जब वह भी, अत्यधिक आयु के कारण अंधा, प्रबुद्ध हृदय के साथ, अपने बेटों के व्यक्तियों में भविष्य के लोगों की विभिन्न जातियों पर प्रकाश डाला, उनमें पूर्वाभास किया; और अपने पोते-पोतियों पर जोसेफ द्वारा, रहस्यमय तरीके से क्रॉस किए गए अपने हाथ रखे, न कि जैसा उनके पिता ने अपनी बाहरी आँख से उन्हें सुधारा, बल्कि जैसा उसने स्वयं भीतर से पहचाना। यह वह प्रकाश है, यह एक है, और सभी एक हैं, जो इसे देखते और प्रेम करते हैं। किन्तु वह शारीरिक प्रकाश जिसके बारे में मैंने बात की, यह इस दुनिया के जीवन को उसके अंधे प्रेमियों के लिए, एक आकर्षक और खतरनाक मिठास के साथ तैयार करता है। किन्तु जो इसके लिए तेरी स्तुति करना जानते हैं, "ओ सर्व-सृजनकर्ता प्रभु," उसे तेरे भजनों में उठा लेते हैं, और अपनी नींद में उससे नहीं जुड़ते। ऐसा मैं बनना चाहूँगा। आँखों के इन प्रलोभनों का मैं विरोध करता हूँ, ताकि मेरे पैर जिनसे मैं तेरे मार्ग पर चलता हूँ, फंस न जाएं; और मैं अपनी अदृश्य आँखें तेरी ओर उठाता हूँ, कि तू मेरे पैरों को जाल से बाहर निकाल ले। तू उन्हें समय-समय पर बाहर निकालता है, क्योंकि वे फंस जाते हैं। तू उन्हें बाहर निकालना बंद नहीं करता, जबकि मैं अक्सर खुद को चारों ओर बिछाए गए जालों में उलझा लेता हूँ; क्योंकि तू जो इज़राइल की रक्षा करता है वह न तो ऊंघेगा और न सोएगा।
असंख्य खिलौने, हमारे परिधान, जूते, बर्तनों और सभी प्रकार के कार्यों में, चित्रों में भी और विविध छवियों में विभिन्न कलाओं और निर्माणों द्वारा बनाए गए, और ये सभी आवश्यक और मध्यम उपयोग और सभी पवित्र अर्थ से कहीं अधिक, पुरुषों ने अपनी आँखों को लुभाने के लिए जोड़े हैं; बाहरी रूप से उसका अनुसरण करते हुए जो वे स्वयं बनाते हैं, आंतरिक रूप से उसे त्यागते हुए जिसके द्वारा वे स्वयं बनाए गए थे, और उसे नष्ट करते हुए जो वे स्वयं बनाए गए थे! किन्तु मैं, मेरे ईश्वर और मेरी महिमा, यहाँ से भी तेरे लिए एक भजन गाता हूँ, और उसकी स्तुति को पवित्र करता हूँ जो मुझे पवित्र करता है, क्योंकि वे सुंदर प्रतिरूप जो पुरुषों की आत्माओं के माध्यम से उनके चतुर हाथों में पहुँचाए जाते हैं, उस सौंदर्य से आते हैं, जो हमारी आत्माओं के ऊपर है, जिसके लिए मेरी आत्मा दिन-रात तरसती है। किन्तु बाहरी सौंदर्य के निर्माता और अनुयायी उनके बारे में निर्णय लेने का नियम वहां से प्राप्त करते हैं, लेकिन उनका उपयोग करने का नहीं। और वह वहां है, हालांकि वे उसे नहीं देख पाते, ताकि वे भटक न जाएं, बल्कि अपनी शक्ति तेरे लिए रखें, और इसे सुखद थकान पर बिखेरें नहीं। और मैं, हालांकि मैं इसे बोलता और देखता हूँ, अपने कदमों को इन बाहरी सुंदरियों के साथ उलझा लेता हूँ; किन्तु तू मुझे बाहर निकालता है, ओ प्रभु, तू मुझे बाहर निकालता है; क्योंकि तेरी दया मेरी आँखों के सामने है। क्योंकि मैं दयनीय रूप से लिया गया हूँ, और तू मुझे दयापूर्वक बाहर निकालता है; कभी-कभी इसे न पहचानते हुए, जब मैं उन पर हल्का सा प्रकाश डालता था; अन्य बार दर्द के साथ, क्योंकि मैं उनमें फंस गया था।
इसमें प्रलोभन का एक और रूप जोड़ा गया है जो अधिक बहुआयामी रूप से खतरनाक है। क्योंकि मांस की उस कामुकता के अलावा जो सभी इंद्रियों और सुखों के आनंद में निहित है, जिसमें उसके दास, जो तुझसे दूर जाते हैं, बर्बाद हो जाते हैं और मर जाते हैं, आत्मा के पास, शरीर की उन्हीं इंद्रियों के माध्यम से, ज्ञान और सीखने के शीर्षक के तहत नकाबपोश, एक निश्चित व्यर्थ और उत्सुक इच्छा होती है, मांस में आनंद लेने की नहीं, बल्कि मांस के माध्यम से प्रयोग करने की। जिसका स्थान ज्ञान की भूख में है, और दृष्टि ज्ञान प्राप्त करने के लिए मुख्य रूप से उपयोग की जाने वाली इंद्रिय है, इसे दिव्य भाषा में आँखों की लालसा कहा जाता है। क्योंकि, देखना, उचित रूप से आँखों का है; फिर भी हम अन्य इंद्रियों के लिए भी इस शब्द का उपयोग करते हैं, जब हम उन्हें ज्ञान की खोज में नियोजित करते हैं। क्योंकि हम यह नहीं कहते, सुनो यह कैसे चमकता है, या सूंघो यह कैसे चमकता है, या चखो यह कैसे चमकता है, या महसूस करो यह कैसे चमकता है; क्योंकि इन सभी को देखा हुआ कहा जाता है। और फिर भी हम न केवल यह कहते हैं, देखो यह कैसे चमकता है, जिसे केवल आँखें देख सकती हैं; बल्कि यह भी, देखो यह कैसे बजता है, देखो यह कैसे सूंघता है, देखो यह कैसे स्वाद लेता है, देखो यह कितना कठिन है। और इसी तरह इंद्रियों का सामान्य अनुभव, जैसा कि कहा गया था, आँखों की लालसा कहलाता है, क्योंकि देखने का कार्यालय, जिसमें आँखें विशेषाधिकार रखती हैं, अन्य इंद्रियां समानता के तरीके से खुद को ले लेती हैं, जब वे किसी ज्ञान की खोज करती हैं।
किन्तु इससे अधिक स्पष्ट रूप से पहचाना जा सकता है, कि इंद्रियों का उद्देश्य सुख और जिज्ञासा कहाँ है; क्योंकि सुख सुंदर, मधुर, सुगंधित, स्वादिष्ट, कोमल वस्तुओं की तलाश करता है; किन्तु जिज्ञासा, परीक्षण के लिए, विपरीत वस्तुओं की भी, कष्ट सहने के लिए नहीं, बल्कि परीक्षण करने और उन्हें जानने की लालसा से। क्योंकि कटे हुए शव में यह देखने में क्या आनंद है कि आपको क्या चौंका देगा? और फिर भी यदि वह पास में पड़ा हो, तो वे वहां झुंड में आते हैं, दुखी होने के लिए, और पीला पड़ने के लिए। नींद में भी वे इसे देखने से डरते हैं। मानो जागते हुए, कोई उन्हें इसे देखने के लिए मजबूर करता है, या इसकी सुंदरता की कोई रिपोर्ट उन्हें वहां ले जाती है! इसी तरह अन्य इंद्रियों में भी, जिन्हें गुजरने में समय लगेगा। जिज्ञासा की इस बीमारी से ही थिएटर में वे सभी अजीब दृश्य प्रदर्शित किए जाते हैं। इसलिए मनुष्य प्रकृति की छिपी हुई शक्तियों की खोज करने के लिए आगे बढ़ते हैं (जो हमारे अंत के अलावा है), जिन्हें जानना लाभ नहीं पहुँचाता, और जिसमें मनुष्य केवल जानने के अलावा कुछ नहीं चाहते। इसलिए भी, यदि विकृत ज्ञान के उसी अंत के साथ जादुई कलाओं की जांच की जाती है। इसलिए धर्म में भी, ईश्वर की परीक्षा ली जाती है, जब उससे संकेत और चमत्कार मांगे जाते हैं, किसी अच्छे अंत के लिए नहीं, बल्कि केवल परीक्षण करने के लिए।
इतने विशाल जंगल में, जो जाल और खतरों से भरा है, देखो उनमें से कई को मैंने काट दिया है, और अपने हृदय से बाहर निकाल दिया है, जैसा कि तूने मुझे दिया है, ओ मेरे उद्धार के ईश्वर। और फिर भी मैं कब कहने की हिम्मत करूँ, चूंकि इस तरह की बहुत सी चीजें हमारे दैनिक जीवन के चारों ओर भिनभिनाती हैं--मैं कब कहने की हिम्मत करूँ कि इस तरह की कोई भी चीज मेरा ध्यान आकर्षित नहीं करती, या मुझमें कोई व्यर्थ रुचि पैदा नहीं करती? सच है, थिएटर अब मुझे दूर नहीं ले जाते, न ही मुझे तारों के पाठ्यक्रम को जानने की परवाह है, और न ही मेरी आत्मा ने कभी मृत भूतों से परामर्श किया; मैं सभी अपवित्र रहस्यों से घृणा करता हूँ। तुझसे, ओ प्रभु मेरे ईश्वर, जिसकी मैं विनम्र और एकल-हृदय सेवा का ऋणी हूँ, किन युक्तियों और सुझावों से शत्रु मेरे साथ किसी संकेत की इच्छा रखने के लिए व्यवहार करता है! किन्तु मैं हमारे राजा, और हमारे शुद्ध और पवित्र देश, यरुशलम द्वारा तुझसे विनती करता हूँ, कि जैसे इसके प्रति कोई भी सहमति मुझसे दूर है, वैसे ही यह हमेशा और दूर होती जाए। किन्तु जब मैं किसी के उद्धार के लिए तुझसे प्रार्थना करता हूँ, तो मेरा अंत और इरादा बहुत अलग होता है। तू मुझे स्वेच्छा से तेरा अनुसरण करने के लिए देता है और देगा, जो तू चाहता है वह करते हुए।
इसके बावजूद, कितनी सबसे छोटी और घृणित चीजों में हमारी जिज्ञासा प्रतिदिन ललचाई जाती है, और हम कितनी बार झुक जाते हैं, कौन गिना सकता है? कितनी बार हम ऐसे शुरू करते हैं जैसे कि हम व्यर्थ कहानियों को बताने वाले लोगों को सहन कर रहे हों, ताकि हम कमजोरों को नाराज न करें; फिर धीरे-धीरे हम उसमें रुचि लेने लगते हैं! मैं अब कुत्ते को खरगोश का पीछा करते देखने के लिए सर्कस नहीं जाता; किन्तु खेत में, यदि गुजरते हुए, वह पीछा करना शायद मुझे किसी गंभीर विचार से भी विचलित कर देगा, और मुझे अपने पीछे खींच लेगा: ऐसा नहीं कि मैं अपने जानवर के शरीर को मोड़ूँ, फिर भी अपने मन को उधर झुकाता हूँ। और जब तक तू, मुझे मेरी दुर्बलता दिखाने के बाद, शीघ्र ही मुझे सचेत न कर दे या तो दृष्टि के माध्यम से किसी चिंतन द्वारा तेरी ओर बढ़ने के लिए, या पूरी तरह से तिरस्कार करने और उसे अनदेखा करने के लिए, मैं सुस्त रूप से उसमें स्थिर रहता हूँ। क्या, जब घर पर बैठा हूँ, एक छिपकली मक्खियों को पकड़ रही है, या एक मकड़ी उन्हें अपने जाले में दौड़ते हुए उलझा रही है, अक्सर मेरा ध्यान खींचती है? क्या चीज अलग है, क्योंकि वे केवल छोटे जीव हैं? मैं उनसे तेरी स्तुति करने के लिए आगे बढ़ता हूँ सभी का अद्भुत निर्माता और व्यवस्थापक, लेकिन यह पहले मेरा ध्यान नहीं खींचता। जल्दी उठना एक बात है, न गिरना दूसरी बात है। और ऐसी चीजों से मेरा जीवन भरा है; और मेरी एकमात्र आशा तेरी अद्भुत महान दया है। क्योंकि जब हमारा हृदय ऐसी चीजों का पात्र बन जाता है, और इस प्रचुर व्यर्थता की भीड़ से भर जाता है, तो हमारी प्रार्थनाएं भी अक्सर इसके द्वारा बाधित और विचलित हो जाती हैं, और जब तेरी उपस्थिति में हम अपने हृदय की आवाज को तेरे कानों की ओर निर्देशित करते हैं, तो यह इतनी बड़ी चिंता व्यर्थ विचारों के अचानक आने से टूट जाती है। क्या हम तब इसे भी मामूली चिंता की चीजों में गिनेंगे, या तेरी पूर्ण दया के अलावा क्या कुछ हमें आशा में वापस लाएगा, क्योंकि तूने हमें बदलना शुरू कर दिया है?
और तू जानता है कि तूने मुझे पहले ही कितना बदल दिया है, जिसने सबसे पहले मुझे खुद को सही ठहराने की लालसा से चंगा किया, ताकि तू मेरे बाकी सभी अधर्मों को क्षमा कर सके, और मेरी सभी दुर्बलताओं को चंगा कर सके, और जीवन को भ्रष्टाचार से मुक्त कर सके, और मुझे दया और करुणा के साथ ताज पहना सके, और मेरी इच्छा को अच्छी चीजों से संतुष्ट कर सके: जिसने मेरे गर्व को तेरे भय के साथ अंकुश लगाया, और मेरी गर्दन को तेरे जुए के लिए वश में किया। और अब मैं इसे सहन करता हूँ और यह मेरे लिए हल्का है, क्योंकि तूने ऐसा वादा किया है, और इसे बनाया है; और वास्तव में ऐसा ही था, और मैं इसे नहीं जानता था, जब मैं इसे लेने से डरता था।
किंतु, हे प्रभु, तू अकेला ही गर्व से रहित प्रभु है, क्योंकि तू ही एकमात्र सच्चा प्रभु है, जिसका कोई प्रभु नहीं है; क्या प्रलोभन का यह तीसरा प्रकार भी मुझसे समाप्त हो गया है, या क्या यह इस पूरे जीवन भर समाप्त हो सकता है? अर्थात्, मनुष्यों द्वारा डरे जाने और प्रेम किए जाने की इच्छा करना, केवल इस उद्देश्य के लिए कि हमें उसमें वह आनंद मिल सके जो आनंद है ही नहीं? यह एक दयनीय जीवन है और एक घृणित अहंकार! इसीलिए विशेष रूप से ऐसा होता है कि मनुष्य न तो तुझे शुद्ध रूप से प्रेम करते हैं और न ही तुझसे डरते हैं। और इसीलिए तू गर्वियों का विरोध करता है, और दीनों पर अनुग्रह करता है: हाँ, तू संसार की महत्त्वाकांक्षाओं पर गरजता है, और पर्वतों की नींव कांप उठती है। क्योंकि अब मानवीय समाज के कुछ पद मनुष्यों द्वारा प्रेम किए जाने और डरे जाने को आवश्यक बनाते हैं, हमारी सच्ची धन्यता का शत्रु हम पर कठोर प्रहार करता है, हर जगह अपने "शाबाश, शाबाश" के जाल फैलाता है; ताकि उन्हें लालच में आकर पकड़ते हुए, हम असावधानी में फंस जाएं, और अपने आनंद को तेरी सच्चाई से अलग कर लें, और उसे मनुष्यों की धोखेबाजी में स्थापित कर लें; और तेरे लिए नहीं, बल्कि तेरी जगह पर, प्रेम किए जाने और डरे जाने में प्रसन्न हों: और इस प्रकार उसके समान बनाए जाने पर, वह उन्हें अपना बना ले, दान के बंधनों में नहीं, बल्कि दंड के बंधनों में: जिसने अपना सिंहासन उत्तर में स्थापित करने का संकल्प किया था, ताकि वे अंधेरे और ठंडे होकर उसकी सेवा करें, विकृत और टेढ़े होकर तेरी नकल करें। किंतु हम, हे प्रभु, देख हम तेरी छोटी भेड़शाला हैं; हमें अपना मानकर अधिकार में ले, अपने पंखों को हम पर फैला दे, और हमें उनके नीचे उड़ने दे। तू ही हमारी महिमा हो; हम तेरे लिए प्रेम किए जाएं, और तुझसे डरने वाला तेरा वचन हममें रहे। जो मनुष्यों द्वारा प्रशंसा पाना चाहता है जब तू दोषी ठहराता है, वह मनुष्यों द्वारा बचाया नहीं जाएगा जब तू न्याय करेगा; और न ही छुड़ाया जाएगा जब तू दंड देगा। किंतु जब - न कि पापी अपनी आत्मा की इच्छाओं में प्रशंसित होता है, न ही वह धन्य है जो अधर्म करता है, बल्कि - किसी मनुष्य की प्रशंसा उस उपहार के लिए की जाती है जो तूने उसे दिया है, और वह उस उपहार के लिए प्रशंसा पर खुद के लिए अधिक आनंदित होता है, न कि इस बात पर कि उसके पास वह उपहार है जिसके लिए उसकी प्रशंसा की जाती है, तो वह भी प्रशंसित होता है, जबकि तू निंदा करता है; प्रशंसा करने वाला प्रशंसा पाने वाले से बेहतर है। क्योंकि एक ने मनुष्य में ईश्वर के उपहार का आनंद लिया; दूसरा ईश्वर के बजाय मनुष्य के उपहार से अधिक प्रसन्न था।
इन प्रलोभनों से हम प्रतिदिन घिरे रहते हैं, हे प्रभु; बिना रुके हम पर प्रहार किया जाता है। हमारी दैनिक भट्टी मनुष्यों की जीभ है। और इस प्रकार तू हमें संयम का आदेश भी देता है। जो तू आज्ञा देता है, उसे प्रदान कर, और जो तू चाहता है, उसकी आज्ञा दे। तू इस मामले में मेरे हृदय की कराह और मेरी आँखों के आंसुओं को जानता है। क्योंकि मैं नहीं जान सकता कि मैं इस प्लेग से कितना अधिक शुद्ध हुआ हूँ, और मैं अपने गुप्त पापों से बहुत डरता हूँ, जिन्हें तेरी आँखें जानती हैं, मेरी नहीं। क्योंकि अन्य प्रकार के प्रलोभनों में मेरे पास स्वयं को परखने का कुछ साधन है; इसमें, शायद ही कोई। क्योंकि, मांस के सुखों और व्यर्थ की जिज्ञासा से अपने मन को रोककर, मैं देखता हूँ कि मैंने कितना प्राप्त किया है, जब मैं उनके बिना रहता हूँ; उनका त्याग करके, या उन्हें न पाकर। क्योंकि तब मैं खुद से पूछता हूँ कि उन्हें न पाना मेरे लिए कितना कम या अधिक कष्टदायक है? फिर, धन, जिसे चाहा जाता है, ताकि वह तीनों वासनाओं में से किसी एक या दो या सभी की सेवा कर सके, यदि आत्मा यह समझ नहीं पाती कि, जब उसके पास वे होते हैं, तो वह उनसे घृणा करती है, तो उन्हें त्याग दिया जाना चाहिए, ताकि वह खुद को साबित कर सके। परंतु प्रशंसा के बिना रहना, और उसमें अपनी शक्तियों को आजमाना, क्या हमें बुरा जीवन जीना चाहिए, हाँ इतना त्याज्य और घृणित, कि कोई हमें जाने बिना घृणा न करे? इससे बड़ा पागलपन और क्या कहा या सोचा जा सकता है? किंतु यदि प्रशंसा एक अच्छे जीवन और अच्छे कार्यों के साथ आती है और आनी चाहिए, तो हमें इसका साथ छोड़ने की उतनी ही कम आवश्यकता है, जितना कि स्वयं अच्छे जीवन का। फिर भी मैं नहीं जानता कि मैं किसी चीज के बिना अच्छी तरह से या बुरी तरह से रह सकता हूँ या नहीं, जब तक कि वह अनुपस्थित न हो।
तो फिर मैं इस प्रकार के प्रलोभन में तुझे क्या स्वीकार करूँ, हे प्रभु? क्या, सिवाय इसके कि मैं प्रशंसा से प्रसन्न हूँ, परंतु प्रशंसा से अधिक स्वयं सच्चाई से? क्योंकि यदि मेरे सामने यह प्रस्ताव रखा जाए कि क्या मैं, सभी बातों में त्रुटि के कारण उन्मादी होकर, सभी मनुष्यों द्वारा प्रशंसित होना चाहूँगा, या सच्चाई में सुसंगत और सबसे स्थिर होकर सभी द्वारा निंदित होना चाहूँगा, तो मैं देखता हूँ कि मुझे क्या चुनना चाहिए। फिर भी मैं चाहता हूँ कि किसी और की स्वीकृति मेरे अंदर किसी भी अच्छाई के लिए मेरे आनंद को न बढ़ाए। फिर भी मैं स्वीकार करता हूँ, यह इसे बढ़ाता है, और इतना ही नहीं, बल्कि निंदा इसे कम करती है। और जब मैं इस अपने दुख से परेशान होता हूँ, तो मुझे एक बहाना याद आता है, जिसका मूल्य क्या है, तू ईश्वर जानता है, क्योंकि यह मुझे अनिश्चित छोड़ देता है। क्योंकि चूँकि तूने हमें न केवल संयम का आदेश दिया है, अर्थात, किन चीजों से हमें अपने प्रेम को रोकना है, बल्कि धार्मिकता भी, अर्थात, उसे किस पर अर्पित करना है, और तूने हमें न केवल तुझसे, बल्कि अपने पड़ोसी से भी प्रेम करने की इच्छा की है; अक्सर, बुद्धिमान प्रशंसा से प्रसन्न होकर, मुझे ऐसा लगता है कि मैं अपने पड़ोसी की निपुणता या तत्परता से प्रसन्न हूँ, या उसके अंदर की बुराई के लिए दुखी हूँ, जब मैं उसे किसी ऐसी चीज की निंदा करते सुनता हूँ जिसे वह समझता नहीं है, या जो अच्छी है। क्योंकि कभी-कभी मैं अपनी ही प्रशंसा पर दुखी होता हूँ, या तो जब मेरी उन बातों की प्रशंसा की जाती है, जिनमें मैं खुद को नापसंद करता हूँ, या छोटी और तुच्छ वस्तुओं को जरूरत से ज्यादा सराहा जाता है। किंतु फिर से मुझे कैसे पता चलेगा कि मैं इसलिए प्रभावित हुआ हूँ, क्योंकि मैं नहीं चाहता कि जो मेरी प्रशंसा करता है वह मेरे बारे में मुझसे असहमत हो; इसलिए नहीं कि मैं उसके प्रति चिंता से प्रभावित हूँ, बल्कि इसलिए कि वही अच्छी चीजें जो मुझे खुद में प्रसन्न करती हैं, मुझे तब अधिक प्रसन्न करती हैं जब वे किसी और को भी प्रसन्न करती हैं? क्योंकि किसी तरह मेरी प्रशंसा तब नहीं होती जब मेरे बारे में मेरा निर्णय प्रशंसित नहीं होता; क्योंकि या तो उन बातों की प्रशंसा की जाती है, जो मुझे अप्रिय हैं; या उन बातों की अधिक, जो मुझे कम प्रिय हैं। क्या मैं इस मामले में खुद के बारे में संशय में हूँ?
देख, तुझमें, हे सत्य, मैं देखता हूँ कि मुझे अपनी प्रशंसाओं से, अपने लिए नहीं, बल्कि अपने पड़ोसी की भलाई के लिए विचलित नहीं होना चाहिए। और क्या मेरे साथ ऐसा है, मैं नहीं जानता। क्योंकि इसमें मैं तुझसे कम खुद को जानता हूँ। मैं अब प्रार्थना करता हूँ, हे मेरे ईश्वर, मुझे खुद को भी दिखा, ताकि मैं अपने भाइयों के सामने स्वीकार कर सकूँ, जिन्हें मेरे लिए प्रार्थना करनी है, कि मैं खुद को कहाँ पंगु पाता हूँ। मुझे फिर से अधिक परिश्रम से खुद को परखने दे। यदि मेरी प्रशंसा में मैं अपने पड़ोसी की भलाई से प्रभावित होता हूँ, तो मैं कम क्यों प्रभावित होता हूँ यदि किसी और की अनुचित निंदा की जाए बजाय इसके कि वह मेरी हो? मैं अपने ऊपर किए गए अपमान से अधिक क्यों आहत होता हूँ, बजाय उस अपमान के जो किसी और पर, मेरे सामने, उसी अन्याय के साथ किया जाए? क्या मैं यह भी नहीं जानता? या क्या अंततः मैं खुद को धोखा देता हूँ, और अपने हृदय और जीभ में तेरे सामने सच्चाई का पालन नहीं करता? इस पागलपन को मुझसे दूर कर, हे प्रभु, कहीं ऐसा न हो कि मेरा अपना मुँह मेरे लिए पापी का तेल बन जाए जो मेरे सिर को चिकना करे। मैं गरीब और जरूरतमंद हूँ; फिर भी सबसे अच्छा हूँ, जब छिपी हुई कराहों में मैं खुद को नापसंद करता हूँ, और तेरी दया चाहता हूँ, जब तक कि मेरी दोषपूर्ण स्थिति में जो कमी है, वह नवीनीकृत और पूर्ण न हो जाए, उस शांति तक जिसे गर्वियों की आँख नहीं जानती।
फिर भी वह शब्द जो मुँह से निकलता है, और मनुष्यों के ज्ञात कार्य, प्रशंसा के प्रेम के माध्यम से एक अत्यंत खतरनाक प्रलोभन लाते हैं: जो, हमारी अपनी एक निश्चित श्रेष्ठता स्थापित करने के लिए, मनुष्यों के समर्थन को माँगता है और इकट्ठा करता है। यह प्रलोभन देता है, तब भी जब मैं खुद में इसकी निंदा करता हूँ, ठीक इस आधार पर कि इसकी निंदा की गई है; और अक्सर व्यर्थ की महिमा के तिरस्कार पर ही अधिक व्यर्थता से गर्व करता है; और इसलिए यह अब व्यर्थ की महिमा का तिरस्कार नहीं रहता, जिसका वह गर्व करता है; क्योंकि वह तिरस्कार नहीं करता जब वह गर्व करता है।
भीतर भी, भीतर एक और बुराई है, जो इसी तरह के प्रलोभन से उत्पन्न होती है; जिससे मनुष्य व्यर्थ हो जाते हैं, खुद में ही प्रसन्न होते हैं, भले ही वे दूसरों को प्रसन्न न करें, या नापसंद करें, या उन्हें प्रसन्न करने की परवाह न करें। किंतु खुद को प्रसन्न करके, वे तुझे बहुत नापसंद करते हैं, न केवल उन चीजों में आनंद लेते हैं जो अच्छी नहीं हैं, जैसे कि वे अच्छी हों, बल्कि तेरी अच्छी चीजों में, जैसे कि वे उनकी अपनी हों; या भले ही तेरी मान लें, फिर भी जैसे कि अपने स्वयं के गुणों के कारण; या भले ही तेरी कृपा से मान लें, फिर भी भाईचारे के आनंद के साथ नहीं, बल्कि दूसरों के प्रति उस कृपा से ईर्ष्या करते हुए। इन सभी और ऐसी ही आपदाओं और कष्टों में, तू मेरे हृदय की थरथराहट देखता है; और मैं महसूस करता हूँ कि मेरे घाव मेरे द्वारा नहीं, बल्कि तेरे द्वारा भरे जा रहे हैं।
तू मेरे साथ कहाँ नहीं चला, हे सत्य, मुझे सिखाते हुए कि किससे सावधान रहना है, और क्या चाहना है; जब मैंने जो कुछ यहाँ नीचे खोजा उसे तेरी ओर निर्देशित किया, और तुझसे परामर्श किया? अपनी बाहरी इंद्रियों के साथ, जैसा मैं कर सका, मैंने संसार का सर्वेक्षण किया, और उस जीवन का अवलोकन किया, जो मेरे शरीर को मुझसे मिला है, और ये मेरी इंद्रियाँ। वहाँ से मैंने अपनी स्मृति के कोनों में प्रवेश किया, उन विविध और विशाल कक्षों में, जो अनगिनत भंडारगृहों से अद्भुत रूप से सुसज्जित हैं; और मैंने विचार किया, और स्तब्ध रह गया; तुझसे अलग इनमें से किसी भी चीज को पहचानने में असमर्थ, और उनमें से किसी को भी तू न पाकर। और मैं स्वयं भी नहीं था, जिसने इन चीजों को खोजा, जो उन सब पर गया, और प्रत्येक चीज को उसकी गरिमा के अनुसार अलग करने और मूल्य आंकने का प्रयास किया, इंद्रियों की रिपोर्ट पर कुछ चीजों को लिया, दूसरों के बारे में पूछताछ की जिन्हें मैंने खुद के साथ मिश्रित महसूस किया, रिपोर्टरों को ही गिना और अलग किया, और अपनी स्मृति के बड़े खजाने में कुछ चीजों को घुमाया, कुछ को जमा किया, कुछ को बाहर निकाला। और फिर भी मैं वह नहीं था जब मैंने यह किया, अर्थात, मेरी वह शक्ति जिससे मैंने यह किया, न ही वह तू था, क्योंकि तू वह स्थायी प्रकाश है, जिससे मैंने इन सभी के बारे में परामर्श किया, कि क्या वे थे, वे क्या थे, और उनका मूल्य कैसे आंका जाए; और मैंने तुझे मुझे निर्देशित और आदेश देते हुए सुना; और मैं अक्सर ऐसा करता हूँ, यह मुझे प्रसन्न करता है, और जहाँ तक मैं आवश्यक कर्तव्यों से मुक्त हो सकूँ, मैं इस आनंद की ओर मुड़ता हूँ। और इन सभी में जिन्हें मैं तुझसे परामर्श करते हुए चलाता हूँ, मैं अपनी आत्मा के लिए कोई सुरक्षित स्थान नहीं पा सकता, सिवाय तुझमें; जहाँ मेरे बिखरे हुए अंग एकत्र हो सकें, और मेरा कुछ भी तुझसे दूर न हो। और कभी-कभी तू मुझे एक स्नेह में प्रवेश करने देता है, बहुत असामान्य, मेरी आत्मा के भीतर; एक अजीब मिठास तक ऊपर उठते हुए, जो यदि मुझमें पूर्ण हो जाए, तो मैं नहीं जानता कि उसमें क्या आने वाले जीवन का नहीं होगा। किंतु अपनी दयनीय बाधाओं के कारण मैं फिर से इन निचली चीजों में डूब जाता हूँ, और पुरानी आदत से वापस बह जाता हूँ, और पकड़ा जाता हूँ, और बहुत रोता हूँ, लेकिन बहुत मजबूती से पकड़ा जाता हूँ। एक बुरी आदत का बोझ हमें कितना नीचे गिरा देता है। यहाँ मैं रुक सकता हूँ, लेकिन नहीं चाहता; वहाँ मैं चाहता हूँ, लेकिन नहीं कर सकता; दोनों ही तरह से, दयनीय।
तो इस प्रकार मैंने उस तीन गुना वासना में अपने पापों की बीमारियों पर विचार किया है, और तेरी दाहिने हाथ को अपनी मदद के लिए बुलाया है। क्योंकि घायल हृदय से मैंने तेरी चमक को देखा है और पीछे हटकर मैंने कहा, "वहाँ कौन पहुँच सकता है? मैं तेरी आँखों के सामने से दूर कर दिया गया हूँ।" तू वह सत्य है जो सब पर शासन करता है, लेकिन मैं अपने लोभ के कारण वास्तव में तुझे छोड़ना नहीं चाहता था, लेकिन तेरे साथ झूठ का अधिकार रखना चाहता था; जैसा कि कोई भी इस प्रकार झूठ नहीं बोलेगा, कि वह खुद सत्य से अनजान हो। तो फिर मैंने तुझे खो दिया, क्योंकि तू झूठ के साथ अधिकार में रहना नहीं चाहता।
मैं मुझे तुझसे मिलाने के लिए किसे पा सकता था? क्या मुझे स्वर्गदूतों का सहारा लेना चाहिए था? किन प्रार्थनाओं से? किन संस्कारों से? कई लोग तेरी ओर लौटने का प्रयास कर रहे थे, और स्वयं असमर्थ होने के कारण, जैसा मैंने सुना है, उन्होंने यह कोशिश की, और जिज्ञासु दर्शनों की इच्छा में पड़ गए, और भ्रमित होने के योग्य माने गए। क्योंकि वे, उच्च मन वाले होने के कारण, गर्वपूर्ण शिक्षा द्वारा तुझे खोजते थे, अपनी छाती पीटने के बजाय फूल रहे थे, और इसलिए अपने हृदय की सहमति से, उन्होंने हवा के राजकुमारों को अपनी ओर खींच लिया, उनके गर्व के साथी षड्यंत्रकारी, जिनके द्वारा, जादुई प्रभावों के माध्यम से, वे धोखा खा गए, एक मध्यस्थ की तलाश में, जिसके द्वारा वे शुद्ध हो सकें, और कोई नहीं था। क्योंकि वह शैतान था, जो खुद को प्रकाश के दूत में बदल लेता था। और इसने गर्वित मांस को बहुत लुभाया, कि उसके पास मांस का शरीर नहीं था। क्योंकि वे नश्वर थे, और पापी थे; लेकिन तू, प्रभु, जिससे वे गर्व से मेल-मिलाप करना चाहते थे, अमर है, और पाप रहित है। लेकिन ईश्वर और मनुष्य के बीच एक मध्यस्थ के पास ईश्वर के समान कुछ होना चाहिए, मनुष्यों के समान कुछ होना चाहिए; कहीं ऐसा न हो कि दोनों में मनुष्य के समान होने के कारण, वह ईश्वर से दूर हो जाए: या यदि दोनों में ईश्वर के समान हो, तो मनुष्य से बहुत अलग: और इस प्रकार वह मध्यस्थ न हो। वह कपटी मध्यस्थ फिर, जिसके द्वारा तेरी गुप्त न्याय में गर्व को धोखा खाने का दंड मिला, मनुष्य के साथ एक चीज समान रखता है, वह है पाप; दूसरी चीज वह ईश्वर के साथ समान होने का दिखावा करना चाहता था; और मांस की नश्वरता से न ढका होने के कारण, खुद को अमर होने का दावा करता था। लेकिन चूँकि पाप की मजदूरी मृत्यु है, यह वह मनुष्यों के साथ समान रखता है, कि उनके साथ उसे मृत्यु का दंड दिया जाना चाहिए।
किंतु सच्चा मध्यस्थ, जिसे तूने अपनी गुप्त दया में दीनों को दिखाया है, और भेजा है, ताकि उसके उदाहरण से वे भी उसी विनम्रता को सीख सकें, वह ईश्वर और मनुष्य के बीच का मध्यस्थ, मनुष्य मसीह यीशु, नश्वर पापियों और अमर धर्मी के बीच प्रकट हुआ; मनुष्यों के साथ नश्वर, ईश्वर के साथ धर्मी: ताकि चूँकि धार्मिकता की मजदूरी जीवन और शांति है, वह ईश्वर के साथ जुड़ी हुई धार्मिकता द्वारा पापियों की उस मृत्यु को व्यर्थ कर सके, जो अब धर्मी बन गए हैं, जिसे वह उनके साथ समान रखना चाहता था। इसलिए वह प्राचीन पवित्र लोगों को दिखाया गया था; ताकि वे, उसके आने वाले जुनून में विश्वास के माध्यम से, जैसे हम इसके विश्वास के माध्यम से गुजरे हैं, बच सकें। क्योंकि मनुष्य के रूप में, वह एक मध्यस्थ था; लेकिन शब्द के रूप में, ईश्वर और मनुष्य के बीच नहीं, क्योंकि ईश्वर के बराबर, और ईश्वर के साथ ईश्वर, और एक साथ एक ईश्वर।
तूने हमसे कितना प्रेम किया है, अच्छे पिता, जिसने अपने एकमात्र पुत्र को नहीं बख्शा, बल्कि उसे हमारे अधर्मियों के लिए सौंप दिया! तूने हमसे कितना प्रेम किया है, जिनके लिए वह, जिसने तुझसे बराबर होने को डकैती नहीं समझा, क्रूस की मृत्यु तक के अधीन हो गया, वह अकेला, मृतकों में स्वतंत्र, अपना जीवन देने की शक्ति रखने वाला, और उसे फिर से लेने की शक्ति रखने वाला: हमारे लिए तेरे प्रति विजेता और बलि दोनों, और इसलिए विजेता, क्योंकि बलि; हमारे लिए तेरे प्रति याजक और बलिदान, और इसलिए याजक क्योंकि बलिदान; हमें तेरे प्रति, सेवकों से, पुत्र बनाते हुए तुझसे जन्म लेकर, और हमारी सेवा करते हुए। तो फिर उसमें मेरी आशा मजबूत है, कि तू उसके द्वारा मेरी सभी दुर्बलताओं को चंगा करेगा जो तेरी दाहिनी ओर बैठा है और हमारे लिए विनती करता है; अन्यथा मैं निराश हो जाता। क्योंकि मेरी दुर्बलताएँ कई और बड़ी हैं, वे कई हैं, और बड़ी हैं; लेकिन तेरी औषधि अधिक शक्तिशाली है। हम कल्पना कर सकते थे कि तेरा वचन मनुष्य के साथ किसी भी मिलन से बहुत दूर था, और खुद से निराश हो जाते, यदि वह मांस न बना होता और हमारे बीच न रहा होता।
अपने पापों और अपने दुख के बोझ से भयभीत होकर, मैंने अपने हृदय में सोचा था, और जंगल में भागने का संकल्प किया था: लेकिन तूने मुझे मना किया, और मुझे मजबूत करते हुए कहा, इसलिए मसीह सभी के लिए मरा, ताकि जो जीवित हैं वे अब और खुद के लिए न जिएं, बल्कि उसके लिए जो उनके लिए मरा। देख, प्रभु, मैं अपनी चिंता तुझ पर डालता हूँ, ताकि मैं जीवित रह सकूँ, और तेरी व्यवस्था में से अद्भुत चीजों पर विचार कर सकूँ। तू मेरी अकुशलता, और मेरी दुर्बलताओं को जानता है; मुझे सिखा, और मुझे चंगा कर। वह, तेरा एकमात्र पुत्र, जिसमें ज्ञान और बुद्धि के सभी खजाने छिपे हैं, उसने मुझे अपने रक्त से छुड़ाया है। गर्वियों को मेरे बारे में बुरा न बोलने दे; क्योंकि मैं अपनी फिरौती पर ध्यान करता हूँ, और खाता हूँ और पीता हूँ, और इसे साझा करता हूँ; और गरीब, उससे तृप्त होना चाहा, उन लोगों के बीच जो खाते हैं और तृप्त होते हैं, और वे प्रभु की स्तुति करेंगे जो उसे खोजते हैं।
पुस्तक XI
प्रभु, चूँकि अनंत काल तेरा है, क्या तू उस बात से अनजान है जो मैं तुझसे कहता हूँ? या क्या तू समय में देखता है, जो समय में बीतता है? तो फिर मैं तेरे सामने इतने सारे वृत्तांत क्यों रखता हूँ? सच तो यह है, कि तू उन्हें मेरे माध्यम से सीख सके, इसलिए नहीं, बल्कि अपने और अपने पाठकों की भक्ति को तेरी ओर जगाने के लिए, कि हम सब कह सकें, प्रभु महान है, और अति प्रशंसा के योग्य है। मैं पहले ही कह चुका हूँ; और फिर कहूँगा, तेरे प्रेम के प्रेम के लिए मैं यह करता हूँ। क्योंकि हम प्रार्थना भी करते हैं, और फिर भी सत्य ने कहा है, तुम्हारा पिता जानता है कि तुम्हें किस चीज की आवश्यकता है, इससे पहले कि तुम मांगो। यह तो हमारी भावनाएँ हैं जिन्हें हम तेरे सामने खोलते हैं, अपने दुखों और हम पर तेरी दया को स्वीकार करते हुए, ताकि तू हमें पूरी तरह मुक्त कर सके, क्योंकि तूने शुरुआत की है, ताकि हम खुद में दुखी होना बंद कर सकें, और तुझमें धन्य हो सकें; यह देखते हुए कि तूने हमें बुलाया है, आत्मा में गरीब, और नम्र, और विलाप करने वाले, और धार्मिकता के भूखे और प्यासे, और दयालु, और हृदय में शुद्ध, और शांति बनाने वाले बनने के लिए। देख, मैंने तुझे कई बातें बताई हैं, जैसा मैं कर सका और जैसा मैं चाहता था, क्योंकि तूने पहले चाहा कि मैं तेरे सामने स्वीकार करूँ, मेरे प्रभु ईश्वर। क्योंकि तू अच्छा है, क्योंकि तेरी दया सदा बनी रहती है।
किंतु मैं अपनी कलम की जीभ से तेरे सभी उपदेशों, और तेरे सभी आतंकों, और सुखों, और मार्गदर्शनों को व्यक्त करने के लिए कैसे पर्याप्त रहूँगा, जिनके द्वारा तू मुझे अपने लोगों को अपना वचन प्रचारित करने और अपना संस्कार देने के लिए लाया? और यदि मैं उन्हें क्रम में व्यक्त करने के लिए पर्याप्त रहूँ, तो समय की बूंदें मेरे साथ कीमती हैं; और लंबे समय से मैं तेरी व्यवस्था में ध्यान करने के लिए जल रहा हूँ, और उसमें तेरे सामने अपनी कुशलता और अकुशलता को स्वीकार करने के लिए, तेरी रोशनी की सुबह, और मेरे अंधेरे के अवशेष, जब तक कि कमजोरी ताकत से निगल न ली जाए। और मैं नहीं चाहूँगा कि इसके अलावा कुछ भी उन घंटों को चुरा ले जिन्हें मैं अपने शरीर और अपने मन की शक्तियों को तरोताजा करने की आवश्यकताओं से मुक्त पाता हूँ, और उस सेवा से जो हम मनुष्यों के प्रति ऋणी हैं, या जिसे यद्यपि हम ऋणी नहीं हैं, फिर भी हम भुगतान करते हैं।
हे प्रभु मेरे ईश्वर, मेरी प्रार्थना पर कान लगा, और तेरी दया मेरी इच्छा को सुने: क्योंकि यह केवल मेरे लिए चिंतित नहीं है, बल्कि भाईचारे की सेवा करना चाहती है; और तू मेरा हृदय देखता है, कि ऐसा ही है। मैं तुझे अपने विचार और जीभ की सेवा का बलिदान देना चाहता हूँ; तू मुझे दे, जो मैं तुझे अर्पित कर सकूँ। क्योंकि मैं गरीब और जरूरतमंद हूँ, तू उन सभी के लिए समृद्ध है जो तुझे पुकारते हैं; जो, चिंता से दुर्गम, हमारी चिंता करता है। मेरे आंतरिक और बाहरी दोनों होंठों को सभी जल्दबाजी और सभी झूठ से खतना कर: तेरी धर्मग्रंथ मेरी शुद्ध प्रसन्नता बन जाएं: मुझे उनमें धोखा न मिले, न ही उनसे बाहर धोखा दूँ। प्रभु, सुन और दया कर, हे प्रभु मेरे ईश्वर, अंधों के लिए प्रकाश, और कमजोरों के लिए शक्ति; हाँ, देखने वालों के लिए भी प्रकाश, और बलवानों के लिए शक्ति; मेरी आत्मा को सुन और उसे गहराइयों से पुकारते हुए सुन। क्योंकि यदि तेरे कान गहराइयों में भी हमारे साथ नहीं हैं, तो हम कहाँ जाएं? कहाँ पुकारें? दिन तेरा है, और रात तेरी है; तेरे इशारे पर क्षण बीत जाते हैं। अपनी व्यवस्था की छिपी हुई चीजों में हमारे ध्यान के लिए एक स्थान प्रदान कर, और हमारे लिए जो खटखटाते हैं, उसे बंद न कर। क्योंकि व्यर्थ में तूने इतने सारे पृष्ठों के अंधकारमय रहस्यों को नहीं लिखा होगा; न ही वे जंगल उन हिरणों के बिना हैं जो उनमें पीछे हटते हैं और घूमते हैं और चलते हैं; खाते हैं, लेटते हैं, और जुगाली करते हैं। मुझे पूर्ण कर, हे प्रभु, और उन्हें मेरे सामने प्रकट कर। देख, तेरी आवाज मेरा आनंद है; तेरी आवाज सुखों की बहुतायत से बढ़कर है। जो मैं प्यार करता हूँ उसे दे: क्योंकि मैं प्यार करता हूँ; और यह तूने दिया है: अपने उपहारों को न छोड़, न ही अपनी हरी घास को तुच्छ जान जो प्यासी है। मुझे तुझे स्वीकार करने दे जो कुछ भी मैं तेरी पुस्तकों में पाऊँ, और प्रशंसा की आवाज सुनूँ, और तुझमें पीऊँ, और तेरी व्यवस्था में से अद्भुत चीजों पर विचार करूँ; शुरुआत से, जिसमें तूने स्वर्ग और पृथ्वी बनाई, तेरे साथ तेरे पवित्र शहर के अनंत शासन तक।
हे प्रभु, मुझ पर दया कर, और मेरी इच्छा सुन। क्योंकि वह, मेरी समझ में, पृथ्वी की नहीं है, न सोने-चांदी की, न बहुमूल्य रत्नों की, न भव्य वस्त्रों की, न सम्मान और पदों की, न शारीरिक सुखों की, और न ही हमारे इस तीर्थयात्रा के जीवन के लिए आवश्यक वस्तुओं की: ये सब तो उन लोगों को मिल ही जाएंगी जो तेरे राज्य और तेरी धार्मिकता की खोज करते हैं। देख, हे प्रभु मेरे परमेश्वर, मेरी इच्छा किसमें है। दुष्टों ने मुझे सुखों के विषय में बताया है, पर वे तेरी व्यवस्था के समान नहीं हैं, हे प्रभु। देख, मेरी इच्छा किसमें है। देख, हे पिता, देख और विचार कर और स्वीकार कर; और तेरी दया की दृष्टि में यह सुखद हो कि मैं तेरे सम्मुख अनुग्रह पा सकूँ, ताकि जब मैं खटखटाऊं तो तेरे वचनों के आंतरिक रहस्य मेरे लिए खोल दिए जाएं। मैं हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा, जो तेरा पुत्र है, तेरे दाहिने हाथ का मनुष्य, मनुष्य का वह पुत्र जिसे तूने स्वयं के लिए, अपने और हमारे मध्यस्थ के रूप में स्थापित किया है, जिसके माध्यम से तूने हमें खोजा, जब हम तुझे नहीं खोज रहे थे, पर तूने हमें खोजा, ताकि हम तुझे खोजें - तेरे उस वचन के द्वारा, जिसके माध्यम से तूने सब कुछ बनाया, और उनमें से मुझे भी; - तेरे उस एकलौते पुत्र के द्वारा, जिसके माध्यम से तूने विश्वास करने वाले लोगों को गोद लेने के लिए बुलाया, और उसमें मुझे भी; - मैं उससे विनती करता हूँ, जो तेरे दाहिने हाथ बैठा है, और हमारे लिए तुझसे मध्यस्थता करता है, जिसमें ज्ञान और बुद्धि के सारे भंडार छिपे हैं। इन्हीं की मैं तेरी पुस्तकों में खोज करता हूँ। उसी के विषय में मूसा ने लिखा; स्वयं वही यह कहता है; सत्य स्वयं यह कहता है।
मैं सुनना और समझना चाहता हूँ कि "आदि में तूने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना कैसे की।" मूसा ने यह लिखा, लिखा और चला गया, यहाँ से तुझसे तेरे पास चला गया; और अब वह मेरे सामने नहीं है। क्योंकि यदि वह होता, तो मैं उसे पकड़ लेता और उससे पूछता, और तुझसे उसकी विनती करता कि वह मेरे लिए ये बातें खोल दे, और मैं अपने शरीर के कान उसके मुख से निकलने वाले शब्दों पर लगा देता। और यदि वह इब्रानी बोलता, तो वह मेरे इंद्रियों पर व्यर्थ ही चोट करता, और उसका कोई भी अंश मेरे मन को न छूता; पर यदि वह लातिनी बोलता, तो मैं समझ जाता कि वह क्या कह रहा है। पर मुझे कैसे पता चले कि उसने सत्य कहा? और यदि मुझे यह भी पता चल जाए, तो क्या मुझे यह उससे पता चलेगा? वास्तव में मेरे भीतर, भीतर, मेरे विचारों के कक्ष में, सत्य, न इब्रानी, न यूनानी, न लातिनी, न बर्बर, बिना वाणी या जीभ के अंगों के, या शब्दांशों की ध्वनि के बिना, कहेगा, "यह सत्य है," और मैं तुरंत तेरे उस मनुष्य से विश्वास के साथ कहूँगा, "तुम सत्य कहते हो।" चूँकि अब मैं उससे पूछ नहीं सकता, इसलिए तुझसे, तुझसे मैं विनती करता हूँ, हे सत्य, जिससे परिपूर्ण होकर उसने सत्य कहा, तुझसे, मेरे परमेश्वर, मैं विनती करता हूँ, मेरे पाप क्षमा कर; और तू, जिसने उसे, अपने दास को, ये बातें कहने के लिए दिया, मुझे भी उन्हें समझने की शक्ति दे।
देख, स्वर्ग और पृथ्वी हैं; वे घोषणा करते हैं कि वे रचे गए थे; क्योंकि वे बदलते और परिवर्तित होते हैं। जबकि जो कुछ बनाया नहीं गया, और फिर भी है, उसमें ऐसा कुछ नहीं है, जो पहले उसमें नहीं था; और यही तो है, बदलना और परिवर्तित होना। वे यह भी घोषित करते हैं कि उन्होंने स्वयं को नहीं बनाया; "इसलिए हम हैं, क्योंकि हम बनाए गए हैं; इसलिए हम होने से पहले नहीं थे, कि हम स्वयं को बना सकें।" अब वस्तु का प्रमाण बोलने वालों की वाणी है। इसलिए हे प्रभु, तूने उन्हें बनाया; जो सुंदर है, क्योंकि वे सुंदर हैं; जो अच्छा है, क्योंकि वे अच्छे हैं; जो है, क्योंकि वे हैं; फिर भी वे न तो सुंदर हैं, न अच्छे, और न ही वे हैं, जैसा कि तू उनका सृष्टिकर्ता है; जिनकी तुलना में, वे न सुंदर हैं, न अच्छे, और न ही हैं। यह हम जानते हैं, तेरा धन्यवाद हो। और हमारा ज्ञान, तेरे ज्ञान की तुलना में, अज्ञानता है।
पर तूने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना कैसे की? और तेरी इतनी महान रचना का साधन क्या था? क्योंकि यह किसी मानव कारीगर की तरह नहीं था, जो अपने मन के विवेक के अनुसार एक वस्तु से दूसरी वस्तु बनाता है, जो किसी तरह उसे उस रूप से सुसज्जित कर सकता है, जैसा वह स्वयं अपनी आंतरिक आँख से देखता है। और वह ऐसा करने में समर्थ कैसे होता, यदि तूने उस मन को न बनाया होता? और वह उस रूप से सुसज्जित करता है जो पहले से विद्यमान है, और जिसका अस्तित्व है, जैसे मिट्टी, या पत्थर, या लकड़ी, या सोना, या इसी तरह की अन्य चीजें। और यदि तूने उन्हें नियुक्त न किया होता, तो वे कहाँ से आते? तूने कारीगर के शरीर को बनाया, तूने अंगों को आज्ञा देने वाले मन को बनाया, तूने वह पदार्थ बनाया जिससे वह कुछ बनाता है; तूने वह बोधशक्ति बनाई जिससे वह अपनी कला को समझता है, और भीतर देखता है कि वह बाहर क्या करता है; तूने उसके शरीर की इंद्रियां बनाईं, जिसके द्वारा, एक दुभाषिये के रूप में, वह मन से पदार्थ तक, वह ले जा सके जो वह करता है, और अपने मन को सूचित कर सके कि क्या किया गया है; ताकि वह भीतर उस सत्य से परामर्श कर सके, जो स्वयं पर शासन करता है, कि क्या यह ठीक से किया गया है या नहीं। ये सब तेरी स्तुति करते हैं, जो सबका सृष्टिकर्ता है। पर तू उन्हें कैसे बनाता है? कैसे, हे परमेश्वर, तूने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की? वास्तव में, न तो स्वर्ग में, और न ही पृथ्वी में, तूने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की; न हवा में, या जल में, क्योंकि ये भी स्वर्ग और पृथ्वी के अंतर्गत आते हैं; न ही पूरे संसार में तूने पूरे संसार की रचना की; क्योंकि इसे बनाने से पहले कोई स्थान नहीं था जहाँ इसे बनाया जा सके, ताकि यह हो सके। और न ही तूने अपने हाथ में कुछ रखा था, जिससे स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की जा सके। क्योंकि यह तेरे पास कहाँ से आता, जिसे तूने नहीं बनाया था, जिससे कुछ बनाया जा सके? क्योंकि जो कुछ है, क्या वह केवल इसलिए नहीं है क्योंकि तू है? इसलिए तूने कहा, और वे बन गए, और अपने वचन में तूने उन्हें बनाया।
पर तूने कैसे कहा? उस तरह जैसे बादल से वाणी आई, कि यह मेरा प्रिय पुत्र है? क्योंकि वह वाणी आई और बीत गई, शुरू हुई और समाप्त हो गई; शब्दांश गूँजे और बीत गए, पहले के बाद दूसरा, दूसरे के बाद तीसरा, और इसी तरह क्रम में, अंतिम के बाद शेष तक, और अंतिम के बाद सन्नाटा। जिससे यह पूरी तरह स्पष्ट और साफ है कि किसी प्राणी की गति ने इसे व्यक्त किया, जो स्वयं क्षणिक थी, तेरी अनंत इच्छा की सेवा कर रही थी। और तेरे ये शब्द, जो एक समय के लिए रचे गए थे, बाहरी कान ने उस बुद्धिमान आत्मा तक पहुँचाए, जिसके आंतरिक कान तेरे अनंत वचन को सुन रहे थे। पर उसने समय में गूँजने वाले इन शब्दों की तुलना तेरे उस अनंत वचन से की, जो मौन में है, और कहा, "यह भिन्न है, बहुत भिन्न। ये शब्द मुझसे बहुत नीचे हैं, और वे हैं ही नहीं, क्योंकि वे उड़ जाते हैं और बीत जाते हैं; पर मेरे प्रभु का वचन सदा मेरे ऊपर बना रहता है।" यदि तब गूँजते और बीतते शब्दों में तूने कहा कि स्वर्ग और पृथ्वी की रचना हो, और इस प्रकार स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की, तो स्वर्ग और पृथ्वी से पहले एक भौतिक प्राणी था, जिसकी समय में गति के कारण वह वाणी समय में अपना मार्ग ले सके। पर स्वर्ग और पृथ्वी से पहले कुछ भी भौतिक नहीं था; या यदि था, तो निश्चित रूप से तूने, ऐसी किसी बीतती वाणी के बिना, उसे बनाया था, जिससे यह बीतती वाणी बनाई जा सके, जिसके द्वारा यह कहा जा सके, स्वर्ग और पृथ्वी की रचना हो। क्योंकि वह जो कुछ भी था, जिससे ऐसी वाणी बनाई गई, यदि वह तेरे द्वारा नहीं बनाया गया होता, तो वह बिल्कुल नहीं हो सकता था। तो किस वचन से तूने कहा, कि एक शरीर बनाया जा सके, जिससे ये शब्द फिर से बनाए जा सकें?
तू तब हमें उस वचन को समझने के लिए बुलाता है, परमेश्वर, जो तेरे साथ परमेश्वर है, जो अनंत काल से बोला गया है, और उसी के द्वारा सब कुछ अनंत काल से बोला गया है। क्योंकि जो बोला गया था, वह क्रमिक रूप से नहीं बोला गया था, कि एक चीज समाप्त हो तो दूसरी बोली जाए, बल्कि सब कुछ एक साथ और अनंत काल से। अन्यथा हमारे पास समय और परिवर्तन है; न कि कोई सच्चा अनंत काल और न ही सच्ची अमरता। यह मैं जानता हूँ, हे मेरे परमेश्वर, और धन्यवाद देता हूँ। मैं जानता हूँ, मैं तुझसे स्वीकार करता हूँ, हे प्रभु, और मेरे साथ वह मुझे जानता है और तेरी स्तुति करता है, जो सत्य को सुनिश्चित करने के प्रति कृतघ्न नहीं है। हम जानते हैं, प्रभु, हम जानते हैं; क्योंकि जिस सीमा तक कोई ऐसी चीज नहीं है जो थी, और है, जो नहीं थी, उसी सीमा तक वह मरती है और उत्पन्न होती है। अतः तेरे वचन का कुछ भी स्थान नहीं देता या प्रतिस्थापित नहीं करता, क्योंकि वह वास्तव में अमर और अनंत है। और इसलिए तू उस वचन से जो तेरे साथ सह-अनंत है, एक बार में और अनंत काल से वह सब कहता है जो तू कहता है; और जो कुछ तू कहता है कि बनाया जाएगा, वह बनाया जाता है; और तू कहता है, इसके अलावा तू बनाता नहीं है; और फिर भी वे सब चीजें एक साथ नहीं बनाई गई हैं, या शाश्वत नहीं हैं, जिन्हें तू कहने के द्वारा बनाता है।
क्यों, मैं तुझसे विनती करता हूँ, हे प्रभु मेरे परमेश्वर? मैं इसे एक तरह से देखता हूँ; पर इसे कैसे व्यक्त करूँ, मैं नहीं जानता, सिवाय इसके कि जो कुछ भी होना शुरू होता है, और होना बंद हो जाता है, तब शुरू होता है, और तब बंद होता है, जब तेरी अनंत बुद्धि में यह ज्ञात होता है, कि उसे शुरू होना चाहिए या बंद होना चाहिए; जिस बुद्धि में कुछ भी शुरू नहीं होता या बंद नहीं होता। यह तेरा वचन है, जो "आदि" भी है, क्योंकि वह हमसे भी बोलता है।" इस प्रकार सुसमाचार में वह देह के माध्यम से बोलता है; और यह बाहर मनुष्यों के कानों में गूँजा; ताकि इस पर विश्वास किया जाए और भीतर से खोजा जाए, और अनंत सत्य में पाया जाए; जहाँ अच्छा और एकमात्र गुरु अपने सभी शिष्यों को सिखाता है। वहाँ, प्रभु, मैं तेरी वाणी को मुझसे बोलते हुए सुनता हूँ; क्योंकि वह हमसे बोलता है, जो हमें सिखाता है; पर जो हमें नहीं सिखाता, भले ही वह बोले, वह हमसे नहीं बोलता। अब हमें कौन सिखाता है, सिवाय अपरिवर्तनीय सत्य के? क्योंकि जब हमें किसी परिवर्तनशील प्राणी के माध्यम से उपदेश दिया जाता है, तब भी हम केवल अपरिवर्तनीय सत्य की ओर ले जाए जाते हैं; जहाँ हम वास्तव में सीखते हैं, जब हम खड़े होते हैं और उसे सुनते हैं, और दूल्हे की आवाज के कारण बहुत आनंदित होते हैं, जो हमें उसकी ओर लौटा रही है, जिससे हम हैं। और इसलिए आदि, क्योंकि यदि वह न ठहरता, तो जब हम भटक जाते, तो हमारे पास लौटने के लिए कोई स्थान न होता। पर जब हम त्रुटि से लौटते हैं, तो यह जानने के माध्यम से होता है; और ताकि हम जान सकें, वह हमें सिखाता है, क्योंकि वह आदि है, और हमसे बोलता है।
इस आदि में, हे परमेश्वर, तूने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की, अपने वचन में, अपने पुत्र में, अपनी शक्ति में, अपनी बुद्धि में, अपने सत्य में; अद्भुत रूप से बोलते हुए, और अद्भुत रूप से बनाते हुए। कौन इसे समझ पाएगा? कौन इसे घोषित करेगा? वह क्या है जो मेरे भीतर से चमकता है, और मेरे हृदय पर चोट पहुँचाए बिना उसे आघात करता है; और मैं कांप उठता हूँ और प्रज्वलित हो जाता हूँ? मैं कांपता हूँ, क्योंकि मैं उसके समान नहीं हूँ; मैं प्रज्वलित होता हूँ, क्योंकि मैं उसके समान हूँ। यह बुद्धि है, स्वयं बुद्धि जो मेरे भीतर से चमकती है; मेरे उस धुंधलेपन को अलग करती है जो फिर से मुझ पर छा जाता है, उससे मूर्छित होकर, उस अंधकार के माध्यम से जो मेरी सजा के लिए मुझ पर इकट्ठा होता है। क्योंकि मेरा बल आवश्यकता में कम हो गया है, ताकि मैं अपने आशीर्वादों का समर्थन न कर सकूँ, जब तक कि तू, हे प्रभु, जिसने मेरे सभी अधर्मों पर दया की है, मेरी सभी दुर्बलताओं को चंगा न कर दे। क्योंकि तू मेरे जीवन को विनाश से छुड़ाएगा, और मुझे प्रेमपूर्ण दया और कोमल करुणा का मुकुट पहनाएगा, और मेरी इच्छा को अच्छी चीजों से तृप्त करेगा, क्योंकि मेरी जवानी उकाब की तरह नई हो जाएगी। क्योंकि आशा में हम बचाए गए हैं, इसलिए हम धैर्यपूर्वक तेरी प्रतिज्ञाओं की प्रतीक्षा करते हैं। जो सुनने में सक्षम है, वह तुझे अपने भीतर तेरे मुख से उपदेश देते हुए सुने: मैं साहसपूर्वक चिल्लाऊंगा, हे प्रभु, तेरे काम कितने अद्भुत हैं, तूने बुद्धि में उन सबको बनाया है; और यह बुद्धि ही आदि है, और उस आदि में तूने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की।
देख, क्या वे अपने पुराने खमीर से भरे नहीं हैं, जो हमसे कहते हैं, "स्वर्ग और पृथ्वी बनाने से पहले परमेश्वर क्या कर रहा था? क्योंकि यदि (वे कहते हैं) वह बेरोजगार था और कुछ नहीं कर रहा था, तो वह अब से, और हमेशा के लिए, वैसा ही क्यों नहीं करता जैसा उसने पहले किया था? क्योंकि क्या परमेश्वर में कोई नई गति उत्पन्न हुई, और एक प्राणी बनाने की नई इच्छा, जिसे उसने पहले कभी नहीं बनाया था, तो वह एक सच्चा अनंत काल कैसे होगा, जहाँ एक ऐसी इच्छा उत्पन्न होती है, जो नहीं थी? क्योंकि परमेश्वर की इच्छा कोई प्राणी नहीं है, बल्कि प्राणी से पहले है; यह देखते हुए कि कुछ भी नहीं बनाया जा सकता था, जब तक कि सृष्टिकर्ता की इच्छा पहले न रही होती। इसलिए परमेश्वर की इच्छा उसके स्वयं के सार से संबंधित है। और यदि परमेश्वर के सार में कुछ उत्पन्न हुआ है, जो पहले नहीं था, तो उस सार को वास्तव में शाश्वत नहीं कहा जा सकता। पर यदि परमेश्वर की इच्छा अनंत काल से रही है कि प्राणी का अस्तित्व हो, तो प्राणी अनंत काल से क्यों नहीं था?"
जो ऐसा बोलते हैं, वे अभी तक तुझे नहीं समझते, हे परमेश्वर की बुद्धि, आत्माओं के प्रकाश, अभी तक नहीं समझते कि जो चीजें तेरे द्वारा, और तुझमें बनी हैं, वे कैसे बनी हैं: फिर भी वे शाश्वत चीजों को समझने का प्रयास करते हैं, जबकि उनका हृदय अतीत और भविष्य की चीजों की गति के बीच फड़फड़ाता है, और अभी भी अस्थिर है। कौन उसे थामेगा, और उसे स्थिर करेगा, कि वह थोड़ी देर के लिए ठहर सके, और थोड़ी देर के लिए उस सदा-स्थिर अनंत काल की महिमा को पकड़ सके, और उसकी तुलना उन समयों से कर सके जो कभी स्थिर नहीं होते, और देख सके कि इसकी तुलना नहीं की जा सकती; और यह कि एक लंबा समय लंबा नहीं बन सकता, सिवाय कई गुजरती गतियों के, जिन्हें पूरी तरह से बढ़ाया नहीं जा सकता; पर यह कि अनंत में कुछ भी नहीं गुजरता, बल्कि सब कुछ वर्तमान है; जबकि कोई भी समय एक साथ वर्तमान नहीं है: और वह सारा अतीत समय, भविष्य के समय द्वारा आगे बढ़ाया जाता है, और सारा भविष्य अतीत के पीछे आता है; और सारा अतीत और भविष्य, रचित है, और उससे बहता है जो हमेशा वर्तमान है? कौन मनुष्य के हृदय को थामेगा, कि वह स्थिर खड़ा हो सके, और देख सके कि अनंत काल हमेशा स्थिर खड़ा रहकर, न अतीत और न भविष्य, अतीत और भविष्य के समयों को कैसे व्यक्त करता है? क्या मेरा हाथ यह कर सकता है, या मेरे मुख का हाथ वाणी के माध्यम से इतनी महान वस्तु ला सकता है?
देख, मैं उससे उत्तर देता हूँ जो पूछता है, "स्वर्ग और पृथ्वी बनाने से पहले परमेश्वर ने क्या किया?" मैं उस तरह उत्तर नहीं देता जैसे किसी ने मजाक में कहा था (रहस्यों में झांकने वालों के प्रश्न के दबाव को टालते हुए), "वह रहस्यों के खोजकर्ताओं के लिए नर्क तैयार कर रहा था।" पूछताछ का उत्तर देना एक अलग बात है, और पूछताछ करने वालों का मजाक उड़ाना दूसरी। तो मैं वैसे उत्तर नहीं देता; क्योंकि मैं "मैं नहीं जानता" कहना पसंद करूँगा, जो मैं नहीं जानता, बजाय इसके कि जो पूछता है उस पर हँसी उड़ाई जाए और झूठी बातें बताने के लिए प्रशंसा प्राप्त की जाए। पर मैं कहता हूँ कि तू, हमारा परमेश्वर, हर प्राणी का सृष्टिकर्ता है: और यदि "स्वर्ग और पृथ्वी" नाम से, हर प्राणी को समझा जाए; तो मैं साहसपूर्वक कहता हूँ, "कि परमेश्वर द्वारा स्वर्ग और पृथ्वी बनाने से पहले, उसने कुछ भी नहीं बनाया।" क्योंकि यदि उसने बनाया, तो उसने प्राणी के अलावा क्या बनाया? और काश मैं वह सब जानता जो मैं अपने लाभ के लिए जानना चाहता हूँ, जैसे मैं जानता हूँ, कि कोई भी प्राणी तब तक नहीं बनाया गया था, जब तक कि कोई प्राणी नहीं बनाया गया था।
पर यदि कोई विचलित मस्तिष्क बीते हुए समयों की कल्पनाओं पर घूमता है, और आश्चर्य करता है कि तू सर्वशक्तिमान और सर्व-सृजक और सर्व-आधार, स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माता, तूने अनगिनत युगों तक इतने महान कार्य से परहेज क्यों किया, इससे पहले कि तू उसे बनाना चाहता; तो उसे जागने और विचार करने दें, कि वह झूठी धारणाओं पर आश्चर्य करता है। क्योंकि अनगिनत युग कहाँ से गुजर सकते थे, जिन्हें तूने नहीं बनाया, तू जो सभी युगों का लेखक और सृष्टिकर्ता है? या कौन से समय होंगे, जो तेरे द्वारा नहीं बनाए गए थे? या यदि वे कभी नहीं थे तो वे कैसे गुजर सकते थे? यह देखते हुए कि तू सभी समयों का सृष्टिकर्ता है, यदि स्वर्ग और पृथ्वी बनाने से पहले कोई समय था, तो वे क्यों कहते हैं कि तूने काम करने से परहेज किया? क्योंकि वह समय तो तूने ही बनाया था, और उन समयों को बनाने से पहले समय गुजर नहीं सकते थे। पर यदि स्वर्ग और पृथ्वी से पहले कोई समय नहीं था, तो यह क्यों पूछा जाता है, कि तूने तब क्या किया? क्योंकि तब कोई "तब" नहीं था, जब कोई समय नहीं था।
और न ही तू समय के द्वारा, समय से पहले है: अन्यथा तू सभी समयों से पहले नहीं होता। पर तू सभी अतीत की चीजों से पहले है, एक हमेशा वर्तमान अनंत काल की भव्यता के द्वारा; और सभी भविष्य को पार करता है क्योंकि वे भविष्य हैं, और जब वे आएंगे, तो वे अतीत होंगे; पर तू वही है, और तेरे वर्ष कभी समाप्त नहीं होते। तेरे वर्ष न तो आते हैं और न जाते हैं; जबकि हमारे दोनों आते और जाते हैं, ताकि वे सब आ सकें। तेरे वर्ष एक साथ खड़े हैं, क्योंकि वे खड़े हैं; और न ही वे आने वाले वर्षों द्वारा हटाए जाते हैं, क्योंकि वे बीतते नहीं हैं; पर हमारे सब तब होंगे, जब वे और नहीं रहेंगे। तेरे वर्ष एक दिन हैं; और तेरा दिन दैनिक नहीं है, बल्कि आज है, यह देखते हुए कि तेरा आज कल को स्थान नहीं देता, क्योंकि न ही यह कल को प्रतिस्थापित करता है। तेरा आज, अनंत काल है; इसलिए तूने सह-अनंत को जन्म दिया, जिससे तूने कहा, आज मैंने तुझे जन्म दिया है। तूने सब कुछ बनाया है; और सभी समयों से पहले तू है: न ही किसी समय में समय नहीं था।
अतः किसी भी समय तूने कुछ भी नहीं बनाया ऐसा नहीं है, क्योंकि समय को तो तूने स्वयं बनाया है। और कोई भी समय तेरे साथ सह-अनंत नहीं है, क्योंकि तू बना रहता है; पर यदि वे बने रहते, तो वे समय न होते। क्योंकि समय क्या है? कौन इसे आसानी से और संक्षेप में समझा सकता है? कौन इसे विचार में भी समझ सकता है, ताकि इसके बारे में एक शब्द बोल सके? पर चर्चा में हम समय से अधिक परिचित और जानबूझकर किसका उल्लेख करते हैं? और, हम समझते हैं, जब हम इसके बारे में बात करते हैं; हम समझते हैं, जब हम इसे किसी और के द्वारा सुना हुआ पाते हैं। तो समय क्या है? यदि कोई मुझसे नहीं पूछता, तो मैं जानता हूँ: यदि मैं किसी पूछने वाले को समझाना चाहूँ, तो मैं नहीं जानता: फिर भी मैं साहसपूर्वक कहता हूँ कि मैं जानता हूँ, कि यदि कुछ भी नहीं बीतता, तो बीता हुआ समय नहीं होता; और यदि कुछ भी नहीं आ रहा होता, तो आने वाला समय नहीं होता; और यदि कुछ भी नहीं होता, तो वर्तमान समय नहीं होता। तो वे दो समय, अतीत और भविष्य, वे कैसे हैं, यह देखते हुए कि अतीत अब नहीं है और भविष्य अभी नहीं है? पर वर्तमान, यदि यह हमेशा वर्तमान रहे, और कभी भी अतीत समय में न बदले, तो वास्तव में यह समय नहीं, बल्कि अनंत काल होना चाहिए। यदि वर्तमान समय (यदि इसे समय होना है) केवल अस्तित्व में आता है, क्योंकि यह अतीत के समय में बदल जाता है, तो हम कैसे कह सकते हैं कि यह भी है, जिसका होने का कारण यह है कि यह नहीं रहेगा; इस प्रकार, कि हम वास्तव में यह नहीं कह सकते कि समय है, सिवाय इसके कि यह न होने की ओर बढ़ रहा है?
और फिर भी हम कहते हैं, "एक लंबा समय" और "एक छोटा समय"; फिर भी, केवल अतीत या भविष्य के समय का। एक लंबा बीता हुआ समय (उदाहरण के लिए) हम सौ साल पहले का कहते हैं; और एक लंबा भविष्य का समय, सौ साल बाद का। पर एक छोटा बीता हुआ समय, हम कहते हैं (मान लीजिए) दस दिन पहले; और एक छोटा भविष्य का समय, दस दिन बाद। पर किस अर्थ में वह लंबा या छोटा है, जो नहीं है? क्योंकि अतीत, अब नहीं है; और भविष्य, अभी नहीं है। तो आइए हम यह न कहें, "यह लंबा है"; बल्कि अतीत के लिए, "यह लंबा था"; और भविष्य के लिए, "यह लंबा होगा।" ओ मेरे प्रभु, मेरे प्रकाश, क्या यहाँ भी तेरा सत्य मनुष्य का मजाक नहीं उड़ाएगा? क्योंकि वह बीता हुआ समय जो लंबा था, क्या वह तब लंबा था जब वह अब अतीत था, या जब वह अभी भी वर्तमान था? क्योंकि तब वह लंबा हो सकता था, जब वह था, जो लंबा हो सकता था; पर जब अतीत हो गया, तो वह और लंबा नहीं रहा; इसलिए वह भी लंबा नहीं हो सकता था, जो बिल्कुल नहीं था। तो आइए हम यह न कहें, "बीता हुआ समय लंबा था": क्योंकि हम वह नहीं पाएंगे, जो लंबा था, यह देखते हुए कि जब से वह अतीत हो गया, वह और नहीं है, बल्कि आइए हम कहें, "वह वर्तमान समय लंबा था"; क्योंकि, जब वह वर्तमान था, तब वह लंबा था। क्योंकि यह अभी तक नहीं बीता था, ताकि यह न हो; और इसलिए वह था, जो लंबा हो सकता था; पर उसके बीत जाने के बाद, वह भी लंबा होना बंद हो गया, जो होना बंद हो गया।
तो फिर देखो, ऐ मानव आत्मा, क्या वर्तमान समय लंबा हो सकता है: क्योंकि तुम्हें समय की लंबाई को महसूस करने और मापने का अधिकार दिया गया है। तुम मुझे क्या उत्तर दोगी? क्या सौ वर्ष, जब वे वर्तमान हों, एक लंबा समय है? पहले यह देखो कि क्या सौ वर्ष वर्तमान हो सकते हैं। क्योंकि यदि उन वर्षों में से पहला अभी चल रहा है, तो वह वर्तमान है, लेकिन शेष निन्यानवे अभी आने वाले हैं, और इसलिए वे अभी अस्तित्व में नहीं हैं; लेकिन यदि दूसरा वर्ष चल रहा है, तो एक बीत चुका है, एक वर्तमान है, शेष आने वाले हैं। और इसी तरह यदि हम इन सौ वर्षों में से किसी भी मध्य वर्ष को वर्तमान मानें, तो उसके पहले के सभी वर्ष बीत चुके हैं; उसके बाद के सभी आने वाले हैं; इसीलिए सौ वर्ष वर्तमान नहीं हो सकते। लेकिन कम से कम यह देखो कि क्या वह एक वर्ष जो अभी चल रहा है, स्वयं वर्तमान है; क्योंकि यदि चल रहा महीना उसका पहला महीना है, तो शेष आने वाले हैं; यदि दूसरा है, तो पहला पहले ही बीत चुका है, और शेष अभी नहीं आए हैं। इसलिए, न तो अभी चल रहा वर्ष ही वर्तमान है; और यदि वह पूर्ण रूप से वर्तमान नहीं है, तो वर्ष वर्तमान नहीं है। क्योंकि बारह महीने एक वर्ष होते हैं; जिनमें से जो भी वर्तमान महीना चल रहा है, वह वर्तमान है; शेष या तो बीत चुके हैं या आने वाले हैं। यद्यपि वह वर्तमान महीना भी पूर्णतः वर्तमान नहीं है; बल्कि केवल एक दिन है; यदि वह पहला दिन है तो शेष आने वाले हैं; यदि अंतिम है तो शेष बीत चुके हैं; यदि मध्य का कोई दिन है, तो वह बीते हुए और आने वाले समय के बीच में है।
देखो कि वर्तमान समय, जिसे ही हमने लंबा कहा जा सकता है पाया था, किस प्रकार सिमटकर मुश्किल से एक दिन की लंबाई का रह गया है। लेकिन आइए इसकी भी जांच करें; क्योंकि एक दिन भी पूर्ण रूप से वर्तमान नहीं है। क्योंकि यह रात और दिन के चौबीस घंटों से मिलकर बना है: जिनमें से पहले घंटे के शेष घंटे आने वाले हैं; अंतिम घंटे के शेष घंटे बीत चुके हैं; और मध्य का कोई भी घंटा हो, तो उसके पहले के घंटे बीत चुके हैं और उसके बाद के आने वाले हैं। हाँ, वह एक घंटा भी उड़ते हुए कणों में बीत जाता है। उसका जो भी भाग उड़ गया है, वह अतीत है; जो भी शेष है, वह भविष्य है। यदि समय के किसी ऐसे क्षण की कल्पना की जाए, जिसे क्षणों के सबसे छोटे कणों में विभाजित न किया जा सके, केवल वही है जिसे वर्तमान कहा जा सकता है। जो फिर भी भविष्य से अतीत की ओर इतनी गति से उड़ता है कि वह रत्ती भर भी ठहरकर लंबा नहीं हो पाता। क्योंकि यदि वह ठहर जाए, तो वह अतीत और भविष्य में विभाजित हो जाता है। वर्तमान के पास कोई विस्तार नहीं है। तो फिर वह समय कहाँ है, जिसे हम लंबा कह सकें? क्या वह भविष्य है? उसके बारे में हम यह नहीं कहते, "वह लंबा है"; क्योंकि वह अभी है ही नहीं, कि लंबा हो सके; बल्कि हम कहते हैं, "वह लंबा होगा।" तो फिर वह कब लंबा होगा? क्योंकि यदि तब भी, जब वह अभी आने वाला है, वह लंबा नहीं होगा (क्योंकि जो लंबा हो सकता है, वह अभी अस्तित्व में नहीं है), और इसलिए वह तब लंबा होगा, जब वह भविष्य से, जो अभी नहीं है, अब होना शुरू होगा, और वर्तमान बन जाएगा, ताकि वह अस्तित्व में आए जो लंबा हो सके; तो फिर वर्तमान समय ऊपर दिए गए शब्दों में चिल्लाता है कि वह लंबा नहीं हो सकता।
और फिर भी, हे प्रभु, हम समय के अंतरालों को देखते हैं, और उनकी तुलना करते हैं, और कहते हैं, कुछ छोटे हैं, और कुछ अधिक लंबे हैं। हम यह भी मापते हैं कि यह समय उस समय से कितना अधिक लंबा या छोटा है; और हम उत्तर देते हैं, "यह दोगुना है, या तिगुना; और वह, केवल एक बार, या बिल्कुल उतना ही जितना वह।" लेकिन हम गुजरते हुए समय को उसे महसूस करके मापते हैं; लेकिन जो अतीत है, जो अब नहीं है, या जो भविष्य है, जो अभी नहीं है, उसे कौन माप सकता है? जब तक कि कोई मनुष्य यह कहने का साहस न करे कि जो है ही नहीं, उसे मापा जा सकता है। अतः जब समय गुजर रहा होता है, तो उसे महसूस और मापा जा सकता है; लेकिन जब वह बीत जाता है, तो उसे नहीं मापा जा सकता, क्योंकि वह अस्तित्व में नहीं है।
मैं पूछता हूँ, पिता, मैं दावा नहीं करता: हे मेरे ईश्वर, मेरा मार्गदर्शन और नियंत्रण करो। "कौन मुझे बताएगा कि तीन समय नहीं हैं (जैसा कि हमने लड़कों के रूप में सीखा था, और लड़कों को सिखाया था), अतीत, वर्तमान और भविष्य; बल्कि केवल वर्तमान ही है, क्योंकि वे दो अस्तित्व में नहीं हैं? या क्या वे भी हैं; और जब वह भविष्य से वर्तमान बनता है, तो क्या वह किसी गुप्त स्थान से बाहर आता है; और इसी प्रकार, जब वह पीछे हटता है, तो वर्तमान से अतीत बन जाता है? क्योंकि जिन्होंने भविष्य की बातें बताईं, उन्होंने उन्हें कहाँ देखा, यदि वे अभी अस्तित्व में नहीं हैं? क्योंकि जो नहीं है, उसे देखा नहीं जा सकता। और जो अतीत की बातें बताते हैं, वे उन्हें बता नहीं सकते थे, यदि वे मन में उन्हें न देख रहे होते, और यदि वे न होते, तो उन्हें किसी भी तरह से नहीं देखा जा सकता था। अतः अतीत और भविष्य की वस्तुएं हैं।"
मुझे और आगे खोजने की अनुमति दें, हे प्रभु। हे मेरी आशा, मेरे उद्देश्य को भ्रमित न होने दें। क्योंकि यदि अतीत और भविष्य के समय हैं, तो मैं जानना चाहूँगा कि वे कहाँ हैं। जिसे यदि मैं नहीं जान सकता, तो भी मैं जानता हूँ, कि वे जहाँ कहीं भी हैं, वे वहाँ भविष्य या अतीत के रूप में नहीं, बल्कि वर्तमान के रूप में हैं। क्योंकि यदि वे वहाँ भी भविष्य हैं, तो वे अभी वहाँ नहीं हैं; यदि वे वहाँ भी अतीत हैं, तो वे अब वहाँ नहीं हैं। अतः जहाँ कहीं भी जो कुछ भी है, वह केवल वर्तमान के रूप में है। यद्यपि जब अतीत की घटनाओं को बताया जाता है, तो स्मृति से उन चीजों को नहीं निकाला जाता जो बीत चुकी हैं, बल्कि उन शब्दों को निकाला जाता है, जो चीजों की छवियों द्वारा गर्भित होकर, गुजरते समय में, इंद्रियों के माध्यम से मन में निशान छोड़ गए हैं। इस प्रकार मेरा बचपन, जो अब नहीं है, अतीत के समय में है, जो अब नहीं है: लेकिन अब जब मैं उसकी छवि को याद करता हूँ, और उसके बारे में बताता हूँ, तो मैं उसे वर्तमान में देखता हूँ, क्योंकि वह अभी भी मेरी स्मृति में है। क्या भविष्य की बातों को बताने का कारण भी ऐसा ही है; कि जो चीजें अभी नहीं हैं, उनकी छवियों को पहले ही विद्यमान माना जा सकता है, मैं स्वीकार करता हूँ, हे मेरे ईश्वर, मैं नहीं जानता। यह तो मैं अवश्य जानता हूँ कि हम आमतौर पर अपने भविष्य के कार्यों के बारे में पहले सोचते हैं, और वह पूर्व-चिंतन वर्तमान है, लेकिन जिस कार्य के बारे में हम पूर्व-चिंतन करते हैं, वह अभी नहीं है, क्योंकि वह भविष्य का है। जिसे, जब हम शुरू कर लेते हैं, और वह करना शुरू कर देते हैं जिसके बारे में हम सोच रहे थे, तब वह कार्य होगा; क्योंकि तब वह भविष्य नहीं, बल्कि वर्तमान है।
तो फिर भविष्य की बातों को जानने का यह गुप्त तरीका चाहे जो भी हो; केवल वही देखा जा सकता है, जो है। लेकिन जो अब है, वह भविष्य नहीं, बल्कि वर्तमान है। अतः जब भविष्य की वस्तुओं को देखा हुआ कहा जाता है, तो वे स्वयं नहीं देखी जातीं जो अभी नहीं हैं (अर्थात, जो होने वाली हैं), बल्कि उनके कारण या संकेत देखे जाते हैं, जो पहले से ही विद्यमान हैं। इसलिए वे भविष्य नहीं हैं, बल्कि उन लोगों के लिए वर्तमान हैं जो अब उसे देखते हैं, जिससे भविष्य, मन में पूर्व-कल्पित होकर, बताया जाता है। जो पूर्व-धारणाएं फिर से अब अस्तित्व में हैं; और जो लोग उन बातों को बताते हैं, वे उन धारणाओं को अपने सामने वर्तमान में देखते हैं। अब चीजों की अनेक विविधता मुझे कोई उदाहरण प्रदान करने दें। मैं भोर को देखता हूँ, मैं पूर्व-संकेत देता हूँ, कि सूर्य उदय होने वाला है। जो मैं देखता हूँ, वह वर्तमान है; जो मैं पूर्व-सूचित करता हूँ, वह भविष्य है; सूर्य नहीं, जो पहले से है; बल्कि सूर्योदय, जो अभी नहीं है। और फिर भी यदि मैं अपने मन में सूर्योदय की कल्पना न करता (जैसा कि अब मैं इसके बारे में बात करते हुए कर रहा हूँ), तो मैं इसकी भविष्यवाणी नहीं कर सकता था। लेकिन न तो वह भोर जिसे मैं आकाश में देखता हूँ, सूर्योदय है, यद्यपि वह इससे पहले आता है; और न ही मेरे मन की वह कल्पना; जो दोनों अभी वर्तमान में देखे जाते हैं, ताकि वह दूसरा जो होने वाला है, उसे बताया जा सके। अतः भविष्य की चीजें अभी नहीं हैं: और यदि वे अभी नहीं हैं, तो वे नहीं हैं: और यदि वे नहीं हैं, तो उन्हें देखा नहीं जा सकता; फिर भी उन्हें वर्तमान चीजों से बताया जा सकता है, जो पहले से हैं, और देखी जाती हैं।
तो फिर तुम, अपनी रचना के शासक, किस मार्ग से आत्माओं को भविष्य की बातें सिखाते हो? क्योंकि तुमने अपने भविष्यद्वक्ताओं को सिखाया था। तुम, जिसके लिए कुछ भी भविष्य नहीं है, किस मार्ग से भविष्य की बातें सिखाते हो; या बल्कि भविष्य के बारे में, वर्तमान बातें सिखाते हो? क्योंकि, जो नहीं है, उसे सिखाया भी नहीं जा सकता। यह मार्ग मेरी समझ से बहुत दूर है: यह मेरे लिए बहुत महान है, मैं इसे प्राप्त नहीं कर सकता; लेकिन तुमसे मैं कर सकता हूँ, जब तुम इसकी कृपा करोगे, हे मेरी छिपी हुई आँखों के मधुर प्रकाश।
अब जो स्पष्ट और सरल है, वह यह है कि न तो भविष्य की चीजें हैं और न ही अतीत की। और न ही यह उचित रूप से कहा जाता है, "तीन समय हैं, अतीत, वर्तमान, और भविष्य": फिर भी शायद इसे उचित रूप से कहा जा सकता है, "तीन समय हैं; अतीत की चीजों का वर्तमान, वर्तमान चीजों का वर्तमान, और भविष्य की चीजों का वर्तमान।" क्योंकि ये तीनों किसी प्रकार से आत्मा में विद्यमान हैं, और कहीं और मैं उन्हें नहीं देखता; अतीत की चीजों का वर्तमान, स्मृति; वर्तमान चीजों का वर्तमान, दृष्टि; भविष्य की चीजों का वर्तमान, अपेक्षा। यदि हमें इस प्रकार बोलने की अनुमति दी जाए, तो मैं तीन समय देखता हूँ, और मैं स्वीकार करता हूँ कि तीन हैं। यह भी कहा जाए, "तीन समय हैं, अतीत, वर्तमान, और भविष्य": हमारे गलत तरीके से। देखो, मैं आपत्ति नहीं करता, न ही विरोध करता हूँ, न ही दोष निकालता हूँ, यदि जो इस प्रकार कहा गया है, उसे केवल समझा जाए, कि न तो जो होने वाला है, वह अब है, और न ही जो बीत चुका है। क्योंकि ऐसी बहुत कम चीजें हैं, जिन्हें हम उचित रूप से बोलते हैं, अधिकांश चीजें अनुचित रूप से; फिर भी जो अर्थ है उसे समझा जाता है।
तो मैंने अभी कहा, हम गुजरते हुए समय को मापते हैं, ताकि यह कह सकें, यह समय उस समय से दोगुना है; या, यह ठीक उतना ही है जितना वह; और इसी तरह समय के किसी भी अन्य भाग के बारे में, जो मापने योग्य है। इसलिए, जैसा कि मैंने कहा, हम गुजरते हुए समय को मापते हैं। और यदि कोई मुझसे पूछे, "तुम कैसे जानते हो?" तो मैं उत्तर दे सकता हूँ, "मैं जानता हूँ, कि हम मापते हैं, न ही हम उन चीजों को माप सकते हैं जो नहीं हैं; और अतीत और भविष्य की चीजें, नहीं हैं।" लेकिन वर्तमान समय को हम कैसे मापें, यह देखते हुए कि इसका कोई विस्तार नहीं है? इसे गुजरते समय मापा जाता है, लेकिन जब यह गुजर चुका होगा, तो इसे नहीं मापा जाता; क्योंकि तब मापने के लिए कुछ भी नहीं होगा। लेकिन यह कहाँ से, किस मार्ग से, और कहाँ गुजरता है जबकि इसे मापा जा रहा होता है? कहाँ से, भविष्य से? किस मार्ग से, वर्तमान के माध्यम से? कहाँ, अतीत में? अतः उससे, जो अभी नहीं है, उसके माध्यम से, जिसके पास कोई विस्तार नहीं है, उसमें, जो अब नहीं है। फिर भी हम क्या मापते हैं, यदि किसी विस्तार में समय नहीं? क्योंकि हम समय के बारे में एकल, और दोगुना, और तिगुना, और समान, या किसी अन्य समान तरीके से नहीं बोलते, सिवाय समय के विस्तारों के। तो हम किस विस्तार में गुजरते हुए समय को मापते हैं? भविष्य में, जहाँ से यह गुजरता है? लेकिन जो अभी नहीं है, उसे हम नहीं मापते। या वर्तमान में, जिससे यह गुजरता है? लेकिन कोई विस्तार नहीं, हम नहीं मापते: या अतीत में, जहाँ यह गुजरता है? लेकिन हम उसे भी नहीं मापते, जो अब नहीं है।
मेरी आत्मा इस सबसे जटिल पहेली को जानने के लिए जल रही है। इसे बंद न करें, हे प्रभु मेरे ईश्वर, अच्छे पिता; ईसा मसीह के माध्यम से मैं आपसे विनती करता हूँ, इन सामान्य, फिर भी छिपी हुई चीजों को मेरी इच्छा से बंद न करें, कि इसमें प्रवेश करने से मुझे रोका जाए; बल्कि उन्हें अपनी ज्ञानवर्धक दया के माध्यम से प्रकाशित होने दें, हे प्रभु। इन चीजों के संबंध में मैं किससे पूछूँ? और अपनी अज्ञानता को मैं किससे अधिक फलदायी रूप से स्वीकार करूँ, आपसे, जिनके लिए मेरे ये अध्ययन, जो आपकी पवित्र धर्मग्रंथों की ओर प्रबलता से प्रज्वलित हैं, कष्टदायक नहीं हैं? जो मैं चाहता हूँ वह दें; क्योंकि मैं प्रेम करता हूँ, और यह तुमने मुझे दिया है। दें, पिता, जो वास्तव में अपने बच्चों को अच्छे उपहार देना जानते हैं। दें, क्योंकि मैंने जानने का बीड़ा उठाया है, और जब तक आप इसे खोलते नहीं, तब तक मेरे सामने संकट है। ईसा के द्वारा मैं आपसे विनती करता हूँ, उनके नाम में, पवित्रों के पवित्र, कोई भी मुझे परेशान न करे। क्योंकि मैंने विश्वास किया, और इसलिए मैं बोलता हूँ। यह मेरी आशा है, इसके लिए मैं जीवित हूँ, कि मैं प्रभु के आनंद का चिंतन कर सकूँ। देखो, तुमने मेरे दिनों को पुराना कर दिया है, और वे बीत जाते हैं, और कैसे, मैं नहीं जानता। और हम समय, और समय, और कालों, और कालों के बारे में बात करते हैं, "उसे यह कहे हुए कितना समय हुआ है"; "उसे यह किए हुए कितना समय हुआ है"; और "मुझे वह देखे हुए कितना समय हुआ है"; और "इस शब्दांश में उस एकल छोटे शब्दांश की तुलना में दोगुना समय है।" ये शब्द हम बोलते हैं, और इन्हें हम सुनते हैं, और समझे जाते हैं, और समझते हैं। ये सबसे स्पष्ट और साधारण हैं, और फिर भी वही चीजें बहुत गहराई से छिपी हुई हैं, और उनकी खोज नई होगी।
मैंने एक बार एक विद्वान व्यक्ति से सुना था कि सूर्य, चंद्रमा और सितारों की गति समय बनाती है, और मैंने सहमति नहीं दी। क्योंकि क्यों न सभी पिंडों की गति समय हो? या, यदि स्वर्ग की रोशनी रुक जाए, और कुम्हार का चाक घूमने लगे, तो क्या कोई समय नहीं होगा जिसके द्वारा हम उन चक्करों को माप सकें, और कहें, कि या तो यह समान विरामों के साथ चला, या यदि यह कभी धीमा, कभी तेज घूमा, तो कुछ चक्कर लंबे, कुछ छोटे थे? या, जब हम यह कह रहे होते, तो क्या हम समय में बात नहीं कर रहे होते? या, क्या हमारे शब्दों में कुछ शब्दांश छोटे, कुछ लंबे न होते, केवल इसलिए क्योंकि वे कम समय में उच्चरित हुए, ये अधिक समय में? ईश्वर, मनुष्यों को छोटी चीजों में महान और छोटी चीजों के लिए सामान्य संकेतों को देखने का अनुग्रह दे। सितारों और स्वर्ग की रोशनी, संकेतों के लिए, और ऋतुओं के लिए, और वर्षों के लिए, और दिनों के लिए भी हैं; वे हैं; फिर भी मैं यह नहीं कहूँगा कि उस लकड़ी के पहिये का घूमना एक दिन था, और न ही वह व्यक्ति, कि इसलिए यह कोई समय नहीं था।
मैं समय की शक्ति और प्रकृति को जानना चाहता हूँ, जिसके द्वारा हम पिंडों की गति को मापते हैं, और कहते हैं (उदाहरण के लिए) यह गति उस गति से दोगुनी लंबी है। क्योंकि मैं पूछता हूँ, यह देखते हुए कि "दिन" न केवल पृथ्वी पर सूर्य के ठहरने को दर्शाता है (जिसके अनुसार दिन एक चीज है, रात दूसरी); बल्कि पूर्व से पुनः पूर्व तक के उसके पूरे चक्कर को भी; जिसके अनुसार हम कहते हैं, "इतने दिन बीत गए," रात को शामिल करते हुए जब हम कहते हैं, "इतने दिन," और रातों को अलग से नहीं गिना जाता;--तो यह देखते हुए कि एक दिन सूर्य की गति से और पूर्व से पुनः पूर्व तक उसके चक्कर से पूरा होता है, मैं पूछता हूँ, क्या केवल गति दिन बनाती है, या वह ठहराव जिसमें वह गति पूरी होती है, या दोनों? क्योंकि यदि पहली चीज दिन है; तो हमारे पास एक दिन होगा, भले ही सूर्य उस मार्ग को इतनी कम समय अवधि में पूरा कर ले, जितना एक घंटा होता है। यदि दूसरी, तो वह दिन नहीं बनाएगा, यदि एक सूर्योदय और दूसरे के बीच इतना छोटा ठहराव हो, जितना एक घंटा होता है; बल्कि सूर्य को एक दिन पूरा करने के लिए चौबीस बार घूमना होगा। यदि दोनों, तो उसे भी दिन नहीं कहा जा सकेगा; यदि सूर्य अपना पूरा चक्कर एक घंटे की अवधि में पूरा कर ले; और न ही वह, यदि, सूर्य के स्थिर रहने पर, इतना समय बीत जाए, जितना सूर्य आमतौर पर सुबह से सुबह तक अपना पूरा चक्कर लगाने में लेता है। इसलिए मैं अब यह नहीं पूछूँगा कि वह क्या है जिसे दिन कहा जाता है; बल्कि, वह समय क्या है, जिसके द्वारा हम, सूर्य के चक्कर को मापते हुए, कहें कि यह उस समय के आधे में पूरा हो गया जो सामान्य था, यदि यह बारह घंटे की इतनी छोटी अवधि में पूरा हुआ हो; और दोनों समयों की तुलना करते हुए, इसे एकल समय, उसे दोगुना समय कहें; यहाँ तक कि यह मानते हुए कि सूर्य पूर्व से पूर्व तक अपना चक्कर लगाता है, कभी उस एकल, कभी उस दोगुने समय में। तो फिर कोई मुझसे न कहे कि खगोलीय पिंडों की गति समय बनाती है, क्योंकि, जब एक की प्रार्थना पर, सूर्य ठहर गया था, जब तक कि वह अपनी विजयी लड़ाई पूरी न कर ले, सूर्य स्थिर रहा, लेकिन समय चलता रहा। क्योंकि समय की अपनी निर्धारित अवधि में ही वह लड़ाई लड़ी गई और समाप्त हुई। तो मैं समय को एक निश्चित विस्तार मानता हूँ। लेकिन क्या मैं इसे मानता हूँ, या मानने का आभास करता हूँ? तुम, प्रकाश और सत्य, मुझे दिखाओगे।
क्या तुम मुझे सहमति देने का आदेश देते हो, यदि कोई समय को "पिंड की गति" के रूप में परिभाषित करे? तुम मुझे आदेश नहीं देते। क्योंकि मैं सुनता हूँ कि कोई पिंड समय में ही गति करता है; यह तुम कहते हो; लेकिन मैं यह नहीं सुनता कि पिंड की गति समय है; तुम ऐसा नहीं कहते। क्योंकि जब कोई पिंड गति करता है, तो मैं समय के द्वारा मापता हूँ, कि वह कितनी देर तक गति करता है, उस समय से जब उसने गति करना शुरू किया जब तक कि वह रुक न गया? और यदि मैं न देखूँ कि उसने कहाँ से शुरू किया; और वह गति करना जारी रखे ताकि मैं न देखूँ कि वह कब समाप्त होता है, तो मैं नहीं माप सकता, सिवाय शायद उस समय से जब मैंने देखना शुरू किया, जब तक कि मैंने देखना बंद न कर दिया। और यदि मैं लंबे समय तक देखूँ, तो मैं केवल इतना कह सकता हूँ कि यह लंबा समय है, लेकिन कितना लंबा नहीं; क्योंकि जब हम कहते हैं "कितना लंबा," तो हम तुलना द्वारा करते हैं; जैसे, "यह उतना ही लंबा है जितना वह," या "उससे दोगुना लंबा," या इसी तरह। लेकिन जब हम उन स्थानों की दूरियों को चिह्नित कर सकते हैं, जहाँ से और जहाँ तक गतिमान पिंड जाता है, या उसके भाग, यदि वह खराद की तरह गति करता है, तो हम सटीक रूप से कह सकते हैं, कितने समय में उस पिंड या उसके भाग की गति, इस स्थान से उस स्थान तक, पूरी हुई। अतः यह देखते हुए कि पिंड की गति एक चीज है, वह जिसके द्वारा हम मापते हैं कि यह कितनी लंबी है, दूसरी; जो यह नहीं देखता, उन दोनों में से किसे समय कहा जाना चाहिए? क्योंकि यदि कोई पिंड कभी गति करता है, कभी स्थिर रहता है, तो हम मापते हैं, केवल उसकी गति को नहीं, बल्कि उसके स्थिर रहने को भी समय से; और हम कहते हैं, "यह उतना ही स्थिर रहा, जितना यह चला"; या "यह उससे दोगुना या तीन गुना समय स्थिर रहा जितना यह चला"; या कोई अन्य विस्तार जिसे हमारे मापन ने या तो सुनिश्चित किया है, या अनुमान लगाया है; कम या ज्यादा, जैसा कि हम कहना चाहते हैं। अतः समय किसी पिंड की गति नहीं है।
और मैं तुम्हारे सामने स्वीकार करता हूँ, हे प्रभु, कि मैं अभी भी नहीं जानता कि समय क्या है, और मैं फिर से तुम्हारे सामने स्वीकार करता हूँ, हे प्रभु, कि मैं जानता हूँ कि मैं यह समय में बोल रहा हूँ, और कि लंबे समय तक समय के बारे में बोलने के बाद, वह "लंबा" लंबा नहीं है, सिवाय समय के विराम के। तो फिर मैं यह कैसे जानता हूँ, यह देखते हुए कि मैं नहीं जानता कि समय क्या है? या शायद ऐसा है कि मैं यह व्यक्त करना नहीं जानता कि मैं क्या जानता हूँ? धिक्कार है मुझे, जो यह भी नहीं जानता, कि मैं क्या नहीं जानता। देखो, हे मेरे ईश्वर, तुम्हारे सामने मैं झूठ नहीं बोलता; बल्कि जैसा मैं बोलता हूँ, वैसा ही मेरा हृदय है। तुम मेरी मोमबत्ती जलाओगे; तुम, हे प्रभु मेरे ईश्वर, मेरे अंधकार को प्रकाशित करोगे।
क्या मेरी आत्मा सत्यतः तुम्हारे सम्मुख यह स्वीकार नहीं करती कि मैं समय को मापता हूँ? क्या तब मैं मापता हूँ, हे मेरे ईश्वर, और यह नहीं जानता कि मैं क्या मापता हूँ? मैं समय में किसी पिंड की गति को मापता हूँ; और क्या मैं स्वयं समय को नहीं मापता? या क्या मैं वास्तव में किसी पिंड की गति को यह मापे बिना माप सकता था कि वह कितनी लंबी थी, और कितनी अवधि में वह इस स्थान से उस स्थान तक आ सकती थी, कि उस समय को मापा जाए जिसमें वह गतिमान है? तब यह समय, मैं इसे कैसे मापता हूँ? क्या हम एक छोटे समय से एक लंबे समय को मापते हैं, जैसे एक हाथ की लंबाई से, एक छड़ी की लंबाई को? क्योंकि वास्तव में हम एक छोटे शब्दांश की अवधि से, एक लंबे शब्दांश की अवधि को मापते हुए प्रतीत होते हैं, और कहते हैं कि यह दूसरे से दोगुना है। इस प्रकार हम छंदों की अवधि को, पद की अवधि से; और पद की अवधि को, चरण की अवधि से; और चरण की अवधि को, शब्दांश की अवधि से; और दीर्घ शब्दांश की अवधि को, लघु शब्दांश की अवधि से मापते हैं; पृष्ठों से नहीं मापते (क्योंकि तब हम स्थान मापते हैं, समय नहीं); अपितु जब हम शब्दों का उच्चारण करते हैं और वे गुजर जाते हैं, और हम कहते हैं "यह एक लंबा छंद है, क्योंकि यह इतने पदों से मिलकर बना है; लंबे पद, क्योंकि वे इतने चरणों से मिलकर बने हैं; लंबे चरण, क्योंकि वे इतने शब्दांशों द्वारा दीर्घ किए गए हैं; एक लंबा शब्दांश क्योंकि वह एक लघु से दोगुना है।" किंतु हम इस तरह से भी समय का कोई निश्चित माप प्राप्त नहीं करते; क्योंकि ऐसा हो सकता है कि एक छोटा पद, जिसे अधिक स्पष्टता से बोला जाए, एक लंबे पद की तुलना में, जिसे जल्दी में बोला जाए, अधिक समय ले ले। और इसी प्रकार पद, चरण, और शब्दांश के लिए भी। जहाँ से मुझे प्रतीत हुआ कि समय 'विस्तार' के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है; किंतु किस वस्तु का, मैं नहीं जानता; और मुझे आश्चर्य है, यदि वह स्वयं मन का न हो? क्योंकि हे मेरे ईश्वर, मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ, जब मैं अनिश्चित रूप से कहता हूँ कि "यह उस समय से अधिक लंबा समय है", या निश्चित रूप से कि "यह उससे दोगुना है", तो मैं क्या मापता हूँ? मैं जानता हूँ कि मैं समय मापता हूँ; फिर भी मैं भविष्य के समय को नहीं मापता, क्योंकि वह अभी आया नहीं है; न ही वर्तमान को, क्योंकि वह किसी अवधि में विस्तृत नहीं है; न ही अतीत को, क्योंकि वह अब रहा नहीं। तब मैं क्या मापता हूँ? बीतते हुए समय को, न कि बीते हुए को? क्योंकि मैंने ऐसा ही कहा था।
साहस करो, मेरे मन, और शक्ति से आगे बढ़ो। ईश्वर हमारा सहायक है, उसने हमें बनाया है, न कि हमने स्वयं को। वहाँ बढ़ो जहाँ सत्य का उदय होने लगता है। अब कल्पना करो, किसी पिंड की ध्वनि सुनाई देनी शुरू होती है, और सुनाई देती है, और सुनाई देती रहती है, और सुनो, वह समाप्त हो जाती है; अब सन्नाटा है, और वह ध्वनि अतीत हो चुकी है, और अब वह ध्वनि नहीं है। उसके सुनाई देने से पहले, वह भविष्य में थी, और उसे मापा नहीं जा सकता था, क्योंकि वह तब तक थी ही नहीं, और अब वह नहीं मापी जा सकती, क्योंकि वह अब और नहीं है। तब इसलिए जब वह सुनाई दे रही थी, तब उसे मापा जा सकता था; क्योंकि तब वहाँ वह था जिसे मापा जा सके। किंतु तब भी वह स्थिर नहीं थी; क्योंकि वह बीत रही थी, और विलीन हो रही थी। क्या तब भी उसे अधिक मापा जा सकता था? क्योंकि बीतते समय, वह समय के किसी विस्तार में खिंच रही थी, ताकि उसे मापा जा सके, क्योंकि वर्तमान में कोई विस्तार नहीं होता। यदि तब उसे मापा जा सकता था, तो देखो, कल्पना करो कि एक और ध्वनि सुनाई देनी शुरू हुई है, और वह बिना किसी रुकावट के एक निरंतर स्वर में सुनाई दे रही है; आओ, जब वह सुनाई दे रही हो तब उसे मापें; यह देखते हुए कि जब वह सुनाई देना बंद कर देगी, तब वह अतीत हो जाएगी, और मापने के लिए कुछ नहीं बचेगा; आओ, वास्तव में उसे मापें, और बताएं कि वह कितनी है। किंतु वह अभी भी सुनाई दे रही है, और उसे उस क्षण से, जब वह शुरू हुई, उस अंत तक ही मापा जा सकता है जब वह समाप्त हुई। क्योंकि बीच का वही विस्तार वह वस्तु है जिसे हम मापते हैं, अर्थात्, किसी आरंभ से किसी अंत तक। इसलिए, एक ध्वनि जो अभी समाप्त नहीं हुई है, उसे मापा नहीं जा सकता, ताकि यह कहा जा सके कि वह कितनी लंबी या छोटी है; न ही उसे दूसरे के बराबर, या एक से दोगुना, या इसी प्रकार कहा जा सकता है। किंतु जब वह समाप्त हो जाती है, तो वह और नहीं रहती। तब उसे कैसे मापा जाए? और फिर भी हम समय मापते हैं; किंतु न तो वे जो अभी नहीं आए हैं, न वे जो अब और नहीं हैं, न वे जो किसी विराम द्वारा लंबे नहीं किए गए हैं, न वे जिनकी कोई सीमा नहीं है। हम न तो भविष्य, न अतीत, न वर्तमान, न ही बीतते हुए समय को मापते हैं; और फिर भी हम समय मापते हैं।
"Deus Creator omnium," आठ शब्दांशों वाला यह पद लघु और दीर्घ शब्दांशों के बीच बारी-बारी से आता है। तब वे चार लघु, पहला, तीसरा, पांचवां, और सातवां, चार दीर्घों की तुलना में केवल एक इकाई हैं, दूसरा, चौथा, छठा, और आठवां। इनमें से प्रत्येक का उन प्रत्येक के प्रति, दोगुना समय है: मैं उन्हें उच्चारित करता हूँ, उनका विवरण देता हूँ, और इसे वैसा ही पाता हूँ, जैसा किसी की सामान्य इंद्रियां अनुभव करती हैं। तो सामान्य इंद्रियों से, मैं एक दीर्घ शब्दांश को एक लघु से मापता हूँ, और मैं संवेदनात्मक रूप से पाता हूँ कि वह दोगुना है; किंतु जब एक के बाद दूसरा सुनाई देता है, यदि पूर्व वाला लघु हो, और बाद वाला दीर्घ, तो मैं उस लघु को कैसे थामे रहूँगा, और कैसे, मापते हुए, उसे दीर्घ पर लागू करूँगा, कि मैं इसे दोगुना पा सकूँ; यह देखते हुए कि दीर्घ तब तक सुनाई देना शुरू नहीं करता, जब तक लघु सुनाई देना बंद न कर दे? और उस दीर्घ को मैं वर्तमान के रूप में मापता हूँ, यह देखते हुए कि मैं उसे तब तक नहीं मापता जब तक वह समाप्त न हो जाए? अब उसका समाप्त होना उसका विलीन हो जाना है। तब मैं क्या मापता हूँ? वह लघु शब्दांश कहाँ है जिससे मैं मापता हूँ? वह दीर्घ कहाँ है जिसे मैं मापता हूँ? दोनों सुनाई दे चुके हैं, उड़ चुके हैं, विलीन हो चुके हैं, अब और नहीं हैं; और फिर भी मैं मापता हूँ, और आत्मविश्वास के साथ उत्तर देता हूँ (जहाँ तक अभ्यासजन्य इंद्रियों पर भरोसा है) कि समय की अवधि के अनुसार यह शब्दांश केवल एक इकाई है, और वह दोगुना। और फिर भी मैं ऐसा नहीं कर सकता था, जब तक कि वे पहले से ही अतीत और समाप्त न हो गए होते। तो यह वे स्वयं नहीं हैं, जो अब नहीं हैं, जिन्हें मैं मापता हूँ, अपितु मेरी स्मृति में कुछ है, जो वहाँ स्थिर रहता है।
यह तुम्हारे भीतर है, मेरे मन, कि मैं समय मापता हूँ। मुझे बाधित मत करो, अर्थात्, स्वयं को अपने प्रभावों के कोलाहल से बाधित मत करो। तुम्हारे भीतर मैं समय मापता हूँ; वह प्रभाव, जो वस्तुएं जैसे-जैसे गुजरती हैं, तुम्हारे भीतर उत्पन्न करती हैं, वे चले जाने के बाद भी बनी रहती हैं; यही वह है जो अभी भी वर्तमान है, जिसे मैं मापता हूँ, न कि उन वस्तुओं को जो इस प्रभाव को उत्पन्न करने के लिए गुजर जाती हैं। मैं इसे मापता हूँ, जब मैं समय मापता हूँ। या तो यह समय है, या मैं समय नहीं मापता। तब क्या, जब हम सन्नाटे को मापते हैं, और कहते हैं कि इस सन्नाटे ने उतना ही समय लिया जितना उस ध्वनि ने? क्या हम अपने विचार को ध्वनि के माप तक नहीं खींचते, मानो वह सुनाई दे रही हो, ताकि हम समय की एक दी गई अवधि में सन्नाटे के अंतरालों का विवरण दे सकें? क्योंकि यद्यपि ध्वनि और जिह्वा दोनों शांत हैं, फिर भी विचार में हम कविताओं, और पदों, या किसी अन्य चर्चा, या गति के आयामों को दोहराते हैं, और समय की अवधि के बारे में बताते हैं, कि यह उस के सापेक्ष कितना है, ठीक वैसे ही जैसे यदि हम उन्हें बोलकर उच्चारित करते। यदि कोई व्यक्ति एक लंबी ध्वनि निकालना चाहे, और विचार में यह तय कर ले कि वह कितनी लंबी होगी, तो उसने सन्नाटे में पहले ही समय की एक अवधि पार कर ली है, और उसे स्मृति में सुरक्षित करके, वह उस वाणी को उच्चारित करना शुरू करता है, जो तब तक सुनाई देती रहती है, जब तक वह प्रस्तावित अंत तक न आ जाए। हाँ, वह सुनाई दे चुकी है, और सुनाई देगी; क्योंकि उसका जितना भाग पूरा हो चुका है, वह पहले ही सुनाई दे चुका है, और शेष सुनाई देगा। और इस प्रकार यह आगे बढ़ता है, जब तक कि वर्तमान उद्देश्य भविष्य को अतीत में परिवर्तित नहीं कर देता; भविष्य के घटने से अतीत बढ़ता जाता है, जब तक कि भविष्य की खपत से, सब कुछ अतीत नहीं हो जाता।
किंतु वह भविष्य कैसे घटता या समाप्त होता है, जो अभी है ही नहीं? या वह अतीत कैसे बढ़ता है, जो अब और नहीं है, सिवाय इसके कि मन में जो इसे क्रियान्वित करता है, तीन कार्य होते हैं? क्योंकि वह अपेक्षा करता है, वह विचार करता है, वह स्मरण करता है; ताकि वह जिसकी वह अपेक्षा करता है, वह उस के माध्यम से जिसका वह विचार करता है, उसमें परिवर्तित हो जाए जिसे वह स्मरण करता है। इसलिए कौन नकारता है, कि भविष्य की वस्तुएं अभी नहीं हैं? और फिर भी, मन में भविष्य की वस्तुओं की एक अपेक्षा होती है। और कौन नकारता है कि अतीत की वस्तुएं अब और नहीं हैं? और फिर भी मन में अतीत की वस्तुओं की स्मृति बनी रहती है। और कौन नकारता है कि वर्तमान समय का कोई विस्तार नहीं होता, क्योंकि वह एक क्षण में गुजर जाता है? और फिर भी हमारा विचार जारी रहता है, जिसके माध्यम से वह जो वर्तमान होगा, अनुपस्थित होने के लिए आगे बढ़ता है। तो यह भविष्य का समय नहीं है, जो लंबा है, क्योंकि अभी वह है ही नहीं: अपितु एक लंबा भविष्य, "भविष्य की एक लंबी अपेक्षा" है, न ही यह अतीत का समय है, जो अब नहीं है, जो लंबा है; अपितु एक लंबा अतीत, "अतीत की एक लंबी स्मृति" है।
मैं एक भजन दोहराने वाला हूँ जिसे मैं जानता हूँ। शुरू करने से पहले, मेरी अपेक्षा संपूर्ण पर विस्तृत होती है; किंतु जब मैंने शुरू कर दिया है, तो इसका जितना भी भाग मैं अतीत में अलग कर चुका हूँ, वह मेरी स्मृति के साथ विस्तृत हो जाता है; इस प्रकार मेरे इस कार्य का जीवन मेरी स्मृति के बीच विभाजित है जो मैंने दोहराया है, और अपेक्षा जो मैं दोहराने वाला हूँ; किंतु "विचार" मेरे साथ वर्तमान है, ताकि इसके माध्यम से जो भविष्य था, उसे परिवर्तित किया जा सके, ताकि वह अतीत बन जाए। जिसे जितना अधिक बार-बार किया जाता है, उतनी ही अधिक अपेक्षा संक्षिप्त होती जाती है, और स्मृति बड़ी होती जाती है: जब तक कि पूरी अपेक्षा अंततः समाप्त न हो जाए, जब वह पूरा कार्य समाप्त होकर स्मृति में विलीन हो जाएगा। और यह जो पूरे भजन में घटित होता है, वही इसके प्रत्येक भाग, और प्रत्येक शब्दांश में घटित होता है; वही उस लंबे कार्य में लागू होता है, जिसका यह भजन एक हिस्सा हो सकता है; वही मनुष्य के पूरे जीवन में लागू होता है, जिसके मनुष्य के सभी कार्य हिस्से हैं; वही मनुष्यों के पुत्रों के पूरे युग में लागू होता है, जिसके मनुष्य के सभी जीवन हिस्से हैं।
किंतु क्योंकि तुम्हारी करुणा सभी जीवनों से बेहतर है, देखो, मेरा जीवन केवल एक विचलित होना है, और तुम्हारे दाहिने हाथ ने मुझे संभाला है, मेरे प्रभु, मनुष्य के पुत्र, तुम्हारे, जो एक हो, और हम अनेक के बीच मध्यस्थ, हम जो हमारे अनेक कार्यों के बीच अपनी बहुविध विचलनों के कारण अनेक भी हैं, कि उनके द्वारा मैं उसे पकड़ सकूँ जिसे मैं पकड़ा गया हूँ, और अपने पुराने व्यवहार से पुनः एकत्रित हो सकूँ, जो पीछे है उसे भूलकर, और विस्तृत नहीं अपितु विस्तारित होकर, उन वस्तुओं की ओर नहीं जो होंगी और बीत जाएंगी, अपितु उनकी ओर जो सामने हैं, विचलित हुए बिना नहीं अपितु ध्यानपूर्वक, मैं अपने स्वर्गीय आह्वान के पुरस्कार के लिए आगे बढ़ता हूँ, जहाँ मैं तुम्हारी स्तुति की आवाज सुन सकूँ, और तुम्हारे आनंद का चिंतन कर सकूँ, न कि भविष्य के, न ही बीत जाने वाले। किंतु अब मेरे वर्ष शोक में व्यतीत होते हैं। और तुम, हे प्रभु, मेरी सांत्वना हो, मेरे पिता अनंत, किंतु मैं समय के बीच विभाजित हो गया हूँ, जिनका क्रम मैं नहीं जानता; और मेरे विचार, यहाँ तक कि मेरी आत्मा के अंतरतम भाग भी, कोलाहलपूर्ण विविधताओं से फट और टुकड़े-टुकड़े हो गए हैं, जब तक कि मैं तुम्हारे प्रेम की अग्नि द्वारा शुद्ध और पिघलकर तुममें विलीन न हो जाऊँ।
और अब मैं खड़ा रहूँगा, और तुममें दृढ़ हो जाऊँगा, अपने सांचे में, तुम्हारी सत्यता में; न ही मैं मनुष्यों के प्रश्नों को सहन करूँगा, जो एक दंडनीय रोग के कारण उससे अधिक प्यासे हैं जितना वे धारण कर सकते हैं, और कहते हैं, "ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी बनाने से पहले क्या किया?" या, "उसके मन में कुछ भी बनाने का विचार कैसे आया, जबकि उसने पहले कभी कुछ नहीं बनाया था?" उन्हें, हे प्रभु, अच्छी तरह से सोचने दो कि वे क्या कह रहे हैं, और यह पाएँ कि, "कभी नहीं" को तब प्रयुक्त नहीं किया जा सकता, जब "समय" ही नहीं है। तो यह जिसे कहा जाता है कि "उसने कभी नहीं बनाया"; इसका और क्या अर्थ है, सिवाय "किसी समय में नहीं" बनाया? तो उन्हें देखने दो, कि समय सृजित अस्तित्व के बिना नहीं हो सकता, और उस व्यर्थता को बोलना बंद करें। वे उन वस्तुओं की ओर भी विस्तारित हों जो सामने हैं; और तुम्हें सभी समय से पहले, सभी समय के शाश्वत रचयिता के रूप में समझें, और यह कि तुम्हारे साथ कोई समय सह-शाश्वत नहीं है, न ही कोई प्राणी, भले ही सभी समय से पहले कोई प्राणी हो।
हे प्रभु मेरे ईश्वर, तुम्हारे रहस्यों का वह स्थान कितना गहरा है, और मेरे अपराधों के परिणाम मुझे उससे कितना दूर ले गए हैं! मेरी आँखों को चंगा करो, ताकि मैं तुम्हारे प्रकाश के आनंद में सहभागी हो सकूँ। निश्चित रूप से, यदि कोई ऐसा मन हो जिसे इतना विशाल ज्ञान और पूर्वज्ञान प्राप्त हो, कि वह सभी अतीत और भविष्य की वस्तुओं को जानता हो, जैसा कि मैं एक सुविख्यात भजन जानता हूँ, तो वास्तव में वह मन अत्यंत अद्भुत, और भयावह रूप से विस्मयकारी है; इस अर्थ में कि कोई भी अतीत, भविष्य की कोई भी वस्तु, उसके लिए छिपी हुई नहीं है, जितना कि जब मैंने वह भजन गाया, तो मुझसे छिपा हुआ नहीं था कि, शुरुआत से कितना और क्या बीत चुका था, और अंत तक कितना और क्या शेष बचा था। किंतु यह दूर हो कि तुम ब्रह्मांड के रचयिता, आत्माओं और शरीरों के रचयिता, तुम सभी अतीत और भविष्य की वस्तुओं को इस प्रकार जानते हो। बहुत, बहुत अधिक अद्भुत रूप से, और बहुत अधिक रहस्यमयी रूप से, तुम उन्हें जानते हो। क्योंकि नहीं, जैसे उस व्यक्ति की भावनाएं जो जानता है वह गाता है, या कोई सुविख्यात गीत सुनता है, जो आने वाले शब्दों की अपेक्षा और अतीत के स्मरण के माध्यम से परिवर्तित होती रहती है, और उसकी इंद्रियां विभाजित हो जाती हैं,--तुम्हारे साथ, अपरिवर्तनीय रूप से शाश्वत, अर्थात्, मन के शाश्वत रचयिता के साथ, कुछ भी ऐसा नहीं होता। तो जैसे तुम आदि में आकाश और पृथ्वी को जानते थे, बिना अपने ज्ञान की किसी विविधता के, वैसे ही तुमने आदि में आकाश और पृथ्वी की रचना की, बिना अपनी क्रिया के किसी विचलन के। जो समझता है, वह तुम्हारे सम्मुख स्वीकार करे; और जो नहीं समझता, वह तुम्हारे सम्मुख स्वीकार करे। ओह तुम कितने ऊंचे हो, और फिर भी हृदय में नम्र लोग तुम्हारा निवास स्थान हैं; क्योंकि तुम उन्हें ऊपर उठाते हो जो झुके हुए हैं, और वे गिरते नहीं, जिनकी ऊंचाई तुम हो।
पुस्तक बारहवीं
मेरा हृदय, हे प्रभु, तुम्हारे पवित्र शास्त्र के शब्दों से स्पर्शित, मेरे जीवन की इस दरिद्रता के बीच बहुत व्यस्त है। और इसलिए अधिकतर समय, मानवीय समझ की दरिद्रता शब्दों में प्रचुर होती है, क्योंकि पूछने के पास खोजने की तुलना में कहने के लिए अधिक होता है, और मांगना प्राप्त करने से लंबा होता है, और हमारा हाथ जो खटखटाता है, उसके पास उस हाथ से अधिक काम होता है जो प्राप्त करता है। हम प्रतिज्ञा रखते हैं, उसे कौन निरस्त करेगा? यदि ईश्वर हमारे लिए है, तो हमारे विरुद्ध कौन हो सकता है? माँगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; ढूँढो, तो तुम पाओगे; खटखटाओ, तो तुम्हारे लिए खोला जाएगा। क्योंकि हर कोई जो माँगता है, प्राप्त करता है; और जो ढूँढता है, पाता है; और जो खटखटाता है, उसके लिए खोला जाएगा। ये तुम्हारी अपनी प्रतिज्ञाएँ हैं: और सत्य जब प्रतिज्ञा करता है, तो किसे धोखा खाए जाने का डर होना चाहिए?
मेरी जिह्वा की दीनता तुम्हारी उच्चता के सम्मुख स्वीकार करती है, कि तुमने आकाश और पृथ्वी की रचना की; यह आकाश जिसे मैं देखता हूँ, और यह पृथ्वी जिस पर मैं चलता हूँ, यह पृथ्वी जिसे मैं अपने साथ धारण करता हूँ, कहाँ से है; तुमने इसे बनाया। किंतु वह आकाशों का आकाश कहाँ है, हे प्रभु, जिसके बारे में हम भजन के शब्दों में सुनते हैं। आकाशों के आकाश प्रभु के हैं; किंतु पृथ्वी उसने मनुष्यों की संतानों को दी है? वह आकाश कहाँ है जिसे हम नहीं देखते, जिसके प्रति यह सब जिसे हम देखते हैं, पृथ्वी है? क्योंकि यह शारीरिक समग्रता, पूरी तरह से हर जगह न होने के कारण, इन निचले भागों में अपनी सुंदरता का हिस्सा प्राप्त कर चुकी है, जिसका सबसे निचला हिस्सा यह हमारी पृथ्वी है; किंतु उस आकाशों के आकाश के लिए, हमारी पृथ्वी का आकाश भी केवल पृथ्वी है: हाँ, ये दोनों विशाल पिंड, उस अज्ञात आकाश के लिए, जो प्रभु का है, न कि मनुष्यों की संतानों का, अनुचित रूप से पृथ्वी नहीं कहला सकते।
और अब यह पृथ्वी अदृश्य और आकारहीन थी, और वहाँ न जाने क्या गहरा अथाह था, जिस पर कोई प्रकाश नहीं था, क्योंकि उसका कोई आकार नहीं था। इसलिए तुमने इसे लिखने का आदेश दिया, कि गहरे के मुख पर अंधकार था; प्रकाश की अनुपस्थिति के सिवाय और क्या? क्योंकि यदि प्रकाश होता, तो वह कहाँ होता सिवाय इसके कि वह सब पर, ऊपर होता, और प्रकाशित करता? तब जहाँ प्रकाश नहीं था, वहाँ अंधकार की उपस्थिति क्या थी, सिवाय प्रकाश की अनुपस्थिति के? इसलिए अंधकार उस पर था, क्योंकि प्रकाश उस पर नहीं था; जैसे जहाँ ध्वनि नहीं है, वहाँ सन्नाटा है। और वहाँ सन्नाटा होने का क्या अर्थ है, सिवाय इसके कि वहाँ कोई ध्वनि न हो? क्या तुमने, हे प्रभु, उसकी आत्मा को नहीं सिखाया, जो तुम्हारे सम्मुख स्वीकार करती है? क्या तुमने मुझे नहीं सिखाया, प्रभु, कि इससे पहले कि तुमने इस आकारहीन पदार्थ को निर्मित और विविध किया, कुछ भी नहीं था, न रंग, न आकृति, न शरीर, न आत्मा? और फिर भी पूरी तरह से कुछ भी नहीं नहीं; क्योंकि वहाँ एक निश्चित आकारहीनता थी, बिना किसी सुंदरता के।
तो इसे क्या कहा जाना चाहिए, ताकि इसे मंदबुद्धि लोगों तक किसी सीमा तक पहुँचाया जा सके, सिवाय किसी सामान्य शब्द के? और विश्व के सभी भागों में, पूर्ण आकारहीनता के अधिक निकट क्या पाया जा सकता है, सिवाय पृथ्वी और गहरे के? क्योंकि, सबसे निचले स्तर पर रहने के कारण, वे अन्य उच्च भागों की तुलना में कम सुंदर हैं, जो सभी पारदर्शी और चमकदार हैं। इसलिए तो मैं पदार्थ की आकारहीनता (जिसे तुमने सुंदरता के बिना रचा था, जिससे इस सुंदर संसार को बनाना था) को मनुष्यों के लिए, पृथ्वी अदृश्य और आकारहीन के नाम से उपयुक्त रूप से सूचित क्यों न मानूँ।
ताकि जब विचार यह ढूँढता है कि इंद्रियां इसके अंतर्गत क्या अनुभव कर सकती हैं, और स्वयं से कहती है, "यह कोई बौद्धिक रूप नहीं है, जैसे जीवन, या न्याय; क्योंकि यह शरीरों का पदार्थ है; न ही इंद्रियों का विषय, क्योंकि अदृश्य और आकारहीन होने के कारण, इसमें दृष्टि या इंद्रियों का कोई विषय नहीं था";--जबकि मनुष्य का विचार इस प्रकार स्वयं से कहता है, वह या तो इसे न जानकर जानने का प्रयास कर सकता है; या जानकर अनजान होने का।
किंतु मैं, प्रभु, यदि मैं चाहूँ, अपनी जिह्वा और अपनी लेखनी से, तुम्हारे सम्मुख संपूर्ण स्वीकार करूँ, जो कुछ तुमने स्वयं मुझे उस पदार्थ के बारे में सिखाया है--जिसका नाम पहले सुनकर, और न समझकर, जब उन्होंने जो इसे नहीं समझते थे, मुझे इसके बारे में बताया, तो मैंने इसकी कल्पना अनंत रूपों और विविध रूपों वाली के रूप में की और इसलिए मैंने इसे बिल्कुल भी नहीं समझा, मेरे मन ने सभी क्रम से बाहर घृणित और भयानक "रूप" उछाले, लेकिन फिर भी "रूप" और मैंने इसे आकारहीन कहा, इसलिए नहीं कि इसमें कोई रूप नहीं था, बल्कि इसलिए कि इसमें ऐसे रूप थे जिनसे मेरा मन, यदि प्रस्तुत किया जाता, तो मुड़ जाता, अवांछित और कर्कश के रूप में, और मानवीय दुर्बलता परेशान हो जाती। और फिर भी जो मैंने कल्पना की, वह आकारहीन थी, न कि सभी रूपों से वंचित होने के कारण, अपितु अधिक सुंदर रूपों की तुलना में; और सच्चे तर्क ने मुझे प्रेरित किया, कि मुझे इसे सभी प्रकार के रूपों के अवशेषों से पूरी तरह से मुक्त करना चाहिए, यदि मैं पदार्थ को पूर्ण रूप से आकारहीन मानना चाहूँ; और मैं ऐसा न कर सका; क्योंकि मैं यह कल्पना जल्दी कर सकता था कि वह बिल्कुल भी नहीं है, जो सभी रूपों से वंचित होगा, बजाय इसके कि मैं रूप और कुछ नहीं के बीच की किसी वस्तु की कल्पना करूँ, न निर्मित, न कुछ भी नहीं, एक आकारहीन लगभग कुछ नहीं। तो मेरे मन ने उस पर मेरी आत्मा के साथ प्रश्न करना छोड़ दिया, यह निर्मित शरीरों की छवियों से भर गया था, और उन्हें बदलता और परिवर्तित करता रहा, जैसा वह चाहता था; और मैं स्वयं शरीरों की ओर मुड़ गया, और उनकी परिवर्तनशीलता में अधिक गहराई से देखा, जिसके द्वारा वे वह नहीं रह जाते जो वे थे, और वे बनने लगते हैं जो वे नहीं थे; और रूप से रूप में यह स्थानांतरण, मुझे संदेह हुआ कि एक निश्चित आकारहीन अवस्था के माध्यम से है, न कि केवल कुछ नहीं के माध्यम से; फिर भी मैं इसे जानना चाहता था, केवल संदेह नहीं करना चाहता था।--यदि तब मेरी वाणी और लेखनी तुम्हारे सम्मुख संपूर्ण स्वीकार करना चाहें, जो भी गांठें तुमने इस प्रश्न में मेरे लिए खोलीं, तो कौन पाठक इसे पूरा समझने के लिए टिका रहेगा? न ही मेरा हृदय इसके लिए तुम्हें सम्मान देना बंद करेगा, और स्तुति का गीत गाएगा, उन वस्तुओं के लिए जिन्हें व्यक्त करने में वह असमर्थ है। क्योंकि परिवर्तनशील वस्तुओं की परिवर्तनशीलता, स्वयं उन सभी रूपों के योग्य है, जिनमें ये परिवर्तनशील वस्तुएं बदल जाती हैं। और यह परिवर्तनशीलता, क्या है? क्या यह आत्मा है? क्या यह शरीर है? क्या यह वह है जो आत्मा या शरीर का गठन करता है? क्या कोई कह सकता है, "एक कुछ नहीं कुछ", एक "है, नहीं है," मैं कहूँगा, यह यही है: और फिर भी किसी तरह यह तब भी था, इन दृश्य और मिश्रित आकृतियों को प्राप्त करने में सक्षम होने के कारण।
किंतु इस सत्ता को यह मात्रा कहाँ से प्राप्त हुई, सिवाय तुमसे, जिनसे ही सभी वस्तुएं हैं, जहाँ तक वे हैं? किंतु जो तुमसे जितना भिन्न है, वह तुमसे उतना ही दूर है; क्योंकि यह दूरी स्थान की नहीं है। अतः हे प्रभु, तुम जो एक स्थान में एक और दूसरे में अन्यथा नहीं हो, बल्कि वही स्वयं हो, और वही स्वयं हो, और वही स्वयं हो, पवित्र, पवित्र, पवित्र, प्रभु परमेश्वर सर्वशक्तिमान, तुमने उस 'आदि' में, जो तुमसे ही है, अपनी उस 'बुद्धि' में, जो तुम्हारे अपने स्वरूप से जन्मी है, कुछ सृजित किया, और वह भी शून्य से। क्योंकि तुमने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की; स्वयं से नहीं, क्योंकि ऐसा होने पर वे तुम्हारे इकलौते पुत्र के समान हो जाते, और इस प्रकार तुम्हारे भी; जबकि यह किसी भी प्रकार उचित नहीं था कि जो तुमसे न हो, वह तुम्हारे बराबर हो। और तुम्हारे सिवाय ऐसा कुछ भी नहीं था, जिससे तुम उनकी रचना कर सकते, हे परमेश्वर, एक त्रिएक, और त्रिएक एकता; और इसीलिए तुमने शून्य से स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की; एक महान वस्तु, और एक छोटी वस्तु; क्योंकि तुम सर्वशक्तिमान और अच्छे हो, सभी वस्तुओं को अच्छा बनाने के लिए, यहाँ तक कि महान स्वर्ग और तुच्छ पृथ्वी को भी। तुम थे, और तुम्हारे सिवाय कुछ भी नहीं था, जिससे तुमने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की; दो प्रकार की वस्तुएं; एक तुम्हारे निकट, दूसरी शून्य के निकट; एक जिसके प्रति केवल तुम श्रेष्ठ होने चाहिए; दूसरी, जिसके प्रति कोई भी निम्न नहीं होना चाहिए।
किंतु वह स्वर्गों का स्वर्ग स्वयं तुम्हारे लिए था, हे प्रभु; परंतु वह पृथ्वी जो तुमने मनुष्यों के पुत्रों को देखने और स्पर्श करने के लिए दी, वह वैसी नहीं थी जैसी हम अब देखते और स्पर्श करते हैं। क्योंकि वह अदृश्य थी, निराकार थी, और वहाँ एक गर्त था, जिस पर कोई प्रकाश नहीं था; या, गर्त के ऊपर अंधकार था, अर्थात, गर्त के भीतर से भी अधिक। क्योंकि यह जल का गर्त, जो अब दृश्य है, अपने भीतर भी, अपनी प्रकृति के अनुकूल एक प्रकाश रखता है; जो किसी भी मात्रा में उसकी तलहटी में रहने वाली मछलियों और रेंगने वाले जीवों को बोधगम्य है। किंतु वह संपूर्ण गर्त लगभग कुछ नहीं था, क्योंकि अब तक वह पूरी तरह से निराकार था; फिर भी वहाँ वह पहले से ही था जिसे आकार दिया जा सकता था। क्योंकि हे प्रभु, तुमने संसार को एक निराकार पदार्थ से बनाया, जिसे तुमने शून्य से, शून्य के निकट बनाया, ताकि उससे वे महान वस्तुएं बनाई जा सकें, जिन पर हम मनुष्य आश्चर्य करते हैं। क्योंकि यह दैहिक स्वर्ग बहुत अद्भुत है; जिसका विस्तार जल और जल के बीच, प्रकाश की रचना के दूसरे दिन, तुमने कहा, वह बन जाए, और वह बन गया। जिस विस्तार को तुमने स्वर्ग कहा; वह स्वर्ग, अर्थात, इस पृथ्वी और समुद्र के लिए, जिसे तुमने तीसरे दिन बनाया, निराकार पदार्थ को एक दृश्य आकृति देकर, जिसे तुमने सभी दिनों से पूर्व बनाया था। क्योंकि तुमने सभी दिनों से पूर्व ही एक स्वर्ग बना लिया था; किंतु वह इस स्वर्ग का स्वर्ग था; क्योंकि 'आदि में तुमने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की थी।' किंतु यही पृथ्वी जिसे तुमने बनाया, निराकार पदार्थ थी, क्योंकि वह अदृश्य और निराकार थी, और गर्त पर अंधकार था, जिस अदृश्य और निराकार पृथ्वी से, जिस निराकारता से, जिस लगभग कुछ नहीं से, तुम वे सभी वस्तुएं बना सकते थे जिनसे यह परिवर्तनशील संसार बनता है, किंतु टिकता नहीं; जिसकी परिवर्तनशीलता ही इसमें प्रकट होती है, कि इसमें समय का अवलोकन और गणना की जा सकती है। क्योंकि समय वस्तुओं के परिवर्तनों से बनते हैं, जबकि आकृतियाँ, जिनका पदार्थ उपर्युक्त अदृश्य पृथ्वी है, परिवर्तित और बदली जाती हैं।
और इसीलिए आत्मा, तुम्हारे सेवक का शिक्षक, जब वह वर्णन करता है कि तुमने 'आदि में स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की,' तो वह समय के बारे में कुछ नहीं कहता, दिनों के बारे में कुछ नहीं कहता। क्योंकि वास्तव में वह स्वर्गों का स्वर्ग जिसे तुमने 'आदि' में सृजित किया, कोई बौद्धिक प्राणी है, जो, यद्यपि किसी भी प्रकार से तुम्हारे, त्रिएक के सह-अनंत नहीं है, फिर भी तुम्हारी अनंतता का भागी है, और स्वयं के उस परम सुखद चिंतन की मधुरता के माध्यम से, अपनी परिवर्तनशीलता को दृढ़ता से नियंत्रित करता है; और अपनी पहली रचना के बाद से बिना किसी पतन के, तुमसे निकटता से चिपका हुआ, समय के समस्त उतार-चढ़ाव से परे स्थित है। हाँ, यहाँ तक कि पृथ्वी की यह निराकारता, अदृश्य और निराकार, दिनों की गणना में भी नहीं आती। क्योंकि जहाँ न तो कोई आकृति है न ही कोई क्रम, वहाँ न कुछ आता है, न जाता है; और जहाँ यह नहीं है, वहाँ स्पष्ट रूप से न तो दिन हैं, न ही समय के अंतराल का कोई उतार-चढ़ाव।
हे प्रकाश, सत्य, मेरे हृदय का प्रकाश, मेरा अपना अंधकार नहीं, मुझसे बात करो। मैं उसमें गिर गया, और अंधकारमय हो गया; किंतु वहाँ से भी, वहाँ से भी मैंने तुमसे प्रेम किया। मैं भटक गया, और तुम्हें याद किया। मैंने अपने पीछे तुम्हारी वाणी सुनी, मुझे वापस लौटने के लिए पुकारते हुए, और शांति के शत्रुओं के कोलाहल के कारण उसे कठिनाई से सुना। और अब, देखो, मैं संकट में और तुम्हारे स्रोत के लिए हांफता हुआ लौटता हूँ। कोई मुझे न रोके! इससे मैं पीऊंगा, और इस प्रकार जीवित रहूँगा। मैं अपना जीवन स्वयं न बनूँ; स्वयं से मैं बुरी तरह जिया, मैं अपने लिए मृत्यु था; और मैं तुममें पुनर्जीवित होता हूँ। तुम मुझसे बात करो, तुम मुझसे संवाद करो। मैंने तुम्हारी पुस्तकों पर विश्वास किया है, और उनके शब्द रहस्य से पूर्ण हैं।
तुमने मुझे पहले ही एक प्रबल वाणी से, हे प्रभु, मेरे आंतरिक कान में बता दिया है कि तुम अनंत हो, जो केवल अमरता रखते हो; क्योंकि तुम आकृति या गति के संबंध में बदले नहीं जा सकते, न ही तुम्हारी इच्छा समय के साथ बदलती है: क्योंकि कोई भी इच्छा जो बदलती है, अमर नहीं है। यह तुम्हारी दृष्टि में मेरे लिए स्पष्ट है, और मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ, यह मेरे लिए अधिकाधिक स्पष्ट होता जाए; और इसकी अभिव्यक्ति में, मुझे संयम के साथ तुम्हारे पंखों के नीचे रहने दो। तुमने मुझे एक प्रबल वाणी से, हे प्रभु, मेरे आंतरिक कान में यह भी बताया है कि तुमने उन सभी प्रकृतियों और पदार्थों को बनाया है, जो वे नहीं हैं जो तुम स्वयं हो, और फिर भी वे हैं; और केवल वही तुमसे नहीं है, जो नहीं है, और इच्छा की गति तुमसे, जो 'हो', उसकी ओर जो कम मात्रा में है, क्योंकि ऐसी गति उल्लंघन और पाप है; और यह कि किसी व्यक्ति का पाप न तो तुम्हें चोट पहुँचाता है, न ही तुम्हारे शासन के क्रम को, पहले या अंत में, बाधित करता है। यह तुम्हारी दृष्टि में मेरे लिए स्पष्ट है, और मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ, यह मेरे लिए अधिकाधिक स्पष्ट होता जाए: और इसकी अभिव्यक्ति में, मुझे संयम के साथ तुम्हारे पंखों के नीचे रहने दो।
तुमने मुझे एक प्रबल वाणी से, मेरे आंतरिक कान में, यह भी बताया है कि न तो वह प्राणी तुम्हारे साथ सह-अनंत है, जिसकी खुशी केवल तुम हो, और जो अत्यंत दृढ़ पवित्रता के साथ, तुमसे अपना पोषण प्राप्त करते हुए, न तो किसी स्थान पर और न ही किसी समय अपनी प्राकृतिक परिवर्तनशीलता को प्रकट करता है; और, तुम स्वयं उसके साथ सदैव उपस्थित हो, जिसके प्रति वह अपने पूरे स्नेह के साथ खुद को बनाए रखता है, न तो भविष्य की प्रतीक्षा करता है, न ही अतीत में वह लाता है जो उसे याद है, वह न तो किसी परिवर्तन से बदलता है, न ही किसी समय में भटकता है। हे धन्य प्राणी, यदि ऐसा कोई है, क्योंकि वह तुम्हारी धन्यता से चिपका हुआ है; तुममें धन्य, उसका शाश्वत निवासी और उसका प्रकाशक! न ही मुझे वह नाम मिलता है जिससे मैं स्वर्गों के स्वर्ग को, जो प्रभु का है, तुम्हारे घर के अतिरिक्त कह सकूँ, जो तुम्हारे आनंद का चिंतन करता है, बिना किसी दूसरे की ओर जाने के विचलन के; एक शुद्ध मन, अत्यंत सामंजस्यपूर्ण रूप से एक, पवित्र आत्माओं की शांति की उस स्थिर अवस्था द्वारा, जो स्वर्गीय स्थानों में तुम्हारे नगर के नागरिक हैं; उन स्वर्गीय स्थानों से कहीं ऊपर जिन्हें हम देखते हैं।
इसके द्वारा वह आत्मा, जिसकी तीर्थयात्रा लंबी और दूर की हो गई है, इसके द्वारा वह समझ सकती है, यदि वह अब तुम्हारे लिए प्यासी है, यदि उसके आँसू अब उसका भोजन बन गए हैं, जबकि वे प्रतिदिन उससे कहते हैं, तुम्हारा परमेश्वर कहाँ है? यदि वह अब तुमसे एक वस्तु मांगती है, और उसकी इच्छा करती है, कि वह अपने जीवन के सभी दिन तुम्हारे घर में रह सके (और उसका जीवन क्या है, सिवाय तुम? और तुम्हारे दिन क्या हैं, सिवाय तुम्हारी अनंतता, तुम्हारे उन वर्षों की तरह जो विफल नहीं होते, क्योंकि तुम सदैव वही हो?); तो इसके द्वारा वह आत्मा जो समर्थ है, समझ सकती है कि तुम सभी समयों से ऊपर, कितने अनंत हो; यह देखते हुए कि तुम्हारा घर जो किसी भी समय दूर के देश में नहीं गया, यद्यपि वह तुम्हारे साथ सह-अनंत नहीं है, फिर भी निरंतर और बिना विफलता के तुमसे चिपके रहने के कारण, समय की किसी परिवर्तनशीलता को नहीं सहता। यह तुम्हारी दृष्टि में मेरे लिए स्पष्ट है, और मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ, यह मेरे लिए अधिकाधिक स्पष्ट होता जाए, और इसकी अभिव्यक्ति में, मुझे संयम के साथ तुम्हारे पंखों के नीचे रहने दो।
वहाँ, देखो, मैं नहीं जानता कि इन अंतिम और निम्नतम प्राणियों के उन परिवर्तनों में क्या निराकारता है; और मुझे कौन बताएगा (जब तक कि वह ऐसा न हो जो अपने हृदय के खालीपन के कारण, अपनी कल्पनाओं के बीच स्वयं को आश्चर्यचकित करता है और इधर-उधर उछालता है?), ऐसे व्यक्ति के अलावा मुझे कौन बताएगा कि यदि सभी आकृतियाँ इतनी नष्ट और समाप्त हो गई हैं, कि केवल वह निराकारता शेष रह जाए, जिसके माध्यम से वस्तु एक आकृति से दूसरी में बदल गई और मुड़ गई, कि वह समय के उतार-चढ़ाव को प्रदर्शित कर सकती है? क्योंकि स्पष्ट रूप से वह नहीं कर सकती, क्योंकि, गति की विविधता के बिना, कोई समय नहीं होता: और जहाँ कोई आकृति नहीं है, वहाँ कोई विविधता नहीं है।
इन बातों पर विचार करते हुए, जितना तुम देते हो, हे मेरे परमेश्वर, जितना तुम मुझे खटखटाने के लिए प्रेरित करते हो, और जितना तुम मेरे खटखटाने पर मेरे लिए खोलते हो, मैं दो चीजें पाता हूँ जिन्हें तुमने समय की परिधि के भीतर नहीं बनाया है, जिनमें से कोई भी तुम्हारे साथ सह-अनंत नहीं है। एक, जो इतनी निर्मित है, कि चिंतन के किसी भी विराम के बिना, परिवर्तन के किसी भी अंतराल के बिना, यद्यपि परिवर्तनशील, फिर भी बदली नहीं गई, वह तुम्हारी अनंतता और अपरिवर्तनीयता का पूरी तरह से आनंद ले सकती है; दूसरी जो इतनी निराकार थी, कि उसमें वह नहीं था, जिसे एक रूप से दूसरे रूप में बदला जा सके, चाहे गति का, या विश्राम का, ताकि वह समय के अधीन हो सके। किंतु तुमने इसे इस प्रकार निराकार नहीं छोड़ा, क्योंकि सभी दिनों से पूर्व, तुमने 'आदि' में स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की; वे दो चीजें जिनके बारे में मैंने बात की थी। 'किंतु पृथ्वी अदृश्य और निराकार थी, और गर्त पर अंधकार था।' इन शब्दों में, वह निराकारता हमें पहुंचाई गई है (ताकि ऐसी क्षमताएं इसके द्वारा धीरे-धीरे आकर्षित हो सकें, जो अभी तक कुछ भी न होने के बिना, सभी रूपों के पूर्ण अभाव की कल्पना करने में सक्षम नहीं हैं), जिससे एक और स्वर्ग बनाया जा सके, एक दृश्य और सुगठित पृथ्वी के साथ: और जल विभिन्न रूप से व्यवस्थित किए गए, और जो कुछ भी संसार के निर्माण में आगे है, उसे दर्ज किया गया है कि वे, दिनों के बिना, सृजित नहीं किए गए थे; और वह, ऐसी प्रकृति का होने के नाते, कि समय के क्रमिक परिवर्तन उनमें हो सकें, क्योंकि वे गति और रूपों के निर्धारित परिवर्तनों के अधीन हैं।
तो यह वह है जो मैं समझता हूँ, हे मेरे परमेश्वर, जब मैं तुम्हारे शास्त्र को कहते हुए सुनता हूँ, 'आदि में परमेश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की: और पृथ्वी अदृश्य और निराकार थी, और गर्त पर अंधकार था,' और यह उल्लेख नहीं करते कि तुमने उन्हें किस दिन बनाया; यह वह है जो मैं समझता हूँ, कि स्वर्गों के स्वर्ग के कारण--वह बौद्धिक स्वर्ग, जिसकी बुद्धियां सब कुछ एक साथ जानती हैं, आंशिक रूप से नहीं, अस्पष्ट रूप से नहीं, दर्पण के माध्यम से नहीं, बल्कि एक पूर्ण के रूप में, अभिव्यक्ति में, आमने-सामने; नहीं, यह वस्तु अब, और वह वस्तु बाद में; बल्कि (जैसा मैंने कहा) सब कुछ एक साथ जानते हैं, समय के किसी उत्तराधिकार के बिना;--और पृथ्वी के अदृश्य और निराकार होने के कारण, समय के किसी उत्तराधिकार के बिना, जो उत्तराधिकार 'यह वस्तु अब, वह वस्तु बाद में' प्रस्तुत करता है; क्योंकि जहाँ कोई रूप नहीं है, वहाँ वस्तुओं का कोई भेद नहीं है:--अतः, इन दो के कारण, एक आदिम निर्मित, और एक आदिम निराकार; एक स्वर्ग, किंतु स्वर्गों का स्वर्ग, दूसरी पृथ्वी, किंतु पृथ्वी अदृश्य और निराकार; इन दो के कारण मैं मानता हूँ, तुम्हारे शास्त्र ने दिनों के उल्लेख के बिना कहा, 'आदि में परमेश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की।' क्योंकि तुरंत ही इसने जोड़ा कि यह किस पृथ्वी की बात कर रहा है; और साथ ही, इसमें कि विस्तार को दूसरे दिन निर्मित दर्ज किया गया है, और स्वर्ग कहा गया है, यह हमें बताता है कि वह पहले किस स्वर्ग की बात कर रहा था, बिना दिनों के उल्लेख के।
तुम्हारे शब्दों की अद्भुत गहराई! जिसकी सतह, देखो! हमारे सामने है, छोटों को आमंत्रित कर रही है; फिर भी वे एक अद्भुत गहराई हैं। हे मेरे परमेश्वर, एक अद्भुत गहराई! उसमें देखना भयानक है; सम्मान का एक भय, और प्रेम का एक कांपना। मैं इसके शत्रुओं से अत्यधिक घृणा करता हूँ; काश तुम उन्हें अपनी दोधारी तलवार से मार डालते, ताकि वे अब इसके शत्रु न रहें: क्योंकि मैं उन्हें स्वयं के लिए मारा जाना पसंद करता हूँ, ताकि वे तुम्हारे लिए जी सकें। किंतु देखो अन्य लोग दोष निकालने वाले नहीं, बल्कि उत्पत्ति की पुस्तक के प्रशंसक हैं; 'परमेश्वर की आत्मा,' वे कहते हैं, 'जिसने अपने सेवक मूसा के माध्यम से ये बातें लिखीं, वह नहीं चाहते थे कि उन शब्दों को इस तरह समझा जाए; वह नहीं चाहते थे कि इसे वैसे समझा जाए, जैसा तुम कहते हो, बल्कि अन्यथा, जैसा हम कहते हैं।' जिनसे तुम स्वयं, हे तुम परमेश्वर, सभी के न्यायाधीश हो, मैं इस प्रकार उत्तर देता हूँ।
'क्या तुम उसे असत्य सिद्ध करोगे, जो एक प्रबल वाणी से सत्य मुझे मेरे आंतरिक कान में बताता है, सृष्टिकर्ता की अनंतता के बारे में, कि उसका पदार्थ समय द्वारा किसी भी तरह से नहीं बदला जाता, न ही उसकी इच्छा उसके पदार्थ से अलग है? इसलिए वह अब एक वस्तु नहीं चाहता, बाद में दूसरी, बल्कि एक बार, और एक साथ, और हमेशा, वह उन सभी वस्तुओं को चाहता है जिन्हें वह चाहता है; न बार-बार, न अब यह, न अब वह; न बाद में चाहता है, जिसे पहले उसने नहीं चाहा था, न ही वह नहीं चाहता, जिसे पहले वह चाहता था; क्योंकि ऐसी इच्छा है और कोई भी परिवर्तनशील वस्तु अनंत नहीं है: किंतु हमारा परमेश्वर अनंत है। फिर से, वह मुझे मेरे आंतरिक कान में जो बताता है, आने वाली वस्तुओं की अपेक्षा दृष्टि बन जाती है, जब वे आ जाती हैं, और यही दृष्टि स्मृति बन जाती है, जब वे अतीत हो जाती हैं। अब कोई भी विचार जो इस प्रकार बदलता है, परिवर्तनशील है; और कोई भी परिवर्तनशील वस्तु अनंत नहीं है: किंतु हमारा परमेश्वर अनंत है।' इन बातों का मैं अनुमान लगाता हूँ, और एक साथ रखता हूँ, और पाता हूँ कि मेरा परमेश्वर, शाश्वत परमेश्वर, ने किसी नई इच्छा पर कोई प्राणी नहीं बनाया है, न ही उसका ज्ञान किसी क्षणभंगुर वस्तु को स्वीकार करता है। 'तो तुम क्या कहोगे, हे विरोधियों? क्या ये बातें असत्य हैं?' 'नहीं,' वे कहते हैं; 'तो क्या? क्या यह असत्य है, कि प्रत्येक प्रकृति जो पहले से ही गठित है, या रूप के योग्य पदार्थ, उससे नहीं है, जो सर्वोच्च रूप से अच्छा है, क्योंकि वह सर्वोच्च रूप से है?' 'हम इससे भी इनकार नहीं करते,' वे कहते हैं। 'तो क्या? क्या तुम इससे इनकार करते हो कि एक निश्चित महान प्राणी है, जो सत्य और वास्तव में शाश्वत परमेश्वर से इतने पवित्र प्रेम के साथ चिपका हुआ है, कि यद्यपि उसके साथ सह-अनंत नहीं है, फिर भी वह उससे अलग नहीं है, न ही समय की विविधता और उतार-चढ़ाव में विलीन है, बल्कि केवल उसी के सत्यतम चिंतन में विश्राम करता है?' क्योंकि तुम, हे परमेश्वर, उसे जो तुमसे उतना प्रेम करता है जितना तुम आदेश देते हो, स्वयं को दिखाते हो, और उसे पर्याप्त हो; और इसलिए वह न तो तुमसे, न ही स्वयं की ओर झुकता है। यह परमेश्वर का घर है, न कि सांसारिक सांचे का, न ही आकाशीय थोक दैहिक का बल्कि आध्यात्मिक है, और तुम्हारी अनंतता का भागी है, क्योंकि बिना किसी विचलन के हमेशा के लिए। क्योंकि तुमने इसे हमेशा के लिए दृढ़ बनाया है, तुमने इसे एक नियम दिया है जिसे वह पार नहीं करेगा। न ही यह तुम्हारे साथ सह-अनंत है, हे परमेश्वर, क्योंकि यह बिना आदि के नहीं है; क्योंकि यह बनाया गया था।
क्योंकि यद्यपि हम इससे पहले कोई समय नहीं पाते, क्योंकि बुद्धि की रचना सभी वस्तुओं से पहले हुई थी; वह बुद्धि नहीं जो तुम्हारे साथ, हमारे परमेश्वर, उसके पिता, के पूरी तरह से बराबर और सह-अनंत है, और जिसके द्वारा सभी वस्तुओं की रचना की गई थी, और जिसमें, 'आदि' के रूप में, तुमने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की; बल्कि वह बुद्धि जो सृजित है, अर्थात, वह बौद्धिक प्रकृति, जो प्रकाश का चिंतन करके, प्रकाश है। क्योंकि यह, यद्यपि सृजित है, उसे भी बुद्धि कहा जाता है। किंतु प्रकाश जो प्रकाशित करता है, और जो प्रकाशित होता है, के बीच क्या अंतर है, उतना ही अंतर है सृजन करने वाली बुद्धि और सृजित बुद्धि के बीच; जैसे उस धार्मिकता के बीच जो उचित ठहराती है, और उस धार्मिकता के बीच जो उचित ठहराने से बनी है। क्योंकि हम भी तुम्हारी धार्मिकता कहलाते हैं; क्योंकि तुम्हारा एक सेवक कहता है, 'कि हम उसमें परमेश्वर की धार्मिकता बन सकें।' इसलिए चूंकि एक निश्चित सृजित बुद्धि की रचना सभी वस्तुओं से पहले की गई थी, तुम्हारे उस पवित्र नगर का तर्कसंगत और बौद्धिक मन, हमारी माता जो ऊपर है, और स्वर्ग में मुक्त और शाश्वत है (किन स्वर्गों में, यदि उनमें नहीं जो तुम्हारी स्तुति करते हैं, स्वर्गों का स्वर्ग? क्योंकि यह स्वर्गों का स्वर्ग भी प्रभु के लिए है);--यद्यपि हम इससे पहले कोई समय नहीं पाते (क्योंकि जो सभी वस्तुओं से पहले सृजित किया गया है, वह समय के प्राणी से भी पूर्व है), फिर भी स्वयं सृष्टिकर्ता की अनंतता उससे पहले है, जिससे, सृजित होकर, उसने आदि लिया, वास्तव में समय का नहीं (क्योंकि समय स्वयं अभी नहीं था), बल्कि अपनी रचना का।
अतः यह तुमसे, हमारे परमेश्वर, ऐसा है कि वह पूरी तरह से तुमसे अन्य है, और वही स्वयं नहीं है: क्योंकि यद्यपि हम समय न तो इससे पहले पाते हैं, न ही इसमें (यह सदैव तुम्हारे चेहरे को देखने के लिए उपयुक्त है, न ही कभी इससे दूर खींचा जाता है, इसलिए यह किसी परिवर्तन से नहीं बदलता), फिर भी इसमें परिवर्तन की एक संभावना है, जहाँ से वह अंधकारमय और ठंडा हो जाता, यदि तुमसे दृढ़ स्नेह के साथ चिपके रहने के कारण, शाश्वत दोपहर की तरह, वह तुमसे चमकता और दमकता न होता। हे प्रकाशमय और आनंदमय घर! मैंने तुम्हारी सुंदरता, और मेरे प्रभु के गौरव के निवास स्थान से प्रेम किया है, तुम्हारे निर्माता और स्वामी। मेरी तीर्थयात्रा को तुम्हारे लिए आह भरने दो, और मैं उससे कहता हूँ जिसने तुम्हें बनाया, उसे मुझे भी तुममें अधिकार लेने दो, यह देखते हुए कि उसने मुझे भी वैसे ही बनाया है। मैं एक खोई हुई भेड़ की तरह भटक गया हूँ: फिर भी मेरे चरवाहे, तुम्हारे निर्माता के कंधों पर, मैं तुम्हारे पास वापस लाए जाने की आशा करता हूँ।
'तुम मुझसे क्या कहते हो, हे विरोधियों जिनसे मैं बात कर रहा था, जो फिर भी मूसा को परमेश्वर का पवित्र सेवक मानते हैं, और उसकी पुस्तकों को पवित्र आत्मा की भविष्यवाणियां मानते हैं? क्या परमेश्वर का यह घर, यद्यपि परमेश्वर के साथ सह-अनंत नहीं है, फिर भी अपने माप के अनुसार, स्वर्ग में शाश्वत नहीं है, जब तुम व्यर्थ में समय के परिवर्तनों की तलाश करते हो, क्योंकि तुम उन्हें नहीं पाओगे? क्योंकि वह, जिसके लिए परमेश्वर से कसकर चिपके रहना सदैव अच्छा है, सभी विस्तार, और समय की सभी परिक्रामी अवधियों से आगे है।' 'यह है,' वे कहते हैं। 'तो उस सबका क्या जो मेरे हृदय ने मेरे परमेश्वर के प्रति जोर से कहा, जब उसने आंतरिक रूप से उसकी स्तुति की वाणी सुनी, उसका कौन सा भाग तुम असत्य होने की पुष्टि करते हो? क्या वह यह है कि पदार्थ निराकार था, जिसमें क्योंकि कोई रूप नहीं था, कोई क्रम नहीं था? किंतु जहाँ कोई क्रम नहीं था, वहाँ समय का कोई उतार-चढ़ाव नहीं हो सकता था: और फिर भी यह 'लगभग कुछ नहीं', जहाँ तक कि यह पूरी तरह से कुछ नहीं नहीं था, निश्चित रूप से उससे था, जिससे वह सब कुछ है जो है, जिस मात्रा में भी यह है।' 'हम इससे भी इनकार नहीं करते,' वे कहते हैं।
इनके साथ मैं अब तुम्हारी उपस्थिति में थोड़ा संवाद करता हूँ, हे मेरे परमेश्वर, जो इन सभी बातों को सत्य होने की अनुमति देते हो, जो तुम्हारा सत्य मेरी आत्मा के प्रति फुसफुसाता है। क्योंकि जो लोग इन बातों से इनकार करते हैं, उन्हें भौंकने दो और जितना चाहें खुद को बहरा करने दो; मैं उन्हें शांति के लिए मनाने का प्रयास करूँगा, और उनमें तुम्हारे शब्द के लिए एक मार्ग खोलने का प्रयास करूँगा। किंतु यदि वे इनकार करते हैं, और मुझे पीछे हटाते हैं; मैं प्रार्थना करता हूँ, हे मेरे परमेश्वर, तुम मुझसे मौन न रहो। तुम मेरे हृदय में सत्य बोलो; क्योंकि केवल तुम ऐसा बोलते हो: और मैं उन्हें बाहर धूल पर उड़ते हुए, और उसे अपनी आँखों में उठाते हुए अकेला छोड़ दूँगा: और स्वयं अपने कक्ष में प्रवेश करूँगा, और वहाँ तुम्हारे लिए प्रेम का गीत गाऊंगा; अपनी तीर्थयात्रा में, अवर्णनीय कराहों के साथ कराहते हुए, और यरूशलेम को याद करते हुए, हृदय को उसकी ओर उठाते हुए, यरूशलेम मेरी मातृभूमि, यरूशलेम मेरी माता, और तुम जो उस पर शासन करते हो, प्रकाशक, पिता, संरक्षक, पति, शुद्ध और मजबूत आनंद, और ठोस हर्ष, और सभी अच्छी बातें अवर्णनीय, हाँ सब एक साथ, क्योंकि एकमात्र संप्रभु और सत्य अच्छा। न ही मैं दूर किया जाऊँगा, जब तक कि तुम मुझे--इस बिखरे हुए और अव्यवस्थित राज्य से--हमारी उस अत्यंत प्रिय माता की शांति में एकत्रित न कर लो, जहाँ मेरी आत्मा के प्रथम फल पहले से ही हैं (जहाँ से मैं इन बातों के बारे में सुनिश्चित हूँ), और तुम इसे हमेशा के लिए अनुकूल और पुष्ट करो, हे मेरे परमेश्वर, मेरी दया। किंतु जो इन सभी सत्यों को असत्य होने की पुष्टि नहीं करते, जो पवित्र मूसा द्वारा निर्धारित तुम्हारे पवित्र शास्त्र का सम्मान करते हैं, उसे, हमारे समान, पालन किए जाने वाले अधिकार के शिखर पर रखते हैं, और फिर भी किसी बात में मेरा विरोध करते हैं, मैं इस प्रकार उत्तर देता हूँ; तुम स्वयं न्याय करो, हे हमारे परमेश्वर, मेरे 'स्वीकारोक्तियों' और इन लोगों के विरोधों के बीच।
क्योंकि वे कहते हैं, "यद्यपि ये बातें सत्य हैं, फिर भी मूसा का उन दोनों से वह तात्पर्य नहीं था जब, आत्मा के प्रकटीकरण द्वारा, उन्होंने कहा, आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की। उन्होंने आकाश नाम के अंतर्गत उस आध्यात्मिक या बौद्धिक प्राणी को नहीं दर्शाया जो सदैव परमेश्वर का मुख निहारता है; न ही पृथ्वी नाम के अंतर्गत उस निराकार पदार्थ को।" "तब क्या?" "वे कहते हैं, "उस परमेश्वर के जन का अर्थ वही था जो हम कहते हैं, उन्होंने इन शब्दों द्वारा यही घोषित किया।" "क्या?" "आकाश और पृथ्वी नाम से वे सर्वप्रथम, सार्वभौमिक और संक्षेप में, इस संपूर्ण दृश्य संसार को दर्शाना चाहते थे; ताकि बाद में दिनों की गणना द्वारा, उन सभी वस्तुओं को विस्तार से, और एक प्रकार से खंड-खंड करके व्यवस्थित किया जा सके, जिन्हें पवित्र आत्मा ने इस प्रकार व्यक्त करना उचित समझा। क्योंकि वे लोग जिन्हें उन्होंने संबोधित किया, इतने कच्चे और सांसारिक थे कि उन्हें केवल उन कार्यों का ज्ञान सौंपना ही उचित समझा गया जो दृश्य थे।" वे सहमत हैं, तथापि, कि अदृश्य और निराकार पृथ्वी, और उस अंधकारमयी अगाध जल (जिसमें से बाद में यह दिखाया गया है कि ये सभी दृश्य वस्तुएं जिन्हें हम सभी जानते हैं, उन 'दिनों' के दौरान बनाई और व्यवस्थित की गई थीं) के शब्दों के अंतर्गत, इस निराकार आदि पदार्थ को समझना असंगत नहीं होगा।
अब यदि कोई और यह कहे कि "पदार्थ की इसी निराकारता और भ्रमित अवस्था को आकाश और पृथ्वी के नाम के अंतर्गत सर्वप्रथम इस कारण से प्रयुक्त किया गया था, क्योंकि इसी से यह दृश्य संसार अपने उन सभी स्वभावों के साथ, जो इसमें सर्वाधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं, और जिसे प्रायः आकाश और पृथ्वी के नाम से पुकारा जाता है, बनाया और पूर्ण किया गया था?" फिर यदि कोई और कहे कि "अदृश्य और दृश्य प्रकृति को आकाश और पृथ्वी कहना वास्तव में अनुचित नहीं है; और इस प्रकार, वह सार्वभौमिक सृष्टि, जिसे परमेश्वर ने अपनी बुद्धि में, अर्थात आदि में बनाया, उन दो शब्दों के अंतर्गत समाहित थी? तथापि, चूंकि सभी वस्तुएं परमेश्वर के तत्व से नहीं, अपितु शून्य से बनाई गई हैं (क्योंकि वे वह नहीं हैं जो परमेश्वर है, और उन सभी में एक परिवर्तनशील प्रकृति है, चाहे वे स्थिर रहें, जैसा कि परमेश्वर का शाश्वत गृह है, या परिवर्तित हों, जैसा कि मनुष्य की आत्मा और शरीर हैं): इसलिए सभी दृश्य और अदृश्य वस्तुओं का सामान्य पदार्थ (जो अभी निराकार था यद्यपि आकार लेने में सक्षम था), जिससे आकाश और पृथ्वी (अर्थात, अदृश्य और दृश्य प्राणी जब वे आकार ले लें) दोनों की सृष्टि की जानी थी, उन्हीं नामों से संबोधित किया गया जो अदृश्य और निराकार पृथ्वी और अगाध जल पर अंधकार को दिए गए थे, लेकिन इस भेद के साथ कि अदृश्य और निराकार पृथ्वी से दैहिक पदार्थ समझा जाता है, जो किसी भी रूप द्वारा गुणित होने से पूर्व का है; और अगाध जल पर अंधकार से, आध्यात्मिक पदार्थ, इससे पूर्व कि उसने अपनी असीमित तरलता पर कोई संयम धारण किया हो, या बुद्धि से कोई प्रकाश प्राप्त किया हो?"
एक व्यक्ति के लिए यह कहना शेष रह जाता है, यदि वह चाहे, कि "पहले से ही पूर्ण और आकार प्राप्त दृश्य और अदृश्य स्वभाव, आकाश और पृथ्वी के नाम के अंतर्गत नहीं दर्शाए गए हैं, जब हम पढ़ते हैं, आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की, अपितु वस्तुओं का अभी तक निराकार प्रारंभ, वह सामग्री जो आकार और रचना ग्रहण करने के योग्य थी, उन नामों से पुकारी गई थी, क्योंकि उनमें भ्रमित रूप से समाहित थे, यद्यपि अभी तक अपने गुणों और आकारों द्वारा विभेदित नहीं थे, वे सभी वस्तुएं जिन्हें अब क्रमबद्ध किए जाने पर, आकाश और पृथ्वी कहा जाता है, जिनमें से एक आध्यात्मिक और दूसरी दैहिक सृष्टि है।"
इन सभी बातों को सुनकर और अच्छी तरह से विचार करने के पश्चात, मैं शब्दों के लिए विवाद नहीं करूँगा: क्योंकि वह किसी के लिए लाभदायक नहीं है, अपितु सुनने वालों के विनाश का कारण है। किंतु व्यवस्था अच्छी है यदि कोई उसे विधिपूर्वक उपयोग करे: क्योंकि इसका अंत शुद्ध हृदय, अच्छी अंतरात्मा और कपटरहित विश्वास से उत्पन्न प्रेम है। और हमारे गुरु भली-भांति जानते थे कि किन दो आज्ञाओं पर उन्होंने संपूर्ण व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को लटकाया है। और हे मेरे परमेश्वर, हे गुप्त में मेरी आँखों के प्रकाश, इन बातों को उत्साहपूर्वक स्वीकार करते हुए, मुझे इससे क्या हानि है, जब इन शब्दों के अंतर्गत विभिन्न बातें समझी जा सकती हैं जो फिर भी सभी सत्य हैं--मैं कहता हूँ, मुझे क्या हानि है, यदि मैं उससे भिन्न विचार करूँ जो दूसरा सोचता है कि लेखक ने सोचा था? हम सभी पाठक वास्तव में उसके अर्थ को खोजने और समझने का प्रयास करते हैं जिसे हम पढ़ते हैं; और यह देखते हुए कि हम विश्वास करते हैं कि वह सत्य बोलता है, हम यह कल्पना करने का साहस नहीं करते कि उसने कुछ ऐसा कहा है जिसे हम स्वयं या तो असत्य जानते हैं या असत्य मानते हैं। जब प्रत्येक मनुष्य पवित्र शास्त्रों में वही समझने का प्रयास करता है जो लेखक ने समझा था, तो क्या हानि है, यदि कोई वह समझे जिसे आप, सभी सत्य बोलने वाले मनों के प्रकाश, उसे सत्य दिखाते हैं, यद्यपि जिसे वह पढ़ता है, उसने इसे नहीं समझा था, यह देखते हुए कि उसने भी एक सत्य को समझा, यद्यपि इस सत्य को नहीं?
क्योंकि यह सत्य है, हे प्रभु, कि आपने आकाश और पृथ्वी की रचना की; और यह भी सत्य है कि आदि आपकी बुद्धि है, जिसमें आप सब कुछ सृजित करते हैं: और पुनः सत्य है कि इस दृश्य संसार के बड़े भाग में आकाश और पृथ्वी हैं, जो सभी निर्मित और सृजित स्वभावों को संक्षेप में समाहित करते हैं। और यह भी सत्य है कि जो कुछ भी परिवर्तनशील है, वह हमें आकार की एक निश्चित कमी को समझने देता है, जिसके द्वारा वह आकार प्राप्त करता है, या परिवर्तित होता है, या मुड़ता है। यह सत्य है कि जो अपरिवर्तनीय रूप से इतना जुड़ा हुआ है, वह समय के अधीन नहीं है, यद्यपि परिवर्तन के अधीन होने के कारण, वह कभी परिवर्तित नहीं होता। यह सत्य है कि वह निराकारता जो लगभग कुछ भी नहीं है, समय के परिवर्तन के अधीन नहीं हो सकती। यह सत्य है कि जिससे कोई वस्तु बनी है, उसे बोलने की एक निश्चित शैली द्वारा उस वस्तु के नाम से पुकारा जा सकता है जिससे वह बनी है; अतः वह निराकारता, जिससे आकाश और पृथ्वी बने थे, आकाश और पृथ्वी कही जा सकती थी। यह सत्य है कि आकार वाली वस्तुओं में, पृथ्वी और अगाध जल से अधिक निराकारता के निकट कोई नहीं है। यह सत्य है कि न केवल प्रत्येक सृजित और आकार वाली वस्तु, अपितु जो कुछ भी सृजित और आकार लेने में सक्षम है, उसे आपने बनाया, जिनसे सभी वस्तुएं हैं। यह सत्य है कि जो कुछ भी उस पदार्थ से आकार लेता है जिसका कोई आकार नहीं था, वह आकार लेने से पूर्व निराकार था।
इन सत्यों में से, जिन पर वे संदेह नहीं करते जिनकी आंतरिक दृष्टि को आपने ऐसी बातें देखने के लिए सक्षम किया है, और जो अडिग विश्वास रखते हैं कि आपके सेवक मूसा ने सत्य की आत्मा में बोला है;--इन सभी में से, वह एक को चुनता है, जो कहता है, आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की; अर्थात, "स्वयं के साथ सह-शाश्वत अपने वचन में, परमेश्वर ने बोधगम्य और संवेदी, या आध्यात्मिक और दैहिक प्राणी की रचना की।" दूसरा वह, जो कहता है, आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की; अर्थात, "स्वयं के साथ सह-शाश्वत अपने वचन में, परमेश्वर ने इस दैहिक संसार के सार्वभौमिक विस्तार की रचना की, उन सभी स्पष्ट और ज्ञात प्राणियों के साथ, जो इसमें समाहित हैं।" तीसरा वह, जो कहता है, आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की; अर्थात, "स्वयं के साथ सह-शाश्वत अपने वचन में, परमेश्वर ने आध्यात्मिक और दैहिक प्राणियों के निराकार पदार्थ की रचना की।" चौथा वह, जो कहता है, आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की; अर्थात, "स्वयं के साथ सह-शाश्वत अपने वचन में, परमेश्वर ने दैहिक प्राणी के निराकार पदार्थ की रचना की, जिसमें आकाश और पृथ्वी अभी भी भ्रमित रूप से पड़े थे, जो, अब विभेदित और आकार प्राप्त होकर, हम आज इस संसार के विस्तार में देखते हैं।" पाँचवां वह, जो कहता है, आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की; अर्थात, "सृजन और कार्य के प्रारंभ में ही, परमेश्वर ने वह निराकार पदार्थ बनाया, जिसमें आकाश और पृथ्वी भ्रमित रूप से समाहित थे; जिससे, आकार प्राप्त कर, वे अब बाहर खड़े हैं, और स्पष्ट हैं, उन सभी के साथ जो उनमें है।"
और आने वाले शब्दों की समझ के संबंध में, उन सभी सत्यों में से, वह अपने लिए एक को चुनता है, जो कहता है, किंतु पृथ्वी अदृश्य और निराकार थी, और अगाध जल पर अंधकार था; अर्थात, "वह दैहिक वस्तु जिसे परमेश्वर ने बनाया, अभी भी दैहिक वस्तुओं का एक निराकार पदार्थ था, बिना क्रम के, बिना प्रकाश के।" दूसरा वह जो कहता है, पृथ्वी अदृश्य और निराकार थी, और अगाध जल पर अंधकार था; अर्थात, "यह सब, जिसे आकाश और पृथ्वी कहा जाता है, अभी भी एक निराकार और अंधकारमय पदार्थ था, जिससे दैहिक आकाश और दैहिक पृथ्वी बनाई जानी थी, उन सभी चीजों के साथ जो उनमें हैं, जो हमारी दैहिक इंद्रियों के लिए ज्ञात हैं।" तीसरा वह जो कहता है, पृथ्वी अदृश्य और निराकार थी, और अगाध जल पर अंधकार था; अर्थात, "यह सब, जिसे आकाश और पृथ्वी कहा जाता है, अभी भी एक निराकार और अंधकारमय पदार्थ था; जिससे वह बोधगम्य आकाश बनाया जाना था, जिसे कहीं और स्वर्ग का स्वर्ग कहा गया है, और पृथ्वी, अर्थात, संपूर्ण दैहिक प्रकृति, जिसके नाम के अंतर्गत यह दैहिक आकाश भी समाहित है; संक्षेप में, जिससे प्रत्येक दृश्य और अदृश्य प्राणी की रचना की जानी थी।" चौथा वह जो कहता है, पृथ्वी अदृश्य और निराकार थी, और अगाध जल पर अंधकार था, "शास्त्र ने उस निराकारता को आकाश और पृथ्वी के नाम से नहीं पुकारा; अपितु वह निराकारता, वह कहता है, पहले से ही थी, जिसे उसने अदृश्य निराकार पृथ्वी और अगाध जल पर अंधकार कहा; जिसके बारे में उसने पहले कहा था, कि परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की है, अर्थात, आध्यात्मिक और दैहिक प्राणी।" पाँचवां वह जो कहता है, पृथ्वी अदृश्य और निराकार थी, और अगाध जल पर अंधकार था; अर्थात, "वहाँ पहले से ही एक निश्चित निराकार पदार्थ था, जिसके बारे में शास्त्र ने पहले कहा था, कि परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की; अर्थात, संसार का संपूर्ण दैहिक विस्तार, दो बड़े भागों, ऊपरी और निचले में विभाजित, उनमें सभी सामान्य और ज्ञात प्राणियों के साथ।"
क्योंकि यदि कोई इन दो अंतिम मतों के विरुद्ध विवाद करने का प्रयास करे, इस प्रकार, "यदि आप स्वीकार नहीं करते कि पदार्थ की इस निराकारता को आकाश और पृथ्वी के नाम से पुकारा गया प्रतीत होता है; अतः, कुछ ऐसा था जिसे परमेश्वर ने नहीं बनाया था, जिससे आकाश और पृथ्वी का निर्माण किया जा सके; क्योंकि न तो शास्त्र ने हमें बताया है कि परमेश्वर ने यह पदार्थ बनाया, जब तक कि हम यह न समझें कि यह आकाश और पृथ्वी के नाम द्वारा, या केवल पृथ्वी के नाम द्वारा दर्शाया गया है, जब कहा जाता है, आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की; ताकि आगे जो कहा गया है, और पृथ्वी अदृश्य और निराकार थी (यद्यपि उसने निराकार पदार्थ को ऐसा कहना उचित समझा), हम किसी अन्य पदार्थ को न समझें, सिवाय उसके जिसे परमेश्वर ने बनाया, जिसके बारे में ऊपर लिखा है, परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की।" उन दो अंतिम मतों के समर्थकों में से कोई भी, इसे सुनकर, उत्तर देगा, "हम यह इनकार नहीं करते कि यह निराकार पदार्थ वास्तव में परमेश्वर द्वारा सृजित है, वह परमेश्वर जिनसे सभी वस्तुएं हैं, अत्यंत उत्तम; क्योंकि जैसा हम पुष्टि करते हैं कि वह अधिक उत्तम है जो सृजित और आकार प्राप्त है, वैसे ही हम स्वीकार करते हैं कि वह कम उत्तम है जो सृजन और आकार के योग्य बनाया गया है, फिर भी उत्तम है। हम कहते हैं तथापि कि शास्त्र ने यह नहीं लिखा है कि परमेश्वर ने यह निराकारता बनाई, जैसा कि उसने कई अन्य को भी नहीं लिखा; जैसे कि करूब और सराफ और वे जिनके बारे में प्रेरित स्पष्ट रूप से बोलते हैं, सिंहासन, प्रभुत्व, प्रधानताएँ, शक्तियाँ। कि परमेश्वर ने इन सभी को बनाया, यह अत्यंत स्पष्ट है। या यदि उसमें जो कहा गया है, उसने आकाश और पृथ्वी की रचना की, सभी वस्तुएं समाहित हैं, तो हम उन जलों के बारे में क्या कहेंगे, जिन पर परमेश्वर की आत्मा मंडराती थी? क्योंकि यदि वे इस शब्द पृथ्वी में समाहित हैं; तो फिर पृथ्वी के उस नाम में निराकार पदार्थ का क्या अर्थ हो सकता है, जब हम जलों को इतना सुंदर देखते हैं? या यदि इसे इस प्रकार लिया जाए; तो फिर क्यों लिखा गया है, कि उसी निराकारता से, अंतरिक्ष बनाया गया, और आकाश कहा गया; और कि जल बनाए गए, यह नहीं लिखा गया है? क्योंकि जल निराकार और अदृश्य नहीं रहते, यह देखते हुए कि हम उन्हें इतने सुंदर ढंग से प्रवाहित होते देखते हैं। किंतु यदि उन्होंने तब वह सुंदरता प्राप्त की, जब परमेश्वर ने कहा, आकाश के नीचे के जल एक स्थान पर इकट्ठे हों, ताकि वह इकट्ठा होना ही उनका आकार लेना हो; तो उन जलों के बारे में क्या कहा जाएगा जो अंतरिक्ष के ऊपर हैं? यह देखते हुए कि न तो निराकार होने पर वे इतने सम्मानजनक आसन के योग्य होते, और न ही यह लिखा है कि किस शब्द से वे बनाए गए थे। यदि उत्पत्ति इस बारे में मौन है कि परमेश्वर ने कुछ भी बनाया, जिसे फिर भी परमेश्वर ने बनाया, इसमें न तो सच्चा विश्वास और न ही सुदृढ़ समझ संदेह करती है, और न ही कोई संयमित शिक्षा इन जलों को परमेश्वर के साथ सह-शाश्वत होने की पुष्टि करने का साहस करेगी, इस आधार पर कि हम पाते हैं कि वे उत्पत्ति की पुस्तक में वर्णित हैं, लेकिन वे कब सृजित हुए, हम नहीं पाते; तो क्यों (यह देखते हुए कि सत्य हमें सिखाता है) हम उस निराकार पदार्थ को (जिसे यह शास्त्र अदृश्य और निराकार पृथ्वी, और अंधकारमय अगाध जल कहता है) शून्य से परमेश्वर द्वारा सृजित और इसलिए उनके साथ सह-शाश्वत न होने वाला क्यों न समझें; यद्यपि इस इतिहास ने यह बताना छोड़ दिया है कि वे कब सृजित हुए थे?"
इन बातों को सुनकर और समझकर, मेरी क्षमता की दुर्बलता के अनुसार (जिसे मैं आपके सामने स्वीकार करता हूँ, हे प्रभु, जो इसे जानते हैं), मैं देखता हूँ कि दो प्रकार के मतभेद उत्पन्न हो सकते हैं, जब कोई बात सत्य संवाददाताओं द्वारा शब्दों में बताई जाती है; एक, वस्तुओं की सत्यता के संबंध में, दूसरा, बताने वाले के अर्थ के संबंध में। क्योंकि हम एक प्रकार से प्राणी की रचना के बारे में पूछते हैं, क्या सत्य है; दूसरे प्रकार से, कि मूसा, आपके विश्वास के उस उत्कृष्ट सेवक, का उन शब्दों से अपने पाठक और श्रोता को क्या समझाने का तात्पर्य था। पहले प्रकार के लिए, उन सभी को दूर कीजिए जो स्वयं को सत्य के रूप में वह जानने की कल्पना करते हैं, जो असत्य है; और इस दूसरे के लिए, उन सभी को भी दूर कीजिए, जो कल्पना करते हैं कि मूसा ने ऐसी बातें लिखीं जो असत्य हैं। किंतु मुझे आप में, हे प्रभु, उनके साथ जोड़ दीजिए और उनके साथ आप में आनंदित कीजिए जो आपके सत्य का भोजन करते हैं, प्रेम की विशालता में, और हम एक साथ आपकी पुस्तक के शब्दों के निकट आएं, और उनमें आपके अर्थ को खोजें, आपके सेवक के अर्थ के माध्यम से, जिसकी लेखनी द्वारा आपने उन्हें वितरित किया है।
किंतु हम में से कौन, उन इतने सत्यों के बीच, जो उन शब्दों में पूछताछ करने वालों के सामने आते हैं, जैसे वे अलग-अलग समझे जाते हैं, उस एक अर्थ की खोज कर पाएगा, यह पुष्टि करने के लिए, "यह मूसा ने सोचा," और "इस इतिहास में वह इसे समझाना चाहता था"; उसी विश्वास के साथ जैसा वह करेगा, "यह सत्य है," चाहे मूसा ने यह सोचा हो या वह? क्योंकि देखिए, हे मेरे परमेश्वर, मैं आपका सेवक, जिसने इस पुस्तक में आपके प्रति स्वीकारोक्ति का बलिदान करने का व्रत लिया है, और प्रार्थना करता हूँ, कि आपकी दया से मैं आपके प्रति अपने व्रतों को चुका सकूँ, क्या मैं, उसी विश्वास के साथ जिसके साथ मैं पुष्टि करता हूँ, कि आपकी अपरिवर्तनीय दुनिया में आपने सभी दृश्य और अदृश्य वस्तुओं की रचना की, यह भी पुष्टि कर सकता हूँ, कि मूसा का अर्थ इससे भिन्न नहीं था, जब उसने लिखा, आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की? नहीं। क्योंकि मैं उसके मन में यह नहीं देखता, कि उसने ये बातें लिखते समय यह सोचा था, जैसा कि मैं इसे आपके सत्य में निश्चित देखता हूँ। क्योंकि जब उसने कहा आदि में, तो उसके विचार सृजन के प्रारंभ पर हो सकते थे; और आकाश और पृथ्वी द्वारा, इस स्थान पर उसका तात्पर्य किसी आकार प्राप्त और पूर्ण प्रकृति से नहीं था चाहे वह आध्यात्मिक हो या दैहिक, अपितु उन दोनों के आरंभिक और अभी तक निराकार स्वरूप से। क्योंकि मैं समझता हूँ, कि उन दोनों में से जो भी कहा गया होता, वह सत्य कहा गया होता; किंतु उन शब्दों में उसने उन दोनों में से किसके बारे में सोचा, मैं इतना नहीं समझता। यद्यपि, चाहे वह इनमें से कोई एक था, या कोई अन्य अर्थ (जिसका मैंने यहाँ उल्लेख नहीं किया है), जिसे इस महान व्यक्ति ने अपने मन में देखा, जब उसने ये शब्द कहे, मुझे संदेह नहीं है कि उसने इसे सत्य देखा, और उचित रूप से व्यक्त किया।
तब कोई मनुष्य मुझे परेशान न करे, यह कहकर, मूसा ने वह नहीं सोचा जैसा आप कहते हैं, अपितु जैसा मैं कहता हूँ: क्योंकि यदि वह मुझसे पूछे, "आप कैसे जानते हैं कि मूसा ने वही सोचा जो आप उसके शब्दों से निष्कर्ष निकालते हैं?" मुझे इसे अच्छी तरह से लेना चाहिए, और शायद उत्तर दूँगा जैसा मैंने ऊपर दिया है, या कुछ अधिक विस्तार से, यदि वह अडिग रहा। किंतु जब वह कहता है, "मूसा का अर्थ वह नहीं था जो आप कहते हैं, अपितु वह है जो मैं कहता हूँ," फिर भी यह इनकार नहीं करता कि हम में से प्रत्येक जो कहता है, वे दोनों सत्य हो सकते हैं, हे मेरे परमेश्वर, गरीबों के जीवन, जिसकी गोद में कोई विरोधाभास नहीं है, मेरे हृदय में एक कोमल ओस डालिए, कि मैं धैर्यपूर्वक उनके साथ सहन कर सकूँ जो मुझे ऐसा कहते हैं, इसलिए नहीं कि उनके पास एक दिव्य आत्मा है, और उन्होंने आपके सेवक के हृदय में देखा है जो वे बोलते हैं, अपितु इसलिए कि वे अहंकारी हैं; मूसा के मत को न जानते हुए, अपितु अपने स्वयं के मत से प्रेम करते हुए, इसलिए नहीं कि यह सत्य है, अपितु इसलिए कि यह उनका है। अन्यथा वे एक अन्य सत्य मत से भी समान रूप से प्रेम करते, जैसा मैं प्रेम करता हूँ जो वे कहते हैं, जब वे सत्य कहते हैं: इसलिए नहीं कि यह उनका है, अपितु इसलिए कि यह सत्य है; और उसी आधार पर उनका नहीं क्योंकि यह सत्य है। किंतु यदि वे इसलिए प्रेम करते हैं, क्योंकि यह सत्य है, तो यह उनका भी है, और मेरा भी; क्योंकि यह सत्य के सभी प्रेमियों के लिए सामान्य है। किंतु जब वे तर्क करते हैं कि मूसा का अर्थ वह नहीं था जो मैं कहता हूँ, अपितु वह है जो वे कहते हैं, यह मुझे अच्छा नहीं लगता, प्रेम नहीं है: क्योंकि यद्यपि यह ऐसा होता, फिर भी उनका वह दुस्साहस ज्ञान का नहीं, अपितु अति-साहस का है, और अंतर्दृष्टि का नहीं अपितु व्यर्थता का वह जनक था। और इसलिए, हे प्रभु, आपके न्याय भयानक हैं; यह देखते हुए कि आपका सत्य न तो मेरा है, न उसका, न किसी और का; अपितु हम सभी का है, जिन्हें आप सार्वजनिक रूप से इसमें भाग लेने के लिए बुलाते हैं, हमें भयानक रूप से चेतावनी देते हुए, कि इसे अपने लिए निजी न मानें, अन्यथा हम इससे वंचित हो जाएंगे। क्योंकि जो कोई उसे अपने लिए उचित मानता है, जिसे आप सभी के आनंद के लिए प्रस्तावित करते हैं, और चाहता है कि वह उसका अपना हो जो सभी का है, वह उससे दूर हो जाता है जो सामान्य है; अर्थात, सत्य से, झूठ की ओर। क्योंकि जो झूठ बोलता है, वह अपने में से बोलता है।
सुनिए, हे परमेश्वर, हे सर्वोत्तम न्यायकर्ता; स्वयं सत्य, सुनिए जो मैं इस विरोध करने वाले से कहूँगा, सुनिए, क्योंकि आपके सामने मैं बोलता हूँ, और अपने भाइयों के सामने, जो आपकी व्यवस्था का विधिपूर्वक उपयोग करते हैं, प्रेम के अंत के लिए: सुनिए और देखिए, यदि यह आपको अच्छा लगे, जो मैं उससे कहूँगा। क्योंकि यह भ्रातृपूर्ण और शांतिपूर्ण शब्द मैं उसे लौटाता हूँ: "यदि हम दोनों देखते हैं कि वह सत्य है जो तुम कहते हो, और हम दोनों देखते हैं कि वह सत्य है जो मैं कहता हूँ, तो हम इसे कहाँ देखते हैं, मैं प्रार्थना करता हूँ? न तो मैं तुम में, न तुम मुझ में; अपितु दोनों स्वयं अपरिवर्तनीय सत्य में, जो हमारी आत्माओं के ऊपर है।" यह देखते हुए कि हम प्रभु परमेश्वर के प्रकाश के बारे में विवाद नहीं करते, तो हम अपने पड़ोसी के विचारों के बारे में क्यों विवाद करते हैं जिन्हें हम इतना नहीं देख सकते, जितना अपरिवर्तनीय सत्य देखा जाता है: क्योंकि, यदि मूसा स्वयं हमें प्रकट होता और कहता, "यह मेरा अर्थ था"; तो भी हम उसे नहीं देखते, अपितु विश्वास करते। आइए हम एक दूसरे के विरुद्ध न फूलें, जो लिखा है उससे परे: आइए हम अपने प्रभु परमेश्वर से अपने पूरे हृदय, अपनी पूरी आत्मा और अपने पूरे मन से प्रेम करें: और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करें। प्रेम की इन दो आज्ञाओं को ध्यान में रखते हुए, जब तक हम यह विश्वास न करें कि मूसा का अर्थ वही था, जो उन पुस्तकों में उसका अर्थ था, हम परमेश्वर को झूठा बनाएंगे, अपने साथी सेवक के मन के बारे में अन्यथा कल्पना करते हुए, जितना उसने हमें सिखाया है। देखिए अब, यह कितना मूर्खतापूर्ण है, इतने अधिक सत्य अर्थों की प्रचुरता में, जो उन शब्दों से निकाले जा सकते हैं, यह दुस्साहस से पुष्टि करना, कि मूसा का मुख्य अर्थ उनमें से क्या था; और हानिकारक विवादों से स्वयं प्रेम का अपमान करना, जिसके लिए उसने हर बात कही, जिसके शब्दों की व्याख्या हम करने जा रहे हैं।
तथापि हे मेरे परमेश्वर, मेरी दीनता को उठाने वाले और मेरे श्रम के विश्राम, जो मेरी स्वीकारोक्तियों को सुनते हो और मेरे पापों को क्षमा करते हो: यह देखते हुए कि तू मुझे अपने पड़ोसी को अपने समान प्रेम करने की आज्ञा देता है, मैं विश्वास नहीं कर सकता कि तूने अपने विश्वासपात्र सेवक मूसा को उससे कम उपहार दिया था, जितना मैं कामना करता या इच्छा करता कि तू मुझे देता, यदि मैं उसी समय जन्मा होता जिसमें वह था, और तूने मुझे उस पद पर नियुक्त किया होता, ताकि मेरे हृदय और जिह्वा की सेवा से वे पुस्तकें वितरित की जा सकें, जो इतने समय बाद सभी राष्ट्रों के लाभ के लिए थीं, और पूरी दुनिया में अधिकार की ऐसी उच्चता से, झूठी और गर्वित शिक्षाओं के सभी कथनों पर विजय प्राप्त करने वाली थीं। वास्तव में मैं इच्छा करता, यदि मैं तब मूसा होता (क्योंकि हम सभी एक ही मिट्टी से बने हैं, और मनुष्य क्या है, सिवाय इसके कि तू उसका स्मरण रखता है?), तो मैं, यदि मैं तब वह होता जो वह था, और तेरे द्वारा उत्पत्ति की पुस्तक लिखने के लिए नियुक्त किया गया होता, तो अभिव्यक्ति की ऐसी शक्ति और ऐसी शैली दिए जाने की कामना करता, कि वे जो अभी तक यह नहीं समझ सकते कि परमेश्वर ने कैसे सृष्टि की, वे इन वचनों को अपनी क्षमता से बाहर मानकर अस्वीकार न कर देते; और जो वहां तक पहुंच चुके थे, वे पाते कि जो भी सत्य मत उन्होंने चिंतन द्वारा प्राप्त किया था, वह तेरे उस सेवक के उन थोड़े से शब्दों में उपेक्षित नहीं था: और यदि कोई अन्य व्यक्ति सत्य के प्रकाश से किसी अन्य सत्य को खोज लेता, तो वह भी उन्हीं शब्दों में खोजने योग्य होने से न चूकता।
क्योंकि जैसे एक संकीर्ण घेरे के भीतर का फव्वारा अधिक प्रचुर होता है, और बड़े क्षेत्रों में अधिक धाराओं के लिए जल प्रदान करता है, किसी भी एक ऐसी धारा की तुलना में, जो बहुत दूर जाकर उसी फव्वारे से निकलती है; वैसे ही तेरे उस वितरक का वृत्तांत, जो उन बहुतों के लाभ के लिए था जो उस पर चर्चा करने वाले थे, भाषा के एक संकीर्ण अंश से निकलकर स्पष्टतम सत्य की धाराओं में बहता है, जहाँ से हर मनुष्य इन विषयों पर अपने लिए ऐसा सत्य निकाल सकता है जिसे वह समझ सके, एक, एक सत्य, दूसरा, दूसरा, चर्चा के विस्तृत विस्तारों द्वारा। क्योंकि कुछ लोग, जब वे इन शब्दों को पढ़ते या सुनते हैं, तो यह कल्पना करते हैं कि परमेश्वर ने एक मनुष्य या असीमित शक्ति से युक्त किसी पिंड की तरह, किसी नए और अचानक संकल्प द्वारा, स्वयं से बाहर, जैसे कि एक निश्चित दूरी पर, स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की, दो महान पिंड ऊपर और नीचे, जिनमें सभी चीजें समाहित होनी थीं। और जब वे सुनते हैं, परमेश्वर ने कहा, यह बन जाए, और यह बन गया; तो वे उन शब्दों की कल्पना करते हैं जो शुरू हुए और समाप्त हुए, समय में गूंजे, और बीत गए; जिनके चले जाने के बाद, वह अस्तित्व में आया, जिसे ऐसा करने की आज्ञा दी गई थी; और जो कुछ भी इसी तरह का है, जिसे मनुष्य का भौतिक संसार से परिचय सुझाता है। जिनमें, अभी छोटे और शारीरिक होने के कारण, जबकि उनकी दुर्बलता इस विनम्र प्रकार की वाणी द्वारा, माता की गोद की तरह, साथ ली जाती है, उनका विश्वास स्वास्थ्यप्रद रूप से निर्मित होता है, जिसके द्वारा वे निश्चित रहते हैं कि परमेश्वर ने उन सभी प्रकृतियों को बनाया है, जिन्हें आश्चर्यजनक विविधता में उनकी आंखें चारों ओर देखती हैं। जिन वचनों को, यदि कोई तुच्छ समझकर, गर्वित दुर्बलता के साथ, रक्षक घोंसले से बाहर फैलाता है; तो वह, हाय, दुखद रूप से गिर जाएगा। दया कर, हे प्रभु परमेश्वर, कहीं ऐसा न हो कि जो मार्ग से गुजरते हैं वे अविकसित पक्षी को कुचल दें, और अपने दूत को उसे वापस घोंसले में रखने के लिए भेज, ताकि वह जीवित रहे, जब तक कि वह उड़ न सके।
लेकिन अन्य लोग, जिनके लिए ये शब्द अब घोंसला नहीं, बल्कि गहरे छायादार फलों के कुंज हैं, उनमें छिपे फलों को देखते हैं, आनंदपूर्वक चारों ओर उड़ते हैं, और प्रसन्न स्वरों के साथ उन्हें खोजते और तोड़ते हैं। क्योंकि इन शब्दों को पढ़ते या सुनते हुए, वे देखते हैं कि अतीत और भविष्य के सभी समय तेरे शाश्वत और स्थिर निवास से पीछे छूट गए हैं; और फिर भी समय में निर्मित कोई भी प्राणी ऐसा नहीं है, जो तेरे द्वारा न बनाया गया हो। जिसकी इच्छा, क्योंकि वह वही है जो तू है, तूने सभी चीजें बनाईं, न तो इच्छा के किसी परिवर्तन से, और न ही किसी ऐसी इच्छा से, जो पहले नहीं थी, और यह कि ये चीजें स्वयं से बाहर नहीं थीं, तेरे अपने स्वरूप में, जो सभी चीजों का रूप है; बल्कि कुछ भी न होने से, एक निराकार असमानता, जिसे तेरे स्वरूप द्वारा आकार दिया जाना था (अपनी नियुक्त क्षमता के अनुसार, तेरे एकात्म में लौटते हुए, जहाँ तक प्रत्येक चीज को उसकी प्रकृति में दिया गया है), और वे सभी बहुत अच्छी बनाई जा सकती थीं; चाहे वे तेरे चारों ओर रहें, या समय और स्थान में क्रमिक रूप से हटा दी जाएं, ब्रह्मांड की सुंदर विविधताओं को बनाएं या उनका अनुभव करें। इन चीजों को वे देखते हैं, और आनंदित होते हैं, उस छोटी सी मात्रा में जो वे यहाँ कर सकते हैं, तेरे सत्य के प्रकाश में।
दूसरा अपना मन उस पर केंद्रित करता है जो कहा गया है, आदि में परमेश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की; और उसमें बुद्धि को देखता है, आदि इसलिए क्योंकि वह हमसे भी बात करती है। दूसरा भी उन्हीं शब्दों पर अपना मन केंद्रित करता है, और आदि से सृजित चीजों का प्रारंभ समझता है; आदि में उसने रचना की, मानो यह कहा गया हो, उसने सबसे पहले रचना की। और उनमें से जो आदि का अर्थ "तेरी बुद्धि में तूने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की" समझते हैं, उनमें से एक यह मानता है कि जिस पदार्थ से स्वर्ग और पृथ्वी की रचना होनी थी, उसे वहां स्वर्ग और पृथ्वी कहा गया है; दूसरा, पहले से गठित और विशिष्ट प्रकृतियां; तीसरा, एक गठित प्रकृति, और वह एक आध्यात्मिक, स्वर्ग के नाम के तहत, दूसरी निराकार, एक शारीरिक पदार्थ, पृथ्वी के नाम के तहत। वे फिर से जो स्वर्ग और पृथ्वी के नामों से उस पदार्थ को समझते हैं जो अभी निराकार है, जिससे स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण होना था, वे भी इसे एक तरह से नहीं समझते हैं; बल्कि एक, वह पदार्थ जिससे बौद्धिक और संवेदी दोनों प्राणियों को पूर्ण किया जाना था; दूसरा, केवल वह, जिससे यह संवेदी शारीरिक द्रव्यमान बनाया जाना था, जो अपनी विशाल गोद में इन दृश्य और साधारण प्रकृतियों को समाहित किए हुए है। न ही वे, जो पहले से ही व्यवस्थित और क्रमबद्ध प्राणियों को इस स्थान पर स्वर्ग और पृथ्वी कहा गया मानते हैं, एक ही बात समझते हैं; बल्कि एक, अदृश्य और दृश्य दोनों को, दूसरा, केवल दृश्य को, जिसमें हम इस प्रकाशमान स्वर्ग और अंधकारमयी पृथ्वी को, उनमें समाहित चीजों के साथ देखते हैं।
लेकिन जो आदि में उसने रचना की को इसके अलावा और कुछ नहीं समझता कि जैसे कहा गया हो, सबसे पहले उसने रचना की, वह केवल स्वर्ग और पृथ्वी के पदार्थ को, अर्थात् सार्वभौमिक बौद्धिक और शारीरिक सृष्टि को ही सही ढंग से समझ सकता है। क्योंकि यदि वह उससे संपूर्ण ब्रह्मांड को, पहले से ही गठित के रूप में समझना चाहे, तो उससे सही ढंग से पूछा जा सकता है, "यदि परमेश्वर ने इसे पहले बनाया, तो उसने बाद में क्या बनाया?" और ब्रह्मांड के बाद, उसे कुछ नहीं मिलेगा; जिस पर उसे अनिच्छा से एक और प्रश्न सुनना पड़ेगा; "परमेश्वर ने इसे पहले कैसे बनाया, यदि बाद में कुछ नहीं था?" लेकिन जब वह कहता है, परमेश्वर ने पहले निराकार पदार्थ बनाया, फिर गठित, तो इसमें कोई असंगति नहीं है, यदि वह केवल यह पहचानने के योग्य हो कि शाश्वतता से पहले क्या है, समय से, विकल्प से, और मूल में क्या है। शाश्वतता द्वारा, जैसे परमेश्वर सभी चीजों से पहले है; समय द्वारा, जैसे फल से पहले फूल; विकल्प द्वारा, जैसे फूल से पहले फल; मूल द्वारा, जैसे धुन से पहले ध्वनि। इन चार में से, पहले और अंतिम का उल्लेख, अत्यंत कठिनाई के साथ समझा जाता है, बीच के दो, आसानी से। क्योंकि एक दुर्लभ और बहुत उच्च दर्शन यह है, कि तेरी शाश्वतता को देखना, हे प्रभु, परिवर्तनशील चीजों को अपरिवर्तनीय रूप से बनाना; और इस प्रकार उनसे पहले होना। और कौन, फिर, इतनी तीक्ष्ण दृष्टि वाली समझ का है, जो बिना महान कष्ट के यह देख सके, कि ध्वनि इसलिए धुन से पहले है; क्योंकि धुन एक गठित ध्वनि है; और एक ऐसी चीज जो गठित नहीं है, अस्तित्व में हो सकती है; जबकि जो अस्तित्व में नहीं है, उसे गठित नहीं किया जा सकता। इस प्रकार पदार्थ बनाई गई चीज से पहले है; इसलिए नहीं कि वह इसे बनाती है, यह देखते हुए कि वह स्वयं बनाई गई है; न ही यह समय के अंतराल से पहले है; क्योंकि हम समय में पहले बिना गाए निराकार ध्वनियां नहीं निकालते हैं, और बाद में उन्हें एक मंत्र के रूप में ढालते या आकार देते हैं, जैसे लकड़ी या चांदी, जिससे एक संदूक या पात्र बनाया जाता है। क्योंकि ऐसी सामग्रियां समय के अनुसार भी बनाई गई चीजों के रूपों से पहले होती हैं, लेकिन गाने में ऐसा नहीं होता है; क्योंकि जब यह गाया जाता है, तो इसकी ध्वनि सुनी जाती है; क्योंकि पहले कोई निराकार ध्वनि नहीं होती, जिसे बाद में एक मंत्र में गठित किया जाता है। क्योंकि प्रत्येक ध्वनि, जैसे ही बनाई जाती है, बीत जाती है, न ही तुम वापस बुलाने और कला द्वारा रचना करने के लिए कुछ पा सकते हो। तो फिर धुन अपनी ध्वनि में केंद्रित होती है, जिसकी ध्वनि ही उसका पदार्थ है। और यह वास्तव में गठित है, ताकि यह एक धुन बन सके; और इसलिए (जैसा मैंने कहा) ध्वनि का पदार्थ धुन के रूप से पहले है; इसे धुन बनाने की किसी शक्ति के माध्यम से पहले नहीं; क्योंकि ध्वनि किसी भी तरह से धुन की निर्माता नहीं है; बल्कि कुछ शारीरिक है, जो गाने वाली आत्मा के अधीन है, जिससे धुन बनाई जा सके। न ही यह समय में पहले है; क्योंकि यह धुन के साथ ही दी जाती है; न ही विकल्प में पहले, क्योंकि एक ध्वनि धुन से बेहतर नहीं है, धुन न केवल एक ध्वनि है, बल्कि एक सुंदर ध्वनि है। लेकिन यह मूल में पहले है, क्योंकि धुन ध्वनि बनने के लिए रूप प्राप्त नहीं करती, बल्कि ध्वनि धुन बनने के लिए रूप प्राप्त करती है। इस उदाहरण से, जो समझने में सक्षम है वह समझे कि चीजों का पदार्थ पहले कैसे बनाया गया, और उसे स्वर्ग और पृथ्वी कहा गया, क्योंकि स्वर्ग और पृथ्वी उसी से बने थे। फिर भी यह समय में पहले नहीं बनाया गया था; क्योंकि चीजों के रूप समय को जन्म देते हैं; लेकिन वह निराकार था, लेकिन अब है, समय में, अपने रूप के साथ एक संवेदी वस्तु। और फिर भी उस पदार्थ के बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता, सिवाय इसके कि जैसे समय में पूर्ववर्ती हो, जबकि मूल्य में यह अंतिम है (क्योंकि गठित चीजें निराकार चीजों से श्रेष्ठ हैं) और निर्माता की शाश्वतता से पहले है: ताकि कुछ भी न होने से, कुछ बनाया जा सके।
सत्य मतों की इस विविधता में, सत्य स्वयं सामंजस्य उत्पन्न करे। और हमारा परमेश्वर हम पर दया करे, कि हम कानून का उपयोग कानून के अनुसार कर सकें, आज्ञा का अंत, शुद्ध दान है। इसके द्वारा यदि मनुष्य मुझसे पूछता है, "इनमें से तेरे सेवक मूसा का अर्थ क्या था"; तो यह मेरी स्वीकारोक्तियों की भाषा नहीं होगी, यदि मैं तुझसे स्वीकार न करूं, "मैं नहीं जानता"; और फिर भी मैं जानता हूं कि वे अर्थ सत्य हैं, उन शारीरिक को छोड़कर, जिनके बारे में मैंने वह कहा है जो आवश्यक प्रतीत होता है। और वे आशावान छोटे बच्चे भी जो ऐसा सोचते हैं, उन्हें यह लाभ होता है, कि तेरी पुस्तक के शब्द उन्हें डराते नहीं, उच्च चीजों को विनम्रता से पहुंचाते हैं, और थोड़े शब्दों में एक प्रचुर अर्थ। और हम सभी जो, मैं स्वीकार करता हूं, उन शब्दों में दिए गए सत्य को देखते और व्यक्त करते हैं, आइए हम एक-दूसरे से प्रेम करें, और संयुक्त रूप से तुझसे प्रेम करें हमारे परमेश्वर, सत्य के फव्वारे से, यदि हम इसके लिए प्यासे हैं, और व्यर्थताओं के लिए नहीं; हां, आइए हम तेरे इस सेवक का, इस शास्त्र के वितरक का, तेरी आत्मा से भरे हुए का, इतना सम्मान करें कि विश्वास करें कि, जब तेरी प्रेरणा से उसने ये चीजें लिखीं, तो उसका इरादा वही था, जो उनमें से मुख्य रूप से सत्य के प्रकाश और लाभ की फलदायकता दोनों के लिए उत्कृष्ट है।
इसलिए जब कोई कहता है, "मूसा का अर्थ वही था जो मेरा है"; और दूसरा, "नहीं, बल्कि जो मेरा है," तो मुझे लगता है कि मैं अधिक श्रद्धापूर्वक बोलता हूं, "क्यों न दोनों का ही, यदि दोनों सत्य हों?" और यदि कोई तीसरा, या चौथा है, हां यदि कोई अन्य उन शब्दों में कोई अन्य सत्य देखता है, तो उसे यह विश्वास क्यों नहीं किया जा सकता कि उसने ये सभी देखे हैं, जिसके माध्यम से एक परमेश्वर ने पवित्र शास्त्रों को कई लोगों की इंद्रियों के लिए संयमित किया है, जो उनमें सत्य लेकिन विविध चीजों को देखेंगे? क्योंकि मैं निश्चित रूप से (और मैं इसे अपने हृदय से निर्भय होकर कहता हूं), कि यदि मुझे सर्वोच्च अधिकार वाली कोई भी चीज लिखनी होती, तो मैं इस प्रकार लिखना पसंद करता, कि जो भी सत्य कोई उन मामलों पर समझ सके, वह मेरे शब्दों में व्यक्त हो सके, बजाय इसके कि मैं अपना अर्थ इतनी स्पष्टता से लिखूं कि बाकी को बाहर कर दूं, जो असत्य न होने के कारण, मुझे नाराज नहीं कर सकता। इसलिए मैं, हे मेरे परमेश्वर, इतना अविवेकी नहीं बनूंगा, कि विश्वास न करूं, कि तूने उस महान व्यक्ति को इतना कुछ प्रदान किया। उसने बिना किसी संदेह के, जब उसने वे शब्द लिखे, तो जो भी सत्य हम खोजने में सक्षम हुए हैं, उसे समझा और सोचा, हां और जो कुछ भी हम खोजने में सक्षम नहीं हुए हैं, न ही अभी हैं, लेकिन जो उनमें पाया जा सकता है।
अंत में, हे प्रभु, जो परमेश्वर है न कि मांस और रक्त, यदि मनुष्य कम देखता, तो क्या तेरी अच्छी आत्मा (जो मुझे धार्मिकता की भूमि में ले जाएगी) से कुछ छिपा हो सकता है, जिसे तू स्वयं उन शब्दों द्वारा आने वाले समय में पाठकों के लिए प्रकट करने वाला था, हालांकि वह जिसके माध्यम से वे बोले गए थे, शायद कई सच्चे अर्थों में से, किसी एक के बारे में सोचता था? जो यदि ऐसा है, तो वह जिसे उसने सोचा था, वह सभी में उच्चतम हो। लेकिन हमारे लिए, हे प्रभु, तू या तो वही, या कोई अन्य सत्य प्रकट कर जो तू चाहे; ताकि, चाहे तू वही हमारे लिए प्रकट करे, जैसा तेरे उस सेवक के लिए, या उन शब्दों के अवसर से कोई अन्य, फिर भी तू हमें खिला सके, न कि त्रुटि हमें धोखा दे। देख, हे प्रभु मेरे परमेश्वर, हमने कुछ शब्दों पर कितना लिखा है, मैं तुझसे प्रार्थना करता हूं कितना! हमारी क्या शक्ति, हां कौन सी आयु तेरी सभी पुस्तकों के लिए इस प्रकार पर्याप्त होगी? तो मुझे इन में तुझसे अधिक संक्षेप में स्वीकार करने की अनुमति दे, और कोई एक सत्य, निश्चित, और अच्छा अर्थ चुनने की जो तू मुझे प्रेरित करे, हालांकि बहुत से घटित हो सकते हैं, जहां बहुत से घटित हो सकते हैं; यह मेरी स्वीकारोक्ति का नियम है, कि यदि मैं वह कहूं जो तेरे सेवक का इरादा था, तो वह सही और सर्वोत्तम है; इसके लिए मुझे प्रयास करना चाहिए, जिसे यदि मैं प्राप्त न कर सकूं, तो भी मुझे वह कहना चाहिए, जो तेरे सत्य ने उसके शब्दों द्वारा मुझे बताने की इच्छा की, जो उसे भी प्रकट किया गया, जो वह चाहता था।
पुस्तक १३
मैं तुझसे प्रार्थना करता हूं, हे मेरे परमेश्वर, मेरी दया, जिसने मुझे बनाया, और मुझे नहीं भूला, तुझे भूलकर। मैं तुझे अपनी आत्मा में बुलाता हूं जिसे, स्वयं द्वारा उसमें प्रेरित लालसा से, तू अपने लिए तैयार करता है। मुझे अब मत छोड़ जब मैं तुझे बुलाता हूं, जिसे तूने मेरे बुलाने से पहले रोका, और बार-बार बुलाने की बहुत विविधता के साथ मुझे आग्रह किया, कि मैं तुझे दूर से सुनूं, और परिवर्तित हो जाऊं, और तुझे बुलाऊं, जिसने मेरे पीछे पुकारा; क्योंकि तूने, प्रभु, मेरी सभी बुरी योग्यताओं को मिटा दिया, ताकि मेरे हाथों को न लौटाऊं, जिनसे मैं तुझसे गिर गया; और तूने मेरी सभी अच्छी योग्यताओं को रोका है, ताकि तेरे हाथों के काम को चुकाऊं जिनसे तूने मुझे बनाया; क्योंकि मेरे होने से पहले, तू था; न ही मैं कुछ था, जिसे तू होने का अनुदान दे सके; और फिर भी देख, मैं हूं, तेरी भलाई से, यह सब रोक रहा हूं जो तूने मुझे बनाया है, और जिससे तूने मुझे बनाया है। क्योंकि न तो तुझे मेरी आवश्यकता थी, और न ही मैं ऐसा कोई अच्छा हूं, जो तेरे लिए सहायक हो सकूं, मेरे प्रभु और परमेश्वर; न ही तेरी सेवा करने में, मानो तू काम करने में थक जाएगा; या डर है कि यदि मेरी सेवा की कमी हो तो तेरी शक्ति कम हो सकती है: न ही तेरी सेवा की खेती करना, एक भूमि की तरह, जिसे खेती न की जाए तो वह अनुर्वर रहेगी, जब तक कि मैंने तेरी खेती न की हो: बल्कि तेरी सेवा और आराधना करना, ताकि मैं तुझसे एक भलाई प्राप्त कर सकूं, जिससे यह आता है, कि मेरे पास भलाई के योग्य एक अस्तित्व है।
क्योंकि तेरी भलाई की परिपूर्णता से, तेरी रचना बनी रहती है, ताकि एक अच्छी चीज, जो किसी भी तरह से तुझे लाभ नहीं पहुंचा सकती थी, और न ही तेरी थी (ताकि वह तेरे बराबर न हो), फिर भी हो सके क्योंकि वह तुझसे बनाई जा सकती थी। क्योंकि स्वर्ग और पृथ्वी ने, जिसे तूने आदि में बनाया, तुझसे क्या योग्यता प्राप्त की? वे आध्यात्मिक और शारीरिक प्रकृतियां जो तूने अपनी बुद्धि में बनाईं, वे कहें कि उन्होंने तुझसे क्या योग्यता प्राप्त की, तुझ पर निर्भर रहने के लिए (उनकी उस प्रारंभिक और निराकार अवस्था में, चाहे आध्यात्मिक हो या शारीरिक, एक अनियंत्रित स्वतंत्रता और तुझसे दूर असमानता में गिरने के लिए तैयार;--आध्यात्मिक, हालांकि निराकार, गठित शारीरिक से श्रेष्ठ, और शारीरिक हालांकि निराकार, उससे बेहतर कि वह बिल्कुल कुछ न होता), और इस प्रकार तेरे वचन पर निर्भर रहना, निराकार के रूप में, जब तक कि उसी वचन द्वारा उन्हें तेरे एकात्म में वापस नहीं लाया गया, आकार से युक्त और तुझसे जो एक सर्वोच्च भलाई है, उन्हें बहुत अच्छा बनाया गया। उन्होंने तुझसे क्या योग्यता प्राप्त की, निराकार होने की भी, चूंकि वे यह भी नहीं होते, यदि तूने न बनाए होते?
शारीरिक पदार्थ ने तुझसे क्या योग्यता प्राप्त की, अदृश्य और निराकार होने की भी? यह देखते हुए कि यह वह भी न होता, यदि तूने इसे न बनाया होता, और इसलिए क्योंकि वह नहीं था, तुझसे बनाए जाने की योग्यता प्राप्त नहीं कर सकता था। या प्रारंभिक आध्यात्मिक प्राणी तुझसे कैसे योग्यता प्राप्त कर सकता था, गहरी खाई की तरह अंधेरे में घटने और बढ़ने की--तुझसे अलग, जब तक कि वह उसी वचन द्वारा उसकी ओर न मुड़ गया होता, जिसके द्वारा वह बनाया गया था, और उसके द्वारा इतना प्रबुद्ध होकर, प्रकाश बन गया; हालांकि समान रूप से नहीं, लेकिन उस स्वरूप के अनुरूप जो तेरे बराबर है? क्योंकि जैसे एक शरीर में, होना, सुंदर होने के साथ एक नहीं है, अन्यथा वह विकृत नहीं हो सकता था; वैसे ही एक सृजित आत्मा के लिए जीवित रहना, बुद्धिमानी से जीने के साथ एक नहीं है; अन्यथा उसे अपरिवर्तनीय रूप से बुद्धिमान होना चाहिए था। लेकिन उसके लिए अच्छा है कि वह हमेशा तुझसे चिपकी रहे; कहीं ऐसा न हो कि जो प्रकाश उसने तेरी ओर मुड़कर प्राप्त किया है, उसे तुझसे दूर मुड़कर खो दे, और अंधेरी गहरी खाई के समान जीवन में वापस गिर जाए। क्योंकि हम स्वयं भी, जो आत्मा के रूप में एक आध्यात्मिक प्राणी हैं, तुझसे जो हमारा प्रकाश है दूर मुड़कर, उस जीवन में कभी-कभी अंधेरा थे; और अभी भी हमारे अंधेरे के अवशेषों के बीच संघर्ष करते हैं, जब तक कि तेरे एकमात्र में हम तेरी धार्मिकता न बन जाएं, परमेश्वर के पहाड़ों की तरह। क्योंकि हम तेरे निर्णय रहे हैं, जो महान गहरी खाई की तरह हैं।
जो तूने सृष्टि के प्रारंभ में कहा, प्रकाश हो, और प्रकाश हो गया; मैं, अनुपयुक्त रूप से नहीं, आध्यात्मिक प्राणी के बारे में समझता हूं: क्योंकि पहले से ही एक प्रकार का जीवन था, जिसे तू प्रकाशित कर सकता था। लेकिन चूंकि उसके पास जीवन के लिए तुझसे कोई दावा नहीं था, जिसे प्रकाशित किया जा सके, तो अब जब वह था, तो उसके पास प्रकाशित होने का भी कोई दावा नहीं था। क्योंकि न तो उसकी निराकार अवस्था तुझे प्रसन्न कर सकती थी, जब तक कि वह प्रकाश न बन जाए, और वह केवल अस्तित्व में रहकर नहीं, बल्कि प्रकाशित करने वाले प्रकाश को देखकर, और उससे चिपक कर; ताकि, कि वह जीवित रहे, और खुशी से जीवित रहे, वह किसी और चीज के लिए नहीं बल्कि तेरी कृपा के ऋणी है, एक बेहतर परिवर्तन द्वारा उसकी ओर मुड़ा जो बदतर या बेहतर में परिवर्तित नहीं हो सकता; जो तू अकेला है, क्योंकि तू अकेला ही अस्तित्व रखता है; तेरी ओर यह एक चीज नहीं है जीवित रहना, दूसरी खुशी से जीवित रहना, यह देखते हुए कि तू स्वयं अपनी धन्यता है।
तो तेरी भलाई के लिए क्या कमी हो सकती थी, जो तू स्वयं है, हालांकि ये चीजें या तो कभी नहीं होतीं, या निराकार रहतीं; जिसे तूने बनाया, किसी कमी से नहीं, बल्कि तेरी भलाई की परिपूर्णता से, उन्हें रोककर और उन्हें आकार में परिवर्तित करके, न कि मानो तेरी खुशी उनसे पूरी होती थी? क्योंकि तेरे लिए जो पूर्ण है, उनकी अपूर्णता अप्रिय है, और इसलिए वे तेरे द्वारा पूर्ण किए गए, और तुझे प्रसन्न करते हैं; न कि मानो तू अपूर्ण था, और उनके पूर्ण होने से तुझे भी पूर्ण होना था। क्योंकि तेरी अच्छी आत्मा वास्तव में जल के ऊपर मंडरा रही थी, उनके द्वारा सहारा नहीं लिया गया था, मानो वह उन पर टिकी हो। क्योंकि जिन पर तेरी अच्छी आत्मा के ठहरने की बात कही गई है, वह उन्हें स्वयं में ठहरने का कारण बनती है। लेकिन तेरी अविनाशी और अपरिवर्तनीय इच्छा, अपने आप में अपने लिए पर्याप्त, उस जीवन पर टिकी थी जिसे तूने सृजित किया था; जिसके लिए, जीवित रहना खुशी से जीने के साथ एक नहीं है, यह देखते हुए कि वह जीवित भी रहता है, अपने स्वयं के अंधेरे में घटता और बढ़ता है: जिसके लिए उसे उसकी ओर मुड़ना बाकी है, जिसके द्वारा वह बनाया गया था, और जीवन के फव्वारे से और अधिक जीवित रहना है, और उसके प्रकाश में प्रकाश देखना है, और पूर्ण, प्रबुद्ध और सुंदर बनना है।
देख, अब त्रित्व मुझे एक धुंधले दर्पण में दिखाई देता है, जो तू है, हे मेरे ईश्वर, क्योंकि हे पिता, तूने उसमें, जो हमारी बुद्धि का आदि है, जो तेरी बुद्धि है, तुझसे जन्मी, तेरे समान और तेरे साथ अनादि है, अर्थात तेरे पुत्र में, आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की। हमने स्वर्ग के स्वर्ग के विषय में, और अदृश्य और निराकार पृथ्वी के विषय में, और अंधकारमय अगाध जल के विषय में बहुत कुछ कहा है, उसके आध्यात्मिक विकार की भटकती अस्थिरता के संदर्भ में, जब तक कि वह उसकी ओर मुड़ न गया हो, जिससे उसे उस समय जीवन का वह स्तर प्राप्त था, और उसके प्रकाशित करने से वह एक सुंदर जीवन बन गया, और उस स्वर्ग का स्वर्ग, जिसे बाद में जल और जल के बीच स्थापित किया गया था। और ईश्वर के नाम के अंतर्गत, मैंने अब पिता को धारण किया, जिसने ये चीजें बनाईं, और आदि के नाम के अंतर्गत, पुत्र को, जिसमें उसने ये चीजें बनाईं; और यह विश्वास करते हुए, जैसा कि मैंने किया, मेरे ईश्वर को त्रित्व के रूप में, मैंने उसके पवित्र वचनों में और खोज की, और देख, तेरी आत्मा जल के ऊपर डोलती थी। देख त्रित्व, मेरे ईश्वर, पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा, समस्त सृष्टि का सृष्टिकर्ता।
किंतु इसका कारण क्या था, हे सत्य-भाषी ज्योति? - तेरे समक्ष मैं अपना हृदय ऊपर उठाता हूँ, इसे व्यर्थता न सिखा, इसके अंधकार को दूर कर; और मुझे बता, मैं तुझसे विनती करता हूँ, हमारी माता प्रेम के द्वारा, मुझे कारण बता, मैं तुझसे विनती करता हूँ, कि स्वर्ग के उल्लेख के बाद, और अदृश्य और निराकार पृथ्वी के, और अगाध जल पर अंधकार के, तेरी पवित्र पुस्तक को अंततः तेरी आत्मा का उल्लेख क्यों करना चाहिए? क्या इसलिए कि यह उचित था कि उसका ज्ञान, "ऊपर डोलने वाले" के रूप में संप्रेषित किया जाए; और यह तब तक नहीं कहा जा सकता था, जब तक कि पहले उसका उल्लेख न हो जाए, जिसके ऊपर तेरी आत्मा को डोलते हुए समझा जा सके। क्योंकि न तो वह पिता के ऊपर डोला, न पुत्र के ऊपर, और न ही उसे उचित रूप से ऊपर डोलने वाला कहा जा सकता था, यदि वह कुछ न होने के ऊपर डोलता। इसलिए पहले उस वस्तु के विषय में कहा जाना था, जिसके ऊपर वह डोल सके; और फिर वह, जिसके विषय में यह उचित नहीं था कि अन्यथा कहा जाए सिवाय इसके कि वह डोल रहा था। किंतु यह क्यों उचित नहीं था कि उसका ज्ञान इसके अतिरिक्त किसी और प्रकार से संप्रेषित किया जाए कि वह ऊपर डोल रहा था?
अतः जो सक्षम हो, वह अपनी समझ के साथ तेरे प्रेरित का अनुसरण करे, जहाँ वह इस प्रकार बोलता है, क्योंकि तेरा प्रेम पवित्र आत्मा के द्वारा, जो हमें दिया गया है, हमारे हृदय में उंडेल दिया गया है: और जहाँ आध्यात्मिक वरदानों के विषय में, वह हमें प्रेम का एक अधिक उत्कृष्ट मार्ग सिखाता और दिखाता है; और जहाँ वह हमारे लिए तेरे सम्मुख अपने घुटने टेकता है, ताकि हम मसीह के प्रेम के उस सर्वोपरि ज्ञान को जान सकें। और इसलिए आदि से ही, वह जल के ऊपर सर्वोपरि डोलता था। मैं यह किससे कहूँ? दुष्ट इच्छाओं के भार के विषय में कैसे कहूँ, जो नीचे ढलान वाले रसातल की ओर ले जाता है; और कैसे प्रेम तेरी आत्मा के द्वारा, जो जल के ऊपर डोलती थी, पुनः ऊपर उठाता है? मैं यह किससे कहूँ? कैसे कहूँ? क्योंकि हम स्थान में नहीं हैं जहाँ हम डूबते और उभरते हैं। इससे अधिक, और फिर भी इससे कम समान क्या हो सकता है? ये भावनाएँ हैं, ये प्रेम हैं; हमारी आत्मा की अशुचिता चिंताओं के प्रेम के साथ नीचे की ओर बहती है, और तेरी पवित्रता हमें चिंतामुक्त विश्राम के प्रेम द्वारा ऊपर उठाती है; ताकि हम अपने हृदय को तेरी ओर उठा सकें, जहाँ तेरी आत्मा जल के ऊपर डोलती है; और उस सर्वोपरि विश्राम तक पहुँच सकें, जब हमारी आत्मा उन जल राशियों से पार हो जाएगी जो कोई सहारा नहीं देतीं।
स्वर्गदूत गिर गए, मनुष्य की आत्मा गिर गई, और इस प्रकार उस अंधेरे रसातल में अगाध को इंगित किया, जो संपूर्ण आध्यात्मिक सृष्टि के लिए तैयार था, यदि तूने आदि से न कहा होता, कि प्रकाश हो, और प्रकाश हो गया होता, और तेरी स्वर्गीय नगरी की प्रत्येक आज्ञाकारी बुद्धि तुझसे चिपक गई होती, और तेरी आत्मा में विश्राम करती, जो प्रत्येक परिवर्तनशील वस्तु के ऊपर अपरिवर्तनीय रूप से डोलती है। अन्यथा, स्वर्ग का स्वर्ग भी स्वयं में एक अंधकारमय रसातल होता; किंतु अब वह प्रभु में ज्योति है। क्योंकि उन आत्माओं की उस दयनीय बेचैनी में भी, जो गिर गईं और जिन्होंने अपने स्वयं के अंधकार को खोज लिया, जब वे तेरी ज्योति के वस्त्र से विहीन हो गईं, तू पर्याप्त रूप से प्रकट करता है कि तूने तर्कसंगत प्राणी को कितना महान बनाया है; जिसे तुझसे कम कुछ भी सुखी विश्राम देने के लिए पर्याप्त नहीं होगा; और इसलिए वह स्वयं भी नहीं। क्योंकि तू, हे हमारे ईश्वर, हमारे अंधकार को आलोकित करेगा: तुझसे ही हमारे प्रकाश का वस्त्र उदय होता है; और तब हमारा अंधकार दोपहर के समान होगा। अपने आप को मुझे दे, हे मेरे ईश्वर, मुझे पुनः स्वयं को प्रदान कर: देख मैं प्रेम करता हूँ, और यदि यह बहुत कम है, तो मैं अधिक दृढ़ता से प्रेम करूँगा। मैं माप नहीं सकता ताकि जान सकूँ, कि मेरे जीवन के तेरी बाहों में दौड़ने से पहले मुझे अभी कितना प्रेम और चाहिए, न ही तब तक मुड़ूँगा, जब तक कि वह तेरी उपस्थिति के गुप्त स्थान में छिप न जाए। केवल इतना मैं जानता हूँ, कि मुझ पर विपत्ति है यदि तू न हो: न केवल बाहर बल्कि मेरे भीतर भी; और वह सब प्रचुरता, जो मेरा ईश्वर नहीं है, मेरे लिए रिक्तता है।
किंतु क्या पिता, या पुत्र, जल के ऊपर नहीं डोल रहे थे? यदि इसका अर्थ है, स्थान में, एक शरीर की तरह, तो पवित्र आत्मा भी नहीं डोल रहा था; किंतु यदि समस्त परिवर्तनशील वस्तुओं के ऊपर दिव्यता की अपरिवर्तनीय सर्वोपरिता है, तो पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा दोनों जल के ऊपर डोल रहे थे। तो फिर यह केवल तेरी आत्मा के विषय में क्यों कहा गया है, यह केवल उसी के विषय में क्यों कहा गया है? मानो वह स्थान में रहा हो, जो स्थान में नहीं है, जिसके विषय में केवल यह लिखा है, कि वह तेरा वरदान है? तेरे वरदान में हम विश्राम करते हैं; वहाँ हम तेरा आनंद लेते हैं। हमारा विश्राम हमारा स्थान है। प्रेम हमें वहाँ ऊपर उठाता है, और तेरी उत्तम आत्मा मृत्यु के द्वारों से हमारी दीनता को ऊपर उठाती है। तेरी सुप्रसन्नता में ही हमारी शांति है। शरीर अपने स्वयं के भार से अपने स्वयं के स्थान की ओर प्रयास करता है। भार केवल नीचे की ओर ही नहीं, बल्कि अपने स्वयं के स्थान की ओर ले जाता है। अग्नि ऊपर की ओर प्रवृत्त होती है, पत्थर नीचे की ओर। वे अपने स्वयं के भार से प्रेरित होते हैं, वे अपने स्वयं के स्थानों की खोज करते हैं। जल के नीचे डाला गया तेल, जल के ऊपर उठ जाता है; तेल पर डाला गया जल, तेल के नीचे डूब जाता है। वे अपने स्वयं के स्थानों को खोजने के लिए अपने स्वयं के भार से प्रेरित होते हैं। जब वे अपने क्रम से बाहर होते हैं, तो वे बेचैन होते हैं; क्रम में बहाल होने पर, वे विश्राम में होते हैं। मेरा भार, मेरा प्रेम है; उसी के द्वारा मैं ले जाया जाता हूँ, जहाँ कहीं भी मैं ले जाया जाता हूँ। हम प्रज्वलित होते हैं, तेरे वरदान से हम सुलगाए जाते हैं; और ऊपर की ओर ले जाए जाते हैं; हम भीतर से चमकते हैं, और आगे बढ़ते हैं। हम तेरे मार्गों पर चढ़ते हैं जो हमारे हृदय में हैं, और आरोहण का गीत गाते हैं; हम तेरी अग्नि से, तेरी उत्तम अग्नि से भीतर से चमकते हैं, और हम चलते हैं; क्योंकि हम यरूशलेम की शांति की ओर ऊपर चलते हैं: क्योंकि मैं उनसे प्रसन्न था जिन्होंने मुझसे कहा, हम प्रभु के घर चलेंगे। वहाँ तेरी सुप्रसन्नता ने हमें स्थापित किया है, ताकि हम कुछ और न चाहें, केवल सदा के लिए वहीं बने रहें।
धन्य है वह प्राणी, जो स्वयं तुझसे भिन्न होकर, किसी अन्य स्थिति को नहीं जानता, सिवाय इसके कि, जैसे ही वह बनाया गया था, वह बिना किसी अंतराल के, तेरे वरदान द्वारा, जो प्रत्येक परिवर्तनशील वस्तु के ऊपर डोलता है, उस बुलाहट द्वारा ऊपर उठाया गया जिससे तूने कहा, प्रकाश हो, और प्रकाश हो गया। जबकि हममें यह अलग-अलग समय पर हुआ, इस अर्थ में कि हम अंधकार थे, और प्रकाश बनाए गए: किंतु उसके विषय में केवल वही कहा गया है, जो वह होता, यदि वह प्रबुद्ध न किया गया होता। और, यह इस प्रकार कहा गया है, मानो वह पहले अस्थिर और अंधकारमय था; ताकि वह कारण जिससे वह अन्यथा बनाया गया था, प्रकट हो सके, अर्थात्, वह कभी न मिटने वाली ज्योति की ओर मुड़कर प्रकाश बन गया। जो समझ सके, वह इसे समझे; वह तुझसे पूछे। वह मुझे क्यों परेशान करे, मानो मैं इस संसार में आने वाले किसी भी व्यक्ति को प्रबुद्ध कर सकूँ?
हममें से कौन सर्वशक्तिमान त्रित्व को समझता है? और फिर भी कौन उसके विषय में नहीं बोलता, यदि वास्तव में वह वह है? वह आत्मा दुर्लभ है, जो उसके विषय में बोलते हुए, यह जानती है कि वह क्या बोल रही है। और वे तर्क और संघर्ष करते हैं, फिर भी, शांति के बिना, कोई भी उस दर्शन को नहीं देख पाता। मैं चाहता हूँ कि मनुष्य इन तीन पर विचार करें, जो उनमें स्वयं में हैं। ये तीन वास्तव में त्रित्व से बहुत भिन्न हैं: मैं केवल यह बता रहा हूँ, जहाँ वे स्वयं का अभ्यास कर सकते हैं, और वहाँ परख सकते हैं और महसूस कर सकते हैं कि वे कितने दूर हैं। अब वे तीन जिनके विषय में मैंने कहा, वे हैं, होना, जानना, और इच्छा करना। क्योंकि मैं हूँ, और जानता हूँ, और इच्छा करता हूँ: मैं जानता हुआ और इच्छा करता हुआ हूँ: और मैं स्वयं को होने, और इच्छा करने वाला जानता हूँ: और मैं होने, और जानने की इच्छा करता हूँ। तो इन तीन में, जो कर सके वह पहचाने, कि कितना अविभाज्य जीवन है, हाँ एक जीवन, मन, और एक सार, हाँ अंत में कितना अविभाज्य भेद है, और फिर भी एक भेद है। निश्चित रूप से एक मनुष्य के सामने यह है; वह अपने भीतर देखे, और समझे, और मुझे बताए। किंतु जब वह इनका पता लगा लेता है और इनके विषय में कुछ कह सकता है, तो उसे यह न समझना चाहिए कि उसने उसे पा लिया है जो इनसे ऊपर अपरिवर्तनीय है, जो अपरिवर्तनीय रूप से है, और अपरिवर्तनीय रूप से जानता है, और अपरिवर्तनीय रूप से इच्छा करता है; और चाहे इन तीन के कारण, ईश्वर में भी एक त्रित्व है, या चाहे तीनों प्रत्येक में हैं, ताकि तीनों प्रत्येक से संबंधित हों; या चाहे दोनों तरीके एक साथ, अद्भुत रूप से, सरलता से और फिर भी अनेकता से, स्वयं अपने भीतर अपने लिए एक सीमा, फिर भी असीम; जिसके द्वारा वह है, और स्वयं को जाना जाता है और स्वयं के लिए पर्याप्त है, अपरिवर्तनीय रूप से वही, अपनी एकता की प्रचुर महानता द्वारा,--इसे कौन आसानी से समझ सकता है? कौन इसे किसी भी तरह से व्यक्त कर सकता है? कौन, किसी भी तरह, इस पर जल्दबाजी में निर्णय देगा?
अपने स्वीकारोक्ति में आगे बढ़, अपने प्रभु ईश्वर से कह, हे मेरे विश्वास, पवित्र, पवित्र, पवित्र, हे प्रभु मेरे ईश्वर, तेरे नाम में हम बपतिस्मा ले चुके हैं, पिता, पुत्र, और पवित्र आत्मा; तेरे नाम में हम बपतिस्मा देते हैं, पिता, पुत्र, और पवित्र आत्मा, क्योंकि हममें भी, उसके मसीह में ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी बनाई, अर्थात् उसकी कलीसिया के आध्यात्मिक और शारीरिक लोग। हाँ और हमारी पृथ्वी, इससे पहले कि उसने सिद्धांत का रूप प्राप्त किया, अदृश्य और निराकार थी; और हम अज्ञानता के अंधकार से ढके हुए थे। क्योंकि तूने अधर्म के लिए मनुष्य को ताड़ना दी, और तेरे न्याय उसके लिए अगाध जल के समान थे। किंतु क्योंकि तेरी आत्मा जल के ऊपर डोलती थी, तेरी दया ने हमारे दुख को नहीं छोड़ा और तूने कहा, प्रकाश हो, मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है। मन फिराओ, प्रकाश हो। और क्योंकि हमारी आत्मा हमारे भीतर व्याकुल थी, हमने तुझे याद किया, हे प्रभु, जॉर्डन की भूमि से, और उस पर्वत से जो तेरे समान है, लेकिन हमारे लिए छोटा है: और हमारा अंधकार हमें अप्रिय लगा, हम तेरी ओर मुड़े और प्रकाश हो गया। और, देख, हम कभी अंधकार थे, किंतु अब प्रभु में ज्योति हैं।
किंतु अभी विश्वास के द्वारा और दृष्टि के द्वारा नहीं, क्योंकि आशा के द्वारा हम बचाए गए हैं; किंतु आशा जो देखी जाती है, वह आशा नहीं है। अभी भी अगाध जल अगाध को पुकारता है, किंतु अब तेरी जल-धाराओं की आवाज में। अभी भी वह जो कहता है, मैं तुमसे आध्यात्मिक के रूप में नहीं, बल्कि शारीरिक के रूप में बोल सका, यहाँ तक कि वह भी अभी तक, स्वयं को यह नहीं सोचता कि उसने पकड़ लिया है, और उन चीजों को भूल जाता है जो पीछे हैं, और उनकी ओर आगे बढ़ता है जो आगे हैं, और बोझिल होकर कराहता है, और उसकी आत्मा जीवित ईश्वर के लिए प्यासी है, जैसे हिरण जल-धाराओं के लिए, और कहता है, मैं कब आऊँगा? अपने उस घर से ओढ़े जाने की इच्छा करते हुए जो स्वर्ग से है, और इस निचले अगाध को पुकारता है, कहता है, इस संसार के सदृश न बनो, बल्कि अपने मन के नवीनीकरण द्वारा रूपांतरित हो जाओ। और, समझ में बच्चे न बनो, बल्कि द्वेष में, बच्चे बनो, ताकि समझ में तुम परिपक्व हो सको; और हे मूर्ख गलातियों, किसने तुम्हें सम्मोहित किया है? किंतु अब उसकी अपनी आवाज में नहीं; बल्कि तेरी आवाज में जिसने अपनी आत्मा को ऊपर से भेजा; उसके द्वारा जो ऊँचे पर चढ़ा, और अपने वरदानों के द्वार खोल दिए, ताकि उसकी धाराओं का बल ईश्वर के नगर को आनंदित कर सके। दूल्हे का यह मित्र उसके लिए आहें भरता है, अब उसके साथ आत्मा के प्रथम फल संचित हैं, फिर भी अभी भी स्वयं के भीतर कराह रहा है, गोद लिए जाने की प्रतीक्षा कर रहा है, अर्थात्, अपने शरीर की मुक्ति; उसके लिए वह आहें भरता है, दुल्हन का एक सदस्य; उसके लिए वह ईर्ष्या करता है, दूल्हे का मित्र होने के नाते; उसके लिए वह ईर्ष्या करता है, स्वयं के लिए नहीं; क्योंकि तेरी जल-धाराओं की आवाज में, अपनी आवाज में नहीं, वह उस दूसरे अगाध को पुकारता है, जिसके ऊपर ईर्ष्या करते हुए उसे डर है, कि जैसे साँप ने अपनी चतुराई से हव्वा को बहकाया था, वैसे ही उनके मन हमारे दूल्हे तेरे एकमात्र पुत्र में निहित शुद्धता से भ्रष्ट हो जाएँ। ओ सुंदरता की वह कैसी ज्योति होगी, जब हम उसे वैसे ही देखेंगे जैसा वह है, और वे आँसू बीत चुके होंगे, जो रात-दिन मेरा भोजन रहे हैं, जब वे प्रतिदिन मुझसे कहते हैं, तेरा ईश्वर अब कहाँ है?
देख, मैं भी कहता हूँ, हे मेरे ईश्वर, तू कहाँ है? देख, तू कहाँ है! तुझमें मैं थोड़ा साँस लेता हूँ, जब मैं आनंद और प्रशंसा की आवाज में, उस व्यक्ति की ध्वनि में जो पवित्र दिन मनाता है, अपने आप में अपनी आत्मा को उंडेल देता हूँ। और फिर भी यह दुखद है, क्योंकि यह पुनः गिरता है, और एक अगाध बन जाता है, या बल्कि स्वयं को अभी भी एक अगाध के रूप में मानता है। उससे मेरा विश्वास बोलता है जिसे तूने रात में मेरे पैरों को आलोकित करने के लिए प्रज्वलित किया है, हे मेरी आत्मा, तू क्यों उदास है, और तू मुझे क्यों परेशान करती है? प्रभु में आशा रख; उसका वचन तेरे पैरों के लिए एक दीपक है: आशा रख और सहन कर, जब तक कि रात, दुष्टों की माता, जब तक कि प्रभु का क्रोध, बीत न जाए, जिसका हम भी कभी बच्चे थे, जो कभी अंधकार थे, जिसके अवशेष हम अपने शरीर में ढोते हैं, पाप के कारण मृत; जब तक कि दिन न निकले, और छाया न उड़ जाए। तू प्रभु में आशा रख; सुबह मैं तेरी उपस्थिति में खड़ा होऊँगा, और तुझे निहारूँगा: मैं सदा तेरी स्तुति करूँगा। सुबह मैं तेरी उपस्थिति में खड़ा होऊँगा, और अपने मुख के उद्धार को देखूँगा, मेरे ईश्वर, जो हमारे नश्वर शरीरों को भी जीवित करेगा, उस आत्मा के द्वारा जो हममें वास करती है, क्योंकि उसने दया करके हमारे आंतरिक अंधकारमय और तैरते हुए अगाध के ऊपर डोलना स्वीकार किया: जिससे हमने इस तीर्थयात्रा में एक बयाना प्राप्त किया है, कि हमें अब प्रकाश होना चाहिए: जबकि हम आशा द्वारा बचाए गए हैं, और प्रकाश की संतान हैं, और दिन की संतान हैं, न कि रात की, न ही अंधकार की, जो कभी-कभी हम थे। जिनके और हमारे बीच, मानवीय ज्ञान की इस अनिश्चितता में, केवल तू ही विभाजन करता है; तू, जो हमारे हृदयों को परखता है, और प्रकाश को दिन, और अंधकार को रात कहता है। क्योंकि हमें कौन पहचानता है, सिवाय तेरे? और हमारे पास क्या है, जो हमने तुझसे प्राप्त नहीं किया है? एक ही ढेर से आदर के लिए पात्र बनाए जाते हैं, जिनसे दूसरे अपमान के लिए बनाए जाते हैं।
या तेरे सिवाय, हमारे ईश्वर, हमारे लिए तेरी दिव्य पुस्तक में हमारे ऊपर अधिकार का वह विस्तार किसने बनाया? जैसा कि कहा गया है, क्योंकि आकाश एक लपेटे हुए पत्र की भाँति सिमट जाएगा; और अब वह हमारे ऊपर एक खाल की भाँति फैला हुआ है। क्योंकि तेरी दिव्य पुस्तक अधिक उत्कृष्ट अधिकार की है, क्योंकि वे नश्वर जिनके द्वारा तू इसे हमें प्रदान करता है, नश्वरता के अधीन थे। और तू जानता है, प्रभु, तू जानता है, कि तूने कैसे खालों से मनुष्यों को ढका, जब वे पाप द्वारा नश्वर हो गए। जहाँ से तूने अपनी पुस्तक के विस्तार को एक खाल की तरह फैला दिया है, अर्थात्, तेरे सामंजस्यपूर्ण वचन, जिन्हें नश्वर मनुष्यों की सेवा द्वारा तू हम पर फैलाता है। क्योंकि उनकी मृत्यु द्वारा ही अधिकार का वह ठोस विस्तार, तेरे प्रवचनों में उनके द्वारा निर्धारित, उसके नीचे के सभी पर अधिक उत्कृष्ट रूप से विस्तारित हुआ; जो जब वे यहाँ जीवित थे, इतनी उत्कृष्टता से विस्तारित नहीं था। तूने अभी तक स्वर्ग को खाल की तरह नहीं फैलाया था; तूने अभी तक उनकी मृत्यु की महिमा को सभी दिशाओं में नहीं बढ़ाया था।
आइए हम देखें, हे प्रभु, आकाशों को, तेरी उंगलियों का काम; हमारी आँखों से उस बादल को साफ कर, जिसे तूने उनके नीचे फैलाया है। वहाँ तेरी गवाही है, जो छोटों को बुद्धि देती है: पूर्ण कर, हे मेरे ईश्वर, बच्चों और दूध पीते बच्चों के मुँह से अपनी स्तुति। क्योंकि हम कोई अन्य पुस्तकें नहीं जानते, जो अहंकार को इतना नष्ट करती हैं, जो शत्रु और रक्षक को इतना नष्ट करती हैं, जो अपने स्वयं के पापों का बचाव करके तेरी सुलह का विरोध करता है। मैं नहीं जानता, प्रभु, मैं नहीं जानता कोई अन्य ऐसे शुद्ध शब्द, जो मुझे स्वीकार करने के लिए इतना प्रेरित करते हैं, और मेरी गर्दन को तेरे जूए के प्रति लचीला बनाते हैं, और मुझे बिना किसी मूल्य के तेरी सेवा करने के लिए आमंत्रित करते हैं। मुझे उन्हें समझने दे, अच्छे पिता: मुझे यह प्रदान कर, जो उनके नीचे स्थित हूँ: क्योंकि उनके नीचे स्थित लोगों के लिए ही, तूने उन्हें स्थापित किया है।
इस विस्तार के ऊपर अन्य जल हैं, मेरा विश्वास है अमर, और सांसारिक भ्रष्टाचार से अलग। वे तेरे नाम की स्तुति करें, वे तेरी स्तुति करें, खगोलीय लोग, तेरे स्वर्गदूत, जिन्हें इस विस्तार को देखने की, या पढ़ने के द्वारा तेरे वचन को जानने की कोई आवश्यकता नहीं है। क्योंकि वे हमेशा तेरा चेहरा देखते हैं, और वहाँ समय में बिना किसी शब्दांश के पढ़ते हैं, जो तेरी शाश्वत इच्छा चाहती है; वे पढ़ते हैं, वे चुनते हैं, वे प्रेम करते हैं। वे हमेशा पढ़ रहे हैं; और जो वे पढ़ते हैं वह कभी समाप्त नहीं होता; क्योंकि चुनकर, और प्रेम करके, वे तेरी सलाह की अपरिवर्तनीयता को ही पढ़ते हैं। उनकी पुस्तक कभी बंद नहीं होती, न ही उनका पत्र लपेटा जाता है; यह देखते हुए कि तू स्वयं उनके लिए यह है, और शाश्वत रूप से है; क्योंकि तूने उन्हें इस विस्तार के ऊपर नियुक्त किया है, जिसे तूने निचले लोगों की दुर्बलता के ऊपर मजबूती से स्थापित किया है, जहाँ वे ऊपर देख सकें और तेरी दया को जान सकें, समय में तुझे घोषित करते हुए जिसने समय को बनाया। क्योंकि तेरी दया, हे प्रभु, स्वर्ग में है, और तेरा सत्य बादलों तक पहुँचता है। बादल बीत जाते हैं, किंतु स्वर्ग बना रहता है। तेरे वचन के प्रचारक इस जीवन से दूसरे जीवन में चले जाते हैं; किंतु तेरी पुस्तक संसार के अंत तक लोगों पर फैली हुई है। फिर भी स्वर्ग और पृथ्वी भी बीत जाएंगे, किंतु तेरे वचन कभी नहीं बीतेंगे। क्योंकि पत्र लपेट दिया जाएगा: और घास जिसके ऊपर वह फैला था, अपनी सुंदरता के साथ बीत जाएगी; किंतु तेरा वचन सदा बना रहेगा, जो अब बादलों के धुंधले चित्र के नीचे, और स्वर्ग के दर्पण के माध्यम से हमें दिखाई देता है, न कि वैसा जैसा वह है: क्योंकि हम भी, यद्यपि तेरे पुत्र के अत्यंत प्रिय हैं, फिर भी अभी तक यह प्रकट नहीं हुआ है कि हम क्या होंगे। वह हमारे मांस की जाली से देखता है, और उसने हमसे कोमलता से बात की, और हमें प्रज्वलित किया, और हम उसकी सुगंध के पीछे दौड़े। किंतु जब वह प्रकट होगा, तब हम उसके समान होंगे, क्योंकि हम उसे वैसे ही देखेंगे जैसा वह है। जैसा वह है, प्रभु, वैसी ही हमारी दृष्टि होगी।
क्योंकि पूरी तरह से, जैसा तू है, केवल तू ही जानता है; जो अपरिवर्तनीय रूप से है, और अपरिवर्तनीय रूप से जानता है, और अपरिवर्तनीय रूप से इच्छा करता है। और तेरा सार अपरिवर्तनीय रूप से जानता है, और इच्छा करता है; और तेरा ज्ञान है, और अपरिवर्तनीय रूप से इच्छा करता है; और तेरी इच्छा है, और अपरिवर्तनीय रूप से जानती है। न ही तेरी दृष्टि में यह उचित प्रतीत होता है, कि जैसा अपरिवर्तनीय प्रकाश स्वयं को जानता है, वैसा ही वह प्रकाशित और परिवर्तनशील वस्तु द्वारा जाना जाए। इसलिए मेरी आत्मा एक ऐसी भूमि की तरह है जहाँ कोई जल नहीं है, क्योंकि जैसे वह स्वयं को स्वयं आलोकित नहीं कर सकती, वैसे ही वह स्वयं को स्वयं संतुष्ट नहीं कर सकती। क्योंकि जीवन का फव्वारा तुझमें है, जैसे तेरी ज्योति में हम ज्योति देखेंगे।
किसने कड़वे लोगों को एक समाज में इकट्ठा किया? क्योंकि उन सभी का एक ही अंत है, एक सांसारिक और पार्थिव सुख, जिसे प्राप्त करने के लिए वे सब कुछ करते हैं, यद्यपि वे अनगिनत प्रकार की चिंताओं के साथ इधर-उधर डगमगाते हैं। प्रभु, तेरे सिवाय किसने कहा, जल एक स्थान पर इकट्ठा हो जाए, और सूखी भूमि दिखाई दे, जो तेरी प्यासी है? क्योंकि समुद्र भी तेरा है, और तूने उसे बनाया है, और तेरे हाथों ने सूखी भूमि तैयार की है। न तो मनुष्यों की इच्छाओं की कड़वाहट, बल्कि जल का एकत्रीकरण ही समुद्र कहलाता है; क्योंकि तू मनुष्यों की आत्माओं की दुष्ट इच्छाओं को नियंत्रित करता है, और उन्हें उनकी सीमाएँ निर्धारित करता है, कि उन्हें कहाँ तक जाने की अनुमति दी जा सकती है, ताकि उनकी लहरें एक-दूसरे से टकराकर टूट सकें: और इस प्रकार तू इसे समुद्र बनाता है, सभी चीजों पर तेरे प्रभुत्व के क्रम द्वारा।
किन्तु जो आत्माएँ तेरी प्यासी हैं, और जो तेरे सम्मुख उपस्थित होती हैं (जो अन्य सीमाओं द्वारा समुद्र के समाज से विभाजित हैं), उन्हें तू एक मीठे सोते से सींचता है, ताकि पृथ्वी अपना फल उत्पन्न कर सके, और हे प्रभु परमेश्वर, तेरे ऐसे आदेश देने पर, हमारी आत्मा दया के कार्यों को उनकी जाति के अनुसार प्रस्फुटित करे, अपने पड़ोसी से उसकी शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति में प्रेम करे, अपने भीतर अपनी समानता के अनुसार बीज रखे हुए, जब अपनी दुर्बलता के अनुभव से, हम दीन-दुखियों की सहायता के लिए करुणा करते हैं; उनकी सहायता करते हुए, जैसा हम चाहते हैं कि यदि हम भी वैसी ही आवश्यकता में होते तो हमारी सहायता की जाती; न केवल सरल वस्तुओं में, जैसे बीज देने वाली जड़ी-बूटी में, बल्कि अपनी सहायता के संरक्षण में भी, अपनी सर्वोत्तम शक्ति के साथ, फल देने वाले वृक्ष की भाँति: अर्थात्, शक्तिशाली के हाथ से पीड़ित को बचाने में भलाई करना, और न्यायपूर्ण निर्णय की प्रबल शक्ति द्वारा उसे सुरक्षा की छाया देना।
हे प्रभु, ऐसा ही हो, मैं तुझसे विनती करता हूँ, जैसा तू करता है, जैसा तू प्रसन्नता और सामर्थ्य देता है, वैसे ही पृथ्वी से सत्य को अंकुरित होने दे, और धार्मिकता को स्वर्ग से नीचे देखने दे, और आकाश के विस्तार में ज्योतियाँ होने दे। हम अपनी रोटी भूखों को बाँटें, और बेघर गरीबों को अपने घर ले आएँ। हम नंगों को वस्त्र पहनाएँ, और अपने ही मांस के लोगों से विमुख न हों। जो फल पृथ्वी से अंकुरित हुए हैं, उन्हें देख कि वे अच्छे हैं: और हमारी अस्थायी ज्योति को प्रस्फुटित होने दे; और हम स्वयं, कार्य की इस निचली फलप्रदता से, चिंतन की प्रसन्नता तक पहुँचकर, ऊपर जीवन के वचन को प्राप्त करके, संसार में ज्योतियों के समान दिखाई दें, तेरे धर्मशास्त्र के विस्तार से लिपटे रहें। क्योंकि वहाँ तू हमें सिखाता है, कि बौद्धिक वस्तुओं और इंद्रियगोचर वस्तुओं के बीच भेद करें, जैसे दिन और रात के बीच; या उन आत्माओं के बीच, जो या तो बौद्धिक वस्तुओं के प्रति समर्पित हैं, या इंद्रियगोचर वस्तुओं के प्रति, ताकि अब न केवल तू अपने न्याय के रहस्य में, जैसा कि विस्तार के बनने से पहले था, प्रकाश और अंधकार के बीच भेद करता है, बल्कि तेरे आध्यात्मिक बच्चे भी, जो उसी विस्तार में स्थित और क्रमबद्ध हैं (अब जब तेरी कृपा पूरे संसार में प्रकट हो गई है), पृथ्वी पर प्रकाश डालें, और दिन और रात के बीच भेद करें, और समय के लिए संकेत बनें, कि पुरानी बातें बीत गई हैं, और देखो, सब कुछ नया हो गया है; और यह कि हमारा उद्धार हमारे विश्वास करने के समय की अपेक्षा निकट है: और यह कि रात बहुत बीत गई है, और दिन निकट है: और यह कि तू अपने वर्ष को आशीष से मुकुट पहनाएगा, अपनी भलाई के मजदूरों को अपनी फसल में भेजेगा, जिसकी बुआई में, दूसरों ने श्रम किया है, उन्हें दूसरे खेत में भी भेजेगा, जिसकी फसल अंत में होगी। इस प्रकार तू माँगने वाले की प्रार्थनाओं को पूरा करता है, और धर्मी के वर्षों को आशीष देता है; किन्तु तू वही है, और अपने उन वर्षों में जो कभी समाप्त नहीं होते, तू हमारे बीतते हुए वर्षों के लिए एक कोठार तैयार करता है। क्योंकि तू एक सनातन परामर्श द्वारा उनके उचित समय पर पृथ्वी पर स्वर्गीय आशीषें प्रदान करता है। क्योंकि एक को आत्मा के द्वारा बुद्धि का वचन दिया गया है, मानो कि वह छोटी ज्योति है: दूसरे को विश्वास; दूसरे को स्पष्ट सत्य के प्रकाश के साथ वरदान, मानो दिन के शासन के लिए। दूसरे को उसी आत्मा के द्वारा ज्ञान का वचन, मानो वह छोटी ज्योति है: दूसरे को विश्वास; दूसरे को चंगाई का वरदान; दूसरे को चमत्कार करने का कार्य; दूसरे को भविष्यवाणी; दूसरे को आत्माओं को परखना; दूसरे को विभिन्न प्रकार की भाषाएँ। और ये सभी मानो तारे हैं। क्योंकि यह सब एक और वही आत्मा कार्य करती है, प्रत्येक मनुष्य को उसकी इच्छा के अनुसार अपना-अपना बाँटती है; और तारों को स्पष्ट रूप से प्रकट करती है, ताकि उनसे लाभ हो। किन्तु ज्ञान का वचन, जिसमें सभी संस्कार समाहित हैं, जो अपने समय में चंद्रमा की भाँति बदलते रहते हैं, और वरदानों की वे अन्य सूचनाएँ, जो क्रम से गिनी जाती हैं, मानो तारे हैं, जहाँ तक वे उस बुद्धि की चमक से कम हैं, जो पूर्वोक्त दिन को आनंदित करती है, वे केवल रात के शासन के लिए हैं। क्योंकि वे उनके लिए आवश्यक हैं, जिनसे तेरा सबसे विवेकपूर्ण सेवक आध्यात्मिक के रूप में नहीं, बल्कि शारीरिक के रूप में बात नहीं कर सकता था; वही, जो सिद्धों के बीच बुद्धि की बात करता है। किन्तु जो प्राकृतिक मनुष्य है, मानो मसीह में एक बालक है और दूध पर पला है, जब तक कि वह ठोस भोजन के लिए सशक्त न हो जाए और उसकी आँख सूर्य को देखने में समर्थ न हो जाए, उसे ऐसी रात में न रहने दे जो सभी प्रकाशों से वंचित हो, बल्कि चंद्रमा और तारों के प्रकाश से संतुष्ट रहे। हे हमारे सर्वज्ञ परमेश्वर, तू अपनी पुस्तक, अपने विस्तार में हमसे इसी प्रकार बात करता है; कि हम एक अद्भुत चिंतन में सभी बातों को समझ सकें; यद्यपि अभी संकेतों और समयों में, और दिनों में, और वर्षों में।
किन्तु पहले, अपने आप को धोओ, शुद्ध हो जाओ; अपनी आत्माओं से, और मेरी आँखों के सामने से बुराई को दूर करो, ताकि सूखी भूमि प्रकट हो सके। भलाई करना सीखो, अनाथों का न्याय करो, विधवा के लिए पैरवी करो, ताकि पृथ्वी भोजन के लिए हरी जड़ी-बूटी, और फल देने वाला वृक्ष उत्पन्न करे; और आओ, हम तर्क करें, प्रभु कहता है, ताकि आकाश के विस्तार में ज्योतियाँ हों, और वे पृथ्वी पर चमकें। उस धनी मनुष्य ने उस अच्छे गुरु से पूछा, कि अनंत जीवन पाने के लिए उसे क्या करना चाहिए। उस अच्छे गुरु को उसे बताने दो (जिसे वह केवल मनुष्य समझता था; किन्तु वह अच्छा है क्योंकि वह परमेश्वर है), उसे बताने दो, यदि वह जीवन में प्रवेश करना चाहता है, तो उसे आज्ञाओं का पालन करना होगा: वह द्वेष और दुष्टता की कड़वाहट को अपने से दूर करे; हत्या न करे, व्यभिचार न करे, चोरी न करे, झूठी गवाही न दे; ताकि सूखी भूमि प्रकट हो सके, और पिता और माता का सम्मान, और हमारे पड़ोसी के प्रति प्रेम उत्पन्न कर सके। ये सब (उसने कहा) मैंने माने हैं। तो फिर इतने कांटे क्यों, यदि पृथ्वी फलदायी है? जाओ, लोभ की फैलती हुई झाड़ियों को जड़ से उखाड़ फेंको; जो तुम्हारे पास है उसे बेच दो, और गरीबों को देकर फल से भर जाओ, और तुम्हें स्वर्ग में खजाना मिलेगा; और यदि तुम सिद्ध बनना चाहते हो तो प्रभु के पीछे हो लो, उनके साथ जुड़ जाओ, जिनके बीच वह बुद्धि की बात करता है, जो जानता है कि दिन के लिए और रात के लिए क्या बाँटना है, ताकि तुम भी उसे जान सको, और तुम्हारे लिए आकाश के विस्तार में ज्योतियाँ हों; जो तब तक नहीं होंगी, जब तक तुम्हारा हृदय वहाँ न हो: न ही वह तब तक होगा, जब तक तुम्हारा खजाना वहाँ न हो; जैसा तुमने उस अच्छे गुरु से सुना है। किन्तु वह बंजर पृथ्वी दुखी थी; और कांटों ने वचन को दबा दिया।
किन्तु तुम, चुनी हुई पीढ़ी, तुम संसार की निर्बल वस्तुओं, जिन्होंने सब कुछ त्याग दिया है, ताकि तुम प्रभु के पीछे चल सको; उसके पीछे हो लो, और शक्तिशाली को लज्जित करो; उसके पीछे हो लो, हे सुंदर चरणों, और आकाश के विस्तार में चमक उठो, ताकि आकाश उसकी महिमा का वर्णन करे, सिद्धों के प्रकाश के बीच, यद्यपि स्वर्गदूतों के समान नहीं, और छोटों के अंधकार के बीच, यद्यपि तिरस्कृत नहीं। पृथ्वी पर चमको; और दिन, जो सूर्य से प्रकाशित है, दिन से बुद्धि की बातें कहे; और रात, जो चंद्रमा से चमक रही है, रात को ज्ञान का वचन दिखाए। चंद्रमा और तारे रात के लिए चमकते हैं; फिर भी रात उन्हें धुंधला नहीं करती, क्योंकि वे इसे इसकी सीमा तक प्रकाश देते हैं। क्योंकि देखो परमेश्वर का कहना, मानो, आकाश के विस्तार में ज्योतियाँ हों; अचानक स्वर्ग से एक शब्द आया, जैसे कि एक शक्तिशाली आँधी का वेग हो, और आग के समान फटी हुई जीभें दिखाई दीं, और वे उनमें से प्रत्येक पर बैठ गईं। और आकाश के विस्तार में ज्योतियाँ बनाई गईं, जिनके पास जीवन का वचन था। तुम पवित्र अग्नि, तुम सुंदर अग्नि, हर जगह दौड़ो; क्योंकि तुम संसार की ज्योति हो, और तुम बुझाई नहीं जातीं; वह जिससे तुम लिपटे हो, उच्च है, और उसने तुम्हें ऊँचा किया है। तुम दौड़ो, और सभी राष्ट्रों को ज्ञात हो जाओ।
समुद्र भी गर्भ धारण करे और तुम्हारे कार्यों को उत्पन्न करे; और जल जीवित प्राणी को उत्पन्न करे। क्योंकि तुम, बहुमूल्य को तुच्छ से अलग करते हुए, परमेश्वर का मुख बना दिए गए हो, जिसके द्वारा वह कहता है, जल उत्पन्न करे, वह जीवित प्राणी नहीं जिसे पृथ्वी उत्पन्न करती है, बल्कि गतिशील प्राणी जिसके पास जीवन है, और वे पक्षी जो पृथ्वी के ऊपर उड़ते हैं। क्योंकि हे परमेश्वर, तेरे संस्कारों ने, तेरे पवित्र लोगों की सेवकाई द्वारा, संसार के प्रलोभनों की लहरों के बीच गति की है, ताकि तेरे नाम में, तेरे बपतिस्मा में, अन्यजातियों को पवित्र किया जा सके। और इन बातों के बीच, बहुत से महान चमत्कार किए गए, मानो बड़ी व्हेलें हों; और तेरे संदेशवाहकों की आवाजें जो पृथ्वी के ऊपर, तेरी पुस्तक के खुले विस्तार में उड़ती हैं; ताकि उन पर नियुक्त होकर, उस अधिकार के रूप में जिसके अधीन उन्हें उड़ना था, वे जहाँ भी गए। क्योंकि ऐसी कोई बोली या भाषा नहीं है, जहाँ उनकी आवाज सुनी न जाती हो: क्योंकि उनकी ध्वनि सारी पृथ्वी पर फैल गई है, और उनके वचन संसार के छोर तक, क्योंकि तूने, हे प्रभु, उन्हें आशीष देकर बहुगुना किया।
क्या मैं असत्य बोलता हूँ, या क्या मैं मिलावट करता हूँ और उलझाता हूँ, और आकाश के विस्तार में इन बातों के स्पष्ट ज्ञान, और लहरदार समुद्र में तथा आकाश के विस्तार के नीचे के भौतिक कार्यों के बीच भेद नहीं करता? क्योंकि जिन बातों का ज्ञान सारवान और परिभाषित है, बिना किसी पीढ़ी द्वारा वृद्धि के, मानो बुद्धि और ज्ञान की ज्योतियाँ, फिर भी उनमें से भी, भौतिक कार्य अनेक और विविध हैं; और एक चीज दूसरी से बढ़कर, वे तेरी आशीष से बहुगुणी हो गई हैं, हे परमेश्वर, जिसने नश्वर इंद्रियों की विरक्ति को तरोताजा किया है; ताकि हमारे मन की समझ में एक बात, शरीर की गतिविधियों द्वारा, कई तरीकों से प्रस्तुत और अभिव्यक्त की जा सके। इन संस्कारों को जल ने उत्पन्न किया है; किन्तु तेरे वचन में। तेरे सत्य की अनंतता से दूर लोगों की आवश्यकताओं ने उन्हें उत्पन्न किया है, किन्तु तेरे सुसमाचार में; क्योंकि स्वयं जल ने उन्हें बाहर फेंका, जिसकी रोगग्रस्त कड़वाहट कारण थी, कि उन्हें तेरे वचन में बाहर भेजा गया।
अब वे सब चीजें सुंदर हैं जो तूने बनाई हैं; किन्तु देख, तू स्वयं उनसे अकथनीय रूप से अधिक सुंदर है, जिसने सब कुछ बनाया; जिससे यदि आदम न गिरा होता, तो समुद्र का खारापन कभी उससे बाहर न बहता, अर्थात्, मानव जाति इतनी गहराई से जिज्ञासु, और तूफानी रूप से उफनती हुई, और बेचैनी से इधर-उधर लुढ़कती हुई; और तब तेरे वितरकों को बहुत से जल में, शारीरिक और इंद्रियगोचर रीति से, रहस्यमय कार्य और बातें करने की आवश्यकता न होती। क्योंकि उन गतिशील और उड़ने वाले प्राणियों का अर्थ मुझे अब ऐसा प्रतीत होता है, जिसके द्वारा शारीरिक संस्कारों से दीक्षित और पवित्र होने वाले लोग, तब तक और लाभ न उठा पाते, जब तक कि उनकी आत्मा का आध्यात्मिक जीवन न होता, और जब तक कि प्रवेश के वचन के बाद, वह पूर्णता की ओर न देखती।
और इसके द्वारा, तेरे वचन में, समुद्र की गहराई नहीं, बल्कि जल की कड़वाहट से अलग हुई पृथ्वी, गतिशील प्राणी को नहीं जिसके पास जीवन है, बल्कि जीवित आत्मा को उत्पन्न करती है। क्योंकि अब उसे बपतिस्मा की और आवश्यकता नहीं है, जैसा कि अन्यजातियों को है, और जैसा स्वयं इसे था, जब यह जल से ढकी हुई थी; (क्योंकि स्वर्ग के राज्य में प्रवेश का कोई अन्य मार्ग नहीं है, जब से तूने यह निर्धारित किया है कि यही प्रवेश होना चाहिए): न ही यह विश्वास पैदा करने के लिए चमत्कारों की अद्भुतता की खोज करती है; क्योंकि यह ऐसी नहीं है, कि जब तक यह संकेत और चमत्कार न देखे, तब तक विश्वास न करे, अब जब विश्वासयोग्य पृथ्वी उन जल से अलग हो गई है जो अविश्वास से कड़वे थे; और भाषाएं एक संकेत के लिए हैं, उनके लिए नहीं जो विश्वास करते हैं, बल्कि उनके लिए जो विश्वास नहीं करते। न ही तब उस पृथ्वी को जिसे तूने जल पर स्थापित किया है, उस उड़ने वाले प्रकार की आवश्यकता है, जिसे तेरे वचन पर जल ने उत्पन्न किया। तू अपने संदेशवाहकों द्वारा अपना वचन इसमें भेज: क्योंकि हम उनके कार्य के बारे में बात करते हैं, फिर भी तू ही है जो उनमें कार्य करता है ताकि वे इसमें एक जीवित आत्मा का निर्माण कर सकें। पृथ्वी इसे उत्पन्न करती है, क्योंकि पृथ्वी ही कारण है कि वे आत्मा में यह कार्य करते हैं; जैसे समुद्र कारण था कि उन्होंने गतिशील प्राणियों पर कार्य किया जिनके पास जीवन है, और वे पक्षी जो आकाश के विस्तार के नीचे उड़ते हैं, जिनकी पृथ्वी को कोई आवश्यकता नहीं है; यद्यपि यह उस मछली पर पलता है जो गहराई से निकाली गई थी, उस मेज पर जिसे तूने उनके सामने तैयार किया है जो विश्वास करते हैं। क्योंकि इसीलिए उसे गहराई से निकाला गया था, कि वह सूखी भूमि को खिला सके; और पक्षी, यद्यपि समुद्र में पैदा हुआ, फिर भी पृथ्वी पर बहुगुना होता है। क्योंकि सुसमाचार प्रचारकों के पहले उपदेशों का कारण मनुष्य का अविश्वास था; फिर भी विश्वासियों को भी उनके द्वारा दिन-प्रति-दिन अनेक प्रकार से प्रोत्साहित और आशीषित किया जाता है। किन्तु जीवित आत्मा अपना आरंभ पृथ्वी से लेती है: क्योंकि यह केवल उन लोगों को लाभ पहुँचाता है जो पहले से ही विश्वासियों के बीच हैं, कि वे अपने आप को इस संसार के प्रेम से दूर रखें, ताकि उनकी आत्मा तेरे लिए जीवित रह सके, जो मरे हुए थे जब वे सुखों में जी रहे थे; मृत्यु लाने वाले सुखों में, हे प्रभु, क्योंकि तू, हे प्रभु, शुद्ध हृदय का जीवन देने वाला आनंद है।
अब तो तेरे सेवक पृथ्वी पर कार्य करें--अविश्वास के जल पर नहीं, चमत्कार और संस्कार, और रहस्यमय शब्दों के उपदेश और भाषण द्वारा; जिसमें अज्ञानता, जो प्रशंसा की माँ है, उन गुप्त संकेतों के प्रति श्रद्धा के कारण उन पर एकाग्र हो सकती है। क्योंकि आदम के पुत्रों के लिए विश्वास का प्रवेश ऐसा ही है, जो तुझे भूल गए हैं, जब वे अपने आप को तेरे चेहरे से छिपाते हैं, और एक अंधकारमय गहराई बन जाते हैं। किन्तु--तेरे सेवक अब सूखी भूमि पर कार्य करें, जो महान गहराई के भंवरों से अलग है: और वे विश्वासियों के लिए एक आदर्श बनें, उनके सामने जीकर, और उन्हें अनुकरण के लिए प्रेरित करके। क्योंकि इस प्रकार मनुष्य सुनते हैं, ताकि वे केवल सुनें ही नहीं, बल्कि कार्य भी करें। प्रभु को खोजो, और तुम्हारी आत्मा जीवित रहेगी, ताकि पृथ्वी जीवित आत्मा को उत्पन्न कर सके। संसार के अनुरूप न बनो। अपने आप को इससे दूर रखो: आत्मा उससे बचकर जीवित रहती है जिससे वह प्रभावित होकर मरती है। अपने आप को अहंकार की अनियंत्रित जंगलीपन, विलासिता की सुस्त कामुकता, और ज्ञान के झूठे नाम से दूर रखो: ताकि जंगली जानवर वश में हो जाएं, पशु जुए में जोत दिए जाएं, सांप, हानिरहित हो जाएं। क्योंकि ये एक रूपक के अंतर्गत हमारे मन की गतियाँ हैं; अर्थात्, अहंकार का घमंड, कामुकता का आनंद, और जिज्ञासा का जहर, एक मृत आत्मा की गतियाँ हैं; क्योंकि आत्मा इतनी नहीं मरती कि वह सारी गति खो दे; क्योंकि वह जीवन के सोते को त्यागकर मरती है, और इसलिए इस क्षणभंगुर संसार द्वारा ले ली जाती है, और इसके अनुरूप बन जाती है।
किन्तु तेरा वचन, हे परमेश्वर, अनंत जीवन का सोता है; और नष्ट नहीं होता: इसलिए आत्मा का यह प्रस्थान तेरे वचन द्वारा नियंत्रित होता है, जब हमसे कहा जाता है, इस संसार के अनुरूप न बनो; ताकि पृथ्वी जीवन के सोते में एक जीवित आत्मा उत्पन्न कर सके; अर्थात्, एक आत्मा जो तेरे वचन में, तेरे सुसमाचार प्रचारकों द्वारा, तेरे मसीह के अनुयायियों का अनुसरण करके संयमित हो गई हो। क्योंकि यह उसकी जाति के अनुसार है; क्योंकि एक मनुष्य अपने मित्र का अनुकरण करने का आदी होता है। तुम बनो (उसने कहा) जैसा मैं हूँ, क्योंकि मैं भी वैसा ही हूँ जैसा तुम हो। इस प्रकार इस जीवित आत्मा में अच्छे जानवर होंगे, कार्य की नम्रता में (क्योंकि तूने आज्ञा दी है, अपनी नम्रता में अपना कार्य जारी रखो, इस प्रकार तुम सभी मनुष्यों द्वारा प्रिय होगे); और अच्छे पशु, जो यदि वे खाएं, तो वे बहुत अधिक नहीं होंगे, न ही, यदि वे न खाएं, तो कोई कमी होगी; और अच्छे सांप, खतरनाक नहीं, जो चोट पहुँचाएं, बल्कि सावधान रहने के लिए बुद्धिमान; और इस लौकिक प्रकृति की केवल इतनी खोज करना, जितना पर्याप्त हो कि अनंतता स्पष्ट रूप से देखी जा सके, जो बनाई गई चीजों द्वारा समझी जाती है। क्योंकि ये जीव तर्क के आज्ञाकारी हैं, जब हम पर घातक रूप से हावी होने से रोके जाने पर, वे जीवित रहते हैं, और अच्छे होते हैं।
क्योंकि देखो, हे प्रभु, हमारे परमेश्वर, हमारे सृष्टिकर्ता, जब हमारी भावनाओं को संसार के प्रेम से रोक लिया गया है, जिससे हम बुरे जीवन के कारण मर गए थे; और अच्छे जीवन के माध्यम से एक जीवित आत्मा बनना शुरू कर दिया है; और तेरा वचन जो तूने अपने प्रेरित के माध्यम से बोला है, हमारे भीतर सत्य हो गया है, इस संसार के अनुरूप न बनो: तो वह भी आता है, जिसे तूने तुरंत जोड़ा है, यह कहते हुए, परन्तु अपने मन के नवीनीकरण के द्वारा रूपांतरित हो जाओ; अब अपनी जाति के अनुसार नहीं, जैसे कि अपने पड़ोसी का अनुसरण करना जो तुमसे पहले गया, न ही किसी बेहतर मनुष्य के उदाहरण के बाद जीना (क्योंकि तूने यह नहीं कहा, "मनुष्य को उसकी जाति के अनुसार बनाया जाए," बल्कि, आओ हम मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में बनाएं), ताकि हम सिद्ध कर सकें कि तेरी इच्छा क्या है। क्योंकि इस उद्देश्य के लिए तेरे उस वितरक ने कहा (जिसने सुसमाचार द्वारा बच्चों को जन्म दिया), कि वह उन्हें हमेशा के लिए बालक न रखे, जिन्हें उसे दूध पिलाना पड़े, और एक नर्स के रूप में संजोना पड़े; रूपांतरित हो जाओ (उसने कहा) अपने मन के नवीनीकरण द्वारा, ताकि तुम सिद्ध कर सको कि परमेश्वर की वह भली और स्वीकार्य और सिद्ध इच्छा क्या है। इसलिए तू यह नहीं कहता, "मनुष्य को बनाया जाए," बल्कि आओ हम मनुष्य को बनाएं। न ही तूने कहा, "उसकी जाति के अनुसार"; बल्कि, हमारे स्वरूप और समानता में। क्योंकि मनुष्य अपने मन में नवीनीकृत होकर, और तेरे सत्य को देखते और समझते हुए, उसे अपने निर्देशक के रूप में मनुष्य की आवश्यकता नहीं है, ताकि वह अपनी जाति के पीछे चले; बल्कि तेरे निर्देशन द्वारा वह सिद्ध करता है कि तेरी वह भली, स्वीकार्य और सिद्ध इच्छा क्या है: हाँ, तू उसे सिखाता है, अब सक्षम हो जाने पर, एकता की त्रिएकता को, और त्रिएकता की एकता को पहचानने के लिए। इसलिए जो बहुवचन में कहा गया है, आओ हम मनुष्य को बनाएं, उसके साथ एकवचन में जोड़ा गया है, और परमेश्वर ने मनुष्य को बनाया: और जो बहुवचन में कहा गया है, हमारी समानता में, उसके साथ एकवचन में जोड़ा गया है, परमेश्वर के स्वरूप में। इस प्रकार मनुष्य परमेश्वर के ज्ञान में, उस व्यक्ति के स्वरूप में नवीनीकृत होता है जिसने उसे बनाया है: और आध्यात्मिक बनकर, वह सभी चीजों का न्याय करता है (सभी चीजें जिनका न्याय किया जाना है), फिर भी स्वयं किसी मनुष्य द्वारा नहीं आंका जाता।
किन्तु यह कि वह सभी चीजों का न्याय करता है, यह उसके समुद्र की मछलियों, और आकाश के पक्षियों, और सभी पशुओं और जंगली जानवरों, और सारी पृथ्वी, और हर रेंगने वाले प्राणी पर प्रभुत्व रखने के उत्तर में है जो पृथ्वी पर रेंगता है। क्योंकि यह वह अपने मन की समझ द्वारा करता है, जिसके द्वारा वह परमेश्वर की आत्मा की बातों को समझता है; जबकि अन्यथा, मनुष्य सम्मान में रखे जाने पर भी, समझ नहीं रखता था, और पशुओं के समान तुलना किया जाता है, और उनके जैसा बन गया है। इसलिए तेरी कलीसिया में, हे हमारे परमेश्वर, तेरी कृपा के अनुसार जो तूने उस पर दी है (क्योंकि हम तेरे हाथ की कारीगरी हैं, अच्छे कार्यों के लिए बनाए गए), न केवल वे जो आध्यात्मिक रूप से नियुक्त किए गए हैं, बल्कि वे भी जो आध्यात्मिक रूप से उनके अधीन हैं जो उनके ऊपर नियुक्त किए गए हैं--क्योंकि इसी तरह तूने मनुष्य को नर और नारी बनाया, तेरी आध्यात्मिक कृपा में, जहाँ, शरीर के लिंग के अनुसार, न तो नर है और न ही नारी, क्योंकि न तो यहूदी है और न ही यूनानी, न दास और न ही स्वतंत्र। आध्यात्मिक व्यक्ति (चाहे वे जो नियुक्त किए गए हैं, या वे जो आज्ञा मानते हैं); आध्यात्मिक रूप से न्याय करते हैं; उस आध्यात्मिक ज्ञान का नहीं जो आकाश के विस्तार में चमकता है (क्योंकि उन्हें इतनी सर्वोच्च सत्ता के रूप में न्याय नहीं करना चाहिए), न ही वे तेरी पुस्तक का ही न्याय कर सकते हैं, भले ही वहाँ कुछ स्पष्ट रूप से न चमकता हो; क्योंकि हम अपनी समझ को उसके अधीन करते हैं, और यह निश्चित मानते हैं, कि जो हमारी दृष्टि के लिए बंद है, वह भी सही और सत्य बोला गया है। क्योंकि इस प्रकार मनुष्य, यद्यपि अब आध्यात्मिक है और परमेश्वर के ज्ञान में उसके स्वरूप के अनुसार नवीनीकृत है जिसने उसे बनाया है, उसे व्यवस्था का पालन करने वाला होना चाहिए, न्यायाधीश नहीं। न ही वह उन आध्यात्मिक और शारीरिक मनुष्यों के अंतर का न्याय करता है, जो तेरी आँखों के सामने ज्ञात हैं, हे हमारे परमेश्वर, और जिन्होंने अभी तक कार्यों द्वारा अपने आप को हमारे सामने प्रकट नहीं किया है, ताकि हम उनके फलों से उन्हें पहचान सकें: किन्तु तू, हे प्रभु, उन्हें अभी भी जानता है, और तूने उन्हें गुप्त रूप से विभाजित और बुलाया है, इससे पहले कि विस्तार बनाया गया था। न ही वह, यद्यपि आध्यात्मिक है, इस संसार के अशांत लोगों का न्याय करता है; क्योंकि उसे बाहर वालों का न्याय करने से क्या लेना-देना, यह जानते हुए कि उनमें से कौन भविष्य में तेरी कृपा की मिठास में आएगा; और कौन अधर्म की निरंतर कड़वाहट में बना रहेगा?
अतः मनुष्य, जिसे तूने अपने ही स्वरूप में बनाया है, उसे आकाश के ज्योतिर्मय पिंडों पर प्रभुता नहीं मिली, न ही उस गुप्त स्वर्ग पर, न ही दिन और रात पर, जिन्हें तूने स्वर्ग की नींव रखे जाने से पहले पुकारा था, और न ही जल के उस जमाव पर, जो समुद्र है; परन्तु उसे समुद्र की मछलियों, और आकाश के पक्षियों, और सब पशुओं, और सारी पृथ्वी, और पृथ्वी पर रेंगने वाले सब रेंगने वाले जंतुओं पर प्रभुता मिली। क्योंकि वह न्याय करता है और जो उसे उचित लगता है उसे स्वीकार करता है, और जो उसे अनुचित लगता है उसे अस्वीकार करता है, चाहे उन संस्कारों के अनुष्ठान में जिनसे ऐसे लोग दीक्षित होते हैं, जैसा कि तेरी दया बहुत से जल में खोजती है: या उसमें, जिसमें वह 'मछली' प्रस्तुत की गई है, जिसे गहरे जल से निकाला गया है, और जिसे भक्त पृथ्वी ग्रहण करती है: या शब्दों की अभिव्यक्ति और संकेतों में, जो तेरी पुस्तक के अधिकार के अधीन हैं,—ऐसे संकेत, जो मुख से निकलते हैं, और गूंजते हैं, मानो आकाश के नीचे उड़ते हुए, व्याख्या करते हुए, समझाते हुए, प्रवचन करते हुए, तर्क करते हुए, अभिषेक करते हुए, या तुझसे प्रार्थना करते हुए, ताकि लोग उत्तर दे सकें, आमीन। इन सब शब्दों का मुखरित उच्चारण इस संसार की गहराई और देह के उस अंधेपन के कारण होता है, जो विचारों को देख नहीं सकता; इसलिए ऊंचे स्वर में कानों तक बोलने की आवश्यकता है; ताकि, यद्यपि आकाश के उड़ने वाले पक्षी पृथ्वी पर बढ़ जाएं, फिर भी वे अपना आरंभ जल से ही प्राप्त करते हैं। आध्यात्मिक मनुष्य विश्वासियों के कार्यों और जीवनों में भी जो उचित है उसे स्वीकार करके और जो अनुचित है उसे अस्वीकार करके न्याय करता है; उनके दान, मानो पृथ्वी फल ला रही हो, और जीवित आत्मा के, जो पवित्रता में, उपवास में, पवित्र ध्यान में, वासनाओं को वश में करके जीवित है; और उन वस्तुओं के, जो शरीर की इंद्रियों द्वारा अनुभव की जाती हैं। इन सब पर उसे अब न्याय करने वाला कहा जाता है, जिसमें उसे सुधार करने की शक्ति भी प्राप्त है।
परंतु यह क्या है, और यह किस प्रकार का रहस्य है? देख, तू मानवजाति को आशीर्वाद देता है, हे प्रभु, कि वे बढ़ें और फलें-फूलें, और पृथ्वी को भर दें; क्या तू इसके द्वारा हमें कुछ समझने का संकेत नहीं दे रहा है? तूने उस ज्योति को भी आशीर्वाद क्यों नहीं दिया, जिसे तूने दिन कहा; न ही स्वर्ग के विस्तार को, न ज्योतियों को, न तारों को, न पृथ्वी को, न समुद्र को? मैं कह सकता था कि हे परमेश्वर, जिसने हमें अपने स्वरूप में बनाया, मैं कह सकता था कि यह तेरी प्रसन्नता थी कि तू यह आशीर्वाद विशेष रूप से मनुष्य को दे; यदि तूने इसी प्रकार मछलियों और ह्वेलों को आशीर्वाद न दिया होता, कि वे बढ़ें और फलें-फूलें, और समुद्र के जल को भर दें, और पक्षी पृथ्वी पर बढ़ जाएं। मैं इसी प्रकार यह भी कह सकता था कि यह आशीर्वाद उचित रूप से उन प्राणियों से संबंधित है, जो अपनी ही जाति से उत्पन्न होते हैं, यदि मैंने इसे फलों के पेड़ों, और पौधों, और पृथ्वी के पशुओं को दिया हुआ पाया होता। परन्तु अब न तो जड़ी-बूटियों को, न पेड़ों को, न पशुओं को, न सांपों को यह कहा गया है, बढ़ो और फलो-फूलो; यद्यपि ये सब भी मछलियों, पक्षियों, या मनुष्यों के समान, प्रजनन द्वारा अपनी जाति को बढ़ाते और बनाए रखते हैं।
तो फिर मैं क्या कहूं, हे मेरे प्रकाश स्वरूप सत्य? "कि यह व्यर्थ कहा गया था, और बिना किसी अर्थ के?" ऐसा नहीं, हे धर्म के पिता, तेरे वचन के सेवक से ऐसा कहना दूर हो। और यदि मैं यह नहीं समझता कि तू उस वाक्यांश से क्या अर्थ रखता है, तो मुझसे श्रेष्ठ लोग, अर्थात, वे जो मुझसे अधिक समझ रखते हैं, इसका बेहतर उपयोग करें, जैसा कि तूने, मेरे परमेश्वर, प्रत्येक मनुष्य को समझने के लिए दिया है। परन्तु मेरा स्वीकारोक्ति भी तेरी दृष्टि में सुखद हो, जिसमें मैं तुझसे स्वीकार करता हूं, कि मैं विश्वास करता हूं, हे प्रभु, कि तूने ऐसा व्यर्थ में नहीं कहा; न ही मैं उसे दबाऊंगा, जो यह पाठ मुझे सुझाता है। क्योंकि यह सत्य है, और मुझे नहीं दिखता कि मुझे तेरी बाइबल की लाक्षणिक कहावतों को इस प्रकार समझने से क्या रोक सकता है। क्योंकि मैं जानता हूं कि एक वस्तु शारीरिक अभिव्यक्तियों द्वारा बहुविध रूप से इंगित की जाती है, जिसे मन द्वारा एक ही तरह से समझा जाता है; और वह मन में कई तरह से समझी जाती है, जो शारीरिक अभिव्यक्ति द्वारा एक ही तरह से इंगित की जाती है। देख, परमेश्वर और हमारे पड़ोसी के प्रति एकमात्र प्रेम, कितने बहुविध संस्कारों, और अनगिनत भाषाओं द्वारा, और प्रत्येक भाषा में, बोलने के कितने अनगिनत तरीकों से, शारीरिक रूप से व्यक्त किया जाता है। इस प्रकार जल की संतानें बढ़ती और फलती-फूलती हैं। फिर से देख, जो कोई इसे पढ़ता है; देख, जो शास्त्र प्रस्तुत करता है, और वाणी केवल एक ही तरह से उच्चारण करती है, आदि में परमेश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी की सृष्टि की; क्या इसे बहुविध रूप से नहीं समझा जाता, किसी त्रुटि के छल से नहीं, बल्कि सत्य अर्थों के विभिन्न प्रकारों द्वारा? इस प्रकार मनुष्य की संतानें बढ़ती और फलती-फूलती हैं।
यदि इसलिए हम वस्तुओं की प्रकृति की कल्पना स्वयं करें, न कि रूपकात्मक रूप से, बल्कि उचित रूप से, तो 'बढ़ने और फलने-फूलने' का वाक्यांश उन सभी वस्तुओं पर लागू होता है, जो बीज से उत्पन्न होती हैं। परन्तु यदि हम शब्दों के बारे में चर्चा करें जैसे कि वे लाक्षणिक रूप से बोले गए हों (जिसे मैं शास्त्र का उद्देश्य मानता हूं, जो निश्चित रूप से, जलीय जीवों और मनुष्य की संतान को ही यह आशीर्वाद व्यर्थ में नहीं देता); तो हम पाते हैं कि 'बहुलता' आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों प्रकार के प्राणियों से संबंधित है, जैसे स्वर्ग और पृथ्वी में; और धर्मी और अधर्मी में, जैसे प्रकाश और अंधकार में; और उन पवित्र लेखकों में जो हमारे लिए व्यवस्था के सेवक रहे हैं, जैसे उस विस्तार में जो जल और जल के बीच स्थापित है; और अभी तक अविश्वास की कड़वाहट में डूबे लोगों के समाज में, जैसे समुद्र में; और पवित्र आत्माओं के उत्साह में, जैसे सूखी भूमि में; और इस वर्तमान जीवन से संबंधित दया के कार्यों में, जैसे बीज देने वाली जड़ी-बूटियों में, और फल देने वाले पेड़ों में; और निर्माण के लिए निर्धारित आध्यात्मिक उपहारों में, जैसे आकाश की ज्योतियों में; और संयम के लिए गठित भावनाओं में, जैसे जीवित आत्मा में। इन सभी उदाहरणों में हम बहुलता, प्रचुरता और वृद्धि पाते हैं; परन्तु कौन सी चीज़ इस प्रकार बढ़ेगी और फलेगी-फूलेगी कि एक वस्तु को कई तरीकों से व्यक्त किया जा सके, और एक अभिव्यक्ति को कई तरीकों से समझा जा सके; हम नहीं पाते, सिवाय शारीरिक रूप से व्यक्त संकेतों में, और मानसिक रूप से कल्पित वस्तुओं में। शारीरिक रूप से उच्चारित संकेतों द्वारा हम जल की पीढ़ियों को समझते हैं, जो अनिवार्य रूप से देह की गहराई के कारण उत्पन्न होती हैं; मानसिक रूप से कल्पित वस्तुओं द्वारा, मानवीय पीढ़ियां, तर्क की फलदायिता के कारण। और इसी अंत के लिए हम विश्वास करते हैं कि तूने, हे प्रभु, इन जातियों से कहा, बढ़ो और फलो-फूलो। क्योंकि इस आशीर्वाद में, मैं समझता हूं कि तूने हमें एक शक्ति और क्षमता प्रदान की है, कि हम एक ही बात को कई तरीकों से व्यक्त करें जिसे हम समझते हैं; और कई तरीकों से समझें, जिसे हम अस्पष्ट रूप से केवल एक ही तरह से लिखा हुआ पढ़ते हैं। इस प्रकार समुद्र का जल भर जाता है, जो विभिन्न अर्थों के बिना नहीं हिलता: इस प्रकार मानवीय वृद्धि से पृथ्वी भी भर जाती है, जिसका सूखापन उसकी लालसा में दिखाई देता है, और तर्क उस पर शासन करता है।
मैं यह भी कहूंगा, हे मेरे प्रभु परमेश्वर, जिसकी ओर अगला शास्त्र मेरा ध्यान आकर्षित करता है; हां, मैं कहूंगा, और डरूंगा नहीं। क्योंकि मैं सत्य कहूंगा, तू स्वयं मुझे वह प्रेरणा दे रहा है जो तू चाहता है कि मैं उन शब्दों में से प्रकट करूं। परन्तु तेरी प्रेरणा के बिना, मैं स्वयं को सत्य बोलने वाला नहीं मानता, क्योंकि तू ही सत्य है, और प्रत्येक मनुष्य झूठा है। इसलिए जो झूठ बोलता है, वह अपनी ओर से बोलता है; इसलिए मैं सत्य बोल सकूं, मैं तेरी ओर से बोलूंगा। देख, तूने हमें भोजन के लिए हर बीज देने वाली जड़ी-बूटी दी है जो पूरी पृथ्वी पर है; और हर पेड़, जिसमें बीज देने वाले पेड़ का फल है। और न केवल हमें, बल्कि आकाश के सभी पक्षियों, और पृथ्वी के पशुओं, और सभी रेंगने वाले जंतुओं को भी; परन्तु मछलियों और बड़ी ह्वेलों को, तूने उन्हें नहीं दिया। अब हमने कहा कि पृथ्वी के इन फलों द्वारा दया के कार्यों को इंगित किया गया था, और एक रूपक में चित्रित किया गया था जो इस फलदायी पृथ्वी से इस जीवन की आवश्यकताओं के लिए प्रदान किए जाते हैं। ऐसी ही पृथ्वी भक्त ओनेसिफोरस था, जिसके घर पर तूने दया की, क्योंकि उसने अक्सर तेरे पौलुस को तरोताजा किया, और उसकी बेड़ियों से नहीं लजाया। ऐसा ही भाइयों ने भी किया, और ऐसा ही फल उन्होंने पाया, जिन्होंने मकिदुनिया से उसकी कमी को पूरा किया। परन्तु वह कुछ पेड़ों के लिए कितना दुखी हुआ, जिन्होंने उसे उसके योग्य फल नहीं दिया, जहां वह कहता है, मेरी पहली प्रतिवाद में कोई मेरे साथ नहीं खड़ा था, बल्कि सबने मुझे छोड़ दिया। मैं परमेश्वर से प्रार्थना करता हूं कि यह उनके लेखे में न जोड़ा जाए। क्योंकि ये फल उन्हें दिए जाने चाहिए जो हमें दिव्य रहस्यों की अपनी समझ से आध्यात्मिक सिद्धांत प्रदान करते हैं; और वे उनके लिए देय हैं, मनुष्य के रूप में; हां, और उनके लिए देय हैं, जीवित आत्मा के रूप में, जो स्वयं को एक उदाहरण के रूप में देता है, पूरी संयम में; और उड़ने वाले जीवों के रूप में भी उनके लिए देय हैं, पृथ्वी पर उनके आशीर्वाद के लिए जो बढ़ गए हैं, क्योंकि उनकी ध्वनि सारी पृथ्वी पर फैल गई।
परंतु वे इन फलों द्वारा तृप्त होते हैं, जो उनसे प्रसन्न होते हैं; और वे उनसे प्रसन्न नहीं होते, जिनका पेट ही उनका परमेश्वर है। क्योंकि न तो उनमें जो उन्हें देते हैं, दी गई वस्तुएं फल हैं, बल्कि वह मन है जिससे वे उन्हें देते हैं। इसलिए जो परमेश्वर की सेवा करता है, न कि अपने पेट की, मैं स्पष्ट रूप से देखता हूं कि वह क्यों आनंदित हुआ; मैं इसे देखता हूं, और उसके साथ आनंदित होता हूं। क्योंकि उसने फिलिप्पियों से वह प्राप्त किया था, जो उन्होंने एपफ्रुदितुस द्वारा उसके पास भेजा था: और फिर भी मैं समझता हूं कि वह क्यों आनंदित हुआ। क्योंकि वह जिस पर आनंदित हुआ उसी पर वह तृप्त हुआ; क्योंकि, सत्य में बोलते हुए, मैं प्रभु में बहुत आनंदित हुआ (वह कहता है), कि अब अंततः मेरे लिए तुम्हारी चिंता फिर से फलित हुई है, जिसमें तुम भी चिंतित थे, परन्तु यह तुम्हारे लिए थका देने वाला हो गया था। ये फिलिप्पी अब लंबे समय की थकान से सूख गए थे, और एक अच्छे काम का यह फल देने के मामले में मुरझा गए थे; और वह उनके लिए आनंदित होता है, कि वे फिर से फलित हुए, न कि अपने लिए, कि उन्होंने उसकी आवश्यकताओं की पूर्ति की। इसलिए वह आगे जोड़ता है, ऐसा नहीं कि मैं अभाव के संबंध में बोलता हूं, क्योंकि मैंने सीख लिया है कि जिस अवस्था में मैं हूं, उसी में संतोष करना। मैं दीन होना भी जानता हूं, और मैं बढ़ना भी जानता हूं; हर जगह और सभी चीजों में मुझे तृप्त होने और भूखा रहने; समृद्ध होने और अभाव सहने की शिक्षा दी गई है। मैं उसे जो मुझे शक्ति देता है, उसके द्वारा सब कुछ कर सकता हूं।
तो फिर तुम किस पर आनंदित हो, हे महान पौलुस? तुम किस पर आनंदित हो? तुम किस पर तृप्त होते हो, हे मनुष्य, परमेश्वर के ज्ञान में नवीनीकृत, जिसने तुम्हें बनाया उसके स्वरूप में, तुम जीवित आत्मा, इतने संयम के, तुम उड़ने वाले पक्षियों के समान जिह्वा, रहस्यों को बोलने वाले? (क्योंकि ऐसे जीवों के लिए, यह भोजन देय है;) वह क्या है जो तुम्हें तृप्त करता है? आनंद। हम सुनें कि आगे क्या है: फिर भी, तुमने अच्छा किया, कि तुमने मेरे कष्ट में भाग लिया। इस पर वह आनंदित होता है, इस पर तृप्त होता है; क्योंकि उन्होंने अच्छा किया था, न कि इसलिए कि उसकी तंगी कम हो गई थी, जो तुझसे कहता है, तूने मुझे तंगहाली में विस्तार दिया; क्योंकि वह तुझमें, जो उसे शक्ति देता है, बढ़ना और अभाव सहना जानता था। क्योंकि तुम फिलिप्पियों भी जानते हो (वह कहता है), कि सुसमाचार के आरंभ में, जब मैं मकिदुनिया से चला गया, तो किसी कलीसिया ने देने और लेने के संबंध में मेरे साथ भाग नहीं लिया, केवल तुम लोगों ने। क्योंकि थिस्सलुनीके में भी तुमने मेरी आवश्यकता के लिए एक बार और दो बार भेजा। इन अच्छे कार्यों के लिए, वह अब आनंदित होता है कि वे लौट आए हैं; और प्रसन्न होता है कि वे फिर से फलित हुए, जैसे जब एक फलदायी खेत अपनी हरियाली को फिर से प्राप्त करता है।
क्या यह उसकी अपनी आवश्यकताओं के लिए था, क्योंकि उसने कहा, तुमने मेरी आवश्यकता के लिए भेजा? क्या वह उसके लिए आनंदित होता है? वास्तव में उसके लिए नहीं। परन्तु हम यह कैसे जानते हैं? क्योंकि वह स्वयं तुरंत कहता है, नहीं इसलिए कि मैं उपहार चाहता हूं, बल्कि मैं फल चाहता हूं। मैंने तुझसे सीखा है, मेरे परमेश्वर, उपहार और फल के बीच अंतर करना। उपहार, वह वस्तु है जिसे वह देता है, जो हमें ये आवश्यकताएं प्रदान करता है; जैसे धन, भोजन, पेय, कपड़े, आश्रय, सहायता: परन्तु फल, दाता की अच्छी और सही इच्छा है। क्योंकि उत्तम गुरु ने केवल यह नहीं कहा, जो एक भविष्यद्वक्ता को ग्रहण करता है, बल्कि जोड़ा, एक भविष्यद्वक्ता के नाम पर: न ही उसने केवल यह कहा, जो एक धर्मी मनुष्य को ग्रहण करता है, बल्कि जोड़ा, एक धर्मी मनुष्य के नाम पर। तो वास्तव में एक भविष्यद्वक्ता का प्रतिफल प्राप्त करेगा, दूसरा, एक धर्मी मनुष्य का प्रतिफल: न ही वह केवल यह कहता है, जो मेरे छोटों में से एक को ठंडे पानी का एक प्याला पिलाएगा; बल्कि जोड़ा, एक शिष्य के नाम पर: और इस प्रकार निष्कर्ष निकालता है, मैं तुमसे सच कहता हूं, वह अपना प्रतिफल नहीं खोएगा। उपहार है, एक भविष्यद्वक्ता को ग्रहण करना, एक धर्मी मनुष्य को ग्रहण करना, एक शिष्य को ठंडे पानी का प्याला देना: परन्तु फल है, इसे एक भविष्यद्वक्ता के नाम पर, एक धर्मी मनुष्य के नाम पर, एक शिष्य के नाम पर करना। फल के साथ एलिय्याह को उस विधवा द्वारा तृप्त किया गया था जो जानती थी कि वह परमेश्वर के एक मनुष्य को खिला रही है, और इसलिए उसे खिलाया: परन्तु कौवे द्वारा उसे उपहार के साथ खिलाया गया था। न ही एलिय्याह का आंतरिक मनुष्य इस प्रकार तृप्त हुआ, बल्कि केवल बाहरी; जो उस भोजन की कमी के कारण नष्ट भी हो सकता था।
मैं तब वह बोलूंगा जो तेरी दृष्टि में सत्य है, हे प्रभु, कि जब शारीरिक मनुष्य और अविश्वासी (जिन्हें प्राप्त करने और दीक्षित करने के लिए, दीक्षात्मक संस्कार और चमत्कारों के शक्तिशाली कार्य आवश्यक हैं, जिन्हें हम मछलियों और ह्वेलों के नाम से इंगित मानते हैं) शारीरिक जलपान का उपक्रम करते हैं, या अन्यथा तेरे सेवक की इस वर्तमान जीवन के लिए उपयोगी किसी चीज़ से सहायता करते हैं; जबकि वे अनजान हैं, कि यह क्यों किया जाना है, और किस अंत के लिए; न तो वे इन्हें तृप्त करते हैं, न ही ये उनके द्वारा तृप्त होते हैं; क्योंकि न तो एक पवित्र और सही इरादे से इसे करता है; और न ही दूसरे उनके उपहारों पर आनंदित होते हैं, जिनका फल वे अभी तक देखते नहीं हैं। क्योंकि मन उसी पर तृप्त होता है, जिससे वह प्रसन्न होता है। और इसलिए मछलियाँ और ह्वेल ऐसे मांस पर तृप्त नहीं होते, जिसे पृथ्वी तब तक उत्पन्न नहीं करती जब तक कि उसे समुद्र की लहरों की कड़वाहट से अलग और विभाजित नहीं किया जाता।
और तूने, हे परमेश्वर, हर उस चीज़ को देखा जिसे तूने बनाया था, और, देख, वह बहुत अच्छी थी। हां हम भी वही देखते हैं, और देख, सब कुछ बहुत अच्छा है। तेरे कार्यों की विभिन्न जातियों के बारे में, जब तूने कहा था "वे हो जाएं," और वे हो गए, तूने प्रत्येक को देखा कि वह अच्छी थी। सात बार मैंने इसे लिखा हुआ गिना है, कि तूने देखा कि जो तूने बनाया वह अच्छा था: और यह आठवीं बार है, कि तूने हर उस चीज़ को देखा जिसे तूने बनाया था, और, देख, वह न केवल अच्छी थी, बल्कि बहुत अच्छी थी, क्योंकि अब सब कुछ एक साथ था। क्योंकि अलग-अलग, वे केवल अच्छी थीं; परन्तु एक साथ, अच्छी और बहुत अच्छी दोनों। सभी सुंदर शरीर उसी को व्यक्त करते हैं; इस कारण कि सदस्यों से मिलकर बना शरीर उन सदस्यों से कहीं अधिक सुंदर है जो स्वयं में हैं, जिनके सुव्यवस्थित मिश्रण से पूरा पूर्ण होता है; इसके बावजूद कि सदस्य अलग-अलग भी सुंदर हैं।
और मैंने बारीकी से देखा, कि क्या सात या आठ बार तूने देखा कि तेरे कार्य अच्छे थे, जब वे तुझे प्रसन्न करते थे; परन्तु तेरी दृष्टि में मैंने कोई समय नहीं पाया, जिससे मैं समझ सकूं कि तूने कितनी बार देखा, जो तूने बनाया। और मैंने कहा, "हे प्रभु, क्या यह तेरा शास्त्र सत्य नहीं है, क्योंकि तू सत्य है, और सत्य होने के नाते, तूने इसे निर्धारित किया है? तो फिर तू मुझसे क्यों कहता है, 'कि तेरी दृष्टि में कोई समय नहीं है'; जबकि यह तेरा शास्त्र मुझे बताता है, कि जो तूने प्रत्येक दिन बनाया, तूने देखा कि वह अच्छा था: और जब मैंने उन्हें गिना, तो मैंने पाया कि कितनी बार।" इस पर तू मुझे उत्तर देता है, क्योंकि तू मेरा परमेश्वर है, और एक तेज़ आवाज़ के साथ अपने सेवक को उसके आंतरिक कान में बताता है, मेरे बहरेपन को तोड़ते हुए और चिल्लाते हुए, "हे मनुष्य, जो मेरा शास्त्र कहता है, मैं कहता हूं: और फिर भी वह समय में बोलता है; परन्तु समय का मेरे वचन से कोई संबंध नहीं है; क्योंकि मेरा वचन मेरे साथ समान अनंत काल में अस्तित्व में है। इसलिए जो वस्तुएं तुम मेरी आत्मा के माध्यम से देखते हो, मैं देखता हूं; जैसे तुम मेरी आत्मा के माध्यम से जो बोलते हो, मैं बोलता हूं। और इसलिए जब तुम उन वस्तुओं को समय में देखते हो, मैं उन्हें समय में नहीं देखता; जैसे जब तुम समय में बोलते हो, मैं उन्हें समय में नहीं बोलता।"
और मैंने सुना, हे मेरे प्रभु परमेश्वर, और तेरे सत्य में से मिठास की एक बूंद पी ली, और समझा, कि कुछ लोग ऐसे हैं जो तेरे कार्यों को नापसंद करते हैं; और कहते हैं, कि उनमें से कई तूने बनाए, आवश्यकता से विवश होकर; जैसे स्वर्ग का ढांचा, और तारों का सामंजस्य; और यह कि तूने उन्हें अपने से नहीं बनाया, बल्कि वे अन्यत्र और अन्य स्रोतों से बनाए गए थे, तुम्हारे लिए उन्हें एक साथ लाने और संकुचित करने और संयोजित करने के लिए, जब तूने अपने जीते हुए शत्रुओं में से ब्रह्मांड की दीवारों को खड़ा किया; ताकि वे, संरचना द्वारा बंधे हुए, फिर से तेरे विरुद्ध विद्रोह करने में सक्षम न हों। अन्य वस्तुओं के लिए, वे कहते हैं कि तूने न तो उन्हें बनाया, न ही उन्हें संकुचित किया, जैसे कि सभी मांस और सभी बहुत सूक्ष्म जीव, और जो कुछ भी पृथ्वी में अपनी जड़ रखता है; बल्कि एक मन जो तेरे साथ शत्रुता में है, और दूसरी प्रकृति जो तेरे द्वारा नहीं बनाई गई है, और तेरे विपरीत है, ने, संसार के इन निचले चरणों में, इन चीजों को जन्म दिया और तैयार किया। उन्मादी हैं वे जो ऐसा कहते हैं, क्योंकि वे तेरे कार्यों को तेरी आत्मा द्वारा नहीं देखते, न ही उनमें तुझे पहचानते हैं।
परंतु वे जो तेरी आत्मा द्वारा इन चीजों को देखते हैं, तू उन्हें उनमें देखता है। इसलिए जब वे देखते हैं कि ये चीजें अच्छी हैं, तो तू देखता है कि वे अच्छी हैं; और जो कुछ भी तेरी खातिर प्रसन्न करता है, तू उनमें प्रसन्न होता है और जो तेरी आत्मा के माध्यम से हमें प्रसन्न करता है, वे हम में तुझे प्रसन्न करते हैं। क्योंकि मनुष्य में से कौन मनुष्य की बातों को जानता है, सिवाय मनुष्य की आत्मा के, जो उसमें है? वैसे ही परमेश्वर की बातों को कोई नहीं जानता, सिवाय परमेश्वर की आत्मा के। अब हमने (वह कहता है) इस संसार की आत्मा को नहीं, बल्कि उस आत्मा को प्राप्त किया है जो परमेश्वर की है, ताकि हम उन बातों को जान सकें जो हमें परमेश्वर द्वारा स्वतंत्र रूप से दी गई हैं। और मुझे चेतावनी दी गई है, "वास्तव में परमेश्वर की बातों को कोई नहीं जानता, सिवाय परमेश्वर की आत्मा के: तो फिर हम कैसे जानते हैं, जो चीजें हमें परमेश्वर द्वारा दी गई हैं?" मुझे उत्तर दिया जाता है; "क्योंकि जो चीजें हम उसकी आत्मा द्वारा जानते हैं, उन्हें भी कोई नहीं जानता, सिवाय परमेश्वर की आत्मा के। क्योंकि जैसा कि उन लोगों से सही कहा गया है जिन्हें परमेश्वर की आत्मा द्वारा बोलना था, यह तुम नहीं हो जो बोलते हो: वैसे ही उन लोगों से सही कहा गया है जो परमेश्वर की आत्मा के माध्यम से जानते हैं, 'यह तुम नहीं हो जो जानते हो।' और कम नहीं तो यह उन लोगों से सही कहा गया है जो परमेश्वर की आत्मा के माध्यम से देखते हैं, 'यह तुम नहीं हो जो देखते हो'; इसलिए जो कुछ भी वे परमेश्वर की आत्मा के माध्यम से अच्छा देखते हैं, यह वे नहीं, बल्कि परमेश्वर है जो देखता है कि वह अच्छा है।" तो किसी मनुष्य के लिए यह सोचना कि जो अच्छा है वह बुरा है, जैसा कि पूर्वनामित करते हैं, एक बात है; दूसरी बात, कि जो अच्छा है, उसे मनुष्य देखे कि वह अच्छा है (जैसे तेरी रचनाएं कई लोगों को प्रसन्न करती हैं, क्योंकि वे अच्छी हैं, जिन्हें फिर भी तू उनमें प्रसन्न नहीं करता, जब वे उनका आनंद लेने को तुझसे अधिक पसंद करते हैं); और एक और बात, कि जब कोई मनुष्य किसी वस्तु को देखता है कि वह अच्छी है, तो परमेश्वर उसमें देखे कि वह अच्छी है, ताकि, अर्थात्, उसे उस वस्तु में प्रेम किया जाए जिसे उसने बनाया, जिसे प्रेम नहीं किया जा सकता, सिवाय उस पवित्र आत्मा के जो उसने दिया है। क्योंकि परमेश्वर का प्रेम हमारे दिलों में पवित्र आत्मा द्वारा फैलाया गया है, जो हमें दिया गया है: जिसके द्वारा हम देखते हैं कि जो कुछ भी किसी भी हद तक है, वह अच्छा है। क्योंकि यह उसी से है, जो स्वयं डिग्री में नहीं है, बल्कि जो वह है, वह है।
हे प्रभु, तेरा धन्यवाद हो। हम स्वर्ग और पृथ्वी को देखते हैं, चाहे वह भौतिक भाग हो, उच्च और निम्न, या आध्यात्मिक और भौतिक प्राणी; और इन भागों की सजावट में, जिनसे संसार का सार्वभौमिक ढेर, या यों कहें कि सार्वभौमिक रचना बनी है, हम प्रकाश को उत्पन्न हुआ और अंधकार से विभाजित हुआ देखते हैं। हम आकाश के विस्तार को देखते हैं, चाहे वह संसार का वह प्राथमिक पिंड हो, जो आध्यात्मिक ऊपरी जल और नीचे के भौतिक जल के बीच है, या (चूंकि इसे भी स्वर्ग कहा जाता है) वायु का यह स्थान जिसके माध्यम से आकाश के पक्षी विचरण करते हैं, उन जलों के बीच जो वाष्प में उनके ऊपर उठाए जाते हैं, और साफ रातों में ओस बनकर नीचे गिरते हैं; और वे भारी जल जो पृथ्वी के साथ बहते हैं। हम समुद्र के क्षेत्रों में एकत्रित जल का मुख देखते हैं; और सूखी भूमि जो शून्य भी है, और दृश्यमान और सुव्यवस्थित होने के लिए बनाई गई है, हाँ और जड़ी-बूटियों और पेड़ों का पदार्थ भी। हम ऊपर से चमकते हुए प्रकाशों को देखते हैं, दिन के लिए सूर्य पर्याप्त है, चंद्रमा और तारे रात को प्रसन्न करने के लिए; और यह कि इन सबके द्वारा, समय को चिह्नित और सूचित किया जाना चाहिए। हम चारों ओर एक नम तत्व देखते हैं, जो मछलियों, जानवरों और पक्षियों से भरा है; क्योंकि वायु का स्थूलपन, जो पक्षियों की उड़ान को सहारा देता है, जल के वाष्पीकरण से स्वयं को घना कर लेता है। हम पृथ्वी के मुख को सांसारिक प्राणियों से सजा हुआ देखते हैं, और मनुष्य, जो तेरे स्वरूप और समानता में रचा गया है, उसी तेरे स्वरूप और समानता के द्वारा (अर्थात तर्क और समझ की शक्ति), सभी तर्कहीन प्राणियों पर स्थापित किया गया है। और जैसा कि उसकी आत्मा में एक शक्ति है जिसका शासन निर्देशन द्वारा है, दूसरी अधीन की गई है, ताकि वह आज्ञा मान सके; वैसे ही मनुष्य के लिए, भौतिक रूप से भी, एक स्त्री बनाई गई थी, जो अपनी तर्कसंगत समझ के मन में प्रकृति की समानता रखती, लेकिन अपने शरीर के लिंग में, उसे अपने पति के लिंग के अधीन उसी तरह रहना चाहिए, जैसे कार्य करने की इच्छा मन के तर्क से सही कार्य करने के कौशल की कल्पना करने के लिए उत्सुक होती है। इन चीजों को हम देखते हैं, और वे अलग-अलग अच्छी हैं, और कुल मिलाकर बहुत अच्छी हैं।
तेरे कार्य तेरी स्तुति करें, ताकि हम तुझसे प्रेम कर सकें; और हम तुझसे प्रेम करें, ताकि तेरे कार्य तेरी स्तुति करें, जिनका समय से आरंभ और अंत है, उदय और अस्त है, वृद्धि और क्षय है, रूप और अभाव है। अतः उनके पास सुबह और शाम का अपना उत्तराधिकार है, कुछ गुप्त रूप से, कुछ स्पष्ट रूप से; क्योंकि वे कुछ नहीं से, तेरे द्वारा बनाए गए थे, तुझसे नहीं; किसी ऐसे पदार्थ से नहीं जो तेरा न हो, या जो पहले से था, बल्कि सह-निर्मित पदार्थ से (अर्थात, तेरे द्वारा उसी समय निर्मित), क्योंकि बिना रूप की उसकी स्थिति को, तूने बिना किसी समय के अंतराल के रूप दिया। क्योंकि यह देखते हुए कि स्वर्ग और पृथ्वी का पदार्थ एक चीज है, और रूप दूसरी, तूने पदार्थ को केवल कुछ नहीं से बनाया, लेकिन संसार का रूप बिना रूप वाले पदार्थ से बनाया: फिर भी दोनों एक साथ, ताकि रूप पदार्थ का अनुसरण करे, बिना किसी देरी के अंतराल के।
हमने यह भी जांचा है कि तू क्या छायांकित करना चाहता था, चाहे रचना द्वारा, या ऐसी व्यवस्था में चीजों के संबंध द्वारा। और हमने देखा है कि चीजें अलग-अलग अच्छी हैं, और एक साथ बहुत अच्छी हैं, तेरे वचन में, तेरे एकमात्र पुत्र में, स्वर्ग और पृथ्वी दोनों, कलीसिया का सिर और शरीर, सभी समय से पहले तेरी पूर्व-नियति में, सुबह और शाम के बिना। लेकिन जब तूने समय में उन चीजों को क्रियान्वित करना शुरू किया जो पूर्व-नियति में थीं, ताकि तू छिपी हुई चीजों को प्रकट कर सके, और हमारी अव्यवस्थाओं को सुधार सके; क्योंकि हमारे पाप हमारे ऊपर मंडरा रहे थे, और हम अंधेरी गहराई में डूब गए थे; और तेरी अच्छी आत्मा हमारे ऊपर मंडराई, ताकि उचित समय पर हमारी सहायता कर सके; और तूने अधर्मियों को धर्मी ठहराया, और उन्हें दुष्टों से अलग किया; और तूने ऊपर स्थित लोगों, जो तेरे प्रति आज्ञाकारी होने वाले थे, और नीचे के लोगों, जो उनके अधीन होने वाले थे, के बीच अपनी पुस्तक के अधिकार का विस्तार बनाया: और तूने अविश्वासियों के समाज को एक षड्यंत्र में इकट्ठा किया, ताकि विश्वासियों का उत्साह प्रकट हो सके, और वे दया के कार्य ला सकें, यहाँ तक कि गरीबों को अपनी सांसारिक संपत्ति वितरित कर सकें, ताकि स्वर्गीय संपत्ति प्राप्त कर सकें। और इसके बाद तूने विस्तार में कुछ प्रकाश जलाए, तेरे पवित्र जन, जिनके पास जीवन का वचन है; और आध्यात्मिक उपहारों के माध्यम से उच्च स्थान पर स्थापित एक उत्कृष्ट अधिकार के साथ चमकते हुए; उसके बाद फिर से, अविश्वासी अन्यजातियों की दीक्षा के लिए, तूने भौतिक पदार्थ से संस्कार, और दृश्य चमत्कार, और तेरी पुस्तक के विस्तार के अनुसार शब्दों के रूप उत्पन्न किए, जिसके द्वारा विश्वासियों को आशीर्वाद मिलना चाहिए और वे गुणा होने चाहिए। इसके बाद तूने संयम की शक्ति द्वारा अच्छी तरह से व्यवस्थित भावनाओं के माध्यम से विश्वासियों की जीवित आत्मा का निर्माण किया: और उसके बाद, मन जो केवल तेरे अधीन है और जिसे किसी मानवीय अधिकार का अनुकरण करने की आवश्यकता नहीं है, तूने अपने स्वरूप और समानता के अनुसार नवीनीकृत किया है; और इसकी तर्कसंगत क्रियाओं को समझ की उत्कृष्टता के अधीन किया, जैसे स्त्री को पुरुष के अधीन; और अपनी सेवकाई के उन सभी कार्यों के लिए, जो इस जीवन में विश्वासियों को परिपूर्ण करने के लिए आवश्यक हैं, तूने चाहा कि उनके सांसारिक उपयोगों के लिए, अच्छी चीजें, जो आने वाले समय में उनके लिए फलदायी हों, उन्हीं विश्वासियों द्वारा दी जाएं। ये सब हम देखते हैं, और वे बहुत अच्छे हैं, क्योंकि तू उन्हें हम में देखता है, तूने ही हमें अपनी आत्मा दी है, जिसके द्वारा हम उन्हें देख सकें, और उनमें तुझसे प्रेम कर सकें।
हे प्रभु परमेश्वर, हमें शांति दे: (क्योंकि तूने हमें सब कुछ दिया है;) विश्राम की शांति, सब्त की शांति, जिसकी कोई शाम नहीं है। क्योंकि बहुत अच्छी चीजों की यह सबसे सुंदर व्यवस्था, अपना पाठ्यक्रम पूरा करने के बाद, समाप्त होने वाली है, क्योंकि उनमें सुबह और शाम थी।
लेकिन सातवें दिन की कोई शाम नहीं है, न ही इसका कोई अस्त है; क्योंकि तूने इसे एक अनंत निरंतरता के लिए पवित्र किया है; ताकि वह जो तूने अपने कार्यों के बाद किया जो बहुत अच्छे थे, सातवें दिन विश्राम करते हुए, यद्यपि तूने उन्हें अटूट विश्राम में बनाया, वह तेरी पुस्तक की वाणी हमें पहले से घोषित करे, कि हम भी अपने कार्यों के बाद (इसलिए बहुत अच्छे, क्योंकि तूने उन्हें हमें दिया है), अनंत जीवन के सब्त में भी तुझमें विश्राम करेंगे।
क्योंकि तब तू हममें विश्राम करेगा, जैसे अब तू हममें कार्य करता है; और इस प्रकार वह हमारे माध्यम से तेरा विश्राम होगा, जैसे ये हमारे माध्यम से तेरे कार्य हैं। लेकिन तू, हे प्रभु, सदैव कार्य करता है, और सदैव विश्राम में है। न तो तू समय में देखता है, न समय में गति करता है, न ही एक समय में विश्राम करता है; और फिर भी तू उन चीजों को बनाता है जो समय में दिखाई देती हैं, हाँ स्वयं समय को भी, और उस विश्राम को जो समय से उत्पन्न होता है।
इसलिए हम उन चीजों को देखते हैं जिन्हें तूने बनाया, क्योंकि वे हैं: लेकिन वे हैं, क्योंकि तू उन्हें देखता है। और हम बाहर देखते हैं कि वे हैं, और भीतर कि वे अच्छी हैं, लेकिन तूने उन्हें वहां देखा था, जब वे बनी थीं, जहाँ तूने उन्हें बनने के लिए देखा था। और हम बाद के समय में अच्छा करने के लिए प्रेरित हुए, हमारे दिलों द्वारा तेरी आत्मा की कल्पना करने के बाद; लेकिन पहले के समय में हम बुरा करने के लिए प्रेरित हुए, तुझे त्याग कर; लेकिन तू, एकमात्र, अच्छा परमेश्वर, कभी भी अच्छा करना बंद नहीं किया। और हमारे पास भी कुछ अच्छे कार्य हैं, तेरे उपहार के, लेकिन शाश्वत नहीं; उनके बाद हम तेरी महान पवित्रता में विश्राम करने की आशा करते हैं। लेकिन तू, वह अच्छाई होकर जिसे किसी अच्छाई की आवश्यकता नहीं है, सदैव विश्राम में है, क्योंकि तेरा विश्राम तू स्वयं है। और कौन सा मनुष्य मनुष्य को इसे समझने के लिए सिखा सकता है? या कौन सा स्वर्गदूत, एक स्वर्गदूत को? या कौन सा स्वर्गदूत, एक मनुष्य को? इसे तुझसे मांगा जाए, तुझमें खोजा जाए, तेरे पास खटखटाया जाए; इस प्रकार, इस प्रकार यह प्राप्त होगा, इस प्रकार यह पाया जाएगा, इस प्रकार यह खोला जाएगा। आमीन।