Meditations — Italian

MEDITATIONS

Di Marco Aurelio

INDICE

NOTE

INTRODUZIONE

PRIMO LIBRO

SECONDO LIBRO

TERZO LIBRO

QUARTO LIBRO

QUINTO LIBRO

SESTO LIBRO

SETTIMO LIBRO

OTTAVO LIBRO

NONO LIBRO

DECIMO LIBRO

UNDICESIMO LIBRO

DODICESIMO LIBRO

APPENDICE

GLOSSARIO

INTRODUZIONE

MARCO AURELIO ANTONINO nacque il 26 aprile dell'anno 121 d.C. Il suo vero nome era M. Annius Verus, e discendeva da una nobile famiglia che vantava le proprie origini da Numa, secondo Re di Roma. Così il più religioso degli imperatori proveniva dal sangue del più pio dei primi re. Suo padre, Annius Verus, aveva ricoperto alte cariche a Roma, e suo nonno, che portava lo stesso nome, era stato tre volte Console. Entrambi i suoi genitori morirono giovani, ma Marco ne serbò un affettuoso ricordo. Alla morte del padre Marco fu adottato dal nonno, il consolare Annius Verus, e tra i due vi fu un profondo legame. Proprio nella prima pagina del suo libro, Marco dichiara con gratitudine di aver appreso dal nonno la gentilezza, la mitezza e l'astensione da ogni ira e passione. L'imperatore Adriano intuì il nobile carattere del fanciullo, che era solito chiamare non Verus, bensì Verissimus, più veritiero del suo stesso nome. Lo elevò al rango equestre quando aveva sei anni, e all'età di otto lo rese membro dell'antico sacerdozio dei Salii. La zia del fanciullo, Annia Galeria Faustina, era sposata con Antonino Pio, futuro imperatore. Di qui avvenne che Antonino, non avendo figli maschi, adottò Marco, mutando il suo nome in quello con cui è conosciuto, e lo promise in sposa alla figlia Faustina. La sua educazione fu condotta con ogni cura. Gli furono assegnati i più valenti maestri, e fu istruito nella rigorosa dottrina della filosofia stoica, che fu il suo grande diletto. Gli fu insegnato a vestire in modo semplice e a vivere con sobrietà, evitando ogni mollezza e lusso. Il suo corpo fu allenato alla resistenza tramite la lotta, la caccia e i giochi all'aperto; e sebbene la sua costituzione fosse debole, dimostrò un grande coraggio personale nell'affrontare i cinghiali più feroci. Allo stesso tempo, fu tenuto lontano dalle stravaganze del suo tempo. Il grande divertimento a Roma era la lotta delle Fazioni, come venivano chiamate, nel circo. Gli aurighi erano soliti adottare uno dei quattro colori — rosso, azzurro, bianco o verde — e i loro sostenitori mostravano un fervore nel sostenerli che nulla poteva superare. Tumulti e corruzione seguivano al seguito dei carri da corsa; e da tutte queste cose Marco si tenne rigorosamente lontano.

Nel 140 Marco fu elevato al consolato, e nel 145 il suo fidanzamento fu suggellato dal matrimonio. Due anni dopo Faustina gli diede una figlia; e poco dopo gli furono conferiti il tribunato e altri onori imperiali.

Antonino Pio morì nel 161, e Marco assunse il rango imperiale. Associò subito a sé L. Ceionius Commodus, che Antonino aveva adottato come figlio minore contemporaneamente a Marco, dandogli il nome di Lucius Aurelius Verus. Da allora in poi i due furono colleghi nell'impero, col più giovane educato, per così dire, a succedergli. Non appena Marco si fu insediato sul trono, scoppiarono guerre da ogni parte. In oriente, Vologese III di Partia iniziò una rivolta lungamente meditata distruggendo un'intera legione romana e invadendo la Siria (162). Vero fu inviato in fretta e furia a domare questa sommossa; ed egli adempì al suo compito sprofondando nell'ebbrezza e nella dissolutezza, mentre la guerra veniva lasciata ai suoi ufficiali. Poco dopo Marco dovette affrontare un pericolo più grave in patria: la coalizione di diverse potenti tribù sulla frontiera settentrionale. Principali tra queste furono i Marcomanni, i Quadi (menzionati in questo libro), i Sarmati, i Catti, gli Iazigi. Nella stessa Roma vi furono pestilenza e carestia, l'una portata dall'oriente dalle legioni di Vero, l'altra causata dalle inondazioni che avevano distrutto vaste quantità di grano. Dopo aver fatto tutto il possibile per alleviare la carestia e provvedere ai bisogni urgenti — costretto persino a vendere i gioielli imperiali per trovare denaro — entrambi gli imperatori partirono per una lotta che doveva continuare più o meno per tutto il resto del regno di Marco. Durante queste guerre, nel 169, Vero morì. Non abbiamo mezzi per seguire le campagne nei dettagli; ma questo è certo, che alla fine i Romani riuscirono a schiacciare le tribù barbare, giungendo a un accordo che rese l'impero più sicuro. Marco stesso fu comandante in capo, e la vittoria fu dovuta non meno alla sua abilità che alla sua saggezza nella scelta dei luogotenenti, mostrata in modo cospicuo nel caso di Pertinace. In queste campagne furono combattute diverse battaglie importanti; e una di esse divenne celebre per la leggenda della Legione Fulminante. In una battaglia contro i Quadi nel 174, la giornata sembrava volgere a favore del nemico, quando all'improvviso si levò una grande tempesta di tuoni e pioggia; il fulmine colpì i barbari col terrore, ed essi si diedero alla fuga. In tempi successivi si disse che questa tempesta fosse stata inviata in risposta alle preghiere di una legione che conteneva molti Cristiani, e che il nome di Legione Fulminante dovesse esserle dato per questo motivo. Il titolo di Legione Fulminante è noto in una data anteriore, quindi questa parte della storia almeno non può essere vera; ma l'aiuto della tempesta è riconosciuto da una delle scene scolpite sulla Colonna Antonina a Roma, che commemora queste guerre.

L'accordo raggiunto dopo questi torbidi avrebbe potuto essere più soddisfacente, se non fosse stato per un'inattesa rivolta in oriente. Avidio Cassio, un abile capitano che aveva guadagnato fama nelle guerre partiche, era a quel tempo governatore capo delle province orientali. Da qualunque motivo indotto, aveva concepito il progetto di proclamarsi imperatore non appena Marco, che era allora in salute cagionevole, fosse morto; e giuntagli voce che Marco fosse morto, Cassio fece come aveva pianificato. Marco, nell'udire la notizia, compose immediatamente una pace e tornò in patria per affrontare questo nuovo pericolo. Il grande dolore dell'imperatore era che egli dovesse necessariamente impegnarsi negli orrori di una guerra civile. Lodò le qualità di Cassio ed espresse il sincero desiderio che Cassio non fosse spinto a farsi del male prima che egli potesse concedergli un perdono incondizionato. Ma prima che potesse giungere in oriente, giunse a Cassio la notizia che l'imperatore era ancora vivo; i suoi seguaci lo abbandonarono ed egli fu assassinato. Marco si recò allora in oriente, e mentre era lì gli assassini gli portarono la testa di Cassio; ma l'imperatore rifiutò con sdegno il loro dono, né volle ammettere quegli uomini alla sua presenza.

Durante questo viaggio, sua moglie Faustina morì. Al suo ritorno, l'imperatore celebrò un trionfo (176). Subito dopo si recò in Germania e riprese ancora una volta il fardello della guerra. Le sue operazioni furono seguite da un completo successo; ma i torbidi degli ultimi anni erano stati troppo per la sua costituzione, mai robusta, e il 17 marzo 180 morì in Pannonia.

Al buon imperatore non furono risparmiati i problemi domestici. Faustina gli aveva dato diversi figli, che egli amava appassionatamente. I loro volti innocenti si possono ancora vedere in molte gallerie di sculture, richiamando con effetto strano il volto sognante del padre. Ma essi morirono uno dopo l'altro, e quando Marco giunse alla sua fine, un solo figlio era ancora in vita: il debole e indegno Commodo. Alla morte del padre, Commodo, che gli succedette, vanificò il lavoro di molte campagne con una pace frettolosa e insensata; e il suo regno di dodici anni dimostrò che egli era un tiranno feroce e sanguinario. Lo scandalo ha infierito sul nome della stessa Faustina, accusata non solo di infedeltà, ma di intrighi con Cassio e di averlo spronato alla sua fatale ribellione; bisogna ammettere che queste accuse non poggiano su alcuna prova certa; e l'imperatore, in ogni caso, l'amava teneramente, né provò mai il minimo dubbio.

Come soldato abbiamo visto che Marco fu sia capace che vittorioso; come amministratore fu prudente e coscienzioso. Sebbene immerso negli insegnamenti della filosofia, non tentò di rimodellare il mondo secondo un piano prestabilito. Percorse il sentiero battuto dai suoi predecessori, cercando solo di compiere il suo dovere al meglio delle sue possibilità e di tenere lontano la corruzione. Fece alcune cose insensate, è vero. Creare un pari nell'impero, come fece con Vero, fu una pericolosa innovazione che poteva riuscire solo se uno dei due si fosse eclissato; e sotto Diocleziano questo stesso precedente causò la divisione dell'Impero Romano in due metà. Errò nella sua amministrazione civile per un eccessivo accentramento. Ma il punto di forza del suo regno fu l'amministrazione della giustizia. Marco cercò tramite leggi di proteggere i deboli, di rendere meno dura la sorte degli schiavi, di porsi come padre per gli orfani. Fondazioni caritatevoli furono dotate per allevare ed educare i bambini poveri. Le province furono protette dall'oppressione, e fu dato aiuto pubblico alle città o ai distretti colpiti da calamità. La grande macchia sul suo nome, e davvero difficile da spiegare, è il suo trattamento dei Cristiani. Sotto il suo regno Giustino a Roma divenne martire per la sua fede, e Policarpo a Smirne, e conosciamo molti scoppi di fanatismo nelle province che causarono la morte dei fedeli. Non è una scusa addurre che non sapesse nulla delle atrocità commesse in suo nome: era suo dovere sapere, e se non lo sapeva, egli sarebbe stato il primo a confessare di aver fallito nel suo dovere. Ma dal suo tono nel parlare dei Cristiani è chiaro che li conosceva solo per calunnia; e non sentiamo di alcuna misura presa nemmeno per garantire che avessero un giusto processo. Sotto questo aspetto Traiano fu migliore di lui.

A una mente riflessiva, una religione come quella di Roma avrebbe dato ben poca soddisfazione. Le sue leggende erano spesso infantili o impossibili; il suo insegnamento aveva poco a che fare con la moralità. La religione romana era in realtà della natura di un contratto: gli uomini pagavano determinati sacrifici e riti, e gli dei concedevano il loro favore, a prescindere dal giusto o dall'ingiusto. In questo caso, tutte le anime devote venivano ricacciate verso la filosofia, come era accaduto, sebbene in misura minore, in Grecia. Sotto l'impero antico vi erano due scuole rivali che praticamente si dividevano il campo: lo Stoicismo e l'Epicureismo. L'ideale posto davanti a ciascuna era nominalmente molto simile. Gli Stoici aspiravano all'ἀπάθεια, la repressione di ogni emozione, e gli Epicurei all'ἀταραξία, la libertà da ogni turbamento; eppure, alla fine, l'una è diventata sinonimo di testarda resistenza, l'altra di sfrenata licenza. Con l'Epicureismo non abbiamo nulla a che fare ora; ma varrà la pena delineare la storia e i principi della setta stoica.

Zenone, il fondatore dello Stoicismo, nacque a Cipro in una data sconosciuta, ma la sua vita può essere posta all'incirca tra gli anni 350 e 250 a.C. Cipro è stata da tempo immemorabile un luogo di incontro tra l'Oriente e l'Occidente, e sebbene non possiamo concedere alcuna importanza a un possibile retaggio di sangue fenicio in lui (poiché i Fenici non erano filosofi), è assai probabile che attraverso l'Asia Minore sia entrato in contatto con l'Estremo Oriente. Studiò sotto il cinico Cratete, ma non trascurò altri sistemi filosofici. Dopo molti anni di studi aprì la propria scuola in un colonnato ad Atene chiamato Portico Dipinto, o Stoa, che diede agli Stoici il loro nome. Dopo Zenone, la Scuola del Portico deve di più a Crisippo (280-207 a.C.), che organizzò lo Stoicismo in un sistema. Di lui fu detto:

'Senza Crisippo, non vi sarebbe il Portico.'

Gli Stoici consideravano la speculazione come un mezzo per un fine, e quel fine era, come disse Zenone, vivere in modo coerente (ὁμολογουμένος ζῆν), o come fu spiegato più tardi, vivere in conformità con la natura (ὁμολογουμένος τῇ φύσει ζῆν). Questo conformare la vita alla natura era l'idea stoica di Virtù. Questo detto potrebbe facilmente essere interpretato come se la virtù consistesse nell'arrendersi a ogni impulso naturale; ma ciò era ben lontano dal significato stoico. Per vivere in accordo con la natura, è necessario sapere cosa sia la natura; e a tal fine viene fatta una triplice divisione della filosofia — in Fisica, che tratta dell'universo e delle sue leggi, i problemi del governo divino e la teleologia; Logica, che allena la mente a discernere il vero dal falso; ed Etica, che applica la conoscenza così guadagnata e testata alla vita pratica.

Il sistema fisico stoico era materialismo con un'infusione di panteismo. In contraddizione con la visione di Platone secondo cui solo le Idee, o Prototipi, dei fenomeni esistono realmente, gli Stoici sostenevano che esistessero solo oggetti materiali; ma immanente nell'universo materiale vi era una forza spirituale che agiva attraverso di essi, manifestandosi sotto molte forme, come fuoco, etere, spirito, anima, ragione, il principio governante.

L'universo, dunque, è Dio, di cui gli dei popolari sono manifestazioni; mentre leggende e miti sono allegorici. L'anima dell'uomo è dunque un'emanazione della divinità, nella quale alla fine sarà riassorbita. Il principio governante divino fa sì che tutte le cose cooperino per il bene, ma per il bene del tutto. Il bene supremo dell'uomo è lavorare consapevolmente con Dio per il bene comune, e questo è il senso in cui lo stoico cercava di vivere in accordo con la natura. Nell'individuo è la virtù sola a permettergli di far ciò; come la Provvidenza governa l'universo, così la virtù nell'anima deve governare l'uomo.

Nella Logica, il sistema stoico è degno di nota per la loro teoria sul test della verità, il Criterio. Paragonavano l'anima neonata a un foglio di carta pronto per scrivere. Su di esso i sensi scrivono le loro impressioni (φαντασίαι), e dall'esperienza di un numero di queste l'anima concepisce inconsciamente nozioni generali (κοιναὶ ἔννοιαι) o anticipazioni (προλήψεις). Quando l'impressione era tale da essere irresistibile veniva chiamata (καταληπτικὴ φαντασία), quella che trattiene saldamente, o come spiegavano, quella che procede dalla verità. Idee e deduzioni prodotte artificialmente venivano testate da questa 'percezione salda'. Dell'applicazione etica ho già parlato. Il bene supremo era la vita virtuosa. La virtù sola è felicità, e il vizio è infelicità. Portando questa teoria al suo estremo, lo stoico diceva che non potevano esserci gradazioni tra virtù e vizio, sebbene naturalmente ciascuno abbia le sue manifestazioni speciali. Inoltre, nulla è buono se non la virtù, e nulla è cattivo se non il vizio. Quelle cose esteriori comunemente chiamate buone o cattive, come salute e malattia, ricchezza e povertà, piacere e dolore, sono per lui indifferenti (ἀδιάφορα). Tutte queste cose sono meramente la sfera in cui la virtù può agire. L'Uomo Saggio ideale è sufficiente a se stesso in ogni cosa (αὐταρκής); e conoscendo queste verità, egli sarà felice anche quando disteso sulla tortura. È probabile che nessun stoico abbia preteso per sé di essere questo Uomo Saggio, ma che ognuno vi abbia aspirato come ideale, proprio come il Cristiano aspira a una somiglianza con Cristo. L'esagerazione in questa affermazione era tuttavia così ovvia che i successivi stoici furono spinti a fare un'ulteriore suddivisione delle cose indifferenti in ciò che è preferibile (προηγμένα) e ciò che è indesiderabile (ἀποπροηγμένα). Sostenevano anche che per colui che non aveva raggiunto la saggezza perfetta, certe azioni erano appropriate (καθήκοντα). Queste non erano né virtuose né viziose, ma, come le cose indifferenti, occupavano un posto intermedio.

Due punti nel sistema stoico meritano una menzione speciale. Uno è un'attenta distinzione tra le cose che sono in nostro potere e le cose che non lo sono. Desiderio e avversione, opinione e affetto, sono entro il potere della volontà; mentre salute, ricchezza, onore e altre simili generalmente non lo sono. Lo stoico era chiamato a controllare i propri desideri e affetti, e a guidare la propria opinione; a portare il proprio intero essere sotto l'influsso della volontà o principio guida, proprio come l'universo è guidato e governato dalla Provvidenza divina. Questa è un'applicazione speciale della favorita virtù greca della moderazione (σωφροσύνη) e ha anche un suo parallelo nell'etica cristiana. Il secondo punto è una forte insistenza sull'unità dell'universo, e sul dovere dell'uomo come parte di un grande tutto. Lo spirito pubblico era la più splendida virtù politica del mondo antico, ed è qui resa cosmopolita. È ancora istruttivo notare che i saggi cristiani insistettero sulla stessa cosa. Ai cristiani viene insegnato che sono membri di una fratellanza mondiale, dove non c'è né Greco né Ebreo, schiavo o libero, e che vivono le loro vite come collaboratori di Dio.

Tale è il sistema che sottostà alle Meditazioni di Marco Aurelio. Una certa conoscenza di esso è necessaria per la retta comprensione del libro, ma per noi il principale interesse giace altrove. Non veniamo a Marco Aurelio per un trattato sullo Stoicismo. Egli non è un capo di una scuola destinato a dettare un corpo di dottrina per gli studenti; non contempla nemmeno che altri debbano leggere ciò che scrive. La sua filosofia non è un'avida indagine intellettuale, ma più ciò che chiameremmo sentimento religioso. La rigidità senza compromessi di Zenone o Crisippo è ammorbidita e trasformata dal passare attraverso una natura riverente e tollerante, gentile e priva di inganno; la cupa rassegnazione che rendeva la vita possibile al saggio stoico diviene in lui quasi uno stato d'animo di aspirazione. Il suo libro registra i pensieri più intimi del suo cuore, annotati per dar loro sollievo, con massime morali e riflessioni che possano aiutarlo a sopportare il fardello del dovere e le innumerevoli seccature di una vita operosa.

È istruttivo confrontare i Pensieri con un altro libro celebre, l'Imitazione di Cristo. In entrambi vi è il medesimo ideale di autocontrollo. È compito dell'uomo, dice l'Imitazione, "vincere se stesso, ed essere ogni giorno più forte di se stesso". "Nella resistenza alle passioni risiede la vera pace del cuore." "Mettiamo la scure alla radice, affinché, purificati dalle nostre passioni, possiamo avere una mente in pace." A tal fine è necessario un continuo esame di coscienza. "Se non puoi raccoglierti continuamente in te stesso, fallo almeno talvolta, una volta al giorno, al mattino o alla sera. Al mattino proponiti, alla sera discuti il tuo operato, su ciò che sei stato in questo giorno, nelle parole, nelle opere e nei pensieri." Ma mentre l'indole del Romano è una modesta fiducia in se stesso, il Cristiano mira a uno stato d'animo più passivo, all'umiltà e alla mitezza, e alla fiducia nella presenza e nell'amicizia personale di Dio. Il Romano scruta le proprie colpe con severità, ma senza il disprezzo di sé che rende il Cristiano "spregevole ai propri occhi". Il Cristiano, come il Romano, esorta a "studiare di distogliere il cuore dall'amore per le cose visibili"; ma non è la vita operosa del dovere che ha in mente, quanto piuttosto il disprezzo di tutte le cose mondane e il "recidere tutti i piaceri inferiori". Entrambi valutano la lode o il biasimo degli uomini per la loro reale vacuità; "Non riporre la tua pace," dice il Cristiano, "nelle bocche degli uomini." Ma è al giudizio di Dio che il Cristiano fa appello, il Romano alla propria anima. I piccoli fastidi dell'ingiustizia o della scortesia sono considerati da entrambi con la medesima magnanimità. "Perché una piccola cosa detta o fatta contro di te ti rende triste? Non è una cosa nuova; non è la prima, né sarà l'ultima, se vivrai a lungo. Al massimo soffri con pazienza, se non puoi soffrire con gioia." Il Cristiano dovrebbe addolorarsi più per la malizia degli altri uomini che per i nostri torti; ma il Romano è incline a lavarsene le mani nei confronti dell'offensore. "Studia di essere paziente nel soffrire e nel sopportare le mancanze altrui e ogni sorta di infermità," dice il Cristiano; ma il Romano non avrebbe mai pensato di aggiungere: "Se tutti gli uomini fossero perfetti, cosa avremmo allora da soffrire dagli altri per Dio?" La virtù del soffrire in sé è un'idea che non incontriamo nei Pensieri. Entrambi comprendono allo stesso modo che l'uomo fa parte di una grande comunità. "Nessun uomo basta a se stesso," dice il Cristiano; "dobbiamo sopportare insieme, aiutare insieme, confortare insieme." Ma mentre egli vede un'importanza capitale nello zelo, ossia in un'emozione esaltata, e nell'evitare la tiepidezza, il Romano pensava principalmente al dovere da compiere nel miglior modo possibile, e meno al sentimento che dovrebbe accompagnarne l'esecuzione. Per il santo come per l'imperatore, il mondo è nel migliore dei casi una miseria. "In verità è una miseria vivere sulla terra," dice il Cristiano; pochi e cattivi sono i giorni della vita dell'uomo, che passa improvvisamente come un'ombra.

Ma c'è una grande differenza tra i due libri che stiamo considerando. L'Imitazione è rivolta agli altri, i Pensieri dallo scrittore a se stesso. Non impariamo nulla dall'Imitazione della vita dell'autore, se non nella misura in cui si può presumere che egli abbia messo in pratica le proprie prediche; i Pensieri riflettono, umore dopo umore, la mente di chi li ha scritti. Nella loro intimità e franchezza risiede il loro grande fascino. Queste note non sono sermoni; non sono nemmeno confessioni. C'è sempre un'aria di autocoscienza nelle confessioni; in tali rivelazioni c'è sempre, per i migliori degli uomini, il pericolo dell'unzione o della volgarità. Sant'Agostino non è sempre esente da colpa, e lo stesso John Bunyan esagera veniali peccatucci in peccati atroci. Ma Marco Aurelio non è né volgare né untuoso; non attenua nulla, ma nulla scrive per malizia. Non si mette mai in posa davanti a un pubblico; potrà non essere profondo, ma è sempre sincero. Ed è un'anima elevata e serena quella che qui si rivela davanti a noi. I vizi volgari sembrano non esercitare alcuna tentazione su di lui; questo non è un uomo legato e avvinto da catene che si sforza di spezzare. Le colpe che rileva in se stesso sono spesso tali che la maggior parte degli uomini non avrebbe occhi per vederle. Per servire lo spirito divino che è in lui infuso, un uomo deve "mantenersi puro da ogni violenta passione e cattivo affetto, da ogni avventatezza e vanità, e da ogni sorta di malcontento, sia verso gli dei che verso gli uomini": o, come dice altrove, "immacolato dal piacere, impavido di fronte al dolore". Cortesia e considerazione incrollabili sono i suoi obiettivi. "Qualunque cosa un uomo faccia o dica, tu devi essere buono"; "qualcuno offende? È contro se stesso che egli offende: perché dovrebbe turbarti?" L'offensore ha bisogno di pietà, non di ira; coloro che devono essere corretti dovrebbero essere trattati con tatto e gentilezza; e bisogna essere sempre pronti a imparare ciò che è meglio. "Il miglior modo di vendicarsi è non diventare come loro." Ci sono così tanti accenni a offese perdonate, che possiamo credere che le note seguissero a stretto giro i fatti. Forse è venuto meno al suo scopo e cerca così di richiamare alla mente i propri principi, e di rafforzarsi per il futuro. Che queste massime non siano semplici parole è evidente dalla storia di Avidio Cassio, che avrebbe voluto usurpare il suo trono imperiale. Così l'imperatore mette fedelmente in atto il proprio principio, che il male deve essere vinto con il bene. Per ogni colpa negli altri, la Natura (dice egli) ci ha dato una virtù compensatrice; "come, per esempio, contro l'ingrato, ha dato la bontà e la mitezza, come antidoto".

Chi è così gentile verso un nemico non poteva che essere un buon amico; e infatti le sue pagine sono piene di generosa gratitudine verso coloro che lo avevano servito. Nel suo Primo Libro mette a conto tutti i debiti verso i suoi parenti e maestri. Al nonno doveva il proprio spirito gentile, al padre il pudore e il coraggio; dalla madre imparò a essere religioso, generoso e semplice. Rustico non lavorò invano, se mostrò al suo allievo che la sua vita aveva bisogno di essere emendata. Apollonio gli insegnò la semplicità, la ragionevolezza, la gratitudine, l'amore per la vera libertà. E così continua l'elenco; ognuno con cui ebbe a che fare sembra avergli dato qualcosa di buono, una prova certa della bontà della sua natura, che non pensava alcun male.

Se il suo fu quel cuore onesto e sincero che è l'ideale cristiano, ciò è ancora più meraviglioso in quanto egli mancava della fede che rende forti i cristiani. Poteva dire, è vero, "o c'è un Dio, e allora tutto va bene; oppure se tutte le cose procedono per caso e fortuna, tuttavia puoi usare la tua provvidenza in quelle cose che ti riguardano propriamente; e allora stai bene." O ancora, "Dobbiamo necessariamente ammettere che c'è una natura che governa l'universo." Ma la sua parte nello schema delle cose è così piccola, che non spera in alcuna felicità personale oltre quella che un'anima serena può conquistare in questa vita mortale. "O anima mia, il tempo spero verrà in cui sarai buona, semplice, più aperta e visibile di quel corpo da cui sei racchiusa"; ma questo è detto della calma contentezza per la sorte umana che spera di raggiungere, non di un tempo in cui i vincoli del corpo saranno sciolti. Per il resto, il mondo e la sua fama e ricchezza, "tutto è vanità". Gli dei possono forse avere una particolare cura per lui, ma la loro cura speciale è per l'universo in generale: questo dovrebbe bastare. I suoi dei sono migliori degli dei stoici, che siedono in disparte da tutte le cose umane, imperturbabili e indifferenti, ma la sua speranza personale non è certo più forte. Su questo punto dice poco, sebbene vi siano molte allusioni alla morte come fine naturale; senza dubbio si aspettava che la sua anima fosse un giorno assorbita nell'anima universale, poiché nulla viene dal nulla, e nulla può essere annientato. Il suo umore è quello di una stanchezza strenua; compie il suo dovere come un buon soldato, in attesa del suono della tromba che darà il segnale della ritirata; non ha quella lieta fiducia che condusse Socrate attraverso una vita non meno nobile, verso una morte che lo avrebbe portato nella compagnia degli dei che aveva venerato e degli uomini che aveva stimato.

Ma sebbene Marco Aurelio possa aver sostenuto intellettualmente che la sua anima fosse destinata a essere assorbita e a perdere la coscienza di sé, ci furono momenti in cui sentì, come tutti coloro che sostengono tale dottrina devono talvolta sentire, quanto sia insoddisfacente un simile credo. Allora brancola ciecamente verso qualcosa di meno vuoto e vano. "Sei salito sulla nave," dice, "hai navigato, sei arrivato a terra, sbarca; se verso un'altra vita, anche lì troverai degli dei, che sono ovunque." C'è in questo qualcosa di più dell'assunzione di una teoria rivale per amore di discussione. Se le cose mondane "non sono che un sogno", il pensiero non è lontano che possa esserci un risveglio verso ciò che è reale. Quando parla della morte come di un necessario cambiamento, e sottolinea che nulla di utile e vantaggioso può essere realizzato senza cambiamento, pensava forse al mutamento del chicco di grano, che non si vivifica se non muore? La meravigliosa potenza della Natura di ricreare dalla Corruzione non è certamente limitata alle cose corporee. Molti dei suoi pensieri suonano come echi lontani di San Paolo; ed è strano davvero che questo imperatore tra i più cristiani non abbia nulla di buono da dire sui Cristiani. Per lui sono solo dei settari "violentemente e appassionatamente dediti all'opposizione".

Profondi come filosofia questi Pensieri certamente non sono; ma Marco Aurelio era troppo sincero per non vedere l'essenza di ciò che rientrava nella sua esperienza. Le religioni antiche si occupavano per lo più di cose esteriori. Compi i riti necessari e propizierai gli dei; e questi riti erano spesso banali, talvolta violavano il buon senso o persino la moralità. Anche quando gli dei stavano dalla parte della giustizia, si preoccupavano più dell'atto che dell'intento. Ma Marco Aurelio sa che ciò di cui il cuore è pieno, l'uomo farà. "Quali sono i tuoi pensieri e le tue cogitazioni abituali," dice, "tale sarà la tua mente col tempo." E ogni pagina del libro ci mostra che sapeva che il pensiero era destinato a tradursi in atto. Addestra la sua anima, per così dire, ai giusti principi, affinché quando verrà il momento, essa possa essere guidata da essi. Aspettare l'emergenza significa arrivare troppo tardi.

Egli vede anche la vera essenza della felicità. "Se la felicità consistesse nel piacere, come mai famigerati rapinatori, uomini impuri e abominevoli, parricidi e tiranni, ne hanno in così larga misura la loro parte?" Colui che aveva tutti i piaceri del mondo al suo comando può scrivere così: "Una sorte e una porzione felice sono le buone inclinazioni dell'anima, i buoni desideri, le buone azioni."

Per l'ironia della sorte, quest'uomo così gentile e buono, così desideroso di gioie tranquille e di una mente libera da preoccupazioni, fu posto a capo dell'Impero Romano quando grandi pericoli minacciavano da oriente e occidente. Per diversi anni egli stesso comandò i suoi eserciti in prima persona. Nell'accampamento davanti ai Quadi data il primo libro dei suoi Pensieri, e mostra come potesse ritirarsi in se stesso in mezzo al grezzo fragore delle armi. I fasti e le glorie che disprezzava erano tutti suoi; ciò che per la maggior parte degli uomini è un'ambizione o un sogno, per lui fu un susseguirsi di compiti faticosi che solo il severo senso del dovere poteva aiutarlo a portare a termine. E fece bene il suo lavoro. Le sue guerre furono lente e noiose, ma vittoriose. Con la saggezza di uno statista previde il pericolo per Roma rappresentato dalle orde barbariche del nord, e prese provvedimenti per affrontarlo. Com'è stato, il suo assetto diede due secoli di respiro all'Impero Romano; se avesse portato a termine il piano di spingere le frontiere imperiali fino all'Elba, che sembrava essere nei suoi pensieri, molto di più si sarebbe potuto compiere. Ma la morte interruppe i suoi disegni.

Davvero una rara opportunità fu data a Marco Aurelio di mostrare cosa può fare la mente a dispetto delle circostanze. Il più pacifico dei guerrieri, un monarca magnifico il cui ideale era la tranquilla felicità nella vita familiare, incline all'oscurità eppure nato per la grandezza, il padre amorevole di figli che morirono giovani o si rivelarono odiosi, la sua vita fu un paradosso. Perché nulla mancasse, fu nell'accampamento, davanti al volto del nemico, che egli spirò e andò al suo posto.

Il seguente è un elenco delle principali traduzioni inglesi di Marco Aurelio: (1) Di Meric Casaubon, 1634; (2) Jeremy Collier, 1701; (3) James Thomson, 1747; (4) R. Graves, 1792; (5) H. McCormac, 1844; (6) George Long, 1862; (7) G. H. Rendall, 1898; e (8) J. Jackson, 1906. Il "Marco Aurelio" di Renan – nella sua "Storia delle origini del Cristianesimo", apparsa nel 1882 – è il libro più vitale e originale che si possa trovare riguardante l'epoca di Marco Aurelio. Il "Mario l'epicureo" di Pater costituisce un altro commentario esterno, che è utile nel tentativo immaginativo di ricreare il periodo.

MARCO AURELIO ANTONINO L'IMPERATORE ROMANO

IL SUO PRIMO LIBRO

riguardo A SE STESSO:

In cui Antonino registra, Cosa e da chi, siano essi Genitori, Amici o Maestri; dai loro buoni esempi, o buoni consigli e ammonimenti, egli ebbe ad apprendere:

Diviso in Numeri o Sezioni.

ANTONINO Libro VI. Num. xlviii. Ogni volta che vorrai rallegrarti, pensa e medita su quelle buone parti e doni speciali che hai osservato in chiunque dei tuoi conviventi:

come l'operosità in uno, in un altro la modestia, in un altro la generosità, in un altro qualche altra cosa. Poiché nulla può rallegrarti tanto quanto le somiglianze e i paralleli di varie virtù, eminenti nelle disposizioni di coloro che vivono con te, specialmente quando tutte insieme, per così dire, si presentano a te. Fai dunque in modo di averle sempre pronte.

IL PRIMO LIBRO

I. Dal nonno Vero ho imparato a essere gentile e mite, e ad astenermi da ogni ira e passione. Dalla fama e dalla memoria di colui che mi generò ho imparato sia il pudore che il comportamento virile. Dalla madre ho imparato a essere religioso, generoso; e ad astenermi, non solo dal fare, ma anche dall'intenzionare qualsiasi male; ad accontentarmi di una dieta frugale, e a fuggire ogni eccesso che è proprio della grande ricchezza. Dal bisnonno, sia a frequentare le scuole pubbliche e gli auditori, sia a procurarmi buoni e validi insegnanti in casa; e che non avrei dovuto rammaricarmi se, in tali occasioni, avessi sostenuto spese eccessive.

II. Da colui che mi allevò, a non essere follemente dedito a nessuna delle due grandi fazioni dei corridori nel circo, chiamate Prasini e Veneti: né nell'anfiteatro a favorire parzialmente nessuno dei gladiatori, o schermidori, come i Parmularii, o i Secutores. Inoltre, a sopportare la fatica; a non aver bisogno di molte cose; quando ho qualcosa da fare, a farlo da me piuttosto che per mezzo di altri; a non immischiarmi in troppi affari; e a non ammettere facilmente alcuna calunnia.

III. Da Diogneto, a non occuparmi di cose vane, e a non credere facilmente a quelle cose che sono comunemente dette da coloro che si vantano di compiere prodigi, e da stregoni, o prestigiatori, e impostori; riguardo al potere degli incantesimi, e alla loro scacciata di demoni, o spiriti maligni; e simili. A non allevare quaglie per il gioco; e a non impazzire per simili cose. A non essere offeso dalla libertà di parola degli altri uomini, e ad applicarmi alla filosofia. A lui devo anche ringraziare di aver ascoltato prima Bacchio, poi Tandasi e Marciano, e di aver scritto dialoghi nella mia giovinezza; e di aver preso gusto al piccolo letto e alle pelli dei filosofi, e a tutte le altre cose che, secondo la disciplina greca, sono proprie di coloro che professano la filosofia.

IV. A Rustico sono riconoscente per aver iniziato a concepire che la mia vita necessitasse di qualche riparazione e cura. E poi, per non essere caduto nell'ambizione dei comuni sofisti, né di scrivere trattati riguardanti i teoremi comuni, né di esortare gli uomini alla virtù e allo studio della filosofia tramite orazioni pubbliche; così come per non aver mai, per ostentazione, cercato di mostrarmi un uomo attivo e capace in alcun tipo di esercizio fisico. E per aver abbandonato lo studio della retorica e della poesia, e del linguaggio elegante e curato. Per non essere solito camminare per casa con la mia lunga veste, né fare nulla di simile. Inoltre ho imparato da lui a scrivere lettere senza alcuna affettazione, o ricercatezza; tale fu quella che da lui fu scritta a mia madre da Sinuessa: e a essere facile e pronto a riconciliarmi, e ben disposto di nuovo verso coloro che mi avevano offeso, non appena qualcuno di loro fosse disposto a cercare di nuovo il mio perdono. A leggere con diligenza; a non restare soddisfatto di una conoscenza leggera e superficiale, né ad acconsentire rapidamente alle cose comunemente dette: a lui devo anche ringraziare di aver mai trovato gli Hypomnemata, o commentari morali e luoghi comuni di Epitteto: che egli stesso mi donò.

V. Da Apollonio, la vera libertà, e l'invariabile fermezza, e a non dare alcun peso a nulla, per quanto minimo, se non al giusto e alla ragione: e sempre, sia nei dolori più acuti, o dopo la perdita di un figlio, o in lunghe malattie, a rimanere lo stesso uomo; il quale fu anche un esempio presente e visibile per me, che era possibile per lo stesso uomo essere sia veemente che indulgente: un uomo non soggetto a essere vessato, e offeso dall'incapacità dei suoi discepoli e ascoltatori nelle sue lezioni ed esposizioni; e un vero modello di uomo che, tra tutti i suoi doni e facoltà, meno stimava in se stesso la sua eccellente abilità e capacità di insegnare e persuadere gli altri dei teoremi e massime comuni della filosofia stoica. Da lui ho anche imparato come ricevere favori e gentilezze (come comunemente vengono considerati) dagli amici, in modo da non diventare odioso a causa loro, né più condiscendente in certe occasioni di quanto in giustizia dovessi; e tuttavia in modo da non trascurarli, come uomo insensibile e ingrato.

VI. Da Sesto, la mitezza e il modello di una famiglia governata con affetto paterno; e il proposito di vivere secondo natura: a essere grave senza affettazione: a osservare attentamente le diverse disposizioni dei miei amici, a non essere offeso dagli idioti, né a scagliarmi inopportunamente contro coloro che sono trascinati dalle opinioni volgari, con i teoremi e le dottrine dei filosofi: la sua conversazione essendo un esempio di come un uomo potesse adattarsi a tutti gli uomini e compagnie; così che sebbene la sua compagnia fosse più dolce e gradevole di quella di qualsiasi adulatore o ruffiano; tuttavia era al tempo stesso la più rispettata e venerata: il quale aveva anche una particolare felicità e facoltà, razionalmente e metodicamente di trovare, e mettere in ordine tutte le determinazioni e istruzioni necessarie per la vita di un uomo. Un uomo senza mai la minima apparenza di ira, o di qualsiasi altra passione; capace al tempo stesso di osservare esattamente l'Apatia stoica, o assenza di passioni, e tuttavia di essere il più tenero di cuore: sempre di buona reputazione; e tuttavia quasi senza alcun rumore, o diceria: molto dotto, e tuttavia facendo poca mostra.

VII. Da Alessandro il Grammatico, a essere irreprensibile io stesso, e a non rimproverare in modo oltraggioso alcuno per un barbarismo, o un solecismo, o una pronuncia errata, ma destramente per mezzo di una risposta, o testimonianza, o conferma della stessa materia (non prendendo nota della parola) di pronunciarla come avrebbe dovuto essere detta; o tramite qualche altro simile ammonimento celato e indiretto, di farglielo notare garbatamente e civilmente.

VIII. Da Frontone, a quanta invidia e frode e ipocrisia sia soggetto lo stato di un re tirannico, e come coloro che sono comunemente chiamati εὐπατρίδαι, cioè nobilmente nati, siano in qualche modo incapaci, o privi di affetto naturale.

IX. Di Alessandro il Platonico, di non dire né scrivere a nessuno, se non raramente e per grande necessità, in una lettera, «non ho tempo»; né di continuare a rimandare in questo modo i doveri che abbiamo verso gli amici e i conoscenti (a ciascuno secondo il suo rango) con il pretesto di affari urgenti.

X. Di Catulo, di non disprezzare le rimostranze di un amico, anche se ingiuste, ma di sforzarsi di riportarlo alla sua disposizione precedente: di parlare bene dei miei maestri con franchezza e di cuore in ogni occasione, come viene riferito di Domizio e Atenodoto: e di amare i miei figli con affetto sincero.

XI. Da mio fratello Severo, di essere gentile e amorevole verso tutti quelli della mia casa e della mia famiglia; per mezzo del quale giunsi anche alla conoscenza di Trasea ed Elvidio, e Catone, e Dione, e Bruto. Fu lui inoltre a infondermi il primo concetto e desiderio di una repubblica basata sull'uguaglianza, amministrata secondo giustizia e parità; e di un regno in cui non si tenesse in maggior conto altro che il bene e il benessere dei sudditi. Da lui ancora, di osservare un tenore costante (non interrotto da altre cure o distrazioni) nello studio e nella stima della filosofia: di essere generoso e liberale nella misura più ampia; di sperare sempre il meglio; e di essere fiducioso che i miei amici mi amino. In lui inoltre osservai una schiettezza verso coloro che riprendeva in qualsiasi momento, e che i suoi amici potevano senza dubbio o molta osservazione sapere cosa volesse o non volesse, tanto era aperto e diretto.

XII. Da Claudio Massimo, di sforzarmi in ogni cosa di avere il potere su me stesso, e di non farmi trascinare da nulla; di essere allegro e coraggioso in tutti i cambiamenti e gli incidenti improvvisi, come nelle malattie: di amare la mitezza, la moderazione e la gravità: e di compiere il mio dovere, qualunque esso sia, a fondo e senza lagnanze. Qualunque cosa dicesse, tutti gli credevano che, come parlava, così pensava, e qualunque cosa facesse, la faceva con buona intenzione. Il suo modo era di non stupirsi mai di nulla; mai di avere fretta, e tuttavia mai di essere lento: né di essere perplesso, o abbattuto, o in alcun momento sconveniente, o di ridere eccessivamente: né di essere adirato, o sospettoso, ma sempre pronto a fare il bene, a perdonare e a dire la verità; e tutto questo, come uno che sembrasse essere stato di per sé retto e giusto, piuttosto che essere stato mai rettificato o corretto; né vi fu mai uomo che si sia sentito sottovalutato da lui, o che potesse trovare nel suo cuore di considerarsi un uomo migliore di lui. Era anche molto piacevole e gentile.

XIII. In mio padre, osservai la sua mitezza; la sua costanza senza vacillare in quelle cose che, dopo un dovuto esame e deliberazione, aveva determinato. Come si comportava libero da ogni vanità in materia di onore e dignità (come vengono stimati): la sua operosità e assiduità, la sua prontezza ad ascoltare chiunque avesse qualcosa da dire che tendesse a un bene comune: come in generale e imparzialmente rendesse a ciascuno il suo; la sua abilità e conoscenza nel sapere quando fossero di stagione il rigore o l'estremità, o quando la remissività o la moderazione; come si astenesse da ogni amore impuro verso i giovani; la sua moderata condiscendenza alle necessità degli altri come un uomo qualunque, non pretendendo assolutamente dai suoi amici che dovessero attenderlo ai suoi pasti ordinari, né che dovessero necessariamente accompagnarlo nei suoi viaggi; e che ogniqualvolta un affare per qualche necessità dovesse essere rimandato e omesso prima di poter essere terminato, veniva sempre ritrovato, quando tornava a occuparsene, lo stesso uomo che era prima. Il suo accurato esame delle cose nelle consultazioni, e il paziente ascolto degli altri. Non abbandonava frettolosamente la ricerca della questione, come uno facile ad accontentarsi di nozioni e intuizioni improvvise. La sua cura nel preservare i suoi amici; come in nessun momento si comportasse verso di loro con sprezzante negligenza, e si stancasse di loro; né mai in alcun momento ne fosse follemente invaghito. La sua mente contenta in tutte le cose, il suo volto allegro, la sua cura nel prevedere le cose da lontano e nel provvedere alle minime, senza alcun rumore o clamore. Inoltre, come tutte le acclamazioni e l'adulazione fossero represse da lui: come osservasse attentamente tutte le cose necessarie al governo, e tenesse il conto delle spese comuni, e come sopportasse pazientemente di essere rimproverato da alcuni per questo suo modo severo e rigido di agire. Come non fosse né un devoto superstizioso degli dèi, né un ambizioso adulatore degli uomini, o studioso di applausi popolari; ma sobrio in tutte le cose, e ovunque osservante di ciò che era appropriato; nessun amante delle novità: in quelle cose che contribuivano alla sua comodità e agiatezza (delle quali la sua fortuna gli offriva abbondanza), senza orgoglio e vanteria, e tuttavia con tutta libertà: cosicché, come ne godeva liberamente senza alcuna ansia o affettazione quando erano presenti, così quando assenti non ne sentiva la mancanza. Inoltre, che non fu mai lodato da nessuno come uomo erudito e acuto, o come uomo ossequioso e servile, o come fine oratore; ma come un uomo maturo, un uomo perfetto e sano; uno che non poteva sopportare di essere adulato; capace di governare sia se stesso che gli altri. Inoltre, quanto onorasse tutti i veri filosofi, senza rimproverare coloro che non lo erano; la sua socievolezza, la sua graziosa e deliziosa conversazione, ma mai fino alla sazietà; la sua cura del corpo entro limiti e misura, non come uno che desiderasse vivere a lungo, o troppo studioso di pulizia ed eleganza; e tuttavia non come uno che non se ne curasse: così che, attraverso la sua cura e provvidenza, raramente ebbe bisogno di medicine interne o applicazioni esterne: ma specialmente come ingegnosamente cedesse a chiunque avesse ottenuto una facoltà particolare, come l'eloquenza, o la conoscenza delle leggi, o degli antichi costumi, o simili; e come concorresse con loro, con la sua migliore cura e impegno affinché ognuno di loro potesse nel suo genere, per ciò in cui eccelleva, essere considerato e stimato: e sebbene facesse tutto attentamente secondo gli antichi costumi dei suoi antenati, tuttavia nemmeno di questo desiderava che gli uomini si accorgessero, che egli imitasse gli antichi costumi. Ancora, come non fosse facilmente mosso e sballottato, ma amasse essere costante, sia negli stessi luoghi che negli affari; e come dopo i suoi grandi attacchi di mal di testa ritornasse fresco e vigoroso ai suoi soliti affari. Ancora, che segreti non ne avesse molti, né spesso, e solo quelli che riguardavano questioni pubbliche: la sua discrezione e moderazione nell'esibire gli spettacoli pubblici per il piacere e il passatempo del popolo: negli edifici pubblici, nei congiari e simili. In tutte queste cose, avendo rispetto agli uomini solo in quanto uomini, e all'equità delle cose stesse, e non alla gloria che ne potesse derivare. Mai solito usare i bagni a ore fuori stagione; nessun costruttore; mai curioso o sollecito, né circa il suo cibo, né circa la lavorazione o il colore dei suoi vestiti, o circa qualsiasi cosa che appartenesse alla bellezza esteriore. In tutta la sua conversazione, lontano da ogni disumanità, ogni audacia e inciviltà, ogni avidità e impetuosità; mai facendo nulla con tale serietà e intenzione che un uomo potesse dire di lui che vi sudasse sopra: ma al contrario, tutte le cose distintamente, come a tempo perso; senza disturbo; ordinatamente, sanamente e gradevolmente. Si sarebbe potuto applicare a lui ciò che è registrato di Socrate, che sapeva come mancare del necessario e come godere di quelle cose nella mancanza delle quali la maggior parte degli uomini si mostra debole; e nel fruirne, intemperante: ma resistere fermo e costante, e mantenersi entro i confini della vera moderazione e sobrietà in entrambi gli stati, è proprio di un uomo che possiede un'anima perfetta e invincibile; tale quale si mostrò nella malattia di Massimo.

XIV. Dagli dèi ho ricevuto di aver avuto buoni nonni e genitori, una buona sorella, buoni maestri, buoni domestici, parenti amorevoli, quasi tutto ciò che ho; e che mai per fretta e avventatezza ho trasgredito contro alcuno di loro, nonostante la mia indole fosse tale che una cosa del genere (se l'occasione si fosse presentata) avrebbe potuto benissimo essere commessa da me, ma che fu la misericordia degli dèi a prevenire tale concorso di fatti e occasioni, da farmi incorrere in questa colpa. Che non fui allevato a lungo dalla concubina di mio padre; che conservai il fiore della mia giovinezza. Che non presi su di me di essere uomo prima del tempo, ma piuttosto lo rimandai più a lungo di quanto fosse necessario. Che vissi sotto il governo del mio signore e padre, che avrebbe tolto da me ogni orgoglio e vanagloria, e mi avrebbe ridotto a quel concetto e opinione che non fosse impossibile per un principe vivere alla corte senza una truppa di guardie e seguaci, abbigliamenti straordinari, tali e tali torce e statue, e altri simili particolari di stato e magnificenza; ma che un uomo possa ridursi e contrarsi quasi allo stato di un uomo privato, e tuttavia, nonostante tutto ciò, non diventare più vile e remissivo in quelle materie pubbliche e affari in cui è richiesto potere e autorità. Che ho avuto un tale fratello, che con il suo stesso esempio potesse spronarmi a pensare a me stesso; e con il suo rispetto e amore, dilettarmi e piacermi. Che ho avuto figli ingegnosi, e che non sono nati distorti, né con alcuna altra deformità naturale. Che non fui un grande esperto nello studio della retorica e della poesia, e di altre facoltà, sulle quali forse mi sarei soffermato, se avessi trovato di procedere in esse con successo. Che promossi per tempo coloro dai quali fui allevato a tali luoghi e dignità che sembravano a me più desiderare; e che non li rimandai con la speranza e l'aspettativa che (poiché erano ancora giovani) avrei fatto lo stesso in seguito. Che conobbi sempre Apollonio, Rustico e Massimo. Che ho avuto occasione spesso ed efficacemente di considerare e meditare con me stesso, riguardo a quella vita che è secondo natura, quale sia la natura e il modo di essa: cosicché per quanto riguarda gli dèi e tali suggerimenti, aiuti e ispirazioni che potrebbero essere attesi da loro, nulla ha impedito che avrei potuto iniziare molto prima a vivere secondo natura; o che anche ora che non ero ancora partecipe e in possesso presente di quella vita, io stesso (poiché non ho osservato quei moti interiori e suggerimenti, sì e quasi chiare e apparenti istruzioni e ammonimenti degli dèi) ne sia stato l'unica causa. Che il mio corpo in una tale vita sia stato in grado di resistere così a lungo. Che non ho mai avuto a che fare con Benedicta e Teodoto, sì e in seguito quando caddi in alcuni attacchi d'amore, fui presto guarito. Che essendo stato spesso scontento di Rustico, non gli ho mai fatto nulla per cui in seguito abbia avuto occasione di pentirmi. Che essendo il caso che mia madre dovesse morire giovane, tuttavia visse con me tutti i suoi ultimi anni. Che ogni volta che ho avuto lo scopo di aiutare e soccorrere qualcuno che fosse povero, o caduto in qualche necessità presente, non mi è mai stato risposto dai miei ufficiali che non c'era abbastanza denaro contante per farlo; e che io stesso non ho mai avuto occasione di richiedere un simile soccorso da nessun altro. Che ho una tale moglie, così obbediente, così amorevole, così ingegnosamente semplice. Che ho avuto scelta di uomini adatti e capaci, ai quali ho potuto affidare l'allevamento dei miei figli. Che tramite sogni ho ricevuto aiuto, come per altre cose, così in particolare, come potessi fermare il mio sputare sangue, e curare la mia vertigine, come anche ciò che accadde a te a Cajeta, come a Crisa quando pregava in riva al mare. E quando mi applicai per la prima volta alla filosofia, che non caddi nelle mani di qualche sofista, né spesi il mio tempo né nella lettura dei molteplici volumi dei filosofi ordinari, né nell'esercitarmi nella soluzione di argomenti e fallacie, né mi soffermai sugli studi delle meteore e altre curiosità naturali. Tutte queste cose senza l'assistenza degli dèi e della fortuna non avrebbero potuto essere.

XV. Nel paese dei Quadi a Granua, queste. Di buon mattino dì a te stesso: Questo giorno avrò a che fare con un uomo ozioso e curioso, con un uomo ingrato, un denigratore, un uomo astuto, falso o invidioso; un uomo insocievole e senza carità. Tutte queste cattive qualità sono accadute a loro per ignoranza di ciò che è veramente buono e veramente cattivo. Ma io che comprendo la natura di ciò che è buono, che esso solo è da desiderare, e di ciò che è cattivo, che esso solo è veramente odioso e vergognoso: che so inoltre che questo trasgressore, chiunque egli sia, è mio parente, non per lo stesso sangue e seme, ma per partecipazione della stessa ragione e della stessa particella divina; come posso essere danneggiato da qualcuno di loro, poiché non è in loro potere farmi incorrere in qualcosa che sia veramente riprovevole? O adirato e mal disposto verso colui che per natura è così vicino a me? Perché siamo tutti nati per essere collaboratori, come i piedi, le mani e le palpebre; come le file dei denti superiori e inferiori: che tali dunque siano in opposizione, è contro natura; e che cos'è stizzirsi, ed essere avversi, se non essere in opposizione?

XVI. Qualunque cosa io sia, è o carne, o vita, o ciò che comunemente chiamiamo la parte padrona e dominante dell'uomo; la ragione. Via i tuoi libri, non permettere più alla tua mente di essere distratta e portata qua e là; perché non sarà; ma come proprio ora pronto a morire, pensa poco alla tua carne: sangue, ossa e una pelle; un grazioso pezzo di lavoro lavorato a maglia e intrecciato, consistente in nervi, vene e arterie; non pensare più ad essa di così. E per quanto riguarda la tua vita, considera che cos'è; un vento; e nemmeno un vento costante, ma ogni momento di un'ora emesso e risucchiato di nuovo. La terza, è la tua parte dominante; e qui considera: Tu sei un uomo vecchio; non permettere che quella parte eccellente sia portata in soggezione e diventi servile: non permettere che sia trascinata qua e là con desideri e moti irragionevoli e insocievoli, come se fosse con fili e nervi; non permettere più, né di rammaricarti per qualcosa ora presente, né di temere e fuggire qualcosa a venire, che il destino ha stabilito per te.

XVII. Qualunque cosa proceda immediatamente dagli dèi, chiunque concederà che dipende totalmente dalla loro divina provvidenza. Per quanto riguarda quelle cose che comunemente si dice accadano per fortuna, anche quelle devono essere concepite come aventi dipendenza dalla natura, o da quella prima e generale connessione e concatenazione di tutte quelle cose che più apparentemente dalla divina provvidenza sono amministrate e portate a compimento. Tutte le cose fluiscono da lì: e qualunque cosa sia che è, è sia necessaria, sia conducente al tutto (di cui tu sei parte), e qualunque cosa sia che è richiesta e necessaria per la preservazione del generale, deve di necessità per ogni particolare natura, essere buona e conveniente. E per quanto riguarda il tutto, esso è preservato, come dalla perpetua mutazione e conversione dei semplici elementi l'uno nell'altro, così anche dalla mutazione e alterazione delle cose miste e composte. Lascia che queste cose ti bastino; lascia che siano sempre per te come le tue regole e precetti generali. Per quanto riguarda la tua sete di libri, via con essa in tutta fretta, affinché tu non muoia mormorando e lamentandoti, ma veramente mite e ben soddisfatto, e di cuore riconoscente agli dèi.

IL SECONDO LIBRO

I. Ricorda quanto tempo hai già rimandato queste cose, e quanto spesso un certo giorno e ora, per così dire, essendo stati stabiliti per te dagli dèi, tu li abbia trascurati. È giunto il momento per te di comprendere la vera natura sia del mondo, di cui tu sei parte; sia di quel Signore e Governatore del mondo, dal quale, come un canale dalla sorgente, tu stesso fluisti: e che c'è solo un certo limite di tempo stabilito per te, che se non userai per calmare e lenire i molti turbamenti della tua anima, esso passerà via e tu con esso, e mai più dopo ritornerà.

II. Fai che sia la tua seria e incessante cura, come Romano e come uomo, compiere qualunque cosa tu stia per fare, con vera e non finta gravità, affetto naturale, libertà e giustizia: e per quanto riguarda tutte le altre cure e immaginazioni, come tu possa alleggerire la tua mente da esse. Il che farai, se affronterai ogni azione come la tua ultima azione, libera da ogni vanità, da ogni appassionata e volontaria aberrazione dalla ragione, e da ogni ipocrisia e amore di sé, e da ogni avversione verso quelle cose che per i fati o per appuntamento di Dio ti sono accadute. Vedi che quelle cose, che per un uomo per proseguire in un corso prospero, e per vivere una vita divina, sono richieste e necessarie, non sono molte, perché gli dèi non richiederanno nulla di più da nessun uomo che non faccia altro che mantenere e osservare queste cose.

III. Fai, anima, fai; abusa e disprezza te stessa; ancora un po' e il tempo per te di rispettare te stessa sarà giunto alla fine. La felicità di ogni uomo dipende da se stesso, ma guarda, la tua vita è quasi alla fine, mentre non concedendo a te stessa alcun rispetto, fai consistere la tua felicità nelle anime e nei concetti degli altri uomini.

IV. Perché dovrebbero alcune di queste cose che accadono esternamente distraerti così tanto? Concediti il tempo di imparare qualche buona cosa, e smetti di vagare e girovagare qua e là. Devi anche guardarti da un altro tipo di vagabondaggio, perché sono oziosi nelle loro azioni coloro che faticano e lavorano in questa vita, e non hanno alcuno scopo certo verso cui dirigere tutti i loro moti e desideri. V. Per non aver osservato lo stato dell'anima di un altro uomo, difficilmente si è mai saputo che un uomo fosse infelice. Di' a chiunque essi siano che non intendono, e non guidano con ragione e discrezione i moti delle loro stesse anime, che devono necessariamente essere infelici.

VI. Queste cose devi avere sempre in mente: Qual è la natura dell'universo, e qual è la mia - in particolare: Questa verso quella quale relazione ha: che tipo di parte, di che tipo di universo essa è: E che non c'è nessuno che possa impedirti, che tu non possa sempre sia fare che dire quelle cose che sono conformi a quella natura, di cui tu sei parte.

VII. Teofrasto, dove confronta peccato con peccato (come dopo un senso volgare tali cose concedo possano essere confrontate), dice bene e come un filosofo, che quei peccati sono maggiori che sono commessi per lussuria, di quelli che sono commessi per ira. Perché colui che è adirato sembra con una sorta di dolore e stretta contrazione di sé, volgersi lontano dalla ragione; ma colui che pecca per lussuria, essendo vinto dal piacere, rivela nel suo stesso peccato una disposizione più impotente e meno virile. Bene dunque e come un filosofo dice, che lui dei due è il più da condannare, che pecca con piacere, di colui che pecca con dolore. Perché invero quest'ultimo può sembrare prima di essere stato offeso, e così in qualche modo tramite il dolore di ciò di essere stato costretto ad adirarsi, mentre colui che tramite lussuria commette qualcosa, ha deciso di per sé meramente su quell'azione.

VIII. Qualunque cosa tu faccia, qualunque cosa tu progetti, agisci e progetta tutto come uno che, per quanto ne sai, potrebbe proprio in questo momento partire da questa vita. E quanto alla morte, se ci sono degli dei, non è una cosa grave lasciare la società degli uomini. Gli dei non ti faranno alcun male, puoi starne certo. Ma se fosse che gli dei non esistono, o che non si curano del mondo, perché dovrei desiderare di vivere in un mondo privo di dei e di ogni divina provvidenza? Ma gli dei certamente esistono e si curano del mondo; e quanto a quelle cose che sono veramente malvage, come il vizio e la scelleratezza, tali cose essi hanno posto in potere dell'uomo stesso, affinché egli potesse evitarle se lo volesse: e se vi fosse stato dell'altro che fosse stato veramente cattivo e malvagio, avrebbero avuto cura anche di quello, affinché l'uomo potesse evitarlo. Ma perché si dovrebbe pensare che danneggi e pregiudichi la vita di un uomo in questo mondo ciò che non può in alcun modo rendere l'uomo stesso migliore o peggiore nella sua persona? Né dobbiamo pensare che la natura dell'universo abbia trascurato queste cose per ignoranza, o, se non per ignoranza, per incapacità di prevenirle o di meglio ordinarle e disporle. Non può essere che essa, per mancanza di potere o di abilità, abbia commesso una tale cosa, da permettere che ogni cosa, sia buona che cattiva, accada indistintamente a tutti, sia buoni che cattivi. Quanto alla vita dunque, e alla morte, all'onore e al disonore, alla fatica e al piacere, alla ricchezza e alla povertà, tutte queste cose accadono agli uomini in verità, sia buoni che cattivi, equamente; ma come cose che di per sé non sono né buone né cattive; poiché di per sé, non sono né vergognose né degne di lode.

IX. Considera con quanta rapidità tutte le cose si dissolvono e si risolvono: i corpi e le sostanze stesse, nella materia e nella sostanza del mondo: e le loro memorie nell'età e nel tempo generale del mondo. Considera la natura di tutte le cose sensibili mondane; di quelle specialmente, che o adescano con il piacere, o per la loro molesta natura sono spaventose, o per il loro splendore e apparenza esteriore sono in grande stima e richiesta, quanto siano vili e spregevoli, quanto siano basse e corruttibili, quanto siano prive di ogni vera vita ed essere.

X. È proprio di un uomo dotato di una buona facoltà intellettiva considerare cosa siano in verità coloro dai cui meri concetti e voci procedono l'onore e il credito: così come cosa sia morire, e come se un uomo considerasse questo da solo, il morire, e separasse da esso nella sua mente tutte quelle cose che con esso solitamente si presentano a noi, non può concepirlo altrimenti che come un'opera della natura, e colui che teme qualsiasi opera della natura, è un vero bambino. Ora la morte non è solo un'opera della natura, ma anche conducente alla natura.

XI. Considera con te stesso come l'uomo, e per quale sua parte, sia congiunto a Dio, e come quella parte dell'uomo sia colpita, quando si dice che è diffusa. Non c'è nulla di più miserabile di quell'anima che in una sorta di circuito circonda ogni cosa, frugando (come dice egli) fin nelle profondità stesse della terra; e per ogni segno e congettura scrutando nei pensieri stessi delle anime degli altri uomini; e tuttavia di questo non è consapevole, che è sufficiente per un uomo applicarsi interamente, e confinare tutti i suoi pensieri e le sue cure alla cura di quello spirito che è dentro di lui, e servirlo in modo vero e reale. Il suo servizio consiste in questo, che un uomo si mantenga puro da ogni violenta passione e cattivo affetto, da ogni temerità e vanità, e da ogni sorta di scontento, sia riguardo agli dei che agli uomini. Poiché in verità qualunque cosa provenga dagli dei, merita rispetto per il loro valore ed eccellenza; e qualunque cosa provenga dagli uomini, in quanto sono nostri parenti, dovrebbe da noi essere accolta, con amore, sempre; talvolta, poiché deriva dalla loro ignoranza di ciò che è veramente buono e cattivo, (una cecità non meno di quella per cui non siamo in grado di distinguere tra bianco e nero:) con una sorta di pietà e compassione anche.

XII. Se tu dovessi vivere tremila, o anche diecimila anni, ricorda tuttavia questo, che l'uomo non può separarsi da nessuna vita, se non da quella piccola parte di vita che egli ora vive: e ciò che vive, non è altro che ciò da cui a ogni istante egli si separa. Ciò che dunque ha la durata più lunga, e ciò che ha la più breve, giungono entrambi al medesimo effetto. Poiché sebbene riguardo a ciò che è già passato vi possa essere una qualche disuguaglianza, tuttavia quel tempo che è ora presente e in essere, è uguale per tutti gli uomini. Ed essendo quello di cui ci separiamo ogni volta che moriamo, appare manifestamente che può essere solo un momento di tempo, quello da cui allora ci separiamo. Poiché quanto a ciò che è passato o a venire, non si può propriamente dire che un uomo se ne separi. Poiché come potrebbe un uomo separarsi da ciò che non ha? Queste due cose dunque devi ricordare. Primo, che tutte le cose nel mondo dall'eternità, per una perpetua rivoluzione dei medesimi tempi e cose sempre continuate e rinnovate, sono di un'unica specie e natura; così che sia per soli cento o duecento anni, o per uno spazio di tempo infinito, un uomo veda quelle cose che sono sempre le stesse, non può essere questione di grande momento. E secondo, che quella vita da cui si separa il più longevo o il più breve di vita, è per lunghezza e durata la stessa identica cosa, poiché solo ciò che è presente è ciò che ciascuno di essi può perdere, essendo ciò che solo possiede; poiché ciò che non ha, nessun uomo può dirsi veramente di perderlo.

XIII. Ricorda che tutto non è che opinione e concetto, poiché quelle cose sono chiare e apparenti, che furono dette a Monimo il Cinico; e altrettanto chiare e apparenti sono l'uso che si può fare di tali cose, se ciò che è vero e serio in esse viene ricevuto tanto quanto ciò che è dolce e piacevole.

XIV. L'anima di un uomo fa torto e manca di rispetto a se stessa innanzitutto e specialmente, quando per quanto sta in essa diventa un apostema, e come un'escrescenza del mondo, poiché essere addolorati e scontenti di qualsiasi cosa che accada nel mondo, è una diretta apostasia dalla natura dell'universo, di cui tutte le nature particolari del mondo sono parte. In secondo luogo, quando essa è avversa a qualsiasi uomo, o guidata da desideri o affetti contrari, tendenti al suo danno e pregiudizio; tali sono le anime di coloro che sono in collera. In terzo luogo, quando è sopraffatta da qualsiasi piacere o dolore. In quarto luogo, quando dissimula, e segretamente e falsamente fa o dice qualsiasi cosa. In quinto luogo, quando desidera o tenta qualsiasi cosa senza un fine certo, ma temerariamente e senza dovuta raziocinio e considerazione, di quanto sia conseguente o inconseguente al fine comune. Poiché anche le cose minime non dovrebbero essere fatte senza relazione al fine; e il fine delle creature ragionevoli è di seguire e obbedire a colui che è la ragione, per così dire, e la legge di questa grande città, e antica comunità.

XV. Il tempo della vita di un uomo è come un punto; la sostanza di esso sempre fluente, il senso oscuro; e l'intera composizione del corpo tendente alla corruzione. La sua anima è inquieta, la fortuna incerta, e la fama dubbia; per dirla brevemente, come un torrente sono tutte le cose appartenenti al corpo; come un sogno, o come un fumo, così sono tutte quelle che appartengono all'anima. La nostra vita è una guerra, e un mero pellegrinaggio. La fama dopo la vita non è migliore dell'oblio. Che cosa è dunque che aderirà e seguirà? Solo una cosa, la filosofia. E la filosofia consiste in questo, che un uomo preservi quello spirito che è dentro di lui, da ogni sorta di contumelia e ingiuria, e al di sopra di ogni dolore o piacere; mai fare nulla né temerariamente, né fittiziamente, né ipocritamente: dipendere interamente da se stesso e dalle proprie azioni: abbracciare con contentezza tutte le cose che gli accadono, come provenienti da Colui dal quale anche egli stesso venne; e al di sopra di ogni cosa, con ogni mitezza e una calma allegrezza, attendere la morte, come non essendo altro che la risoluzione di quegli elementi, di cui ogni creatura è composta. E se gli elementi stessi non soffrono nulla per questa loro perpetua conversione dell'uno nell'altro, quella dissoluzione, e alterazione, che è così comune a tutti, perché dovrebbe essere temuta da chiunque? Non è forse questo secondo natura? Ma nulla che sia secondo natura può essere male.

Mentre ero a Carnuntum.

IL TERZO LIBRO

I. Un uomo non deve solo considerare come la sua vita quotidianamente si consumi e diminuisca, ma anche questo, che se vive a lungo, non può essere certo se il suo intelletto continuerà a essere così abile e sufficiente, sia per una discreta considerazione, in materia di affari; sia per la contemplazione: essendo la cosa da cui dipende la vera conoscenza delle cose sia divine che umane. Poiché se una volta comincerà a delirare, la sua respirazione, nutrizione, le sue facoltà immaginative, appetitive e altre facoltà naturali potrebbero ancora continuare a essere le stesse: non troverà alcuna mancanza di esse. Ma come fare quel giusto uso di se stesso che dovrebbe, come osservare esattamente in tutte le cose ciò che è giusto e corretto, come correggere e rettificare ogni errore, o improvvise apprensioni e immaginazioni, e persino di questo particolare, se debba vivere ancora più a lungo o meno, considerare debitamente; poiché per tutte queste cose, in cui la migliore forza e vigore della mente è più richiesta; il suo potere e la sua abilità saranno passati e andati. Devi affrettarti dunque; non solo perché sei ogni giorno più vicino alla morte di quanto non fossi, ma anche perché quella facoltà intellettiva in te, per cui sei abilitato a conoscere la vera natura delle cose, e a ordinare tutte le tue azioni secondo quella conoscenza, quotidianamente si consuma e decade: o, può venirti a mancare prima che tu muoia.

II. Questo anche devi osservare, che qualunque cosa accada naturalmente alle cose naturali, ha qualcosa in sé che è piacevole e dilettevole: come una grande pagnotta quando è cotta, alcune parti di essa si fendono, per così dire, e si separano, e rendono la crosta ruvida e ineguale, e tuttavia quelle parti, sebbene in qualche modo sia contro l'arte e l'intenzione della cottura stessa che siano così fesse e separate, che dovrebbero essere state e furono inizialmente tutte pari e uniformi, diventano comunque bene, e hanno una certa proprietà peculiare, per stimolare l'appetito. Così i fichi sono considerati più belli e maturi allora, quando iniziano a restringersi, e appassire per così dire. Così le olive mature, quando sono prossime alla putrefazione, allora sono nella loro bellezza propria. Il pendere giù dei grappoli, la fronte di un leone, la schiuma di un cinghiale schiumante, e molte altre cose simili, sebbene considerate di per sé, siano lontane da ogni bellezza, tuttavia poiché accadono naturalmente, sono sia decorose che dilettevoli; così che se un uomo considererà con mente e apprensione profonda tutte le cose nel mondo, anche tra tutte quelle cose che sono solo meri accessori e appendici naturali per così dire, difficilmente gli apparirà qualcosa in cui non troverà materia di piacere e diletto. Così egli contemplerà con altrettanto piacere il vero rictus delle bestie feroci, quanto quelli che sono imitati da abili pittori e altri artefici. Così sarà in grado di percepire la giusta maturità e bellezza della vecchiaia, sia nell'uomo che nella donna: e qualunque altra cosa sia bella e seducente in tutto ciò che è, con occhi casti e continenti presto la troverà e discernerà. Queste e molte altre cose egli discernerà, non credibili a chiunque, ma solo a coloro che sono veramente e familiarmente a conoscenza, sia con la natura stessa che con tutte le cose naturali.

III. Ippocrate avendo curato molte malattie, si ammalò egli stesso e morì. I Caldei e gli Astrologi avendo predetto le morti di diversi, furono in seguito essi stessi sorpresi dalle fate. Alessandro e Pompeo, e Caio Cesare avendo distrutto tante città, e falciato sul campo tante migliaia sia di cavalli che di fanti, tuttavia essi stessi alla fine furono costretti a separarsi dalle proprie vite. Eraclito avendo scritto tanti trattati naturali riguardanti l'ultima e generale conflagrazione del mondo, morì in seguito tutto pieno d'acqua dentro, e tutto imbrattato di sporcizia e sterco fuori. I pidocchi uccisero Democrito; e Socrate, un'altra sorta di parassiti, uomini malvagi ed empi. Come stanno dunque le cose? Hai preso la nave, hai navigato, sei giunto a terra, esci, se a un'altra vita, anche lì troverai gli dei, che sono ovunque. Se ogni vita e senso cesserà, allora cesserai anche tu di essere soggetto a dolori o piaceri; e di servire e curare questa vile capanna; tanto più vile, quanto più eccelle ciò che la serve; essendo l'una una sostanza razionale, e uno spirito, l'altra nulla che terra e sangue.

IV. Non passare il resto dei tuoi giorni in pensieri e fantasie riguardanti altri uomini, quando non è in relazione a qualche bene comune, quando per esso sei impedito da qualche altro lavoro migliore. Cioè, non passare il tuo tempo a pensare, cosa faccia un tale uomo, e a che fine: cosa dica, e cosa pensi, e di cosa sia occupato, e altre tali cose o curiosità, che rendono un uomo a vagare e allontanarsi dalla cura e osservazione di quella parte di se stesso, che è razionale, e sovrana. Vedi dunque nell'intera serie e connessione dei tuoi pensieri, che tu sia attento a prevenire qualunque cosa sia oziosa e impertinente: ma specialmente, qualunque cosa sia curiosa e maliziosa: e devi abituarti a pensare solo a tali cose, di cui se un uomo all'improvviso ti chiedesse, cosa stai pensando ora, tu possa rispondere Questo, e Quello, liberamente e audacemente, così che dai tuoi pensieri possa subito apparire che in tutto te vi è sincerità, e pace; come si conviene a uno che è fatto per la società, e non bada ai piaceri, né cede a nessuna immaginazione voluttuosa: libero da ogni contesa, invidia, e sospetto, e da qualunque altra cosa di cui arrossiresti confessare che i tuoi pensieri fossero occupati. Chi è tale, è certamente colui che non rimanda di afferrare ciò che è meglio in verità, un vero sacerdote e ministro degli dei, ben conosciuto e in buona corrispondenza con colui specialmente che è seduto e posto dentro se stesso, come in un tempio e sacrario: al quale anche egli si mantiene e preserva immacolato dal piacere, imperterrito dal dolore; libero da ogni sorta di torto, o contumelia, da lui offerta a se stesso: non capace di alcun male dagli altri: un lottatore della specie migliore, e per il premio più alto, affinché non sia abbattuto da alcuna passione o affetto suo proprio; profondamente tinto e inzuppato nella rettitudine, abbracciando e accettando con tutto il suo cuore qualunque cosa gli accada o gli sia assegnata. Uno che non spesso, né senza qualche grande necessità tendente a qualche bene pubblico, bada a ciò che chiunque altro dica, o faccia, o si proponga: poiché solo quelle cose che sono in suo proprio potere, o che sono veramente sue, sono gli oggetti delle sue occupazioni e i suoi pensieri sono sempre presi da quelle cose, che dell'intero universo sono dalle fate o dalla Provvidenza destinate e appropriate a lui stesso. Quelle cose che sono sue, e in suo potere, egli stesso prende ordine, affinché siano buone: e quanto a quelle che gli accadono, crede che siano tali. Poiché quella sorte e porzione che è assegnata a ciascuno, come è inevitabile e necessaria, così è sempre profittevole. Ricorda inoltre che qualunque cosa partecipa della ragione, gli è affine, e che curarsi di tutti gli uomini in generale, è conforme alla natura di un uomo: ma quanto all'onore e alla lode, che non dovrebbero essere generalmente ammessi e accettati da tutti, ma solo da tali, che vivono secondo natura. Quanto a coloro che non lo fanno, che sorta di uomini essi siano a casa, o fuori; giorno o notte, come condizionati loro stessi con che sorta di condizioni, o con uomini di che condizioni essi si affannano e passano il tempo insieme, egli sa, e ricorda benissimo, egli dunque non bada a tale lode e approvazione, come proveniente da coloro, che non possono piacere e approvare se stessi.

V. Non fare nulla contro la tua volontà, né contrario alla comunità, né senza dovuto esame, né con riluttanza. Non cercare di esporre i tuoi pensieri con un linguaggio curioso e ricercato. Non essere né un gran parlatore, né un grande intraprenditore. Inoltre, lascia che il tuo Dio che è in te regni su di te, trovi tramite te, che egli ha a che fare con un uomo; un uomo anziano; un uomo socievole; un Romano; un principe; uno che ha ordinato la sua vita, come uno che si aspetta, per così dire, nulla se non il suono della tromba, che suona una ritirata per partire da questa vita con ogni spedizione. Uno che per la sua parola o azioni non ha bisogno né di un giuramento, né di alcun uomo come testimone.

VI. Essere allegro, e non avere bisogno, né dell'aiuto o assistenza di altri uomini, né di quel riposo e tranquillità, di cui devi essere obbligato ad altri. Piuttosto come uno che è retto di per sé, o è sempre stato retto, che uno che è stato rettificato.

VII. Se troverai qualcosa in questa vita mortale migliore della rettitudine, della verità, della temperanza, della fortezza, e in generale migliore di una mente contenta sia di quelle cose che secondo rettitudine e ragione essa fa, e in quelle, che senza la sua volontà e conoscenza ti accadono per provvidenza; se dico, tu puoi trovare qualcosa di meglio di questo, applicati a esso con tutto il tuo cuore, e ciò che è meglio dovunque tu lo trovi, godilo liberamente. Ma se nulla troverai degno di essere preferito a quello spirito che è dentro di te; se nulla di meglio che sottomettere a te le tue proprie concupiscenze e desideri, e non cedere a nessuna fantasia o immaginazione prima che tu abbia debitamente considerato di esse, nulla di meglio che ritirarti (per usare le parole di Socrate) da ogni sensualità, e sottometterti agli dei, e avere cura di tutti gli uomini in generale: se troverai che tutte le altre cose in confronto a questo, sono solo vili, e di poco momento; allora non cedere a nessun'altra cosa, che una volta che sia stata anche solo affettata e inclinata verso, non sarà più in tuo potere senza ogni distrazione come dovresti preferire e perseguire quel bene, che è tuo e il tuo bene proprio. Poiché non è lecito, che qualsiasi cosa che sia di un'altra e inferiore specie e natura, sia essa quel che sarà, come applauso popolare, o onore, o ricchezze, o piaceri; debba essere sofferta di confrontarsi e contestare per così dire, con ciò che è razionale, e operativamente buono. Poiché tutte queste cose, se una volta anche solo per un po', iniziano a piacere, immediatamente prevalgono, e pervertono la mente di un uomo, o volgono un uomo dalla retta via. Fa' tu dunque dico assolutamente e liberamente scelta di ciò che è meglio, e attieniti a esso. Ora, quello che dicono è meglio, che è più profittevole. Se intendono profittevole all'uomo in quanto è un uomo razionale, attieniti a esso, e mantienilo; ma se intendono profittevole, in quanto è una creatura, solo rifiutalo; e da questo tuo principio e conclusione tieni lontano accuratamente ogni plausibile mostra e colore di apparenza esterna, affinché tu possa essere in grado di discernere le cose rettamente.

VIII. Non stimare mai profittevole ciò che ti costringa a infrangere la fede, o a perdere il pudore; a odiare, sospettare, maledire chiunque, a dissimulare, o a desiderare alcunché che richieda il segreto di pareti o veli. Ma colui che antepone a ogni cosa la propria parte razionale e lo spirito, e i sacri misteri della virtù che ne scaturiscono, non lamenterà né griderà mai, non sospirerà mai; non avrà mai bisogno di solitudine o di compagnia: e, cosa più importante di tutte, vivrà senza desiderio né timore. E quanto alla vita, che egli goda della sua anima così cinta da un corpo per un lungo o per un breve periodo, gli è del tutto indifferente. Poiché se dovesse partire anche ora, è pronto tanto per questo quanto per qualsiasi altra azione che possa essere compiuta con modestia e decoro. Per tutta la durata della sua vita, questa è la sua unica cura: che la sua mente sia sempre occupata in intenzioni e oggetti che siano propri di una creatura razionale e socievole.

IX. Nella mente che sia una volta veramente disciplinata e purificata, non potrai trovare nulla che sia turpe o impuro, o per così dire incancrenito: nulla che sia servile o affettato; nessun legame parziale; nessuna malevola avversione; nulla di odioso; nulla di celato. La vita di un tale uomo, la morte non potrà mai coglierla come imperfetta; come di un attore che dovesse morire prima di aver finito, o prima che la rappresentazione stessa fosse giunta al termine, si potrebbe dire.

X. Usa la tua facoltà opinativa con ogni onore e rispetto, poiché in essa risiede davvero tutto: affinché la tua opinione non generi nel tuo intelletto nulla che sia contrario alla natura o alla costituzione propria di una creatura razionale. Il fine e l'oggetto di una costituzione razionale è non far nulla avventatamente, essere benevolmente disposto verso gli uomini e, in ogni cosa, sottomettersi volentieri agli dèi. Mettendo dunque da parte ogni altra cosa, attieniti a queste poche, e ricorda inoltre che nessun uomo può propriamente dirsi vivere più di ciò che è ora presente, che è solo un momento di tempo. Tutto ciò che è oltre, o è già passato, o è incerto. Il tempo dunque che ogni uomo vive è solo un poco, e il luogo dove vive è solo un piccolissimo angolo di terra, e la fama più grande che può rimanere di un uomo dopo la sua morte, persino quella è poca, e anch'essa, tale quale è finché dura, è preservata dalla successione di stolti uomini mortali, i quali parimenti moriranno presto, e persino mentre vivono non sanno cosa essi stessi siano in verità; e ancor meno possono conoscere uno che è morto e scomparso da molto tempo.

XI. A questi aiuti e memento sempre presenti, se ne aggiunga un altro: fare sempre una descrizione e delineazione particolare, per così dire, di ogni oggetto che si presenti alla tua mente, affinché tu possa contemplarlo interamente e a fondo, nella sua natura propria, nudo e scoperto; interamente, e separatamente; diviso nelle sue parti e sezioni: e poi, tra te e te nella tua mente, chiamare sia esso, sia quelle cose di cui consiste e in cui sarà risolto, con i loro veri nomi e appellativi propri. Poiché non vi è nulla di così efficace per generare vera magnanimità, quanto l'essere capaci di esaminare e considerare veramente e metodicamente tutte le cose che accadono in questa vita, e così penetrare nelle loro nature, che allo stesso tempo possa concorrere nelle nostre apprensioni anche questo: qual è il suo vero uso? E qual è la vera natura di questo universo, al quale è utile? Quanto può essere stimato in relazione all'universo? Quanto in relazione all'uomo, un cittadino della città suprema, di cui tutte le altre città nel mondo sono, per così dire, solo case e famiglie?

XII. Che cos'è questo, su cui ora si è fissata la mia fantasia? Di quali cose consiste? Quanto può durare? Quale tra tutte le virtù è la virtù propria per questo uso presente? Come la mansuetudine, la fortezza, la verità, la fede, la sincerità, la contentezza, o qualcuna delle altre? Di ogni cosa, dunque, devi abituarti a dire: Questo viene immediatamente da Dio, questo da quella fatale connessione e concatenazione di cose, o (che quasi equivale allo stesso) da qualche casualità concomitante. E quanto a questo, proviene dal mio prossimo, il mio congiunto, il mio simile: per la sua ignoranza, certo, perché non sa cosa sia veramente naturale per lui; ma io lo so, e dunque mi comporto verso di lui secondo la legge naturale della fratellanza; cioè con benevolenza e giustizia. Quanto a quelle cose che di per sé sono del tutto indifferenti, così come nel mio miglior giudizio concepisco che ogni cosa meriti più o meno, così mi comporto verso di essa.

XIII. Se intenderai ciò che è presente, seguendo la regola del retto e della ragione con cura, solidità, mansuetudine, e non mescolerai altri affari, ma studierai solo a preservare il tuo spirito non inquinato e puro, e ti attaccherai a esso senza speranza o timore di alcunché, in tutte le cose che farai o dirai, accontentandoti della verità eroica, vivrai felicemente; e da questo, non c'è uomo che possa impedirti.

XIV. Come medici e chirurghi hanno sempre i loro strumenti pronti a portata di mano per tutte le cure improvvise, così tieni sempre pronti i tuoi dogmi per la conoscenza delle cose, sia divine che umane: e qualunque cosa tu faccia, persino nelle minime cose che fai, devi sempre ricordare quella mutua relazione e connessione che vi è tra queste due cose, le divine e le umane. Poiché senza relazione con Dio, non riuscirai mai in alcuna azione mondana; né d'altra parte in alcuna divina, senza un certo rispetto verso le cose umane.

XV. Non lasciarti ingannare; poiché non vivrai mai abbastanza per leggere i tuoi commentari morali, né gli atti dei famosi Romani e Greci; né quegli estratti da diversi libri; tutti i quali avevi preparato e messo da parte per te stesso in vista della tua vecchiaia. Affrettati dunque a una fine, e abbandonando ogni vana speranza, aiuta te stesso in tempo se hai cura di te stesso, come dovresti fare.

XVI. Rubare, seminare, comprare, stare a riposo, vedere ciò che deve essere fatto (che non è visto dagli occhi, ma da un altro tipo di vista): cosa significhino queste parole, e in quanti modi debbano essere comprese, non lo comprendono. Il corpo, l'anima, l'intelletto. Come i sensi appartengono naturalmente al corpo, e i desideri e gli affetti all'anima, così i dogmi appartengono all'intelletto.

XVII. Essere capaci di fantasie e immaginazioni è comune all'uomo e alla bestia. Essere violentemente trascinati e mossi dalle brame e dai desideri dell'anima è proprio delle bestie feroci e dei mostri, quali furono Falaride e Nerone. Seguire la ragione per i doveri e le azioni ordinarie è comune anche a coloro che non credono che vi siano dèi, e per il proprio vantaggio non si farebbero scrupolo di tradire la propria patria; e che quando le porte sono chiuse dietro di loro, osano fare qualsiasi cosa. Se dunque ogni altra cosa è comune anche a costoro, ne segue che il fatto per un uomo di gradire e abbracciare tutte le cose che accadono e gli sono destinate, e di non turbare e molestare quello spirito che è seduto nel tempio del proprio petto con una moltitudine di vane fantasie e immaginazioni, ma di mantenerlo propizio e di obbedirgli come un dio, non dicendo mai nulla di contrario alla verità, né facendo nulla di contrario alla giustizia, è la sola vera proprietà di un uomo buono. E un tale uomo, sebbene nessun uomo debba credere che egli viva come fa, sia sinceramente e coscienziosamente, sia allegramente e contentamente, tuttavia non è per questo affatto arrabbiato con alcuno, né distolto da ciò dalla via che conduce alla fine della sua vita, attraverso la quale un uomo deve passare puro, sempre pronto a partire, e disposto di sua volontà, senza alcuna costrizione, ad adattarsi e accomodarsi al proprio destino e alla propria sorte.

IL QUARTO LIBRO

I. Quella parte padrona e interiore dell'uomo, se è nel suo vero temperamento naturale, è verso tutti i casi e gli eventi mondani sempre così disposta e influenzata, che si volgerà e applicherà facilmente a ciò che può essere, ed è in suo potere raggiungere, quando non può essere ciò che inizialmente intendeva. Poiché essa non si dedica e applica mai in modo assoluto a un unico oggetto, ma qualunque cosa intenda e persegua ora, la persegue con eccezione e riserva; così che qualunque cosa accada contraria ai suoi primi intenti, essa la rende in seguito il suo oggetto proprio. Proprio come il fuoco, quando prevale su quelle cose che sono sul suo cammino; cose dalle quali, in verità, un piccolo fuoco sarebbe stato spento, ma un grande fuoco si volge presto alla sua propria natura, e così consuma qualunque cosa venga sul suo cammino: sì, da quelle stesse cose è reso sempre più grande.

II. Non si faccia nulla avventatamente e a caso, ma ogni cosa secondo le regole dell'arte più esatte e perfette.

III. Cercano per sé luoghi di ritiro privati, come villaggi di campagna, il mare, montagne; sì, tu stesso sei solito desiderare molto tali luoghi. Ma tutto questo devi sapere che proviene dalla semplicità nel grado più alto. In qualunque momento tu voglia, è in tuo potere ritirarti in te stesso, ed essere a riposo, e libero da ogni affare. Un uomo non può ritirarsi in nessun luogo meglio che nella propria anima; specialmente colui che è in anticipo provvisto di tali cose interiori, che quando si ritira per guardare dentro, può subito offrirgli perfetta calma e tranquillità. Per tranquillità intendo una disposizione e condotta decorosa e ordinata, libera da ogni confusione e tumulto. Offri dunque a te stesso questo ritiro continuamente, e con ciò rinfresca e rinnova te stesso. Siano questi precetti brevi e fondamentali, che non appena richiamerai alla mente, possano bastare a purificare a fondo la tua anima, e a mandarti via ben contento di quelle cose, quali che siano, a cui ora, dopo questo breve ritirarsi della tua anima in se stessa, ritorni. Poiché di cosa ti offendi? Può essere della malvagità degli uomini, quando richiami alla mente questa conclusione, che tutte le creature ragionevoli sono fatte l'una per l'altra? E che è parte della giustizia sopportarle? E che è contro la loro volontà che offendono? E quanti già, che una volta parimenti perseguitavano le loro inimicizie, sospettavano, odiavano e contendevano ferocemente, sono ora da lungo tempo distesi e ridotti in cenere? È tempo per te di finirla. Quanto a quelle cose che tra i casi comuni del mondo accadono a te come tua sorte e porzione particolare, puoi essere scontento di qualcuna di esse, quando richiami alla mente quel nostro dilemma ordinario, o una provvidenza, o gli atomi di Democrito; e con esso, qualunque cosa portammo a provare che il mondo intero è come una sola città? E quanto al tuo corpo, cosa puoi temere, se consideri che la tua mente e il tuo intelletto, una volta che si è raccolto e conosce il proprio potere, non ha in questa vita e in questo respiro (sia che scorra dolcemente e gentilmente, sia che scorra aspramente e rudemente) alcun interesse, ma è del tutto indifferente: e qualunque altra cosa tu abbia udito e a cui abbia acconsentito riguardo al dolore o al piacere? Ma la cura del tuo onore e della tua reputazione ti distrarrà forse? Come può essere, se ti volti indietro e consideri sia quanto velocemente tutte le cose che sono vengono dimenticate, sia quale immenso caos di eternità vi era prima, e seguirà dopo tutte le cose: e la vanità della lode, e l'incostanza e variabilità dei giudizi e delle opinioni umane, e la ristrettezza del luogo in cui è limitata e circoscritta? Poiché la terra intera è solo come un punto; e di essa, questa parte abitata è solo una parte molto piccola; e di questa parte, quanti sono in numero, e che sorta di uomini sono, coloro che ti loderanno? Cosa resta dunque, se non che tu metta spesso in pratica questo tipo di ritiro di te stesso, in questa piccola parte di te stesso; e sopra ogni cosa, guardati dalla distrazione, e non tendere a nulla veementemente, ma sii libero e considera tutte le cose come un uomo il cui oggetto proprio è la Virtù, come un uomo la cui vera natura è di essere benevolo e socievole, come un cittadino, come una creatura mortale. Tra le altre cose, che per considerare e guardare dentro devi usare di ritirarti, siano queste due tra le più ovvie e a portata di mano. Una, che le cose o oggetti stessi non raggiungono l'anima, ma restano fuori ferme e quiete, e che è dall'opinione soltanto che è dentro, che ogni tumulto e ogni disturbo procede. L'altra, che tutte queste cose, che ora vedi, tra pochissimo tempo saranno cambiate, e non saranno più: e richiama sempre alla mente quanti cambiamenti e alterazioni nel mondo tu stesso sei già stato testimone oculare nel tuo tempo. Questo mondo è puro cambiamento, e questa vita, opinione.

IV. Se comprendere ed essere ragionevoli è comune a tutti gli uomini, allora quella ragione, per la quale siamo chiamati ragionevoli, è comune a tutti. Se la ragione è generale, allora anche quella ragione, che prescrive cosa deve essere fatto e cosa no, è comune a tutti. Se quella, allora la legge. Se la legge, allora siamo concittadini. Se è così, allora siamo soci in una qualche comunità comune. Se è così, allora il mondo è come una città. Poiché quale altra comunità può dirsi che tutti gli uomini siano membri? Da questa città comune è che l'intelletto, la ragione e la legge derivano a noi, poiché da dove altro? Poiché come ciò che in me è terreno lo ho da una qualche terra comune; e ciò che è umido è impartito da un altro elemento; come il mio respiro e la mia vita hanno la loro fonte propria; e parimenti ciò che è secco e focoso in me: (poiché non vi è nulla che non proceda da qualcosa; così come non vi è nulla che possa essere ridotto al puro nulla:) così vi è anche un qualche inizio comune da cui il mio intelletto è proceduto.

V. Come la generazione è, così anche la morte, un segreto della saggezza della natura: una miscela di elementi, risolta di nuovo negli stessi elementi, una cosa certamente di cui nessun uomo dovrebbe vergognarsi: in una serie di altri eventi e conseguenze fatali, a cui una creatura razionale è soggetta, non impropria o incongrua, né contraria alla costituzione naturale e propria dell'uomo stesso.

VI. Tali e tali cose, da tali e tali cause, devono necessariamente procedere. Chi non vorrebbe che tali cose accadessero, è come chi vorrebbe che l'albero di fico crescesse senza alcuna linfa o umidità. In somma, ricorda questo, che tra pochissimo tempo, sia tu che lui sarete entrambi morti, e dopo un altro poco tempo ancora, non rimarranno nemmeno i vostri nomi e le vostre memorie.

VII. Si tolga l'opinione, e nessun uomo penserà di aver subito un torto. Se nessun uomo penserà di aver subito un torto, allora non esiste più alcuna cosa come il torto. Ciò che non rende l'uomo stesso peggiore, non può rendere peggiore la sua vita, né può danneggiarlo né interiormente né esteriormente. Era opportuno in natura che fosse così, e dunque necessario.

VIII. Qualunque cosa accada nel mondo, accade giustamente, e così, se farai bene attenzione, la troverai. Non dico solo in ordine retto per una serie di inevitabili conseguenze, ma secondo giustizia e come per via di eguale distribuzione, secondo il vero valore di ogni cosa. Continua dunque a farci caso, come hai iniziato, e qualunque cosa tu faccia, non farla senza questo presupposto, che sia una cosa di tale natura che un uomo buono (come la parola buono è propriamente intesa) possa farla. Osserva questo attentamente in ogni azione.

IX. Non concepire tali cose, quali chi ti fa torto concepisce, o vorrebbe che tu concepissi, ma guarda nella materia stessa, e vedi cosa sia in verità.

X. Queste due regole devi avere sempre a portata di mano. Primo, non fare assolutamente nulla se non ciò che la ragione, procedendo da quella parte regale e suprema, suggerirà a te per il bene e il beneficio degli uomini. E secondo, se qualche uomo presente sarà capace di rettificarti o di distoglierti da qualche persuasione erronea, che tu sia sempre pronto a cambiare idea, e che questo cambiamento proceda, non da alcun rispetto di piacere o credito che ne dipenda, ma sempre da qualche probabile fondamento apparente di giustizia, o di qualche bene pubblico che ne venga favorito; o da qualche altra tale induzione.

XI. Hai la ragione? Io ce l'ho. Perché allora non ne fai uso? Poiché se la tua ragione fa la sua parte, cos'altro puoi richiedere?

XII. Come parte finora hai avuto una sussistenza particolare: e ora svanirai nella sostanza comune di Colui che ti ha generato per primo, o piuttosto sarai assunto di nuovo in quella sostanza razionale originale, dalla quale tutte le altre sono scaturite e propagate. Molti piccoli pezzi di incenso sono posti sullo stesso altare, uno cade prima ed è consumato, un altro dopo; e tutto finisce allo stesso modo.

XIII. Entro dieci giorni, se così accadrà, sarai stimato un dio da coloro che ora, se tornerai ai dogmi e all'onorare la ragione, non ti stimeranno meglio di una mera bestia, e di una scimmia.

XIV. Non come se avessi migliaia di anni da vivere. La morte incombe su di te: finché vivi ancora, finché puoi, sii buono.

XV. Quanto tempo e svago guadagna colui che non è curioso di sapere cosa il suo vicino abbia detto, o abbia fatto, o abbia tentato, ma solo cosa fa lui stesso, affinché sia giusto e santo? O per esprimerlo con le parole di Agatone, Non guardare attorno alle cattive condizioni degli altri, ma correre diritto nella linea, senza alcuna agitazione slegata e stravagante.

XVI. Chi è avido di credito e reputazione dopo la sua morte, non considera che coloro stessi dai quali è ricordato saranno presto morti, ognuno di loro; e parimenti coloro che succedono a quelli; finché alla fine ogni memoria, che finora per la successione di uomini che ammirano e poco dopo muoiono ha avuto il suo corso, sia del tutto estinta. Ma supponi che sia coloro che ti ricorderanno, sia la tua memoria con loro, dovessero essere immortali, cosa è questo per te? Non dirò per te dopo che sarai morto; ma persino per te vivente, cos'è la tua lode? Se non per una considerazione segreta e politica, che chiamiamo οἰκονομίαν, o dispensazione. Poiché quanto a ciò, che è il dono della natura, qualunque cosa sia lodata in te, ciò che potrebbe essere obiettato da lì, sia ora, che siamo su un'altra considerazione, omesso come inopportuno. Ciò che è bello e buono, qualunque cosa sia, e in qualunque rispetto sia bello e buono, lo è di per sé, e termina in se stesso, non ammettendo la lode come parte o membro: ciò dunque che è lodato, non è per questo reso né migliore né peggiore. Questo intendo persino di quelle cose che sono comunemente chiamate belle e buone, come quelle che sono lodate sia per la materia stessa, sia per il lavoro curioso. Quanto a ciò che è veramente buono, di cosa può aver bisogno di più che di giustizia o verità; o più che di benevolenza e modestia? Quale tra tutte queste diventa buona o bella perché lodata; o disprezzata subisce alcun danno? Lo smeraldo diventa peggiore in se stesso, o più vile se non è lodato? L'oro, o l'avorio, o la porpora? C'è qualcosa che lo diventi, per quanto comune, come un coltello, un fiore, o un albero?

XVII. Se è vero che le anime sopravvivono dopo la morte (dicano pure il contrario coloro che non vi credono); come può l'aria, dall'eternità, contenerle tutte? Come può la terra (dico io) fin da quel tempo contenere i corpi di coloro che vi sono sepolti? Poiché, così come quaggiù il mutamento e la risoluzione dei corpi morti in un altro tipo di sussistenza (qualunque essa sia) fa posto ad altri corpi morti: così le anime, dopo la morte trasferite nell'aria, una volta che vi abbiano dimorato per un certo tempo, vengono, per trasmutazione, o trasfusione, o conflagrazione, accolte nuovamente in quella sostanza razionale originale dalla quale tutte le altre procedono: e cedono così il passo a quelle anime che, prima unite e associate ai corpi, iniziano ora a sussistere singolarmente. Questo, nell'ipotesi che le anime dopo la morte sussistano per un po' singolarmente, può essere una risposta. E qui (oltre al numero dei corpi così sepolti e contenuti dalla terra) possiamo considerare ulteriormente il numero delle varie bestie mangiate da noi uomini e da altre creature. Poiché, nonostante una tale moltitudine di esse venga quotidianamente consumata e, per così dire, sepolta nei corpi di chi le mangia, tuttavia lo stesso luogo e lo stesso corpo sono in grado di contenerle, in ragione della loro conversione, in parte in sangue, in parte in aria e fuoco. Qual è in queste cose la speculazione della verità? Dividere le cose in ciò che è passivo e materiale, e ciò che è attivo e formale.

XVIII. Non vagare fuori strada, ma a ogni impulso e desiderio compiere ciò che è giusto: ed essere sempre attento a raggiungere la vera comprensione naturale di ogni fantasia che si presenti.

XIX. Qualunque cosa sia opportuna per te, o Mondo, è opportuna per me; nulla può essere per me intempestivo o fuori tempo, se per te è stagionale. Qualunque cosa le tue stagioni portino, sarà sempre da me stimata come frutto felice e accrescimento. O Natura! Da te provengono tutte le cose, in te tutte le cose sussistono, e a te tutte tendono. Poteva egli dire di Atene: "Tu amabile città di Cecrope", e non dirai tu del mondo: "Tu amabile città di Dio"?

XX. Diranno comunemente: "Non impicciarti di molte cose, se vuoi vivere serenamente". Certamente non c'è nulla di meglio per un uomo che limitarsi alle azioni necessarie; a quelle, e a tante quante, la ragione in una creatura che si sa nata per la società comanderà e ingiungerà. Ciò procurerà non solo quella serenità che deriva dalla bontà, ma anche quella che solitamente deriva dalla scarsità delle azioni. Poiché, essendo vero che la maggior parte delle cose che diciamo o facciamo sono inutili, se un uomo le eliminasse, ne seguirebbe necessariamente che guadagnerebbe molto tempo libero e risparmierebbe molta fatica; e quindi, a ogni azione, l'uomo deve suggerire privatamente a se stesso, a mo' di ammonimento: "Che? Questa che sto per compiere non è forse tra le azioni inutili?". Né deve abituarsi a eliminare solo le azioni, ma anche i pensieri e le immaginazioni inutili, poiché così le azioni conseguenti inutili saranno meglio prevenute ed eliminate.

XXI. Prova anche come la vita di un uomo buono (di uno che è ben lieto di qualsiasi cosa, tra i comuni mutamenti e le sorti di questo mondo, tocchi in sorte alla sua parte; e può vivere ben contento e pienamente soddisfatto della giustizia della propria azione presente e della bontà della sua disposizione per il futuro) si accordi con te. Hai fatto esperienza dell'altro tipo di vita: fai ora la prova anche di questa. Non tormentarti più d'ora in avanti, riduci te stesso a una perfetta semplicità. Qualcuno offende? È contro se stesso che offende: perché dovrebbe tormentarti? Ti è accaduto qualcosa? È bene, qualunque cosa sia; è ciò che, tra tutte le sorti comuni del mondo, fin dal principio nella serie di tutte le altre cose che sono accadute o accadranno, era destinato e assegnato a te. Per comprendere tutto in poche parole: la nostra vita è breve; dobbiamo sforzarci di guadagnare il tempo presente con la migliore discrezione e giustizia. Usa la ricreazione con sobrietà.

XXII. O questo mondo è un κόσμος, ovvero un insieme armonioso, perché tutto disposto e governato da un certo ordine; o, se è una mescolanza, per quanto confusa, rimane comunque un insieme armonioso. Poiché è possibile che in te vi sia una qualche bellezza, e che nel mondo intero non vi sia altro che disordine e confusione? E tutte le cose in esso, per proprietà naturali differenti, l'una dall'altra differenziate e distinte, e tuttavia tutte diffuse attraverso di esso, e per simpatia naturale, l'una all'altra unite, così come sono?

XXIII. Una disposizione nera o maligna, una disposizione effeminata, una disposizione dura e inesorabile, una disposizione selvaggia e inumana, una disposizione ovina, una disposizione infantile; una ottusa, una falsa, una scurrile, una fraudolenta, una tirannica: e allora? Se è uno straniero nel mondo colui che non conosce le cose che vi sono, perché non essere straniero anche colui che si meraviglia delle cose che vi sono fatte?

XXIV. È un vero fuggitivo colui che fugge dalla ragione, per la quale gli uomini sono socievoli. È cieco colui che non può vedere con gli occhi del suo intelletto. È povero colui che ha bisogno di un altro e non ha in se stesso tutte le cose necessarie per questa vita. È un apostema del mondo colui che, essendo scontento delle cose che gli accadono nel mondo, apostata, per così dire, e si separa dalla razionale amministrazione della natura comune. Poiché è la stessa natura che porta questo a te, qualunque cosa sia, che per prima ti ha portato nel mondo. Suscita sedizione nella città colui che, con azioni irrazionali, sottrae la propria anima da quell'unica e comune anima di tutte le creature razionali.

XXV. C'è chi, senza nemmeno un mantello, e c'è chi, senza nemmeno un libro, mette in pratica la filosofia. "Sono mezzo nudo, né ho pane da mangiare, eppure non mi allontano dalla ragione", dice uno. Ma io dico: mi manca il nutrimento del buon insegnamento e delle buone istruzioni, eppure non mi allontano dalla ragione.

XXVI. Qualunque arte e professione tu abbia imparato, sforzati di amarla e trova conforto in essa; e trascorri il resto della tua vita come uno che con tutto il cuore affida se stesso e tutto ciò che gli appartiene agli dei; e quanto agli uomini, non comportarti né tirannicamente né servilmente verso nessuno.

XXVII. Considera nella mia mente, per esempio, i tempi di Vespasiano: vedrai le stesse cose: alcuni che si sposano, alcuni che crescono figli, alcuni malati, alcuni morenti, alcuni che combattono, alcuni che banchettano, alcuni che commerciano, alcuni che arano, alcuni che adulano, alcuni che si vantano, alcuni che sospettano, alcuni che tramano, alcuni che desiderano morire, alcuni che si irritano e mormorano per la loro condizione presente, alcuni che corteggiano, alcuni che accumulano, alcuni che cercano magistrature e alcuni regni. E non è forse quell'età ormai finita e conclusa? Di nuovo, considera ora i tempi di Traiano. Lì pure vedi le medesime cose, e anche quell'età è ora finita e conclusa. Allo stesso modo considera altri periodi, sia di tempi che di intere nazioni, e vedi quanti uomini, dopo aver con tutte le loro forze mirato e perseguito una qualche cosa mondana o un'altra, poco dopo sono svaniti e sono stati risolti negli elementi. Ma soprattutto devi richiamare alla mente coloro che tu stesso nella tua vita hai conosciuto molto distratti da cose vane, e nel frattempo trascurando di fare ciò, e di aderirvi strettamente e inseparabilmente (come pienamente soddisfatti di essa), che la loro propria costituzione richiedeva. E qui devi ricordare che il tuo comportamento in ogni faccenda deve essere conforme al valore e alla dovuta proporzione di essa; poiché così non sarai facilmente stancato e vessato, se non ti soffermerai su piccole questioni più di quanto sia opportuno.

XXVIII. Quelle parole che un tempo erano comuni e ordinarie, sono ora divenute oscure e obsolete; e così i nomi di uomini un tempo comunemente noti e famosi sono ora divenuti in un certo senso nomi oscuri e obsoleti. Camillo, Cesone, Volesio, Leonato; non molto tempo dopo, Scipione, Catone, poi Augusto, poi Adriano, poi Antonino Pio: tutti questi in breve tempo saranno fuori moda e, come cose di un altro mondo, diventeranno favolosi. E questo lo dico di loro, che un tempo brillavano come le meraviglie delle loro età, poiché quanto agli altri, non appena sono spirati, con loro ogni loro fama e memoria. E cos'è dunque ciò che sarà sempre ricordato? Tutto è vanità. Cos'è ciò su cui dobbiamo riporre la nostra cura e diligenza? Proprio su questo soltanto: che le nostre menti e volontà siano giuste; che le nostre azioni siano caritatevoli; che il nostro parlare non sia mai ingannevole, o che il nostro intelletto non sia soggetto a errore; che la nostra inclinazione sia sempre volta ad abbracciare qualunque cosa ci accada, come necessaria, come abituale, come ordinaria, come fluente da un tale inizio e da una tale fonte, dalla quale sia tu stesso che tutte le cose siete. Volentieri, dunque, e interamente arrenditi a quella concatenazione fatale, cedendo te stesso ai fati, per essere disposto a loro piacimento.

XXIX. Qualunque cosa sia presente, e di giorno in giorno abbia la sua esistenza; tutti gli oggetti delle memorie, e le menti e le memorie stesse, considera incessantemente: tutte le cose che sono, hanno il loro essere per mutamento e alterazione. Abituati dunque spesso a meditare su questo, che la natura dell'universo non si diletta in nulla più che nell'alterare le cose che sono, e nel farne altre simili ad esse. Così che possiamo dire che qualunque cosa è, non è che come il seme di ciò che sarà. Poiché se pensi che seme sia solo ciò che la terra o il grembo riceve, sei molto semplice.

XXX. Sei ora pronto a morire, e tuttavia non hai raggiunto quella perfetta semplicità: sei ancora soggetto a molti turbamenti e perturbazioni; non ancora libero da ogni paura e sospetto di incidenti esterni; né ancora così mansueto verso tutti gli uomini come dovresti; o così colpito come uno il cui unico studio e unica saggezza è di essere giusto in tutte le sue azioni.

XXXI. Guarda e osserva qual è lo stato della loro parte razionale; e di coloro che il mondo considera saggi, vedi quali cose fuggono e di quali hanno paura, e quali cose inseguono.

XXXII. Nella mente e nell'intelletto di un altro uomo il tuo male non può sussistere, né in un qualsiasi temperamento o distemperamento della costituzione naturale del tuo corpo, che non è che il mantello o la capanna della tua anima. In cosa dunque, se non in quella parte di te, in cui può sussistere il concetto e la comprensione di una qualsiasi miseria? Non permettere dunque a quella parte di ammettere un tale concetto, e allora tutto va bene. Sebbene il tuo corpo, che le è così vicino, debba essere tagliato o bruciato, o subire qualsiasi corruzione o putrefazione, lascia che quella parte a cui spetta giudicare queste cose sia ancora in riposo; cioè, lascia che essa giudichi questo: che qualunque cosa sia, che possa accadere equamente a un uomo malvagio e a un uomo buono, non è né bene né male. Poiché ciò che accade equamente a colui che vive secondo natura e a colui che non lo fa, non è né secondo natura né contro di essa; e di conseguenza, né buono né cattivo.

XXXIII. Considera e pensa sempre al mondo come a un'unica sostanza vivente, avente una sola anima, e come tutte le cose nel mondo siano terminate in un unico potere sensitivo; e siano fatte da un unico movimento generale, per così dire, e dalla deliberazione di quell'unica anima; e come tutte le cose che sono concorrano nella causa dell'essere l'una dell'altra, e per quale maniera di connessione e concatenazione tutte le cose accadono.

XXXIV. Cosa sei tu, quella parte migliore e divina eccettuata, se non, come diceva bene Epitteto, una miserabile anima, incaricata di portare in giro una carcassa?

XXXV. Subire il mutamento non può essere alcun danno; così come non è alcun beneficio, attraverso il mutamento, giungere all'essere. L'età e il tempo del mondo sono come un'inondazione e una corrente veloce, costituita dalle cose che vengono portate a compimento nel mondo. Poiché non appena una cosa è apparsa ed è passata, un'altra succede, e anche quella presto sarà fuori vista.

XXXVI. Qualunque cosa accada nel mondo è, nel corso della natura, tanto abituale e ordinaria quanto una rosa in primavera e il frutto in estate. Della stessa natura sono la malattia e la morte; la calunnia e l'insidia, e qualunque altra cosa che ordinariamente ai folli suole essere occasione di gioia o di dolore. Ciò, qualunque cosa sia, che viene dopo, segue sempre molto naturalmente, e per così dire familiarmente, ciò che era prima. Poiché devi considerare le cose del mondo, non come un numero sciolto e indipendente, costituito meramente da eventi necessari; ma come una discreta connessione di cose ordinatamente e armoniosamente disposte. Si vede dunque nelle cose del mondo, non una nuda successione, ma una mirabile corrispondenza e affinità.

XXXVII. Non sia mai fuori dalla tua mente quel detto di Eraclito, che la morte della terra è l'acqua, e la morte dell'acqua è l'aria, e la morte dell'aria è il fuoco, e così al contrario. Ricorda anche colui che ignorava dove la via conducesse, e come la ragione, essendo la cosa mediante la quale tutte le cose nel mondo sono amministrate, e con la quale gli uomini sono continuamente e più intimamente a contatto, sia tuttavia la cosa a cui ordinariamente sono maggiormente in opposizione; e come quelle cose che accadono quotidianamente tra loro non cessino quotidianamente di essere strane per loro; e che non dovremmo né parlare né fare nulla come uomini nel sonno, per opinione e pura immaginazione: poiché allora pensiamo di parlare e di fare, e che non dobbiamo essere come bambini che seguono l'esempio dei loro padri, per la migliore ragione adducendo il loro puro καθότι παρειλήφαμεν, o, come per tradizione successiva dai nostri antenati abbiamo ricevuto.

XXXVIII. Proprio come se uno degli dei ti dicesse: "Morirai certamente domani, o il giorno dopo", non prenderesti, a meno che tu non sia estremamente vile e pusillanime, come un grande beneficio il morire il giorno dopo piuttosto che domani (poiché, ahimè, qual è la differenza!); così, per la stessa ragione, non considerare un grande affare morire molti anni dopo, piuttosto che il giorno stesso.

XXXIX. Sia tua perpetua meditazione quanti medici che un tempo apparivano così cupi, e così teatralmente corrucciavano le loro sopracciglia sui loro pazienti, siano morti e spariti loro stessi. Quanti astrologi, dopo che con grande ostentazione avevano predetto la morte di altri; quanti filosofi, dopo tanti elaborati trattati e volumi riguardanti la mortalità o l'immortalità; quanti coraggiosi capitani e comandanti, dopo la morte e il massacro di tanti; quanti re e tiranni, dopo aver con tale orrore e insolenza abusato del loro potere sulle vite degli uomini, come se loro stessi fossero stati immortali; quanti, per così dire, intere città, sia uomini che paesi: Elice, Pompei, Ercolano e innumerevoli altri sono morti e spariti. Passa in rassegna anche coloro che tu stesso, uno dopo l'altro, hai conosciuto ai tuoi tempi svanire. Tale e tale si è preso cura della sepoltura di tal altro, e poco dopo è stato sepolto lui stesso. Così uno, così un altro: e tutte le cose in breve tempo. Poiché qui sta tutto in verità, guardare sempre a tutte le cose mondane come a cose che, per la loro durata, non sono che per un giorno; e per il loro valore, assai vili e spregevoli; come per esempio: cos'è l'uomo? Ciò che appena l'altro giorno, quando fu concepito, era vile muco, e nel giro di pochi giorni sarà o una carcassa imbalsamata o pura cenere. Così devi, secondo verità e natura, considerare a fondo come la vita dell'uomo non sia che per un momento di tempo, e così partire mansueto e contento: proprio come se un'oliva matura cadendo lodasse la terra che l'ha portata e rendesse grazie all'albero che l'ha generata.

XL. Devi essere come un promontorio del mare, contro il quale, sebbene le onde battano continuamente, tuttavia esso stesso sta saldo, e intorno ad esso quelle onde rigonfie sono placate e quietate.

XLI. "Oh, miserabile me, a cui è accaduta questa sventura!" No, felice me, a cui essendo accaduta questa cosa, posso continuare senza dolore; né ferito da ciò che è presente, né in timore di ciò che deve venire. Poiché quanto a questo, avrebbe potuto accadere a chiunque, ma chiunque, essendogli accaduta una tale cosa, non avrebbe potuto continuare senza dolore. Perché allora dovrebbe essere un'infelicità, piuttosto che questa una felicità? Ma comunque, puoi tu, o uomo, definire infelicità ciò che non è una sventura per la natura dell'uomo? Puoi pensare che sia una sventura per la natura dell'uomo ciò che non è contrario al fine e alla volontà della sua natura? Cosa hai imparato dunque essere la volontà della natura umana? Ciò che ti è accaduto ti impedisce forse di essere giusto? O magnanimo? O temperante? O saggio? O circospetto? O vero? O modesto? O libero? O da qualsiasi altra cosa tra tutte quelle, nel cui godimento e possesso presente la natura dell'uomo (godendo allora di tutto ciò che le è proprio) è pienamente soddisfatta? Ora per concludere: a ogni occasione di dolore ricorda d'ora in avanti di fare uso di questo dogma, che qualunque cosa ti sia accaduta non è in verità, di per sé, una sventura; ma che sopportarla generosamente è certamente una grande felicità.

XLII. È un rimedio solo ordinario e rozzo, eppure è un buon rimedio efficace contro la paura della morte per un uomo considerare nella sua mente gli esempi di coloro che avidamente e bramosamente (per così dire) hanno goduto a lungo la loro vita. Cosa hanno ottenuto più di coloro le cui morti sono state premature? Non sono essi stessi morti alla fine? Come Cadiciano, Fabio, Giuliano, Lepido, o chiunque altro che, avendo sepolto molti nella loro vita, furono alla fine sepolti loro stessi. L'intero spazio della vita di ogni uomo è breve; e per quanto breve, con quali affanni, con quali tipi di disposizioni e nella società di quale miserabile corpo deve essere trascorso! Sia dunque per te del tutto una questione di indifferenza. Poiché se guarderai all'indietro, vedi quale infinito caos di tempo si presenta a te; e un caos altrettanto infinito, se guarderai in avanti. In ciò che è così infinito, che differenza può esserci tra ciò che vive solo tre giorni e ciò che vive tre età?

XLIII. Sia il tuo corso sempre la via più compendiosa. La più compendiosa è quella che è secondo natura: cioè, in tutte le parole e le opere, seguire sempre ciò che è più sano e perfetto. Poiché una tale risoluzione libererà un uomo da ogni affanno, contesa, simulazione e ostentazione.

I. Al mattino, quando ti senti riluttante ad alzarti, tieni pronto questo pensiero: mi sto svegliando per compiere l'opera di un uomo. Sono dunque ancora riluttante a dedicarmi a ciò per cui sono nato e sono stato introdotto in questo mondo? O sono stato fatto per questo, per giacermi a letto e coccolarmi al caldo? "Ma questo è piacevole". E sei dunque nato per questo, per godere del piacere? Non sei stato creato, in verità, per essere sempre attivo e laborioso? Non vedi come tutte le altre cose del mondo, come ogni albero e pianta, come i passeri e le formiche, i ragni e le api, come tutti nella loro specie siano intenti a compiere ordinatamente tutto ciò che (per la conservazione di questo universo ordinato) naturalmente si addice e appartiene loro? E tu non farai ciò che compete a un uomo? Non correrai a fare ciò che la tua natura richiede? "Ma devi riposarti un po'". Sì, devi. La natura ti ha concesso anche questo, come il mangiare e il bere, una certa misura. Ma tu vai oltre la tua misura, e oltre ciò che basterebbe, mentre nell'azione ti fermi al di sotto di ciò che potresti. Deve essere, dunque, che non ami te stesso, poiché se lo facessi, ameresti anche la tua natura e ciò che la tua natura si propone come fine. Altri, quanti trovano piacere nel proprio mestiere e professione, sanno consumarsi nel lavoro, trascurando il corpo e il cibo per esso; e tu onori la tua natura meno di quanto un comune artigiano onori il suo mestiere, o un buon ballerino la sua arte? Meno di quanto un avaro onori il suo argento, o un uomo vanaglorioso gli applausi? Costoro, verso qualsiasi cosa nutrano affetto, sanno rinunciare al cibo e al sonno per promuovere ciò che amano: e le azioni che tendono al bene comune della società umana sembreranno a te più vili, o degne di minor rispetto e dedizione?

II. Quanto è facile per un uomo liberarsi da tutte le immaginazioni turbolente e avventizie, e trovarsi subito in perfetta pace e tranquillità!

III. Ritiéniti adatto e degno di dire o fare qualsiasi cosa che sia secondo natura, e non lasciare che il rimprovero o il giudizio altrui, che possono conseguirne, ti distolgano mai. Se è giusto e onesto dirlo o farlo, non svalutare te stesso fino al punto di scoraggiartene. Quanto a loro, hanno la loro parte razionale dominante e la loro propria inclinazione: che tu non devi stare a osservare, ma procedere dritto, là dove ti conducono sia la tua natura particolare sia quella comune; e la via di entrambe è una sola.

IV. Continuo il mio corso attraverso azioni conformi a natura, finché non cado e cesso, espirando il mio ultimo respiro in quell'aria dalla quale, respirandola continuamente, ho vissuto; e cadendo su quella terra, dai cui doni e frutti mio padre trasse il suo seme, mia madre il suo sangue e la nutrice il suo latte, dalla quale per tanti anni mi è stato fornito nutrimento, sia di cibo che di bevanda. E infine, che sostiene me che la calpesto, e sopporta me che in tanti modi ne abuso, o così liberamente ne faccio uso, in tanti modi per tanti fini.

V. Nessuno può ammirarti per il tuo linguaggio acuto e pungente, tale è la tua naturale inabilità in tal senso. Sia così: eppure ci sono molte altre buone qualità, per la cui mancanza non puoi addurre l'incapacità naturale. Lascia che si vedano in te, poiché dipendono interamente da te: sincerità, gravità, laboriosità, disprezzo dei piaceri; non essere querulo, sii contento con poco, sii gentile, sii libero; evita ogni superfluità, ogni vano cianciare; sii magnanimo. Non ti accorgi di quante cose ci siano che, nonostante qualsiasi pretesa di naturale indisposizione e inidoneità, avresti potuto compiere ed esibire, e che invece continui volontariamente a trascurare? O dirai che è per difetto della tua costituzione naturale che sei costretto a mormorare, a essere vile e miserabile, ad adulare; ora ad accusare, ora a compiacere e placare il tuo corpo; a essere vanaglorioso, a essere così volubile e instabile nei tuoi pensieri? No (testimoni siano gli Dei), di tutto ciò avresti potuto liberarti molto tempo fa: solo questo avresti dovuto accettare, di portare la colpa di chi è alquanto lento e ottuso, esercitandoti in ciò come uno che non prende troppo a cuore questo suo difetto naturale, né tuttavia se ne compiace.

VI. Ci sono alcuni che, dopo aver fatto un favore a qualcuno, sono pronti a chiederne il conto e a esigere una ricompensa. Altri ci sono che, pur non pretendendo una ricompensa, pensano tuttavia tra sé che tale persona sia loro debitrice, e sanno, come si suol dire, che cosa hanno fatto. Altri ancora vi sono che, dopo aver fatto una cosa simile, non sanno nemmeno che cosa hanno fatto; ma sono come la vite, che produce i suoi grappoli e, una volta che ha prodotto il suo frutto, se ne sta contenta e non cerca altro compenso. Come un cavallo dopo una corsa, un cane da caccia dopo aver cacciato, e un'ape dopo aver prodotto il suo miele, non cercano applausi e lodi; così neppure l'uomo che comprende rettamente la propria natura, dopo aver fatto un favore: ma passa da un'azione all'altra, proprio come la vite, dopo aver dato frutto nella sua stagione, è pronta per la volta successiva. Tu dunque devi essere uno di loro, che ciò che fanno, lo fanno semplicemente senza ulteriori pensieri, e sono in un certo senso inconsapevoli di ciò che fanno. "No, ma", ribatterà forse qualcuno, "proprio a questo è tenuto un uomo razionale, a comprendere ciò che fa". Poiché è proprietà, dicono, di chi è naturalmente socievole, essere consapevole di operare in modo socievole: anzi, desiderare che la persona stessa con cui si è agito socievolmente ne sia consapevole. Rispondo: ciò che dici è vero, ma il vero significato di quanto detto non lo comprendi. E perciò sei uno di quelli che ho menzionato per primi. Poiché anche loro sono guidati da una probabile parvenza di ragione. Ma se desideri comprendere veramente ciò che viene detto, non temere di abbandonare per questo qualsiasi azione socievole.

VII. La forma della preghiera degli Ateniesi suonava così: "Piovi, piovi, buon Giove, su tutti i terreni e i campi che appartengono agli Ateniesi". O non dovremmo pregare affatto, o in modo così assoluto e libero; e non ognuno per sé in particolare soltanto.

VIII. Come diciamo comunemente: Il medico ha prescritto a quest'uomo l'equitazione; a un altro, bagni freddi; a un terzo, di andare scalzo: così è lo stesso dire: La natura dell'universo ha prescritto a quest'uomo la malattia, o la cecità, o qualche perdita, o danno, o qualcosa di simile. Poiché come lì, quando diciamo di un medico che ha prescritto qualcosa, il nostro significato è che egli ha stabilito questo per quello, come subordinato e conducente alla salute: così qui, qualunque cosa accada a qualcuno, gli è ordinata come una cosa subordinata ai fati; e perciò diciamo di tali cose che esse συμβαίνειν, cioè accadono o cadono insieme; come le pietre quadrate che, nelle mura o nelle piramidi, in una certa posizione si adattano l'una all'altra e concordano come in un'armonia, i muratori dicono che esse συμβαίνειν; come se dicessi: cadono insieme; cosicché, in generale, sebbene le cose che la compongono siano diverse, il consenso o armonia stessa è una sola. E come tutto il mondo è composto da tutti i corpi particolari del mondo, un corpo perfetto e completo, della stessa natura dei corpi particolari; così il destino delle cause e degli eventi particolari è uno solo generale, della stessa natura delle cause particolari. Ciò che dico ora, persino gli idioti non lo ignorano: poiché dicono comunemente τοῦτο ἔφερεν ἀυτῷ, cioè: Questo il suo destino gli ha recato. Questo dunque è dai fati propriamente e particolarmente recato a questo, come quello è a questo in particolare prescritto dal medico. Accettiamo dunque queste cose allo stesso modo in cui accettiamo quelle prescritte dai nostri medici. Poiché anche quelle, in se stesse, troveremo contenere molte cose aspre, ma noi, tuttavia, nella speranza della salute e della guarigione, le accettiamo. Sia per te come la tua salute il compimento e l'adempimento di quelle cose che la natura comune ha determinato. Accetta dunque, e compiaciti di qualunque cosa accada, sebbene altrimenti aspra e sgradita, poiché tende a quel fine, alla salute e al benessere dell'universo, e alla felicità e prosperità di Giove. Poiché questa, qualunque essa sia, non sarebbe stata prodotta se non avesse contribuito al bene dell'universo. Poiché nessuna natura particolare ordinaria porta a compimento nulla che non sia conforme e subordinato a tutto ciò che si trova nella sfera della propria amministrazione e governo. Per queste due considerazioni dunque devi essere ben compiaciuto di qualsiasi cosa ti accada. Primo, perché propriamente per te è stata fatta accadere, e a te è stata prescritta; e fin dal principio, per la serie e la connessione delle prime cause, ha sempre avuto un riferimento a te. E secondo, perché il buon esito e il benessere perfetto, e anzi la stessa continuazione di Colui che è l'Amministratore del tutto, ne dipende in un certo modo. Poiché il tutto (perché tutto, dunque intero e perfetto) è storpiato e mutilato se tagli via anche solo una minima parte, con cui la coerenza e la contiguità, tanto delle parti quanto delle cause, è mantenuta e preservata. Di che è certo che tu (per quanto sta in te) tagli via, e in qualche modo violentemente porti via qualcosa, ogni volta che sei scontento di qualsiasi cosa che accada.

IX. Non essere scontento, non scoraggiarti, non perdere la speranza, se spesso non ti riesce così bene di fare tutte le cose puntualmente e precisamente secondo i giusti dogmi, ma, essendotene allontanato, ritornavi ad essi; e quanto a quelle molte e più frequenti occorrenze, sia di distrazioni mondane che di infermità umane, alle quali come uomo non puoi non essere in qualche misura soggetto, non esserne scontento; ma comunque, ama e prediligi solo ciò a cui ritorni: la vita di un filosofo e la sua occupazione propria, nel modo più esatto. E quando ritorni alla tua filosofia, non tornarci come è costume di alcuni, dopo il gioco e la libertà, dai loro maestri e pedagoghi; ma come coloro che hanno gli occhi dolenti alla loro spugna e all'uovo: o come un altro al suo cataplasma; o come altri alle loro fomentazioni: così non farai affatto una questione di ostentazione l'ubbidire alla ragione, ma di agio e conforto. E ricorda che la filosofia non richiede da te nulla di più di ciò che richiede la tua natura, e desidereresti tu stesso qualcosa che non sia secondo natura? Poiché quale di queste, dici, è di per sé più gentile e piacevole: quella che è secondo natura o quella contro di essa? Non è forse per questo rispetto specialmente che il piacere stesso è, per la rovina e il crollo di tanti uomini, così prevalente, perché stimato comunemente più gentile e naturale? Ma considera bene se la magnanimità piuttosto, e la vera libertà, e la vera semplicità, e l'equanimità, e la santità; se queste non siano le più gentili e naturali? E la prudenza stessa, cosa c'è di più gentile e amabile di essa, quando considererai veramente tra te stesso cosa significhi attraversare correntemente, senza alcuna caduta o inciampo, tutti gli oggetti propri della tua facoltà razionale intellettuale? Quanto alle cose del mondo, la loro vera natura è in un certo senso così avvolta nell'oscurità che a molti filosofi, e non da poco, sono sembrate del tutto incomprensibili, e gli Stoici stessi, sebbene non le giudichino del tutto incomprensibili, tuttavia difficilmente e non senza molta difficoltà le ritengono tali, cosicché ogni nostro assenso è fallibile, poiché chi è infallibile nelle sue conclusioni? Dalla natura delle cose, passa ora ai loro soggetti e materia: quanto sono temporanei, quanto vili! Tali da poter essere in potere e possesso di qualche abominabile dissoluto, di qualche comune prostituta, di qualche famigerato oppressore ed estortore. Passa da lì alle disposizioni di coloro con cui conversi ordinariamente, quanto difficilmente sopportiamo anche i più amorevoli e amabili! Per non dire quanto sia difficile per noi sopportare anche noi stessi, in tale oscurità e impurità delle cose: in tale e così continuo flusso sia delle sostanze che del tempo; sia dei movimenti stessi che delle cose mosse; su cosa possiamo far presa; sia da onorare e rispettare specialmente; o seriamente e studiosamente ricercare; non riesco nemmeno a concepirlo. Poiché in verità sono cose contrarie.

X. Devi confortarti nell'attesa della tua dissoluzione naturale, e nel frattempo non affliggerti per il ritardo; ma restare contento di queste due cose. Primo, che nulla ti accadrà che non sia secondo la natura dell'universo. Secondo, che è in tuo potere non fare nulla contro il tuo proprio Dio e spirito interiore. Poiché non è in potere di alcun uomo costringerti a trasgredire contro di lui.

XI. Quale uso faccio ora, in questo momento, della mia anima? Così, di volta in volta e in ogni occasione, devi porre questa domanda a te stesso; di cosa è occupata ora quella parte di me che chiamano la parte razionale dominatrice? Di quale anima sono ora propriamente in possesso? Di un bambino? o di un giovane? di una donna? o di un tiranno? di qualche bruto, o dell'anima di qualche bestia selvaggia?

XII. Quali siano in se stesse quelle cose che dalla maggior parte sono stimate buone, puoi dedurlo anche da questo. Poiché se un uomo sente menzionare come buone cose che sono realmente tali, quali sono la prudenza, la temperanza, la giustizia, la fortezza, dopo averne tanto udito e concepito, non può sopportare di sentirne altre, poiché la parola "bene" è detta propriamente di esse. Ma quanto a quelle che dal volgo sono stimate buone, se le sente menzionare come tali, sta in attesa di sentirne ancora. Si compiace bene di sentire che ciò che è detto dal commediografo è solo parlato familiarmente e popolarmente, cosicché anche il volgo ne coglie la differenza. Perché altrimenti questo non offende e non ha bisogno di essere scusato, quando le virtù sono chiamate buone, ma ciò che è detto in lode della ricchezza, del piacere o dell'onore, lo accogliamo solo come detto in modo scherzoso e piacevole? Procedi dunque, e indaga ulteriormente, se non possa essere che anche quelle cose che, menzionate sulla scena, erano scherzosamente e con grande applauso della moltitudine derise con questa battuta, che coloro che le possedevano non avevano in tutto il mondo nulla di proprio (tale era la loro affluenza e abbondanza) nemmeno un luogo dove evitare i propri escrementi. Se, dico, quelle non debbano essere in verità molto rispettate e stimate come le sole cose che sono veramente buone.

XIII. Tutto ciò di cui consisto è o forma o materia. Nessuna corruzione può ridurre l'una o l'altra di queste al nulla: poiché né io dal nulla sono diventato una creatura sussistente. Ogni mia parte allora sarà, per mutazione, disposta in una certa parte del mondo intero, e quella a suo tempo in un'altra parte; e così in infinitum; per mezzo della quale specie di mutazione, anch'io sono diventato ciò che sono, e così fecero coloro che mi generarono, e quelli prima di loro, e così via in infinitum. Poiché così ci può essere concesso di parlare, sebbene l'età e il governo del mondo siano limitati e confinati a certi periodi di tempo.

XIV. La ragione e la potenza razionale sono facoltà che si accontentano di se stesse e delle proprie operazioni. E quanto alla loro prima inclinazione e movimento, essi li traggono da se stessi. Ma il loro progresso è dritto verso il fine e l'oggetto, che è sulla loro via, per così dire, e giace proprio davanti a loro: cioè, ciò che è fattibile e possibile, sia che sia ciò che dapprima si erano proposte, o no. Per la quale ragione tali azioni sono chiamate κατορθώσεις, per indicare la rettitudine della via per cui sono raggiunte. Niente deve essere pensato appartenere a un uomo, che non appartenga a lui in quanto uomo. Questi, l'esito dei propositi, non sono cose richieste in un uomo. La natura dell'uomo non professa nulla di simile. I fini finali e le consumazioni delle azioni non sono nulla per la natura di un uomo. Il fine dunque di un uomo, o il summum bonum mediante il quale quel fine è adempiuto, non può consistere nella consumazione di azioni proposte e intese. Ancora, riguardo a queste cose mondane esteriori, fosse vero che qualcuna di esse appartenesse propriamente all'uomo, allora non apparterrebbe all'uomo condannarle e stare in opposizione ad esse. Né sarebbe degno di lode colui che può vivere senza di esse; o buono (se queste fossero buone davvero) colui che di sua volontà si priva di una di esse. Ma vediamo al contrario che, più un uomo si ritira da queste in cui consiste la pompa e la grandezza esterna, o altre simili; o meglio sopporta la perdita di esse, migliore è considerato.

XV. Quali sono i tuoi pensieri e le tue cogitazioni ordinarie, tale sarà la tua mente col tempo. Poiché l'anima riceve, per così dire, la sua tintura dalle fantasie e dalle immaginazioni. Tingila dunque, e inzuppala a fondo con l'assiduità di queste cogitazioni. Come per esempio. Ovunque tu possa vivere, lì è in tuo potere vivere bene e felicemente. Ma potresti vivere a Corte, lì allora anche potresti vivere bene e felicemente. Ancora, ciò per cui ogni cosa è fatta, essa è anche fatta per quello, e non può che inclinarsi naturalmente verso di esso. Ciò verso cui ogni cosa inclina naturalmente, in esso è il suo fine. In ciò in cui consiste il fine di ogni cosa, in esso consiste anche il suo bene e beneficio. La società dunque è il bene proprio di una creatura razionale. Poiché siamo fatti per la società, è stato dimostrato da tempo. O può qualcuno dubitare di questo, che qualunque cosa sia naturalmente peggiore e inferiore è ordinariamente subordinata a ciò che è migliore? e che quelle cose che sono le migliori, sono fatte l'una per l'altra? e che le cose che hanno un'anima sono migliori di quelle che non ne hanno? e di quelle che l'hanno, le migliori sono quelle che hanno un'anima razionale?

XVI. Desiderare cose impossibili è da folli. Ma è impossibile che l'uomo malvagio non compia alcune di tali azioni. Né accade a nessun uomo nulla che, nel corso ordinario della natura, non gli accada come naturale. Inoltre, le medesime cose accadono anche agli altri. E in verità, se può essere paziente e non affliggersi tanto colui che ignora che una tale cosa gli sia accaduta, quanto colui che è ambizioso di essere lodato per la sua magnanimità: non è forse una cosa grave che l'ignoranza, o un vano desiderio di piacere e di essere lodati, debbano essere più potenti ed efficaci della vera prudenza? Quanto alle cose in sé, esse non toccano l'anima, né possono avere alcun accesso ad essa: né possono, di per sé, in alcun modo influenzarla o muoverla. Poiché essa sola può influenzare e muovere se stessa, e secondo i dogmi e le opinioni che concede a se stessa, così sono quelle cose che, come accessori, coesistono con essa.

XVII. Sotto un certo rispetto, l'uomo ci è più vicino; poiché siamo tenuti a fargli del bene e a sopportarlo. Ma poiché egli può opporsi a una qualsiasi delle nostre vere e proprie azioni, l'uomo è per me solo come una cosa indifferente: proprio come il sole, o il vento, o una bestia selvatica. Da qualcuno di questi può accadere che una mia operazione o un'altra venga ostacolata; tuttavia, dalla mia mente e dalla mia stessa risoluzione non può esservi alcun impedimento, in ragione di quella costante e ordinaria eccezione (o riserva con cui essa si inclina) e pronta conversione degli oggetti; da ciò che non può essere a ciò che può essere, il che, nel perseguimento delle sue inclinazioni, essa osserva come l'occasione richiede. Poiché per mezzo di queste, la mente volge e converte qualsiasi impedimento, qualunque esso sia, nel proprio scopo e fine. Così che ciò che prima era l'impedimento, è ora l'oggetto principale del suo operare; e ciò che prima era sulla sua strada, è ora la sua via più pronta.

XVIII. Onora ciò che è più eccellente e potente al mondo, ed è quello che si serve di tutte le cose e governa tutte le cose. Così anche in te stesso; onora ciò che è più eccellente e potente; ed è di una stessa specie e natura di quello di cui abbiamo appena parlato. Poiché è proprio lo stesso che, essendo in te, volge tutte le altre cose al proprio uso, e da cui anche la tua vita è governata.

XIX. Ciò che non danneggia la città stessa, non può danneggiare alcun cittadino. Questa regola devi ricordare di applicare e mettere in uso a ogni sospetto e timore di torto. Se l'intera città non è danneggiata da questo, certamente non lo sono nemmeno io. E se il tutto non lo è, perché dovrei farne la mia personale afflizione? Considera piuttosto in che cosa sia stato trascurato colui che si pensa abbia commesso il torto. Inoltre, medita spesso con quanta rapidità tutte le cose che sussistono, e tutte le cose che sono fatte nel mondo, siano portate via e, per così dire, sottratte alla vista: poiché le sostanze stesse, le vediamo come un fiume, sono in un flusso continuo; e tutte le azioni in un mutamento perpetuo; e le cause stesse, soggette a mille alterazioni, né vi è quasi nulla che si possa dire sia ormai stabile e costante. Accanto a questo, e che ne consegue, considera sia l'infinità del tempo già passato, sia l'immensa vastità di quello che deve venire, in cui tutte le cose devono essere risolte e annientate. Non sei dunque un vero sciocco, tu che per queste cose ti gonfi di orgoglio, o ti lasci distrarre dalle preoccupazioni, o puoi trovare nel tuo cuore di emettere tali lamenti come per una cosa che ti tormenterebbe per lunghissimo tempo? Considera l'intero universo, di cui tu non sei che una piccolissima parte, e l'intera età del mondo insieme, di cui ti è assegnata solo una breve e momentanea porzione, e tutti i fati e i destini insieme, di cui quanto è ciò che tocca in sorte a te! Di nuovo: un altro pecca contro di me. Se la veda lui. Egli è padrone della propria disposizione e della propria operazione. Io, da parte mia, sono nel frattempo in possesso di quanto la natura comune vorrebbe che possedessi: e ciò che la mia stessa natura vorrebbe che facessi, io faccio.

XX. Non permettere che quella parte sovrana della tua anima sia mai soggetta a variazioni attraverso alcun dolore o piacere corporale, né permettere che si mescoli a essi, ma lascia che essa si circoscriva e confini tali affezioni alle loro proprie parti e membra. Ma se in qualche momento esse dovessero riflettersi e rimbalzare sulla mente e sull'intelletto (come in un corpo unito e compatto deve necessariamente accadere), allora non devi cercare di resistere al senso e al sentimento, essendo esso naturale. Tuttavia, non lasciare che il tuo intelletto aggiunga a questo senso e sentimento naturale – che, per la nostra carne, sia esso piacevole o doloroso, non è per noi nulla di propriamente tale – un'opinione di bene o di male, e tutto andrà bene.

XXI. Vivere con gli Dei. Vive con gli Dei colui che in ogni momento offre loro lo spettacolo di un'anima, al contempo contenta e ben soddisfatta di tutto ciò che le è offerto o assegnato; e che compie tutto ciò che è gradito a quello Spirito che (essendo parte di Lui) Giove ha designato a ogni uomo come suo supervisore e governatore.

XXII. Non adirarti né con chi ha l'alito, né con chi ha le ascelle maleodoranti. Che cosa può farci? Tale è il suo alito naturalmente, e tali sono le sue ascelle; e da tali cause, un tale effetto e un tale odore devono necessariamente procedere. "Oh, ma l'uomo (dirai tu) ha l'intelletto in sé, e potrebbe da solo sapere che, stando vicino, non può fare a meno di offendere". E anche tu (che Dio ti benedica!) hai l'intelletto. Lascia che la tua facoltà razionale operi sulla sua facoltà razionale; mostragli il suo errore, ammoniscilo. Se ti ascolta, lo avrai curato e non ci sarà più occasione di ira.

XXIII. "Dove non vi sarà né schiamazzatore né prostituta". Perché così? Come ti proponi di vivere, quando ti sarai ritirato in un qualche luogo dove non vi è né schiamazzatore né prostituta: così puoi fare qui. E se non te lo permettono, allora puoi lasciare la tua vita piuttosto che la tua vocazione, ma come uno che non pensa di aver subito alcun torto. Solo come direbbe qualcuno: "Qui c'è del fumo; me ne andrò fuori". E che grande cosa è questa! Ora, finché qualcosa di simile non mi costringa ad uscire, rimarrò libero; né alcuno mi impedirà di fare ciò che voglio, e la mia volontà sarà sempre, per la natura propria di una creatura ragionevole e socievole, regolata e diretta.

XXIV. Quell'essenza razionale da cui l'universo è governato è per la comunità e la società; e perciò ha creato sia le cose che sono peggiori, per le migliori, e ha alleato e unito insieme quelle che sono migliori, come in un'armonia. Non vedi come ha subordinato e coordinato? E come ha distribuito a ogni cosa secondo il suo valore? E quelle che hanno la preminenza e la superiorità su tutte, le ha unite insieme in un mutuo consenso e accordo.

XXV. Come ti sei comportato finora verso gli Dei? Verso i tuoi genitori? Verso i tuoi fratelli? Verso tua moglie? Verso i tuoi figli? Verso i tuoi maestri? I tuoi tutori? I tuoi amici? I tuoi domestici? I tuoi servi? È così che finora non hai fatto torto a nessuno di loro né con le parole né con le opere? Ricorda inoltre attraverso quante cose sei già passato, e quante sei stato capace di sopportare; così che ora la leggenda della tua vita è completa, e il tuo compito è compiuto. Inoltre, quante cose veramente buone sono state certamente da te discernute? Quanti piaceri, quanti dolori hai superato con disprezzo? Quante cose eternamente gloriose hai disprezzato? Verso quanti uomini perversi e irragionevoli ti sei comportato con gentilezza e discrezione?

XXVI. Perché anime imprudenti e ignoranti dovrebbero turbare ciò che è istruito e prudente? E quale è quella che lo è? Quella che comprende il principio e la fine, e ha la vera conoscenza di quell'essenza razionale che passa attraverso tutte le cose sussistenti, e attraverso tutte le età essendo sempre la stessa, disponendo e dispensando, per così dire, questo universo secondo determinati periodi di tempo.

XXVII. Tra pochissimo tempo sarai cenere, o uno scheletro; e forse un nome; e forse, nemmeno un nome. E che cos'è questo se non un suono vuoto e un'eco che rimbalza? Quelle cose che in questa vita ci sono più care, e di maggior conto, sono di per sé vane, putride, spregevoli. Le più ponderose e serie, se correttamente valutate, non sono che come cuccioli che si mordono a vicenda: o bambini riottosi, che ora ridono e poi piangono. Quanto alla fede, alla modestia, alla giustizia e alla verità, esse da tempo, come dice uno dei poeti, hanno abbandonato questa spaziosa terra e si sono ritirate in cielo. Che cosa è dunque che ti trattiene qui, se le cose sensibili sono così mutevoli e instabili? E i sensi così oscuri e fallibili? E le nostre anime nient'altro che un'esalazione di sangue? E aver credito tra costoro, non è che vanità? Che cosa stai aspettando? Un'estinzione, o una traslazione; entrambe con animo propizio e contento. Ma fino a quando non giunga quel momento, che cosa ti appagherà? Che altro, se non adorare e lodare gli Dei; e fare del bene agli uomini. Sopportarli, e astenersi dal far loro alcun torto. E per tutte le cose esterne appartenenti a questo tuo misero corpo o vita, ricordare che non sono né tue, né in tuo potere.

XXVIII. Puoi sempre avere successo, se solo vorrai scegliere la via giusta; se nel corso sia delle tue opinioni che delle tue azioni, vorrai osservare un metodo vero. Queste due cose sono comuni alle anime, tanto di Dio quanto degli uomini e di ogni creatura ragionevole: in primo luogo, che nel loro lavoro proprio non possono essere ostacolate da nulla; e in secondo luogo, che la loro felicità consiste in una disposizione verso la giustizia e nella sua pratica; e che in queste il loro desiderio trova compimento.

XXIX. Se questo non è un mio atto malvagio, né un atto in alcun modo dipendente da una mia malvagità, e se per esso il pubblico non è danneggiato, che cosa mi importa? E in che modo può essere danneggiato il pubblico? Poiché non devi farti portare via del tutto dall'opinione comune; quanto all'aiuto, devi offrirlo loro secondo la tua migliore abilità, e come l'occasione richiederà, anche se subiscono danno, ma in queste cose medie o mondane; tuttavia non concepire che essi siano veramente danneggiati da ciò: perché non è giusto. Ma come quel vecchio tutore nella commedia, essendo ormai sul punto di congedarsi, richiede con cerimoniosità il rombo o la trottola del suo protetto, ricordando tuttavia che non è che un rombo; così anche tu fa' lo stesso. Poiché, in verità, che cos'è tutto questo perorare e questo gridare pubblico nei tribunali? Oh uomo, hai dimenticato che cosa sono quelle cose! Sì, ma sono cose che altri hanno molto a cuore e altamente stimano. Vuoi dunque essere uno sciocco anche tu? Una volta lo sono stato; basti questo.

XXX. Che la morte mi sorprenda quando vuole, e dove vuole, posso essere εὔμοιρος, o un uomo felice, nondimeno.

Poiché felice è l'uomo che, durante la sua vita, assegna a se stesso una sorte e una porzione felice. Una sorte e una porzione felice sono buone inclinazioni dell'anima, buoni desideri, buone azioni.

IL SESTO LIBRO

I. La materia stessa, di cui l'universo consiste, è di per sé molto trattabile e pieghevole. Quell'essenza razionale che lo governa non ha in sé alcuna causa per fare il male. Non ha alcun male in sé; né può fare nulla che sia male: né alcunché può essere danneggiato da essa. E tutte le cose sono fatte e determinate secondo la sua volontà e i suoi precetti.

II. Che ti sia lo stesso, se mezzo gelato o ben caldo; se solo sonnecchiante, o dopo un sonno pieno; se biasimato o lodato mentre compi il tuo dovere: o se morente o facendo qualcos'altro; poiché anche il "morire" deve essere annoverato, tra gli altri, come uno dei doveri e delle azioni della nostra vita.

III. Guarda dentro, non lasciare che la qualità propria, o il vero valore di alcuna cosa ti sfugga, prima di averla pienamente compresa.

IV. Tutte le sostanze giungono presto al loro mutamento, e o saranno risolte per via di esalazione (se è vero che tutte le cose saranno riunite in un'unica sostanza), o, come altri sostengono, saranno sparse e disperse. Quanto a quell'Essenza Razionale da cui tutte le cose sono governate, come essa comprende meglio di chiunque altro sia la propria disposizione, sia ciò che fa, e con quale materia ha a che fare, e di conseguenza fa ogni cosa; così noi, che non comprendiamo, non c'è da meravigliarsi se ci meravigliamo di molte cose, le cui ragioni non possiamo comprendere.

V. Il miglior genere di vendetta è non diventare simili a loro.

VI. Sia questa la tua sola gioia, e il tuo solo conforto: da un'azione socievole passare senza interruzione a un'altra, avendo Dio sempre nella tua mente.

VII. La parte razionale sovrana, come essa sola può destarsi e volgersi, così fa sì che sia se stessa, sia ogni cosa che accade, appaia a se stessa come essa stessa vuole.

VIII. Secondo la natura dell'universo tutte le cose particolari sono determinate, non secondo un'altra natura, sia essa che circonda e contiene, o che all'interno è sparsa e contenuta, o che all'esterno dipende. O questo universo è una mera massa confusa e un intricato contesto di cose, che col tempo saranno di nuovo sparse e disperse: o è un'unione che consiste in ordine, e amministrata dalla Provvidenza. Se la prima, perché dovrei desiderare di continuare ancora in questa fortuita confusione e mescolanza? O perché dovrei prendermi cura di qualsiasi altra cosa, se non che, quanto prima, io possa tornare ad essere terra? E perché dovrei tormentarmi ancora mentre cerco di compiacere gli Dei? Qualunque cosa io faccia, la dispersione è il mio fine, e giungerà su di me, che io lo voglia o no. Ma se la seconda è vera, allora non sono religioso invano; allora sarò quieto e paziente, e riporrò la mia fiducia in Lui, che è il Governatore di tutto.

IX. Ogniqualvolta, a causa di alcuni difficili avvenimenti presenti, sei costretto a essere in qualche modo turbato e vessato, ritorna in te stesso appena possibile, e non restare fuori sintonia più a lungo di quanto sia necessario. Poiché così sarai maggiormente in grado di mantenere la tua parte un'altra volta, e di conservare l'armonia, se ti abituerai a questo continuamente; una volta uscito, di fare immediatamente ricorso ad esso, e di ricominciare.

X. Se accadesse che tu avessi contemporaneamente una matrigna e una madre naturale in vita, le onoreresti e rispetteresti entrambe; tuttavia verso la tua madre naturale il tuo rifugio e ricorso sarebbero continui. Così sia la corte e la tua filosofia per te. Fanne ricorso spesso, e confortati in lei, per mezzo della quale quelle altre cose ti diventano tollerabili, e tu pure, in quelle cose, non intollerabile agli altri.

XI. Quanto è meravigliosamente utile per un uomo rappresentare a se stesso i cibi, e tutte le cose che sono per la bocca, sotto una retta comprensione e immaginazione! Come per esempio: questo è il cadavere di un pesce; questo di un uccello; e questo di un maiale. E ancora più in generale: questo falerno, questo eccellente vino altamente lodato, non è che il nudo succo di un'uva comune. Questa veste di porpora, non è che peli di pecora, tinti con il sangue di un mollusco. Così per il coito, non è che la frizione di un visceri comune e vile, e l'escrezione di un po' di muco vile, con una certa specie di convulsione: secondo l'opinione di Ippocrate. Quanto eccellentemente utili sono queste vivaci fantasie e rappresentazioni delle cose, così penetrando e passando attraverso gli oggetti, per far conoscere e rendere apparente la loro vera natura! Questo devi usare per tutta la vita, e in ogni occasione: e soprattutto allora, quando le questioni sono ritenute di grande valore e rispetto, la tua arte e la tua cura devono essere quelle di scoprirle, e di vederne la viltà, e di togliere loro tutte quelle circostanze ed espressioni serie sotto le quali facevano un aspetto così grave. Poiché lo sfarzo esteriore e l'apparenza sono grandi ciarlatani; e proprio allora sei più in pericolo di essere ingannato da essi, quando (a parer tuo) sembri più occupato in questioni di momento.

XII. Vedi cosa pronuncia Crate riguardo a Senocrate stesso.

XIII. Quelle cose che il volgo ammira sono per la maggior parte cose molto generali, e possono essere comprese tra le cose meramente naturali, o naturalmente affette e qualificate: come pietre, legno, fichi, viti, olive. Quelle che sono ammirate da coloro che sono più moderati e trattenuti, sono comprese tra le cose animate: come greggi e mandrie. Quelli che sono ancora più gentili e curiosi, la loro ammirazione è comunemente confinata alle sole creature ragionevoli; non in generale come sono ragionevoli, ma come sono capaci di arte, o di qualche mestiere e sottile invenzione: o forse semplicemente alle creature ragionevoli; come coloro che si dilettano nel possesso di molti schiavi. Ma colui che onora un'anima ragionevole in generale, come è ragionevole e naturalmente socievole, presta poca attenzione a qualsiasi altra cosa: e sopra ogni cosa è attento a preservare la propria, nell'abitudine e nell'esercizio continuo sia della ragione che della socievolezza: e con ciò coopera con Colui, della cui natura anch'egli partecipa; Dio.

XIV. Alcune cose si affrettano a essere, e altre a non essere più. E anche qualunque cosa ora sia, una parte di essa è già perita. Flussi e alterazioni perpetue rinnovano il mondo, come il corso perpetuo del tempo fa sì che l'età del mondo (di per sé infinita) appaia sempre fresca e nuova. In un tale flusso e corso di tutte le cose, che cosa di queste cose che si affrettano così velocemente via dovrebbe un uomo considerare, poiché tra tutte non ve n'è alcuna che un uomo possa afferrare e fissare? Come se un uomo volesse fissare il suo affetto su un comune passero che vive vicino a lui, che non è appena visto, che è fuori vista. Poiché non dobbiamo pensare diversamente della nostra vita, se non come una mera esalazione di sangue, o una comune respirazione di aria. Poiché ciò che nella nostra comune comprensione è, inspirare l'aria ed espirarla di nuovo, il che facciamo quotidianamente: tanto è e nulla più, nello stesso tempo espirare tutta la tua facoltà respiratoria in quell'aria comune da cui poco fa (essendo solo da ieri e da oggi), l'hai prima inspirata, e con essa, la vita.

XV. Non è certo la spirazione vegetativa (che hanno le piante) ciò che in questa vita dovrebbe esserci così caro; né la respirazione sensitiva, la vita propria delle bestie, sia mansuete che selvatiche; né questa nostra facoltà immaginativa; né il fatto che siamo soggetti a essere guidati e trascinati qua e là dalla forza dei nostri appetiti sensuali; o che possiamo raccoglierci e vivere insieme; o che possiamo nutrirci: poiché ciò in effetti non è migliore del poter espellere gli escrementi del nostro cibo. Cosa è dunque che dovrebbe esserci caro? udire un rumore confuso? se non quello, allora nemmeno essere applauditi dalle lingue degli uomini. Poiché le lodi di molte lingue non sono in effetti migliori del fragore di altrettante lingue. Se dunque non l'applauso, cosa rimane che dovrebbe esserti caro? Questo, penso: che in tutti i tuoi movimenti e le tue azioni tu sia mosso e trattenuto unicamente secondo la tua vera costituzione e costruzione naturale. E a questo ci conducono persino le arti e le professioni comuni. Poiché è questo che ogni arte mira a ottenere, che qualunque cosa sia, ciò che viene effettuato e preparato dall'arte sia adatto al lavoro per cui è preparato. Questo è il fine a cui mira colui che pota la vite, e colui che si assume l'impegno di domare puledri o di addestrare cani. A cos'altro tende l'educazione dei figli e ogni professione dotta? Certamente dunque è questo ciò che dovrebbe essere caro anche a noi. Se in questo aspetto le cose ti vanno bene, non preoccuparti di ottenere altre cose. Ma è forse vero che non puoi fare a meno di stimare anche altre cose? Allora non puoi essere veramente libero? Allora non puoi essere contento di te stesso: allora sarai sempre soggetto alle passioni. Poiché non è possibile che tu non debba essere invidioso, geloso e sospettoso verso coloro che sai poter ti sottrarre tali cose; e, d'altra parte, un occulto detrattore di coloro che vedi in attuale possesso di ciò che ti è caro. Per farla breve, deve necessariamente essere pieno di confusione dentro di sé, e spesso accusare gli Dei, chiunque abbia bisogno di queste cose. Ma se onorerai e rispetterai solo la tua mente, essa ti renderà accettabile a te stesso, verso i tuoi amici assai trattabile, e conforme e concorde con gli Dei; vale a dire, accettando con lodi qualunque cosa essi ritengano bene stabilire e assegnarti.

XVI. Sotto, sopra e attorno sono i movimenti degli elementi; ma il movimento della virtù non è nessuno di questi movimenti, bensì è qualcosa di più eccellente e divino. La cui via (per procedere e prosperare in essa) deve passare attraverso un sentiero che non è facilmente compreso.

XVII. Chi può fare a meno di meravigliarsi di loro? Non vogliono parlar bene di coloro che sono al loro stesso tempo e vivono con loro; eppure essi stessi sono molto ambiziosi che coloro che verranno dopo, che non hanno mai visto né vedranno mai, parlino bene di loro. Come se un uomo dovesse rattristarsi di non essere stato lodato da coloro che vissero prima di lui.

XVIII. Non concepire mai nulla come impossibile per l'uomo, che non possa essere effettuato da te, o non senza molta difficoltà; ma qualunque cosa in generale tu possa concepire come possibile e propria per qualsiasi uomo, pensa che sia del tutto possibile anche per te.

XIX. Supponi che alla palestra qualcuno ti abbia tutto graffiato con le sue unghie e ti abbia rotto la testa. Ebbene, sei ferito. Eppure non esclami; non ti offendi con lui. Non lo sospetti in seguito, come uno che stia in agguato per farti un danno. Anzi, anche allora, sebbene tu faccia del tuo meglio per salvarti da lui, tuttavia non da lui come da un nemico. Non è per via di alcuna sospettosa indignazione, ma per via di una gentile e amichevole ritirata. Mantieni lo stesso spirito e la stessa disposizione anche in altre parti della tua vita. Poiché molte cose vi sono, che dobbiamo concepire e comprendere come se avessimo avuto a che fare con un antagonista alla palestra. Poiché, come ho detto, è del tutto possibile per noi evitare e declinare, sebbene non sospettiamo né odiamo.

XX. Se qualcuno mi rimprovererà e mi renderà evidente che in una qualsiasi mia opinione o azione io erro, ritratterò con somma gioia. Poiché è la verità che cerco, dalla quale sono certo che nessun uomo è mai stato danneggiato; e sono altrettanto certo che è danneggiato chiunque persista in qualsiasi errore o ignoranza.

XXI. Io per parte mia farò ciò che mi spetta; quanto alle altre cose, siano esse insensibili o irrazionali; o se razionali, ma ingannate e ignare della vera via, esse non mi turberanno né mi distrarranno. Poiché, quanto a quelle creature che non sono dotate di ragione e a tutte le altre cose e materie del mondo, io liberamente e generosamente, come uno dotato di ragione, faccio uso di quelle che non ne hanno. E quanto agli uomini, verso di loro, in quanto naturalmente partecipi della stessa ragione, la mia premura è di comportarmi in modo socievole. Ma qualunque cosa tu stia facendo, ricordati di invocare gli Dei. E quanto al tempo che vivrai per fare queste cose, lascia che ti sia del tutto indifferente, poiché anche tre sole ore sono sufficienti.

XXII. Alessandro di Macedonia e colui che strigliava i suoi muli, una volta morti, giunsero entrambi alla stessa fine. Poiché o entrambi furono riassunti in quelle essenze razionali originarie da cui tutte le cose del mondo sono propagate; o entrambi, alla stessa maniera, furono dispersi in atomi.

XXIII. Considera quante cose diverse, sia che riguardino i nostri corpi o le nostre anime, accadono in un momento di tempo in ognuno di noi, e così non ti meraviglierai se molte altre cose, o piuttosto tutte le cose che sono fatte, possano sussistere e coesistere in un momento in quell'unica e generale entità che chiamiamo mondo.

XXIV. Se qualcuno ti ponesse questa domanda, come si scrive questa parola Antoninus, non fisseresti forse subito la tua attenzione su di essa, e pronunceresti in ordine ogni sua lettera? E se qualcuno iniziasse a contraddirti e a litigare con te a riguardo, litigheresti di nuovo con lui, o piuttosto proseguiresti con mitezza come hai iniziato, finché non avrai enumerato ogni lettera? Qui dunque ricorda parimenti che ogni dovere che appartiene a un uomo consiste in alcune certe lettere o numeri, per così dire, ai quali, senza alcun rumore o tumulto, mantenendo te stesso, devi procedere ordinatamente verso il tuo fine proposto, astenendoti dal litigare con chi vorrebbe litigare e scontrarsi con te.

XXV. Non è una cosa crudele proibire agli uomini di desiderare quelle cose che essi ritengono essere più in accordo con la propria natura e tendere maggiormente al proprio bene e vantaggio? Ma tu, in un certo senso, neghi loro questa libertà, ogni volta che ti adiri contro di loro per i loro peccati. Poiché certamente essi sono guidati verso quei peccati, quali che siano, come verso il loro bene e la loro utilità. Ma non è così (obiezione forse farai). Tu dunque insegna loro meglio e rendilo evidente a loro: ma non adirarti con loro.

XXVI. La morte è una cessazione dall'impressione dei sensi, dalla tirannia delle passioni, dagli errori della mente e dalla servitù del corpo.

XXVII. Se in questo genere di vita il tuo corpo è in grado di resistere, è una vergogna che la tua anima debba svenire per prima e cedere. Stai attento a non diventare, da filosofo, un mero Cesare col tempo, e a ricevere una nuova tintura dalla corte. Poiché può accadere se non stai attento. Mantieniti dunque veramente semplice, buono, sincero, grave, libero da ogni ostentazione, amante di ciò che è giusto, religioso, gentile, tenero di cuore, forte e vigoroso nel sopportare qualsiasi cosa che ti convenga. Sforzati di continuare tale quale la filosofia (se ti vi fossi applicato interamente e costantemente) ti avrebbe reso e garantito. Venera gli Dei, procurati il benessere degli uomini; questa vita è breve. Le azioni caritatevoli e una santa disposizione sono l'unico frutto di questa vita terrena.

XXVIII. Fai ogni cosa come conviene al discepolo di Antoninus Pius. Ricorda la sua risoluta costanza nelle cose fatte da lui secondo ragione, la sua equanimità in ogni cosa, la sua santità; la serenità del suo volto, la sua dolcezza e quanto fosse libero da ogni vanagloria; quanto fosse premuroso nel giungere alla vera ed esatta conoscenza delle questioni in mano, e come non volesse in alcun modo desistere finché non avesse compreso pienamente e chiaramente l'intero stato della faccenda; e come pazientemente, e senza alcuna contestazione, sopportasse coloro che lo condannavano ingiustamente: come non fosse mai troppo precipitoso in nulla, né desse ascolto a calunnie e false accuse, ma esaminasse e osservasse con la massima diligenza le varie azioni e disposizioni degli uomini. Ancora, come non fosse un maldicente, né facilmente spaventato, né sospettoso, e nel suo linguaggio libero da ogni affettazione e curiosità: e come facilmente si accontentasse di poche cose, come alloggio, giaciglio, vestiario, nutrimento ordinario e servitù. Come fosse capace di sopportare la fatica, come fosse paziente; capace, grazie alla sua dieta frugale, di continuare dal mattino alla sera senza alcuna necessità di ritirarsi prima delle sue ore abituali per le necessità della natura: la sua uniformità e costanza in materia di amicizia. Come sopportasse coloro che con ogni audacia e libertà si opponevano alle sue opinioni; e persino gioisse se qualcuno potesse consigliarlo meglio: e infine, quanto fosse religioso senza superstizione. Ricorda tutte queste cose di lui, affinché quando la tua ultima ora verrà su di te, possa trovarti, come trovò lui, pronto per essa nel possesso di una buona coscienza.

XXIX. Scuoti la tua mente e richiama i tuoi sensi dai tuoi sogni e visioni naturali, e quando sarai perfettamente sveglio e potrai percepire che erano solo sogni a turbarti, come uno appena svegliato da un altro tipo di sonno guarda a queste cose mondane con la stessa mente con cui guardavi a quelle che vedevi nel tuo sonno.

XXX. Io consisto di corpo e anima. Al mio corpo tutte le cose sono indifferenti, poiché di per sé non può influenzare una cosa più di un'altra con l'apprensione di alcuna differenza; quanto alla mia mente, tutte le cose che non sono entro il raggio della sua propria operazione sono indifferenti per essa, e per le sue proprie operazioni, quelle dipendono interamente da essa; né essa si occupa di alcuna, se non di quelle che sono presenti; poiché quanto alle operazioni future e passate, anche quelle sono ora, al presente, indifferenti per essa.

XXXI. Finché il piede fa ciò che gli spetta di fare, e la mano ciò che le spetta, il loro lavoro, qualunque esso sia, non è contro natura. Così un uomo, finché fa ciò che è proprio di un uomo, il suo lavoro non può essere contro natura; e se non è contro natura, allora non gli è nemmeno dannoso. Ma se fosse che la felicità consistesse nel piacere: come accade che noti briganti, impuri e abominevoli viventi, parricidi e tiranni, abbiano in così larga misura la loro parte di piaceri?

XXXII. Non vedi come persino coloro che professano arti meccaniche, sebbene sotto certi aspetti non siano migliori di meri idioti, tuttavia si attengano strettamente al corso del loro mestiere, né possano trovare nel loro cuore di allontanarsene: e non è una cosa grave che un architetto o un medico debba rispettare il corso e i misteri della propria professione, più di quanto un uomo rispetti il corso e la condizione propri della sua stessa natura, la ragione, che è comune a lui e agli Dei?

XXXIII. Asia, Europa; cosa sono, se non come angoli del mondo intero; di cui l'intero mare è solo come una goccia; e il grande Monte Athos, solo come una zolla, così come tutto il tempo presente è solo come un punto dell'eternità. Tutte, cose meschine; tutte cose che presto sono mutate, presto perite. E tutte le cose provengono da un unico inizio; o tutte separatamente e particolarmente deliberate e risolte dal governatore e reggitore generale di tutto; o tutte per necessaria conseguenza. Sicché la terribile apertura della fauce di un leone ruggente, e ogni veleno, e tutte le cose dannose, sono solo (come la spina e il fango) le conseguenze necessarie di cose belle e buone. Non pensare dunque a queste come a cose contrarie a quelle che onori e rispetti molto; ma considera nella tua mente la vera fonte di tutto.

XXXIV. Chi vede le cose che sono ora, ha visto tutto ciò che è mai stato o mai sarà, poiché tutte le cose sono di un solo genere; e tutte simili l'una all'altra. Medita spesso sulla connessione di tutte le cose nel mondo; e sulla mutua relazione che hanno l'una con l'altra. Poiché tutte le cose sono in un certo modo ripiegate e coinvolte l'una dentro l'altra, e per questi mezzi tutte si accordano bene insieme. Poiché una cosa è conseguente all'altra, per moto locale, per naturale cospirazione e accordo, e per unione sostanziale, o riduzione di tutte le sostanze in una.

XXXV. Adattati e accomòdati a quello stato e a quegli accadimenti che dai destini ti sono stati annessi; e ama quegli uomini con cui il tuo fato è vivere; ma amali veramente. Uno strumento, un arnese, un utensile, qualunque esso sia, se è adatto allo scopo per cui è stato fatto, è come dovrebbe essere, sebbene colui che forse lo ha fatto e adattato sia fuori vista. Ma nelle cose naturali, quel potere che le ha formate e adattate è e rimane ancora dentro di esse: per la qual ragione essa dovrebbe anche essere maggiormente rispettata, e siamo tanto più obbligati (se possiamo vivere e passare il nostro tempo secondo il suo scopo e intenzione) a pensare che tutto sia bene per noi, e secondo le nostre stesse menti. In questa maniera anche, e sotto questo rispetto, è che colui che è tutto in tutto gode della sua felicità.

XXXVI. Qualunque cosa non rientri nel proprio potere e nella giurisdizione della tua stessa volontà, sia da ottenere che da evitare, se ti proporrai una qualsiasi di tali cose come buona o cattiva; deve necessariamente accadere che, a seconda che tu cada in ciò che pensi sia male, o manchi ciò che pensi sia bene, sarai pronto sia a lamentarti degli Dei, sia a odiare quegli uomini che sono tali in realtà, o che saranno da te sospettati come causa del tuo mancare dell'uno o del cadere nell'altro. E in verità dobbiamo commettere molti mali, se incliniamo verso una qualsiasi di queste cose, più o meno, con l'opinione che vi sia qualche differenza. Ma se consideriamo e immaginiamo come buone e cattive solo quelle cose che dipendono interamente dalle nostre volontà, non vi è più motivo per cui dovremmo mormorare contro gli Dei o essere in inimicizia con alcun uomo.

XXXVII. Tutti noi lavoriamo per un unico effetto, alcuni volentieri e con una razionale apprensione di ciò che facciamo: altri senza alcuna tale conoscenza. Come penso che Eraclito in un luogo parli di coloro che dormono, che anche essi lavorano a modo loro e contribuiscono alle operazioni generali del mondo. Un uomo dunque coopera in un modo e un altro in un altro modo; ma anche colui che mormora, e per quanto può resiste e ostacola; anche egli come chiunque altro coopera. Poiché anche di tali il mondo aveva bisogno. Ora considera tu tra quali di questi vuoi classificarti. Poiché quanto a colui che è l'Amministratore di tutto, egli farà buon uso di te, che tu voglia o no, e farà sì (come parte e membro del tutto) che tu cooperi con lui in modo tale che qualsiasi cosa tu faccia, si volgerà al progresso dei suoi stessi consigli e risoluzioni. Ma non essere per vergogna una parte del tutto, come quel vile e ridicolo verso (che Crisippo in un luogo menziona) è parte della commedia.

XXXVIII. Il sole si assume forse di fare ciò che spetta alla pioggia? o suo figlio Esculapio ciò che propriamente appartiene alla terra? Com'è con ognuna delle stelle in particolare? Sebbene differiscano tutte l'una dall'altra e abbiano i loro compiti e funzioni per conto proprio, non concorrono e cooperano tuttavia tutte verso un unico fine?

XXXIX. Se è così che gli Dei hanno deliberato in particolare su quelle cose che dovrebbero accadermi, devo attenermi alla loro deliberazione, come discreta e saggia. Poiché che un Dio debba essere un Dio imprudente è una cosa difficile persino da concepire: e perché dovrebbero risolvere di farmi del male? poiché quale profitto potrebbe derivarne per loro o per l'universo (di cui essi hanno speciale cura)? Ma se è così che non hanno deliberato di me in particolare, certamente hanno deliberato del tutto in generale, e quelle cose che, per conseguenza e coerenza di questa deliberazione generale, accadono a me in particolare, sono tenuto ad abbracciare e accettare. Ma se è così che non hanno deliberato affatto (il che in verità è molto irreligioso per qualsiasi uomo credere: poiché allora non sacrifichiamo, né preghiamo, né rispettiamo i nostri giuramenti, né usiamo più alcuna di quelle cose che, persuasi della presenza e della segreta conversazione degli Dei tra noi, quotidianamente usiamo e pratichiamo): ma, dico, se è così che non hanno davvero deliberato, né in generale né in particolare, di nessuna di quelle cose che accadono a noi in questo mondo; tuttavia, grazie a Dio, che per quanto riguarda le cose che concernono me stesso, è lecito per me deliberare da solo, e tutta la mia deliberazione è solo riguardo a ciò che può essere per me più profittevole. Ora, quello che per ognuno è più profittevole è ciò che è secondo la sua propria costituzione e natura. E la mia natura è di essere razionale in tutte le mie azioni e, come un buon e naturale membro di una città e comunità, verso i miei concittadini sempre socievolmente e gentilmente disposto e influenzato. La mia città e il mio paese, come sono Antonino, sono Roma; come uomo, il mondo intero. Quelle cose dunque che sono espedienti e profittevoli per quelle città, sono le sole cose che sono buone e espedienti per me.

XL. Qualunque cosa accada in qualsiasi modo a chiunque, è espediente per il tutto. E tanto per accontentarci potrebbe bastare, che è espediente per il tutto in generale. Ma ancora, questo pure percepirai generalmente, se presterai diligente attenzione, che qualunque cosa accada a un qualsiasi uomo o uomini... E ora sono contento che la parola espediente debba essere intesa più generalmente di quelle cose che altrimenti chiamiamo cose di mezzo, o cose indifferenti; come salute, ricchezza e simili.

XLI. Come i comuni spettacoli del teatro e di altri luoghi simili, quando ti vengono presentati, ti influenzano; come le stesse cose ancora viste, e alla stessa maniera, rendono la vista ingrata e tediosa; così devono influenzarci tutte le cose che vediamo per tutta la vita. Poiché tutte le cose, sopra e sotto, sono ancora le stesse e provengono dalle stesse cause. Quando dunque ci sarà una fine?

XLII. Fai delle diverse morti di uomini di ogni sorta, di ogni professione e di ogni nazione, un oggetto perpetuo dei tuoi pensieri... così che tu possa giungere persino a Philistio, Phœbus e Origanion. Passa ora ad altre generazioni. Lì giungeremo dopo molti mutamenti, dove sono tanti valorosi oratori; dove tanti gravi filosofi; Eraclito, Pitagora, Socrate. Dove tanti eroi dei tempi antichi; e poi tanti valorosi capitani dei tempi più recenti; e tanti re. Dopo tutti questi, dove Eudosso, Ipparco, Archimede; dove tante altre menti acute, generose, industriose, sottili, perentorie; e tra gli altri, persino coloro che sono stati i più grandi schernitori e derisori della fragilità e brevità di questa nostra vita umana; come Menippo, e altri, quanti ve ne siano stati come lui. Di tutti costoro considera che sono morti e scomparsi da lungo tempo. E cosa soffrono per questo! Anzi, coloro ai quali non è rimasto nemmeno il nome, che cosa ne hanno avuto di peggio? Una cosa c'è, e solo quella, che valga la pena in questo mondo, e che da noi debba essere tenuta in gran conto; ed è, secondo verità e giustizia, conversare mite e amorevolmente con uomini falsi e ingiusti.

XLIII. Quando vuoi confortarti e rallegrarti, richiama alla mente i vari doni e virtù di coloro con cui conversi quotidianamente; come ad esempio, l'operosità dell'uno; la modestia di un altro; la liberalità di un terzo; di un altro ancora qualche altra cosa. Poiché nulla può rallegrarti tanto quanto le somiglianze e i parallelismi di diverse virtù, visibili ed eminenti nelle disposizioni di coloro che vivono con te; specialmente quando, tutti insieme, per quanto possibile, si presentano al tuo sguardo. E perciò devi averli sempre pronti.

XLIV. Ti affligge pesare solo tante libbre, e non trecento piuttosto? Hai la stessa ragione di affliggerti per il fatto di dover vivere solo tanti anni, e non più a lungo. Poiché, quanto a mole e sostanza, ti accontenti di quella porzione che ti è assegnata, così dovresti fare per il tempo.

XLV. Facciamo i nostri migliori sforzi per persuaderli; ma tuttavia, se la ragione e la giustizia ti vi conducono, fallo, anche se essi vi sono assolutamente contrari. Ma se qualcuno dovesse ostacolarti con la forza e impedirti di farlo, converti la tua virtuosa inclinazione da un oggetto a un altro, dalla giustizia all'equanimità soddisfatta e alla paziente allegria: affinché ciò che nell'uno è il tuo impedimento, tu possa usarlo per l'esercizio di un'altra virtù: e ricorda che è stata con la dovuta eccezione e riserva che ti sei dapprima inclinato e hai desiderato. Poiché non hai rivolto la tua mente a cose impossibili. A cosa dunque? Che tutti i tuoi desideri potessero sempre essere moderati con questo debito tipo di riserva. E questo tu hai, e puoi sempre ottenere, che la cosa desiderata sia in tuo potere o meno. E di che altro mi preoccupo, se ciò per cui sono nato e venuto al mondo (regolare tutti i miei desideri con ragione e discrezione) può essere?

XLVI. L'ambizioso suppone che l'atto, la lode e l'applauso di un altro uomo siano la sua propria felicità; il voluttuoso il proprio senso e sentimento; ma colui che è saggio, la propria azione.

XLVII. È in tuo potere escludere assolutamente ogni sorta di vanità e opinione, per quanto riguarda questa materia; e con gli stessi mezzi, escludere ogni dolore e tristezza dalla tua anima. Poiché, quanto alle cose e agli oggetti stessi, essi di per sé non hanno alcun potere tale da generare e imporre su di noi alcuna opinione.

XLVIII. Abituati, quando qualcuno ti parla, ad ascoltarlo in modo tale che, nel frattempo, tu non ceda ad alcun altro pensiero; affinché tu possa (per quanto possibile) sembrare fisso e ancorato alla sua stessa anima, chiunque egli sia che ti parla.

XLIX. Ciò che non è bene per l'alveare, non può essere bene per l'ape.

L. I passeggeri o i pazienti troveranno forse da ridire e si lamenteranno, i primi se ben trasportati, o i secondi se ben curati? Si curano di altro che non sia questo: i primi, che il loro nocchiero li conduca sani e salvi a terra, e gli altri, che il loro medico ottenga la loro guarigione?

LI. Quanti di coloro che sono venuti al mondo nello stesso momento in cui vi sono giunto io, ne sono già usciti?

LII. A coloro che soffrono di itterizia, il miele sembra amaro; e a coloro che sono morsi da un cane rabbioso, l'acqua è terribile; e ai bambini, una piccola palla sembra una cosa bella. E perché allora dovrei essere in collera? O penso che l'errore e la falsa opinione siano meno potenti nel far trasgredire gli uomini, di quanto non lo sia la bile, essendo smodata ed eccessiva, nel causare l'itterizia; o il veleno, nel causare la rabbia?

LIII. Nessuno può impedirti di vivere come la tua natura richiede. Nulla può accaderti, se non ciò che il bene comune della natura richiede.

LIV. Che sorta di uomini siano quelli che cercano di compiacere, e cosa ottenere, e con quali azioni: quanto presto il tempo coprirà e seppellirà ogni cosa, e quanti ne ha già sepolti!

SETTIMO LIBRO

I. Cos'è la malvagità? È ciò che molte volte e spesso hai già visto e conosciuto nel mondo. E ogni volta che accade qualcosa che potrebbe altrimenti turbarti, lascia che questo memento giunga immediatamente alla tua mente, che è ciò che hai già spesso visto e conosciuto. Generalmente, sopra e sotto, non troverai che le stesse cose. Le stesse identiche cose di cui sono piene le storie antiche, le storie dell'età di mezzo e le storie recenti; di cui sono piene le città e piene le case. Non c'è nulla di nuovo. Tutte le cose che sono, sono sia usuali che di breve durata.

II. Che timore c'è che i tuoi dogmata, o le risoluzioni e conclusioni filosofiche, debbano morire in te, e perdere il loro proprio potere ed efficacia nel farti vivere felice, finché quelle proprie e correlative fantasie, e le rappresentazioni delle cose da cui reciprocamente dipendono (che è in tuo potere continuamente suscitare e ravvivare), sono ancora mantenute fresche e vive? È in mio potere, riguardo a questa cosa che è accaduta, qualunque essa sia, concepire ciò che è giusto e vero. Se lo è, perché allora sono turbato? Quelle cose che sono fuori dalla mia comprensione, non sono affatto nulla per essa: e quella è la sola cosa che propriamente mi riguarda. Sii sempre di questo avviso, e sarai nel giusto.

III. Ciò per cui la maggior parte degli uomini si riterrebbe felicissima, e preferirebbe a ogni altra cosa, se gli Dei volessero concederlo loro dopo la morte, tu puoi concederlo a te stesso mentre vivi: vivere di nuovo. Vedi di nuovo le cose del mondo, come le hai già viste. Poiché cos'altro significa vivere di nuovo? Spettacoli pubblici e solennità con molta pompa e vanità, recite teatrali, greggi e armenti; conflitti e contese: un osso gettato a una compagnia di cani affamati; un'esca per pesci avidi; la fatica e il continuo portar pesi di miserabili formiche, il correre qua e là di topi terrorizzati: piccoli burattini tirati su e giù con fili e nervi: questi sono gli oggetti del mondo; tra tutti questi devi stare saldo, mite nell'animo e libero da ogni sorta di indignazione; con questa retta raziocinazione e apprensione: che, come è il valore di quelle cose a cui un uomo si affeziona, così è in verità il valore di ogni uomo, più o meno.

IV. Parola dopo parola, ognuna per conto suo, devono essere concepite e comprese le cose che vengono dette; e così le cose che vengono fatte, scopo dopo scopo, ognuno per conto suo parimenti. E come in fatto di scopi e azioni, dobbiamo vedere immediatamente qual è l'uso proprio e la relazione di ciascuno; così delle parole dobbiamo essere pronti a considerare, di ognuna, quale sia il vero significato e la significazione secondo verità e natura, comunque essa sia presa nell'uso comune.

V. La mia ragione e comprensione sono sufficienti per questo, o no? Se sono sufficienti, senza alcun applauso privato, o ostentazione pubblica, come di uno strumento di cui per natura sono dotato, ne farò uso per il lavoro da svolgere. Se non lo sono, e se altrimenti non mi appartiene particolarmente come dovere privato, o rinuncerò e lo lascerò a qualcun altro che possa meglio effettuarlo: o mi sforzerò; ma con l'aiuto di qualcun altro, che con il congiunto aiuto della mia ragione, sia in grado di portare a compimento qualcosa che sia ora stagionale e utile per il bene comune. Poiché qualunque cosa io faccia, da solo o con qualcun altro, l'unica cosa a cui devo mirare è che sia buona e conveniente per il pubblico. Poiché quanto alla lode, considera quanti che un tempo furono molto lodati, sono ora già del tutto dimenticati, sì, coloro stessi che li lodavano, come persino essi siano morti e scomparsi da lungo tempo. Non vergognarti, dunque, ogni volta che devi usare l'aiuto degli altri. Poiché qualunque cosa sia che ti spetta effettuare, devi proportela, come lo scalare le mura lo è per un soldato. E cosa se tu, per zoppia o qualche altro impedimento, non sei in grado di raggiungere la cima dei bastioni da solo, cosa che con l'aiuto di un altro potresti; rinuncerai per questo, o ti metterai all'opera con meno coraggio e alacrità, perché non puoi effettuarlo tutto da solo?

VI. Non lasciare che le cose future ti turbino. Poiché se la necessità richiede che esse accadano, sarai (quando che sia) provveduto per esse con la stessa ragione, mediante la quale tutto ciò che è presente è reso sia tollerabile che accettabile per te. Tutte le cose sono legate e annodate insieme, e il nodo è sacro, né vi è nulla al mondo che non sia affine e naturale rispetto a qualsiasi altra cosa, o che non abbia qualche tipo di riferimento e naturale corrispondenza con tutto ciò che vi è nel mondo oltre a esso. Poiché tutte le cose sono classificate insieme, e per quella decenza del suo dovuto posto e ordine che ogni particolare osserva, esse concorrono tutte insieme alla creazione di uno e medesimo κόσμος o mondo: come se dicessi, un pezzo armonioso, o una composizione ordinata. Poiché in tutte le cose, ovunque, c'è solo un unico e medesimo ordine; e attraverso tutte le cose, un unico e medesimo Dio, la stessa sostanza e la stessa legge. C'è una sola ragione comune, e una sola verità comune, che appartiene a tutte le creature ragionevoli, poiché non vi è che una sola perfezione di tutte le creature che sono della stessa specie, e partecipi della stessa ragione.

VII. Tutto ciò che è materiale svanisce presto nella sostanza comune del tutto; e tutto ciò che è formale, o, tutto ciò che anima ciò che è materiale, è presto riassunto nella ragione comune del tutto; e la fama e la memoria di ogni cosa è presto inghiottita dall'età generale e dalla durata del tutto.

VIII. Per una creatura ragionevole, la stessa azione è sia secondo natura, che secondo ragione.

IX. Retto di per sé, non reso retto.

X. Come diverse membra in un unico corpo unito, così sono le creature ragionevoli in un corpo diviso e disperso, tutte fatte e preparate per un'unica operazione comune. E questo lo comprenderai meglio, se ti abituerai spesso a dire a te stesso: io sono μέλος, o un membro della massa e del corpo delle sostanze ragionevoli. Ma se dirai: io sono μέρος, o una parte, non ami ancora gli uomini di cuore. La gioia che provi nell'esercizio della generosità non è ancora fondata su una dovuta raziocinazione e retta apprensione della natura delle cose. Tu la eserciti ancora su questa base semplicemente, come una cosa conveniente e adatta; non come facendo del bene a te stesso, quando fai del bene agli altri.

XI. Delle cose che sono esterne, accada ciò che vuole a ciò che può soffrire per accidenti esterni. Quelle cose che soffrono, si lamentino pure, se vogliono; quanto a me, finché non concepisco alcuna cosa del genere, che ciò che è accaduto sia male, non ho alcun danno; ed è in mio potere non concepire alcuna cosa del genere.

XII. Qualunque cosa un uomo faccia o dica, tu devi essere buono; non per il bene di qualcuno, ma per il bene della tua stessa natura; come se l'oro, o lo smeraldo, o la porpora, dovessero sempre dire a se stessi: qualunque cosa un uomo faccia o dica, devo ancora essere uno smeraldo, e devo mantenere il mio colore.

XIII. Questo possa essere sempre il mio conforto e sicurezza: la mia comprensione, che governa su tutto, non porterà di per sé turbamento e vessazione su se stessa. Questo dico: non si metterà in alcun timore, non si indurrà in alcuna concupiscenza. Se è in potere di qualcun altro costringerla a temere o ad affliggersi, è libero per lui di usare il suo potere. Ma certamente, se essa stessa non si inclina da sola, attraverso qualche falsa opinione o supposizione, ad alcuna tale disposizione; non c'è timore. Poiché quanto al corpo, perché dovrei far sì che il dolore del mio corpo sia il dolore della mia mente? Se esso può temere o lamentarsi, lo faccia. Ma quanto all'anima, che in verità può solo essere veramente sensibile sia al timore che al dolore; a cui solo appartiene, secondo le sue diverse immaginazioni e opinioni, ammettere l'uno o l'altro di questi, o i loro contrari; puoi badare a quello tu stesso, affinché non soffra nulla. Non indurla ad alcuna tale opinione o persuasione. La comprensione è di per sé sufficiente a se stessa, e non ha bisogno (se essa stessa non si porta ad averne bisogno) di alcuna altra cosa oltre a se stessa, e di conseguenza, poiché non ha bisogno di nulla, così non può essere turbata o ostacolata da nulla, se essa stessa non si turba e non si ostacola.

XIV. Che cos'è εὐδαιμονία, o felicità, se non ἀγαθὸς δαίμων, o un buon demone, o spirito? Che cosa fai dunque qui, o opinione? Per gli Dei ti scongiuro, vattene via, come sei venuta: poiché non ho bisogno di te. Sei venuta davvero da me secondo il tuo antico e solito modo. È ciò a cui tutti gli uomini sono sempre stati soggetti. Che tu sia venuta dunque non sono in collera con te, solo vattene, ora che ho scoperto chi sei.

XV. C'è qualche uomo così sciocco da temere il cambiamento, a cui tutte le cose che una volta non erano devono il loro essere? E che cos'è che sia più piacevole e più familiare alla natura dell'universo? Come potresti tu stesso usare i tuoi soliti bagni caldi, se il legno che li riscalda non dovesse prima essere cambiato? Come potresti ricevere alcun nutrimento da quelle cose che hai mangiato, se esse non dovessero essere cambiate? Può quasi qualsiasi altra cosa (che sia utile e profittevole) essere portata a compimento senza cambiamento? Come dunque non percepisci, che anche per te, mediante la morte, giungere al cambiamento è una cosa della stessa natura, e altrettanto necessaria per la natura dell'universo?

XVI. Attraverso la sostanza dell'universo, come attraverso un torrente, passano tutti i corpi particolari, essendo tutti della stessa natura e tutti congiunti lavoratori con l'universo stesso, come in uno dei nostri corpi tante membra tra loro. Quanti come Crisippo, quanti come Socrate, quanti come Epitteto, ha l'età del mondo da lungo tempo inghiottito e divorato? Lascia che questo, sia esso uomini o affari, a cui hai occasione di pensare, affinché i tuoi pensieri non siano distratti e la tua mente troppo intensamente rivolta a qualcosa, in ogni tale occasione giunga immediatamente alla tua mente. Di tutti i miei pensieri e cure, una sola cosa sarà l'oggetto: che io stesso non faccia nulla che sia contrario alla propria costituzione dell'uomo (sia riguardo alla cosa stessa, sia riguardo al modo, sia riguardo al tempo in cui si fa). Il tempo in cui avrai dimenticato ogni cosa è vicino. E anche quel tempo è vicino, in cui tu stesso sarai dimenticato da tutti. Mentre sei, applicati soprattutto a ciò che per l'uomo, così come è uomo, è più proprio e gradevole, e cioè, per un uomo, persino amare coloro che trasgrediscono contro di lui. Questo sarà, se allo stesso tempo in cui una tale cosa accade, richiami alla mente che essi sono tuoi parenti; che è per ignoranza e contro la loro volontà che peccano; e che entro pochissimo tempo dopo, sia tu che lui non sarete più. Ma soprattutto, che egli non ti ha fatto alcun male; poiché da lui la tua mente e la tua comprensione non sono rese peggiori o più vili di quanto non fossero prima.

XVII. La natura dell'universo, della sostanza comune di tutte le cose come fosse di tanta cera, ha ora forse formato un cavallo; e poi, distruggendo quella figura, ha ritemprato e modellato nuovamente la materia di essa nella forma e sostanza di un albero: poi quella di nuovo nella forma e sostanza di un uomo: e poi quella di nuovo in qualche altra. Ora ognuna di queste sussiste solo per un tempo brevissimo. Quanto alla dissoluzione, se non è una cosa dolorosa per il petto o il tronco essere uniti insieme; perché dovrebbe essere più doloroso essere separati?

XVIII. Un volto adirato è molto contro natura, ed è spesso il volto proprio di coloro che sono in punto di morte. Ma fosse anche che ogni collera e passione fosse così completamente spenta in te, che fosse del tutto impossibile accenderla ancora, tuttavia in questo non devi sentirti soddisfatto, ma sforzarti ulteriormente, mediante buona conseguenza di vera raziocinazione, di concepire e comprendere perfettamente che ogni collera e passione è contro ragione. Poiché se non sarai sensibile alla tua innocenza; se anche quella se ne sarà andata da te, il conforto di una buona coscienza, che fai tutte le cose secondo ragione: per che cosa dovresti vivere ancora? Tutte le cose che ora vedi, sono solo per un momento. Quella natura, mediante la quale tutte le cose nel mondo sono amministrate, porterà presto cambiamento e alterazione su di esse, e poi delle loro sostanze farà altre cose simili a esse: e poi subito dopo altre ancora della materia e sostanza di queste: affinché in questo modo, il mondo possa ancora apparire fresco e nuovo.

XIX. Ogni volta che un uomo trasgredisce contro un altro, considera subito con te stesso cosa egli abbia supposto essere buono, cosa essere male, quando ha trasgredito. Poiché quando saprai questo, avrai pietà di lui, non avrai occasione né di meravigliarti, né di essere in collera. Poiché o tu stesso vivi ancora in quell'errore e ignoranza, tale da supporre che quella stessa cosa che egli fa, o qualche altra simile cosa mondana, sia buona; e così sei tenuto a perdonarlo se ha fatto ciò che tu, nel caso simile, avresti fatto tu stesso. O se è così che tu non supponi più che le stesse cose siano buone o cattive, che egli fa; come puoi non essere gentile verso colui che è nell'errore?

XX. Non immaginarti le cose future come se fossero presenti, ma di quelle che sono presenti, scegline alcune delle quali trai maggior beneficio e considerale singolarmente, pensando a quanto straordinariamente ne sentiresti la mancanza se non ci fossero. Ma bada bene, nel contempo, che mentre riponi la tua contentezza nelle cose presenti, tu non arrivi col tempo a valutarle così tanto da far sì che la loro mancanza (qualora dovesse accadere) ti sia di turbamento e di afflizione. Riavvolgiti in te stesso. Tale è la natura della tua parte razionale e sovrana, che se esercita la giustizia e ottiene per tale via tranquillità dentro di sé, essa rimane pienamente soddisfatta di sé stessa senza alcun'altra cosa.

XXI. Spazza via ogni opinione, arresta la forza e la violenza dei desideri e degli affetti irragionevoli: circoscrivi il tempo presente, esamina qualunque cosa sia accaduta, sia a te che ad altri: dividi tutti gli oggetti presenti, in ciò che è formale o materiale, pensa all'ultima ora. Ciò che il tuo prossimo ha commesso, dove risiede la colpa, là lascia che riposi. Esamina in ordine tutto ciò che viene detto. Lascia che la tua mente penetri sia negli effetti che nelle cause. Rallegrati con vera semplicità e modestia; e sappi che tutte le cose intermedie tra la virtù e il vizio ti sono indifferenti. Infine, ama il genere umano; obbedisci a Dio.

XXII. Tutte le cose (dice egli) sono secondo un certo ordine e disposizione. E che importa se solo gli elementi?

Sarà sufficiente ricordare che tutte le cose in generale sono secondo un certo ordine e disposizione: o se lo sono solo alcune. E per quanto riguarda la morte, che ne conseguirà la dispersione, o gli atomi, o l'annientamento, o l'estinzione, o la traslazione. E per quanto riguarda il dolore, che ciò che è intollerabile è presto posto fine dalla morte; e ciò che dura a lungo deve necessariamente essere tollerabile; e che la mente nel frattempo (che è tutto in tutto) può, per via di preclusione o intercettazione, fermando ogni sorta di commercio e simpatia con il corpo, mantenere ancora la sua propria tranquillità. Il tuo intelletto non ne risulta peggiorato. Quanto a quelle parti che soffrono, lasciale, se possono, dichiarare esse stesse il loro dolore. Quanto alle lodi e alle lusinghe, osserva la loro mente e il loro intelletto, in quale stato si trovino; che genere di cose fuggono e che cose cercano: e che come sulla riva del mare, tutto ciò che prima era visibile viene presto nascosto e coperto dalla continua successione di nuovi mucchi di sabbia gettati l'uno sull'altro; così in questa vita, tutte le cose passate sono superate da quelle che immediatamente seguono.

XXIII. Da Platone. "Colui dunque la cui mente è dotata di vera magnanimità, che si è abituato alla contemplazione sia di tutti i tempi, che di tutte le cose in generale; può questa vita mortale (credi tu) sembrargli una gran cosa? Non è possibile, rispose egli. Allora neppure costui considererà la morte una cosa grave? In alcun modo."

XXIV. Da Antistene. "È una cosa principesca far bene ed essere malparlati. È una cosa vergognosa che il volto sia soggetto alla mente, per essere messo nella forma che essa vuole, e per essere acconciato da essa come vuole; e che la mente non presti altrettanta cura a sé stessa, per modellarsi e per adornarsi come meglio le conviene."

XXV. Da diversi poeti e commediografi. "Poco ti gioverà rivolgere la tua rabbia e indignazione verso le cose stesse che ti si sono parate davanti. Poiché esse non ne sono sensibili, ecc. Non farai altro che renderti ridicolo, sia agli Dei che agli uomini, ecc. La nostra vita viene mietuta come una spiga di grano matura; una è ancora in piedi e l'altra è a terra, ecc. Ma se anche io e i miei figli fossimo trascurati dagli dei, vi è qualche ragione anche per questo, ecc. Finché la giustizia e l'equità sono dalla mia parte, ecc. Non lamentarsi con loro, non tremare, ecc."

XXVI. Da Platone. "La mia risposta, piena di giustizia ed equità, dovrebbe essere questa: Il tuo discorso non è giusto, o uomo! se supponi che colui che ha un qualche valore debba temere la vita o la morte come una questione di grande rischio e pericolo; e non debba fare di questo piuttosto la sua unica cura, esaminare le proprie azioni, se giuste o ingiuste: se azioni di un uomo buono o di uno malvagio, ecc. Poiché così stanno in verità le cose, o uomini di Atene. Qualunque posto o stazione un uomo abbia scelto per sé, giudicandolo il migliore per sé; o sia per legittima autorità posto e stabilito in essa, in essa penso (nonostante ogni apparenza di pericolo) che egli debba continuare, come colui che non teme né la morte, né nient'altro, tanto quanto teme di commettere qualcosa di vizioso e vergognoso, ecc. Ma, o nobile signore, considera ti prego, se la vera generosità e la vera felicità non consistano in qualcos'altro piuttosto che nella conservazione della nostra o della vita altrui. Poiché non è parte di un uomo che è davvero uomo desiderare di vivere a lungo o aver cura della sua vita finché vive: ma piuttosto (colui che è tale) in queste cose si rimetterà interamente agli Dei, e credendo a ciò che ogni donna può dirgli, che nessuno può sfuggire alla morte; l'unica cosa di cui si preoccupa e si cura è questa, che finché vive, possa vivere bene e virtuosamente quanto più gli è possibile, ecc. Guardarsi attorno, e con gli occhi seguire il corso delle stelle e dei pianeti come se volessi correre con loro; e occuparsi perpetuamente dei vari mutamenti degli elementi l'uno nell'altro. Poiché tali fantasie e immaginazioni aiutano molto a purificare le scorie e la sporcizia di questa nostra vita terrena," ecc. Anche quello è un bel passaggio di Platone, dove parla delle cose mondane con queste parole: "Devi anche, come da un luogo più elevato, guardare giù, per così dire, alle cose di questo mondo, come greggi, eserciti, fatiche dei contadini, matrimoni, divorzi, generazioni, morti: i tumulti dei tribunali e dei luoghi di giudizio; luoghi deserti; le diverse nazioni dei barbari, feste pubbliche, lutti, fiere, mercati." Come tutte le cose sulla terra siano alla rinfusa; e come miracolosamente cose contrarie l'una all'altra concorrano alla bellezza e alla perfezione di questo universo.

XXVII. Guardare indietro alle cose delle età passate, come ai molteplici mutamenti e conversioni di diverse monarchie e repubbliche. Possiamo anche prevedere le cose future, poiché saranno tutte dello stesso genere; né è possibile che lascino la melodia, o interrompano il concerto che è ora iniziato, per così dire, da queste cose che vengono ora fatte e realizzate nel mondo. Tutto torna allo stesso punto dunque, sia che un uomo sia spettatore delle cose di questa vita per quarant'anni, o che le veda per diecimila anni insieme: poiché che cosa vedrà di più? "E quanto a quelle parti che vennero dalla terra, esse ritorneranno alla terra di nuovo; e quelle che vennero dal cielo, anche esse ritorneranno in quei luoghi celesti." Sia che si tratti di una mera dissoluzione e scioglimento delle molteplici intricatezze e grovigli degli atomi confusi; o di una qualche dispersione degli elementi semplici e incorruttibili... "Con cibi e bevande e vari incantesimi, cercano di deviare il canale, affinché non possano morire. Eppure dobbiamo necessariamente sopportare quel soffio di vento che viene dall'alto, anche se ci affatichiamo e lavoriamo quanto più possiamo."

XXVIII. Egli ha un corpo più forte, ed è un miglior lottatore di me. E allora? È più generoso? È più modesto? Sopporta tutte le avversità con più equanimità: o le offese del suo prossimo con più mansuetudine e dolcezza di me?

XXIX. Dove la questione può essere risolta in accordo con quella ragione che è comune sia agli Dei che agli uomini, non può esserci giusta causa di dolore o afflizione. Poiché dove il frutto e il beneficio di un'azione ben iniziata e perseguita secondo la propria costituzione di uomo può essere colto e ottenuto, o è sicuro e certo, è contro ragione che si debba sospettare un qualsiasi danno. In tutti i luoghi, e in tutti i tempi, è in tuo potere abbracciare religiosamente tutto ciò che per disposizione di Dio ti è accaduto, e trattare giustamente con quegli uomini con i quali hai a che fare, ed esaminare accuratamente ogni fantasia che si presenta, affinché nulla possa scivolare e insinuarsi, prima che tu ne abbia giustamente compreso la vera natura.

XXX. Non guardare alle menti e agli intelletti degli altri uomini; ma guarda dritto in avanti, dove la natura, sia quella dell'universo, in quelle cose che ti accadono; sia la tua in particolare, in quelle cose che sono fatte da te: ti conduce e ti dirige. Ora ognuno è tenuto a fare ciò che è conseguente e conforme a quel fine a cui, per la sua vera costituzione naturale, è stato ordinato. Quanto a tutte le altre cose, esse sono ordinate per l'uso delle creature ragionevoli: come in tutte le cose vediamo che ciò che è peggiore e inferiore è fatto per ciò che è migliore. Le creature ragionevoli sono ordinate l'una per l'altra. Ciò dunque che è principale nella costituzione di ogni uomo è che egli miri al bene comune. Il secondo è che egli non ceda ad alcun desiderio e moto della carne. Poiché è parte e privilegio della facoltà ragionevole e intellettiva che essa possa limitarsi in modo tale che né le facoltà sensitive né quelle appetitive possano in alcun modo prevalere su di lei. Poiché entrambe queste sono brutali. E pertanto su entrambe essa rivendica la maestria, e non può in alcun modo sopportare, se nel suo giusto temperamento, di essere soggetta all'una o all'altra. E questo in verità giustamente. Poiché per natura essa fu ordinata a comandare tutto nel corpo. La terza cosa propria dell'uomo secondo la sua costituzione è evitare ogni temerarietà e precipitazione; e non essere soggetto a errore. A queste cose dunque la mente si applichi e vada dritta, senza alcuna distrazione per altre cose, ed essa ha il suo fine, e di conseguenza la sua felicità.

XXXI. Come colui che era vissuto e doveva ora morire giustamente, ciò che è ancora rimanente, liberalo interamente come un grazioso sovrappiù su una vita virtuosa. Ama e preferisci solo quello, qualunque cosa accada e sia dai fati destinata a te. Poiché cosa può esserci di più ragionevole? E poiché qualsiasi cosa ti accada come avversità o calamità, richiama subito alla mente e poni davanti ai tuoi occhi gli esempi di qualche altro uomo, al quale la stessa cosa accadde un tempo. Bene, cosa fecero? Si addolorarono; si meravigliarono; si lamentarono. E dove sono ora? Tutti morti e andati. Vuoi anche tu essere come uno di loro? O piuttosto lasciando agli uomini del mondo (la cui vita, sia riguardo a loro stessi che a coloro con cui conversano, non è altro che mera mutabilità; o uomini di mente volubile quanto volubili sono i loro corpi; sempre mutevoli e presto cambiati essi stessi) che sia la tua sola cura e studio come fare un giusto uso di tutti questi incidenti. Poiché c'è un buon uso da farne, e saranno materia adatta su cui lavorare, se sarà sia tua cura che tuo desiderio che, qualunque cosa tu faccia, tu stesso possa piacerti e approvarti per essa. E entrambe queste cose, vedi di ricordarle bene, secondo quanto la diversità della materia dell'azione in cui sei impegnato richiederà. Guarda dentro; dentro è la fonte di tutto il bene. Una tale fonte, dove le acque sorgive non possono mai mancare, purché tu scavi sempre più a fondo.

XXXII. Devi abituarti anche a mantenere il tuo corpo fisso e stabile; libero da ogni movimento o postura sciolta e fluttuante. E come sul tuo volto e sul tuo sguardo la mente ha facilmente potere per mantenerli su ciò che è grave e decente, così lasciagli rivendicare lo stesso potere anche su tutto il corpo. Ma osserva tutte le cose in questo genere in modo che sia senza alcuna sorta di affettazione.

XXXIII. L'arte del vero vivere in questo mondo è più simile alla pratica di un lottatore che a quella di un danzatore. Poiché in questo entrambi concordano, nell'insegnare a un uomo qualunque cosa gli capiti, affinché egli possa esservi pronto, e che nulla possa abbatterlo.

XXXIV. Devi continuamente ponderare e considerare con te stesso, che sorta di uomini essi siano, e per le loro menti e intelletti qual è il loro stato presente, dei quali desideri la buona parola e testimonianza. Poiché allora non vedrai motivo di lamentarti di coloro che offendono contro la loro volontà; né troverai alcuna mancanza nel loro applauso, se una volta avrai penetrato la vera forza e il fondamento sia delle loro opinioni che dei loro desideri. "Nessuna anima (dice egli) è volontariamente privata della verità," e di conseguenza, né della giustizia, né della temperanza, o gentilezza e mitezza; né di alcuna cosa che sia dello stesso genere. È molto necessario che tu debba sempre ricordare questo. Poiché così sarai molto più gentile e moderato verso tutti gli uomini.

XXXV. Qualunque dolore tu stia provando, lascia che ti venga subito in mente che non è una cosa della quale tu debba vergognarti, né è una cosa per la quale il tuo intelletto, che ha il governo di tutto, possa essere peggiorato. Poiché né riguardo alla sostanza di esso, né riguardo al fine di esso (che è, mirare al bene comune) può alterarlo e corromperlo. Anche questo di Epicuro potrai in molti dolori trovare un qualche aiuto: che "non è né intollerabile, né eterno"; purché tu ti mantenga ai veri confini e limiti della ragione e non ceda all'opinione. Questo anche devi considerare, che molte cose vi sono che spesso ti turbano e ti vessano insensibilmente, perché non armato contro di esse con pazienza, poiché non vanno ordinariamente sotto il nome di dolori, che in verità sono della stessa natura del dolore; come dormire inquieti, soffrire il caldo, mancare di appetito: quando dunque una di queste cose ti rende scontento, frenati con queste parole: Ora il dolore ti ha dato il benservito; il tuo coraggio è venuto meno.

XXXVI. Bada che tu non sia in alcun momento così influenzato, nemmeno verso uomini innaturali e malvagi, come gli uomini comuni sono solitamente l'uno verso l'altro.

XXXVII. Come sappiamo se Socrate fosse davvero così eminente e di una disposizione così straordinaria? Poiché morì più gloriosamente, che disputò con i Sofisti più sottilmente; che vegliò nel gelo più assiduamente; che, comandato di prendere l'innocente Salaminio, si rifiutò di farlo più generosamente; tutto ciò non basterà. Né che camminava per le strade con molta gravità e maestà, come gli fu obiettato dai suoi avversari: il che tuttavia un uomo può ben dubitare se fosse così o no, o, che sopra tutto il resto, se fosse vero, un uomo considererebbe bene se fosse commendevole o disdicevole. La cosa dunque che dobbiamo indagare è questa; che sorta di anima avesse Socrate: se la sua disposizione fosse tale che tutto ciò su cui contava e cercava in questo mondo fosse semplicemente questo, che potesse sempre comportarsi giustamente verso gli uomini e santamente verso gli Dei. Né tormentandosi inutilmente per la malvagità degli altri, né mai accondiscendendo a qualsiasi fatto malvagio o intenzione malvagia di alcun uomo, attraverso la paura o l'impegno dell'amicizia. Se di quelle cose che gli accaddero per disposizione di Dio, egli non si sia mai meravigliato quando accadevano, o le abbia ritenute intollerabili nella prova. E infine, se non abbia mai permesso alla sua mente di simpatizzare con i sensi e gli affetti del corpo. Poiché non dobbiamo pensare che la Natura l'abbia così mescolata e temperata con il corpo, che essa non abbia il potere di circoscrivere sé stessa, e di occuparsi da sola dei propri fini e occasioni.

XXXVIII. Poiché è una cosa molto possibile che un uomo possa essere un uomo molto divino, e tuttavia essere del tutto sconosciuto. Di questo devi sempre essere consapevole, come anche di questo, che la vera felicità di un uomo consiste in pochissime cose. E che sebbene tu disperi di essere mai un buon logico o naturalista, non sei per questo più lontano dall'essere liberale, o modesto, o caritatevole, o obbediente a Dio.

XXXIX. Libero da ogni costrizione, in ogni allegria e prontezza puoi trascorrere il tuo tempo, anche se gli uomini dovessero esclamare contro di te quanto più possibile, e le bestie selvatiche dovessero dilaniare le povere membra della tua massa di carne viziata. Poiché cosa in uno di questi o simili casi dovrebbe impedire alla mente di mantenere il proprio riposo e la propria tranquillità, consistenti sia nel retto giudizio di quelle cose che le accadono, sia nel pronto uso di tutte le materie e occasioni presenti? Così che il suo giudizio possa dire, a ciò che le è accaduto come avversità: tu sei questo in verità, e secondo la tua vera natura: nonostante che nel giudizio dell'opinione tu appaia diversamente: e la sua discrezione verso l'oggetto presente; tu sei ciò che cercavo. Poiché qualunque cosa sia ora presente, sarà sempre abbracciata da me come un oggetto adatto e opportuno, sia per la mia facoltà ragionevole, che per la mia inclinazione socievole o caritatevole su cui lavorare. E ciò che è principale in questa materia è che possa essere riferito sia alla lode di Dio, che al bene degli uomini. Poiché sia a Dio che all'uomo, qualunque cosa accada nel mondo ha nel corso ordinario della natura il suo proprio riferimento; né vi è nulla che riguardo alla natura sia nuovo, o riluttante e intrattabile, ma tutte le cose sono sia usuali che facili.

XL. Allora un uomo ha raggiunto lo stato di perfezione nella sua vita e conversazione, quando trascorre ogni giorno come se fosse il suo ultimo giorno: mai caldo e veemente nei suoi affetti, né così freddo e stupido come uno che non avesse senso; e libero da ogni sorta di dissimulazione.

XLI. Possono gli Dei, che sono immortali, per il proseguire di così tante età sopportare senza indignazione tanti e tali peccatori, quanti ve ne sono sempre stati, anzi non solo, ma anche prendersi tanta cura di loro, che non manchi loro nulla; e tu ti adiri così gravemente, come uno che non potesse più sopportarli; tu che sei solo per un momento di tempo? anzi tu che sei uno di quei peccatori tu stesso? Una cosa molto ridicola è che un uomo debba dispensare il vizio e la malvagità in sé stesso, che è in suo potere frenare; e debba cercare di sopprimerlo negli altri, il che è del tutto impossibile.

XLII. Qualunque oggetto la nostra facoltà ragionevole e socievole incontri, che non offra nulla né per la soddisfazione della ragione, né per la pratica della carità, essa giustamente ritiene indegno di sé.

XLIII. Quando hai fatto bene, e un altro è beneficiato dalla tua azione, devi come un vero sciocco cercare una terza cosa oltre, come che possa apparire anche agli altri che hai fatto bene, o che tu possa col tempo ricevere un favore in cambio di un altro? Nessun uomo è solito stancarsi di ciò che gli è benefico. Ma ogni azione secondo natura è benefica. Non stancarti dunque di fare ciò che è benefico per te, mentre lo è per gli altri.

XLIV. La natura dell’universo ha certamente deliberato una volta, prima che fosse creato, qualunque cosa abbia fatto in seguito, e ha così deciso la creazione del mondo. Ora, da quel momento, qualunque cosa sia, che è e accade nel mondo, è solo una conseguenza di quella sola e prima deliberazione: oppure, se questa parte razionale che governa il mondo rivolge un pensiero e una cura alle cose particolari, sono sicuramente le sue creature ragionevoli e principali a essere l'oggetto proprio della sua particolare cura e provvidenza. Riflettere spesso su questo contribuirà molto alla tua tranquillità.

OTTAVO LIBRO

I. Anche questo, tra le altre cose, può servire a tenerti lontano dalla vanagloria; se considererai che ora sei del tutto incapace di ricevere l'elogio di chi, per tutta la vita, o almeno fin dalla giovinezza, ha vissuto una vita da filosofo. Infatti, sia agli altri che a te stesso soprattutto, è ben noto che hai fatto molte cose contrarie a quella perfezione di vita. Sei stato quindi confuso nel tuo cammino, e d'ora in poi sarà difficile per te recuperare il titolo e il credito di un filosofo. E anche la tua vocazione e professione ne sono ripugnanti. Se dunque comprendi veramente ciò che è di reale importanza; quanto alla tua fama e al tuo credito, non pensarci e non curartene: ti basti che per tutto il resto della tua vita, sia essa più o meno lunga, tu viva come la tua natura richiede, o secondo il vero e naturale fine della tua creazione. Affaticati dunque per sapere cosa richiede la tua natura e non lasciare che nient’altro ti distragga. Hai già avuto sufficiente esperienza del fatto che, tra le molte cose intorno alle quali finora hai errato e vagato, non potresti trovare la felicità in nessuna di esse. Non nei sillogismi e nelle sottigliezze logiche, non nella ricchezza, non nell'onore e nella reputazione, non nel piacere. In nessuna di queste. Dove si trova dunque? Nella pratica di quelle cose che la natura dell'uomo, in quanto uomo, richiede. Come potrà dunque compiere tali cose? Se i suoi dogmata, o principi morali e opinioni (dai quali procedono tutti i movimenti e le azioni), sono giusti e veri. Quali sono questi dogmata? Quelli che riguardano ciò che è bene o male, come il fatto che non vi sia nulla di veramente buono e benefico per l'uomo, se non ciò che lo rende giusto, temperante, coraggioso, liberale; e che non vi sia nulla di veramente male e dannoso per l'uomo, se non ciò che causa gli effetti contrari.

II. Su ogni azione che stai per compiere, poni a te stesso questa domanda: come si concilierà con me quando sarà compiuta? Avrò qualche motivo di pentirmene? Ancora un brevissimo tempo e sarò morto e scomparso; e tutte le cose avranno fine. Cosa mi importa dunque più di questo, che la mia presente azione, qualunque essa sia, sia l'azione propria di uno che è ragionevole; il cui fine è il bene comune; che in tutte le cose è retto e governato dalla stessa legge di rettitudine e ragione, dalla quale Dio stesso è governato.

III. Alessandro, Gaio, Pompeo; cosa sono costoro rispetto a Diogene, Eraclito e Socrate? Costoro penetrarono nella vera natura delle cose; in tutte le cause e in tutti i soggetti: ed è su questi che esercitarono il loro potere e la loro autorità. Ma quanto a quelli, fin dove si estese il loro errore, fin lì si estese la loro schiavitù.

IV. Ciò che hanno fatto, continueranno a farlo, anche se tu dovessi impiccarti. Primo: non lasciare che ciò ti turbi. Poiché tutte le cose, sia buone che cattive, accadono secondo la natura e la condizione generale dell'universo, e nel giro di brevissimo tempo tutte le cose avranno fine; nessuno sarà ricordato: come ora per Africano (ad esempio) e Augusto è già accaduto. Poi secondo: fissa la tua mente sulla cosa stessa; scrutala, e ricordando a te stesso che sei comunque tenuto a essere un uomo buono, e ciò che la tua natura richiede da te in quanto uomo, non lasciarti distogliere da ciò che stai facendo, e di' ciò che ti sembra più giusto: dillo solo con gentilezza, modestia e senza ipocrisia.

V. Ciò di cui la natura dell'universo si occupa è: trasferire ciò che è qui altrove, cambiarlo, e da lì di nuovo portarlo via e condurlo in un altro luogo. Così non hai bisogno di temere alcuna cosa nuova. Poiché tutte le cose sono abituali e ordinarie; e tutte le cose sono disposte con equità.

VI. Ogni natura particolare è contenta quando procede secondo il proprio corso. Una natura ragionevole procede bene quando, innanzitutto, in materia di fantasie e immaginazioni, non dà il suo consenso a ciò che è falso o incerto. In secondo luogo, quando in tutti i suoi movimenti e risoluzioni punta solo al bene comune, e non desidera nulla e non fugge da nulla, se non da ciò che è in suo potere ottenere o evitare. E infine, quando abbraccia volentieri e con gioia tutto ciò che le viene assegnato e stabilito dalla natura comune. Poiché ne è parte; proprio come la natura di una singola foglia è parte della natura comune di tutte le piante e gli alberi. Ma la natura di una foglia è parte di una natura irragionevole e insensibile, che nel suo fine proprio può essere ostacolata; o che è servile e schiava: laddove la natura dell'uomo è parte di una natura comune che non può essere ostacolata, e che è sia ragionevole che giusta. Da cui deriva anche che, secondo il valore di ogni cosa, essa compie un'uguale distribuzione di tutte le cose, come di durata, sostanza, forma, operazione, ed eventi e accidenti. Ma qui non considerare se troverai questa uguaglianza in ogni cosa assolutamente e di per sé; bensì se in tutti i particolari di una cosa presi insieme, e confrontati con tutti i particolari di un'altra cosa, e anche quelli presi insieme.

VII. Non hai tempo né opportunità per leggere. E allora? Non hai forse tempo e opportunità per esercitare te stesso, per non fare torto a te stesso; per lottare contro tutti i piaceri e i dolori carnali, e per avere la meglio su di essi; per disprezzare l'onore e la vanagloria; e non solo per non adirarti con coloro che trovi insensibili e ingrati verso di te, ma anche per continuare ad avere cura di loro e del loro benessere?

VIII. Astieniti d'ora in poi dal lamentarti della difficoltà di una vita cortigiana, sia in pubblico davanti agli altri, sia in privato per conto tuo.

IX. Il pentimento è un rimprovero interiore per la negligenza o l'omissione di qualcosa di vantaggioso. Ora, tutto ciò che è buono è anche vantaggioso, ed è compito di un uomo onesto e virtuoso farne tesoro e farne il dovuto conto. Ma nessun uomo onesto e virtuoso si è mai pentito della negligenza o dell'omissione di un qualsiasi piacere carnale: nessun piacere carnale è dunque né buono né vantaggioso.

X. Questo, cos'è in sé e per sé, secondo la sua costituzione propria? Qual è la sua sostanza? Qual è la materia, o l'uso appropriato? Qual è la forma o la causa efficiente? A cosa serve in questo mondo, e quanto durerà? Così devi esaminare tutte le cose che ti si presentano.

XI. Quando ti è difficile destarti e svegliarti dal sonno, ammonisci te stesso e ricorda che compiere azioni tendenti al bene comune è ciò che la tua costituzione propria e la natura dell'uomo richiedono. Ma dormire è comune anche alle creature irragionevoli. E cosa c'è di più proprio e naturale, anzi, cosa c'è di più gentile e piacevole di ciò che è secondo natura?

XII. Come ogni fantasia e immaginazione si presenta a te, considera (se possibile) la sua vera natura e le sue proprietà proprie, e ragiona con te stesso al riguardo.

XIII. Al tuo primo incontro con qualcuno, di' subito a te stesso: quest'uomo, quali sono le sue opinioni su ciò che è bene o male? Per quanto riguarda il dolore, il piacere e le cause di entrambi; per quanto riguarda l'onore e il disonore, la vita e la morte? Così e così. Ora, se non c'è da meravigliarsi che un uomo abbia tali opinioni, come può essere una meraviglia che faccia tali cose? Ricorderò dunque che non può che agire come agisce, avendo le opinioni che ha. Ricorda che come è vergognoso per chiunque meravigliarsi che un fico produca fichi, così lo è meravigliarsi che il mondo produca qualsiasi cosa, qualunque essa sia, che nel corso ordinario della natura può produrre. Anche per un medico e per un timoniere è una vergogna, per l'uno meravigliarsi che un tale abbia una febbre, o per l'altro che i venti si dimostrino contrari.

XIV. Ricorda che cambiare idea all'occasione, e seguire chi è in grado di rettificarti, è ugualmente nobile quanto scoprire fin dall'inizio, senza aiuto, ciò che è retto e giusto. Poiché nulla ti è richiesto che vada oltre l'estensione della tua stessa deliberazione e del tuo giudizio, e della tua stessa comprensione.

XV. Se fosse un tuo atto e in tuo potere, lo faresti? Se non lo fosse, chi accusi? Gli atomi o gli Dei? Perché fare l'una o l'altra cosa è da folli. Non devi dunque incolpare nessuno, ma se è in tuo potere, rimedia a ciò che non va; se non lo è, a che scopo lamentarsi? Poiché nulla dovrebbe essere fatto se non per un fine certo.

XVI. Qualunque cosa muoia e cada, comunque e ovunque muoia e cada, non può cadere fuori dal mondo; qui ha la sua dimora e il suo cambiamento, qui avrà anche la sua dissoluzione nei suoi elementi propri. Gli stessi sono gli elementi del mondo, e gli elementi di cui tu consisti. E quando essi vengono cambiati, non mormorano; perché dovresti farlo tu?

XVII. Qualunque cosa è, è stata fatta per qualcosa: come un cavallo, una vite. Perché ti meravigli? Il sole stesso dirà di sé: sono stato fatto per qualcosa; e così ogni dio ha la sua funzione propria. Tu per cosa sei stato fatto allora? Per divertirti e compiacerti? Vedi come persino il senso comune e la ragione non possono tollerarlo.

XVIII. La natura ha il suo fine tanto nel termine e nella consumazione finale di qualsiasi cosa che è, quanto nel suo inizio e nella sua continuazione.

XIX. Come chi lancia in aria una palla. E cosa guadagna la palla se il movimento è verso l'alto; o cosa perde se è verso il basso; o se le capita di cadere a terra? Così per la bolla; se continua, cosa guadagna? E se si dissolve, cosa perde? E così è anche per una candela. E così devi ragionare con te stesso, sia in materia di fama, che in materia di morte. Perché quanto al corpo stesso (il soggetto della morte), vorresti conoscere la sua viltà? Giralo in modo da poterlo osservare con le parti peggiori verso l'alto, oltre che nella sua forma piacevole più ordinaria; che aspetto ha quando è vecchio e avvizzito? Quando è malato e sofferente? Quando è nell'atto della lussuria e della fornicazione? E quanto alla fama: questa vita è breve. Sia colui che loda, sia colui che è lodato; colui che ricorda, e colui che è ricordato, saranno presto polvere e cenere. Inoltre, è solo in un angolo di questa parte del mondo che sei lodato; eppure in questo angolo non hai le lodi unanimi di tutti gli uomini; no, né quasi di uno solo costantemente. Eppure l'intera terra stessa, che cos'è se non un punto, rispetto al mondo intero?

XX. Ciò che deve essere oggetto della tua considerazione è la materia stessa, o il dogma, o l'operazione, o il vero senso e significato.

XXI. Giustamente ti sono accadute queste cose: perché non ti emendi? Oh, ma preferiresti diventare buono domani, piuttosto che esserlo oggi.

XXII. Devo farlo? Lo farò; purché il fine della mia azione sia fare del bene agli uomini. Mi accade qualcosa per via di contrarietà o avversità? Lo accetto, in riferimento agli Dei e alla loro provvidenza; la fonte di tutte le cose, dalla quale tutto ciò che accade dipende e proviene.

XXIII. Da un'azione giudica il resto: questo bagno che solitamente occupa così tanto del nostro tempo, cos'è? Olio, sudore, sporcizia; o le lordure del corpo: una viscosità escrementizia, gli escrementi dell'olio e di altri unguenti usati per il corpo, e mescolati con le lordure del corpo: tutto vile e disgustoso. E quasi ogni parte della nostra vita è così; e ogni oggetto mondano.

XXIV. Lucilla seppellì Vero; poi Lucilla stessa fu sepolta da altri. Così Seconda, Massimo, poi Seconda stessa. Così Epitynchanus, Diotimo; poi Epitynchanus stesso. Così Antonino Pio, Faustina sua moglie; poi Antonino stesso. Questo è il corso del mondo. Prima Celere, Adriano; poi Adriano stesso. E quelli austeri; quelli che predicevano la morte degli altri uomini; quelli che erano così orgogliosi e maestosi, dove sono ora? Quelli austeri intendo, come furono Carace, Demetrio il Platonico, Eudemone e altri simili a loro. Erano tutti solo per un giorno; tutti morti e scomparsi da tempo. Alcuni di loro, appena morti, dimenticati. Altri presto trasformati in favole. Di altri, persino ciò che era favoloso è ormai dimenticato da tempo. Per questo devi ricordare che qualunque cosa di cui sei composto sarà presto dispersa, e che la tua vita e il tuo respiro, o la tua anima, non saranno più o saranno traslati, e destinati a un certo luogo e stazione.

XXV. La vera gioia di un uomo è fare ciò che appartiene propriamente all'uomo. Ciò che è più proprio all'uomo è, innanzitutto, essere benevolmente disposto verso coloro che sono della stessa specie e natura di lui; disprezzare tutti i movimenti e gli appetiti sensuali, discernere rettamente tutte le fantasie e immaginazioni plausibili, contemplare la natura dell'universo; sia essa, sia le cose che sono fatte in essa. In questo tipo di contemplazione si devono osservare tre relazioni distinte. La prima, verso l'apparente causa secondaria. La seconda, verso la prima causa originale, Dio, da cui proviene originariamente tutto ciò che accade nel mondo. La terza e ultima, verso coloro con cui viviamo e conversiamo: quale uso se ne possa fare, per il loro uso e beneficio.

XXVI. Se il dolore è un male, o è riguardo al corpo (e ciò non può essere, perché il corpo di per sé è del tutto insensibile) o riguardo all'anima. Ma è in potere dell'anima preservare la propria pace e tranquillità, e non supporre che il dolore sia un male. Poiché ogni giudizio e deliberazione; ogni perseguimento o avversione è dall'interno, dove il senso del male (a meno che non sia lasciato entrare dall'opinione) non può penetrare.

XXVII. Spazza via tutte le fantasie oziose, e di' a te stesso incessantemente: ora, se voglio, è in mio potere tenere fuori da questa mia anima ogni malvagità, ogni lussuria e concupiscenza, ogni turbamento e confusione. Ma, al contrario, osservare e considerare tutte le cose secondo la loro vera natura, e comportarmi verso ogni cosa secondo il suo vero valore. Ricorda dunque questo tuo potere che la natura ti ha dato.

XXVIII. Sia che tu parli in Senato o che tu parli a un individuo particolare, che il tuo discorso sia sempre grave e modesto. Ma non devi osservare apertamente e volgarmente quella forma sonora ed esatta di parlare, riguardo a ciò che è veramente buono e veramente civile; la vanità del mondo e degli uomini mondani: che altrimenti la verità e la ragione prescrivono.

XXIX. La corte di Augusto; sua moglie, sua figlia, i suoi nipoti, i suoi generi, sua sorella, Agrippa, i suoi parenti, i suoi domestici, i suoi amici; Areo, Mecenate, i suoi sacrificatori di bestie per la divinazione: lì hai la morte di un'intera corte insieme. Procedi ora al resto che c'è stato dopo quella di Augusto. La morte ha trattato con loro diversamente, sebbene fossero così tanti e così maestosi mentre vivevano, di quanto è solita fare con qualsiasi singolo uomo? Considera ora la morte di un'intera parentela e famiglia, come quella dei Pompeii, come quella che si usa scrivere su alcuni monumenti: FU L'ULTIMO DELLA SUA STIRPE. Oh, quanta cura ebbero i suoi predecessori affinché potessero lasciare un successore, eppure guarda alla fine uno o l'altro deve necessariamente essere L'ULTIMO. Qui ancora dunque considera la morte di un'intera parentela.

XXX. Contrai la tua intera vita alla misura e alla proporzione di una singola azione. E se in ogni singola azione compi ciò che è opportuno al meglio delle tue forze, ti basti. E chi può impedirti di compiere ciò che è opportuno? Ma potrebbe esserci qualche impedimento o ostacolo esteriore. Nessuno che possa impedirti che qualunque cosa tu faccia, tu possa farla con giustizia, temperanza e con la lode di Dio. Sì, ma potrebbe esserci qualcosa per cui un'operazione o un'altra tua possa essere ostacolata. E allora, con quella cosa stessa che ti ostacola, tu possa essere ben compiaciuto, e così, attraverso questa gentile ed equanime conversione della tua mente verso ciò che può essere, invece di ciò che inizialmente avevi inteso, al posto di quell'azione precedente ne succede un'altra, che si accorda altrettanto bene con questa contrazione della tua vita di cui ora parliamo.

XXXI. Ricevi le benedizioni temporali senza ostentazione quando ti vengono inviate, e sarai in grado di separartene con tutta prontezza e facilità quando ti verranno tolte di nuovo.

XXXII. Se mai vedessi una mano, o un piede, o una testa giacere da soli, in qualche luogo o un altro, come tagliati dal resto del corpo, tale devi concepire che si renda chiunque, per quanto in lui stia, si offenda per qualcosa che è accaduto (qualunque cosa sia) e quasi si divida da essa: o che commetta qualcosa contro la legge naturale di mutua corrispondenza e società tra gli uomini: o colui che commetta qualsiasi atto di mancanza di carità. Chiunque tu sia, tu sei tale, sei gettato via non so dove fuori dall'unità generale, che è secondo natura. Sei nato in verità come una parte, ma ora ti sei tagliato fuori. Tuttavia, qui c'è motivo di gioia ed esultanza, che tu possa essere unito di nuovo. Dio non ha concesso a nessun'altra parte, che una volta separata e tagliata via, essa potesse essere riunita e tornare insieme. Ma, guarda, quella BONTÀ quanto è grande e immensa! Che ha tanto stimato l'UOMO. Come all'inizio fu fatto in modo che non avesse bisogno, se non lo volesse lui stesso, di essersi diviso dal tutto; così, una volta diviso e tagliato fuori, ESSA ha così provveduto e ordinato che, se lo volesse lui stesso, potrebbe ritornare e crescere insieme di nuovo, ed essere ammesso al suo precedente rango e posto di parte, come era prima.

XXXIII. Come quasi tutte le sue altre facoltà e proprietà la natura dell'universo ha impartito a ogni creatura ragionevole, così questa in particolare abbiamo ricevuto da lei, che come tutto ciò che si oppone a lei, e le resiste nei suoi scopi e intenzioni, essa, sebbene contro la sua volontà e intenzione, lo porta a sé, per servirsi di esso nell'esecuzione dei suoi propri fini destinati; e così, attraverso questa, sebbene non intenzionale, cooperazione di esso con se stessa, lo rende parte di se stessa, che lo voglia o no. Così ogni creatura ragionevole, quali che siano le contrarietà e gli impedimenti che incontra nel corso di questa vita mortale, può usarli come oggetti adatti e propri per il progresso di qualunque cosa avesse inteso e assolutamente proposto a se stessa come suo fine naturale e felicità.

XXXIV. Non lasciare che la rappresentazione generale della miseria di questa nostra vita mortale ti turbi. Non lasciare che la tua mente vaghi qua e là, accumulando nei suoi pensieri le molte tribolazioni e le gravi calamità a cui sei soggetto quanto chiunque altro. Ma non appena accade una cosa particolare, poni questa domanda a te stesso e di': Cosa c'è in questa faccenda presente che ti sembra così intollerabile? Poiché ti vergognerai di confessarlo. Quindi, subito dopo, ricorda a te stesso che né ciò che è futuro, né ciò che è passato può ferirti; ma solo ciò che è presente. (E anche questo è assai sminuito, se lo circoscrivi leggermente:) e poi rimprovera la tua mente se per così poco tempo, (un mero istante), non riesce a sopportarlo con pazienza.

XXXV. Cosa? Panthea o Pergamus dimorano ancora oggi presso le tombe dei loro padroni? O Chabrias o Diotimus presso quella di Adriano? O sciocchezza! E se anche lo facessero, i loro padroni ne sarebbero consapevoli? O, se consapevoli, ne sarebbero lieti? O, se lieti, sarebbero questi immortali? Non era forse destinato anche a loro (uomini e donne) di invecchiare col tempo e poi morire? E una volta morti questi, che ne sarebbe dei primi? E quando tutto è fatto, a che serve tutto questo, se non per un mero sacco di sangue e corruzione?

XXXVI. Se sei perspicace, sii tale in materia di giudizio e di miglior discernimento, dice egli.

XXXVII. Nell'intera costituzione dell'uomo, non vedo alcuna virtù contraria alla giustizia, per cui essa possa essere ostacolata o opposta. Ma una per cui il piacere e la voluttà possono essere resistiti e contrastati, la vedo: la continenza.

XXXVIII. Se riesci soltanto a ritirare il concetto e l'opinione riguardo a ciò che può sembrare dannoso e offensivo, tu stesso sei al sicuro, quanto più al sicuro si possa essere. Tu stesso? E chi è costui? La tua ragione. "Sì, ma io non sono la ragione". Ebbene, sia così. Tuttavia, non lasciare che la tua ragione o il tuo intelletto ammettano dolore, e se c'è qualcosa in te che è addolorato, lascia che quella cosa, (qualunque essa sia), concepisca il suo proprio dolore, se può.

XXXIX. Ciò che è un ostacolo per i sensi, è un male per la natura sensitiva. Ciò che è un ostacolo per la facoltà appetitiva e volitiva, è un male per la natura sensitiva. Come per quella sensitiva, così per la costituzione vegetativa, qualunque cosa sia un ostacolo ad essa, è pure, sotto questo aspetto, un male per la stessa. E così parimenti, qualunque cosa sia un ostacolo per la mente e l'intelletto, deve necessariamente essere il male proprio della natura ragionevole. Ora applica tutte queste cose a te stesso. Il dolore o il piacere ti afferrano? Lascia che se ne occupino i sensi. Hai incontrato qualche ostacolo o altro nel tuo scopo e nella tua intenzione? Se ti eri proposto senza la dovuta riserva ed eccezione, ora la tua parte ragionevole ha ricevuto davvero un colpo. Ma se in generale ti sei proposto ciò che poteva essere, non sei per questo né ferito, né propriamente ostacolato. Poiché in quelle cose che appartengono propriamente alla mente, essa non può essere ostacolata da alcun uomo. Non è il fuoco, né il ferro; né il potere di un tiranno, né il potere di una lingua calunniosa; né alcun'altra cosa che possa penetrare in essa.

XL. Se una volta è rotonda e solida, non c'è timore che possa mai cambiare.

XLI. Perché dovrei addolorarmi, io che non ho mai addolorato volontariamente nessun altro? Una cosa rallegra l'uno e un'altra cosa l'altro. Per quanto mi riguarda, questa è la mia gioia: se il mio intelletto è retto e sano, non avverso ad alcun uomo, né rifiutando alcuna di quelle cose a cui, come uomo, sono soggetto; se posso guardare tutte le cose del mondo con mitezza e gentilezza; accettare ogni cosa e comportarmi verso tutto secondo il vero valore della cosa stessa.

XLII. Questo tempo che è ora presente, concedilo a te stesso. Coloro che cacciano piuttosto la fama dopo la morte, non considerano che quegli uomini che verranno in seguito saranno proprio come coloro che ora riescono a malapena a sopportare. E inoltre, anch'essi saranno uomini mortali. Ma per considerare la cosa in sé, se tanti con tante voci faranno questo o quel suono, o avranno questa o quell'opinione su di te, che importa a te?

XLIII. Prendimi e gettami dove vuoi: io sono indifferente. Poiché anche lì avrò quello spirito che è dentro di me propizio; che è ben lieto e pienamente soddisfatto sia di quella costante disposizione, sia di quelle azioni particolari che sono adatte e consone alla sua propria costituzione.

XLIV. È dunque una cosa di tale valore, che per essa la mia anima debba soffrire e diventare peggiore di quanto era? Come vilemente abbattuta, o disordinatamente affetta, o confusa dentro se stessa, o terrorizzata? Cosa può esserci che tu debba stimare così tanto?

XLV. Nulla può accaderti che non sia incidentale a te, in quanto sei uomo. Come nulla può accadere a un bue, a una vite o a una pietra che non sia incidentale a loro; a ciascuno secondo la sua specie. Se dunque nulla può accadere a nulla che non sia usuale e naturale, perché sei scontento? Certo, la natura comune di tutti non recherebbe a nessuno qualcosa di intollerabile. Se dunque è una cosa esterna che causa il tuo dolore, sappi che non è propriamente quella a causarlo, ma la tua stessa concezione e opinione riguardo alla cosa: della quale puoi liberarti quando vuoi. Ma se è qualcosa che non va nella tua stessa disposizione a causarti dolore, non puoi forse rettificare i tuoi principi morali e le tue opinioni? Ma se ti addolora il fatto di non compiere ciò che ti sembra retto e giusto, perché non scegli piuttosto di compierlo che di addolorarti? Ma qualcosa di più forte di te ti ostacola. Non lasciare che ti addolori allora, se non è colpa tua se la cosa non viene compiuta. "Sì, ma è una cosa di tale natura che la tua vita non vale la pena, se non può essere compiuta". Se è così, a condizione che tu sia benevolmente e amorevolmente disposto verso tutti gli uomini, puoi andartene. Poiché anche allora, tanto quanto in qualsiasi altro momento, ti trovi in un ottimo stato di compimento, quando muori in carità con coloro che sono un ostacolo al tuo compimento.

XLVI. Ricorda che la tua mente è di tale natura da diventare del tutto inconquistabile quando, una volta raccolta in se stessa, non cerca altro appagamento che questo: che essa non può essere forzata; sì, anche se accadesse che essa lotti contro la ragione stessa. Quanto meno quando, con l'aiuto della ragione, è in grado di giudicare le cose con discernimento? E perciò lascia che il tuo forte principale e luogo di difesa sia una mente libera dalle passioni. Un luogo più forte (dove trovare rifugio e diventare così inespugnabile) e meglio fortificato di questo, nessun uomo ha. Chi non vede ciò è ignorante. Chi lo vede e non si rifugia in questo luogo, è infelice.

XLVII. Attieniti alle prime, nude e schiette percezioni delle cose, così come si presentano a te, e non aggiungervi altro. Ti viene riferito che tale persona parla male di te. Ebbene; che egli parli male di te, questo ti viene riferito. Ma che tu ne sia ferito, non ti viene riferito: questa è l'aggiunta dell'opinione, che devi escludere. Vedo che mio figlio è malato. Che sia malato, lo vedo, ma che sia anche in pericolo di vita, non lo vedo. Così devi abituarti ad attenerti ai primi moti e percezioni delle cose, così come si presentano esternamente; e non aggiungere nulla da dentro te stesso attraverso mere concezioni e opinioni. O piuttosto aggiungi, ma come chi comprende la vera natura di tutte le cose che accadono nel mondo.

XLVIII. Il cetriolo è amaro? Mettilo via. Ci sono rovi sulla strada? Evitali. Che questo basti. Non aggiungere subito parlando a te stesso: "A cosa servono queste cose nel mondo?". Poiché questo, uno che ha familiarità con i misteri della natura, riderà di te; come farebbe un falegname o un calzolaio se, incontrando nelle loro botteghe dei trucioli o piccoli avanzi del loro lavoro, tu dovessi biasimarli per questo. Eppure per quegli uomini non è per mancanza di un posto dove gettarli che li tengono nelle loro botteghe per un po'; ma la natura dell'universo non ha un tale posto esterno; ma in questo consiste la meraviglia della sua arte e abilità, che essa, essendosi una volta circoscritta entro certi confini e limiti, qualunque cosa sia dentro di lei che sembri corrotta, vecchia o inutile, può trasformarla in se stessa, e da queste stesse cose può creare cose nuove; così che non ha bisogno di cercare altrove fuori di sé né per un nuovo rifornimento di materia e sostanza, né per un luogo dove gettare ciò che è irrimediabilmente putrido e corrotto. Così essa, quanto al luogo, quanto alla materia e all'arte, è sufficiente a se stessa.

XLIX. Non essere pigro e negligente; o sciolto e dissoluto nelle tue azioni; né litigioso e molesto nelle tue conversazioni; né vagare nei tuoi capricci e nelle tue fantasie. Non contrarre vilmente la tua anima; né uscirne in modo tumultuoso, o lanciarti furiosamente fuori, né rimanere mai senza occupazione.

L. "Mi uccidono, mi tagliano la carne; perseguitano la mia persona con maledizioni". E allora? La tua mente non può, nonostante tutto questo, rimanere pura, prudente, temperante, giusta? Come una fontana di acqua dolce e limpida, anche se maledetta da qualche passante, le sue sorgenti scorrono nondimeno dolci e limpide come prima; sì, anche se venisse gettato dello sporco o dello sterco, non appena gettato, viene disperso ed essa purificata. Non può essere tinta o infettata da ciò. Cosa devo fare dunque affinché io possa avere dentro di me una fontana traboccante, e non un pozzo? Genera in te stesso con continue pene e sforzi la vera libertà con carità, e la vera semplicità e modestia.

LI. Chi non sa cosa sia il mondo, non sa dove egli stesso si trovi. E chi non sa per cosa sia stato fatto il mondo, non può possibilmente conoscere né quali siano le qualità, né quale sia la natura del mondo. Ora, chi in una di queste cose è in cerca, ignora anche per cosa egli stesso sia stato fatto. Cosa pensi dunque di quell'uomo che si propone, come faccenda di grande momento, il rumore e l'applauso di uomini che, sia dove sono, sia cosa sono essi stessi, sono del tutto ignoranti? Desideri essere lodato da quell'uomo che, forse tre volte in un'ora, maledice se stesso? Desideri compiacere colui che non compiace se stesso? O pensi che compiaccia se stesso colui che è solito pentirsi quasi di tutto ciò che fa?

LII. Non solo d'ora innanzi avere un respiro comune, o mantenere corrispondenza di respiro, con quell'aria che ci circonda; ma avere una mente comune, o mantenere corrispondenza di mente anche con quella sostanza razionale, che circonda tutte le cose. Poiché anche quella è di per sé, e per sua stessa natura (se un uomo può solo trarla a sé come dovrebbe), diffusa ovunque; e passa attraverso tutte le cose, non meno di quanto faccia l'aria, se un uomo può solo aspirarla.

LIII. La malvagità in generale non danneggia il mondo. La malvagità particolare non danneggia nessun altro: solo a lui è dannosa, chiunque egli sia, che offende, al quale in grande favore e misericordia è concesso che, ogniqualvolta egli stesso lo desideri, possa essere subito liberato da essa. Al mio libero arbitrio, il libero arbitrio del mio prossimo, chiunque egli sia (come la sua vita o il suo corpo), è del tutto indifferente. Poiché sebbene siamo tutti fatti l'uno per l'altro, le nostre menti e intelletti hanno ciascuno la propria giurisdizione propria e limitata. Poiché altrimenti la malvagità di un altro uomo potrebbe essere il mio male, cosa che Dio non vorrebbe, affinché non fosse in potere di un altro uomo rendermi infelice: cosa che ora nulla può fare se non la mia stessa malvagità.

LIV. Il sole sembra essere sparso. E in effetti è diffuso, ma non effuso. Poiché quella diffusione è una τάσι (tasis) o un'estensione. Poiché perciò i suoi raggi sono chiamati ἀκτῖνες (aktines) dalla parola ἐκτείνεσθαι (ekteinesthai), essere tesi ed estesi. Ora, cosa sia un raggio di sole, puoi saperlo se osservi la luce del sole quando, attraverso qualche foro stretto, penetra in una stanza buia. Poiché è sempre in linea retta. E come da ogni corpo solido che incontra lungo il cammino, che non è penetrabile dall'aria, viene diviso e interrotto, e tuttavia non scivola via, né cade, ma rimane lì nondimeno: tale deve essere la diffusione nella mente; non un'effusione, ma un'estensione. Quali che siano gli ostacoli e gli impedimenti che incontra lungo il cammino, non deve avventarvisi violentemente e con impeto; né deve cadere; ma deve stare ferma e dare luce a ciò che la ammette. Poiché quanto a ciò che non la ammette, è sua propria colpa e perdita se si priva della sua luce.

LV. Chi teme la morte, teme o che non avrà alcun senso, o che i suoi sensi non saranno gli stessi. Laddove dovrebbe piuttosto confortarsi, che o nessun senso affatto, e quindi nessun senso del male; o se qualche senso, allora un'altra vita, e quindi nessuna morte propriamente detta.

LVI. Tutti gli uomini sono fatti l'uno per l'altro: o dunque insegna loro a essere migliori, o sopportali.

LVII. Il movimento della mente non è come il movimento di un dardo. Poiché la mente, quando è cauta e circospetta e, con diligente riflessione, si volge in molte direzioni, può allora dirsi procedere dritta verso l'oggetto tanto quanto quando non usa tale circospezione.

LVIII. Penetrare nello stato dell'intelletto di chiunque tu abbia a che fare: così come rendere lo stato del tuo proprio intelletto aperto e penetrabile a chiunque altro.

NONO LIBRO

I. Chi è ingiusto, è anche empio. Poiché la natura dell'universo, avendo fatto tutte le creature ragionevoli l'una per l'altra, al fine che esse facciano del bene l'una all'altra; più o meno secondo le diverse persone e occasioni, ma in nessun modo si danneggino a vicenda: è manifesto che colui che trasgredisce contro questa sua volontà, è colpevole di empietà verso la più antica e venerabile di tutte le divinità. Poiché la natura dell'universo è la natura, il genitore comune di tutti, e quindi dev'essere piamente osservata da tutte le cose che sono, e ciò che ora è, ha relazione di sangue e parentela con ciò che per primo fu e gli diede l'essere. Essa è anche chiamata verità ed è la prima causa di tutte le verità. Colui dunque che volontariamente e consapevolmente mente, è empio in quanto riceve e quindi commette ingiustizia: ma colui che lo fa contro la sua volontà, è empio in quanto discorda dalla natura dell'universo, e in quanto, lottando con la natura del mondo, viola nel suo particolare l'ordine generale del mondo. Poiché non fa nulla di meglio che lottare e fare guerra contro di essa, colui che contrariamente alla propria natura si applica a ciò che è contrario alla verità. Poiché la natura lo aveva prima fornito di istinti e opportunità sufficienti per il conseguimento di essa; i quali, avendo egli finora trascurato, non è ora in grado di discernere ciò che è falso da ciò che è vero. Anche colui che persegue i piaceri come ciò che è veramente buono e fugge i dolori come ciò che è veramente cattivo, è empio. Poiché un tale uomo deve necessariamente accusare spesso quella natura comune, come se distribuisse molte cose sia ai malvagi che ai buoni, non secondo i meriti di entrambi: come ai cattivi spesso i piaceri e le cause dei piaceri; così ai buoni i dolori e le occasioni di dolore. Ancora, colui che teme dolori e contrarietà in questo mondo, teme alcune di quelle cose che prima o poi devono necessariamente accadere nel mondo. E questo abbiamo già mostrato essere empio. E colui che persegue i piaceri non si risparmierà, pur di ottenere i suoi desideri, di fare ciò che è ingiusto, e ciò è manifestamente empio. Ora, quelle cose che per la natura sono ugualmente indifferenti (poiché essa non avrebbe creato entrambi, dolore e piacere, se entrambi non fossero stati per essa ugualmente indifferenti): coloro che vogliono vivere secondo natura devono in quelle cose (essendo della stessa mente e disposizione che essa è) essere altrettanto ugualmente indifferenti. Chiunque dunque, sia in materia di piacere e dolore, vita e morte, onore e disonore (cose di cui la natura nell'amministrazione del mondo si serve indifferentemente), non è altrettanto indifferente, è evidente che egli è empio. Quando dico che la natura comune si serve indifferentemente di essi, intendo dire che accadono indifferentemente nel corso ordinario delle cose, le quali per una necessaria conseguenza, sia come principali che come accessorie, avvengono nel mondo, secondo quella prima e antica deliberazione della Provvidenza, per la quale essa, da un certo principio, decise la creazione di un tale mondo, concependo allora nel suo grembo, per così dire, certi semi razionali generativi e facoltà delle cose future, siano esse soggetti, cambiamenti, successioni; sia tali e quali, e proprio in tale numero.

II. Sarebbe davvero più felice e confortevole per un uomo partire da questo mondo avendo vissuto tutta la sua vita libero da ogni falsità, dissimulazione, voluttà e orgoglio. Ma se ciò non è possibile, è tuttavia un conforto per un uomo partire gioiosamente come stanco e senza amore per queste cose; piuttosto che desiderare di vivere e continuare a lungo in quelle vie malvagie. L'esperienza non ti ha ancora insegnato a fuggire dalla peste? Poiché una piaga assai maggiore è la corruzione della mente, di quanto possa essere qualsiasi cambiamento e perturbazione dell'aria comune. Questa è una piaga delle creature, in quanto sono creature viventi; ma quella è degli uomini in quanto uomini, ovvero ragionevoli.

III. Non devi portarti di fronte alla morte con disprezzo, ma come chi è ben lieto di essa, essendo una di quelle cose che la natura ha stabilito. Poiché ciò che concepisci riguardo a queste, di un fanciullo che diviene giovane, che invecchia, che cresce, che matura, a cui spuntano i denti o la barba, o i capelli grigi; il generare, il portare in grembo, o il venire alla luce; o qualunque altra azione che sia naturale all'uomo secondo le varie stagioni della sua vita; una cosa simile è anche il dissolversi. È dunque dovere di un uomo saggio, in materia di morte, non comportarsi in alcun modo con violenza o superbia, ma attenderla pazientemente, come una delle operazioni della natura: affinché con lo stesso animo con cui ora attendi che venga alla luce ciò che nel ventre di tua moglie è ancora solo un embrione, tu possa attendere anche quando la tua anima si staccherà da quel rivestimento o pelle esterna, in cui, come un fanciullo nel ventre, giace avvolta e rinchiusa. Ma se desideri una ricetta più popolare, e sebbene non così diretta e filosofica, tuttavia assai potente e penetrante contro il timore della morte, nulla può renderti più disposto a separarti dalla tua vita che considerare sia quali siano i soggetti stessi dai quali ti separerai, sia quale sia la disposizione d'animo con cui non avrai più a che fare. Vero è che, in nessun modo devi essere offeso da loro, ma prenditi cura di essi e sopportali con mitezza. Tuttavia, questo puoi ricordarlo, che ogni volta che accadrà che tu parta, non sarà da uomini che nutrono le tue stesse opinioni. Poiché quello in verità (se così fosse) è l'unica cosa che potrebbe renderti avverso alla morte e desideroso di continuare qui, se fosse tua fortuna vivere con uomini che avessero ottenuto la stessa fede che hai tu. Ma ora, vedi bene che fatica sia per te vivere con uomini di opinioni differenti: così che hai piuttosto occasione di dire: Affrettati, te ne prego, o Morte; affinché anch'io col tempo non dimentichi me stesso.

IV. Chi pecca, pecca contro se stesso. Chi è ingiusto, danneggia se stesso, rendendosi peggiore di quanto non fosse prima. Non solo chi commette, ma spesso anche chi omette qualcosa, è ingiusto.

V. Se la mia presente comprensione dell'oggetto è retta, e la mia presente azione caritatevole, e questa è la mia presente disposizione verso tutto ciò che proviene da Dio, di esserne ben lieto, ciò è sufficiente.

VI. Cancellare l'immaginazione, usare deliberazione, spegnere la concupiscenza, mantenere la mente libera a se stessa.

VII. Di tutte le creature irragionevoli, vi è una sola anima irragionevole; e di tutte quelle che sono ragionevoli, una sola anima ragionevole, divisa tra loro tutte. Come di tutte le cose terrene vi è una sola terra, e una sola luce per cui vediamo; e una sola aria che respiriamo, quanti ne respirano o vedono. Ora, qualunque cosa partecipi di una cosa comune, naturalmente si sente attratta e inclinata verso ciò di cui è parte, essendo della stessa specie e natura. Qualunque cosa sia terrena, preme verso il basso, verso la terra comune. Qualunque cosa sia liquida, vorrebbe scorrere insieme. E qualunque cosa sia aerea, vorrebbe stare unita allo stesso modo. Sicché, senza qualche ostacolo e una qualche sorta di violenza, esse non possono essere tenute separate. Qualunque cosa sia ignea, non solo per ragione del fuoco elementare tende verso l'alto; ma anche qui è così pronta a unirsi e ad ardere insieme, che tutto ciò che manca di sufficiente umidità per opporre resistenza, viene facilmente incendiato. Qualunque cosa dunque sia partecipe di quella ragionevole natura comune, naturalmente desidera altrettanto e più la propria specie. Poiché quanto più nella sua stessa natura eccelle su tutte le altre cose, tanto più è desiderosa di essere congiunta e unita a ciò che è della sua stessa natura. Quanto alle creature irragionevoli, esse non erano state a lungo, che subito iniziarono tra loro sciami, greggi e covate di piccoli, e una sorta di amore e affetto reciproco. Poiché, sebbene irragionevoli, una sorta di anima le possedeva, e dunque quel desiderio naturale di unione era più forte e intenso in esse, come creature di natura più eccellente, che nelle piante, o nelle pietre, o negli alberi. Ma tra le creature ragionevoli, iniziarono le repubbliche, le amicizie, le famiglie, le riunioni pubbliche, e persino nelle loro guerre, convenzioni e tregue. Ora, tra coloro che erano di natura ancora più eccellente, come le stelle e i pianeti, sebbene per loro natura assai distanti l'uno dall'altro, tuttavia anche tra loro iniziò una certa corrispondenza e unità reciproca. Così è proprio dell'eccellenza in alto grado tendere all'unità, che persino in cose così distanti, essa poteva operare verso una reciproca simpatia. Ma ora osserva cosa è accaduto. Quelle creature che sono ragionevoli, sono ora le sole creature che hanno dimenticato il loro affetto naturale e l'inclinazione dell'uno verso l'altro. Tra loro sole, di tutte le altre cose che sono della stessa specie, non si trova una disposizione generale a confluire insieme. Ma sebbene fuggano dalla natura, sono tuttavia fermate nel loro corso e colte in fallo. Facciano ciò che possono, la natura prevale. E così confesserai, se lo osserverai. Poiché prima potresti trovare una cosa terrena dove nulla di terreno vi sia, che trovare un uomo che possa naturalmente vivere da solo.

VIII. L'uomo, Dio, il mondo, ognuno secondo la propria specie, portano alcuni frutti. Tutte le cose hanno il loro tempo proprio per fruttificare. Sebbene per consuetudine la parola stessa sia divenuta in un certo modo propria della vite e simili, è tuttavia così come abbiamo detto. Quanto alla ragione, essa porta sia frutti comuni per l'uso altrui, sia peculiari, di cui essa stessa gode. La ragione è di natura diffusiva; ciò che essa stessa è in se stessa, lo genera negli altri, e così moltiplica.

IX. O insegna loro di meglio, se è in tuo potere; o, se non lo è, ricorda che per questo scopo, per sopportarli pazientemente, ti furono concesse mitezza e bontà. Gli Dei stessi sono buoni verso tali persone; anzi, in alcune cose (come in materia di salute, ricchezza, onore), sono spesso contenti di favorire i loro intenti: così buoni e graziosi essi sono. E non potresti esserlo anche tu? O dimmi, cosa ti ostacola?

X. Non affaticarti come chi è destinato a essere misero, né come chi vorrebbe essere compianto o ammirato; ma sia questa la tua sola cura e desiderio: di procedere o astenerti sempre e in ogni cosa, come la legge della carità o della reciproca società richiede.

XI. Questo giorno sono uscito da ogni mio travaglio. Anzi, ho scacciato via ogni mio travaglio; dovrebbe piuttosto essere così, poiché ciò che ti tormentava, qualunque cosa fosse, non era da nessuna parte fuori di te, da cui dovessi uscire, ma dentro nelle tue proprie opinioni, dalle quali deve essere scacciato, prima che tu possa essere veramente e costantemente in pace.

XII. Tutte quelle cose, per quanto riguarda l'esperienza, sono usuali e ordinarie; per la loro durata solo di un giorno; e per la loro materia, assai vili e sozze. Come erano nei giorni di coloro che abbiamo sepolto, così sono ora anche, e non altrimenti.

XIII. Le cose stesse che ci colpiscono, stanno fuori delle porte, non conoscendo nulla esse stesse, né capaci di proferire nulla agli altri riguardo a se stesse. Cosa dunque è che emette verdetto su di esse? L'intelletto.

XIV. Come la virtù e la malvagità non consistono nella passione, ma nell'azione; così né il vero bene né il vero male di un uomo ragionevole e caritatevole consistono nella passione, ma nell'operazione e nell'azione.

XV. Alla pietra che viene scagliata in alto, quando ricade non è danno; come non è beneficio quando ascende.

XVI. Setaccia le loro menti e i loro intelletti, e osserva che uomini siano coloro dei quali temi il giudizio su di te, e cosa essi stessi giudichino di se stessi.

XVII. Tutte le cose che sono nel mondo sono sempre nello stato di alterazione. Anche tu sei in un mutamento perpetuo, anzi, anche sotto corruzione in qualche parte: e così è l'intero mondo.

XVIII. Non è il tuo, ma l'altrui peccato. Perché dovrebbe tormentarti? Se ne occupi chi commette il peccato.

XIX. Di un'operazione e di un proposito vi è una fine, o di un'azione e di un proposito diciamo comunemente che è giunto al termine: dall'opinione anche vi è una cessazione assoluta, che è come la morte di essa. In tutto ciò non vi è alcun danno. Applica ora questo all'età dell'uomo, come primo, fanciullo; poi giovane, poi uomo fatto, poi vecchio; ogni cambiamento da un'età all'altra è una specie di morte. E in tutto questo tempo, nessuna materia di dolore finora. Passa ora a quella vita prima, quella che vivevi sotto tuo nonno, poi sotto tua madre, poi sotto tuo padre. E così, quando attraverso l'intero corso della tua vita finora hai trovato e osservato molte alterazioni, molti cambiamenti, molte specie di fini e cessazioni, poni a te stesso questa domanda: Quale materia di dolore o afflizione trovi in qualcuna di queste? O cosa soffri attraverso qualcuna di esse? Se in nessuna di queste, allora nemmeno nella fine e consumazione dell'intera tua vita, che è anch'essa solo una cessazione e un mutamento.

XX. Come l'occasione richiederà, sia verso il tuo intelletto, o verso quello dell'universo, o verso quello di chi hai ora a che fare, cerca rifugio con ogni sollecitudine. Verso il tuo, affinché non risolva nulla contro la giustizia. Verso quello dell'universo, affinché tu possa ricordare di chi tu sia parte. Verso quello di lui, affinché tu possa considerare se sia nello stato di ignoranza o di conoscenza. E allora dovrai anche ricordare che egli è tuo congiunto.

XXI. Come tu stesso, chiunque tu sia, fosti fatto per la perfezione e consumazione, essendo un membro di essa, di una società comune; così ogni tua azione deve tendere alla perfezione e consumazione di una vita che sia veramente socievole. Qualunque tua azione quindi che, sia immediatamente che da lontano, non abbia riferimento al bene comune, quella è un'azione esorbitante e disordinata; anzi, è sediziosa; come uno tra il popolo che, da tale e tale consenso e unità, fattiosamente si divida e si separi.

XXII. Collera di fanciulli, mere chiacchiere; anime misere che sostengono corpi morti, affinché non abbiano la loro caduta così presto: proprio come è in quel canto funebre comune.

XXIII. Va' alla qualità della causa da cui l'effetto procede. Osservala di per sé, nuda e spoglia, separata da tutto ciò che è materiale. Considera poi gli ultimi confini del tempo in cui quella causa, così e così qualificata, può sussistere e permanere.

XXIV. Infinite sono le pene e le miserie a cui sei già stato sottoposto, per questa sola ragione, perché per ogni felicità non ti fu sufficiente, o non hai considerato come felicità sufficiente, che il tuo intelletto operasse secondo la sua naturale costituzione.

XXV. Quando qualcuno ti accuserà con false accuse, o ti rimprovererà con odio, o userà un tale comportamento verso di te, recati subito alle loro menti e ai loro intelletti, guardali dentro e osserva che genere di uomini essi siano. Vedrai che non vi è tale occasione per cui dovrebbe tormentarti ciò che siffatti pensano di te. Tuttavia, devi amarli ancora, poiché per natura sono tuoi amici. E gli Dei stessi, in quelle cose che essi cercano da loro come questioni di gran momento, sono ben contenti, in ogni modo, come tramite sogni e oracoli, di aiutarli non meno degli altri.

XXVI. Su e giù, da un'età all'altra, vanno le cose ordinarie del mondo; essendo sempre le stesse. E o di ogni cosa in particolare prima che accada, la mente dell'universo considera con se stessa e delibera: e se è così, allora sottomettiti per vergogna alla determinazione di un così eccellente intelletto: o una volta per tutte essa ha risolto su tutte le cose in generale; e da allora qualunque cosa accada, accade per una necessaria conseguenza, e tutte le cose in un modo indivisibile e inseparabile si tengono l'una con l'altra. In somma, o vi è un Dio, e allora tutto è bene; o se tutte le cose vanno per caso e fortuna, tuttavia puoi usare la tua propria provvidenza in quelle cose che ti riguardano propriamente; e allora stai bene.

XXVII. Tra poco la terra coprirà tutti noi, e poi essa stessa avrà il suo mutamento. E poi il corso sarà, da un periodo dell'eternità all'altro, e così un'eterna eternità. Ora, può un uomo che consideri con se stesso nella sua mente le varie rotazioni o successioni di così tanti cambiamenti e alterazioni, e la rapidità di tutti questi andirivieni; può egli altrimenti che contennere nel suo cuore e disprezzare tutte le cose mondane? La causa dell'universo è come un torrente impetuoso, trascina tutto via.

XXVIII. E questi vostri sedicenti politici, i soli veri filosofi pratici del mondo (come essi pensano di se stessi), così pieni di affettata gravità, o tali professi amanti della virtù e dell'onestà, che miseri esseri sono essi in verità; quanto vili e spregevoli in se stessi? O uomo! Che agitazione tieni? Fa' ciò che la tua natura ora richiede. Risolvi su di esso, se puoi: e non aver pensiero se qualcuno lo saprà o meno. Sì, ma dici tu, non devo aspettarmi la repubblica di Platone. Se traggono profitto anche solo minimamente, devo esserne contento; e far tesoro anche di quel piccolo progresso. Qualcuno di loro abbandona dunque le proprie false opinioni precedenti, affinché io debba pensare che traggano profitto? Poiché senza un mutamento di opinione, ahimè, che cos'è tutta quell'ostentazione, se non mera miseria di menti servili, che gemono privatamente, e tuttavia vorrebbero fare mostra di obbedienza alla ragione e alla verità? Orsù dunque e parlami di Alessandro e Filippo, e Demetrio Falereo. Se essi comprendevano cosa la natura comune richiedesse, e potevano governare se stessi o no, lo sanno meglio loro stessi. Ma se essi facevano vita baldanzosa e si davano arie; io (grazie a Dio) non sono tenuto a imitarli. L'effetto della vera filosofia è semplicità e modestia non affettate. Non persuadermi all'ostentazione e alla vanagloria.

XXIX. Da qualche luogo elevato, per così dire, guardare giù e osservare qui greggi, e là sacrifici, senza numero; e ogni sorta di navigazione; alcuni in un mare agitato e tempestoso, e alcuni in uno calmo: le differenze generali, o i differenti stati delle cose, alcuni che sono ora al loro primo apparire; le varie e reciproche relazioni di quelle cose che sono insieme; e alcune altre cose che sono al loro termine. Le vite anche di coloro che furono molto tempo fa, e di coloro che saranno in futuro, e il presente stato e vita di quelle molte nazioni di barbari che sono ora nel mondo, devi similmente considerare nella tua mente. E quanti vi siano che non hanno mai nemmeno udito il tuo nome, quanti che presto lo dimenticheranno; quanti che proprio ora ti lodavano, tra brevissimo tempo forse parleranno male di te. Sicché né la fama, né l'onore, né alcunché d'altro che questo mondo possa offrire, vale la pena. La somma dunque di tutto; qualunque cosa accada a te, di cui Dio sia la causa, accettala con contentezza: qualunque cosa fai, di cui tu stesso sia la causa, falla giustamente: il che sarà, se sia nella tua risoluzione che nella tua azione non avrai altro fine che fare del bene agli altri, essendo ciò a cui, per la tua naturale costituzione, come uomo, sei tenuto.

XXX. Molte di quelle cose che ti tormentano e ti opprimono, è in tuo potere reciderle, poiché dipendono interamente da mera concezione e opinione; e allora avrai spazio a sufficienza.

XXXI. Comprendere l'intero mondo insieme nella tua mente, e l'intero corso della presente età rappresentarlo a te stesso, e fissare i tuoi pensieri sul repentino cambiamento di ogni particolare oggetto. Quanto breve è il tempo dalla generazione di ogni cosa, alla dissoluzione della stessa; ma quanto immensa e infinita sia sia quella che era prima della generazione, sia quella che dopo la generazione di essa sarà. Tutte le cose che vedi periranno presto, e coloro che vedono le loro corruzioni svaniranno presto essi stessi. Chi muore a cento anni, e chi muore giovane, giungeranno tutti al medesimo fine.

XXXII. Quali sono le loro menti e i loro intelletti; e quali le cose a cui si applicano: cosa amano, e per cosa odiano? Immagina a te stesso lo stato delle loro anime apertamente visibile. Quando pensano di danneggiare gravemente coloro di cui parlano male; e quando pensano di fare loro un gran favore, coloro che lodano ed esaltano: oh, quanto sono pieni di concezione e opinione!

XXXIII. Perdita e corruzione sono in verità nient'altro che cambiamento e alterazione; e questo è ciò di cui la natura dell'universo più si diletta, per cui, e secondo cui, qualunque cosa sia fatta, è ben fatta. Poiché quello fu lo stato delle cose mondane fin dal principio, e così sarà per sempre. O vorresti piuttosto dire che tutte le cose nel mondo sono andate male fin dal principio per così tanti secoli, e andranno sempre male? E poi tra così tante divinità, non si è potuto trovare in tutto questo tempo alcun potere divino che potesse rettificare le cose del mondo? O il mondo è, per incessanti guai e miserie, per sempre condannato?

XXXIV. Quanto vile e putrida è ogni materia comune! Acqua, polvere, e dalla mescolanza di queste, ossa, e tutta quella disgustosa sostanza di cui i nostri corpi consistono: così soggetti a essere infettati e corrotti. E ancora quelle altre cose che sono così tanto prezzate e ammirate, come le pietre di marmo, cosa sono, se non come i noccioli della terra? Oro e argento, cosa sono, se non le feci più grossolane della terra? Il tuo abbigliamento più regale, per materia, è solo come il pelo di una stolta pecora, e per colore, il sangue stesso di un mollusco; di questa natura sono tutte le altre cose. La tua vita stessa è una cosa simile; un mero esalare di sangue: ed è anche adatta a essere cambiata in qualche altra cosa comune.

XXXV. Questa querela, questo mormorio, questo lamentarsi e fingere non avrà mai fine? Cosa è dunque che ti tormenta? Accade a te alcuna cosa nuova? Di cosa ti meravigli così tanto? Della causa, o della materia? Osserva l'una o l'altra di per sé, sono davvero di tale peso e momento? E oltre a queste, non vi è alcunché. Ma il tuo dovere verso gli Dei, anche, è tempo che tu te ne assolva con più bontà e semplicità.

XXXVI. È tutt'uno vedere queste cose per cento anni di fila o solo per tre anni.

XXXVII. Se egli ha peccato, suo è il danno, non mio. Ma forse non lo ha fatto.

XXXVIII. O tutte le cose per la provvidenza della ragione accadono a ogni particolare, come parte di un unico corpo generale; e allora è contro ragione che una parte debba lamentarsi di qualsiasi cosa che accada per il bene del tutto; o se, secondo Epicuro, gli atomi sono la causa di tutte le cose e che la vita non sia altro che una confusionaria casualità di cose, e la morte nient'altro che una mera dispersione e così di tutte le altre cose: di cosa ti tormenti?

XXXIX. Dici tu a quella parte razionale, Tu sei morta; la corruzione ha preso possesso di te? Essa allora espelle anche escrementi? Essa, come i buoi o le pecore, pascola o si nutre; che debba anch'essa essere mortale, non meno del corpo?

XL. O gli Dei non possono nulla per noi, oppure possono placare e lenire tutte le distrazioni e i turbamenti della tua mente. Se non possono nulla, perché preghi? Se possono, perché non vorresti piuttosto pregare che ti concedano di non temere, né di desiderare ardentemente, nessuna di quelle cose mondane che causano tali distrazioni e turbamenti? Perché non pregare piuttosto di non essere afflitto e scontento, né per la loro assenza né per la loro presenza, invece che ottenerle o evitarle? Poiché certamente, se gli Dei possono aiutarci in qualcosa, possono farlo anche in questo genere di cose. Ma tu dirai forse: «In quelle cose gli Dei mi hanno dato la mia libertà; ed è in mio potere fare ciò che voglio». Ma se tu potessi usare questa libertà piuttosto per rendere la tua mente veramente libera, che per cercare ostinatamente, con bassezza e servilismo di spirito, quelle cose che non è in tuo potere né ottenere né evitare, non staresti meglio? E quanto agli Dei, chi ti ha detto che non possano aiutarci anche in quelle cose che hanno messo in nostro potere? Se sia così o meno, lo percepirai presto, se solo vorrai mettere alla prova te stesso e pregare. Uno prega di poter soddisfare il suo desiderio di giacere con questa o quella persona, tu prega di non desiderare di giacere con lei. Un altro prega su come liberarsi di qualcuno; tu prega di poterlo sopportare con tale pazienza da non avere alcun bisogno di liberartene. Un altro, di non perdere il proprio figlio. Tu prega di non temere di perderlo. A questo fine e scopo volgi tutta la tua preghiera, e vedi quale sarà l'esito.

XLI. «Nella mia malattia» (dice Epicuro di se stesso): «i miei discorsi non riguardavano la natura del mio male, né questo era l'argomento dei miei colloqui con coloro che venivano a visitarmi; ma nella considerazione e nella contemplazione di ciò che era di particolare peso e momento era speso e consumato tutto il mio tempo, e tra le altre cose proprio in questo: come la mia mente, partecipando in qualche modo per una simpatia naturale e inevitabile alla presente indisposizione del mio corpo, potesse nondimeno mantenersi libera da turbamenti e in possesso della sua propria felicità. Né lasciai l'ordinamento del mio corpo interamente ai medici, affinché facessero di me ciò che volevano, come se mi aspettassi da loro grandi cose, o come se pensassi che fosse una questione di tale importanza recuperare la salute per loro mezzo: poiché il mio stato presente, mi pareva, mi piaceva molto e mi dava grande contentamento». Sia dunque nella malattia (se ti accade di ammalarti) o in qualsiasi altro genere di estrema necessità, sforzati anche tu di essere così disposto d'animo come egli riferisce di sé: di non allontanarti dalla tua filosofia per nulla che ti possa accadere, né di dar retta ai discorsi di persone sciocche e meri naturalisti.

XLII. È comune a tutti i mestieri e a tutte le professioni occuparsi e attendere solo a ciò che si sta facendo in quel momento, e allo strumento con cui si opera.

XLIII. Quando in qualunque momento sei offeso dall'impudenza di qualcuno, poni immediatamente questa domanda a te stesso: «Che? È dunque possibile che non vi siano uomini impudenti nel mondo? Certamente non è possibile». Non desiderare dunque ciò che è impossibile. Poiché costui, (devi pensare) chiunque egli sia, è uno di quegli impudenti di cui il mondo non può fare a meno. Così dei sottili e astuti, così dei perfidi, così di chiunque commetta un'offesa, devi sempre essere pronto a ragionare con te stesso. Poiché mentre in generale ragioni così con te stesso, che la loro specie deve necessariamente esservi nel mondo, sarai maggiormente in grado di usare mitezza verso ogni singolo individuo. Troverai anche di grande utilità, in ogni tale occasione, considerare immediatamente con te stesso di quale virtù propria la natura abbia dotato l'uomo contro un tale vizio, o per contrastare una disposizione viziosa di questo tipo. Ad esempio, contro l'ingrato ha dato la bontà e la mitezza, come un antidoto, e così contro un altro vizioso in un altro modo, qualche altra facoltà peculiare. E in generale, non è in tuo potere istruire meglio chi è nell'errore? Poiché chiunque pecca, in ciò devia dal suo scopo prefissato ed è certamente ingannato. E ancora, cosa ci guadagni tu dal suo peccato? Poiché non troverai che alcuno di questi, contro cui sei adirato, abbia in verità fatto qualcosa per cui la tua mente (l'unico vero soggetto del tuo danno e male) possa essere resa peggiore di quella che era. E che motivo di dolore o di meraviglia è questo, se colui che è ignorante compie le azioni di un ignorante? Non dovresti piuttosto incolpare te stesso, che, quando su basi di ragione molto valide avresti potuto pensare molto probabile che una tale cosa fosse commessa da uno simile, non solo non l'hai prevista, ma per di più ti meravigli che una tale cosa sia? Ma poi, specialmente quando trovi da ridire su un uomo ingrato o falso, devi riflettere su te stesso. Poiché, senza alcun dubbio, tu stesso sei molto in colpa se, da uno che era di tale disposizione, ti aspettavi che fosse leale verso di te; o se, quando hai fatto un favore a qualcuno, non hai circoscritto lì i tuoi pensieri, come chi ha ottenuto il suo scopo; né hai pensato che dall'azione stessa avessi ricevuto una piena ricompensa del bene che avevi fatto. Perché cosa vorresti di più? A colui che è un uomo, hai fatto un favore: non ti basta? Ciò che la tua natura richiedeva, l'hai fatto. Devi essere ricompensato per questo? Come se l'occhio, perché vede, o i piedi, perché camminano, dovessero pretendere un compenso. Poiché, come questi, essendo per natura destinati a tale uso, non possono pretendere altro che di poter operare secondo la loro costituzione naturale: così l'uomo, essendo nato per fare del bene agli altri quando fa un bene reale a qualcuno aiutandolo a uscire dall'errore, o anche solo in cose medie, come in materia di ricchezza, vita, carriera e simili, aiuta a favorire i loro desideri, fa ciò per cui è stato creato e dunque non può pretendere altro.

IL DECIMO LIBRO

I. O anima mia, il tempo verrà, confido, in cui sarai buona, semplice, singola, più aperta e visibile di quel corpo da cui sei racchiusa. Un giorno sarai sensibile alla loro felicità, il cui fine è l'amore e i cui affetti sono morti a tutte le cose mondane. Un giorno sarai piena, e non avrai bisogno di alcuna cosa esterna: non cercando piacere da nulla, né vivente né insensibile, che questo mondo possa offrire; né mancando di tempo per la continuazione del tuo piacere, né di luogo e opportunità, né del favore del tempo o degli uomini. Quando avrai contentamento nel tuo stato presente, e tutte le cose presenti aggiungeranno al tuo contentamento: quando ti sarai persuasa di avere tutte le cose; tutte per il tuo bene, e tutte per la provvidenza degli Dei: e anche delle cose future sarai altrettanto fiduciosa, che tutto andrà bene, tendendo al mantenimento e alla conservazione in qualche modo del suo perfetto benessere e felicità, che è perfezione di vita, di bontà e bellezza; che genera tutte le cose e contiene tutte le cose in sé, e in sé riconduce tutte le cose da tutti i luoghi che sono dissolte, affinché da esse possa generarne altre simili. Tale sarà un giorno la tua disposizione, che sarai in grado, sia riguardo agli Dei che riguardo agli uomini, di adattare e ordinare la tua conversazione in modo tale da non lamentarti mai di loro per alcuna cosa che facciano, né di fare tu stessa alcuna cosa per la quale tu possa essere giustamente condannata.

II. Come chi è interamente governato dalla natura, sia tua cura osservare ciò che la tua natura in generale richiede. Fatto ciò, se non trovi che la tua natura, in quanto creatura vivente e sensibile, ne sarà peggiorata, puoi procedere. Successivamente, devi esaminare cosa la tua natura, in quanto creatura vivente e sensibile, richiede. E quello, qualunque cosa sia, puoi ammetterlo e farlo, se la tua natura, in quanto creatura vivente e ragionevole, non ne sarà peggiorata. Ora, tutto ciò che è ragionevole è anche socievole. Attieniti a queste regole e non tormentarti per cose oziose.

III. Qualunque cosa ti accada, sei naturalmente, per la tua costituzione naturale, in grado o non in grado di sopportarla. Se sei in grado, non essere offeso, ma sopportala secondo la tua costituzione naturale, o come la natura ti ha reso capace. Se non sei in grado, non essere offeso. Poiché presto porrà fine a te, e essa stessa (qualunque cosa sia) finirà nello stesso momento con te. Ma ricorda che, qualunque cosa tu possa concepire tollerabile attraverso la forza dell'opinione, fondata su una certa apprensione sia del vero profitto che del dovere, quella sei in grado di sopportarla per la tua costituzione naturale.

IV. Chi offende, istruirlo con amore e mitezza, e mostrargli il suo errore. Ma se non puoi, allora incolpare te stesso; o meglio, neanche te stesso, se la tua volontà e i tuoi sforzi non sono venuti meno.

V. Qualunque cosa ti accada, è ciò che da sempre ti era destinato. Poiché dalla stessa coerenza di cause, per cui la tua sostanza fu destinata ad essere fin dall'eternità, fu anche destinato e assegnato tutto ciò che doveva accaderle.

VI. O con Epicuro dobbiamo immaginare follemente gli atomi come causa di tutte le cose, o dobbiamo necessariamente concedere una natura. Sia questo dunque il tuo primo fondamento, che tu sei parte di quell'universo che è governato dalla natura. Poi in secondo luogo, che verso quelle parti che sono dello stesso genere e natura di te, hai una relazione di parentela. Poiché di questo, se sarò sempre consapevole, primo, in quanto sono una parte, non sarò mai scontento di nulla che ricada nella mia quota particolare delle vicende comuni del mondo. Poiché nulla che sia utile al tutto può essere veramente dannoso a ciò che ne è parte. Poiché, essendo questo il privilegio comune di tutte le nature, che non contengono in se stesse nulla che sia loro dannoso, non può essere che la natura dell'universo (il cui privilegio rispetto ad altre nature particolari è che non può essere costretta contro la sua volontà da alcuna causa esterna superiore) generi qualcosa e lo nutra nel suo seno che tenda al suo stesso danno e pregiudizio. Come dunque tengo a mente che sono parte di tale universo, non sarò scontento di nulla che accada. E siccome ho relazione di parentela con quelle parti che sono dello stesso genere e natura mia, sarò attento a non fare nulla che sia pregiudizievole alla comunità, ma in tutte le mie deliberazioni saranno sempre coloro che sono della mia specie; e il bene comune sarà ciò verso cui tutte le mie intenzioni e risoluzioni si dirigeranno, così come ciò che gli è contrario cercherò in ogni modo di prevenire ed evitare. Queste cose una volta fissate e concluse, come penseresti felice quel cittadino il cui costante studio e pratica fossero per il bene e il beneficio dei suoi concittadini, e il comportamento della città tale verso di lui che egli ne fosse ben lieto; così deve necessariamente essere per te, che vivrai una vita felice.

VII. Tutte le parti del mondo (intendo tutte le cose che sono contenute nel mondo intero) devono necessariamente, prima o poi, andare incontro alla corruzione. Alterazione dovrei dire, per parlare in modo vero e proprio; ma affinché io possa essere meglio compreso, mi accontento in questo momento di usare quella parola più comune. Ora dico, se è così che questo è sia dannoso per loro e tuttavia inevitabile, non sarebbe, pensi, il tutto stesso in una bella situazione, essendo tutte le sue parti soggette ad alterazione, sì, e per la loro stessa composizione adatte alla corruzione, in quanto consistono di cose diverse e contrarie? E la natura allora, o da sola, ha progettato e proposto l'afflizione e la miseria delle sue parti, e perciò le ha fatte apposta non solo perché potessero, ma perché dovessero necessariamente cadere nel male; o non sapeva cosa faceva quando le creava? Dire l'una o l'altra di queste due cose è ugualmente assurdo. Ma per lasciar perdere la natura in generale e ragionare delle cose particolari secondo le loro proprie nature particolari; quanto è assurdo e ridicolo dire, prima, che tutte le parti del tutto sono, per la loro propria costituzione naturale, soggette ad alterazione; e poi, quando accade una cosa del genere, come quando qualcuno si ammala e muore, prendersela e meravigliarsi come se fosse accaduto qualcosa di strano? Anche se questo, inoltre, potrebbe far sì che non ci si prenda così gravemente quando accade una cosa simile, che tutto ciò che si dissolve, si dissolve in quelle cose di cui era composto. Poiché ogni dissoluzione è o una mera dispersione degli elementi in quegli elementi stessi di cui ogni cosa consisteva, o un mutamento di ciò che è più solido in terra; e di ciò che è puro e sottile o spirituale, in aria. Così che per questo mezzo nulla si perde, ma tutto viene ripreso in quegli atomi razionali generativi dell'universo; e questo universo, o dopo un certo periodo di tempo giace consumato dal fuoco, o per continui mutamenti viene rinnovato, e così per sempre perdura. Ora, quel solido e spirituale di cui parliamo, non devi concepirlo come quello stesso che era all'inizio, quando sei nato. Poiché ahimè! tutto ciò che ora sei in entrambi i sensi, sia per materia di sostanza che di vita, ha ricevuto tutto il suo afflusso solo due o tre giorni fa, in parte dai cibi mangiati e in parte dall'aria respirata, non essendo lo stesso allora in altro aspetto che come un fiume che scorre, mantenuto dal perpetuo afflusso e nuovo rifornimento di acque, è lo stesso. Ciò che dunque hai ricevuto da allora, non ciò che proveniva da tua madre, è ciò che viene a mutare e a corrompersi. Ma supponiamo che quella, per la sostanza generale e la sua parte più solida, debba ancora aderire a te strettamente, tuttavia cosa è questo rispetto alle proprietà e agli affetti propri di essa, dai quali le persone sono distinte, che certamente sono del tutto differenti?

VIII. Ora che hai assunto questi nomi di buono, modesto, vero; di ἔμφρων, σύμφρων, ὑπέρφρων; bada che in nessun momento, facendo qualcosa di contrario, tu sia solo impropriamente chiamato così, e perda il tuo diritto a questi appellativi. O se lo fai, ritorna ad essi con ogni possibile velocità. E ricorda che la parola ἔμφρων ti indica una considerazione attenta e intelligente di ogni oggetto che ti si presenta, senza distrazione. E la parola σύμφρων, un'accettazione pronta e contenta di qualunque cosa, per la disposizione della natura comune, ti accada. E la parola ὑπέρφρων, una sovra-estensione, o una disposizione trascendente e superiore della tua mente, per cui essa supera tutti i dolori e piaceri corporei, l'onore e il credito, la morte e qualunque cosa sia della stessa natura, come questioni di assoluta indifferenza, e in nessun modo su cui un uomo saggio debba soffermarsi. Queste dunque, se le osserverai inviolabilmente, e non sarai ambizioso di essere così chiamato dagli altri, sia tu stesso diventerai un uomo nuovo, sia inizierai una vita nuova. Poiché continuare a essere come finora sei stato, subire quelle distrazioni e quei turbamenti come devi necessariamente fare per una vita come quella che finora hai vissuto, è parte di uno che è molto sciocco, ed è troppo affezionato alla sua vita. Il quale un uomo potrebbe paragonare a uno di quei disgraziati mezzo divorati, accoppiati nell'anfiteatro con le bestie feroci; che, per quanto siano pieni in tutto il corpo di ferite e sangue, desiderano come un grande favore di essere riservati fino al giorno dopo, per essere allora, e nel medesimo stato, esposti alle medesime unghie e denti come prima. Via dunque, imbarcati; e dai tormenti e dalle distrazioni della tua vita passata trasportati come in questi pochi nomi; e se puoi dimorare in essi, o essere costante nella pratica e nel possesso di essi, continua lì contento e gioioso come uno che fosse trasportato in qualche luogo di beatitudine e felicità come quello che da Esiodo e Platone è chiamato le Isole dei Beati, da altri chiamate i Campi Elisi. E ogni volta che ti ritrovi in pericolo di una ricaduta, e che non sei in grado di padroneggiare e superare quelle difficoltà e tentazioni che si presentano nella tua posizione attuale, ritirati in un angolo privato, dove potrai essere meglio in grado. O se ciò non bastasse, abbandona pure la tua vita. Ma che non sia per passione, ma in modo chiaro, volontario e modesto: essendo questa l'unica azione lodevole di tutta la tua vita, che tu sia partito così, o essendo stato questo il compito e l'affare principale di tutta la tua vita, che tu potessi partire così. Ora, per il miglior ricordo di quei nomi di cui abbiamo parlato, troverai di grande aiuto ricordare gli Dei il più spesso possibile: e che, la cosa che essi richiedono da noi, da quanti di noi sono per natura creazione ragionevole, non è che con belle parole e apparenza esteriore di pietà e devozione noi li lusinghiamo, ma che diventiamo simili a loro: e che come tutte le altre creature naturali, il fico per esempio, il cane, l'ape, entrambi fanno, tutti loro, e si applicano a ciò che per la loro costituzione naturale è loro proprio; così anche l'uomo dovrebbe fare ciò che per la sua natura, in quanto uomo, gli appartiene.

IX. Giocattoli e follie in patria, guerre all'estero: a volte terrore, a volte torpore, o stupida pigrizia: questa è la tua schiavitù quotidiana. A poco a poco, se non ci badi meglio, quei sacri dogmata saranno cancellati dalla tua mente. Quante cose ci sono che, quando come un mero naturalista hai appena considerato secondo la loro natura, lasci passare senza alcun ulteriore uso? Mentre dovresti in tutte le cose unire azione e contemplazione in modo tale che tu possa allo stesso tempo attendere a tutte le occasioni presenti, per compiere ogni cosa debitamente e con cura, e tuttavia mirare anche alla parte contemplativa, in modo che nessuna parte di quel diletto e piacere, che la conoscenza contemplativa di ogni cosa secondo la sua vera natura offre di per sé, possa andare perduta. O che la vera e contemplativa conoscenza di ogni cosa secondo la sua propria natura, possa di per sé (essendo l'azione soggetta a molti impedimenti e ostacoli) offrirti sufficiente piacere e felicità. Non apparente in verità, ma non celata. E quando raggiungerai la felicità della vera semplicità e della gravità non affettata? Quando gioirai della conoscenza certa di ogni oggetto particolare secondo la sua vera natura: come cosa sia la materia e la sostanza di esso; a quale uso serva nel mondo: quanto tempo possa sussistere: di quali cose consista: chi siano coloro che ne sono capaci, e chi quelli che possono darlo e portarlo via?

X. Come il ragno, quando ha catturato la mosca che inseguiva, non è poco orgoglioso, né nutre una modesta opinione di sé: come similmente colui che ha catturato una lepre, o ha preso un pesce con la sua rete: come un altro per aver preso un cinghiale, e un altro un orso: così possono essi essere orgogliosi e compiacersi dei loro atti di valore contro i Sarmati, o le nazioni del nord recentemente sconfitte. Poiché anche questi, questi famosi soldati e uomini bellicosi, se guardi nei loro animi e nelle loro opinioni, che altro fanno per la maggior parte se non cacciare una preda?

XI. Trova e stabilisci per te stesso un certo modo e metodo di contemplazione, mediante il quale tu possa chiaramente discernere e rappresentare a te stesso il mutuo mutamento di tutte le cose, l'una nell'altra. Tienilo sempre a mente e assicurati di essere profondamente esercitato in questo particolare. Poiché non vi è nulla di più efficace per generare una vera magnanimità.

XII. Egli si è liberato dai vincoli del suo corpo e, percependo che entro brevissimo tempo dovrà necessariamente dire addio al mondo e lasciare tutte queste cose dietro di sé, si è interamente dedicato, così alla rettitudine in tutte le sue azioni, come alla natura comune in tutto ciò che gli accadrà. E accontentandosi di queste due cose, di fare tutto giustamente e di compiacersi di tutto ciò che Dio manda: ciò che gli altri diranno o penseranno di lui, o faranno contro di lui, non disturba nemmeno i suoi pensieri. Procedere dritto, là dove il diritto e la ragione lo guidavano, e nel fare ciò seguire Dio, era l'unica cosa a cui badava, quello il suo unico affare e occupazione.

XIII. Che utilità c'è nel sospetto? O perché pensieri di sfiducia e sospetto riguardo a ciò che deve venire dovrebbero turbare affatto la tua mente? Ciò che ora deve essere fatto, se puoi ricercarlo e indagarlo, di che altro hai bisogno di preoccuparti? E se sei ben in grado di percepirlo da solo, non lasciare che alcuno ti distolga da esso. Ma se da solo non lo percepisci così bene, sospendi la tua azione e prendi consiglio dai migliori. E se c'è qualcos'altro che ti ostacola, procedi con prudenza e discrezione, secondo la presente occasione e opportunità, proponendo sempre a te stesso ciò che concepisci come più giusto e retto. Poiché colpire nel segno, e avere successo nel perseguirlo, deve necessariamente essere felicità, poiché è l'unica cosa di cui si può propriamente dire che manchiamo o in cui falliamo.

XIV. Che cos'è ciò che è lento, eppure veloce? Allegro, eppure grave? Colui che in tutte le cose segue la ragione come sua guida.

XV. Al mattino, appena sei sveglio, quando il tuo giudizio, prima che le tue passioni o gli oggetti esterni abbiano agito su di esso, è ancora più libero e imparziale: poni questa domanda a te stesso, se il fatto che ciò che è retto e giusto sia compiuto, che sia fatto da te, o da altri quando tu non ne sei capace, sia una cosa materiale o no. Poiché certamente non lo è. E quanto a coloro che conducono una tale vita, e tengono così tanto alle lodi o ai biasimi degli altri uomini, hai dimenticato che sorta di uomini siano? Che tali e tali sui loro letti, e tali alla loro mensa: quali siano le loro azioni ordinarie: cosa inseguano e cosa fuggano: quali furti e rapine commettano, se non con le mani e i piedi, almeno con quella parte più preziosa di loro, le loro menti: che (se solo li ammettesse) potrebbero godere di fede, modestia, verità, giustizia, un buon spirito.

XVI. Dai ciò che vuoi, e prendi ciò che vuoi, dice colui che è ben istruito e veramente modesto, a Colui che dà e toglie. E non è per una risoluzione ferma e perentoria che lo dice, ma per puro amore e umile sottomissione.

XVII. Vivi così, indifferente al mondo e a tutti gli oggetti mondani, come uno che vive da solo su qualche collina deserta. Poiché sia qui, o là, se il mondo intero è come una sola città, non importa molto il luogo. Lascia che vedano e osservino un uomo, che è un uomo davvero, che vive secondo la vera natura dell'uomo. Se non possono sopportarmi, che mi uccidano. Poiché meglio sarebbe morire, che vivere come vorrebbero essi.

XVIII. Non farne più una questione di disputa o di discorso, quali siano i segni e le proprietà di un uomo buono, ma sii tale realmente e concretamente.

XIX. Rappresenta sempre a te stesso, e poni davanti a te, sia l'età generale e il tempo del mondo, sia l'intera sostanza di esso. E come tutte le cose particolari, rispetto a queste, siano per la loro sostanza come uno dei semi più piccoli che ci siano: e per la loro durata, come il giro del pestello nel mortaio. Poi fissa la tua mente su ogni singolo oggetto del mondo, e concepiscilo (come è in realtà) come già in stato di dissoluzione e di mutamento; tendente a una qualche forma di putrefazione o dispersione; o qualunque altra cosa sia, che è la morte, per così dire, di ogni cosa nel suo genere.

XX. Considerali attraverso tutte le azioni e occupazioni delle loro vite: come quando mangiano, e quando dormono: quando sono nell'atto di necessaria escrezione, e quando nell'atto di lussuria. Ancora, quando sono nella loro massima esultanza; e nel mezzo di tutta la loro pompa e gloria; o essendo adirati e scontenti, in grande stato e maestà, come da un luogo elevato, rimproverano e sgridano. Quanto bassi e servili, solo poco tempo fa, dovevano essere per giungere a questo; e entro brevissimo tempo quale sarà la loro condizione, quando la morte li avrà una volta ghermiti.

XXI. È meglio per ognuno ciò che la natura comune di tutti invia a ognuno, ed è meglio quando lei lo invia.

XXII. La terra, dice il poeta, desidera spesso la pioggia. Così il cielo glorioso è spesso desideroso di cadere sulla terra, il che dimostra una specie di mutuo amore tra loro. E così (dico io) il mondo nutre un certo affetto di amore per tutto ciò che deve accadere. Con i tuoi affetti concorderanno i miei, o mondo. Lo stesso (e nessun altro) sarà l'oggetto del mio desiderio che è il tuo. Ora, che il mondo ami ciò, è vero davvero; così è comunemente detto e riconosciuto, quando, secondo la frase greca, imitata dai latini, per le cose che sono solite essere, diciamo comunemente che esse amano essere.

XXIII. O tu continui in questo genere di vita, e questo è ciò a cui sei stato abituato per così tanto tempo, e quindi tollerabile: o ti ritiri, o lasci il mondo, e ciò di tua spontanea volontà, e allora hai la tua mente: o la tua vita è troncata; e allora puoi rallegrarti di aver terminato il tuo incarico. Una di queste deve necessariamente essere. Sii dunque di buon animo.

XXIV. Fai in modo che appaia sempre e sia manifesto a te che la solitudine, e i luoghi deserti, da molti filosofi tanto stimati e ricercati, sono di per sé solo così e così; e che tutte le cose sono tali per loro per coloro che vivono nelle città, e conversano con gli altri, come lo sono nella stessa natura ovunque si vedano e si osservino: per coloro che si sono ritirati in cima alle montagne, e in porti deserti, o in qualsiasi altro luogo deserto e abitato. Poiché ovunque, se vuoi, puoi trovare rapidamente e applicare a te stesso ciò che Platone dice del suo filosofo, in un passo: tanto privato e ritirato, dice egli, come se fosse chiuso e rinchiuso in qualche capanna di pastori, sulla cima di una collina. Lì, da solo, porre queste domande a te stesso o entrare in queste considerazioni: Qual è la mia parte principale e principale, che ha potere sul resto? Qual è ora lo stato presente di essa, come la uso; e a che cosa la impiego? È ora priva di ragione o no? È libera, e separata; o così affissa, così congelata e cresciuta insieme, per così dire, con la carne, che è influenzata dai movimenti e dalle inclinazioni di essa?

XXV. Colui che fugge dal suo padrone è un fuggitivo. Ma la legge è il padrone di ogni uomo. Colui dunque che abbandona la legge è un fuggitivo. Così è chiunque egli sia, che è triste, adirato, o pauroso, per qualsiasi cosa che sia stata, sia, o sarà per il decreto di Colui che è il Signore e Governatore dell'universo. Poiché Egli è veramente e propriamente Νόμος, o la legge, come l'unico νέμων, o distributore e dispensatore di tutte le cose che accadono a chiunque nella sua vita. Qualunque cosa dunque sia triste, adirata, o paurosa, è un fuggitivo.

XXVI. Dall'uomo viene il seme, che una volta gettato nel grembo l'uomo non ha più nulla a che fare con esso. Un'altra causa succede, e intraprende l'opera, e a tempo debito porta un bambino (quel meraviglioso effetto da un tale inizio!) alla perfezione. Ancora, l'uomo lascia scendere il cibo attraverso la gola; e una volta giù, non ha più nulla a che fare con esso. Un'altra causa succede e distribuisce questo cibo nei sensi, e negli affetti: nella vita, e nella forza; e compie con esso quelle altre molte e meravigliose cose, che appartengono all'uomo. Queste cose dunque, che sono così segretamente e invisibilmente operate e portate a compimento, devi abituarti a contemplare; e non solo le cose stesse, ma anche il potere per cui sono effettuate; affinché tu possa vederlo, se non con gli occhi del corpo, quantomeno così chiaramente e visibilmente come puoi vedere e discernere la causa efficiente esterna della depressione e dell'elevazione di qualsiasi cosa.

XXVII. Ricorda e considera sempre con te stesso come tutte le cose che ora sono, sono state finora più o meno nello stesso modo, e nella stessa moda in cui ora sono: e così pensa a quelle cose che saranno anche in seguito. Inoltre, intere opere teatrali, e scene uniformi, o scene che comprendono le vite e le azioni di uomini di una stessa vocazione e professione, quante ne hai conosciute sia per tua esperienza, o leggendo antiche storie (come l'intera corte di Adriano, l'intera corte di Antonino Pio, l'intera corte di Filippo, quella di Alessandro, quella di Creso): poni tutto davanti ai tuoi occhi. Poiché scoprirai che sono tutte della stessa risma e moda: solo che gli attori erano altri.

XXVIII. Come un maiale che grida e si divincola quando gli viene tagliata la gola, immagina che sia chiunque si rattristi per qualsiasi cosa mondana e si disperi. Tale è anche colui che, da solo sul suo letto, piange le miserie di questa nostra vita mortale. E ricorda questo, che alle creature ragionevoli soltanto è concesso che possano volontariamente e liberamente sottomettersi alla Provvidenza: ma sottomettersi assolutamente è una necessità imposta a tutte le creature egualmente.

XXIX. Qualunque cosa tu ti accinga a fare, considerala da solo, e chiediti: "Che? poiché non farò più questo quando sarò morto, la morte dovrebbe quindi sembrarmi gravosa?"

XXX. Quando sei offeso dalla trasgressione di un uomo, rifletti immediatamente su te stesso; e considera di cosa tu stesso sei colpevole dello stesso genere. Come che anche tu forse pensi sia una felicità essere ricco, o vivere nei piaceri, o essere lodato ed elogiato, e così via per il resto in particolare. Poiché se ricorderai questo, dimenticherai presto la tua rabbia; specialmente quando allo stesso tempo concorrere nei tuoi pensieri anche questo, che egli è stato costretto dal suo errore e ignoranza a fare così: poiché come può scegliere finché è di quell'opinione? Tu dunque, se puoi, togli via da lui ciò che lo costringe a fare come fa.

XXXI. Quando vedi Satiro, pensa a Socrate ed Eutiche, o Imene, e quando Eufrate, pensa a Eutichio, e Silvano; quando Alcifrone, a Tropaeoforo; quando Senofonte, a Critone, o Severo. E quando guardi te stesso, immagina qualcuno o altro dei Cesari; e così per ognuno, qualcuno o altro che sia stato per stato e professione paragonabile a lui. Poi lascia che ti venga in mente allo stesso tempo: e dove sono ora tutti loro? Da nessuna parte o da qualche parte? Poiché così sarai sempre in grado di percepire come tutte le cose mondane siano solo come il fumo, che svanisce: o, in verità, puro nulla. Soprattutto quando ricorderai anche questo, che qualunque cosa è mutata una volta, non sarà mai più finché il mondo dura. E tu allora, quanto durerai? E perché non ti basta, se virtuosamente, e come ti si addice, puoi passare quella porzione di tempo, per quanto piccola sia, che ti è assegnata?

XXXII. Quale soggetto, e quale corso di vita è quello di cui desideri tanto sbarazzarti? Poiché tutte queste cose, che sono se non oggetti adatti per un intelletto, che contempla ogni cosa secondo la sua vera natura, su cui esercitarsi? Sii paziente, dunque, finché (come un forte stomaco che trasforma tutte le cose nella sua stessa natura; e come un grande fuoco che trasforma in fiamma e luce, qualunque cosa tu vi getti dentro) tu non abbia reso anche queste cose familiari, e per così dire naturali per te.

XXXIII. Non sia in potere di alcuno di dire di te, in verità, che tu non sei veramente semplice, o sincero e aperto, o non buono. Sia ingannato chiunque sia colui che avrà una tale opinione di te. Poiché tutto questo dipende da te. Poiché chi è che dovrebbe impedirti di essere sia veramente semplice che buono? Risolvi piuttosto di non vivere, che di non essere tale. Poiché in verità non sta nemmeno con la ragione che viva colui che non è tale. Che cos'è dunque che può, in questa occasione presente, secondo la migliore ragione e discrezione, essere detto o fatto? Poiché qualunque cosa sia, è in tuo potere farlo, o dirlo, e quindi non cercare pretesti, come se fossi impedito. Non smetterai mai di gemere e lamentarti, finché il piacere che è per il voluttuoso, non sia per te fare in ogni cosa che si presenta, qualunque cosa possa essere fatta conformemente e gradevolmente alla propria costituzione dell'uomo, o, all'uomo in quanto è un uomo. Poiché devi considerare quel piacere, qualunque esso sia, che puoi fare secondo la tua stessa natura. E per fare questo, ogni luogo ti andrà bene. Al cilindro, o rullo, non è concesso muoversi ovunque secondo il suo moto proprio, come non lo è all'acqua, né al fuoco, né ad alcun'altra cosa, che sia meramente naturale, o naturale e sensitiva; ma non razionale, poiché molte cose ci sono che possono impedire le loro operazioni. Ma della mente e dell'intelletto questo è il privilegio proprio, che secondo la sua stessa natura, e come vuole essa stessa, può passare attraverso ogni ostacolo che trova, e proseguire dritto in avanti. Ponendo dunque davanti ai tuoi occhi questa felicità e felicità della tua mente, per cui è in grado di passare attraverso tutte le cose, ed è capace di tutti i movimenti, sia come il fuoco, verso l'alto; o come la pietra verso il basso, o come il cilindro attraverso ciò che è in pendenza: accontentati di essa, e non cercare alcun'altra cosa. Poiché tutti gli altri generi di ostacoli che non sono ostacoli della tua mente, o sono propri del corpo, o procedono meramente dall'opinione, non facendo la ragione quella resistenza che dovrebbe, ma vilmente, e codardamente lasciandosi sopraffare; e di per sé non possono ferire, né fare alcun male. Altrimenti dovrebbe necessariamente, chiunque egli sia che incontra uno di essi, diventare peggiore di quanto era prima. Poiché così è in tutti gli altri soggetti, che ciò che è pensato dannoso per essi, è ciò per cui diventano peggiori. Ma qui al contrario, l'uomo (se fa quell'uso buono di essi che dovrebbe) è piuttosto migliore e più degno di lode per ognuno di quegli ostacoli, che altrimenti. Ma generalmente ricorda che nulla può far male a un cittadino naturale, che non sia dannoso alla città stessa, né nulla far male alla città, che non sia dannoso alla legge stessa. Ma nessuna di queste casualità, o ostacoli esterni, danneggiano la legge stessa; o, sono contrari a quel corso di giustizia ed equità, per cui le società pubbliche sono mantenute: né quindi danneggiano né la città né il cittadino.

XXXIV. Come colui che è morso da un cane rabbioso, ha paura di quasi tutto ciò che vede: così per colui, cui i dogmata hanno morso una volta, o in cui la vera conoscenza ha fatto un'impressione, quasi tutto ciò che vede o legge, sia pure mai così breve o ordinario, fornisce un buon memento; per liberarlo da ogni dolore e paura, come quello del poeta: "I venti soffiano sugli alberi, e le loro foglie cadono a terra. Poi gli alberi ricominciano a germogliare, e verso primavera mettono fuori nuovi rami. Così è la generazione degli uomini; alcuni vengono al mondo, e altri ne escono." Di queste foglie dunque i tuoi figli sono. E anche quelli che ti applaudono così gravemente, o, che applaudono i tuoi discorsi, con quella loro solita acclamazione, ἀξιοπίστως, "O saggiamente detto!" e parlano bene di te, come d'altro canto, quelli che non esitano a maledirti, quelli che privatamente e segretamente ti biasimano e ti deridono, anch'essi non sono che foglie. E anche quelli che seguiranno, nelle cui memorie il nome degli uomini famosi dopo la morte è preservato, non sono che foglie nemmeno loro. Poiché proprio così è di tutte queste cose mondane. La loro primavera arriva, e sono messe fuori. Poi soffia il vento, e cadono. E poi al posto loro ne crescono altre dal legno o materia comune di tutte le cose, simili a loro. Ma, durare solo per un po', è comune a tutti. Perché dunque dovresti cercare così ardentemente queste cose, o fuggire da esse, come se dovessero durare per sempre? Ancora un po', e i tuoi occhi saranno chiusi, e per colui che ti porta alla tomba un altro piangerà poco dopo.

XXXV. Un buon occhio deve essere buono per vedere tutto ciò che c'è da vedere, e non solo le cose verdi. Poiché quello è proprio degli occhi malati. Così un buon orecchio, e un buon olfatto devono essere pronti per tutto ciò che c'è da sentire, o annusare: e un buon stomaco così indifferente a tutti i tipi di cibo, come una macina lo è a qualunque cosa essa fu fatta per macinare. Così pronta dunque deve essere una sana comprensione per tutto ciò che accadrà. Ma colui che dice: "Oh, che i miei figli potessero vivere!" e, "Oh, che tutti gli uomini potessero lodarmi per tutto ciò che faccio!" è un occhio che cerca le cose verdi; o come denti, ciò che è tenero.

XXXVI. Non vi è uomo tanto felice nella sua morte che qualcuno tra coloro che gli stanno accanto, nel momento in cui egli muore, non sia pronto a rallegrarsi per la sua presunta sventura. È forse costui un uomo davvero virtuoso e saggio? Non si troverà forse qualcuno che dirà tra sé e sé: "Ebbene, finalmente sarò in pace da questo pedagogo. In verità non ci dava molto fastidio, ma so bene che in cuor suo ci condannava". Così parleranno del virtuoso. Ma quanto a noi, ahimè, quante cose vi sono per le quali molti sarebbero lieti di sbarazzarsi di noi! Se dunque rifletterai su questo ogni qualvolta starai per morire, morirai più volentieri, pensando tra te e te: "Sto per partire da quel mondo in cui coloro che sono stati i miei amici e conoscenti più stretti, coloro per i quali ho tanto sofferto, per i quali ho pregato così spesso e per i quali mi sono preso tanta cura, proprio loro desiderano che io muoia, sperando che dopo la mia morte vivranno più felici di quanto facessero prima". Che cosa dovrebbe dunque spingere un uomo a desiderare di continuare a restare qui ancora? Tuttavia, quando morirai, non dovrai essere per questo meno gentile e affettuoso verso di loro; ma come prima, frequentali, continua a esser loro amico, a desiderare il loro bene e a comportarti con mitezza e dolcezza nei loro confronti, pur facendo in modo che, d'altro canto, ciò non ti renda meno disposto a morire. Ma come accade a coloro che hanno una morte facile e rapida, la cui anima si separa presto dal corpo, così deve essere la tua separazione da essi. A costoro la natura mi aveva unito e legato: ora essa ci divide; sono pronto a partire, come da amici e parenti, ma senza riluttanza o costrizione. Poiché anche questo è conforme alla Natura.

XXXVII. Abituati, ogni volta che vedi un uomo compiere un'azione, a dirti subito (se è possibile): Qual è il fine di quest'uomo in tale sua azione? Ma inizia questo metodo innanzitutto con te stesso, ed esamina diligentemente te stesso riguardo a tutto ciò che fai.

XXXVIII. Ricorda che ciò che mette un uomo all'opera, e che ha il potere sulle affezioni di trarle in una direzione o nell'altra, non è propriamente alcuna cosa esterna, ma ciò che è nascosto all'interno di ogni uomo: i dogmata e le opinioni. Questo è ciò che conta, questa è la vita; questo (per dirla tutta) è l'uomo stesso. Quanto al tuo corpo, che come un vaso o un involucro ti circonda, e ai molti e curiosi strumenti che vi sono annessi, non lasciare che turbino i tuoi pensieri. Essi, di per sé, sono come l'ascia di un falegname, se non per il fatto che nascono con noi e ci rimangono naturalmente attaccati. Ma altrimenti, senza la causa interiore che ha il potere di muoverli e di frenarli, quelle parti non sono di per sé più utili a noi di quanto lo sia la spola per il tessitore, la penna per lo scrivano o la frusta per il cocchiere.

L'UNDICESIMO LIBRO

I. Le proprietà naturali e i privilegi di un'anima ragionevole sono: che essa vede se stessa; che può ordinare e comporre se stessa; che si rende come essa stessa vuole; che raccoglie i propri frutti, qualunque essi siano, mentre le piante, gli alberi, le creature irragionevoli, qualunque frutto (sia esso frutto propriamente detto o solo analogicamente) portino, lo portano per gli altri e non per se stesse. Inoltre, quando e dove, prima o poi, la sua vita finisce, essa raggiunge comunque il proprio fine. Poiché non è con essa come con i ballerini e gli attori, i quali, se vengono interrotti in una qualsiasi parte della loro azione, l'intera azione deve necessariamente essere imperfetta; essa invece, in qualunque momento o parte dell'azione venga sorpresa, può rendere ciò che ha tra le mani, qualunque cosa sia, completo e pieno, così da poter partire con quel conforto: "Ho vissuto; né mi manca nulla di ciò che propriamente mi apparteneva". Inoltre, essa abbraccia il mondo intero, penetra nella vanità e nel puro aspetto esteriore (privo di sostanza e solidità) di esso, e si protende verso l'infinità dell'eternità; e la rivoluzione o restaurazione di tutte le cose, dopo un certo periodo di tempo, allo stesso stato e luogo di prima, essa la trae a sé e la comprende; e considera inoltre, e vede chiaramente questo: che né coloro che seguiranno noi vedranno qualcosa di nuovo, che noi non abbiamo già visto, né coloro che ci hanno preceduto hanno visto qualcosa di più di noi; ma che colui che è giunto una volta ai quarant'anni (se possiede un minimo di senno) può in un certo modo (poiché tutte le cose sono di un'unica specie) vedere ogni cosa, sia passata che futura. Altrettanto propria e naturale è per l'anima dell'uomo l'amare il suo prossimo, l'essere veritiera e modesta, e non curarsi di nulla tanto quanto di se stessa: il che è anche la proprietà della legge; da cui, per inciso, appare che la retta ragione e la giustizia coincidono, e che quindi la giustizia è la cosa principale che le creature ragionevoli devono proporre a se stesse come fine.

II. Un canto piacevole o una danza, l'esercizio del pancrazio, gli svaghi da cui sei solito essere molto attratto, li disprezzerai facilmente se dividerai la voce armoniosa nei tanti suoni particolari di cui si compone, e chiederai a te stesso per ognuno di essi se sia questo o quel suono a conquistarti tanto. Te ne vergognerai. E così, per vergogna, se opportunamente lo considererai, ogni singolo movimento e postura per sé; e così anche per l'esercizio del lottatore. Generalmente dunque, qualunque cosa sia, oltre alla virtù e a ciò che deriva dalla virtù, da cui sei incline a lasciarti molto colpire, ricorda subito di dividerla in questo modo, e tramite questo tipo di divisione, giungere in ogni particolare al disprezzo del tutto. Questo devi trasferirlo e applicarlo anche alla tua intera vita.

III. Quell'anima che è sempre pronta, anche ora, in questo momento (se necessario), a separarsi dal corpo, sia per estinzione, sia per dispersione, o per continuazione in un altro luogo e stato, quanto è beata e felice! Ma questa sua prontezza deve derivare non da una ostinata e perentoria risoluzione della mente, violentemente e appassionatamente protesa all'opposizione, come sono soliti fare i Cristiani, ma da un giudizio peculiare, con discrezione e gravità, così che anche gli altri possano esserne persuasi e tratti a un simile esempio, ma senza alcun rumore ed esclamazioni appassionate.

IV. Ho compiuto qualche azione caritatevole? Allora ne ho tratto beneficio. Fai in modo che ciò possa presentarsi alla tua mente in ogni occasione, e non smettere mai di pensarci. Qual è la tua professione? Essere buono. E come dovrebbe essere ben attuato questo, se non tramite certi teoremi e dottrine; alcuni riguardanti la natura dell'universo, e altri riguardanti la costituzione propria e particolare dell'uomo?

V. Le tragedie furono dapprima introdotte e istituite per ricordare agli uomini le vicende e le casualità mondane: che queste cose nel corso ordinario della natura accadono così; che gli uomini che erano molto compiaciuti e deliziati da tali incidenti su questo palcoscenico, non si lasciassero addolorare e affliggere dalle stesse cose su un palcoscenico più grande; poiché qui vedi qual è il fine di tutte queste cose; e che anche coloro che gridano così tristemente verso il Citerone, devono sopportarle nonostante le loro grida ed esclamazioni, proprio come gli altri. E in verità molte cose buone sono dette da questi poeti; come quel (per esempio) eccellente passaggio: "Ma se io e i miei due figli veniamo trascurati dagli Dei, essi hanno una qualche ragione anche per questo", ecc. E ancora: "Ti gioverà ben poco infierire e infuriarti contro le cose stesse", ecc. Ancora: "Mietere la propria vita come una spiga di grano matura"; e qualunque altra cosa si trovi in essi, che sia della stessa specie. Dopo la tragedia, fu introdotta l'antica commedia, che aveva la libertà di inveire contro i vizi personali; essendo quindi, grazie a questa sua libertà di parola, di ottimo uso ed effetto per trattenere gli uomini dall'orgoglio e dall'arroganza. A tal fine anche Diogene si prese la stessa libertà. Dopo di questi, cosa furono ammesse a fare la Commedia di Mezzo o la Nuova, se non meramente (o per la maggior parte almeno) per il diletto e il piacere di una curiosa ed eccellente imitazione? "Scivolerà via; fai attenzione", ecc. Ebbene, nessuno nega che anche queste abbiano alcune cose buone, di cui quella potrebbe essere una: ma l'intero corso e il fondamento di quel tipo di poesia drammatica, cos'altro è, se non come abbiamo detto?

VI. Quanto chiaramente ti appare che nessun altro corso della tua vita potrebbe adattarsi meglio alla pratica di un vero filosofo di questo stesso corso, in cui già ti trovi?

VII. Un ramo tagliato dalla continuità di ciò che gli stava accanto, deve necessariamente essere tagliato dall'intero albero: così un uomo che è diviso da un altro uomo, è diviso dall'intera società. Un ramo è tagliato da un altro, ma colui che odia ed è avverso, si taglia da solo dal suo prossimo, e non sa che allo stesso tempo si divide dall'intero corpo o corporazione. Ma in questo risiede il dono e la misericordia di Dio, l'Autore di questa società, nel fatto che, una volta tagliati, possiamo ricongiungerci e diventare di nuovo parte del tutto. Ma se ciò accade spesso, la miseria è che più un uomo è andato lontano in questa divisione, più è difficile che venga riunito e restaurato; e comunque il ramo che, una volta tagliato, è stato poi innestato, i giardinieri sanno dirti che non è come quello che è germogliato insieme all'inizio, e ha continuato nell'unità del corpo.

VIII. Crescere insieme come rami compagni in materia di buona corrispondenza e affetto; ma non in materia di opinioni. Coloro che ti si opporranno nelle tue rette vie, come non hanno il potere di distoglierti dalla tua buona azione, così non lasciare che lo abbiano nel distoglierti dal tuo buon affetto verso di loro. Ma sia tua cura mantenerti costante in entrambi; sia nel retto giudizio e azione, sia nella vera mitezza verso coloro che, o faranno il loro tentativo di ostacolarti, o almeno saranno contrariati da te per ciò che hai fatto. Poiché mancare in uno dei due (o nell'uno arrendersi per paura, o nell'altro abbandonare il tuo naturale affetto verso chi, per natura, è sia tuo amico che tuo parente) è ugualmente vile, e assapora molto della disposizione di un soldato fuggitivo e codardo.

IX. Non è possibile che una qualche natura sia inferiore all'arte, poiché tutte le arti imitano la natura. Se ciò è vero, che la natura più perfetta e generale di tutte le nature sia, nella sua operazione, inferiore all'abilità delle arti, è quanto mai improbabile. Ora, è comune a tutte le arti fare ciò che è peggiore per amore del meglio. Molto più allora la natura comune fa lo stesso. Da qui è il primo fondamento della giustizia. Dalla giustizia tutte le altre virtù hanno la loro esistenza. Poiché la giustizia non può essere preservata se stabiliamo le nostre menti e i nostri affetti sulle cose mondane, o se siamo inclini a essere ingannati, o temerari e incostanti.

X. Le cose stesse (che per ottenere o evitare ti mettono in così grande affanno) non vengono a te di per sé; ma sei tu che, in un certo senso, vai verso di esse. Lascia dunque che il tuo giudizio e la tua opinione riguardo a quelle cose stiano in pace; e quanto alle cose stesse, esse rimangono ferme e quiete, senza alcun rumore o agitazione; e così cesserà ogni inseguire e fuggire.

XI. Allora l'anima è, come Empedocle la paragona, simile a una sfera o un globo, quando è tutta di una sola forma e figura: quando non si protende avidamente verso nulla, né vilmente si contrae, o giace piatta e abbattuta; ma risplende tutta di luce, per cui vede e contempla la vera natura, sia quella dell'universo che la propria in particolare.

XII. Qualcuno mi disprezzerà? Lascia che se ne occupi lui, su quali basi lo fa: la mia cura sarà che io non venga mai trovato a fare o a dire nulla che meriti davvero disprezzo. Qualcuno mi odierà? Lascia che se ne occupi lui. Io, dal canto mio, sarò gentile e affettuoso verso tutti, e anche verso colui che mi odia, chiunque egli sia, sarò pronto a mostrargli il suo errore, non per via di esprobrazione o ostentazione della mia pazienza, ma ingenuamente e mitemente: come fu quel famoso Focione, se è vero che non fingeva. Poiché è interiormente che queste cose devono essere: affinché gli Dei, che guardano interiormente e non all'apparenza esteriore, possano vedere un uomo veramente libero da ogni indignazione e dolore. Poiché quale danno può farti ciò che chiunque altro fa, finché tu puoi fare ciò che è proprio e adatto alla tua stessa natura? Non accetterai tu (un uomo interamente designato a essere ciò che, e come, il bene comune richiederà) ciò che è ora stagionale per la natura dell'universo?

XIII. Si disprezzano a vicenda, eppure cercano di compiacersi a vicenda: e mentre cercano di superarsi a vicenda nel fasto e nella grandezza mondana, si avviliscono e si prostituiscono maggiormente nella loro parte migliore l'un l'altro.

XIV. Quanto è marcio e insincero colui che dice: "Sono risoluto a comportarmi d'ora in avanti verso di voi con ogni ingenuità e semplicità". O uomo, che cosa intendi! Che bisogno c'è di questa tua professione? La cosa stessa lo mostrerà. Dovrebbe essere scritto sulla tua fronte. Non appena la tua voce è udita, il tuo volto deve essere in grado di mostrare ciò che è nella tua mente: proprio come colui che è amato sa subito, dagli sguardi della sua innamorata, cosa c'è nella sua mente. Tale deve essere, per tutto il mondo, colui che è veramente semplice e buono, come chi ha le ascelle maleodoranti, che chiunque gli stia vicino, non appena gli si avvicina, può quasi odorarlo, che lo voglia o no. Ma l'affettazione della semplicità non è in alcun modo lodevole. Non c'è nulla di più vergognoso dell'amicizia perfida. Sopra ogni cosa, ciò deve essere evitato. Tuttavia la vera bontà, la semplicità e la gentilezza non possono essere nascoste, ma come abbiamo già detto, si mostreranno negli occhi e nel volto stesso.

XV. Vivere felicemente è un potere interiore dell'anima, quando essa è affetta da indifferenza verso quelle cose che sono per loro natura indifferenti. Per essere così affetta, essa deve considerare tutti gli oggetti mondani sia divisi che interi: ricordando inoltre che nessun oggetto può di per sé generare alcuna opinione in noi, né può venire a noi, ma resta fuori fermo e quieto; ma che siamo noi stessi a generare, e come a imprimere in noi, opinioni riguardo ad essi. Ora è in nostro potere non imprimerle; e se strisciano dentro e si annidano in qualche angolo, è in nostro potere cancellarle. Ricordando inoltre che questa tua cura e circospezione deve continuare solo per un po', e poi la tua vita avrà fine. E cosa dovrebbe impedire che tu possa fare bene con tutte queste cose? Poiché se sono secondo natura, rallegrati di esse, e fa' che siano piacevoli e accettabili per te. Ma se sono contro natura, cerca tu ciò che è secondo la tua stessa natura, e che sia per il tuo credito o meno, usa ogni possibile velocità per il conseguimento di esso: poiché nessuno dovrebbe essere biasimato per cercare il proprio bene e la propria felicità.

XVI. Di ogni cosa devi considerare da dove proviene, di quali elementi è composta, e in cosa sarà trasformata: quale sarà la sua natura, o a cosa somiglierà quando sarà mutata; e che non può subire alcun danno da questo mutamento. E quanto all'altrui stoltezza o malvagità, fa' in modo che non ti turbi e non ti addolori; innanzitutto in termini generali: che relazione ho io con costoro? E che siamo tutti nati per il bene reciproco: poi, più specificamente, secondo un'altra considerazione; come un ariete è primo in un gregge di pecore, e un toro in una mandria di bestiame, così io sono nato per governarli. Comincia ancora più in alto, proprio da questo: se gli atomi non sono l'inizio di tutte le cose, rispetto al quale credere niente può essere più assurdo, allora dobbiamo necessariamente concedere che vi sia una natura che governa l'universo. Se tale natura esiste, allora tutte le cose peggiori sono fatte in vista delle migliori; e tutte le migliori in vista le une delle altre. In secondo luogo, che sorta di uomini essi siano, a tavola, e sui loro letti, e così via. Ma sopra ogni cosa, come siano costretti dalle opinioni che nutrono a fare ciò che fanno; e proprio quelle cose che fanno, con quanta superbia e presunzione le compiono. In terzo luogo, che se essi fanno queste cose giustamente, tu non hai motivo di essere addolorato. Ma se non giustamente, deve necessariamente essere che le facciano contro la loro volontà, e per pura ignoranza. Poiché come, secondo l'opinione di Platone, nessuna anima erra volontariamente, così di conseguenza essa non fa nulla diversamente da come dovrebbe, se non contro la propria volontà. Perciò essi sono addolorati, ogni volta che sentono se stessi accusati, di ingiustizia, o di mancanza di coscienza, o di cupidigia, o in generale, di qualsiasi tipo di comportamento ingiurioso verso il prossimo. In quarto luogo, che tu stesso trasgredisci in molte cose, e sei proprio tale e quale a loro. E sebbene forse ti astenga dall'atto stesso di alcuni peccati, hai tuttavia in te una disposizione abituale verso di essi, che solo la paura, la vanagloria, o qualche altro stolto rispetto ambizioso, ti trattengono dal compiere. In quinto luogo, che tu non comprendi perfettamente se essi abbiano peccato o meno. Poiché molte cose sono fatte per via di discreta politica; e in generale un uomo deve conoscere molte cose prima, prima di essere in grado di giudicare veramente e giudiziosamente l'azione di un altro uomo. In sesto luogo, che ogni volta che ti rattristi gravemente, o fai grande cordoglio, poco ti ricordi allora che la vita di un uomo è solo per un momento di tempo, e che tra poco saremo tutti nelle nostre tombe. In settimo luogo, che non sono i peccati e le trasgressioni in sé a turbarci propriamente; poiché essi hanno la loro esistenza solo nelle menti e negli intendimenti di chi li commette; ma le nostre opinioni riguardo a quei peccati. Rimuovi dunque, e sii contento di separarti da quel tuo concetto, che sia una cosa grave, e avrai rimosso la tua ira. Ma come dovrei rimuoverla? Come? Ragionando con te stesso che non è vergognoso. Poiché se ciò che è vergognoso non è l'unico vero male che esiste, anche tu sarai spinto, mentre segui l'istinto comune della natura, a evitare ciò che è male, a commettere molte cose ingiuste, e a diventare un ladro, e qualsiasi cosa, che serva al raggiungimento dei tuoi prefissati fini mondani. In ottavo luogo, quante cose possono e seguono spesso tali accessi di ira e dolore; molto più gravi in se stessi, di quelle stesse cose per cui siamo così addolorati o adirati. In nono luogo, che la mansuetudine è una cosa invincibile, se è vera e naturale, e non affettata o ipocrita. Poiché come potrà anche il più feroce e malizioso che tu possa concepire, essere in grado di resisterti, se tu continuerai a essere mansueto e amorevole verso di lui; e proprio in quel momento, quando egli sta per farti un torto, tu sarai ben disposto, e in buon temperamento, con ogni mansuetudine a insegnargli, e a istruirlo meglio? Come per esempio: Figlio mio, non siamo nati per questo, per farci del male e molestarci a vicenda; sarà un tuo danno, non mio, figlio mio: e così mostrargli con forza e pienamente, che è così in verità: e che né le api lo fanno le une alle altre, né altre creature che siano naturalmente socievoli. Ma questo devi farlo, non in modo derisorio, non per via di rimprovero, ma teneramente senza alcuna asprezza di parole. Né devi farlo per esercizio, o ostentazione, affinché coloro che sono vicini e ti sentono, possano ammirarti: ma sempre in modo che nessuno ne sia a conoscenza, se non lui soltanto: sì, anche se vi fossero altri presenti allo stesso tempo. Questi nove punti particolari, come tanti doni delle Muse, bada di ricordarli bene: e comincia un giorno, finché sei ancora in vita, a essere un uomo davvero. Ma dall'altra parte devi stare attento, tanto ad adularli, quanto ad adirarti con loro: poiché entrambi sono ugualmente privi di carità, e ugualmente dannosi. E nelle tue passioni, prendi immediatamente in considerazione che essere adirati non è parte di un uomo, ma che essere mansueti e gentili, come sa di più di umanità, così sa di più di virilità. Che in questo, vi è forza e nervi, o vigore e fortezza: di cui l'ira e l'indignazione sono del tutto prive. Poiché quanto più ogni cosa è vicina all'impassibilità, tanto più è vicina al potere. E come il dolore procede dalla debolezza, così fa l'ira. Poiché entrambi, sia colui che è adirato che colui che si addolora, hanno ricevuto una ferita, e vigliaccamente si sono per così dire arresi ai loro affetti. Se ne vuoi anche un decimo, ricevi questo decimo dono da Ercole, guida e capo delle Muse: che è parte di un pazzo, aspettarsi che non vi siano uomini malvagi nel mondo, poiché è impossibile. Ora, per un uomo sopportare abbastanza bene, che vi siano uomini malvagi nel mondo, ma non tollerare che qualcuno trasgredisca contro di lui, è contro ogni equità, e in verità tirannico.

XVII. Quattro diverse disposizioni o inclinazioni vi sono della mente e dell'intendimento, delle quali, per esserne consapevole, devi osservare attentamente: e ogni volta che le scopri, devi rettificarle, dicendo a te stesso riguardo a ognuna di esse: Questa immaginazione non è necessaria; questa è priva di carità: questa la dirai come schiavo o strumento di un altro uomo; rispetto alla quale niente può essere più insensato e assurdo: per la quarta, devi rimproverare acutamente e biasimare te stesso; per il fatto che permetti a quella parte più divina in te, di diventare soggetta e nociva a quella parte più ignobile del tuo corpo, e alle grossolane passioni e concupiscenze di esso.

XVIII. Qualunque porzione, sia di aria o di fuoco vi sia in te, sebbene per natura tenda verso l'alto, sottomettendosi tuttavia all'ordinanza dell'universo, essa rimane qui in basso in questo corpo misto. Così qualunque cosa vi sia in te, sia terrena, o umida, sebbene per natura tenda verso il basso, tuttavia è contro la sua natura sia sollevata verso l'alto, e stante, o consistente. Così obbedienti sono persino gli elementi stessi all'universo, rimanendo pazientemente ovunque (sebbene contro la loro natura) siano posti, fino al suono per così dire della loro ritirata, e separazione. Non è dunque una cosa grave, che la tua parte ragionevole soltanto sia disobbediente, e non tolleri di mantenere il suo posto: sì, anche se non le viene ingiunto nulla che sia contrario ad essa, ma solo ciò che è secondo la sua natura? Poiché non possiamo dire di essa quando è disobbediente, come diciamo del fuoco, o dell'aria, che tende verso l'alto verso il suo proprio elemento, poiché allora va nella direzione del tutto contraria. Poiché il moto della mente verso qualsiasi ingiustizia, o incontinenza, o verso il dolore, o verso la paura, non è altro che una separazione dalla natura. Anche quando la mente è addolorata per qualcosa che è accaduto per la divina provvidenza, allora anch'essa abbandona il proprio posto. Poiché essa fu ordinata alla santità e alla devozione, che consistono specialmente in un'umile sottomissione a Dio e alla Sua provvidenza in tutte le cose; così come alla giustizia: essendo queste anche parte di quei doveri, ai quali, come naturalmente socievoli, siamo tenuti; e senza i quali non possiamo conversare felicemente l'uno con l'altro: sì, e il fondamento stesso e la fonte in verità di tutte le azioni giuste.

XIX. Colui che non ha un unico e identico fine generale sempre finché vive, non può possibilmente essere un unico e identico uomo sempre. Ma questo non basterà a meno che tu non aggiunga anche quale debba essere questo fine generale. Poiché come il concetto generale e l'apprensione di tutte quelle cose che senza alcun fondamento certo sono dalla maggior parte degli uomini ritenute buone, non possono essere uniformi e concordi, ma solo quella che è limitata e ristretta da certe proprietà e condizioni, come quella della comunità: che nulla sia concepito buono, che non sia comunemente e pubblicamente buono: così deve anche il fine che ci proponiamo, essere comune e socievole. Poiché colui che dirige tutti i propri moti e propositi privati a quel fine, tutte le sue azioni saranno concordi e uniformi; e per quel mezzo sarà ancora lo stesso uomo.

XX. Ricorda la favola del topo di campagna e del topo di città, e il grande spavento e terrore in cui quest'ultimo fu messo.

XXI. Socrate soleva chiamare i concetti e le opinioni comuni degli uomini, i comuni spauracchi del mondo: il terrore proprio dei bambini sciocchi.

XXII. Gli Spartani ai loro spettacoli pubblici solevano assegnare posti e panche per i loro stranieri all'ombra, essi stessi si accontentavano di sedersi ovunque.

XXIII. Cosa rispose Socrate a Perdicca, perché non andasse da lui: Affinché tra tutte le morti io non debba morire la peggior sorta di morte, disse: vale a dire, non essere in grado di ricambiare il bene che mi è stato fatto.

XXIV. Nelle antiche lettere mistiche degli Efesini, vi era un articolo, che un uomo dovesse sempre avere nella sua mente qualcuno o altri degli antichi degni.

XXV. I Pitagorici solevano di buon mattino la prima cosa che facevano, guardare verso i cieli, per ricordarsi di coloro che costantemente e invariabilmente compivano il loro compito: così come per ricordarsi dell'ordine, o del buon ordine, e della purezza, e della nuda semplicità. Poiché nessuna stella o pianeta ha alcuna copertura davanti a sé.

XXVI. Come appariva Socrate, quando fu costretto a cingersi con una pelle, Xanthippe sua moglie avendo portato via i suoi vestiti, e portatili in giro con lei, e cosa disse ai suoi compagni e amici, che si vergognavano; e per rispetto verso di lui, si ritirarono quando lo videro così adornato.

XXVII. In materia di scrittura o lettura devi necessariamente essere istruito prima di poter fare l'una o l'altra: molto più in materia di vita. Poiché sei nato un mero schiavo, dei tuoi sensi e dei tuoi affetti brutali; privo senza istruzione di ogni vera conoscenza e sana ragione.

XXVIII. Il mio cuore sorrise dentro di me. Accuseranno persino la virtù stessa; con parole odiose e obbrobriose.

XXIX. Come coloro che bramano i fichi in inverno quando non si possono avere; così sono coloro che bramano figli, prima che siano loro concessi.

XXX. Ogni volta che un padre bacia il suo bambino, dovrebbe dire segretamente tra sé, disse Epitteto, domani forse morirà. Ma queste parole sono di cattivo augurio. Nessuna parola è di cattivo augurio, disse, che significhi qualcosa di naturale: in verità e davvero non più di cattivo augurio di questa, tagliare l'uva quando è matura. Uva acerba, uva matura, uva secca, o passoline: tanti mutamenti e mutazioni di una cosa, non in ciò che non era assolutamente, ma piuttosto tanti diversi mutamenti e mutazioni, non in ciò che non ha alcun essere affatto, ma in ciò che non è ancora in essere.

XXXI. Del libero arbitrio non vi è alcun ladro o rapinatore: da Epitteto; di cui è anche questo: che dovremmo trovare una certa arte e metodo di assentire; e che dovremmo sempre osservare con grande cura e attenzione le inclinazioni delle nostre menti, affinché siano sempre con la loro dovuta moderazione e riserva, sempre caritatevoli, e secondo il vero valore di ogni oggetto presente. E quanto al bramare ardentemente, che dovremmo evitarlo del tutto: e usare l'avversione in quelle cose soltanto, che dipendono interamente dai nostri propri arbitri. Non si tratta di faccende ordinarie da poco, credetelo, che è tutta la nostra lotta e contesa, ma se, con il volgo, dovremmo essere pazzi, o con l'aiuto della filosofia saggi e sobri, disse. XXXII. Socrate disse: Cosa volete? Le anime di creature ragionevoli, o irragionevoli? Di ragionevoli. Ma cosa? Di quelle la cui ragione è sana e perfetta? o di quelle la cui ragione è viziata e corrotta? Di quelle la cui ragione è sana e perfetta. Perché allora non vi adoperate per tali? Perché le abbiamo già. Cosa dunque così contendete e combattete tra voi?

IL DODICESIMO LIBRO

I. Qualunque cosa tu aspiri in futuro, puoi fin da ora godere e possedere, se non invidi a te stesso la tua felicità. E ciò avverrà, se dimenticherai tutto ciò che è passato, e per il futuro, ti riferirai interamente alla Divina Provvidenza, e piegherai e applicherai tutti i tuoi presenti pensieri e intenzioni alla santità e alla giustizia. Alla santità, nell'accettare volentieri qualunque cosa sia inviata dalla Divina Provvidenza, come essendo ciò che la natura dell'universo ha destinato a te, che ha anche destinato te per quello, qualunque esso sia. Alla giustizia, nel parlare la verità liberamente, e senza ambiguità; e nel fare tutte le cose giustamente e con discrezione. Ora in questo buon corso, non lasciare che la malvagità, o l'opinione, o la voce di altri uomini ti ostacolino: no, né il senso di questa tua massa di carne viziata: poiché lascia che ciò che soffre, si occupi di se stesso. Se dunque ogni volta che giungerà il tempo della tua partenza, lascerai prontamente ogni cosa, e rispetterai solo la tua mente, e quella tua parte divina, e questo sarà il tuo unico timore, non che un giorno o l'altro cesserai di vivere, ma che non inizierai mai a vivere secondo natura: allora sarai un uomo davvero, degno di quel mondo, da cui hai avuto il tuo inizio; allora cesserai di essere uno straniero nel tuo paese, e di meravigliarti di quelle cose che accadono quotidianamente, come cose strane e inaspettate, e di dipendere ansiosamente da diverse cose che non sono in tuo potere.

II. Dio contempla le nostre menti e i nostri intendimenti, nudi e spogli da questi vasi materiali, e dagli esterni, e da ogni terrena scoria. Poiché con il Suo semplice e puro intendimento, Egli trafigge le nostre parti più intime e pure, che dalla Sua, come per un tubo d'acqua e un canale, fluirono e scaturirono per prime. Se anche tu farai uso di fare questo, ti libererai di quel bagaglio multiforme, con cui sei tutto intorno gravato. Poiché colui che non considera né il suo corpo, né il suo abbigliamento, né la sua dimora, né alcun tale arredo esterno, deve necessariamente guadagnare a se stesso grande riposo e sollievo. Tre cose vi sono in tutto, di cui sei composto; il tuo corpo, la tua vita, e la tua mente. Di queste le due prime, sono tue nella misura in cui sei tenuto a prenderti cura di esse. Ma la terza soltanto è quella che è propriamente tua. Se dunque separerai da te stesso, cioè dalla tua mente, qualunque cosa altri uomini facciano o dicano, o qualunque cosa tu stesso abbia finora fatto o detto; e tutti i pensieri fastidiosi riguardo al futuro, e qualunque cosa, (come appartenente al tuo corpo o alla tua vita:) sia fuori dalla giurisdizione del tuo proprio arbitrio, e qualunque cosa nel corso ordinario delle umane sorti e accidenti ti accada; in modo che la tua mente (mantenendosi sciolta e libera da tutti gli impacci accidentali esteriori; sempre pronta a partire:) viva per se stessa, e a se stessa, facendo ciò che è giusto, accettando qualunque cosa accada, e parlando sempre la verità; se, dico, separerai dalla tua mente, qualunque cosa per simpatia possa aderirvi, e tutto il tempo sia passato che futuro, e ti renderai in tutti i punti e rispetti, simile alla sfera allegorica di Empedocle, tutta rotonda e circolare, ecc., e non penserai a una vita più lunga di quella che è presente: allora sarai veramente in grado di trascorrere il resto dei tuoi giorni senza turbamenti e distrazioni; nobilmente e generosamente disposto, e in buon favore e corrispondenza, con quello spirito che è dentro di te.

III. Mi sono spesso meravigliato come debba accadere, che ogni uomo amando se stesso più di ogni altro, debba considerare più le opinioni degli altri uomini riguardo a se stesso che le proprie. Poiché se qualche Dio o grave maestro stando accanto, comandasse a qualcuno di noi di non pensare nulla da sé se non ciò che dovrebbe immediatamente dire ad alta voce; nessun uomo sarebbe in grado di sopportarlo, anche solo per un giorno. Così temiamo più ciò che i nostri vicini penseranno di noi, di ciò che noi stessi.

IV. Come accade che gli Dei avendo ordinato tutte le altre cose così bene e così amorevolmente, dovrebbero essere stati trascurati in questa sola cosa, che laddove vi siano stati alcuni uomini molto buoni che hanno fatto molti patti per così dire con Dio e con molte azioni sante e servizi esteriori abbiano contratto una sorta di familiarità con Lui; che questi uomini una volta morti, non debbano mai essere riportati in vita, ma essere estinti per sempre. Ma di questo puoi essere certo, che questo (se è così in verità) non sarebbe mai stato ordinato così dagli Dei, se fosse stato opportuno altrimenti. Poiché certamente era possibile, se fosse stato più giusto così e se fosse stato secondo natura, la natura dell'universo lo avrebbe facilmente sopportato. Ma ora poiché non è così, (se pure fosse che non è così in verità) sii dunque fiducioso che non era opportuno che fosse così, poiché vedi tu stesso, che ora cercando su questa materia, quanto liberamente discuti e contendi con Dio. Ma se gli Dei non fossero sia giusti che buoni al massimo grado, non oseresti così ragionare con loro. Ora se giusti e buoni, non potrebbe essere che nella creazione del mondo, essi debbano ingiustamente o irragionevolmente trascurare qualcosa.

V. Abitua te stesso anche a quelle cose che inizialmente disperi di fare. Poiché la mano sinistra vediamo, che per la maggior parte giace inattiva perché non usata; tuttavia tiene le redini con più forza della destra, perché è stata abituata ad essa.

VI. Siano questi gli oggetti della tua meditazione ordinaria: considerare, quale sorta di uomini sia per anima che per corpo dovremmo essere, ogni volta che la morte ci sorprenderà: la brevità di questa nostra vita mortale: l'immensa vastità del tempo che è stato prima, e sarà dopo di noi: la fragilità di ogni oggetto materiale mondano: tutte queste cose considerare, e osservare chiaramente in se stesse, ogni travestimento di apparenza esterna essendo rimosso e tolto via. Ancora, considerare le cause efficienti di tutte le cose: i fini propri e i riferimenti di tutte le azioni: cosa sia il dolore in se stesso; cosa il piacere, cosa la morte: cosa la fama o l'onore, come ogni uomo sia il vero e proprio fondamento del suo proprio riposo e tranquillità, e che nessun uomo possa veramente essere ostacolato da alcun altro: che tutto è solo concetto e opinione. Quanto all'uso dei tuoi dogmata, devi portarti nella pratica di essi, piuttosto come un pancratiaste, o uno che allo stesso tempo combatte e lotta con mani e piedi, che un gladiatore. Poiché questo, se perde la spada con cui combatte, è finito: laddove l'altro ha ancora la sua mano libera, che può facilmente volgere e gestire a suo volere.

VII. Tutte le cose mondane devi osservare e considerare, dividendole in materia, forma, e riferimento, o il loro fine proprio.

VIII. Quanto è felice l'uomo in questo suo potere che gli è stato concesso: che non ha bisogno di fare nulla se non ciò che Dio approverà, e che può abbracciare con contentezza, qualunque cosa Dio invii a lui?

IX. Qualunque cosa accada nel corso ordinario e come conseguenza di eventi naturali, non devono essere accusati né gli Dei (poiché non è possibile che facciano alcunché di sbagliato, né consapevolmente né inconsapevolmente), né gli uomini (poiché è per ignoranza, e dunque contro la loro volontà, che compiono qualsiasi errore). Dunque, nessuno deve essere accusato.

X. Quanto è ridicolo e strano colui che si meraviglia di qualsiasi cosa accada in questa vita nel corso ordinario della natura!

XI. O il destino (e questo o come necessità assoluta e decreto inevitabile, o come Provvidenza placabile e flessibile), o tutto non è che una mera confusione casuale, priva di ogni ordine e governo. Se si tratta di una necessità assoluta e inevitabile, perché opponi resistenza? Se è una Provvidenza placabile ed esorabile, renditi degno dell'aiuto e dell'assistenza divina. Se tutto è mera confusione senza alcun moderatore o governatore, allora hai motivo di congratularti con te stesso: che in un tale diluvio generale di confusione tu abbia ottenuto una facoltà razionale, mediante la quale puoi governare la tua stessa vita e le tue azioni. Ma se sei trascinato via dal diluvio, forse è il tuo corpo, o la tua vita, o qualche altra cosa che appartiene ad essi a essere trascinata via: la tua mente e il tuo intelletto no. O dovrebbe forse essere che la luce di una candela è pur sempre brillante e luminosa finché non viene spenta: e dovrebbero la verità, la giustizia e la temperanza cessare di risplendere in te finché tu stesso hai un essere?

XII. Al pensiero e alla convinzione che questo o quel tale abbia peccato, ragiona così con te stesso: Che ne so io se questo sia davvero un peccato, come sembra essere? Ma se lo fosse, che ne so io se egli stesso non si sia già condannato per esso? E ciò equivale a quanto se un uomo si graffiasse e si squarciasse il proprio volto, un oggetto di compassione piuttosto che di ira. Inoltre, che colui che non vorrebbe che un uomo vizioso peccasse, è simile a chi non vorrebbe che ci fosse umidità nel fico, né che i fanciulli piangessero, né che un cavallo nitrisse, né qualsiasi altra cosa che nel corso della natura è necessaria. Poiché che cosa farà colui che ha una tale abitudine? Se dunque sei potente ed eloquente, rimedialo se puoi.

XIII. Se non è conveniente, non farlo. Se non è vero, non dirlo. Mantieni sempre il tuo proposito e la tua risoluzione liberi da ogni costrizione e necessità.

XIV. Di ogni cosa che si presenta a te, considera quale sia la sua vera natura, e dispiegala, per così dire, dividendola in ciò che è formale: ciò che è materiale: il suo vero uso o fine, e il giusto tempo per cui è destinata a durare.

XV. È giunto il momento per te di comprendere che c'è qualcosa in te di migliore e più divino delle tue passioni, o dei tuoi appetiti e affetti sensuali. Qual è ora l'oggetto della mia mente, è forse paura, o sospetto, o lussuria, o qualsiasi cosa simile? Non fare nulla avventatamente senza un qualche fine certo; lascia che questa sia la tua prima cura. La seconda, non avere altro fine che il bene comune. Poiché, ahimè! ancora un breve istante, e tu non sarai più: né più sarà alcuno, sia di quelle cose che ora vedi, sia di quegli uomini che ora sono in vita. Poiché tutte le cose sono per natura destinate a essere presto mutate, trasformate e corrotte, affinché altre cose possano succedere al loro posto.

XVI. Ricorda che tutto è solo opinione, e ogni opinione dipende dalla mente. Rimuovi la tua opinione, e allora, come una nave che abbia colpito all'interno delle braccia e della bocca del porto, avrai una calma immediata; ogni cosa sicura e stabile: una baia, non suscettibile di alcuna tempesta o procella: come dice il poeta.

XVII. Nessuna operazione, qualunque essa sia, cessando per un poco, può dirsi che soffra alcun male, poiché è giunta a termine. Né colui che è l'autore di quell'operazione; per questo stesso rispetto, poiché la sua operazione è giunta a termine, può dirsi che soffra alcun male. Allo stesso modo dunque, neppure l'intero corpo di tutte le nostre azioni (che è la nostra vita), se nel tempo cessa, può dirsi che soffra alcun male per questa stessa ragione, poiché è giunta a termine; né può dirsi veramente che sia stato mal disposto colui che ha posto un punto a questa serie di azioni. Ora, questo tempo o determinato periodo dipende dalla determinazione della natura: a volte della natura particolare, come quando un uomo muore vecchio; ma della natura in generale, comunque; le cui parti così cambiando l'una dopo l'altra, l'intero mondo continua sempre fresco e nuovo. Ora, è sempre migliore e più opportuno ciò che è per il bene del tutto. Così appare che la morte di per sé non può essere dannosa a nessuno in particolare, poiché non è una cosa vergognosa (poiché non è una cosa che dipende dalla nostra volontà, né di per sé contraria al bene comune) e generalmente, poiché è sia opportuna che stagionale per il tutto, che sotto questo rispetto deve necessariamente essere buona. È quella, inoltre, che ci è recata dall'ordine e dalla disposizione della Divina Provvidenza; cosicché colui la cui volontà e mente in queste cose procede di pari passo con l'ordinamento Divino, e da questo concorso della sua volontà e mente con la Divina Provvidenza, è condotto e guidato, per così dire, da Dio Stesso; può giustamente essere chiamato e stimato θεοφόρητος, o divinamente guidato e ispirato.

XVIII. Queste tre cose devi avere sempre pronte: primo, riguardante le tue stesse azioni, se non fai nulla né oziosamente, né diversamente da quanto la giustizia e l'equità richiedono: e riguardante quelle cose che ti accadono esternamente, che esse ti accadano per caso, o per provvidenza; delle quali due, accusare l'una o l'altra è ugualmente contro la ragione. Secondo, quanto simili ai nostri corpi siano mentre sono ancora rozzi e imperfetti, finché non siano animati: e dalla loro animazione, fino alla loro espirazione: di quali cose siano composti, e in quali cose saranno dissolti. Terzo, quanto vane tutte le cose ti appariranno quando, guardando dall'alto, per così dire, contemplerai tutte le cose sulla terra, e la meravigliosa mutabilità a cui sono soggette: considerando al contempo l'infinita grandezza e varietà sia delle cose aeree che delle cose celesti che le circondano. E che tutte le volte che le contemplerai, vedrai sempre lo stesso: come le stesse cose, così la stessa brevità di durata di tutte quelle cose. Ed ecco, queste sono le cose di cui siamo così orgogliosi e gonfi.

XIX. Getta via da te l'opinione, e sei salvo. E cosa è che ti impedisce di gettarla via? Quando sei addolorato per qualcosa, hai dimenticato che tutte le cose accadono secondo la natura dell'universo; e che ciò riguarda solo colui che è in colpa; e inoltre, che ciò che ora è fatto, è ciò che da sempre è stato fatto nel mondo, e sempre sarà fatto, ed è ora fatto ovunque: quanto strettamente tutti gli uomini siano legati l'uno all'altro da una parentela non di sangue, né di seme, ma della stessa mente. Hai anche dimenticato che la mente di ogni uomo partecipa della Divinità, e da lì proviene; e che nessun uomo può propriamente chiamare nulla suo, neppure suo figlio, né il suo corpo, né la sua vita; poiché essi tutti procedono da quell'Uno che è il donatore di tutte le cose: che tutte le cose sono solo opinione; che nessun uomo vive propriamente, se non in quell'istante di tempo che è ora presente. E perciò che nessun uomo, quando muore, può propriamente dirsi che perda nulla di più di un istante di tempo.

XX. Lascia che i tuoi pensieri corrano sempre su coloro che un tempo, per una cosa o per l'altra, furono mossi da straordinaria indignazione; che furono un tempo al culmine dell'onore, o della calamità; o dell'odio reciproco e dell'inimicizia; o di qualsiasi altra sorte o condizione. Considera poi che cosa sia ora di tutte quelle cose. Tutto è volto in fumo; tutto in cenere, e una mera favola; e forse neppure una favola. Come pure qualunque cosa sia di questa natura, come Fabius Catulinus nel campo; Lucius Lupus, e Stertinius, a Baia; Tiberio a Capri e Velius Rufus, e tutti questi esempi di veemente perseguimento nelle faccende mondane; lascia che anche questi corrano nella tua mente allo stesso tempo; e quanto vile sia ogni oggetto di un tale serio e veemente perseguimento; e quanto più conforme alla vera filosofia sia per un uomo comportarsi in ogni faccenda che si presenta: giustamente, e moderatamente, come colui che segue gli Dei con tutta semplicità. Poiché, per un uomo essere orgoglioso e presuntuoso, che egli non sia orgoglioso e presuntuoso, è di ogni genere di orgoglio e presunzione la più intollerabile.

XXI. A coloro che ti chiedono, Dove hai visto gli Dei, o come sai certamente che vi siano Dei, che sei così devoto nel loro culto? Rispondo prima di tutto, che persino all'occhio stesso, essi sono in qualche modo visibili e apparenti. In secondo luogo, non ho mai visto neppure la mia anima, eppure la rispetto e la onoro. Così dunque per gli Dei, dall'esperienza quotidiana che ho della loro potenza e provvidenza verso me stesso e gli altri, so certamente che essi sono, e perciò li adoro.

XXII. In questo consiste la felicità della vita, per un uomo conoscere a fondo la vera natura di ogni cosa; quale sia la materia, e quale la forma di essa: con tutto il suo cuore e la sua anima, fare sempre ciò che è giusto, e dire la verità. Che cosa resta dunque se non godere della tua vita in un corso e coerenza di buone azioni, una dopo l'altra immediatamente susseguentisi, e mai interrotte, anche se solo per un brevissimo istante?

XXIII. C'è una sola luce del sole, sebbene sia intercettata da muri e montagne, e altre mille oggetti. C'è una sola sostanza comune dell'intero mondo, sebbene sia conclusa e ristretta in svariati corpi differenti, in numero infinito. C'è una sola anima comune, sebbene divisa in innumerevoli essenze e nature particolari. Così c'è una sola anima intellettuale comune, sebbene sembri essere divisa. E quanto a tutte le altre parti di quelle generali che abbiamo menzionato, come anime sensitive o soggetti, queste di per sé (in quanto naturalmente irrazionali) non hanno alcun comune riferimento reciproco l'una verso l'altra, sebbene molte di esse contengano una mente, o facoltà ragionevole, mediante la quale sono regolate e governate. Ma di ogni mente ragionevole, questa è la natura particolare, che essa ha riferimento a qualunque cosa sia della sua stessa specie, e desidera di essere unita: né può questo comune affetto, o mutua unità e corrispondenza, essere qui intercettato o diviso, o confinato ai particolari come lo sono le altre cose comuni.

XXIV. Che cosa desideri? Vivere a lungo. Che cosa? Godere delle operazioni di un'anima sensitiva; o della facoltà appetitiva? o vorresti crescere, e poi diminuire di nuovo? Vorresti essere a lungo in grado di parlare, pensare e ragionare con te stesso? Quale di tutte queste ti sembra un degno oggetto del tuo desiderio? Ora, se di tutte queste trovi che siano ben poca cosa in sé stesse, procedi verso l'ultima, che è, in tutte le cose seguire Dio e la ragione. Ma per un uomo addolorarsi che con la morte sarà privato di una qualsiasi di queste cose, è sia contro Dio che contro la ragione.

XXV. Che piccola porzione della vasta e infinita eternità è quella che è concessa a ciascuno di noi, e quanto presto svanisce nell'età generale del mondo: della sostanza comune, e dell'anima comune anche, che piccola porzione ci è assegnata; e in che piccola zolla dell'intera terra (per così dire) è che tu strisci. Dopo che avrai giustamente considerato queste cose con te stesso, non immaginare più che alcuna altra cosa al mondo sia di alcun peso e momento se non questa, fare solo ciò che la tua stessa natura richiede; e conformarti a ciò che la natura comune offre.

XXVI. Qual è lo stato presente del mio intelletto? Poiché è qui che risiede tutto, in verità. Quanto a tutte le altre cose, esse sono fuori dalla portata della mia volontà: e se fuori dalla portata della mia volontà, allora sono come cose morte per me, e per così dire mero fumo.

XXVII. Per stimolare un uomo al disprezzo della morte, questo tra le altre cose è di buon potere ed efficacia, che persino coloro che stimavano il piacere come felicità, e il dolore come miseria, ciononostante molti di loro disprezzavano la morte tanto quanto chiunque altro. E può la morte essere terribile per colui a cui sembra buono solo ciò che nel corso ordinario della natura è stagionale? per colui a cui, che le sue azioni siano molte o poche, purché siano tutte buone, è lo stesso; e che, sia che egli osservi le cose del mondo essere sempre le stesse per molti anni, o solo per pochi anni, è del tutto indifferente? O uomo! come cittadino hai vissuto, e conversato in questa grande città che è il mondo. Che sia giusto per tanti anni, o no, che importa a te? Hai vissuto (puoi esserne certo) tanto a lungo quanto le leggi e gli ordini della città richiedevano; il che può essere il conforto comune di tutti. Perché dunque dovrebbe esserti gravoso se (non un tiranno, né un giudice ingiusto, ma) la stessa natura che ti ha introdotto, ora ti manda fuori dal mondo? Come se il pretore licenziasse cortesemente dal palcoscenico colui che aveva preso per recitare per un po'. Oh, ma lo spettacolo non è ancora giunto al termine, ci sono stati solo tre atti recitati finora? Hai detto bene: poiché in materia di vita, tre atti sono l'intero spettacolo. Ora, fissare un certo tempo alla recitazione di ogni uomo appartiene solo a Lui, che come fu il primo della tua composizione, così è ora la causa della tua dissoluzione. Quanto a te, non hai a che fare con nessuna delle due. Segui dunque la tua via ben compiaciuto e contento: poiché tale è Colui che ti congeda.

«So che mi hai spesso detto di essere ansioso di scoprire come potresti meglio compiacermi. Ora è il momento; ora puoi accrescere il mio amore verso di te, se mai può essere accresciuto. È alle porte una prova in cui la gente non sembra propensa soltanto ad ascoltare il tuo discorso con piacere, ma a vedere la tua indignazione con impazienza. Non vedo nessuno che osi darti un suggerimento in merito; poiché coloro che sono meno amichevoli, preferiscono vederti agire con una certa incoerenza; e quelli che sono più amichevoli, temono di apparire troppo solidali con il tuo avversario se dovessero dissuaderti dalla tua accusa; inoltre, nel caso tu abbia preparato qualcosa di arguto per l’occasione, non possono sopportare di privarti della tua arringa facendoti tacere. Pertanto, che tu mi consideri un consigliere avventato, o un ragazzo audace, o troppo benevolo verso il tuo avversario, non perché io ritenga che sia meglio, offrirò il mio consiglio con una certa cautela. Ma perché ho detto, offrire il mio consiglio? No, io lo pretendo da te; lo pretendo con audacia, e se avrò successo, prometto di restare in debito verso di te. Cosa? dirai, se sono attaccato, non dovrò rendere pan per focaccia? Ah, ma otterrai gloria maggiore se, anche quando sei attaccato, non risponderai nulla. Certo, se comincia lui, rispondi come vuoi e avrai una giusta scusa; ma io ho preteso da lui che non debba cominciare, e credo di esserci riuscito. Amo ciascuno di voi secondo i vostri meriti e so che lui fu educato in casa di P. Calvisius, mio nonno, e che io fui educato da te; perciò sono pieno di ansia affinché questa sgradevolissima faccenda sia gestita nel modo più onorevole possibile. Confido che tu possa approvare il mio consiglio, poiché la mia intenzione la approverai. Almeno preferisco scrivere in modo saggio piuttosto che tacere in modo scortese.»

[5] Ad M. Caes ii., 2.

Fronto rispose, ringraziando il principe per il suo consiglio e promettendo che si limiterà ai fatti della causa. Ma fa notare che le accuse mosse contro Herodes erano tali, che difficilmente possono essere rese gradevoli; tra esse vi sono spoliazioni, violenze e omicidi. Tuttavia, è disposto persino a lasciar cadere alcune di queste se fosse il piacere del principe. A questo Marcus restituì la seguente risposta:--[6] «Questa sola cosa, mio carissimo Fronto, è sufficiente a rendermi veramente grato verso di te, che ben lungi dal respingere il mio consiglio, lo hai persino approvato. Riguardo alla questione che sollevi nella tua gentile lettera, la mia opinione è questa: tutto ciò che riguarda la causa che stai sostenendo deve essere chiaramente portato alla luce; ciò che riguarda i tuoi sentimenti personali, sebbene tu possa aver avuto una giusta provocazione, dovrebbe essere lasciato non detto.» La storia fa onore a entrambi. Fronto non mostra alcuna perdita di temperamento per l'interferenza, né si sottrae dal dichiarare la sua causa con franchezza; e Marcus, con una pazienza notevole in un principe, non ordina che il suo amico sia lasciato indisturbato, ma stipula semplicemente un giusto processo sui meriti del caso.

[6] Ad. M. Caes., iii. 5.

Un altro esempio può essere dato da una lettera di Fronto.[7] Ecco qualcos'altro di litigioso e lamentoso. A volte ti ho rimproverato in tua assenza in modo piuttosto serio in compagnia di alcuni dei miei amici più intimi: a volte, per esempio, quando ti mescolavi alla società con un aspetto più solenne di quanto fosse appropriato, o leggevi libri a teatro o durante un banchetto; né io mi assentavo dal teatro o dal banchetto quando lo facevi tu.[8] Allora ero solito chiamarti uomo duro, cattiva compagnia, persino sgradevole, a volte, quando la rabbia aveva la meglio su di me. Ma se qualcun altro nello stesso banchetto parlava contro di te, non potevo sopportare di udirlo con animo equanime. Così era più facile per me dire qualcosa a tuo svantaggio, che sentire altri farlo; proprio come avrei potuto sopportare più facilmente di castigare mia figlia Gratia, che vederla castigata da un altro.»

[7] Ad M. Caes., iv. 12.

[8] Il testo è oscuro

L'affetto tra loro è chiaro da ogni pagina della corrispondenza. Alcuni esempi sono ora riportati, che furono scritti in periodi differenti.

AL MIO MAESTRO.[9]

«Ecco come ho trascorso gli ultimi giorni. Mia sorella è stata improvvisamente colpita da un dolore interno, così violento che ne sono rimasto inorridito alla vista; mia madre, nel suo turbamento per questo motivo, si è accidentalmente ammaccata il fianco su uno spigolo della parete; lei e noi eravamo molto preoccupati per quel colpo. Per quanto mi riguarda, andando a riposare ho trovato uno scorpione nel mio letto; ma non mi ci sono coricato sopra, l'ho ucciso prima. Se ti stai riprendendo, questa è una consolazione. Mia madre sta meglio ora, grazie a Dio. Addio, migliore e dolcissimo maestro. La mia signora ti manda i suoi saluti.»

[9] Ad M. Caes., v. 8.

[10]«Quali parole posso trovare per adattarle alla mia sfortuna, o come dovrò rimproverare come merita la dura costrizione che mi è imposta? Mi tiene legato qui, il mio cuore è turbato, e assediato da tale ansia; né mi permette di affrettarmi dal mio Fronto, mia vita e delizia, di essergli vicino in un momento di tale cattiva salute in particolare, di tenergli le mani, di massaggiare dolcemente quel medesimo piede, per quanto si possa fare senza fastidio, di assisterlo nel bagno, di sostenere i suoi passi con il mio braccio.»

[10] Ad M. Caes., i. 2.

[11]«Stamattina non ti ho scritto, perché ho saputo che stavi meglio, e perché ero io stesso impegnato in altre faccende, e non posso mai sopportare di scriverti nulla se non con mente serena e imperturbata e libera. Quindi, se stiamo tutti bene, fammelo sapere: ciò che desidero, lo sai, e quanto appropriatamente lo desidero, lo so. Addio, mio maestro, sempre in ogni circostanza primo nella mia mente, come meriti di essere. Mio maestro, vedi che non dormo, e mi costringo a dormire, affinché tu non sia in collera con me. Deduci che ti scrivo a notte fonda.»

[11] iii. 21.

[12]«Che spirito supponi sia in me, quando ricordo quanto tempo è passato da quando ti ho visto, e perché non ti ho visto! E può darsi che non ti vedrò ancora per qualche giorno, mentre ti stai rafforzando; come devi. Così, mentre giaci sul letto di malattia, anche il mio spirito giacerà prostrato e, quando,[13] per la misericordia di Dio sarai in piedi, anche il mio spirito starà saldo, che ora brucia del più forte desiderio per te. Addio, anima del tuo principe, tuo allievo.»

[14]O mio caro Fronto, distintissimo Console! Mi arrendo, hai vinto: tutti coloro che hanno mai amato prima, li hai vinti fino in fondo nella gara dell'amore. Ricevi la corona del vincitore; e l'araldo proclamerà la tua vittoria ad alta voce davanti al tuo tribunale: "M. Cornelius Fronto, Console, vince, ed è incoronato vincitore nella Gara Internazionale dell'Amore Aperta."[15] Ma battuto sebbene io possa essere, non allenterò né rilasserò il mio zelo. Ebbene, tu mi amerai più di quanto chiunque altro ami un altro uomo; ma io, che possiedo una facoltà di amare meno forte, ti amerò più di quanto chiunque altro ti ami; più davvero di quanto tu ami te stesso. Gratia e io dovremo combatterci per questo; dubito che avrò la meglio su di lei. Poiché, come dice Plauto, il suo amore è come la pioggia, le cui grandi gocce non solo penetrano l'abito, ma inzuppano fino al midollo.»

[12] Ad M. Caes., iii. 19.

[13] Lo scrittore usa talvolta arcaismi come quom, che rendo come 'quando'.

[14] Ad M. Caes., ii. 2.

[15] Lo scrittore parodia la proclamazione ai giochi greci; anche le parole sono greche.

Marcus Aurelius sembra aver avuto circa diciotto anni quando la corrispondenza inizia, con Fronto di circa trent'anni più anziano.[16] L'educazione sistematica del giovane principe sembra essere stata terminata, e Fronto ora agisce più come suo consigliere che come suo tutore. Raccomanda al principe di usare semplicità nei suoi discorsi pubblici, e di evitare l'affettazione.[17] Marcus dedica la sua attenzione agli antichi autori che allora avevano una grande voga a Roma: Ennio, Plauto, Nevio, e oratori come Catone e Gracco.[18] Fronto lo spinge allo studio di Cicerone, le cui lettere, dice, sono tutte degne di essere lette.

[16] Da prove interne: le lettere non sono disposte in ordine di tempo. Vedi i Prolegomena di Naher, p. xx. seg.

[17] Ad M. Caes., iii. x.

[18] Ad M. Caes ii. 10; iii. 18; ii. 4.

Quando desidera fare un complimento a Marcus, dichiara che l'una o l'altra delle sue lettere ha il vero tono tulliano. Marcus dedica le sue notti alla lettura quando dovrebbe dormire. Si esercita nella composizione in versi e su temi retorici.

«È molto gentile da parte tua,» scrive a Fronto,[19] «chiedere i miei esametri; li avrei inviati immediatamente se li avessi avuti con me. Il fatto è che il mio segretario, Anicetus - sai chi intendo - non ha impacchettato nessuna delle mie composizioni da portare via con me. Conosce la mia debolezza; temeva che se ne fossi entrato in possesso avrei, come al solito, ridotto tutto in fumo. Tuttavia, non c'era timore per gli esametri. Devo confessare la verità al mio maestro: li amo. Studio di notte, dato che il giorno è occupato con il teatro. Sono stanco di sera, e assonnato alla luce del giorno, e così non faccio molto. Eppure ho fatto estratti da sessanta libri, cinque volumi di essi, in questi ultimi giorni. Ma quando leggi ricorda che i "sessanta" includono commedie di Novius, e farse, e alcune piccole orazioni di Scipione; non essere troppo sorpreso dal numero. Ricordi il tuo Polemon; ma ti prego di non ricordare Orazio, che è morto con Pollio per quanto mi riguarda.[20] Addio, mio carissimo e più affettuoso amico, distintissimo console e mio amato maestro, che non vedo da due anni. Coloro che dicono due mesi, contano i giorni. Ti vedrò mai più?»

[19] Ad M. Caes., ii. 10.

[20] Implica, come in i. 6, di aver smesso di studiare Orazio.

A volte Fronto gli invia un tema da elaborare, come questo: «M. Lucilius, tribuno del popolo, getta violentemente in prigione un libero cittadino romano, contro l'opinione dei suoi colleghi che ne chiedono il rilascio. Per questo atto viene marchiato dal censore. Analizza il caso, e poi prendi entrambe le parti a turno, attaccando e difendendo.»[21] Oppure ancora: «Un console romano, sfilandosi la toga di Stato, indossa il guanto e uccide un leone tra i giovani uomini durante i Quinquatrus in piena vista del popolo di Roma. Denuncia davanti ai censori.»[22] Il principe ha una discreta conoscenza del greco, e cita Omero, Platone, Euripide, ma per qualche motivo Fronto lo dissuase da questo studio.[23] Le sue Meditazioni sono scritte in greco. Proseguì i suoi studi letterari per tutta la vita, e dopo essere diventato imperatore lo troviamo ancora chiedere al suo consigliere copie delle Lettere di Cicerone, con le quali spera di migliorare il suo vocabolario.[24] Fronto lo aiuta con una fornitura di similitudini, che, sembra, non gli venissero in mente facilmente. È da temere che la fonte dell'eloquenza di Marcus fosse pompata con mezzi artificiali.

[21] Pollio era un grammatico, che istruì Marcus.

[22] Ad M. Caes., v. 27; v. 22.

[23] Ep. Gracae, 6.

[24] Ad Anton. Imp., II. 4.

Qualche idea del suo stile letterario può essere colta dalla lettera che segue:[25]

«Ho sentito Polemo declamare l'altro giorno, per dire qualcosa sulle cose sublunari. Se chiedi cosa ho pensato di lui, ascolta. Mi sembra un agricoltore laborioso, dotato della massima abilità, che ha coltivato una vasta tenuta solo per grano e vigne, e davvero con una ricca resa di bei raccolti. Ma eppure in quella sua terra non c'è fico pompeiano o verdura aricina, nessuna rosa tarantina, o boschetto piacevole, o bosco folto, o ombroso platano; tutto è per l'uso piuttosto che per il piacere, tale che si dovrebbe piuttosto lodare, ma non ci si cura di amare.

[25] Ad M. Caes, ii. 5.

Un'idea piuttosto audace, non è vero, e un giudizio avventato, muovere censura a un uomo di tale reputazione? Ma quando ricordo che sto scrivendo a te, penso di essere meno audace di quanto tu vorresti che fossi.

'In quel punto sono del tutto indeciso.'

Ecco un endecasillabo non premeditato per te. Quindi, prima di iniziare a poetare, mi prenderò una pausa con te. Addio, desiderio del mio cuore, il più amato del tuo Verus, distintissimo console, maestro dolcissimo. Addio, prego sempre, anima dolcissima.

Che lettera pensi di avermi scritto? Potrei osare dire che mai colei che mi ha portato in grembo e mi ha allattato ha scritto qualcosa DI così delizioso, così dolce come il miele. E questo non deriva dal tuo stile raffinato e dalla tua eloquenza: altrimenti non mia madre soltanto, ma chiunque respiri.»

Per l'allievo, non c'è mai stato nulla al mondo di così raffinato come l'eloquenza del suo maestro; su questo tema Marcus ribolle letteralmente di entusiasmo.

[26]«Ebbene, se gli antichi Greci hanno mai scritto qualcosa di simile, lo decidano coloro che ne sanno: per me, se oso dirlo, non ho mai letto alcuna invettiva di Catone così raffinata come il tuo encomio. O se il mio Signore[27] potesse essere lodato a sufficienza, a sufficienza lodato sarebbe stato indubbiamente da te! Questo genere di cose non si fa al giorno d'oggi.[28] Sarebbe stato più facile eguagliare Fidia, più facile eguagliare Apelle, più facile in una parola eguagliare Demostene stesso, o Catone stesso; che eguagliare quest'opera finita e perfetta. Mai ho letto nulla di più raffinato, nulla di più conforme al tipo antico, nulla di più delizioso, nulla di più latino. O felice te, di essere dotato di un'eloquenza così grande! O felice me, di essere sotto la guida di un tale maestro! O argomenti,[29] O disposizione, O eleganza, O arguzia, O bellezza, O parole, O brillantezza, O sottigliezza, O grazia, O trattamento, O tutto! Che il diavolo mi porti, se non dovresti avere un bastone messo in mano un giorno, un diadema sulla fronte, un tribunale elevato per te; allora l'araldo ci chiamerebbe tutti - perché dico "ci"? Chiamerebbe tutti, quegli studiosi e oratori: uno per uno li chiameresti avanti con il tuo bastone e li ammoniresti. Finora non ho avuto timore di questo ammonimento; molte cose mi aiutano a entrare nella tua scuola. Scrivo questo nella massima fretta; poiché quando ti sto inviando una lettera così gentile dal mio Signore, che bisogno c'è di una mia lettera più lunga? Addio dunque, gloria dell'eloquenza romana, vanto dei tuoi amici, magnifico, uomo deliziosissimo, distintissimo console, maestro dolcissimo.

[26] Ad M. Caes., ii. 3.

[27] L'imperatore Antonino Pio è chiamato dominus meus.

[28] Questa frase è scritta in greco.

[29] Molte di queste parole sono greche, e il significato non è del tutto chiaro.

'Dopo questo farai attenzione a non raccontare così tante frottole su di me, specialmente in Senato. Un discorso mostruosamente bello questo è! O se potessi baciare la tua testa a ogni suo titolo! Hai guardato dall'alto in basso tutti quanti con una vendetta. Questa orazione una volta letta, invano studieremo, invano ci affaticheremo, invano tenderemo ogni nervo. Addio sempre, dolcissimo maestro.»

A volte Fronto scende dalle vette dell'eloquenza per offrire consigli pratici; come quando suggerisce come Marcus dovrebbe trattare il suo seguito. È più difficile, ammette, mantenere i cortigiani in armonia che domare leoni con un liuto; ma se deve essere fatto, deve essere estirpando la gelosia. «Non lasciare che i tuoi amici,» dice Fronto,[30] «invidino l'un l'altro, o pensino che ciò che dai a un altro sia sottratto a loro.

[30] Ad M Caes., iv. 1.

Tieni lontana l'invidia dal tuo seguito, e troverai i tuoi amici gentili e armoniosi.»

Qua e là incontriamo allusioni alla sua vita quotidiana, che vorremmo fossero più frequenti. Va a teatro o nei tribunali,[31] o prende parte alle cerimonie di corte, ma il suo cuore è sempre con i suoi libri. La stagione della vendemmia, con i suoi riti religiosi, veniva sempre trascorsa da Antonino Pio in campagna. Le seguenti lettere danno qualche idea dell'occupazione di una giornata in quel periodo:[32]

«MIO CARISSIMO MAESTRO,--Sto bene. Oggi ho studiato dalla nona ora della notte alla seconda ora del giorno, dopo aver preso cibo. Ho poi indossato le mie pantofole, e dalla seconda alla terza ora ho fatto una piacevolissima passeggiata su e giù davanti alla mia camera. Poi, con gli stivali e il mantello - poiché così ci era stato comandato di apparire - sono andato a servire il mio signore l'imperatore. Siamo andati a caccia, abbiamo compiuto gesta valorose, abbiamo udito una voce che fossero stati catturati dei cinghiali, ma non c'era nulla da vedere. Tuttavia, abbiamo scalato una collina piuttosto ripida, e nel pomeriggio siamo tornati a casa. Sono andato dritto ai miei libri. Via gli stivali, giù il mantello; ho trascorso un paio d'ore a letto. Ho letto l'orazione di Catone sulla Proprietà di Pulchra, e un'altra in cui mette sotto accusa un tribuno. Oh, oh! ti sento gridare al tuo servo, Vattene via il più velocemente che puoi, e portami queste orazioni dalla biblioteca di Apollo. Inutile mandare: ho anche quei libri con me. Devi aggirare il bibliotecario tiberiano; dovrai spendere qualcosa in merito; e quando tornerò in città, mi aspetterò di dividere con lui. Ebbene, dopo aver letto queste orazioni ho scritto una misera sciocchezza, destinata all'annegamento o al fuoco. No, davvero il mio tentativo di scrivere non è andato affatto bene oggi; la composizione di un cacciatore o di un vendemmiatore, le cui grida riecheggiano nella mia camera, odiose e noiose come i tribunali. Cosa ho detto? Sì, è stato detto giustamente, poiché il mio maestro è un oratore. Credo di aver preso freddo, se camminando in pantofole o scrivendo male, non lo so. Sono sempre infastidito dal catarro, ma oggi mi sembra di tirare su col naso più del solito. Ebbene, verserò olio sulla mia testa e andrò a dormire. Non ho intenzione di mettere una sola goccia nella mia lampada oggi, tanto sono stanco di cavalcare e starnutire. Addio, carissimo e amatissimo maestro, che mi manchi, posso dire, più di Roma stessa.»

«MIO AMATISSIMO MAESTRO, - Sto bene. Ho dormito un po' più del solito a causa del mio leggero raffreddore, che sembra essere passato. Così ho trascorso il tempo dall'undicesima ora della notte alla terza del giorno in parte leggendo il "De Re Rustica" di Catone, in parte scrivendo, non proprio così male come ieri, in verità. Poi, dopo aver servito mio padre, ho lenito la gola con acqua e miele, espellendola senza deglutire: potrei dire fare i gargarismi, ma non lo farò, sebbene creda che la parola si trovi in Novio e altrove. Dopo essermi occupato della gola sono andato da mio padre e sono rimasto al suo fianco mentre sacrificava. Poi a colazione. Che cosa pensi che abbia mangiato? Un pezzetto di pane così grande, mentre guardavo gli altri ingozzarsi di fave bollite, cipolle e pesce pieno di uova. Poi ci siamo messi al lavoro a raccogliere l'uva, con molto sudore e grida, e, come dice la citazione: "Pochi grappoli appesi in alto lasciammo a sopravvivere alla vendemmia". Dopo la sesta ora siamo tornati a casa. Ho lavorato un po', e pure male. Poi ho fatto una lunga chiacchierata con la mia cara madre seduto sul letto. La mia conversazione è stata: "Cosa pensi che stia facendo proprio ora il mio amico Frontone?". Lei ha detto: "E cosa pensi della mia amica Grazia?". Il mio turno ora: "E cosa della nostra piccola Grazia, la passerottina?". Dopo questo genere di discorsi, e una discussione su chi di voi amasse di più l'altro, ha suonato il gong, il segnale che mio padre era andato al bagno. Abbiamo cenato, dopo le abluzioni nell'oleario – intendo dire che abbiamo cenato dopo le abluzioni, non dopo le abluzioni nell'oleario; e abbiamo ascoltato con piacere i contadini che scherzavano. Dopo essere tornato, prima di girarmi su un fianco a russare, svolgo il mio compito e rendo conto della giornata al mio dilettevole maestro, il quale se potessi desiderare un po' di più, non mi dispiacerebbe dimagrire un tantino. Addio, Frontone, ovunque tu sia, dolce come il miele, mio caro, mia delizia. Perché ti desidero? Posso amarti anche mentre sei lontano.»

[33] Moglie di Frontone.

[34] Figlia di Frontone.

Un aneddoto ci pone Marco sotto una nuova luce:[35]

[35] Ad M. Caes ii. 12.

«Quando mio padre è tornato a casa dalle vigne, sono montato a cavallo come al solito e ho cavalcato in avanti per un breve tratto. Ebbene, sulla strada c'era un gregge di pecore, tutte ammassate come se il luogo fosse un deserto, con quattro cani e due pastori, ma nient'altro. Poi un pastore ha detto a un altro pastore, vedendo un certo numero di cavalieri: "Dico", fa lui, "guarda quei cavalieri; ne fanno un sacco di rapine". Quando ho sentito questo, ho spronato il mio cavallo e ho cavalcato dritto verso le pecore. Costernate, le pecore si disperdono; di qua e di là fuggono e belano. Un pastore lancia la sua forca, e la forca cade sul cavaliere che veniva dopo di me. Fuggiamo via.» Non ci piace Marco di meno per questo pizzico di malizia.

Un'altra lettera[36] descrive una visita a una città di campagna e mostra lo spirito antiquario dello scrivente:—

«M. CESARE al suo MAESTRO M. FRONTONE, salute.

«Dopo che sono entrato nella carrozza, dopo che mi sono congedato da te, abbiamo fatto un viaggio abbastanza confortevole, ma abbiamo avuto qualche goccia di pioggia a bagnarci. Ma prima di arrivare alla villa, abbiamo interrotto il nostro viaggio ad Anagnia, a un miglio o poco più dalla strada maestra. Poi abbiamo ispezionato quell'antica città, è in miniatura, ma ha in sé molte antichità, templi e cerimonie religiose del tutto fuori dal comune. Non c'è angolo senza il suo santuario, o tempio, o luogo sacro; oltre a molti libri scritti su lino, che appartengono alle cose sacre. Poi sulla porta, mentre uscivamo, era scritto due volte, come segue: "Sacerdote indossa la pelle".[37] Ho chiesto a uno degli abitanti che parola fosse. Ha detto che era la parola nel dialetto ernico per la pelle della vittima, che il sacerdote mette sopra il suo berretto conico quando entra in città. Ho scoperto molte altre cose che desideravo conoscere, ma l'unica cosa che non desidero è che tu sia lontano da me; questa è la mia principale ansia. Ora per quanto ti riguarda, quando hai lasciato quel luogo, sei andato ad Aurelia o in Campania? Assicurati di scrivermi, e di dire se hai aperto la vendemmia, o trasportato una schiera di libri alla villa; questo anche, se senti la mia mancanza; sono sciocco a chiederlo, quando tu stesso me lo dici. Ora se senti la mia mancanza e se mi ami, mandami spesso le tue lettere, che sono un conforto e una consolazione per me. Davvero preferirei dieci volte leggere le tue lettere che tutte le vigne del Gaurus o dei Marsi; poiché queste vigne signine hanno uva troppo grossolana e frutti troppo aspri nel gusto, ma preferisco il vino al mosto da bere. Inoltre, quelle uve sono più buone da mangiare secche che fresche e mature; giuro che preferirei calpestarle sotto i piedi che metterci i denti dentro. Ma prego che siano gentili e indulgenti, e che mi concedano libero perdono per questi miei scherzi. Addio, miglior amico, carissimo, dottissimo, dolcissimo maestro. Quando vedrai il mosto fermentare nel tino, ricorda che proprio così nel mio cuore il desiderio di te sta sgorgando, scorrendo e ribollendo. Stammi bene.»

[36] Ad Verum. Imp ii. 1, s. fin.

[37] Santentum.

Facendo tutte le concessioni del caso per le esagerazioni convenzionali, è chiaro dalla corrispondenza che vi era un amore profondo tra Marco e il suo precettore. Le lettere coprono diversi anni in successione, ma poco dopo la nascita della figlia di Marco, Faustina, c'è un grande vuoto. Non ne consegue che le lettere siano cessate del tutto, poiché sappiamo che parte della collezione è perduta; ma probabilmente vi fu meno frequentazione tra Marco e Frontone dopo che Marco si dedicò allo studio della filosofia sotto la guida di Rustico.

Quando Marco succedette al trono nel 161, le lettere ricominciano, con una formalità leggermente aumentata da parte di Frontone, e proseguono per circa quattro anni, quando Frontone, che si era continuamente lamentato di cattiva salute, sembra sia morto. Una lettera del periodo successivo fornisce alcuni dettagli interessanti sulla vita pubblica dell'imperatore, che vale la pena citare. Frontone parla delle vittorie e dell'eloquenza di Marco nel consueto tono di alta lode, e poi continua.[38]

«L'esercito quando lo hai preso in mano era sprofondato nel lusso e nei bagordi, e corrotto da una lunga inattività. Ad Antiochia i soldati erano soliti applaudire agli spettacoli teatrali, ne sapevano più dei giardini del ristorante più vicino che del campo di battaglia. I cavalli erano pelosi per mancanza di strigliatura, i cavalieri lisci perché i loro peli erano stati strappati fino alle radici[39]; era una cosa rara vedere un soldato con peli sulle braccia o sulle gambe. Inoltre, erano vestiti meglio di quanto fossero armati; tanto che Laeliano Ponzio, un uomo rigoroso della vecchia disciplina, ruppe le corazze di alcuni di loro con la punta delle dita, e osservò dei cuscini sul dorso dei cavalli. Per suo ordine i ciuffi furono tagliati, e dalle selle dei cavalieri uscì quello che sembrava essere piumaggio strappato alle oche. Pochi uomini riuscivano a saltare a cavallo, gli altri si arrampicavano a fatica con l'aiuto del tallone, del ginocchio e della gamba; non molti riuscivano a scagliare una lancia con violenza, la maggior parte lo faceva senza forza o potenza, come se fossero cose di lana; il gioco dei dadi era comune nell'accampamento, il sonno durava tutta la notte, o se montavano la guardia era davanti alla coppa di vino. Con quali regolamenti frenare soldati come questi, e volgerli all'onestà e all'operosità, non lo hai imparato forse dalla severità di Annibale, dalla disciplina di Africano, dalle imprese di Metello registrate nella storia?»

[38] Ad Verum. imp., ii. I, s.fin.

[39] Un segno comune dell'effeminato a Roma.

Dopo che le lettere precettoriali cessano, le altre riguardano eventi domestici, salute e malattia, visite o presentazioni, nascite o morti. Così l'imperatore scrive al suo vecchio amico, che aveva mostrato una certa timidezza nel chiedere un incontro:[40]

[40] Ad Verum. Imp. Aur. Caes., i. 3.

«AL MIO MAESTRO.

«Ho un serio risentimento contro di te, mio caro maestro, eppure in verità il mio dolore è più del mio risentimento, perché dopo così tanto tempo non ti ho né abbracciato né parlato, sebbene tu abbia visitato il palazzo, e proprio nel momento in cui avevo lasciato il principe mio fratello. Ho rimproverato severamente mio fratello per non avermi richiamato; né ha osato negare la colpa.» Frontone scrive ancora in un'occasione: «Ho visto tua figlia. È stato come vedere te e Faustina nell'infanzia, tanto fascino ha preso il suo viso da ciascuno dei vostri». O ancora, in una data successiva:[41] «Ho visto i tuoi pulcini, lo spettacolo più delizioso che io abbia mai visto in vita mia, così simili a te che nulla è più simile della somiglianza... Per la misericordia del Cielo hanno un colore sano e polmoni forti. Uno teneva un pezzo di pane bianco, come un piccolo principe, l'altro un pezzo comune, come un vero figlio di filosofo».

[41] Ad Ant. Imp i., 3.

Marco, lo sappiamo, era devoto ai suoi figli. Erano di salute delicata, nonostante le rassicurazioni di Frontone, e solo un figlio sopravvisse al padre. Troviamo echi di questo affetto di tanto in tanto nelle lettere. «Abbiamo ancora il caldo estivo qui», scrive Marco, «ma poiché le mie bambine stanno abbastanza bene, se così posso dire, è come il clima tonificante della primavera per noi».[42] Quando la piccola Faustina tornò dalla valle dell'ombra della morte, suo padre scrisse immediatamente per informare Frontone.[43] La comprensione che chiede la offre anche, e mentre la vecchiaia porta sempre più infermità, Marco diventa ancora più premuroso verso il suo amato insegnante. Il povero vecchio subì un duro colpo con la morte del nipote, a proposito del quale Marco scrive:[44] «Ho appena saputo della tua sventura. Provando dolore come faccio io quando una delle tue articolazioni ti dà dolore, cosa pensi che io provi, caro maestro, quando tu hai dolore nell'animo?». La risposta del vecchio, nonostante una certa autocoscienza, è piena di pathos. Racconta con orgoglio gli eventi di una vita lunga e retta, nella quale non ha fatto torto a nessuno, e ha vissuto in armonia con i suoi amici e familiari. Le sue affettazioni cadono da lui, mentre il grido di dolore è forzato dal suo cuore:—

[42] Ad M. Caes., v. 19.

[43] iv. 11.

[44] De Nepote Amissa.

[45] «Molti tali dolori la fortuna mi ha visitato durante tutta la mia vita. Per tralasciare le mie altre afflizioni, ho perso cinque figli nelle condizioni più pietose possibili: poiché i cinque li ho persi uno a uno quando ognuno era il mio unico figlio, subendo questi colpi di lutto in tal modo che ogni figlio nasceva a uno già in lutto. Così ho sempre perso i miei figli senza conforto, e li ho avuti tra nuovi dolori...»

[45] De Nepote Amissa 2.

La lettera continua con riflessioni sulla natura della morte, «più da rallegrarsi che da piangere, quanto più giovane uno muore», e un atto d'accusa contro la Provvidenza non senza dignità, strappatogli come se fosse da quest'ultima sventura culminante. Si conclude con un riassunto della sua vita in protesta contro il colpo che è caduto sul suo capo canuto.

«Durante la mia lunga vita non ho commesso nulla che possa portare disonore, o vergogna, o ignominia: nessun atto di avarizia o tradimento ho fatto in tutti i miei giorni: anzi, molta generosità, molta gentilezza, molta verità e fedeltà ho mostrato, spesso a rischio della mia stessa vita. Ho vissuto in amicizia con il mio buon fratello, che mi rallegro di vedere in possesso della più alta carica per la bontà di tuo padre, e per la tua amicizia in pace e perfetto riposo. Le cariche che ho ottenuto io stesso non le ho mai cercate con mezzi subdoli. Ho coltivato la mia mente piuttosto che il mio corpo; il perseguimento dell'apprendimento ho preferito all'aumento della mia ricchezza. Ho preferito essere povero piuttosto che vincolato dall'obbligo di alcuno, persino di essere nel bisogno piuttosto che elemosinare. Non sono mai stato stravagante nello spendere denaro, l'ho guadagnato a volte perché dovevo. Ho parlato scrupolosamente la verità, e sono stato felice di sentirla parlare a me. Ho pensato che fosse meglio essere trascurato che adulare, essere muto che fingere, essere raramente un amico che essere spesso un ruffiano. Ho cercato poco, meritato non poco. Per quanto ho potuto, ho assistito ognuno secondo i miei mezzi. Ho dato aiuto prontamente ai meritevoli, senza paura agli immeritevoli. Nessuno dimostrandosi ingrato mi ha reso più lento a concedere prontamente tutti i benefici che potevo dare, né sono mai stato duro verso l'ingratitudine. (Segue un passaggio frammentario, in cui sembra parlare del suo desiderio di una fine pacifica, e della desolazione della sua casa.) Ho sofferto lunga e dolorosa malattia, mio amato Marco. Poi sono stato visitato da pietose sventure: mia moglie ho perso, mio nipote ho perso in Germania:[46] guai a me! Ho perso il mio Decimano. Se fossi fatto di ferro, in questo momento non potrei scrivere più.»

[46] Nella guerra contro i Catti.

È degno di nota che nei suoi Ricordi Marco Aurelio menzioni Frontone solo una volta.[47] Tutti i suoi studi letterari, la sua oratoria e critica (per quanto essa fosse) sono dimenticati; e, dice lui, «Frontone mi insegnò a non aspettarmi affetto naturale dai nobili di nascita». Frontone in realtà disse di più: che l'«affetto» non è una qualità romana, né ha un nome latino.[48] Romano o non romano, Marco trovò affetto in Frontone; e se superò la formazione intellettuale del suo maestro, non perse mai il contatto con il vero cuore dell'uomo; ed è questo che il nome di Frontone riporta alla sua memoria, non dissertazioni sui verbi composti o critiche fatue sullo stile.

[47] Libro I., 8.

[48] Ad Verum, ii. 7.

XI. "Cithaeron" (6): Edipo pronuncia questo grido dopo aver scoperto di aver compiuto il suo terribile destino; fu esposto sul Citerone da infante affinché morisse, e il grido implica che egli desideri essere morto lì. Sofocle, Edipo Re, 1391.

V. "Commedia Nuova...", ecc. C. qui si è allontanato dal greco piuttosto ampiamente. Tradurre: "e comprendere a quale fine fu adottata la Commedia Nuova, che a poco a poco degenerò in un mero spettacolo di abilità mimica". C. scrive Comedia Vetus, Media, Nova. XII. "Focione" (13): Quando stava per essere messo a morte, incaricò suo figlio di non nutrire alcun rancore contro gli Ateniesi.

XXVIII. "Il mio cuore", ecc. (31): Da Omero, Odissea ix. 413. "Essi" Da Esiodo, Opere e giorni, 184.

"Epitteto" Arr. i. II, 37.

XXX. "Uva tagliata" (35): Correggere "spighe di grano". "Epitteto" (36): Arr. 3, 22, 105.

GLOSSARIO

Questo Glossario include tutti i nomi propri (eccetto alcuni insignificanti o sconosciuti) e tutti i termini obsoleti o oscuri. ADRIANO, o Hadrian (76-138 d.C.), XIV imperatore romano.

Agrippa, M. Vipsanius (63-12 a.C.), distinto soldato sotto Augusto.

Alessandro Magno, Re di Macedonia e Conquistatore dell'Oriente, 356-323 a.C.

Antistene di Atene, fondatore della setta dei filosofi cinici e oppositore di Platone, V secolo a.C. Antonino Pio, XV imperatore romano, 138-161 d.C., uno dei migliori principi che abbiano mai salito al trono.

Apatia: l'ideale stoico era la calma in ogni circostanza, l'insensibilità al dolore e l'assenza di ogni esaltazione per il piacere o la buona sorte.

Apelle, famoso pittore dell'antichità.

Apollonio di Alessandria, detto Discolo, o il 'bisbetico', grande grammatico.

Apostema, tumore, escrescenza.

Archimede di Siracusa, 287-212 a.C., il più famoso matematico dell'antichità.

Athos, promontorio montuoso a nord del Mar Egeo.

Augusto, primo imperatore romano (regnò dal 31 a.C. al 14 d.C.).

Avoid, vuoto.

BACCHIO: vi furono diverse persone con questo nome, e quello inteso è forse il musicista.

Bruto (1) il liberatore del popolo romano dai suoi re, e (2) l'assassino di Cesare.

Entrambi i nomi erano di uso comune.

Cesare, Gaio Giulio, il Dittatore e Conquistatore.

Caieta, città nel Lazio.

Camillo, famoso dittatore ai tempi della prima Repubblica Romana.

Carnuntum, città sul Danubio nell'Alta Pannonia.

Catone, detto l'Uticense, uno stoico che morì per mano propria dopo la battaglia di Tapso, 46 a.C. Il suo nome era proverbiale per virtù e coraggio.

Cautelous, cauto.

Cecrope, primo mitico Re di Atene.

Charax, forse lo storico sacerdotale di quel nome, la cui data è ignota, eccetto che deve essere successiva a Nerone.

Chirurgeon, chirurgo.

Crisippo, 280-207 a.C., filosofo stoico e fondatore dello stoicismo come filosofia sistematica.

Circo, il Circo Massimo a Roma, dove si tenevano i giochi. Vi erano quattro compagnie che si impegnavano a fornire cavalli, aurighi, ecc. Queste erano chiamate Factiones, e ciascuna aveva il suo colore distintivo: russata (rossa), albata (bianca), veneta (azzurra), prasina (verde). Vi era un'accesa rivalità tra loro, e non di rado scoppiavano tumulti e spargimenti di sangue.

Citerone, catena montuosa a nord dell'Attica.

Commedia, antica; termine applicato alla commedia attica di Aristofane e del suo tempo, che criticava persone e politica, come un moderno giornale satirico, tipo Punch. Vedi Commedia Nuova.

Compendious, breve.

Conceit, opinione.

Contentation, contentezza.

Crate, filosofo cinico del IV secolo a.C.

Creso, Re di Lidia, proverbiale per la sua ricchezza; regnò dal 560 al 546 a.C.

Cinici, scuola di filosofi fondata da Antistene. I loro precetti erano una sorta di caricatura del socratismo. Nulla era buono se non la virtù, nulla cattivo se non il vizio. I cinici ripudiavano ogni rivendicazione civile e sociale e tentavano di tornare a quello che chiamavano stato di natura. Molti di loro avevano costumi assai ripugnanti.

DEMETRIO Falereo, oratore, uomo di stato, filosofo e poeta ateniese. Nato nel 345 a.C.

Democrito di Abdera (460-361 a.C.), celebrato come il 'filosofo ridente', il cui pensiero costante era 'Che sciocchi sono questi mortali'. Inventò la Teoria Atomica.

Dione di Siracusa, discepolo di Platone e successivamente tiranno di Siracusa. Assassinato nel 353 a.C.

Diogene, il cinico, nato intorno al 412 a.C., rinomato per la sua rudezza e resistenza.

Diogneto, un pittore.

Dispense with, tollerare.

Dogmata, detti incisivi o regole di vita filosofiche.

EMPEDOCLE di Agrigento, fiorì nel V secolo a.C., filosofo che per primo stabilì l'esistenza di "quattro elementi". Credeva nella trasmigrazione delle anime e nell'indistruttibilità della materia.

Epitteto, famoso filosofo stoico. Era di Frigia, dapprima schiavo, poi liberto, zoppo, povero e contento. L'opera chiamata Enchiridion fu compilata da un allievo dai suoi discorsi.

Epicurei, setta di filosofi fondata da Epicuro, che "combinò la fisica di Democrito", cioè la teoria atomica, "con l'etica di Aristippo".

Proponevano di vivere per la felicità, ma la parola non aveva originariamente quel senso grossolano e volgare che assunse presto.

Epicuro di Samo, 342-270 a.C.

Visse ad Atene nei suoi "giardini", una vita urbana e gentile, sebbene in parte inutile. Il suo carattere era semplice e temperato, e non aveva nulla del vizio o dell'indulgenza che fu successivamente associata al nome di Epicureo.

Eudosso di Cnido, famoso astronomo e medico del IV secolo a.C.

FATAL, fatale.

Fortuit, casuale (agg.).

Frontone, M. Cornelio, retore e avvocato, fatto console nel 143 d.C. Sono giunte a noi numerose sue lettere a Marco Aurelio e altri.

GRANUA, affluente del Danubio.

ELICE, antica città capitale dell'Acaia, inghiottita da un terremoto, 373 a.C.

Elvidio Prisco, genero di Trasea Peto, uomo nobile e amante della libertà. Fu esiliato da Nerone e messo a morte da Vespasiano.

Eraclito di Efeso, che visse nel VI secolo a.C. Scrisse di filosofia e scienze naturali.

Ercolano, vicino al Monte Vesuvio, sepolta dall'eruzione del 79 d.C.

Ercole, a pag. 167, dovrebbe essere Apollo. Vedi Muse.

Hiatus, lacuna.

Ipparco di Bitinia, astronomo del II secolo a.C., "Il vero padre dell'astronomia".

Ippocrate di Coo, circa 460-357 a.C. Uno dei più famosi medici dell'antichità.

IDIOT, significa semplicemente il non esperto in qualcosa, il "laico", colui che non era tecnicamente addestrato in alcuna arte, mestiere o professione.

LEONNATO, distinto generale sotto Alessandro Magno.

Lucilla, figlia di M. Aurelio e moglie di Vero, a cui sopravvisse.

MECENATE, consigliere fidato di Augusto e munifico patrono di ingegni e letterati.

Massimo, Claudio, filosofo stoico.

Menippo, filosofo cinico.

Meteores, ta meteōrologika, "filosofia elevata", usata specialmente per l'astronomia e la filosofia naturale, che erano legate ad altre speculazioni.

Commedia di Mezzo, qualcosa a metà tra la Commedia Antica e la Nuova. Vedi Commedia, Antica, e Nuova.

Cose di mezzo, Libro 7, XXV. Gli stoici dividevano tutte le cose in virtù, vizio e cose indifferenti; ma come "indifferenti" consideravano la maggior parte di quelle cose che il mondo considera buone o cattive, come la ricchezza o la povertà. Di queste, alcune erano "da desiderare", alcune "da rifiutare".

Muse, le nove divinità che presiedevano a vari tipi di poesia, musica, ecc. La loro guida era Apollo, uno dei cui titoli è Musegete, il Condottiero delle Muse.

NERVES, corde.

Commedia Nuova, la Commedia Attica di Menandro e della sua scuola, che criticava non le persone ma i costumi, come una moderna opera comica. Vedi Commedia, Antica.

PALESTRA, scuola di lotta.

Pancraziaste, concorrente nel pancrazio, una gara combinata che comprendeva pugilato e lotta.

Parmularii, gladiatori armati con un piccolo scudo rotondo (parma).

Fidia, il più famoso scultore dell'antichità.

Filippo, fondatore della supremazia macedone e padre di Alessandro Magno.

Focione, generale e uomo di stato ateniese, uomo nobile e di alto sentire, IV secolo a.C.

Fu chiamato da Demostene, "il potatore dei miei periodi".

Fu messo a morte dallo Stato nel 317, su un falso sospetto, e lasciò un messaggio per suo figlio "di non nutrire rancore contro gli Ateniesi".

Pine, tormento.

Platone di Atene, 429-347 a.C. Usò il metodo dialettico inventato dal suo maestro Socrate.

Fu, forse, poeta tanto quanto filosofo. È generalmente identificato con la Teoria delle Idee, che le cose sono ciò che sono per partecipazione alla nostra Idea eterna. La sua "Repubblica" era una sorta di Utopia.

Platonici, seguaci di Platone.

Pompei, vicino al Monte Vesuvio, sepolta nell'eruzione del 79 d.C.

Pompeo, C. Pompeo Magno, un generale di grande successo alla fine della Repubblica Romana (106-48 a.C.).

Prestidigitator, giocoliere.

Pitagora di Samo, filosofo, scienziato e moralista del VI secolo a.C.

QUADI, tribù della Germania meridionale.

M. Aurelio condusse guerre contro di loro, e parte di questo libro fu scritta sul campo.

RICTUS, squarcio, fauci.

Rustico, Q. Giunio, filosofo stoico, due volte fatto console da M. Aurelio.

SACRARY, santuario.

Salaminio, Libro 7, XXXVII. Leone di Salamina. Socrate fu ordinato dai Trenta Tiranni di portarlo davanti a loro, e Socrate, a proprio rischio, rifiutò.

Sarmati, tribù che dimorava in Polonia.

Sceletum, scheletro.

Scettici, scuola di filosofia fondata da Pirrone (IV secolo a.C.). Sosteneva la "sospensione del giudizio" e insegnava la relatività della conoscenza e l'impossibilità di prova. La scuola non è dissimile dalla scuola agnostica.

Scipione, nome di due grandi soldati, P. Corn. Scipione Africano, conquistatore di Annibale, e P. Corn. Sc. Afr. Minore, entrato nella famiglia per adozione, che distrusse Cartagine.

Secutoriani (parola coniata da C.), i Secutores, gladiatori armati alla leggera, che venivano contrapposti ad altri con rete e tridente.

Sesto di Cheronea, filosofo stoico, nipote di Plutarco.

Silly, semplice, comune.

Sinuessa, città nel Lazio.

Socrate, filosofo ateniese (469-399 a.C.), fondatore del metodo dialettico. Messo a morte dai suoi compatrioti con un'accusa montata.

Stint, limite (senza implicare avarizia).

Stoici, sistema filosofico fondato da Zenone (IV secolo a.C.) e sistematizzato da Crisippo (III secolo a.C.). La loro teoria fisica era un materialismo panteistico, il loro summum bonum "vivere secondo natura". Il loro saggio non ha bisogno di nulla, è sufficiente a se stesso; la virtù è bene, il vizio è male, le cose esterne sono indifferenti.

TEOFRASTO, filosofo, allievo di Aristotele e suo successore come presidente del Liceo. Scrisse un gran numero di opere di filosofia e storia naturale. Morto nel 287 a.C.

Trasea, P. Trasea Peto, senatore e filosofo stoico, uomo nobile e coraggioso. Fu condannato a morte da Nerone.

Tiberio, II imperatore romano (14-31 d.C.). Trascorse l'ultima parte della sua vita a Capreae (Capri), al largo di Napoli, nel lusso o nella dissolutezza, trascurando i suoi doveri imperiali.

To-torn, fatto a pezzi.

Traiano, XIII imperatore romano, 52-117 d.C.

VERO, Lucio Aurelio, collega di M. Aurelio nell'Impero.

Sposò Lucilla, figlia di M. A., e morì nel 169 d.C.

Vespasiano, IX imperatore romano. SENOCRATE di Calcedonia, 396-314 a.C., filosofo e presidente dell'Accademia.

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