Autobiography of a Yogi

“Curve your hands in prostration and pray to him,” she said. “If you at least mentally bow before his holy image, your life will be spared.”

I was weak, but I did as she asked. A flash of light immediately enveloped my body. The nausea and other distressing symptoms of cholera left me. I recovered so rapidly that my family and neighbors were stunned. The physician, who had pronounced me past hope, was amazed.

I felt a new vitality, a spiritual warmth. From that day, my devotion to the master grew without bounds. I realized that in him I had found a savior who could intervene in the lives of his devotees, even though he was no longer in his physical form.

{FN1-2} A spiritual teacher or guide. {FN1-3} A practitioner of yoga. {FN1-4} Mukunda was my given name; Yogananda is the monastic name I received upon entering the Swami Order. {FN1-5} The second of the four castes of India, traditionally the warrior and ruling caste. {FN1-6} Two great Hindu epics. {FN1-7} The Lord’s Song; a sacred scripture of India. {FN1-8} “Babu” is a title of respect, similar to “Mr.” {FN1-9} This is a phenomenon known in the Hindu scriptures as “darshan,” the ability of a master to materialize himself at a distance. {FN1-10} A sacred technique of meditation, fully described in Chapter 26.

“‘I leave with you this amulet. Wear it until you pass on; it will be your protection. When you have departed, give it to your son Mukunda. He will require it for his spiritual unfoldment. It shall manifest as a sign that he must enter the ancient monastic order of Swamis. He will then be a renunciate, and will never marry.’

“I have kept the amulet, my son, and now, as I feel my life slowly ebbing, I give it to you. It was the sage’s prophecy that the amulet would be the talisman of your dedication to the path of renunciation.”

I opened the small box. Inside lay a heavy, antique-looking amulet of gold, encrusted with a large blue stone. It seemed to possess a magnetic vitality. I felt a strange thrill as I held it; my consciousness deepened into a state of calm beyond words.

“Mother, your wish is my command,” I whispered. My brother watched me with a pained expression, sensing that the amulet was the seal upon my fate.

The prophecy of the sage was fulfilled. The amulet became a constant companion of my spiritual life, a symbol of the divine vocation that had been whispered to my mother before I was even born. I understood then that my path was not of this world, and that the grace of the masters, channeled through my mother’s devotion, would guide me toward the ultimate union with the Infinite.

{FN2-1} A spiritual teacher; from the Sanskrit root GUR, to raise, to uplift.

{FN2-2} My brother’s marriage was indeed the event Mother had so ardently desired, though she did not live to see it.

{FN2-3} An ascetic or holy man.

{FN2-4} The yogis of India often possess the power of foretelling the time of their own departure or that of others.

“Você deve ser o guardião de um certo amuleto de prata. Não o entregarei a você hoje; para demonstrar a verdade em minhas palavras, o talismã se materializará em suas mãos amanhã, enquanto você medita. Em seu leito de morte, você deve instruir seu filho mais velho, Ananta, a guardar o amuleto por um ano e, então, entregá-lo ao seu segundo filho. Mukunda compreenderá o significado do talismã por meio dos grandes mestres. Ele deve recebê-lo por volta da época em que estiver pronto para renunciar a todas as esperanças mundanas e iniciar sua busca vital por Deus. Quando ele tiver retido o amuleto por alguns anos, e quando este tiver cumprido seu propósito, ele desaparecerá. Mesmo que guardado no local mais secreto, ele retornará de onde veio.”

“Ofereci esmolas {FN2-5} ao santo e curvei-me diante dele em grande reverência. Não aceitando a oferta, ele partiu com uma bênção. Na noite seguinte, enquanto eu estava sentado com as mãos postas em meditação, um amuleto de prata materializou-se entre minhas palmas, exatamente como o SADHU havia prometido. Ele se fez notar por um toque frio e liso. Guardei-o zelosamente por mais de dois anos e agora o deixo sob a guarda de Ananta. Não se entristeça por mim, pois terei sido conduzido pelo meu grande guru aos braços do Infinito. Adeus, meu filho; a Mãe Cósmica o protegerá.”

Um clarão de iluminação tomou conta de mim com a posse do amuleto; muitas memórias dormentes despertaram. O talismã, redondo e ancestralmente curioso, estava coberto com caracteres em sânscrito. Compreendi que ele vinha de mestres de vidas passadas, que estavam guiando invisivelmente meus passos. Havia, de fato, um significado mais profundo; mas não se revela totalmente o coração de um amuleto.

Como o talismã finalmente desapareceu em meio a circunstâncias profundamente infelizes da minha vida; e como sua perda foi um prenúncio da conquista de um guru, não pode ser contado neste capítulo.

Mas o menino pequeno, frustrado em suas tentativas de chegar ao Himalaia, viajava diariamente para longe nas asas de seu amuleto.

{FN2-1} Raiz sânscrita com o significado de SWAMI é “aquele que é um com o seu Ser (SWA)”. Aplicado a um membro da ordem indiana de monges, o título tem o respeito formal de “o reverendo”.

{FN2-2} O costume indiano, pelo qual os pais escolhem o parceiro de vida para seu filho, resistiu aos ataques contundentes do tempo. A porcentagem de casamentos indianos felizes é alta.

{FN2-3} Um anacoreta; aquele que segue um SADHANA ou caminho de disciplina espiritual.

{FN2-4} Quando descobri por essas palavras que minha mãe possuía o conhecimento secreto de uma vida curta, entendi pela primeira vez por que ela insistira tanto em apressar os planos para o casamento de Ananta. Embora tenha falecido antes do casamento, seu desejo materno natural era testemunhar os ritos.

{FN2-5} Um gesto costumeiro de respeito aos SADHUS.

CAPÍTULO: 3

O SANTO COM DOIS CORPOS

“Pai, se eu prometer voltar para casa sem coerção, posso fazer uma viagem de turismo a Benares?”

Meu grande amor por viagens raramente era impedido pelo meu pai. Ele permitia, mesmo quando eu era apenas um menino, que eu visitasse muitas cidades e locais de peregrinação. Geralmente, um ou mais dos meus amigos me acompanhavam; viajávamos confortavelmente com passes de primeira classe fornecidos pelo meu pai. Sua posição como funcionário da ferrovia era totalmente satisfatória para os nômades da família.

Meu pai prometeu dar à minha solicitação a devida consideração. No dia seguinte, ele me chamou e estendeu um passe de ida e volta de Bareilly a Benares, algumas notas de rupias e duas cartas.

“Tenho um assunto de negócios para propor a um amigo de Benares, Kedar Nath Babu. Infelizmente, perdi o endereço dele. Mas acredito que você será capaz de entregar esta carta a ele por meio do nosso amigo comum, Swami Pranabananda. O swami, meu irmão de discipulado, atingiu uma estatura espiritual elevada. Você se beneficiará de sua companhia; este segundo bilhete servirá como sua apresentação.”

Os olhos do meu pai brilharam ao acrescentar: “Cuidado, nada de novas fugas de casa!”

Parti com o entusiasmo dos meus doze anos (embora o tempo nunca tenha diminuído meu deleite por novas cenas e rostos estranhos). Chegando a Benares, dirigi-me imediatamente à residência do swami. A porta da frente estava aberta; segui para uma sala longa, semelhante a um salão, no segundo andar. Um homem um tanto robusto, vestindo apenas uma tanga, estava sentado em postura de lótus sobre uma plataforma ligeiramente elevada. Sua cabeça e rosto sem rugas estavam raspados; um sorriso beatífico pairava em seus lábios. Para dissipar meu pensamento de que eu havia invadido, ele me cumprimentou como um velho amigo.

“BABA ANAND (felicidade ao meu querido).” Suas boas-vindas foram dadas calorosamente com uma voz infantil. Ajoelhei-me e toquei seus pés.

“O senhor é Swami Pranabananda?”

Ele assentiu. “Você é o filho de Bhagabati?” Suas palavras saíram antes que eu tivesse tempo de tirar a carta do meu pai do meu bolso. Com espanto, entreguei-lhe o bilhete de apresentação, que agora parecia supérfluo.

“Claro que localizarei Kedar Nath Babu para você.” O santo novamente me surpreendeu com sua clarividência. Ele olhou para a carta e fez algumas referências afetuosas ao meu progenitor.

“Sabe, estou desfrutando de duas pensões. Uma é por recomendação de seu pai, para quem trabalhei uma vez no escritório da ferrovia. A outra é por recomendação do meu Pai Celestial, para quem completei conscienciosamente meus deveres terrenos na vida.”

Achei essa observação muito obscura. “Que tipo de pensão, senhor, o senhor recebe do Pai Celestial? Ele deixa cair dinheiro no seu colo?”

Ele riu. “Refiro-me a uma pensão de paz insondável — uma recompensa por muitos anos de meditação profunda. Nunca desejo dinheiro agora. Minhas poucas necessidades materiais são amplamente supridas. Mais tarde, você entenderá o significado de uma segunda pensão.”

Terminando abruptamente nossa conversa, o santo ficou gravemente imóvel. Um ar de esfinge o envolveu. A princípio, seus olhos brilharam, como se observassem algo de interesse, depois ficaram opacos. Senti-me envergonhado por sua parcimônia verbal; ele ainda não me dissera como eu poderia encontrar o amigo do meu pai. Um tanto inquieto, olhei ao meu redor na sala nua, vazia, exceto por nós dois. Meu olhar ocioso deteve-se em suas sandálias de madeira, deitadas sob o assento da plataforma.

“Pequeno senhor, {FN3-1} não se preocupe. O homem que você deseja ver estará com você em meia hora.” O iogue estava lendo minha mente — um feito não muito difícil no momento!

Novamente ele caiu em um silêncio inescrutável. Meu relógio informou-me que trinta minutos haviam se passado.

O swami despertou. “Acho que Kedar Nath Babu está se aproximando da porta.”

Ouvi alguém subindo as escadas. Uma incompreensão espantada surgiu subitamente; meus pensamentos correram em confusão: “Como é possível que o amigo do meu pai tenha sido convocado para este lugar sem a ajuda de um mensageiro? O swami não falou com ninguém além de mim desde a minha chegada!”

Abruptamente saí da sala e desci os degraus. No meio do caminho, encontrei um homem magro, de pele clara e altura média. Ele parecia estar com pressa.

“O senhor é Kedar Nath Babu?” A empolgação coloriu minha voz.

“Sim. Você não é o filho de Bhagabati que estava esperando aqui para me encontrar?” Ele sorriu de maneira amigável.

“Senhor, como o senhor veio parar aqui?” Senti um ressentimento confuso sobre sua presença inexplicável.

“Tudo é misterioso hoje! Há menos de uma hora, eu tinha acabado de terminar meu banho no Ganges quando Swami Pranabananda se aproximou de mim. Não tenho ideia de como ele sabia que eu estava lá naquele momento.

“‘O filho de Bhagabati está esperando por você no meu apartamento’, disse ele. ‘Você virá comigo?’ Eu concordei alegremente. Enquanto seguíamos de mãos dadas, o swami em suas sandálias de madeira foi estranhamente capaz de me superar, embora eu usasse estes sapatos de caminhada robustos.

“‘Quanto tempo você levará para chegar ao meu lugar?’ Pranabanandaji parou subitamente para me fazer essa pergunta.

“‘Cerca de meia hora.’

“‘Tenho outra coisa para fazer no momento.’ Ele me lançou um olhar enigmático. ‘Devo deixá-lo para trás. Você pode se juntar a mim em minha casa, onde o filho de Bhagabati e eu estaremos esperando por você.’

“Antes que eu pudesse protestar, ele passou rapidamente por mim e desapareceu na multidão. Caminhei até aqui o mais rápido possível.”

Essa explicação apenas aumentou meu perplexidade. Perguntei há quanto tempo ele conhecia o swami.

“Nos encontramos algumas vezes no ano passado, mas não recentemente. Fiquei muito feliz em vê-lo novamente hoje no GHAT de banho.”

“Não posso acreditar nos meus ouvidos! Estou perdendo o juízo? O senhor o encontrou em uma visão, ou o viu de fato, tocou sua mão e ouviu o som de seus pés?”

“Não sei onde você quer chegar!” Ele corou irritado. “Não estou mentindo para você. Você não consegue entender que só através do swami eu poderia ter sabido que você estava esperando por mim neste lugar?”

“Ora, aquele homem, Swami Pranabananda, não saiu da minha vista um momento sequer desde que cheguei, há cerca de uma hora.” Despejei toda a história.

Seus olhos se arregalaram. “Estamos vivendo nesta era material, ou estamos sonhando? Nunca esperei testemunhar tal milagre em minha vida! Eu pensava que este swami fosse apenas um homem comum, e agora descubro que ele pode materializar um corpo extra e trabalhar através dele!” Juntos, entramos na sala do santo.

“Olhe, essas são as mesmas sandálias que ele estava usando no GHAT”, sussurrou Kedar Nath Babu. “Ele estava vestido apenas com uma tanga, exatamente como o vejo agora.”

Enquanto o visitante se curvava diante dele, o santo se virou para mim com um sorriso irônico.

“Por que você está estupefato com tudo isso? A unidade sutil do mundo fenomenal não está oculta dos verdadeiros iogues. Vejo e converso instantaneamente com meus discípulos na distante Calcutá. Eles podem, da mesma forma, transcender à vontade cada obstáculo da matéria bruta.”

Provavelmente em um esforço para despertar o ardor espiritual em meu peito jovem, o swami condescendeu em me falar sobre seus poderes de rádio e televisão astrais. {FN3-2} Mas, em vez de entusiasmo, experimentei apenas um medo cheio de reverência. Na medida em que eu estava destinado a empreender minha busca divina através de um guru específico — Sri Yukteswar, a quem eu ainda não havia conhecido —, não senti inclinação para aceitar Pranabananda como meu mestre. Olhei para ele com dúvida, perguntando-me se era ele ou sua contraparte diante de mim.

O mestre buscou banir minha inquietação concedendo um olhar que desperta a alma, e com algumas palavras inspiradoras sobre seu guru.

“Lahiri Mahasaya foi o maior iogue que já conheci. Ele era a Divindade em pessoa na forma de carne.”

Se um discípulo, refleti, podia materializar uma forma carnal extra à vontade, que milagres poderiam, de fato, ser proibidos ao seu mestre?

“Vou lhe dizer quão inestimável é a ajuda de um guru. Eu costumava meditar com outro discípulo por oito horas todas as noites. Tínhamos que trabalhar no escritório da ferrovia durante o dia. Achando difícil exercer meus deveres clericais, desejei dedicar todo o meu tempo a Deus. Por oito anos perseverei, meditando metade da noite. Tive resultados maravilhosos; percepções espirituais tremendas iluminaram minha mente. Mas um pequeno véu sempre permanecia entre mim e o Infinito. Mesmo com uma seriedade sobre-humana, descobri que a união final irrevogável me era negada. Uma noite, fiz uma visita a Lahiri Mahasaya e implorei por sua intercessão divina. Minhas importunações continuaram durante toda a noite.

“‘Guru Angélico, minha angústia espiritual é tal que não consigo mais suportar minha vida sem encontrar o Grande Amado face a face!’

“‘O que posso fazer? Você deve meditar mais profundamente.’

“‘Estou apelando a Ti, ó Deus, meu Mestre! Vejo-Te materializado diante de mim em um corpo físico; abençoa-me para que eu possa perceber-Te em Tua forma infinita!’

“Lahiri Mahasaya estendeu a mão em um gesto benigno. ‘Você pode ir agora e meditar. Intercedi por você junto a Brahma.’ {FN3-3}

“Imensamente elevado, voltei para minha casa. Na meditação daquela noite, o Objetivo ardente da minha vida foi alcançado. Agora desfruto incessantemente da pensão espiritual. Nunca, desde aquele dia, o Criador Bem-aventurado permaneceu escondido de meus olhos atrás de qualquer tela de ilusão.”

O rosto de Pranabananda estava inundado de luz divina. A paz de outro mundo entrou em meu coração; todo o medo havia fugido. O santo fez uma confissão adicional.

“Alguns meses depois, voltei a Lahiri Mahasaya e tentei agradecê-lo pela concessão do dom infinito. Então mencionei outro assunto.

“‘Guru Divino, não consigo mais trabalhar no escritório. Por favor, liberte-me. Brahma me mantém continuamente embriagado.’

“‘Solicite uma pensão da sua empresa.’

“‘Que razão devo dar, tão cedo no meu serviço?’

“‘Diga o que você sente.’

“No dia seguinte, fiz meu pedido. O médico perguntou os motivos para meu pedido prematuro.

“‘No trabalho, sinto uma sensação avassaladora subindo pela minha espinha. {FN3-4} Ela permeia todo o meu corpo, tornando-me inapto para o desempenho dos meus deveres.’

“Sem mais perguntas, o médico recomendou-me fortemente para uma pensão, que logo recebi. Sei que a vontade divina de Lahiri Mahasaya trabalhou através do médico e dos funcionários da ferrovia, incluindo seu pai. Automaticamente eles obedeceram à direção espiritual do grande guru e me libertaram para uma vida de comunhão ininterrupta com o Amado.” {FN3-5}

Após essa revelação extraordinária, Swami Pranabananda retirou-se para um de seus longos silêncios. Ao me despedir, tocando seus pés reverentemente, ele me deu sua bênção:

“Sua vida pertence ao caminho da renúncia e do ioga. Eu o verei novamente, com seu pai, mais tarde.” Os anos trouxeram cumprimento a ambas as previsões. {FN3-6}

Kedar Nath Babu caminhou ao meu lado na escuridão crescente. Entreguei a carta do meu pai, que meu companheiro leu sob a luz de um poste.

“Seu pai sugere que eu assuma um cargo no escritório da sua empresa ferroviária em Calcutá. Quão agradável é ansiar por pelo menos uma das pensões que Swami Pranabananda desfruta! Mas é impossível; não posso deixar Benares. Infelizmente, dois corpos ainda não são para mim!”

{FN3-1} CHOTO MAHASAYA é o termo pelo qual vários santos indianos me chamavam. Traduz-se como “pequeno senhor”.

{FN3-2} À sua maneira, a ciência física está afirmando a validade das leis descobertas pelos iogues através da ciência mental. Por exemplo, uma demonstração de que o homem possui poderes televisionais foi dada em 26 de novembro de 1934 na Universidade Real de Roma. “O Dr. Giuseppe Calligaris, professor de neuropsicologia, pressionou certos pontos do corpo de um sujeito e o sujeito respondeu com descrições minuciosas de outras pessoas e objetos do lado oposto de uma parede. O Dr. Calligaris disse aos outros professores que, se certas áreas da pele forem agitadas, o sujeito recebe impressões suprassensoriais, permitindo-lhe ver objetos que, de outra forma, não poderia perceber. Para permitir que seu sujeito discernisse coisas do outro lado de uma parede, o Professor Calligaris pressionou um ponto à direita do tórax por quinze minutos. O Dr. Calligaris disse que, se outros pontos do corpo fossem agitados, os sujeitos poderiam ver objetos a qualquer distância, independentemente de terem visto esses objetos anteriormente.”

{FN3-3} Deus em Seu aspecto de Criador; da raiz sânscrita BRIH, expandir. Quando o poema BRAHMA de Emerson apareceu no ATLANTIC MONTHLY em 1857, a maioria dos leitores ficou perplexa. Emerson riu. “Diga-lhes”, disse ele, “para dizer ‘Jeová’ em vez de ‘Brahma’ e eles não sentirão qualquer perplexidade.”

{FN3-4} Na meditação profunda, a primeira experiência do Espírito é no altar da espinha e, depois, no cérebro. A bem-aventurança torrencial é avassaladora, mas o iogue aprende a controlar suas manifestações externas.

{FN3-5} Após sua aposentadoria, Pranabananda escreveu um dos comentários mais profundos sobre o BHAGAVAD GITA, disponível em bengali e hindi.

{FN3-6} Ver capítulo 27.

CAPÍTULO: 4

MEU VOO INTERROMPIDO EM DIREÇÃO AO HIMALAYA

“Deixe sua sala de aula sob um pretexto trivial e alugue uma carruagem. Pare na viela onde ninguém em minha casa possa vê-lo.”

Essas foram minhas instruções finais para Amar Mitter, um amigo do ensino médio que planejava me acompanhar ao Himalaia. Escolhemos o dia seguinte para nossa fuga. Precauções eram necessárias, pois Ananta exercia um olhar vigilante. Ele estava determinado a frustrar os planos de fuga que suspeitava estarem em primeiro lugar em minha mente. O amuleto, como um fermento espiritual, estava silenciosamente trabalhando dentro de mim. Entre as neves do Himalaia, esperava encontrar o mestre cujo rosto frequentemente me aparecia em visões.

A família estava vivendo agora em Calcutá, para onde meu pai fora transferido permanentemente. Seguindo o costume patriarcal indiano, Ananta trouxera sua noiva para morar em nossa casa, agora na Gurpar Road, 4. Lá, em um pequeno quarto no sótão, eu me envolvia em meditações diárias e preparava minha mente para a busca divina.

A manhã memorável chegou com uma chuva desfavorável. Ouvindo as rodas da carruagem de Amar na estrada, apressei-me a amarrar um cobertor, um par de sandálias, a foto de Lahiri Mahasaya, um exemplar do BHAGAVAD GITA, um cordão de contas de oração e duas tangas. Joguei esse pacote da janela do meu terceiro andar. Desci os degraus e passei pelo meu tio, que comprava peixe na porta.

“O que é toda essa agitação?” Seu olhar percorreu meu corpo com suspeita.

Dei-lhe um sorriso evasivo e caminhei até a viela. Recuperando meu pacote, juntei-me a Amar com cautela conspiratória. Fomos de carro até Chadni Chowk, um centro comercial. Durante meses, economizávamos nosso dinheiro do lanche para comprar roupas inglesas. Sabendo que meu irmão inteligente poderia facilmente desempenhar o papel de detetive, pensamos em enganá-lo com trajes europeus.

A caminho da estação, paramos para buscar meu primo, Jotin Ghosh, a quem chamava de Jatinda. Ele era um novo convertido, ansioso por um guru no Himalaia. Ele vestiu o terno novo que tínhamos preparado. Bem camuflados, esperávamos! Uma alegria profunda possuía nossos corações.

“Tudo o que precisamos agora são sapatos de lona.” Levei meus companheiros a uma loja que exibia calçados com solado de borracha. “Artigos de couro, obtidos apenas através do abate de animais, devem estar ausentes nesta viagem sagrada.” Parei na rua para remover a capa de couro do meu BHAGAVAD GITA e as tiras de couro do meu SOLA TOPEE (capacete) de fabricação inglesa.

Na estação, compramos passagens para Burdwan, onde planejávamos fazer a transferência para Hardwar, no sopé do Himalaia. Assim que o trem, como nós mesmos, estava em voo, expressei algumas das minhas gloriosas antecipações.

“Imagine só!” exclamei. “Seremos iniciados pelos mestres e experimentaremos o transe da consciência cósmica. Nossa carne será carregada com tanto magnetismo que animais selvagens do Himalaia virão mansamente para perto de nós. Os tigres não serão nada mais do que gatos domésticos dóceis esperando por nossas carícias!”

Essa observação — pintando uma perspectiva que eu considerava fascinante, tanto metafórica quanto literalmente — provocou um sorriso entusiasmado de Amar. Mas Jatinda desviou o olhar, direcionando-o através da janela para a paisagem que passava rapidamente.

“Que o dinheiro seja dividido em três partes.” Jatinda quebrou um longo silêncio com essa sugestão. “Cada um de nós deve comprar sua própria passagem em Burdwan. Assim, ninguém na estação suspeitará que estamos fugindo juntos.”

Concordei sem suspeitar. Ao anoitecer, nosso trem parou em Burdwan. Jatinda entrou na bilheteria; Amar e eu sentamos na plataforma. Esperamos quinze minutos, depois fizemos perguntas inúteis. Procurando em todas as direções, gritamos o nome de Jatinda com a urgência do medo. Mas ele havia desaparecido no desconhecido escuro que cercava a pequena estação.

Fiquei completamente desanimado, chocado com um entorpecimento peculiar. Que Deus permitisse este episódio deprimente! A ocasião romântica da minha primeira fuga cuidadosamente planejada atrás Dele foi cruelmente prejudicada.

“Amar, devemos voltar para casa.” Eu chorava como uma criança. “A partida insensível de Jatinda é um mau presságio. Esta viagem está condenada ao fracasso.”

“É esse o seu amor pelo Senhor? Você não consegue suportar o pequeno teste de um companheiro traiçoeiro?”

Através da sugestão de Amar sobre um teste divino, meu coração se estabilizou. Refrescamo-nos com os famosos doces de Burdwan, SITABHOG (comida para a deusa) e MOTICHUR (nuggets de pérola doce). Em poucas horas, embarcamos para Hardwar, via Bareilly. Mudando de trem em Moghul Serai, discutimos um assunto vital enquanto esperávamos na plataforma.

“Amar, podemos ser questionados de perto por funcionários da ferrovia em breve. Não estou subestimando a engenhosidade do meu irmão! Não importa o resultado, não direi inverdades.”

“Tudo o que peço a você, Mukunda, é que fique calado. Não ria nem sorria enquanto eu estiver falando.”

Nesse momento, um agente europeu da estação me abordou. Ele acenou com um telegrama cujo teor compreendi imediatamente.

“Você está fugindo de casa por raiva?”

“Não!” Fiquei feliz que sua escolha de palavras me permitiu dar uma resposta enfática. Não a raiva, mas a “melancolia mais divina” era responsável, eu sabia, pelo meu comportamento não convencional.

O oficial então voltou-se para Amar. O duelo de inteligências que se seguiu mal me permitiu manter a gravidade estoica aconselhada.

“Onde está o terceiro garoto?” O homem injetou um tom de plena autoridade na voz. “Vamos; diga a verdade!”

“Senhor, noto que o senhor usa óculos. Não pode ver que somos apenas dois?” Amar sorriu com insolência. “Não sou mágico; não posso conjurar um terceiro companheiro.”

O oficial, visivelmente desconcertado com tal impertinência, buscou um novo campo de ataque.

“Qual é o seu nome?”

“Chamo-me Thomas. Sou filho de mãe inglesa e pai indiano convertido ao cristianismo.”

“Qual é o nome do seu amigo?”

“Eu o chamo de Thompson.”

A essa altura, meu regozijo interior atingira o zênite; dirigi-me sem cerimônias ao trem, assobiando para a partida. Amar seguiu com o oficial, que foi crédulo e prestativo o suficiente para nos colocar em uma cabine europeia. Evidentemente, doía-lhe pensar em dois garotos meio ingleses viajando na seção destinada aos nativos. Após sua saída educada, recostei-me no assento e ri incontrolavelmente. Meu amigo ostentava uma expressão de alegre satisfação por ter enganado um veterano oficial europeu.

Na plataforma, eu havia conseguido ler o telegrama. De meu irmão, dizia o seguinte: “Três garotos bengalis em trajes ingleses fugindo de casa em direção a Hardwar via Moghul Serai. Por favor, detenha-os até minha chegada. Ampla recompensa por seus serviços.”

“Amar, eu lhe disse para não deixar horários marcados em sua casa.” Meu olhar era de reprovação. “Meu irmão deve ter encontrado um lá.”

Meu amigo reconheceu o golpe, acanhado. Paramos brevemente em Bareilly, onde Dwarka Prasad nos aguardava com um telegrama de Ananta. Meu velho amigo tentou bravamente nos deter; convenci-o de que nossa fuga não fora empreendida de ânimo leve. Como em uma ocasião anterior, Dwarka recusou meu convite para partir rumo ao Himalaia.

Enquanto nosso trem estava parado em uma estação naquela noite, e eu estava meio adormecido, Amar foi acordado por outro oficial questionador. Ele, também, caiu vítima dos encantos híbridos de “Thomas” e “Thompson”. O trem nos levou triunfalmente a uma chegada ao amanhecer em Hardwar. As majestosas montanhas surgiam convidativas ao longe. Corremos pela estação e entramos na liberdade das multidões da cidade. Nosso primeiro ato foi trocar para trajes nativos, já que Ananta, de alguma forma, havia penetrado em nosso disfarce europeu. Um pressentimento de captura pesava em minha mente.

Julgando aconselhável deixar Hardwar imediatamente, compramos bilhetes para seguir ao norte para Rishikesh, um solo há muito santificado pelos pés de muitos mestres. Eu já havia embarcado no trem, enquanto Amar ficou para trás na plataforma. Ele foi levado a uma parada abrupta por um grito de um policial. Nosso indesejado guardião escoltou-nos até um bangalô da estação e tomou conta de nosso dinheiro. Ele explicou cortesmente que era seu dever nos manter lá até que meu irmão mais velho chegasse.

Ao saber que o destino dos fugitivos era o Himalaia, o oficial contou uma história estranha.

“Vejo que são loucos por santos! Vocês nunca encontrarão um homem de Deus maior do que aquele que vi apenas ontem. Meu colega oficial e eu o encontramos pela primeira vez há cinco dias. Estávamos patrulhando perto do Ganges, em busca atenta de um certo assassino. Nossas instruções eram capturá-lo, vivo ou morto. Sabia-se que ele estava disfarçado de SADHU para roubar peregrinos. Um pouco à nossa frente, avistamos uma figura que se assemelhava à descrição do criminoso. Ele ignorou nossa ordem para parar; corremos para dominá-lo. Aproximando-me pelas costas, manejei meu machado com força tremenda; o braço direito do homem foi decepado quase completamente do corpo.”

“Sem grito ou qualquer olhar para o ferimento horrível, o estranho surpreendentemente continuou seu passo veloz. Quando saltamos à sua frente, ele falou calmamente.”

“‘Não sou o assassino que vocês procuram.’”

“Fiquei profundamente mortificado ao ver que havia ferido a pessoa de um sábio de aparência divina. Prostrando-me a seus pés, implorei seu perdão e ofereci meu turbante para estancar os pesados jorros de sangue.”

“‘Filho, esse foi apenas um erro compreensível da sua parte.’ O santo me olhou com bondade. ‘Siga seu caminho e não se culpe. A Mãe Amada está cuidando de mim.’ Ele empurrou seu braço pendente de volta ao coto e, vejam só! ele aderiu; o sangue inexplicavelmente parou de fluir.”

“‘Venha até mim sob aquela árvore em três dias e você me encontrará totalmente curado. Assim, você não sentirá remorso.’”

“Ontem, meu colega oficial e eu fomos ansiosamente ao local designado. O SADHU estava lá e nos permitiu examinar seu braço. Não havia cicatriz ou vestígio de ferimento!”

“‘Estou indo via Rishikesh para as solidões do Himalaia.’ Ele nos abençoou ao partir rapidamente. Sinto que minha vida foi elevada por sua santidade.”

O oficial concluiu com uma exclamação piedosa; sua experiência o havia obviamente movido além de suas profundezas habituais. Com um gesto impressionante, ele me entregou um recorte impresso sobre o milagre. Da maneira usualmente confusa do tipo sensacionalista de jornal (não faltando, infelizmente! nem mesmo na Índia), a versão do repórter estava ligeiramente exagerada: indicava que o SADHU tinha sido quase decapitado!

Amar e eu lamentamos termos perdido o grande iogue que podia perdoar seu perseguidor de uma maneira tão cristã. A Índia, materialmente pobre nos últimos dois séculos, ainda possui um fundo inesgotável de riqueza divina; “arranha-céus” espirituais podem ocasionalmente ser encontrados à beira do caminho, mesmo por homens mundanos como este policial.

Agradecemos ao oficial por aliviar nosso tédio com sua história maravilhosa. Ele provavelmente estava insinuando que era mais afortunado do que nós: ele havia encontrado um santo iluminado sem esforço; nossa busca fervorosa terminara, não aos pés de um mestre, mas em uma delegacia de polícia grosseira!

Tão perto do Himalaia e ainda assim, em nosso cativeiro, tão longe, disse a Amar que me sentia duplamente impelido a buscar a liberdade.

“Vamos escapar quando a oportunidade surgir. Podemos ir a pé até a sagrada Rishikesh.” Sorri de forma encorajadora.

Mas meu companheiro havia se tornado pessimista assim que o suporte vigoroso de nosso dinheiro nos foi tirado.

“Se iniciássemos uma caminhada por um terreno de selva tão perigoso, terminaríamos, não na cidade dos santos, mas nos estômagos dos tigres!”

Ananta e o irmão de Amar chegaram após três dias. Amar cumprimentou seu parente com um alívio afetuoso. Eu estava inconciliável; Ananta não conseguiu de mim nada além de uma repreensão severa.

“Entendo como você se sente.” Meu irmão falou de forma tranquilizadora. “Tudo o que peço de você é que me acompanhe até Benares para conhecer um certo santo, e siga para Calcutá para visitar seu pai entristecido por alguns dias. Então você poderá retomar sua busca aqui por um mestre.”

Amar entrou na conversa neste ponto para negar qualquer intenção de retornar a Hardwar comigo. Ele estava desfrutando do calor familiar. Mas eu sabia que nunca abandonaria a busca pelo meu guru.

Nosso grupo embarcou para Benares. Lá tive uma resposta singular e imediata às minhas orações.

Um esquema inteligente havia sido prearranjado por Ananta. Antes de me ver em Hardwar, ele havia parado em Benares para pedir a uma certa autoridade das escrituras que me entrevistasse mais tarde. Tanto o erudito quanto seu filho haviam prometido tentar me dissuadir do caminho de um SANNYASI. {FN4-1}

Ananta me levou à casa deles. O filho, um jovem de maneiras efervescentes, cumprimentou-me no pátio. Ele me envolveu em um longo discurso filosófico. Alegando ter um conhecimento clarividente do meu futuro, ele desaconselhou minha ideia de ser um monge.

“Você encontrará infortúnios contínuos e será incapaz de encontrar a Deus se insistir em abandonar suas responsabilidades comuns! Você não pode resolver seu carma {FN4-2} passado sem experiências mundanas.”

As palavras imortais de Krishna surgiram em meus lábios em resposta: “‘Mesmo aquele com o pior dos carmas que incessantemente medita em Mim perde rapidamente os efeitos de suas más ações passadas. Tornando-se um ser de alma elevada, ele logo alcança a paz perene. Arjuna, saiba disto com certeza: o devoto que deposita sua confiança em Mim nunca perece!’” {FN4-3}

Mas os prognósticos contundentes do jovem haviam abalado ligeiramente minha confiança. Com todo o fervor do meu coração, orei silenciosamente a Deus:

“Por favor, solucione meu desconcerto e responda-me, aqui e agora, se Tu desejas que eu leve a vida de um renunciante ou de um homem mundano!”

Notei um SADHU de semblante nobre parado logo fora do recinto da casa do erudito. Evidentemente, ele havia ouvido a conversa animada entre o autoproclamado clarividente e eu, pois o estranho me chamou para o seu lado. Senti um poder tremendo fluindo de seus olhos calmos.

“Filho, não escute esse ignorante. Em resposta à sua oração, o Senhor me diz para assegurar-lhe que seu único caminho nesta vida é o do renunciante.”

Com espanto, bem como gratidão, sorri feliz com esta mensagem decisiva.

“Venha para longe daquele homem!” O “ignorante” estava me chamando do pátio. Meu guia santo levantou a mão em bênção e partiu lentamente.

“Aquele SADHU é tão louco quanto você.” Foi o erudito de cabelos grisalhos que fez esta observação encantadora. Ele e seu filho me olhavam lugubremente. “Ouvi dizer que ele também deixou sua casa em uma vaga busca por Deus.”

Virei as costas. A Ananta, comentei que não me envolveria em mais discussões com nossos anfitriões. Meu irmão concordou com uma partida imediata; logo embarcamos para Calcutá.

“Sr. Detetive, como descobriu que eu havia fugido com dois companheiros?” Externei minha viva curiosidade a Ananta durante nossa jornada de volta para casa. Ele sorriu maliciosamente.

“Em sua escola, descobri que Amar havia deixado sua sala de aula e não tinha retornado. Fui à casa dele na manhã seguinte e desenterrei um horário marcado. O pai de Amar estava saindo de carruagem e conversava com o cocheiro.”

“‘Meu filho não viajará comigo para a escola esta manhã. Ele desapareceu!’ lamentou o pai.”

“‘Ouvi de um colega cocheiro que seu filho e outros dois, vestidos com ternos europeus, embarcaram no trem na Estação de Howrah,’ afirmou o homem. ‘Eles deram seus sapatos de couro de presente ao motorista do táxi.’”

“Assim, eu tinha três pistas: o horário, o trio de garotos e as roupas inglesas.”

Eu estava ouvindo as revelações de Ananta com uma mistura de riso e vexame. Nossa generosidade com o cocheiro havia sido um pouco mal colocada!

“É claro que corri para enviar telegramas aos funcionários da estação em todas as cidades que Amar havia sublinhado no horário. Ele havia marcado Bareilly, então telegrafei para seu amigo Dwarka lá. Após investigações em nosso bairro em Calcutá, descobri que o primo Jatinda estivera ausente uma noite, mas chegara em casa na manhã seguinte com trajes europeus. Procurei por ele e o convidei para jantar. Ele aceitou, bastante desarmado pelo meu jeito amigável. No caminho, levei-o sem suspeitas a uma delegacia de polícia. Ele foi cercado por vários oficiais que eu havia selecionado previamente por sua aparência feroz. Sob o olhar formidável deles, Jatinda concordou em prestar contas de sua conduta misteriosa.”

“‘Comecei minha ida para o Himalaia em um estado de espírito espiritual eufórico,’ explicou ele. ‘A inspiração me encheu com a perspectiva de conhecer os mestres. Mas assim que Mukunda disse: “Durante nossos êxtases nas cavernas do Himalaia, os tigres ficarão fascinados e se sentarão ao nosso redor como gatinhos mansos”, meu espírito congelou; gotas de suor formaram-se na minha testa. “O que então?” pensei. “Se a natureza feroz dos tigres não for mudada pelo poder do nosso transe espiritual, eles nos tratarão com a gentileza de gatos domésticos?” Em minha mente, eu já me via como o ocupante forçado do estômago de algum tigre — entrando lá não de uma vez com todo o corpo, mas em parcelas de suas várias partes!’”

Minha raiva pelo desaparecimento de Jatinda evaporou-se em risos. O desenlace hilário no trem valia toda a angústia que ele me causara. Devo confessar uma leve sensação de satisfação: Jatinda também não escapara de um encontro com a polícia!

“Ananta, {FN4-4} você é um cão farejador nato!” Meu olhar de diversão não estava isento de certa exasperação. “E direi a Jatinda que fico feliz por ele não ter sido movido por nenhum espírito de traição, como parecia, mas apenas pelo instinto prudente de autopreservação!”

Em casa em Calcutá, meu pai pediu-me de forma comovente que contivesse meus pés errantes até, pelo menos, a conclusão de meus estudos secundários. Em minha ausência, ele havia carinhosamente tramado um plano, providenciando para que um sábio erudito, Swami Kebalananda, {FN4-5} viesse regularmente à casa.

“O sábio será seu tutor de sânscrito,” anunciou meu pai com confiança.

Meu pai esperava satisfazer meus anseios religiosos com instruções de um filósofo erudito. Mas o jogo virou sutilmente: meu novo professor, longe de oferecer aridezes intelectuais, atiçou as brasas da minha aspiração a Deus. Sem que meu pai soubesse, Swami Kebalananda era um discípulo exaltado de Lahiri Mahasaya. O guru inigualável possuía milhares de discípulos, silenciosamente atraídos a ele pela irresistibilidade de seu magnetismo divino. Aprendi mais tarde que Lahiri Mahasaya frequentemente caracterizava Kebalananda como RISHI ou sábio iluminado.

Cachos luxuosos emolduravam o rosto bonito do meu tutor. Seus olhos escuros eram inocentes, com a transparência dos de uma criança. Todos os movimentos de seu corpo franzino eram marcados por uma deliberação repousante. Sempre gentil e amoroso, ele estava firmemente estabelecido na consciência infinita. Muitas de nossas horas felizes juntos eram passadas em profunda meditação KRIYA.

Kebalananda era uma autoridade notável nos antigos SHASTRAS ou livros sagrados: sua erudição lhe rendera o título de “Shastri Mahasaya”, pelo qual ele era geralmente chamado. Mas meu progresso nos estudos de sânscrito não era notável. Eu buscava todas as oportunidades para abandonar a gramática prosaica e falar sobre ioga e Lahiri Mahasaya. Meu tutor me agradou um dia contando-me algo de sua própria vida com o mestre.

“Raramente afortunado, pude permanecer perto de Lahiri Mahasaya por dez anos. Sua casa em Benares era meu objetivo noturno de peregrinação. O guru estava sempre presente em uma pequena sala de estar no primeiro andar. Enquanto ele se sentava na postura de lótus em um assento de madeira sem encosto, seus discípulos o adornavam em um semicírculo. Seus olhos brilhavam e dançavam com a alegria do Divino. Eles estavam sempre semicerrados, espiando através da orbe telescópica interior para uma esfera de felicidade eterna. Ele raramente falava longamente. Ocasionalmente, seu olhar se concentrava em um aluno que precisava de ajuda; palavras de cura fluíam então como uma avalanche de luz.”

“Uma paz indescritível florescia dentro de mim ao olhar do mestre. Eu era permeado por sua fragrância, como se emanasse de um lótus do infinito. Estar com ele, mesmo sem trocar uma palavra por dias, era uma experiência que mudava todo o meu ser. Se alguma barreira invisível surgisse no caminho da minha concentração, eu meditava aos pés do guru. Lá, os estados mais tênues tornavam-se facilmente acessíveis ao meu alcance. Tais percepções me escapavam na presença de professores menores. O mestre era um templo vivo de Deus cujas portas secretas estavam abertas a todos os discípulos através da devoção.”

“Lahiri Mahasaya não era um intérprete livresco das escrituras. Sem esforço, ele mergulhava na ‘biblioteca divina’. Espuma de palavras e borrifos de pensamentos jorravam da fonte de sua onisciência. Ele possuía a maravilhosa clavis que destrancava a profunda ciência filosófica embutida eras atrás nos VEDAS. {FN4-6} Se solicitado a explicar os diferentes planos de consciência mencionados nos textos antigos, ele assentia sorrindo.”

“‘Passarei por esses estados e, em seguida, direi o que percebo.’ Ele era, assim, diametralmente diferente dos professores que decoram as escrituras e depois emitem abstrações não realizadas.”

“‘Por favor, exponha as estrofes sagradas conforme o significado ocorre a você.’ O guru taciturno frequentemente dava essa instrução a um discípulo próximo. ‘Eu guiarei seus pensamentos, para que a interpretação correta seja proferida.’ Desta forma, muitas das percepções de Lahiri Mahasaya foram registradas, com volumosos comentários por vários alunos.”

“O mestre nunca aconselhava a crença escrava. ‘Palavras são apenas conchas,’ dizia ele. ‘Obtenha a convicção da presença de Deus através de seu próprio contato alegre na meditação.’”

“Não importava qual fosse o problema do discípulo, o guru aconselhava KRIYA YOGA para sua solução.”

“‘A chave ióguica não perderá sua eficiência quando eu não estiver mais presente no corpo para guiá-lo. Esta técnica não pode ser vinculada, arquivada e esquecida, à maneira das inspirações teóricas. Continue incessantemente em seu caminho para a libertação através do KRIYA, cujo poder reside na prática.’”

“Eu mesmo considero o KRIYA o dispositivo de salvação mais eficaz através do esforço próprio já evoluído na busca do homem pelo Infinito.” Kebalananda concluiu com este testemunho sincero. “Através de seu uso, o Deus onipotente, oculto em todos os homens, tornou-se visivelmente encarnado na carne de Lahiri Mahasaya e de vários de seus discípulos.”

Um milagre cristão realizado por Lahiri Mahasaya ocorreu na presença de Kebalananda. Meu santo tutor contou a história um dia, seus olhos distantes dos textos de sânscrito à nossa frente.

“Um discípulo cego, Ramu, despertou minha piedade ativa. Deveria ele não ter luz em seus olhos, quando servia fielmente ao nosso mestre, em quem o Divino estava totalmente flamejante? Certa manhã, tentei falar com Ramu, mas ele sentou-se por horas pacientes abanando o guru com um PUNKHA de folha de palmeira feito à mão. Quando o devoto finalmente deixou a sala, segui-o.”

“‘Ramu, há quanto tempo você é cego?’”

“‘Desde o meu nascimento, senhor! Meus olhos nunca foram abençoados com um vislumbre do sol.’”

“‘Nosso guru onipotente pode ajudá-lo. Por favor, faça uma súplica.’”

“No dia seguinte, Ramu aproximou-se timidamente de Lahiri Mahasaya. O discípulo sentia-se quase envergonhado de pedir que a riqueza física fosse adicionada à sua superabundância espiritual.”

“‘Mestre, o Iluminador do cosmos está em você. Peço-lhe que traga Sua luz aos meus olhos, para que eu perceba o brilho menor do sol.’”

“‘Ramu, alguém conspirou para me colocar em uma posição difícil. Não tenho poder de cura.’”

“‘Senhor, o Infinito dentro de você certamente pode curar.’”

“‘Isso é de fato diferente, Ramu. O limite de Deus não está em lugar nenhum! Aquele que incendeia as estrelas e as células da carne com um misterioso fulgor vital pode certamente trazer o brilho da visão aos seus olhos.’”

“O mestre tocou a testa de Ramu no ponto entre as sobrancelhas. {FN4-7} “‘Mantenha sua mente concentrada ali, e frequentemente entoe o nome do profeta Rama {FN4-8} por sete dias. O esplendor do sol terá um amanhecer especial para você.’”

“Vejam só! Em uma semana, assim foi. Pela primeira vez, Ramu contemplou a bela face da natureza. O Onisciente havia direcionado infalivelmente seu discípulo a repetir o nome de Rama, adorado por ele acima de todos os outros santos. A fé de Ramu foi o solo arado devocionalmente no qual a poderosa semente de cura permanente do guru brotou.” Kebalananda ficou em silêncio por um momento, depois prestou mais uma homenagem ao seu guru.

“Era evidente em todos os milagres realizados por Lahiri Mahasaya que ele nunca permitiu que o princípio do ego {FN4-9} se considerasse uma força causal. Pela perfeição da rendição irresistível, o mestre permitiu que o Poder de Cura Primordial fluísse livremente através dele.”

“Os numerosos corpos que foram espetacularmente curados através de Lahiri Mahasaya eventualmente tiveram que alimentar as chamas da cremação. Mas os despertares espirituais silenciosos que ele efetuou, os discípulos cristãos que ele moldou, são seus milagres imperecíveis.”

Nunca me tornei um estudioso de sânscrito; Kebalananda me ensinou uma sintaxe mais divina.

{FN4-1} Literalmente, “renunciante”. Das raízes verbais sânscritas, “lançar de lado”.

{FN4-2} Efeitos de ações passadas, nesta ou em uma vida anterior; do sânscrito KRI, “fazer”.

{FN4-3} BHAGAVAD GITA, IX, 30-31. Krishna foi o maior profeta da Índia; Arjuna foi seu principal discípulo.

{FN4-4} Eu sempre me dirigia a ele como Ananta-da. DA é um sufixo respeitoso que o irmão mais velho em uma família indiana recebe dos irmãos e irmãs mais novos.

{FN4-5} Na época de nosso encontro, Kebalananda ainda não havia se juntado à Ordem Swami e era geralmente chamado de “Shastri Mahasaya”. Para evitar confusão com o nome de Lahiri Mahasaya e de Master Mahasaya (capítulo 9), refiro-me ao meu tutor de sânscrito apenas pelo seu nome monástico posterior de Swami Kebalananda. Sua biografia foi publicada recentemente em bengali. Nascido no distrito de Khulna, em Bengala, em 1863, Kebalananda deixou seu corpo em Benares aos sessenta e oito anos. Seu nome de família era Ashutosh Chatterji.

{FN4-6} Os quatro antigos VEDAS compreendem mais de 100 livros canônicos existentes. Emerson prestou a seguinte homenagem em seu DIÁRIO ao pensamento védico: “É sublime como o calor, a noite e um oceano sem fôlego. Contém todo sentimento religioso, toda a ética grandiosa que visita, por sua vez, cada mente poética nobre. . . . Não adianta deixar o livro de lado; se eu me confio aos bosques ou a um barco sobre o lago, a Natureza faz de mim um BRÂMANE imediatamente: necessidade eterna, compensação eterna, poder insondável, silêncio ininterrupto. . . . Este é o seu credo. Paz, diz ela para mim, e pureza e abandono absoluto — essas panaceias expiam todo pecado e levam você à beatitude dos Oito Deuses.”

{FN4-7} O assento do “olho único” ou espiritual. Na morte, a consciência do homem é geralmente atraída para este ponto sagrado, o que explica os olhos revirados encontrados nos mortos.

{FN4-8} A figura sagrada central do épico sânscrito, RAMAYANA.

{FN4-9} Ahankara, egoísmo; literalmente, “Eu faço”. A causa raiz do dualismo ou ilusão de MAYA, pela qual o sujeito (ego) aparece como objeto; as criaturas imaginam ser criadoras.

CAPÍTULO: 5

UM “SANTO DO PERFUME” EXIBE SUAS MARAVILHAS

“Para tudo há uma estação, e um tempo para cada propósito debaixo do céu.”

Eu não possuía essa sabedoria de Salomão para me consolar; eu olhava atentamente ao meu redor, em qualquer excursão de casa, à procura do rosto do meu guru destinado. Mas meu caminho não cruzou o dele até depois da conclusão dos meus estudos secundários.

Dois anos se passaram entre minha fuga com Amar em direção ao Himalaia e o grande dia da chegada de Sri Yukteswar à minha vida. Durante esse intervalo, conheci vários sábios — o “Santo do Perfume”, o “Swami Tigre”, Nagendra Nath Bhaduri, Master Mahasaya e o famoso cientista bengali, Jagadis Chandra Bose.

Meu encontro com o “Santo do Perfume” teve dois preâmbulos, um harmonioso e o outro bem-humorado.

“Deus é simples. Todo o resto é complexo. Não busque valores absolutos no mundo relativo da natureza.”

Essas finalidades filosóficas entraram suavemente em meu ouvido enquanto eu estava parado silenciosamente diante de uma imagem de Kali no templo. Virando-me, deparei-me com um homem alto cujo traje, ou a falta dele, revelava ser um SADHU errante.

“Você certamente penetrou no perplexidade dos meus pensamentos!” Sorri com gratidão. “A confusão de aspectos benignos e terríveis na natureza, como simbolizado por Kali, {FN5-1} tem intrigado cabeças mais sábias que a minha!”

“Poucos são os que resolvem o seu mistério! O bem e o mal é o enigma desafiador que a vida coloca como uma esfinge diante de cada inteligência. Não tentando nenhuma solução, a maioria dos homens paga com suas vidas, penalidade agora tal como nos dias de Tebas. Aqui e ali, uma figura solitária e imponente nunca clama derrota. Do MAYA {FN5-2} da dualidade, ele colhe a verdade indivisível da unidade.”

“Você fala com convicção, senhor.”

“Exerço há muito tempo uma introspecção honesta, o caminho dolorosamente requintado para a sabedoria. O autoexame, a observação implacável dos próprios pensamentos, é uma experiência crua e devastadora. Ele pulveriza o ego mais forte. Mas a verdadeira autoanálise opera matematicamente para produzir videntes. O caminho da ‘autoexpressão’, dos reconhecimentos individuais, resulta em egoístas, certos do direito às suas interpretações privadas de Deus e do universo.”

“A verdade retira-se humildemente, sem dúvida, diante de tal originalidade arrogante.” Eu estava gostando da discussão.

“O homem não pode compreender nenhuma verdade eterna até que se liberte de pretensões. A mente humana, exposta a uma lama secular, fervilha com a vida repulsiva de inúmeras ilusões mundanas. As lutas dos campos de batalha tornam-se insignificantes aqui, quando o homem luta pela primeira vez contra inimigos interiores! Não são estes mortais, a serem vencidos por uma comitiva angustiante de poder! Onipresentes, inquietos, perseguindo o homem até no sono, sutilmente equipados com uma arma miasmática, esses soldados de desejos ignorantes buscam nos matar a todos. Insensato é o homem que enterra seus ideais, rendendo-se ao destino comum. Pode ele parecer algo além de impotente, amadeirado, ignominioso?”

“Respeitado Senhor, você não tem simpatia pelas massas perplexas?”

O sábio ficou em silêncio por um momento, depois respondeu obliquamente.

“Amar tanto o Deus invisível, Repositório de Todas as Virtudes, quanto o homem visível, aparentemente possuidor de nenhuma, é frequentemente desconcertante! Mas a engenhosidade é igual ao labirinto. A pesquisa interior logo expõe uma unidade em todas as mentes humanas — o parentesco inabalável do motivo egoísta. Em certo sentido, pelo menos, a fraternidade do homem é revelada. Uma humildade horrorizada segue essa descoberta niveladora. Ela amadurece em compaixão pelos semelhantes, cegos para as potências curativas da alma que aguardam exploração.”

“Os santos de todas as épocas, senhor, sentiram como você as dores do mundo.”

“Apenas o homem superficial perde a sensibilidade para as aflições da vida dos outros, à medida que afunda no sofrimento estreito de si mesmo.” O rosto austero do SADHU suavizou-se visivelmente. “Aquele que pratica uma autodissecção com bisturi conhecerá uma expansão da piedade universal. É-lhe concedida a libertação das demandas ensurdecedoras do seu ego. O amor de Deus floresce em tal solo. A criatura finalmente volta-se para o seu Criador, se não por outro motivo, para perguntar em angústia: ‘Por quê, Senhor, por quê?’ Pelos chicotes ignóbeis da dor, o homem é conduzido finalmente à Presença Infinita, cuja beleza, por si só, deveria atraí-lo.”

O sábio e eu estávamos presentes no Templo Kalighat de Calcutá, aonde eu tinha ido para ver sua famosa magnificência. Com um gesto amplo, meu companheiro ocasional descartou a dignidade ornamentada.

“Tijolos e argamassa não nos entoam nenhuma melodia audível; o coração só se abre ao canto humano do ser.”

Caminhamos até o sol convidativo na entrada, onde multidões de devotos passavam de um lado para o outro.

“Você é jovem.” O sábio examinou-me pensativamente. “A Índia também é jovem. Os antigos RISHIS {FN5-3} estabeleceram padrões inerradicáveis de vida espiritual. Seus ditames veneráveis são suficientes para este dia e esta terra. Não ultrapassados, não ingênuos contra as astúcias do materialismo, os preceitos disciplinares ainda moldam a Índia. Por milênios — mais do que estudiosos embaraçados se importam em computar! — o cético Tempo validou o valor védico. Tome-o como sua herança.”

Enquanto eu me despedia respeitosamente do eloquente SADHU, ele revelou uma percepção clarividente:

“Depois que você sair daqui hoje, uma experiência incomum surgirá em seu caminho.”

Deixei as dependências do templo e vagueei sem rumo. Dobrando uma esquina, encontrei um velho conhecido — um daqueles sujeitos prolixos cujos poderes de conversação ignoram o tempo e abraçam a eternidade.

“Vou deixá-lo ir em pouco tempo, se você me contar tudo o que aconteceu durante os seis anos de nossa separação.”

“Que paradoxo! Devo deixá-lo agora.”

Mas ele me segurou pela mão, forçando pedaços de informação. Ele era como um lobo faminto, pensei divertidamente; quanto mais eu falava, mais faminto ele farejava por notícias. Interiormente, pedi à Deusa Kali que criasse um meio gracioso de fuga.

Meu companheiro deixou-me abruptamente. Suspirei de alívio e dobrei o passo, temendo qualquer recaída na febre tagarela. Ouvindo passos rápidos atrás de mim, apressei minha velocidade. Não ousei olhar para trás. Mas, com um salto, o jovem juntou-se a mim, abraçando jovialmente meu ombro.

“Esqueci de lhe falar de Gandha Baba (Santo do Perfume), que está honrando aquela casa.” Ele apontou para uma moradia a poucos metros de distância. “Conheça-o; ele é interessante. Você pode ter uma experiência incomum. Adeus”, e ele realmente me deixou.

A predição formulada de forma semelhante pelo SADHU no Templo Kalighat brilhou em minha mente. Definitivamente intrigado, entrei na casa e fui conduzido a uma sala espaçosa. Uma multidão de pessoas estava sentada, ao modo oriental, aqui e ali em um grosso tapete cor de laranja. Um sussurro de admiração chegou ao meu ouvido:

“Contemple Gandha Baba sobre a pele de leopardo. Ele pode dar o perfume natural de qualquer flor a uma sem cheiro, ou reviver uma flor murcha, ou fazer com que a pele de uma pessoa exale uma fragrância deliciosa.”

Olhei diretamente para o santo; seu olhar rápido pousou no meu. Ele era rechonchudo e barbudo, com pele escura e olhos grandes e brilhantes.

“Filho, estou feliz em vê-lo. Diga o que você quer. Você gostaria de algum perfume?”

“Para quê?” Achei sua observação um tanto infantil.

“Para experimentar a maneira milagrosa de desfrutar perfumes.”

“Usar Deus para fazer odores?”

“O que tem isso? Deus faz perfume de qualquer maneira.”

“Sim, mas Ele molda frágeis frascos de pétalas para uso fresco e descarte. Você pode materializar flores?”

“Eu materializo perfumes, pequeno amigo.”

“Então as fábricas de perfume vão falir.”

“Eu permitirei que mantenham seu comércio! Meu próprio objetivo é demonstrar o poder de Deus.”

“Senhor, é necessário provar Deus? Ele não está realizando milagres em tudo, em toda parte?”

“Sim, mas nós também deveríamos manifestar um pouco da Sua infinita variedade criativa.”

“Quanto tempo levou para dominar sua arte?”

“Doze anos.”

“Para fabricar aromas por meios astrais! Parece, meu honrado santo, que você desperdiçou uma dúzia de anos por fragrâncias que pode obter com algumas rúpias na loja de um florista.”

“Perfumes desaparecem com as flores.”

“Perfumes desaparecem com a morte. Por que eu deveria desejar aquilo que agrada apenas ao corpo?”

“Sr. Filósofo, você agrada minha mente. Agora, estenda sua mão direita.” Ele fez um gesto de bênção.

Eu estava a alguns metros de distância de Gandha Baba; ninguém mais estava perto o suficiente para tocar meu corpo. Estendi a mão, a qual o iogue não tocou.

“Qual perfume você quer?”

“Rosa.”

“Que assim seja.”

Para minha grande surpresa, a fragrância encantadora de rosa foi exalada fortemente do centro da minha palma. Sorrindo, peguei uma grande flor branca sem cheiro de um vaso próximo.

“Esta flor inodora pode ser permeada com jasmim?”

“Que assim seja.”

Uma fragrância de jasmim disparou instantaneamente das pétalas. Agradeci ao realizador de milagres e sentei-me ao lado de um de seus alunos. Ele me informou que Gandha Baba, cujo nome verdadeiro era Vishudhananda, havia aprendido muitos segredos surpreendentes de ioga com um mestre no Tibete. O iogue tibetano, fui assegurado, havia atingido a idade de mais de mil anos.

“Seu discípulo Gandha Baba nem sempre realiza seus feitos de perfume da maneira verbal simples que você acabou de testemunhar.” O aluno falou com orgulho óbvio de seu mestre. “Seu procedimento difere muito, para concordar com a diversidade de temperamentos. Ele é maravilhoso! Muitos membros da intelectualidade de Calcutá estão entre seus seguidores.”

Resolvi interiormente não me somar ao número deles. Um guru “maravilhoso” demais literalmente não era do meu agrado. Com agradecimentos educados a Gandha Baba, parti. Passeando para casa, refleti sobre os três encontros variados que o dia havia trazido.

Minha irmã Uma encontrou-me quando entrei pela porta da nossa casa na Gurpar Road.

“Você está ficando bem estiloso, usando perfumes!”

Sem dizer uma palavra, fiz sinal para que ela cheirasse minha mão.

“Que fragrância de rosa atraente! É incomumente forte!”

Pensando que era “fortemente incomum”, coloquei silenciosamente a flor perfumada astralmente sob suas narinas.

“Oh, eu adoro jasmim!” Ela agarrou a flor. Uma perplexidade ridícula passou pelo seu rosto enquanto ela cheirava repetidamente o odor de jasmim de um tipo de flor que ela bem sabia ser sem cheiro. Suas reações desarmaram minha suspeita de que Gandha Baba tivesse induzido um estado de autossugestão em que apenas eu pudesse detectar as fragrâncias.

Mais tarde, ouvi de um amigo, Alakananda, que o “Santo do Perfume” tinha um poder que eu gostaria que fosse possuído pelos milhões famintos da Ásia e, hoje, da Europa também.

“Eu estava presente com outros cem convidados na casa de Gandha Baba em Burdwan”, disse-me Alakananda. “Foi uma ocasião festiva. Como o iogue tinha a reputação de ter o poder de extrair objetos do nada, pedi-lhe rindo que materializasse algumas tangerinas fora de época. Imediatamente, os LUCHIS {FN5-4} que estavam presentes em todos os pratos de folha de bananeira ficaram estufados. Cada um dos envelopes de pão continha uma tangerina descascada. Mordi o meu com certa trepidação, mas achei delicioso.”

Anos depois, entendi por realização interior como Gandha Baba realizava suas materializações. O método, infelizmente! está além do alcance das hordas famintas do mundo.

Os diferentes estímulos sensoriais aos quais o homem reage — tátil, visual, gustativo, auditivo e olfativo — são produzidos por variações vibratórias em elétrons e prótons. As vibrações, por sua vez, são reguladas por “lifetrons”, sutis forças vitais ou energias mais finas que as atômicas, inteligentemente carregadas com as cinco substâncias de ideia sensorial distintas.

Gandha Baba, sintonizando-se com a força cósmica por certas práticas ióguicas, era capaz de guiar os lifetrons para reorganizar sua estrutura vibratória e objetivar o resultado desejado. Seu perfume, fruta e outros milagres eram materializações reais de vibrações mundanas, e não sensações internas produzidas hipnoticamente. {FN5-5}

Apresentações de milagres como os mostrados pelo “Santo do Perfume” são espetaculares, mas espiritualmente inúteis. Tendo pouco propósito além do entretenimento, são digressões de uma busca séria por Deus.

O hipnotismo tem sido usado por médicos em pequenas operações como uma espécie de clorofórmio psíquico para pessoas que poderiam estar em perigo por um anestésico. Mas um estado hipnótico é prejudicial para aqueles frequentemente submetidos a ele; um efeito psicológico negativo ocorre, que com o tempo desorganiza as células cerebrais. O hipnotismo é uma invasão no território da consciência de outra pessoa. Seus fenômenos temporários não têm nada em comum com os milagres realizados por homens de realização divina. Despertos em Deus, os verdadeiros santos efetuam mudanças neste mundo de sonhos por meio de uma vontade harmoniosamente sintonizada com o Sonhador Cósmico Criativo.

A exibição ostensiva de poderes incomuns é criticada pelos mestres. O místico persa, Abu Said, certa vez riu de certos FAKIRS que se orgulhavam de seus poderes milagrosos sobre a água, o ar e o espaço.

“Um sapo também se sente em casa na água!” apontou Abu Said com desdém gentil. “O corvo e o abutre voam facilmente no ar; o Diabo está simultaneamente presente no Oriente e no Ocidente! Um homem verdadeiro é aquele que vive em retidão entre seus semelhantes, que compra e vende, mas nunca, por um único instante, esquece Deus!” Em outra ocasião, o grande mestre persa deu suas opiniões sobre a vida religiosa da seguinte forma: “Deixar de lado o que você tem na cabeça (desejos e ambições egoístas); dar livremente o que você tem na mão; e nunca vacilar diante dos golpes da adversidade!”

Nem o sábio imparcial no Templo Kalighat nem o iogue treinado no Tibete satisfizeram meu desejo por um guru. Meu coração não precisava de tutor para seus reconhecimentos, e gritava seus próprios “Bravos!” de forma mais retumbante por ser raramente convocado do silêncio. Quando finalmente conheci meu mestre, ele me ensinou pela sublimidade do exemplo, apenas, a medida de um homem verdadeiro.

{FN5-1} Kali representa o princípio eterno na natureza. Ela é tradicionalmente retratada como uma mulher de quatro braços, de pé sobre a forma do Deus Shiva ou o Infinito, porque a natureza ou o mundo fenomenal está enraizado no Noumenon. Os quatro braços simbolizam atributos cardinais, dois benéficos, dois destrutivos, indicando a dualidade essencial da matéria ou da criação.

{FN5-2} Ilusão cósmica; literalmente, “o medidor”. MAYA é o poder mágico na criação pelo qual limitações e divisões estão aparentemente presentes no Imensurável e Inseparável. Emerson escreveu o seguinte poema, ao qual deu o título de MAYA:

A ilusão trabalha impenetrável, Tecendo teias inumeráveis, Suas imagens alegres nunca falham, Amontoam-se umas sobre as outras, véu sobre véu, Encantadora em quem se acreditará Pelo homem que tem sede de ser enganado.

{FN5-3} Os RISHIS, literalmente “videntes”, foram os autores dos VEDAS em uma antiguidade indeterminável.

{FN5-4} Pão indiano achatado e redondo.

{FN5-5} Os leigos mal percebem os vastos avanços da ciência do século XX. A transmutação de metais e outros sonhos alquímicos estão vendo cumprimento todos os dias em centros de pesquisa científica pelo mundo. O eminente químico francês, M. Georges Claude, realizou “milagres” em Fontainebleau em 1928 diante de uma assembleia científica através de seu conhecimento químico das transformações do oxigênio. Sua “varinha mágica” era oxigênio simples, borbulhando em um tubo sobre uma mesa. O cientista “transformou um punhado de areia em pedras preciosas, ferro em um estado semelhante a chocolate derretido e, após privar as flores de suas tintas, transformou-as na consistência de vidro.

“M. Claude explicou como o mar poderia ser transformado por transformações de oxigênio em muitos milhões de libras de potência; como a água que ferve não é necessariamente ardente; como pequenos montes de areia, por um único sopro do maçarico de oxigênio, poderiam ser transformados em safiras, rubis e topázios; e ele previu o tempo em que será possível para os homens caminharem no fundo do oceano sem o equipamento de mergulhador. Finalmente, o cientista surpreendeu seus espectadores tornando seus rostos negros ao remover o vermelho dos raios do sol.”

Este notável cientista francês produziu ar líquido por um método de expansão no qual ele foi capaz de separar os vários gases do ar, e descobriu vários meios de utilização mecânica de diferenças de temperatura na água do mar.

CAPÍTULO: 6

O SWAMI TIGRE

“Descobri o endereço do Swami Tigre. Vamos visitá-lo amanhã.”

Essa sugestão bem-vinda veio de Chandi, um dos meus amigos do ensino médio. Eu estava ansioso para conhecer o santo que, em sua vida pré-monástica, havia capturado e lutado contra tigres com as mãos nuas. Um entusiasmo juvenil por tais feitos notáveis era forte em mim.

O dia seguinte amanheceu frio de inverno, mas Chandi e eu saímos alegremente. Após muita busca em vão em Bhowanipur, fora de Calcutá, chegamos à casa certa. A porta continha dois anéis de ferro, que toquei de forma penetrante. Apesar do clamor, um servo aproximou-se com passo lento. Seu sorriso irônico sugeria que os visitantes, apesar de seu barulho, eram impotentes para perturbar a calma da casa de um santo.

Sentindo a repreensão silenciosa, meu companheiro e eu ficamos gratos por sermos convidados a entrar na sala. Nossa longa espera lá causou receios desconfortáveis. A lei não escrita da Índia para o buscador da verdade é a paciência; um mestre pode fazer propositalmente um teste da disposição de alguém em conhecê-lo. Este estratagema psicológico é empregado livremente no Ocidente por médicos e dentistas!

Finalmente convocados pelo servo, Chandi e eu entramos em um quarto de dormir. O famoso Sohong {FN6-1} Swami estava sentado em sua cama. A visão de seu corpo tremendo afetou-nos de forma estranha. Com os olhos arregalados, ficamos sem palavras. Nunca tínhamos visto antes tal peito ou tais bíceps como bolas de futebol. Em um pescoço imenso, o rosto feroz, porém calmo, do swami era adornado com madeixas fluídas, barba e bigode. Um toque de qualidades de pomba e tigre brilhava em seus olhos escuros. Ele estava despido, exceto por uma pele de tigre em torno de sua cintura muscular.

Encontrando nossas vozes, meu amigo e eu cumprimentamos o monge, expressando nossa admiração por sua proeza na extraordinária arena felina.

“Você não nos diria, por favor, como é possível subjugar com punhos nus as mais ferozes das feras da selva, os reais Bengals?”

“Meus filhos, não é nada para mim lutar contra tigres. Eu poderia fazer isso hoje, se necessário.” Ele deu uma risada infantil. “Vocês olham para os tigres como tigres; eu os conheço como gatinhos.”

“Swamiji, acho que poderia impressionar meu subconsciente com o pensamento de que tigres são gatinhos, mas poderia fazer os tigres acreditarem nisso?”

“Claro que a força também é necessária! Não se pode esperar a vitória de um bebê que imagina que um tigre é um gato doméstico! Mãos poderosas são minha arma suficiente.”

Ele nos pediu para segui-lo até o pátio, onde ele atingiu a borda de uma parede. Um tijolo caiu no chão; o céu espreitava audaciosamente através do dente perdido da parede. Eu cambaleei de espanto; aquele que pode remover tijolos argamassados de uma parede sólida com um golpe, pensei, deve certamente ser capaz de deslocar os dentes dos tigres!

“Vários homens têm poder físico como o meu, mas ainda falta confiança serena. Aqueles que são corporalmente, mas não mentalmente, vigorosos podem desmaiar ao simples vislumbre de uma fera selvagem saltando livremente na selva. O tigre em sua ferocidade e habitat naturais é vastamente diferente do animal de circo alimentado com ópio!

“Muitos homens com força hercúlea, no entanto, foram aterrorizados a um estado de desamparo abjeto diante do ataque de um real Bengal. Assim, o tigre converteu o homem, em sua própria mente, a um estado tão sem nervos quanto o de um gatinho. É possível para um homem, possuindo um corpo razoavelmente forte e uma determinação imensamente forte, virar o jogo contra o tigre e forçá-lo à convicção de desamparo de um gatinho. Quantas vezes fiz exatamente isso!”

Eu estava bastante disposto a acreditar que o titã diante de mim era capaz de realizar a metamorfose tigre-gatinho. Ele parecia estar em um estado de espírito didático; Chandi e eu ouvíamos respeitosamente.

“A mente é a condutora dos músculos. A força de uma martelada depende da energia aplicada; o poder expresso pelo instrumento corporal do homem depende de sua vontade agressiva e de sua coragem. O corpo é literalmente fabricado e sustentado pela mente. Através da pressão dos instintos de vidas passadas, forças ou fraquezas infiltram-se gradualmente na consciência humana. Elas se expressam como hábitos, que por sua vez se ossificam em um corpo desejável ou indesejável. A fragilidade exterior tem origem mental; num círculo vicioso, o corpo refém de hábitos frustra a mente. Se o mestre permite que um servo lhe dê ordens, este último torna-se autocrático; a mente é similarmente escravizada ao se submeter aos ditames corporais.”

A nosso pedido, o impressionante swami consentiu em nos contar algo sobre sua própria vida.

“Minha primeira ambição foi lutar contra tigres. Minha vontade era poderosa, mas meu corpo era fraco.”

Uma exclamação de surpresa escapou-me. Parecia incrível que aquele homem, agora “com ombros atlantes, aptos a suportar”, pudesse um dia ter conhecido a fraqueza.

“Foi pela persistência indomável em pensamentos de saúde e força que superei minha deficiência. Tenho todos os motivos para exaltar o vigor mental convincente que descobri ser o verdadeiro dominador dos reais Bengais.”

“O senhor acha, reverendo swami, que eu poderia um dia lutar contra tigres?” Esta foi a primeira e a última vez que essa ambição bizarra visitou minha mente!

“Sim.” Ele sorria. “Mas existem muitos tipos de tigres; alguns vagam em selvas de desejos humanos. Nenhum benefício espiritual advém de deixar feras inconscientes. Seja, antes, vencedor sobre os predadores internos.”

“Podemos ouvir, senhor, como o senhor passou de domador de tigres selvagens a domador de paixões selvagens?”

O Swami Tigre caiu em silêncio. Um distanciamento surgiu em seu olhar, convocando visões de anos passados. Discerni seu leve esforço mental para decidir se atenderia ao meu pedido. Finalmente, ele sorriu em aquiescência.

“Quando minha fama atingiu o zênite, trouxe a embriaguez do orgulho. Decidi não apenas lutar contra tigres, mas exibi-los em vários truques. Minha ambição era forçar feras selvagens a se comportarem como animais domesticados. Comecei a realizar meus feitos publicamente, com sucesso gratificante.

“Certa noite, meu pai entrou em meu quarto em um estado pensativo.

“‘Filho, tenho palavras de advertência. Gostaria de salvá-lo de males vindouros.’

“‘O senhor é um fatalista, Pai? Deveria a superstição ter permissão para descolorir as águas poderosas de minhas atividades?’

“‘Não sou fatalista, filho. Mas acredito na justa lei da retribuição, como ensinada nas sagradas escrituras. Há ressentimento contra você na família da selva; algum dia isso pode agir contra você.’

“‘Pai, o senhor me espanta! O senhor bem sabe o que são os tigres: belos, mas impiedosos! Mesmo imediatamente após uma enorme refeição de alguma criatura infeliz, um tigre é inflamado com nova luxúria à vista de uma nova presa. Pode ser uma gazela alegre, saltitando sobre a grama da selva. Capturando-a e mordendo uma abertura na garganta macia, a besta malevolente prova apenas um pouco do sangue que chora em silêncio, e segue seu caminho caprichoso.

“‘Os tigres são os mais desprezíveis da raça da selva! Quem sabe? Meus golpes podem injetar alguma sanidade de consideração em suas cabeças duras. Sou diretor de uma escola de aperfeiçoamento na floresta, para ensiná-los boas maneiras!

“‘Por favor, Pai, pense em mim como um domador de tigres e nunca como um assassino de tigres. Como poderiam minhas boas ações trazer-me o mal? Suplico-lhe que não imponha nenhuma ordem para que eu mude meu modo de vida.’”

Chandi e eu estávamos toda atenção, compreendendo o dilema passado. Na Índia, uma criança não desobedece levianamente aos desejos de seus pais.

“Em silêncio estoico, meu pai ouviu minha explicação. Ele a seguiu com uma revelação que proferiu gravemente.

“‘Filho, você me obriga a relatar uma predição ominosa dos lábios de um santo. Ele se aproximou de mim ontem, enquanto eu estava na varanda em minha meditação diária.

“’“Caro amigo, venho com uma mensagem para seu filho beligerante. Deixe-o cessar suas atividades selvagens. Caso contrário, seu próximo encontro com um tigre resultará em ferimentos graves, seguidos por seis meses de doença mortal. Ele então abandonará seus caminhos anteriores e se tornará um monge.”’

“Essa história não me impressionou. Considerei que meu pai fora a vítima crédula de um fanático iludido.”

O Swami Tigre fez essa confissão com um gesto impaciente, como se diante de alguma estupidez. Gravemente silencioso por um longo tempo, ele parecia alheio à nossa presença. Quando ele retomou o fio solto de sua narrativa, foi de repente, com voz contida.

“Não muito depois do aviso de meu pai, visitei a cidade capital de Cooch Behar. O território pitoresco era novo para mim, e eu esperava uma mudança relaxante. Como de costume em todos os lugares, uma multidão curiosa me seguia nas ruas. Eu captava pedaços de comentários sussurrados:

“‘Este é o homem que luta contra tigres selvagens.’

“‘Ele tem pernas ou troncos de árvore?’

“‘Olhe para o rosto dele! Ele deve ser uma encarnação do próprio rei dos tigres!’

“Vocês sabem como os garotos da vila funcionam como edições finais de um jornal! Com que velocidade os boletins de fala ainda mais recentes das mulheres circulam de casa em casa! Em poucas horas, a cidade inteira estava em estado de excitação com minha presença.

“Eu estava relaxando tranquilamente à noite, quando ouvi o tropel de cavalos em galope. Eles pararam em frente ao meu lugar de residência. Entraram vários policiais altos e de turbante.

“Fiquei surpreso. ‘Todas as coisas são possíveis a essas criaturas da lei humana’, pensei. ‘Imagino se eles vão me pedir contas sobre assuntos totalmente desconhecidos para mim.’ Mas os oficiais curvaram-se com uma cortesia incomum.

“‘Honrado Senhor, fomos enviados para recebê-lo em nome do Príncipe de Cooch Behar. Ele tem o prazer de convidá-lo ao seu palácio amanhã de manhã.’

“Especulei por um tempo sobre a perspectiva. Por alguma razão obscura, senti um arrependimento agudo com essa interrupção em minha viagem tranquila. Mas a maneira suplicante dos policiais me comoveu; concordei em ir.

“Fiquei perplexo no dia seguinte ao ser escoltado obsequiosamente da minha porta para uma carruagem magnífica puxada por quatro cavalos. Um servo segurava um guarda-chuva ornamentado para me proteger da luz solar escaldante. Desfrutei do passeio agradável pela cidade e seus arredores arborizados. O próprio herdeiro real estava na porta do palácio para me receber. Ele ofereceu seu próprio assento de brocado dourado, colocando-se sorridente em uma cadeira de design mais simples.

“‘Toda essa polidez certamente vai me custar alguma coisa!’, pensei em crescente espanto. O motivo do príncipe emergiu após algumas observações casuais.

“‘Minha cidade está cheia de rumores de que você pode lutar contra tigres selvagens com nada além de suas mãos nuas. É um fato?’

“‘É bem verdade.’

“‘Mal posso acreditar! Você é um bengali de Calcutá, nutrido com o arroz branco da gente da cidade. Seja franco, por favor; você não tem lutado apenas contra animais sem espinha, alimentados com ópio?’ Sua voz era alta e sarcástica, tingida com sotaque provincial.

“Não concedi nenhuma resposta à sua pergunta insultuosa.

“‘Eu o desafio a lutar contra meu tigre recém-capturado, Raja Begum. Se você puder resistir a ele com sucesso, acorrentá-lo e deixar sua jaula em estado consciente, você terá este Bengala real! Várias milhares de rúpias e muitos outros presentes também serão concedidos. Se você se recusar a enfrentá-lo em combate, espalharei seu nome por todo o estado como um impostor!’

“Suas palavras insolentes atingiram-me como uma rajada de balas. Disparei uma aceitação colérica. Meio erguido da cadeira em sua excitação, o príncipe recuou com um sorriso sádico. Lembrei-me dos imperadores romanos que se deliciavam em colocar cristãos em arenas bestiais.

“‘A luta será marcada para daqui a uma semana. Lamento não poder dar-lhe permissão para ver o tigre com antecedência.’

“Se o príncipe temia que eu pudesse tentar hipnotizar a besta, ou alimentá-la secretamente com ópio, eu não sei!

“Deixei o palácio, notando com diversão que o guarda-chuva real e a carruagem ornada agora haviam desaparecido.

“Na semana seguinte, preparei metodicamente minha mente e corpo para a provação que se aproximava. Através de meu servo, soube de histórias fantásticas. A terrível predição do santo para meu pai havia de alguma forma se espalhado, aumentando à medida que corria. Muitos aldeões simples acreditavam que um espírito maligno, amaldiçoado pelos deuses, havia reencarnado como um tigre que tomava várias formas demoníacas à noite, mas permanecia um animal listrado durante o dia. Este tigre-demônio deveria ser aquele enviado para me humilhar.

“Outra versão imaginativa era que as preces dos animais ao Paraíso dos Tigres haviam alcançado uma resposta na forma de Raja Begum. Ele seria o instrumento para me punir — o bípede audacioso, tão insultuoso para toda a espécie de tigres! Um homem sem pelos, sem presas, ousando desafiar um tigre armado de garras e membros robustos! O veneno concentrado de todos os tigres humilhados — declaravam os aldeões — havia ganhado ímpeto suficiente para operar leis ocultas e provocar a queda do orgulhoso domador de tigres.

“Meu servo informou-me ainda que o príncipe estava em seu elemento como gerente da luta entre homem e besta. Ele havia supervisionado a construção de um pavilhão à prova de tempestades, projetado para acomodar milhares. Seu centro continha Raja Begum em uma enorme jaula de ferro, cercada por uma sala de segurança externa. O cativo emitia uma série incessante de rugidos que faziam o sangue gelar. Ele era alimentado parcimoniosamente, para acender um apetite colérico. Talvez o príncipe esperasse que eu fosse a refeição da recompensa!

“Multidões da cidade e dos subúrbios compraram ingressos avidamente em resposta ao rufar de tambores anunciando o concurso único. O dia da batalha viu centenas serem recusados por falta de assentos. Muitos homens romperam as aberturas da tenda, ou lotaram qualquer espaço abaixo das galerias.”

À medida que a história do Swami Tigre se aproximava do clímax, minha excitação aumentava com ela; Chandi também estava absorto e mudo.

“Em meio a explosões sonoras penetrantes de Raja Begum e ao burburinho da multidão um tanto aterrorizada, fiz calmamente minha aparição. Escassamente vestido ao redor da cintura, eu estava, de resto, desprotegido por roupas. Abri o ferrolho da porta da sala de segurança e tranquei-a calmamente atrás de mim. O tigre sentiu o sangue. Saltando com um estrondo trovejante nas grades, ele emitiu uma saudação temível. O público ficou em silêncio com um medo piedoso; eu parecia um cordeiro manso diante da besta enfurecida.

“Num instante, eu estava dentro da jaula; mas, assim que bati a porta, Raja Begum veio sobre mim. Minha mão direita foi terrivelmente dilacerada. Sangue humano, o maior banquete que um tigre pode conhecer, caía em rios apavorantes. A profecia do santo parecia prestes a ser cumprida.

“Recuperei-me instantaneamente do choque do primeiro ferimento sério que já havia recebido. Banindo a visão dos meus dedos ensanguentados ao enfiá-los sob meu pano de cintura, balancei meu braço esquerdo em um golpe de quebrar ossos. A besta cambaleou para trás, girou ao redor da parte de trás da jaula e saltou convulsivamente para frente. Meu famoso castigo de punhos choveu sobre sua cabeça.

“Mas o gosto de sangue de Raja Begum agira como o primeiro gole enlouquecedor de vinho para um dipsomaníaco privado há muito tempo. Pontuados por um rugido ensurdecedor, os ataques da besta cresceram em fúria. Minha defesa inadequada de apenas uma mão deixou-me vulnerável diante de garras e presas. Mas eu distribuí uma retribuição atordoante. Mutuamente ensanguentados, lutamos como se fosse até a morte. A jaula era um pandemônio, enquanto o sangue espirrava em todas as direções e rajadas de dor e luxúria letal vinham da garganta bestial.

“‘Atirem nele!’ ‘Matem o tigre!’ Gritos surgiram do público. Tão rápido moviam-se homem e besta que a bala de um guarda errou o alvo. Reuni toda a força da minha vontade, rugi ferozmente e desferi um golpe final e concussivo. O tigre entrou em colapso e permaneceu imóvel.”

“Como um gatinho!” interjetei.

O swami riu em sincera apreciação, então continuou a história envolvente.

“Raja Begum foi finalmente vencido. Seu orgulho real foi ainda mais humilhado: com minhas mãos laceradas, forcei audaciosamente suas mandíbulas a se abrirem. Por um momento dramático, mantive minha cabeça dentro da armadilha mortal boquiaberta. Olhei ao redor em busca de uma corrente. Puxando uma de uma pilha no chão, prendi o tigre pelo pescoço às grades da jaula. Em triunfo, movi-me em direção à porta.

“Mas aquele demônio encarnado, Raja Begum, tinha vigor digno de sua suposta origem demoníaca. Com um salto incrível, ele quebrou a corrente e saltou nas minhas costas. Com meu ombro preso em suas mandíbulas, caí violentamente. Mas, num instante, eu o tinha imobilizado sob mim. Sob golpes impiedosos, o animal traiçoeiro mergulhou na semiconsciência. Desta vez, prendi-o com mais cuidado. Lentamente, deixei a jaula.

“Encontrei-me em um novo alvoroço, desta vez de deleite. O aplauso da multidão irrompeu como se viesse de uma única garganta gigantesca. Desastrosamente ferido, eu ainda havia cumprido as três condições da luta: atordoar o tigre, prendê-lo com uma corrente e sair sem precisar de assistência para mim mesmo. Além disso, eu havia ferido e assustado tão drasticamente a besta agressiva que ele se contentou em ignorar o prêmio oportuno da minha cabeça em sua boca!

“Após meus ferimentos serem tratados, fui homenageado e coroado com guirlandas; centenas de peças de ouro caíram aos meus pés. A cidade inteira entrou em período de feriado. Discussões intermináveis foram ouvidas por todos os lados sobre minha vitória sobre um dos maiores e mais selvagens tigres já vistos. Raja Begum foi-me presenteado, conforme prometido, mas não senti euforia. Uma mudança espiritual havia entrado em meu coração. Parecia que, com minha saída final da jaula, eu também havia fechado a porta para minhas ambições mundanas.

“Um período lamentável se seguiu. Por seis meses, fiquei à beira da morte devido a uma septicemia. Assim que estive bem o suficiente para deixar Cooch Behar, retornei à minha cidade natal.

“‘Sei agora que meu professor é o homem santo que deu o sábio aviso.’ Fiz humildemente essa confissão ao meu pai. ‘Oh, se eu pudesse encontrá-lo!’ Meu desejo era sincero, pois um dia o santo chegou sem ser anunciado.

“‘Chega de domar tigres.’ Ele falou com calma segurança. ‘Venha comigo; eu o ensinarei a subjugar as bestas da ignorância que vagam nas selvas da mente humana. Você está acostumado a um público: que seja uma galáxia de anjos, entretidos por sua emocionante maestria do yoga!’

“Fui iniciado no caminho espiritual pelo meu guru santo. Ele abriu as portas da minha alma, enferrujadas e resistentes pelo longo desuso. De mãos dadas, partimos logo para meu treinamento no Himalaia.”

Chandi e eu nos curvamos aos pés do swami, gratos por seu esboço vívido de uma vida verdadeiramente ciclônica. Senti-me amplamente recompensado pela longa espera probatória no salão frio!

{FN6-1} SOHONG era seu nome monástico. Ele era popularmente conhecido como o “Swami Tigre”.

{FN6-2} “Príncipe Princesa” — nomeado assim para indicar que esta besta possuía a ferocidade combinada de tigre e tigresa.

CAPÍTULO: 7

O SANTO LEVITANTE

“Vi um iogue permanecer no ar, a vários pés acima do solo, ontem à noite em uma reunião de grupo.” Meu amigo, Upendra Mohun Chowdhury, falou de forma impressionante.

Dei-lhe um sorriso entusiasmado. “Talvez eu possa adivinhar o nome dele. Foi Bhaduri Mahasaya, da Upper Circular Road?”

Upendra assentiu, um pouco desanimado por não ser o portador da notícia. Minha curiosidade sobre santos era bem conhecida entre meus amigos; eles se deliciavam em colocar-me em um novo rastro.

“O iogue vive tão perto de minha casa que frequentemente o visito.” Minhas palavras trouxeram um interesse agudo ao rosto de Upendra, e fiz uma confidência adicional.

“Eu o vi em feitos notáveis. Ele dominou com perícia os vários PRANAYAMAS {FN7-1} do antigo yoga óctuplo delineado por Patanjali. {FN7-2} Certa vez, Bhaduri Mahasaya realizou o BHASTRIKA PRANAYAMA diante de mim com tal força surpreendente que parecia que uma tempestade real havia surgido na sala! Então ele extinguiu a respiração trovejante e permaneceu imóvel em um alto estado de superconsciência. {FN7-3} A aura de paz após a tempestade era vívida, impossível de esquecer.”

“Ouvi dizer que o santo nunca sai de casa.” O tom de Upendra era um tanto incrédulo.

“Na verdade, é verdade! Ele vive dentro de casa há vinte anos. Ele relaxa ligeiramente sua regra autoimposta nos momentos de nossos festivais sagrados, quando vai até a calçada da frente! Os mendigos se reúnem ali, porque o Santo Bhaduri é conhecido por seu coração terno.”

“Como ele permanece no ar, desafiando a lei da gravidade?”

“O corpo de um iogue perde sua grosseria após o uso de certos PRANAYAMAS. Então ele levitará ou saltará como um sapo. Até santos que não praticam um yoga formal {FN7-4} são conhecidos por levitar durante um estado de intensa devoção a Deus.”

“Gostaria de saber mais sobre esse sábio. Você frequenta suas reuniões noturnas?” Os olhos de Upendra brilhavam de curiosidade.

“Sim, vou frequentemente. Sou vastamente entretido pela sagacidade em sua sabedoria. Ocasionalmente, meu riso prolongado estraga a solenidade de suas reuniões. O santo não se desagrada, mas seus discípulos olham como se quisessem matar!”

A caminho de casa vindo da escola naquela tarde, passei pelo claustro de Bhaduri Mahasaya e decidi fazer uma visita. O iogue era inacessível ao público em geral. Um discípulo solitário, ocupando o andar térreo, guardava a privacidade de seu mestre. O estudante era uma espécie de disciplinador; ele perguntou formalmente se eu tinha um “agendamento”. Seu guru apareceu bem a tempo de me salvar de uma expulsão sumária.

“Deixe Mukunda vir quando ele quiser.” Os olhos do sábio cintilaram. “Minha regra de reclusão não é para meu próprio conforto, mas para o dos outros. As pessoas mundanas não gostam da franqueza que estilhaça suas ilusões. Santos não são apenas raros, mas desconcertantes. Mesmo nas escrituras, eles são frequentemente considerados embaraçosos!”

Segui Bhaduri Mahasaya até seus aposentos austeros no andar de cima, dos quais ele raramente se movia. Mestres frequentemente ignoram o panorama das preocupações mundanas, fora de foco até que sejam centralizadas nos séculos. Os contemporâneos de um sábio não são apenas os do presente estreito.

“Maharishi, {FN7-5} o senhor é o primeiro iogue que conheci que sempre fica dentro de casa.”

“Deus planta seus santos às vezes em solo inesperado, para que não pensemos que podemos reduzi-Lo a uma regra!”

O sábio travou seu corpo vibrante na postura de lótus. Com setenta e poucos anos, ele não exibia sinais desagradáveis de idade ou vida sedentária. Robusto e reto, ele era ideal em todos os aspectos. Seu rosto era o de um RISHI, conforme descrito nos textos antigos. De cabeça nobre, abundantemente barbudo, ele sempre sentava-se firmemente ereto, seus olhos quietos fixos na Onipresença.

O santo e eu entramos no estado meditativo. Após uma hora, sua voz gentil me despertou.

“Você entra frequentemente no silêncio, mas desenvolveu ANUBHAVA?” {FN7-6} Ele estava me lembrando de amar a Deus mais do que a meditação. “Não confunda a técnica com o Objetivo.”

Ele me ofereceu algumas mangas. Com aquela sagacidade bem-humorada que achei tão deliciosa em sua natureza grave, ele comentou: “As pessoas em geral gostam mais de JALA YOGA (união com a comida) do que de DHYANA YOGA (união com Deus).”

Seu trocadilho ióguico afetou-me de forma estrondosa.

“Que risada você tem!” Um brilho afetuoso surgiu em seu olhar. Seu próprio rosto era sempre sério, mas tocado por um sorriso extático. Seus olhos grandes e de lótus continham um riso divino oculto.

“Essas cartas vêm da distante América.” O sábio indicou vários envelopes grossos sobre uma mesa. “Correspondo-me com algumas sociedades de lá cujos membros estão interessados em yoga. Eles estão descobrindo a Índia novamente, com um senso de direção melhor do que o de Colombo! Fico feliz em ajudá-los. O conhecimento do yoga é gratuito para todos que quiserem receber, como a luz do dia que não pode ser ornamentada.”

“O que os RISHIS perceberam como essencial para a salvação humana não precisa ser diluído para o Ocidente. Iguais na alma, embora diversos na experiência exterior, nem o Ocidente nem o Oriente florescerão se alguma forma de yoga disciplinar não for praticada.”

O santo prendeu-me com seus olhos tranquilos. Eu não percebi que seu discurso era uma orientação profética velada. É apenas agora, enquanto escrevo estas palavras, que entendo o significado total nas insinuações casuais que ele frequentemente me dava de que um dia eu levaria os ensinamentos da Índia para a América.

“Maharishi, gostaria que o senhor escrevesse um livro sobre yoga para o benefício do mundo.”

“Estou treinando discípulos. Eles e seus estudantes serão volumes vivos, à prova das desintegrações naturais do tempo e das interpretações não naturais dos críticos.” A sagacidade de Bhaduri me colocou em outra tempestade de risos.

Permaneci sozinho com o iogue até que seus discípulos chegassem à noite. Bhaduri Mahasaya entrou em um de seus discursos inimitáveis. Como uma enchente pacífica, ele varreu os detritos mentais de seus ouvintes, flutuando-os em direção a Deus. Suas parábolas marcantes eram expressas em um bengali impecável.

Nesta noite, Bhaduri expôs vários pontos filosóficos relacionados à vida de Mirabai, uma princesa Rajputani medieval que abandonou sua vida na corte para buscar a companhia de sadhus. Um grande sannyasi recusou-se a recebê-la por ser mulher; a resposta dela o trouxe humildemente aos seus pés.

“Diga ao mestre”, ela dissera, “que eu não sabia que existia algum Macho no universo, exceto Deus; não somos todos fêmeas diante d’Ele?” (Uma concepção escritural do Senhor como o único Princípio Criativo Positivo, sendo Sua criação nada mais do que uma MAYA passiva).

Mirabai compôs muitas canções extáticas que ainda são valorizadas na Índia; traduzo uma delas aqui:

“Se pelo banho diário Deus pudesse ser realizado Mais cedo eu seria uma baleia nas profundezas; Se ao comer raízes e frutos Ele pudesse ser conhecido Com alegria eu escolheria a forma de uma cabra; Se a contagem de rosários O revelasse Eu faria minhas orações em contas de mamute; Se curvar-se diante de imagens de pedra O desvelasse Uma montanha de sílex eu adoraria humildemente; Se ao beber leite o Senhor pudesse ser absorvido Muitos bezerros e crianças O conheceriam; Se abandonar a própria esposa invocasse a Deus Não seriam milhares eunucos? Mirabai sabe que para encontrar o Divino O único indispensável é o Amor.”

Vários estudantes colocaram rúpias nas sandálias de Bhaduri, que jaziam ao seu lado enquanto ele estava sentado em postura de ioga. Esta oferta respeitosa, costumeira na Índia, indica que o discípulo coloca seus bens materiais aos pés do guru. Amigos gratos são apenas o Senhor disfarçado, cuidando do que é Seu.

“Mestre, o senhor é maravilhoso!” Um estudante, despedindo-se, olhou ardentemente para o sábio patriarcal. “O senhor renunciou a riquezas e confortos para buscar a Deus e nos ensinar a sabedoria!” Era bem sabido que Bhaduri Mahasaya abandonara uma grande fortuna familiar na sua primeira infância, quando, com determinação, ingressou no caminho iogue.

“Você está invertendo o caso!” O rosto do santo continha uma leve repreensão. “Deixei algumas rúpias insignificantes, alguns prazeres mesquinhos, por um império cósmico de felicidade sem fim. Como então neguei algo a mim mesmo? Conheço a alegria de compartilhar o tesouro. Isso é um sacrifício? As pessoas mundanas de visão curta são, na verdade, os verdadeiros renunciantes! Elas abdicam de uma posse divina inigualável por um punhado de brinquedos terrenos!”

Ri desse ponto de vista paradoxal sobre a renúncia — um que coloca o chapéu de Creso em qualquer mendigo santo, enquanto transforma todos os orgulhosos milionários em mártires inconscientes.

“A ordem divina organiza nosso futuro com mais sabedoria do que qualquer companhia de seguros.” As palavras finais do mestre foram o credo realizado de sua fé. “O mundo está cheio de crentes inquietos em uma segurança exterior. Seus pensamentos amargos são como cicatrizes em suas testas. Aquele que nos deu ar e leite desde o nosso primeiro suspiro sabe como prover, dia após dia, para Seus devotos.”

Continuei minhas peregrinações após a escola à porta do santo. Com zelo silencioso, ele me ajudou a alcançar ANUBHAVA. Um dia, ele se mudou para a Ram Mohan Roy Road, longe da vizinhança de minha casa na Gurpar Road. Seus discípulos amorosos haviam construído para ele um novo eremitério, conhecido como “Nagendra Math”. {FN7-7}

Embora isso me adiante vários anos na minha história, contarei aqui as últimas palavras que me foram dirigidas por Bhaduri Mahasaya. Pouco antes de embarcar para o Ocidente, procurei-o e ajoelhei-me humildemente para receber sua bênção de despedida:

“Filho, vá para a América. Tome a dignidade da velha Índia como seu escudo. A vitória está escrita em sua fronte; o nobre povo distante bem o receberá.”

{FN7-1} Métodos de controle da força vital através da regulação da respiração.

{FN7-2} O principal expoente antigo do ioga.

{FN7-3} Professores franceses foram os primeiros no Ocidente dispostos a investigar cientificamente as possibilidades da mente superconsciente. O professor Jules-Bois, membro da L’Ecole de Psychologie da Sorbonne, palestrou na América em 1928; ele disse ao seu público que os cientistas franceses reconheceram a superconsciência, “que é o oposto exato da mente subconsciente de Freud e é a faculdade que torna o homem realmente homem e não apenas um superanimal”. M. Jules-Bois explicou que o despertar da consciência superior “não deveria ser confundido com o Coueismo ou hipnotismo. A existência de uma mente superconsciente há muito é reconhecida filosoficamente, sendo na realidade a Superalma da qual falava Emerson, mas apenas recentemente foi reconhecida cientificamente”. O cientista francês ressaltou que da superconsciência vêm a inspiração, o gênio, os valores morais. “A crença nisso não é misticismo, embora reconheça e valorize as qualidades que os místicos pregavam.”

{FN7-4} Santa Teresa de Ávila e outros santos cristãos foram frequentemente observados em estado de levitação.

{FN7-5} “Grande sábio.”

{FN7-6} Percepção real de Deus.

{FN7-7} O nome completo do santo era Nagendranath Bhaduri. MATH significa eremitério ou ASHRAM.

CAPÍTULO: 8

O GRANDE CIENTISTA DA ÍNDIA, J.C. BOSE

“As invenções sem fio de Jagadis Chandra Bose antecederam as de Marconi.”

Ao ouvir essa observação provocativa, aproximei-me de um grupo de professores na calçada que participavam de uma discussão científica. Se meu motivo ao me juntar a eles foi orgulho racial, lamento. Não posso negar meu profundo interesse em evidências de que a Índia pode desempenhar um papel de liderança na física, e não apenas na metafísica.

“O que quer dizer, senhor?”

O professor explicou gentilmente. “Bose foi o primeiro a inventar um coesor sem fio e um instrumento para indicar a refração de ondas elétricas. Mas o cientista indiano não explorou suas invenções comercialmente. Ele logo voltou sua atenção do mundo inorgânico para o orgânico. Suas descobertas revolucionárias como fisiologista vegetal estão superando até mesmo suas conquistas radicais como físico.”

Agradeci educadamente ao meu mentor. Ele acrescentou: “O grande cientista é um dos meus colegas professores na Presidency College.”

Fiz uma visita no dia seguinte ao sábio em sua casa, que ficava perto da minha na Gurpar Road. Eu o admirava há muito tempo a uma distância respeitosa. O grave e reservado botânico me cumprimentou gentilmente. Era um homem robusto e bonito, na casa dos cinquenta anos, com cabelos espessos, testa larga e os olhos abstraídos de um sonhador. A precisão em seus tons revelava o hábito científico de toda uma vida.

“Voltei recentemente de uma expedição às sociedades científicas do Ocidente. Seus membros exibiram intenso interesse em instrumentos delicados de minha invenção que demonstram a unidade indivisível de toda a vida. {FN8-1} O crescógrafo de Bose tem a magnitude de dez milhões de ampliações. O microscópio amplia apenas alguns milhares de vezes; ainda assim, trouxe um ímpeto vital para a ciência biológica. O crescógrafo abre perspectivas incalculáveis.”

“O senhor fez muito, senhor, para apressar o abraço do Oriente e do Ocidente nos braços impessoais da ciência.”

“Fui educado em Cambridge. Quão admirável é o método ocidental de submeter toda teoria a uma verificação experimental escrupulosa! Esse procedimento empírico tem andado de mãos dadas com o dom para a introspecção que é minha herança oriental. Juntos, eles me permitiram romper os silêncios de reinos naturais há muito incomunicáveis. Os gráficos reveladores do meu crescógrafo {FN8-2} são evidências para os mais céticos de que as plantas possuem um sistema nervoso sensível e uma vida emocional variada. Amor, ódio, alegria, medo, prazer, dor, excitabilidade, estupor e inúmeras respostas apropriadas a estímulos são tão universais nas plantas quanto nos animais.”

“O pulso único da vida em toda a criação poderia parecer apenas imagética poética antes do seu advento, Professor! Um santo que conheci nunca colhia flores. ‘Devo roubar da roseira seu orgulho na beleza? Devo ofender cruelmente sua dignidade com meu rude despojamento?’ Suas palavras simpáticas são verificadas literalmente através de suas descobertas!”

“O poeta é íntimo da verdade, enquanto o cientista se aproxima de forma desajeitada. Venha um dia ao meu laboratório e veja o testemunho inequívoco do crescógrafo.”

Aceitei grato o convite e parti. Soube mais tarde que o botânico havia deixado a Presidency College e planejava um centro de pesquisa em Calcutá.

Quando o Bose Institute foi inaugurado, compareci aos serviços de dedicação. Centenas de entusiastas passeavam pelo local. Fiquei encantado com a arte e o simbolismo espiritual do novo lar da ciência. Seu portão frontal, notei, era uma relíquia secular de um santuário distante. Atrás da fonte de lótus {FN8-3}, uma figura feminina esculpida com uma tocha transmitia o respeito indiano pela mulher como a portadora imortal da luz. O jardim continha um pequeno templo consagrado ao Noumenon além dos fenômenos. O pensamento da incorporeidade divina era sugerido pela ausência de qualquer imagem no altar.

O discurso de Bose nesta grande ocasião poderia ter saído dos lábios de um dos inspirados RISHIS antigos.

“Dedico hoje este Instituto não apenas como um laboratório, mas como um templo.” Sua solenidade reverente esgueirou-se como um manto invisível sobre o auditório lotado. “Na busca de minhas investigações, fui inconscientemente levado para a região fronteiriça da física e da fisiologia. Para meu espanto, descobri linhas de fronteira desaparecendo e pontos de contato surgindo entre os reinos do vivo e do não-vivo. A matéria inorgânica era percebida como tudo, menos inerte; ela vibrava sob a ação de forças multitudinárias.”

“Uma reação universal parecia trazer metal, planta e animal sob uma lei comum. Todos exibiam essencialmente os mesmos fenômenos de fadiga e depressão, com possibilidades de recuperação e exaltação, bem como a permanente falta de resposta associada à morte. Cheio de admiração por essa generalização estupenda, foi com grande esperança que anunciei meus resultados perante a Royal Society — resultados demonstrados por experimentos. Mas os fisiologistas presentes aconselharam-me a limitar-me às investigações físicas, nas quais meu sucesso fora assegurado, em vez de invadir suas reservas. Eu havia me perdido inadvertidamente no domínio de um sistema de castas desconhecido e, assim, ofendido sua etiqueta.”

“Um viés teológico inconsciente também estava presente, o que confunde a ignorância com a fé. É muitas vezes esquecido que Aquele que nos cercou com este mistério de criação em constante evolução também implantou em nós o desejo de questionar e compreender. Ao longo de muitos anos de incompreensão, vim a saber que a vida de um devoto da ciência é inevitavelmente preenchida por uma luta sem fim. Cabe a ele lançar sua vida como uma oferta ardente — considerando o ganho e a perda, o sucesso e o fracasso, como um só.”

“Com o tempo, as principais sociedades científicas do mundo aceitaram minhas teorias e resultados, e reconheceram a importância da contribuição indiana para a ciência. {FN8-4} Pode algo pequeno ou circunscrito satisfazer a mente da Índia? Por uma tradição viva contínua e um poder vital de rejuvenescimento, esta terra reajustou-se através de inúmeras transformações. Indianos sempre surgiram, os quais, descartando o prêmio imediato e absorvente da hora, buscaram a realização dos mais altos ideais de vida — não através da renúncia passiva, mas através da luta ativa. O fraco que recusou o conflito, não adquirindo nada, não teve nada a renunciar. Apenas aquele que se esforçou e venceu pode enriquecer o mundo ao conferir os frutos de sua experiência vitoriosa.”

“O trabalho já realizado no laboratório Bose sobre a resposta da matéria e as revelações inesperadas na vida vegetal abriram regiões muito extensas de investigação na física, na fisiologia, na medicina, na agricultura e até na psicologia. Problemas até então considerados insolúveis foram agora trazidos para a esfera da investigação experimental.”

“Mas o alto sucesso não deve ser obtido sem rigidez exata. Daí a longa bateria de instrumentos super-sensíveis e aparelhos de meu projeto, que estão diante de vocês hoje em suas vitrines no saguão de entrada. Eles contam sobre os esforços prolongados para ir além da aparência enganosa até a realidade que permanece invisível, do trabalho contínuo, da persistência e da engenhosidade exigidas para superar as limitações humanas. Todos os cientistas criativos sabem que o verdadeiro laboratório é a mente, onde, por trás das ilusões, eles descobrem as leis da verdade.”

“As palestras dadas aqui não serão meras repetições de conhecimento de segunda mão. Elas anunciarão novas descobertas, demonstradas pela primeira vez nestes salões. Através da publicação regular do trabalho do Instituto, essas contribuições indianas chegarão ao mundo inteiro. Elas se tornarão propriedade pública. Nenhuma patente será tomada. O espírito de nossa cultura nacional exige que sejamos para sempre livres da profanação de utilizar o conhecimento apenas para ganho pessoal.”

“É meu desejo adicional que as instalações deste Instituto estejam disponíveis, tanto quanto possível, para trabalhadores de todos os países. Nisso, estou tentando levar adiante as tradições do meu país. Há vinte e cinco séculos, a Índia acolhia em suas antigas universidades, em Nalanda e Taxila, estudiosos de todas as partes do mundo.”

“Embora a ciência não seja nem do Oriente nem do Ocidente, mas sim internacional em sua universalidade, a Índia está especialmente apta a fazer grandes contribuições. {FN8-5} A ardente imaginação indiana, que pode extorquir uma nova ordem de uma massa de fatos aparentemente contraditórios, é mantida sob controle pelo hábito da concentração. Essa restrição confere o poder de manter a mente na busca da verdade com uma paciência infinita.”

Lágrimas encheram meus olhos com as palavras finais do cientista. “Paciência” não é, de fato, um sinônimo da Índia, confundindo o Tempo e os historiadores da mesma forma?

Visitei o centro de pesquisa novamente, logo após o dia da inauguração. O grande botânico, atento à sua promessa, levou-me ao seu laboratório silencioso.

“Vou conectar o crescógrafo a esta samambaia; a ampliação é tremenda. Se o rastejar de um caracol fosse ampliado na mesma proporção, a criatura pareceria estar viajando como um trem expresso!”

Meu olhar estava fixo ansiosamente na tela que refletia a sombra ampliada da samambaia. Movimentos minúsculos de vida eram agora claramente perceptíveis; a planta estava crescendo muito lentamente diante de meus olhos fascinados. O cientista tocou a ponta da samambaia com uma pequena barra de metal. A pantomima em desenvolvimento parou bruscamente, retomando os ritmos eloquentes assim que a haste foi retirada.

“Você viu como qualquer pequena interferência externa é prejudicial aos tecidos sensíveis”, comentou Bose. “Observe; agora vou administrar clorofórmio e depois darei um antídoto.”

O efeito do clorofórmio interrompeu todo o crescimento; o antídoto foi revigorante. Os gestos evolutivos na tela me mantiveram mais fascinado do que o enredo de um “filme”. Meu companheiro (aqui no papel de vilão) atravessou um instrumento afiado por uma parte da samambaia; a dor foi indicada por espasmos. Quando ele passou uma navalha parcialmente pelo caule, a sombra agitou-se violentamente, depois se aquietou com a pontuação final da morte.

“Ao primeiro cloroformizar uma árvore enorme, consegui um transplante bem-sucedido. Normalmente, esses monarcas da floresta morrem muito rapidamente após serem movidos.” Jagadis sorriu alegremente ao contar a manobra que salvou vidas. “Os gráficos do meu delicado aparelho provaram que as árvores possuem um sistema circulatório; seus movimentos de seiva correspondem à pressão sanguínea dos corpos animais. A ascensão da seiva não é explicável por fundamentos mecânicos comumente avançados, como a atração capilar. O fenômeno foi resolvido através do crescógrafo como a atividade de células vivas. Ondas peristálticas emergem de um tubo cilíndrico que se estende por uma árvore e serve como um coração real! Quanto mais profundamente percebemos, mais marcante se torna a evidência de que um plano uniforme liga cada forma na natureza múltipla.”

O grande cientista apontou para outro instrumento de Bose.

“Vou mostrar-lhe experimentos em um pedaço de estanho. A força vital nos metais responde de forma adversa ou benéfica aos estímulos. Marcações de tinta registrarão as várias reações.”

Profundamente absorvido, observei o gráfico que registrava as ondas características da estrutura atômica. Quando o professor aplicou clorofórmio ao estanho, os escritos vibratórios pararam. Eles recomeçaram à medida que o metal recuperava lentamente seu estado normal. Meu companheiro dispensou um produto químico venenoso. Simultaneamente ao fim trêmulo do estanho, a agulha escreveu dramaticamente no gráfico um aviso de falecimento.

“Os instrumentos de Bose demonstraram que os metais, como o aço usado em tesouras e máquinas, estão sujeitos à fadiga e recuperam a eficiência pelo descanso periódico. O pulso de vida nos metais é seriamente prejudicado ou mesmo extinto através da aplicação de correntes elétricas ou pressão pesada.”

Olhei ao redor da sala para as numerosas invenções, testemunho eloquente de uma engenhosidade incansável.

“Senhor, é lamentável que o desenvolvimento agrícola em massa não seja acelerado por um uso mais amplo de seus mecanismos maravilhosos. Não seria facilmente possível empregar alguns deles em experimentos laboratoriais rápidos para indicar a influência de vários tipos de fertilizantes no crescimento das plantas?”

“Você tem razão. Inúmeros usos dos instrumentos de Bose serão feitos pelas gerações futuras. O cientista raramente conhece a recompensa contemporânea; basta possuir a alegria do serviço criativo.”

Com expressões de gratidão sem reservas ao sábio incansável, despedi-me. “Poderá a fertilidade surpreendente de seu gênio ser algum dia esgotada?”, pensei.

Nenhuma diminuição veio com os anos. Inventando um instrumento intrincado, o “Cardiógrafo Ressonante”, Bose buscou extensas pesquisas sobre inúmeras plantas indianas. Uma enorme e insuspeitada farmacopeia de medicamentos úteis foi revelada. O cardiógrafo é construído com uma precisão infalível pela qual a centésima parte de um segundo é indicada em um gráfico. Registros ressonantes medem pulsações infinitesimais na estrutura vegetal, animal e humana. O grande botânico previu que o uso de seu cardiógrafo levará à vivissecção em plantas em vez de animais.

“Gravações lado a lado dos efeitos de um medicamento administrado simultaneamente a uma planta e a um animal mostraram unanimidade surpreendente no resultado”, apontou ele. “Tudo no homem foi pressagiado na planta. A experimentação na vegetação contribuirá para a diminuição do sofrimento humano.”

Anos depois, as descobertas pioneiras de Bose sobre plantas foram substanciadas por outros cientistas. O trabalho realizado em 1938 na Universidade de Columbia foi relatado pelo THE NEW YORK TIMES da seguinte forma:

Determinou-se nos últimos anos que, quando os nervos transmitem mensagens entre o cérebro e outras partes do corpo, minúsculos impulsos elétricos são gerados. Esses impulsos foram medidos por galvanômetros delicados e ampliados milhões de vezes por modernos aparelhos de amplificação. Até agora, nenhum método satisfatório havia sido encontrado para estudar as passagens dos impulsos ao longo das fibras nervosas em animais vivos ou no homem devido à grande velocidade com que esses impulsos viajam.

Os Drs. K. S. Cole e H. J. Curtis relataram ter descoberto que as longas células únicas da planta de água doce nitella, usada frequentemente em aquários de peixes dourados, são virtualmente idênticas às das fibras nervosas únicas. Além disso, descobriram que as fibras de nitella, ao serem excitadas, propagam ondas elétricas que são semelhantes em todos os aspectos, exceto na velocidade, às das fibras nervosas em animais e no homem. Os impulsos nervosos elétricos na planta mostraram-se muito mais lentos do que os dos animais. Esta descoberta foi, portanto, aproveitada pelos pesquisadores de Columbia como um meio para tirar fotos em câmera lenta da passagem dos impulsos elétricos nos nervos.

A planta nitella, assim, pode se tornar uma espécie de Pedra de Roseta para decifrar os segredos bem guardados próximos à própria fronteira da mente e da matéria.

O poeta Rabindranath Tagore era um amigo leal do cientista idealista da Índia. A ele, o doce cantor bengali endereçou as seguintes linhas: {FN8-6}

Ó Eremita, chama tu com as palavras autênticas Desse velho hino chamado SAMA; “Levanta-te! Desperta!” Chama o homem que se gaba de sua erudição SHASTRICA De vãs discussões pedantes e inúteis, Chama esse tolo fanfarrão para que saia Para fora, na face da natureza, nesta vasta terra, Envia este chamado ao teu bando de estudiosos; Juntos, em torno do teu sacrifício de fogo Que todos se reúnam. Assim poderá nossa Índia, Nossa antiga terra, retornar a si mesma Ó, mais uma vez retornar ao trabalho constante, Ao dever e à devoção, ao seu transe De meditação fervorosa; que ela se sente Mais uma vez imperturbada, sem ganância, sem conflito, pura, Ó, mais uma vez em seu trono elevado E plataforma, mestre de todas as terras.

{FN8-1} “Toda ciência é transcendental ou então desaparece. A botânica está agora adquirindo a teoria correta — os avatares de Brahma serão em breve os livros didáticos de história natural.” - EMERSON.

{FN8-2} Da raiz latina, CRESCERE, aumentar. Pelo seu crescógrafo e outras invenções, Bose foi nomeado cavaleiro em 1917.

{FN8-3} A flor de lótus é um antigo símbolo divino na Índia; suas pétalas que se abrem sugerem a expansão da alma; o crescimento de sua beleza pura a partir da lama de sua origem contém uma promessa espiritual benigna.

{FN8-4} “Atualmente, apenas o mais puro acidente traz a Índia para o campo de visão do estudante universitário americano. Oito universidades (Harvard, Yale, Columbia, Princeton, Johns Hopkins, Pennsylvania, Chicago e California) possuem cátedras de Indologia ou Sânscrito, mas a Índia é virtualmente não representada nos departamentos de história, filosofia, belas-artes, ciência política, sociologia ou qualquer um dos outros departamentos de experiência intelectual nos quais, como vimos, a Índia fez grandes contribuições. . . . Acreditamos, consequentemente, que nenhum departamento de estudo, particularmente nas humanidades, em qualquer grande universidade possa estar plenamente equipado sem um especialista devidamente treinado nas fases índicas de sua disciplina. Acreditamos, também, que toda faculdade que vise preparar seus graduados para um trabalho inteligente no mundo que será deles para viver, deve ter em seu corpo docente um estudioso competente na civilização da Índia.” - Trechos de um artigo do Professor W. Norman Brown, da Universidade da Pensilvânia, que apareceu na edição de maio de 1939 do BULLETIN of the American Council of Learned Societies, 907 15th St., Washington, D. C., 25 centavos o exemplar. Esta edição (nº 28) contém mais de 100 páginas de uma “Bibliografia Básica para Estudos Índicos”.

{FN8-5} A estrutura atômica da matéria era bem conhecida pelos antigos hindus. Um dos seis sistemas da filosofia indiana é o VAISESIKA, da raiz sânscrita VISESAS, “individualidade atômica”. Um dos principais expositores do VAISESIKA foi Aulukya, também chamado de Kanada, “o comedor de átomos”, nascido há cerca de 2800 anos.

Em um artigo na EAST-WEST, abril de 1934, um resumo do conhecimento científico do VAISESIKA foi dado como segue: “Embora a ‘teoria atômica’ moderna seja geralmente considerada um novo avanço da ciência, ela foi brilhantemente exposta há muito tempo por Kanada, ‘o comedor de átomos’. O ANUS sânscrito pode ser apropriadamente traduzido como ‘átomo’ no sentido literal grego deste último de ‘incortável’ ou indivisível. Outras exposições científicas dos tratados VAISESIKA da era a.C. incluem (1) o movimento de agulhas em direção a ímãs, (2) a circulação da água nas plantas, (3) AKASH ou éter, inerte e sem estrutura, como base para transmitir forças sutis, (4) o fogo solar como causa de todas as outras formas de calor, (5) o calor como causa de mudança molecular, (6) a lei da gravitação como causada pela qualidade que inerente aos átomos da terra lhes dá seu poder atrativo ou puxão para baixo, (7) a natureza cinética de toda energia; a causalidade como sempre enraizada em um gasto de energia ou uma redistribuição de movimento, (8) a dissolução universal através da desintegração dos átomos, (9) a radiação de raios de calor e luz, partículas infinitamente pequenas, disparando em todas as direções com velocidade inconcebível (a teoria moderna dos ‘raios cósmicos’), (10) a relatividade do tempo e do espaço.

“O VAISESIKA atribuía a origem do mundo aos átomos, eternos em sua natureza, isto é, suas peculiaridades últimas. Esses átomos eram considerados como possuindo um movimento vibratório incessante. . . . A recente descoberta de que um átomo é um sistema solar em miniatura não seria novidade para os velhos filósofos VAISESIKA, que também reduziram o tempo ao seu conceito matemático mais profundo ao descrever a menor unidade de tempo (KALA) como o período levado por um átomo para atravessar sua própria unidade de espaço.”

{FN8-6} Traduzido do bengali de Rabindranath Tagore, por Manmohan Ghosh, em VISWA-BHARATI.

CAPÍTULO: 9

O DEVOTO FELIZ E SEU ROMANCE CÓSMICO

“Pequeno senhor, por favor, sente-se. Estou falando com minha Mãe Divina.”

Silenciosamente, entrei no quarto com grande reverência. A aparência angelical de Master Mahasaya me deslumbrou por completo. Com uma barba branca como a seda e olhos grandes e brilhantes, ele parecia uma encarnação da pureza. Seu queixo erguido e mãos postas avisaram-me de que minha primeira visita o havia interrompido em meio às suas devoções.

Suas simples palavras de saudação produziram o efeito mais violento que minha natureza já havia experimentado até então. A amarga separação da morte de minha mãe eu pensava ser a medida de toda angústia. Agora, uma agonia pela separação da minha Mãe Divina era uma tortura indescritível do espírito. Caí gemendo no chão.

“Pequeno senhor, acalme-se!” O santo estava simpaticamente angustiado.

Abandonado em alguma desolação oceânica, agarrei-me aos seus pés como a única balsa de meu resgate.

“Santo senhor, tua intercessão! Pergunta à Mãe Divina se encontro algum favor aos Seus olhos!”

Esta promessa não é facilmente concedida; o mestre foi constrangido ao silêncio.

Para além do alcance da dúvida, eu estava convencido de que Master Mahasaya estava em conversa íntima com a Mãe Universal. Foi uma profunda humilhação perceber que meus olhos estavam cegos para Aquela que, mesmo neste momento, era perceptível ao olhar infalível do santo. Agarrando descaradamente seus pés, surdo às suas suaves admoestações, implorei-lhe repetidas vezes pela sua graça intercessora.

“Eu farei o seu pedido à Amada.” A capitulação do mestre veio com um sorriso lento e compassivo.

Que poder havia naquelas poucas palavras, para que meu ser conhecesse a libertação de seu exílio tempestuoso?

“Senhor, lembre-se do seu compromisso! Voltarei logo para a mensagem Dela!” Antecipação alegre soava em minha voz, que apenas um momento atrás soluçava em tristeza.

Descendo a longa escadaria, fui tomado por lembranças. Esta casa na Amherst Street, número 50, agora a residência de Master Mahasaya, fora outrora o lar da minha família, cenário da morte de minha mãe. Aqui meu coração humano se partira pela mãe desaparecida; e aqui hoje meu espírito fora como que crucificado pela ausência da Mãe Divina. Paredes sagradas, testemunhas silenciosas de minhas dolorosas feridas e cura final!

Meus passos foram ávidos enquanto retornava para minha casa na Gurpar Road. Buscando o isolamento do meu pequeno sótão, permaneci em meditação até as dez horas. A escuridão da quente noite indiana foi subitamente iluminada com uma visão maravilhosa.

Envolta em esplendor, a Mãe Divina estava diante de mim. Seu rosto, sorrindo ternamente, era a própria beleza.

“Sempre te amei! Para sempre te amarei!”

Os tons celestiais ainda soando no ar, Ela desapareceu.

O sol na manhã seguinte mal havia subido a um ângulo de decoro quando fiz minha segunda visita a Master Mahasaya. Subindo a escadaria na casa das memórias pungentes, cheguei ao seu quarto no quarto andar. A maçaneta da porta fechada estava envolvida por um pano; uma dica, senti, de que o santo desejava privacidade. Enquanto eu estava hesitante no patamar, a porta foi aberta pela mão acolhedora do mestre. Ajoelhei-me aos seus pés sagrados. Em um estado de espírito brincalhão, usei uma máscara solene sobre meu rosto, escondendo a exultação divina.

“Senhor, vim — muito cedo, confesso! — para a sua mensagem. A Amada Mãe disse algo sobre mim?”

“Pequeno senhor travesso!”

Nenhum outro comentário ele faria. Aparentemente, minha gravidade assumida não era impressionante.

“Por que tão misterioso, tão evasivo? Os santos nunca falam claramente?” Talvez eu estivesse um pouco provocado.

“Você tem que me testar?” Seus olhos calmos estavam cheios de compreensão. “Poderia eu acrescentar uma única palavra esta manhã à garantia que você recebeu ontem à noite, às dez horas, da própria Bela Mãe?”

Master Mahasaya possuía controle sobre as comportas da minha alma: novamente me prostrei aos seus pés. Mas desta vez minhas lágrimas brotaram de uma felicidade, e não de uma dor, impossível de suportar.

“Pensa que sua devoção não tocou a Misericórdia Infinita? A Maternidade de Deus, que você adorou em formas tanto humanas quanto divinas, nunca poderia deixar de responder ao seu clamor de abandonado.”

Quem era esse santo simples, cujo menor pedido ao Espírito Universal encontrava doce aquiescência? Seu papel no mundo era humilde, como convinha ao homem de maior humildade que já conheci. Nesta casa da Amherst Street, Master Mahasaya {FN9-1} dirigia uma pequena escola de ensino médio para meninos. Nenhuma palavra de castigo passava por seus lábios; nenhuma régua ou palmatória mantinha sua disciplina. Matemática superior era, de fato, ensinada nessas modestas salas de aula, e uma química do amor ausente nos livros didáticos. Ele espalhava sua sabedoria por contágio espiritual em vez de preceito impermeável. Consumido por uma paixão ingênua pela Mãe Divina, o santo não exigia mais as formas externas de respeito do que uma criança.

“Eu não sou seu guru; ele virá um pouco mais tarde”, disse-me ele. “Através de sua orientação, suas experiências do Divino em termos de amor e devoção serão traduzidas nos termos dele de sabedoria insondável.”

Toda tarde, eu me dirigia à Amherst Street. Eu buscava a taça divina de Master Mahasaya, tão cheia que suas gotas transbordavam diariamente sobre meu ser. Nunca antes eu havia me curvado em reverência absoluta; agora eu sentia ser um privilégio imensurável apenas pisar no mesmo solo que Master Mahasaya santificava.

“Senhor, por favor, use esta guirlanda de champak que fiz especialmente para o senhor.” Cheguei certa noite, segurando minha corrente de flores. Mas timidamente ele se afastou, recusando repetidamente a honra. Percebendo minha mágoa, ele finalmente sorriu consentindo.

“Já que ambos somos devotos da Mãe, você pode colocar a guirlanda neste templo corporal, como oferenda Àquela que habita dentro.” Sua vasta natureza carecia de espaço no qual qualquer consideração egoísta pudesse encontrar apoio.

“Vamos amanhã ao Templo de Dakshineswar, para sempre santificado pelo meu guru.” Master Mahasaya era um discípulo de um mestre semelhante a Cristo, Sri Ramakrishna Paramhansa.

A viagem de seis quilômetros na manhã seguinte foi feita de barco pelo Ganges. Entramos no Templo de Kali de nove cúpulas, onde as figuras da Mãe Divina e Shiva descansam sobre um lótus de prata polida, suas mil pétalas meticulosamente cinzeladas. Master Mahasaya irradiava encanto. Ele estava engajado em seu romance inesgotável com a Amada. Enquanto ele entoava o nome Dela, meu coração arrebatado parecia estilhaçado em mil pedaços.

Passeamos mais tarde pelas dependências sagradas, parando em um bosque de tamargueiras. O maná caracteristicamente exsudado por esta árvore era simbólico do alimento celestial que Master Mahasaya estava concedendo. Suas invocações divinas continuaram. Eu me sentei rigidamente imóvel na grama em meio às flores de tamargueira plumosas e rosadas. Temporariamente ausente do corpo, voei em uma visita sobrenatural.

Esta foi a primeira de muitas peregrinações a Dakshineswar com o santo professor. Dele aprendi a doçura de Deus no aspecto de Mãe, ou Misericórdia Divina. O santo infantil via pouco apelo no aspecto de Pai, ou Justiça Divina. O julgamento severo, exigente e matemático era estranho à sua natureza gentil.

“Ele pode servir como um protótipo terreno para os próprios anjos do céu!”, pensei afetuosamente, observando-o certo dia em suas orações. Sem um sopro de censura ou crítica, ele examinava o mundo com olhos há muito familiarizados com a Pureza Primordial. Seu corpo, mente, fala e ações eram harmonizados sem esforço com a simplicidade de sua alma.

“Meu Mestre me disse isso.” Recuando diante da afirmação pessoal, o santo encerrava qualquer conselho sábio com este tributo invariável. Tão profunda era sua identidade com Sri Ramakrishna que Master Mahasaya não considerava mais seus pensamentos como sendo seus.

De mãos dadas, o santo e eu caminhávamos certa noite pelo quarteirão de sua escola. Minha alegria foi obscurecida pela chegada de um conhecido vaidoso que nos sobrecarregou com um longo discurso.

“Vejo que este homem não lhe agrada.” O sussurro do santo para mim não foi ouvido pelo egoísta, enfeitiçado pelo seu próprio monólogo. “Falei com a Mãe Divina sobre isso; Ela percebe nossa triste situação. Assim que chegarmos àquela casa vermelha ali, Ela prometeu lembrá-lo de assuntos mais urgentes.”

Meus olhos estavam colados ao local da salvação. Ao chegar ao seu portão vermelho, o homem inexplicavelmente se virou e partiu, nem terminando sua frase nem dizendo adeus. O ar agredido foi confortado com paz.

Outro dia me encontrou caminhando sozinho perto da estação ferroviária de Howrah. Parei por um momento perto de um templo, criticando silenciosamente um pequeno grupo de homens com tambor e pratos que recitavam violentamente um canto.

“Quão pouco devocionalmente eles usam o nome divino do Senhor em repetição mecânica”, refleti. Meu olhar ficou atônito com a rápida aproximação de Master Mahasaya. “Senhor, como o senhor chegou aqui?”

O santo, ignorando minha pergunta, respondeu ao meu pensamento. “Não é verdade, pequeno senhor, que o nome da Amada soa doce de todos os lábios, ignorantes ou sábios?” Ele passou o braço ao meu redor afetuosamente; encontrei-me sendo levado em seu tapete mágico para a Presença Misericordiosa.

“Você gostaria de ver alguns bioscópios?” Esta pergunta, certa tarde, de Master Mahasaya foi misteriosa; o termo era então usado na Índia para significar filmes cinematográficos. Concordei, feliz por estar em sua companhia em quaisquer circunstâncias. Uma caminhada rápida nos levou ao jardim em frente à Universidade de Calcutá. Meu companheiro indicou um banco perto do GOLDIGHI ou lago.

“Vamos sentar aqui por alguns minutos. Meu Mestre sempre me pedia para meditar sempre que via uma extensão de água. Aqui, sua placidez nos lembra da vasta calma de Deus. Assim como todas as coisas podem ser refletidas na água, o universo inteiro é espelhado no lago da Mente Cósmica. Foi o que meu GURUDEVA disse muitas vezes.”

Logo entramos em um salão universitário onde uma palestra estava em andamento. Provou ser abismalmente entediante, embora variado ocasionalmente por ilustrações em slides de lanterna, igualmente desinteressantes.

“Então este é o tipo de bioscópio que o mestre queria que eu visse!” Meu pensamento foi impaciente, mas eu não queria magoar o santo revelando tédio em meu rosto. Mas ele se inclinou para mim confidencialmente.

“Vejo, pequeno senhor, que você não gosta deste bioscópio. Mencionei isso à Mãe Divina; Ela está em plena simpatia com nós dois. Ela me diz que as luzes elétricas vão se apagar agora, e não serão reacendidas até que tenhamos a chance de sair da sala.”

Assim que seu sussurro terminou, o salão foi mergulhado na escuridão. A voz estridente do professor silenciou de espanto, depois comentou: “O sistema elétrico deste salão parece estar com defeito.” A essa altura, Master Mahasaya e eu estávamos em segurança do outro lado do limiar. Olhando para trás a partir do corredor, vi que o cenário do nosso martírio havia se iluminado novamente.

“Pequeno senhor, você ficou desapontado com aquele bioscópio, {FN9-2} mas acho que vai gostar de um diferente.” O santo e eu estávamos parados na calçada em frente ao prédio da universidade. Ele deu um tapinha suave no meu peito, sobre o coração.

Um silêncio transformador se seguiu. Assim como os “filmes falados” modernos tornam-se filmes mudos quando o aparelho de som quebra, assim a Mão Divina, por algum estranho milagre, sufocou o burburinho terreno. Os pedestres, bem como os bondes que passavam, automóveis, carroças de bois e carruagens de rodas de ferro, estavam todos em trânsito silencioso. Como se possuísse um olho onipresente, contemplei as cenas que estavam atrás de mim, e para cada lado, tão facilmente quanto as que estavam na minha frente. Todo o espetáculo de atividade naquela pequena seção de Calcutá passou diante de mim sem um som. Como um brilho de fogo visto fracamente sob uma fina camada de cinzas, uma luminescência suave permeou a visão panorâmica.

Meu próprio corpo parecia nada mais do que uma das muitas sombras, embora estivesse imóvel, enquanto as outras passavam silenciosamente de um lado para o outro. Vários meninos, amigos meus, aproximaram-se e passaram; embora tivessem olhado diretamente para mim, foi sem reconhecimento.

A pantomima única me trouxe um êxtase inexprimível. Bebi profundamente de alguma fonte feliz. De repente, meu peito recebeu outro golpe suave de Master Mahasaya. O pandemônio do mundo irrompeu sobre meus ouvidos relutantes. Cambaleei, como se despertado bruscamente de um sonho etéreo. O vinho transcendental foi removido além do meu alcance.

“Pequeno senhor, vejo que você gostou do segundo bioscópio.” O santo estava sorrindo; comecei a me ajoelhar em gratidão no chão diante dele. “Você não pode fazer isso comigo agora; você sabe que Deus está no seu templo também! Não vou deixar a Mãe Divina tocar meus pés através de suas mãos!”

Se alguém observasse o mestre despretensioso e a mim enquanto nos afastávamos da calçada lotada, o observador certamente nos suspeitaria de embriaguez. Senti que as sombras vespertinas que caíam estavam simpaticamente bêbadas de Deus. Quando a escuridão se recuperou de seu desmaio noturno, encarei a nova manhã privada do meu estado de espírito extático. Mas para sempre consagrado na memória está o filho seráfico da Mãe Divina — Master Mahasaya!

Tentando com palavras pobres fazer justiça à sua benignidade, pergunto-me se Master Mahasaya, e outros entre os santos de visão profunda cujos caminhos cruzaram o meu, sabiam que anos mais tarde, em uma terra ocidental, eu estaria escrevendo sobre suas vidas como devotos divinos. Seu conhecimento prévio não me surpreenderia, nem, espero, aos meus leitores, que chegaram até aqui comigo.

{FN9-1} Estes são títulos respeitosos pelos quais ele era habitualmente chamado. Seu nome era Mahendra Nath Gupta; ele assinava suas obras literárias simplesmente como “M.”.

{FN9-2} O Oxford English Dictionary dá, como raro, esta definição de BIOSCOPE: Uma visão da vida; aquilo que dá tal visão.

A escolha de palavra de Master Mahasaya foi, então, peculiarmente justificada.

CAPÍTULO: 10

CONHEÇO MEU MESTRE, SRI YUKTESWAR

“A fé em Deus pode produzir qualquer milagre, exceto um — passar em um exame sem estudar.” Com desgosto, fechei o livro que havia pegado em um momento de ócio.

“A exceção do escritor mostra sua completa falta de fé”, pensei. “Pobre rapaz, ele tem grande respeito pelo óleo da lamparina da meia-noite!”

Minha promessa ao Pai fora que eu completaria meus estudos do ensino médio. Não posso fingir diligência. Os meses que passavam me encontravam menos frequentemente na sala de aula do que em locais isolados ao longo dos GHATS de banho de Calcutá. Os campos de cremação adjacentes, especialmente horríveis à noite, são considerados altamente atraentes pelo iogue. Aquele que deseja encontrar a Essência Imortal não deve se deixar abalar por alguns crânios sem adornos. A inadequação humana torna-se clara na morada sombria de ossos diversos. Minhas vigílias da meia-noite eram, portanto, de uma natureza diferente da do estudioso.

A semana de exames finais na Hindu High School estava se aproximando rapidamente. Este período interrogatório, como os refúgios sepulcrais, inspira um terror bem conhecido. Minha mente, no entanto, estava em paz. Desafiando os carniçais, eu estava exumando um conhecimento não encontrado nos salões de aula. Mas faltava-lhe a arte de Swami Pranabananda, que facilmente aparecia em dois lugares ao mesmo tempo. Meu dilema educacional era claramente uma questão para a Engenhosidade Infinita. Este era o meu raciocínio, embora para muitos pareça ilógico. A irracionalidade do devoto brota de mil demonstrações inexplicáveis da presteza de Deus no problema.

“Olá, Mukunda! Mal consigo vislumbrar você ultimamente!” Um colega de classe me abordou uma tarde na Gurpar Road.

“Olá, Nantu! Minha invisibilidade na escola realmente me colocou lá em uma posição decididamente embaraçosa.” Desabafei sob seu olhar amigável.

Nantu, que era um aluno brilhante, riu de coração; minha situação não deixava de ter um aspecto cômico.

“Você está totalmente despreparado para as finais! Suponho que cabe a mim ajudá-lo!”

As palavras simples transmitiram uma promessa divina aos meus ouvidos; com presteza, visitei a casa do meu amigo. Ele gentilmente delineou as soluções para vários problemas que considerou prováveis de serem definidos pelos instrutores.

“Essas questões são a isca que pegará muitos meninos confiantes na armadilha do exame. Lembre-se das minhas respostas e você escapará sem ferimentos.”

A noite estava avançada quando parti. Explodindo de erudição não temperada, rezei devotamente para que ela permanecesse pelos próximos dias críticos. Nantu havia me treinado em minhas várias matérias, mas, sob pressão de tempo, esquecera-se do meu curso de Sânscrito. Fervorosamente lembrei a Deus do descuido.

Saí para uma curta caminhada na manhã seguinte, assimilando meu novo conhecimento ao ritmo de passos oscilantes. Ao pegar um atalho pelo mato de um lote de esquina, meus olhos caíram sobre algumas folhas impressas soltas. Um salto triunfante provou que eram versos em sânscrito. Procurei um pundit para obter ajuda em minha interpretação hesitante. Sua voz rica preencheu o ar com a beleza suave e melada da língua antiga. {FN10-1}

“Estas estrofes excepcionais não podem possivelmente ser de ajuda no seu teste de Sânscrito.” O estudioso descartou-as ceticamente.

Mas a familiaridade com aquele poema em particular permitiu-me, no dia seguinte, passar no exame de Sânscrito. Graças à ajuda perspicaz que Nantu me dera, também atingi a nota mínima para o sucesso em todas as minhas outras matérias.

O Pai ficou satisfeito por eu ter mantido minha palavra e concluído meu curso secundário. Minha gratidão apressou-se para o Senhor, cuja orientação única percebi em minha visita a Nantu e em minha caminhada pela rota não habitual do lote cheio de escombros. Brincalhonamente, Ele dera uma expressão dupla ao Seu plano oportuno para o meu resgate.

Deparei-me com o livro descartado cujo autor negara a Deus precedência nos salões de exame. Não pude conter uma risadinha diante do meu próprio comentário silencioso:

“Só aumentaria a confusão desse sujeito se eu lhe dissesse que a meditação divina entre os cadáveres é um atalho para um diploma de ensino médio!”

Na minha nova dignidade, eu agora planejava abertamente deixar o lar. Juntamente com um jovem amigo, Jitendra Mazumdar, {FN10-2} decidi ingressar em um eremitério Mahamandal em Benares e receber sua disciplina espiritual.

Uma desolação abateu-se sobre mim certa manhã ao pensar na separação da minha família. Desde a morte da Mãe, meu afeto tornara-se especialmente terno pelos meus dois irmãos mais novos, Sananda e Bishnu. Corri para o meu retiro, o pequeno sótão que testemunhara tantas cenas da minha turbulenta SADHANA. {FN10-3} Após um dilúvio de lágrimas de duas horas, senti-me singularmente transformado, como por algum purificador alquímico. Todo apego {FN10-4} desapareceu; minha resolução de buscar a Deus como o Amigo dos amigos fixou-se como granito dentro de mim. Rapidamente completei meus preparativos de viagem.

“Faço um último apelo.” O Pai estava angustiado enquanto eu permanecia diante dele para a bênção final. “Não me abandone, nem aos seus irmãos e irmãs que sofrem.”

“Reverendo Pai, como posso expressar meu amor por ti! Mas ainda maior é meu amor pelo Pai Celestial, que me deu o presente de um pai perfeito na terra. Deixa-me ir, para que algum dia eu retorne com uma compreensão mais divina.”

Com relutante consentimento paterno, parti para me juntar a Jitendra, que já estava em Benares no eremitério. Na minha chegada, o jovem swami dirigente, Dyananda, recebeu-me cordialmente. Alto e magro, de porte pensativo, ele impressionou-me favoravelmente. Seu rosto claro possuía uma compostura semelhante à de Buda.

Fiquei satisfeito por minha nova casa possuir um sótão, onde consegui passar as horas do amanhecer e da manhã. Os membros do ashram, sabendo pouco sobre práticas de meditação, achavam que eu deveria empregar todo o meu tempo em deveres organizacionais. Eles me elogiavam pelo meu trabalho vespertino no escritório deles.

“Não tente alcançar a Deus tão cedo!” Esse ridículo de um colega residente acompanhava uma das minhas primeiras partidas em direção ao sótão. Fui até Dyananda, ocupado em seu pequeno santuário com vista para o Ganges.

“Swamiji, {FN10-5} não entendo o que é exigido de mim aqui. Estou buscando a percepção direta de Deus. Sem Ele, não posso me satisfazer com filiação, credo ou desempenho de boas obras.”

O eclesiástico de vestes alaranjadas deu-me uma palmadinha afetuosa. Encenando uma repreensão simulada, ele admoestou alguns discípulos próximos. “Não incomodem Mukunda. Ele aprenderá nossos costumes.”

Polidamente ocultei minha dúvida. Os estudantes deixaram a sala, não muito curvados com a sua punição. Dyananda tinha outras palavras para mim.

“Mukunda, vejo que seu pai envia-lhe dinheiro regularmente. Por favor, devolva-o a ele; você não precisa de nada aqui. Uma segunda injunção para sua disciplina diz respeito à comida. Mesmo quando sentir fome, não a mencione.”

Se a inanição brilhava em meus olhos, eu não sabia. Que eu estava com fome, eu sabia muito bem. A hora invariável para a primeira refeição do eremitério era meio-dia. Eu estava acostumado, em minha própria casa, a um café da manhã reforçado às nove horas.

O intervalo de três horas tornava-se diariamente mais interminável. Tinham ido embora os anos de Calcutá em que eu podia repreender o cozinheiro por um atraso de dez minutos. Agora eu tentava controlar meu apetite; um dia empreendi um jejum de vinte e quatro horas. Com entusiasmo dobrado, aguardei o meio-dia seguinte.

“O trem do Dyanandaji está atrasado; não vamos comer até que ele chegue.” Jitendra trouxe-me essa notícia devastadora. Como gesto de boas-vindas ao swami, que estivera ausente por duas semanas, muitas iguarias estavam prontas. Um aroma apetitoso enchia o ar. Não havendo outra coisa, o que mais poderia ser engolido senão o orgulho pelo feito de ontem de um jejum?

“Senhor, apressai o trem!” O Provedor Celestial, pensei, dificilmente estava incluído na interdição com a qual Dyananda me silenciara. A Atenção Divina, no entanto, estava em outro lugar; o relógio lento cobria as horas. A escuridão descia quando nosso líder entrou pela porta. Minha saudação foi de uma alegria não fingida.

“Dyanandaji vai tomar banho e meditar antes que possamos servir a comida.” Jitendra aproximou-se de mim novamente como um pássaro de mau agouro.

Eu estava quase em colapso. Meu jovem estômago, novo na privação, protestava com vigor roedor. Imagens que vira de vítimas da fome passavam como espectros diante de mim.

“A próxima morte por inanição em Benares está marcada para agora neste eremitério”, pensei. Destino iminente evitado às nove horas. Convite ambrosíaco! Na memória, aquela refeição é vívida como uma das horas perfeitas da vida.

A absorção intensa ainda me permitiu observar que Dyananda comia distraído. Ele estava aparentemente acima dos meus prazeres grosseiros.

“Swamiji, o senhor não estava com fome?” Felizmente saciado, eu estava a sós com o líder em seu escritório.

“Oh, sim! Passei os últimos quatro dias sem comida ou bebida. Nunca como em trens, cheios das vibrações heterogêneas das pessoas mundanas. Estritamente observo as regras SHASTRICAS {FN10-6} para monges da minha ordem específica.

“Certos problemas do nosso trabalho organizacional estão em minha mente. Esta noite, em casa, negligenciei meu jantar. Qual a pressa? Amanhã farei questão de ter uma refeição adequada.” Ele riu alegremente.

A vergonha espalhou-se dentro de mim como um sufocamento. Mas o dia passado de minha tortura não foi facilmente esquecido; arrisquei um comentário adicional.

“Swamiji, estou confuso. Seguindo sua instrução, suponha que eu nunca peça comida e ninguém me dê nada. Eu deveria morrer de fome.”

“Morra então!” Este conselho alarmante cortou o ar. “Morra se for preciso, Mukunda! Nunca admita que você vive pelo poder da comida e não pelo poder de Deus! Aquele que criou cada forma de alimento, Aquele que concedeu o apetite, certamente verá que Seu devoto seja sustentado! Não imagine que o arroz o mantém, ou que o dinheiro ou os homens o sustentam! Poderiam eles ajudar se o Senhor retirar seu sopro de vida? Eles são meramente Seus instrumentos indiretos. É por qualquer habilidade sua que a comida faz a digestão em seu estômago? Use a espada do seu discernimento, Mukunda! Corte as correntes da agência e perceba a Causa Única!”

Descobri que suas palavras incisivas penetravam em alguma medula profunda. Imenso era o desvanecimento de uma ilusão antiga pela qual os imperativos corporais superam a alma. Ali mesmo, provei a autossuficiência do Espírito. Em quantas cidades estranhas, em minha vida posterior de viagens incessantes, surgiu a ocasião para provar a utilidade desta lição em um eremitério de Benares!

O único tesouro que me acompanhara de Calcutá era o amuleto de prata do SADHU, legado a mim pela Mãe. Guardando-o por anos, eu agora o tinha cuidadosamente escondido em meu quarto no ashram. Para renovar minha alegria no testemunho talismânico, certa manhã abri a caixa trancada. A cobertura selada intocada, eis que o amuleto havia desaparecido. Lamentosamente, rasguei seu envelope e certifiquei-me inequivocamente. Ele havia sumido, de acordo com a previsão do SADHU, para o éter de onde ele o convocara.

Meu relacionamento com os seguidores de Dyananda piorava constantemente. O grupo estava alienado, ferido pelo meu determinado distanciamento. Minha estrita adesão à meditação sobre o próprio Ideal pelo qual eu deixara o lar e todas as ambições mundanas provocava críticas superficiais por todos os lados.

Dilacerado pela angústia espiritual, entrei no sótão ao amanhecer, decidido a rezar até que uma resposta fosse concedida.

“Misericordiosa Mãe do Universo, ensina-me Tu mesma através de visões, ou através de um guru enviado por Ti!”

As horas passavam e encontravam meus apelos soluçantes sem resposta. De repente, senti-me elevado como se fisicamente a uma esfera não circunscrita.

“Teu Mestre chega hoje!” Uma voz feminina divina veio de toda parte e de lugar nenhum.

Esta experiência sobrenatural foi perfurada por um grito de um local definido. Um jovem sacerdote apelidado de Habu chamava-me da cozinha, no andar de baixo.

“Mukunda, chega de meditação! Você é necessário para um recado.”

Em outro dia, eu poderia ter respondido com impaciência; agora, limpei meu rosto inchado de lágrimas e obedeci docilmente à convocação. Juntos, Habu e eu partimos para um mercado distante na seção bengali de Benares. O sol indiano impiedoso ainda não estava no zênite enquanto fazíamos nossas compras nos bazares. Abrimos caminho através da mistura colorida de donas de casa, guias, sacerdotes, viúvas vestidas de forma simples, brâmanes dignos e os onipresentes touros sagrados. Passando por uma viela discreta, virei a cabeça e examinei sua extensão estreita.

Um homem semelhante a Cristo, nas vestes ocre de um swami, permanecia imóvel no fim da estrada. Instantânea e ancestralmente familiar ele parecia; meu olhar alimentou-se avidamente por um instante. Então, a dúvida assaltou-me.

“Você está confundindo este monge errante com alguém conhecido seu”, pensei. “Sonhador, continue andando.”

Após dez minutos, senti um entorpecimento pesado nos pés. Como se transformados em pedra, eram incapazes de me levar mais longe. Laboriosamente, virei-me; meus pés recuperaram a normalidade. Voltei-me para a direção oposta; novamente o peso curioso oprimiu-me.

“O santo está magneticamente me atraindo para ele!” Com este pensamento, empilhei meus pacotes nos braços de Habu. Ele estivera observando meu caminhar errático com espanto e agora irrompeu em risos.

“O que há com você? Você está louco?”

Minha emoção tumultuada impediu qualquer resposta; acelerei silenciosamente.

Refazendo meus passos como se estivesse alado, alcancei a viela estreita. Meu olhar rápido revelou a figura silenciosa, olhando fixamente na minha direção. Alguns passos ansiosos e eu estava a seus pés.

“Gurudeva!” {FN10-7} O rosto divino não era outro senão aquele das minhas mil visões. Estes olhos calmos, em cabeça leonina com barba pontuda e madeixas fluídas, frequentemente espreitaram através da penumbra dos meus devaneios noturnos, segurando uma promessa que eu não compreendera totalmente.

“Oh, meu, você veio a mim!” Meu guru proferiu as palavras repetidas vezes em bengali, sua voz trêmula de alegria. “Quantos anos eu esperei por você!”

Entramos em uma unidade de silêncio; as palavras pareciam as mais grosseiras superfluidades. A eloquência fluía em cântico sem som do coração do mestre para o discípulo. Com uma antena de intuição irrefragável, senti que meu guru conhecia a Deus e me levaria a Ele. A obscuridade desta vida desapareceu em um frágil amanhecer de memórias pré-natais. Tempo dramático! Passado, presente e futuro são suas cenas cíclicas. Este não foi o primeiro sol a me encontrar nestes pés sagrados!

Com minha mão na dele, meu guru levou-me à sua residência temporária na seção Rana Mahal da cidade. Sua figura atlética movia-se com passo firme. Alto, ereto, com cerca de cinquenta e cinco anos nesta época, ele era ativo e vigoroso como um homem jovem. Seus olhos escuros eram grandes, belos com sabedoria insondável. O cabelo levemente cacheado suavizava um rosto de poder impressionante. A força misturava-se sutilmente com a gentileza.

Enquanto caminhávamos para a varanda de pedra de uma casa com vista para o Ganges, ele disse afetuosamente:

“Eu lhe darei meus eremitérios e tudo o que possuo.”

“Senhor, eu venho pela sabedoria e pelo contato com Deus. Esses são seus tesouros que eu busco!”

O rápido crepúsculo indiano havia derrubado sua meia-cortina antes que meu mestre falasse novamente. Seus olhos continham uma ternura insondável.

“Eu lhe dou meu amor incondicional.”

Palavras preciosas! Um quarto de século passou antes que eu tivesse outra prova auditiva de seu amor. Seus lábios eram estranhos ao ardor; o silêncio tornou-se seu coração oceânico.

“Você me dará o mesmo amor incondicional?” Ele olhou para mim com confiança infantil.

“Eu o amarei eternamente, Gurudeva!”

“O amor comum é egoísta, profundamente enraizado em desejos e satisfações. O amor divino é sem condição, sem limite, sem mudança. O fluxo do coração humano desaparece para sempre ao toque transfixante do amor puro.” Ele acrescentou humildemente: “Se alguma vez você me encontrar caindo de um estado de realização de Deus, por favor, prometa colocar minha cabeça em seu colo e ajudar a me trazer de volta ao Amado Cósmico que ambos adoramos.”

Ele levantou-se então na escuridão crescente e guiou-me para uma sala interna. Enquanto comíamos mangas e doces de amêndoas, ele tecia discretamente em sua conversa um conhecimento íntimo da minha natureza. Fiquei impressionado com a grandeza de sua sabedoria, primorosamente misturada com uma humildade inata.

“Não lamente por seu amuleto. Ele cumpriu seu propósito.” Como um espelho divino, meu guru aparentemente captara um reflexo de toda a minha vida.

“A realidade viva de sua presença, Mestre, é uma alegria além de qualquer símbolo.”

“É hora de uma mudança, na medida em que você está em situação infeliz no eremitério.”

Eu não fizera referências à minha vida; elas agora pareciam supérfluas! Por seu modo natural e despretensioso, entendi que ele não desejava exclamações de espanto com sua clarividência.

“Você deveria voltar para Calcutá. Por que excluir os parentes do seu amor pela humanidade?”

Sua sugestão me desanimou. Minha família previa meu retorno, embora eu não tivesse respondido a muitos apelos por carta. “Deixe o jovem pássaro voar nos céus metafísicos”, observara Ananta. “Suas asas cansarão na atmosfera pesada. Ainda o veremos mergulhar em direção ao lar, dobrar suas penas e descansar humildemente em nosso ninho familiar.” Com esse símile desencorajador fresco em minha mente, eu estava determinado a não fazer nenhum “mergulho” na direção de Calcutá.

“Senhor, não estou voltando para casa. Mas eu o seguirei para qualquer lugar. Por favor, dê-me seu endereço e seu nome.”

“Swami Sri Yukteswar Giri. Meu eremitério principal fica em Serampore, na Rai Ghat Lane. Estou visitando minha mãe aqui por apenas alguns dias.”

Maravilhei-me com o jogo intrincado de Deus com Seus devotos. Serampore fica a apenas doze milhas de Calcutá, contudo, naquelas regiões, eu nunca avistara meu guru. Tivemos que viajar para nosso encontro à antiga cidade de Kasi (Benares), santificada pelas memórias de Lahiri Mahasaya. Aqui também os pés de Buda, Shankaracharya e outros Yogi-Cristos abençoaram o solo.

“Você virá a mim em quatro semanas.” Pela primeira vez, a voz de Sri Yukteswar era severa. “Agora, eu disse meu afeto eterno e mostrei minha felicidade por encontrar você — é por isso que você desconsidera meu pedido. Da próxima vez que nos encontrarmos, você terá que reavivar meu interesse: não o aceitarei como discípulo facilmente. Deve haver rendição completa através da obediência ao meu treinamento rigoroso.”

Permaneci obstinadamente em silêncio. Meu guru penetrou facilmente minha dificuldade.

“Você acha que seus parentes vão rir de você?”

“Eu não voltarei.”

“Você voltará em trinta dias.”

“Jamais.” Curvando-me reverentemente a seus pés, parti sem aliviar a tensão controversa. Enquanto eu seguia na escuridão da meia-noite, perguntava-me por que o encontro milagroso terminara em uma nota desarmônica. As escalas duplas de MAYA, que equilibram cada alegria com uma dor! Meu jovem coração ainda não era maleável aos dedos transformadores do meu guru.

Na manhã seguinte, notei uma hostilidade crescente na atitude dos membros do eremitério. Meus dias tornaram-se pontuados por uma grosseria invariável. Em três semanas, Dyananda deixou o ashram para comparecer a uma conferência em Bombaim; o pandemônio caiu sobre minha desventurada cabeça.

“Mukunda é um parasita, aceitando a hospitalidade do eremitério sem dar o devido retorno.” Ao ouvir esse comentário, lamentei pela primeira vez ter obedecido ao pedido de enviar meu dinheiro de volta ao Pai. Com o coração pesado, procurei meu único amigo, Jitendra.

“Estou indo embora. Por favor, transmita meus respeitosos lamentos ao Dyanandaji quando ele retornar.”

“Eu também irei! Minhas tentativas de meditar aqui não encontram mais favor do que as suas.” Jitendra falou com determinação.

“Eu conheci um santo semelhante a Cristo. Vamos visitá-lo em Serampore.”

E assim o “pássaro” preparou-se para “mergulhar” perigosamente perto de Calcutá!

{FN10-1} SANSKRITA, polido; completo. O sânscrito é a irmã mais velha de todas as línguas indo-europeias. Sua escrita alfabética é DEVANAGARI, literalmente “morada divina”. “Quem conhece minha gramática conhece a Deus!” Panini, grande filólogo da antiga Índia, prestou este tributo à perfeição matemática e psicológica do sânscrito. Aquele que quiser rastrear a linguagem até seu covil deve, de fato, terminar como onisciente.

{FN10-2} Ele não era Jatinda (Jotin Ghosh), que será lembrado por sua aversão oportuna a tigres!

{FN10-3} Caminho ou estrada preliminar para Deus.

{FN10-4} As escrituras hindus ensinam que o apego familiar é ilusório se impedir o devoto de buscar o Doador de todas as bênçãos, incluindo a de amar os parentes, sem mencionar a própria vida. Jesus ensinou de forma semelhante: “Quem é minha mãe? E quem são meus irmãos?” (MATEUS 12:48.)

{FN10-5} JI é um sufixo de respeito habitual, particularmente usado em tratamento direto; assim, “swamiji”, “guruji”, “Sri Yukteswarji”, “paramhansaji”.

{FN10-6} Relativo aos SHASTRAS, literalmente, “livros sagrados”, compreendendo quatro classes de escrituras: SHRUTI, SMRITI, PURANA e TANTRA. Esses tratados abrangentes cobrem todos os aspectos da vida religiosa e social, bem como os campos do direito, medicina, arquitetura, arte, etc. Os SHRUTIS são as escrituras “diretamente ouvidas” ou “reveladas”, os VEDAS. A tradição SMRITI ou “lembrada” foi finalmente escrita em um passado remoto como os poemas épicos mais longos do mundo, o MAHABHARATA e o RAMAYANA. PURANAS são literalmente alegorias “antigas”; TANTRAS significam literalmente “ritos” ou “rituais”; esses tratados transmitem verdades profundas sob um véu de simbolismo detalhado.

{FN10-7} “Professor divino”, o termo sânscrito habitual para o preceito espiritual de alguém. Traduzi-o em inglês simplesmente como “Mestre”.

“Sua disposição lhe faz justiça. Vou escoltá-lo até o trem imediatamente.” Ananta voltou-se para Jitendra, que estava de boca aberta. “Você deve ir junto como testemunha e, muito provavelmente, como companheiro de infortúnio!”

Meia hora depois, Jitendra e eu estávamos de posse de passagens de ida para nossa viagem improvisada. Submetemo-nos, em um canto isolado da estação, a uma revista pessoal. Ananta logo se convenceu de que não carregávamos nenhum tesouro escondido; nossos simples DHOTIS {FN11-3} não ocultavam nada além do necessário.

À medida que a fé invadia os sérios reinos das finanças, meu amigo falou em tom de protesto. “Ananta, dê-me uma ou duas rúpias como salvaguarda. Assim, poderei te telegrafar em caso de infortúnio.”

“Jitendra!” Minha exclamação foi intensamente reprovadora. “Não prosseguirei com o teste se você aceitar qualquer dinheiro como segurança final.”

“Há algo de reconfortante no tilintar das moedas.” Jitendra não disse mais nada enquanto eu o olhava com severidade.

“Mukunda, não sou insensível.” Um toque de humildade havia surgido na voz de Ananta. Pode ser que sua consciência estivesse pesando; talvez por enviar dois rapazes insolventes a uma cidade estranha; talvez por seu próprio ceticismo religioso. “Se, por qualquer acaso ou graça, você passar com êxito pela provação de Brindaban, pedirei que me inicie como seu discípulo.”

Essa promessa tinha uma certa irregularidade, condizente com a ocasião pouco convencional. O irmão mais velho em uma família indiana raramente se curva diante dos mais jovens; ele recebe respeito e obediência perdendo apenas para o pai. Mas não restava tempo para meus comentários; nosso trem estava prestes a partir.

Jitendra manteve um silêncio lúgubre enquanto o trem percorria os quilômetros. Finalmente, ele se mexeu; debruçando-se, beliscou-me dolorosamente em um lugar incômodo.

“Não vejo sinal de que Deus vá prover nossa próxima refeição!”

“Fique quieto, Tomé incrédulo; o Senhor está trabalhando conosco.”

“Pode também providenciar que Ele se apresse? Já estou faminto apenas com a perspectiva diante de nós. Saí de Benares para ver o mausoléu do Taj, não para entrar no meu próprio!”

“Anime-se, Jitendra! Não vamos ter nosso primeiro vislumbre das maravilhas sagradas de Brindaban? {FN11-4} Sinto uma alegria profunda ao pensar em caminhar sobre o solo santificado pelos pés do Senhor Krishna.”

A porta do nosso compartimento se abriu; dois homens se sentaram. A próxima parada do trem seria a última.

“Jovens rapazes, vocês têm amigos em Brindaban?” O estranho à minha frente demonstrava um interesse surpreendente.

“Não é da sua conta!” Desviei o olhar rudemente.

“Vocês provavelmente estão fugindo de suas famílias sob o encantamento do Roubador de Corações. {FN11-5} Eu mesmo tenho um temperamento devocional. Farei como meu dever absoluto garantir que recebam comida e abrigo deste calor sufocante.”

“Não, senhor, deixe-nos em paz. O senhor é muito gentil; mas está enganado ao nos julgar como fugitivos de casa.”

Nenhuma outra conversa se seguiu; o trem parou. Quando Jitendra e eu descemos à plataforma, nossos companheiros casuais deram os braços conosco e chamaram uma carruagem.

Descemos diante de um majestoso eremitério, situado em meio às árvores perenes de jardins bem cuidados. Nossos benfeitores eram evidentemente conhecidos ali; um rapaz sorridente nos conduziu sem comentários a uma sala de estar. Logo fomos acompanhados por uma senhora idosa de porte digno.

“Gauri Ma, os príncipes não puderam vir.” Um dos homens dirigiu-se à anfitriã do ashram. “No último momento, seus planos fracassaram; eles enviam profundos lamentos. Mas trouxemos outros dois convidados. Assim que nos conhecemos no trem, senti-me atraído por eles como devotos do Senhor Krishna.”

“Adeus, jovens amigos.” Nossos dois conhecidos caminharam até a porta. “Nos encontraremos novamente, se Deus quiser.”

“Vocês são bem-vindos aqui.” Gauri Ma sorriu de forma materna para seus dois hóspedes inesperados. “Não poderiam ter vindo em um dia melhor. Eu esperava dois patronos reais deste eremitério. Que vergonha se minha culinária não encontrasse ninguém para apreciá-la!”

Essas palavras apetitosas tiveram um efeito desastroso em Jitendra: ele caiu no choro. A “perspectiva” que ele temia em Brindaban estava se revelando como um entretenimento real; seu repentino ajuste mental provou ser demais para ele. Nossa anfitriã olhou para ele com curiosidade, mas sem comentários; talvez ela estivesse familiarizada com as peculiaridades da adolescência.

O almoço foi anunciado; Gauri Ma liderou o caminho até um pátio de jantar, perfumado com odores saborosos. Ela desapareceu em uma cozinha adjacente.

Eu vinha premeditando este momento. Escolhendo o ponto apropriado na anatomia de Jitendra, apliquei um beliscão tão retumbante quanto o que ele havia me dado no trem.

“Tomé incrédulo, o Senhor trabalha – e com pressa também!”

A anfitriã reentrou com um PUNKHA. Ela nos abanou constantemente à moda oriental enquanto nos agachávamos sobre assentos ornamentados cobertos por mantas. Discípulos do ashram passavam de um lado para o outro com cerca de trinta pratos. Mais do que “refeição”, a descrição só pode ser “banquete suntuoso”. Desde que chegaram a este planeta, Jitendra e eu nunca tínhamos provado tais iguarias.

“Pratos dignos de príncipes, de fato, Honrada Mãe! O que seus patronos reais poderiam ter achado mais urgente do que comparecer a este banquete, não consigo imaginar! A senhora nos deu uma lembrança para toda a vida!”

Silenciados como estávamos pela exigência de Ananta, não podíamos explicar à graciosa senhora que nossos agradecimentos tinham um significado duplo. Nossa sinceridade, pelo menos, era evidente. Partimos com sua bênção e um convite atraente para revisitar o eremitério.

O calor lá fora era impiedoso. Meu amigo e eu buscamos o abrigo de uma imponente árvore cadamba no portão do ashram. Palavras ríspidas se seguiram; mais uma vez, Jitendra foi tomado por dúvidas.

“Que belo aperto você me meteu! Nosso almoço foi apenas uma boa sorte acidental! Como podemos ver os pontos turísticos desta cidade, sem um único pice entre nós? E como, pelo amor de Deus, você vai me levar de volta para a casa de Ananta?”

“Você esquece Deus rapidamente, agora que seu estômago está cheio.” Minhas palavras, não amargas, eram acusatórias. Quão curta é a memória humana para os favores divinos! Não existe homem que não tenha visto algumas de suas orações atendidas.

“Não é provável que eu me esqueça da minha tolice em me aventurar com um maluco como você!”

“Fique quieto, Jitendra! O mesmo Senhor que nos alimentou nos mostrará Brindaban e nos levará de volta a Agra.”

Um jovem esguio de semblante agradável aproximou-se em passo rápido. Parando sob nossa árvore, ele se curvou diante de mim.

“Caro amigo, você e seu companheiro devem ser estranhos aqui. Permita-me ser seu anfitrião e guia.”

É quase impossível para um indiano empalidecer, mas o rosto de Jitendra ficou subitamente doentio. Recusei educadamente a oferta.

“Você certamente não está me banindo?” O espanto do estranho teria sido cômico em qualquer outra circunstância.

“Por que não?”

“Você é meu guru.” Seus olhos buscavam os meus confiantemente. “Durante minhas devoções do meio-dia, o bendito Senhor Krishna apareceu em uma visão. Ele me mostrou duas figuras abandonadas sob esta mesma árvore. Um rosto era o seu, meu mestre! Muitas vezes o vi em meditação! Que alegria se você aceitar meus humildes serviços!”

“Eu também estou feliz por você ter me encontrado. Nem Deus nem o homem nos abandonaram!” Embora eu estivesse imóvel, sorrindo para o rosto ansioso à minha frente, uma reverência interior me lançou aos Pés Divinos.

“Caros amigos, vocês não honrariam minha casa com uma visita?”

“Você é gentil; mas o plano é inviável. Já somos hóspedes do meu irmão em Agra.”

“Pelo menos me dê memórias de passear por Brindaban com vocês.”

Consenti alegremente. O jovem, que disse chamar-se Pratap Chatterji, chamou uma carruagem. Visitamos o Templo Madanamohana e outros santuários de Krishna. A noite desceu enquanto estávamos em nossas devoções no templo.

“Com licença enquanto pego SANDESH.” {FN11-6} Pratap entrou em uma loja perto da estação ferroviária. Jitendra e eu caminhamos pela rua larga, agora lotada no frescor comparativo. Nosso amigo ficou ausente por algum tempo, mas finalmente retornou com presentes de muitos doces.

“Por favor, permita-me obter este mérito religioso.” Pratap sorriu de forma suplicante enquanto estendia um maço de notas de rúpias e duas passagens, recém-compradas, para Agra.

A reverência da minha aceitação era para a Mão Invisível. Escarnecida por Ananta, sua generosidade não teria excedido em muito a necessidade?

Buscamos um local isolado perto da estação.

“Pratap, vou instruí-lo no KRIYA de Lahiri Mahasaya, o maior iogue dos tempos modernos. Sua técnica será seu guru.”

A iniciação foi concluída em meia hora. “KRIYA é seu CHINTAMANI,” {FN11-7} eu disse ao novo aluno. “A técnica, que como você vê é simples, incorpora a arte de acelerar a evolução espiritual do homem. As escrituras hindus ensinam que o ego encarnado requer um milhão de anos para obter a libertação de MAYA. Esse período natural é bastante encurtado através do KRIYA YOGA. Assim como Jagadis Chandra Bose demonstrou que o crescimento das plantas pode ser acelerado muito além de sua taxa normal, o desenvolvimento psicológico do homem também pode ser acelerado por uma ciência interior. Seja fiel em sua prática; você se aproximará do Guru de todos os gurus.”

“Estou transportado ao encontrar esta chave iogue, há muito buscada!” Pratap falou pensativo. “Seu efeito de libertação sobre meus laços sensoriais me libertará para esferas superiores. A visão de hoje do Senhor Krishna só poderia significar meu bem supremo.”

Sentamo-nos um pouco em entendimento silencioso, depois caminhamos lentamente até a estação. A alegria estava dentro de mim enquanto eu embarcava no trem, mas este era o dia de Jitendra para as lágrimas. Minha despedida afetuosa de Pratap tinha sido pontuada por soluços contidos de ambos os meus companheiros. A viagem mais uma vez encontrou Jitendra em um turbilhão de pesar. Não por si mesmo desta vez, mas contra si mesmo.

“Quão rasa é minha confiança! Meu coração foi de pedra! Nunca no futuro duvidarei da proteção de Deus!”

A meia-noite se aproximava. As duas “Cinderelas”, enviadas sem um tostão, entraram no quarto de Ananta. Seu rosto, como ele havia prometido, era um estudo de espanto. Silenciosamente, cobri a mesa com rúpias.

“Jitendra, a verdade!” O tom de Ananta era jocoso. “Este rapaz não esteve organizando um assalto?”

Mas à medida que a história se desenrolava, meu irmão ficou sóbrio, depois solene.

“A lei da oferta e da procura alcança reinos mais sutis do que eu supunha.” Ananta falou com um entusiasmo espiritual nunca antes notável. “Compreendo pela primeira vez sua indiferença aos cofres e aos acúmulos vulgares do mundo.”

Tão tarde quanto era, meu irmão insistiu que recebesse DIKSHA {FN11-8} no KRIYA YOGA. O “guru” Mukunda teve que assumir a responsabilidade por dois discípulos não procurados em um único dia.

O café da manhã na manhã seguinte foi tomado em uma harmonia ausente no dia anterior. Sorri para Jitendra.

“Você não será enganado quanto ao Taj. Vamos vê-lo antes de partir para Serampore.”

Despedindo-me de Ananta, meu amigo e eu logo estávamos diante da glória de Agra, o Taj Mahal. Mármore branco deslumbrante ao sol, ele permanece uma visão de pura simetria. O cenário perfeito é composto por ciprestes escuros, gramados reluzentes e uma lagoa tranquila. O interior é requintado, com entalhes semelhantes a rendas incrustados com pedras semipreciosas. Guirlandas delicadas e volutas emergem intrincadamente dos mármores, marrons e violetas. A iluminação da cúpula cai sobre os cenotáfios do Imperador Shah-Jahan e Mumtaz Mahall, rainha de seu reino e de seu coração.

Chega de turismo! Eu estava ansioso pelo meu guru. Jitendra e eu logo viajávamos de trem para o sul, em direção a Bengala.

“Mukunda, não vejo minha família há meses. Mudei de ideia; talvez mais tarde eu visite seu mestre em Serampore.”

Meu amigo, que pode ser levemente descrito como vacilante em temperamento, deixou-me em Calcutá. De trem local, cheguei logo a Serampore, doze milhas ao norte.

Um latejar de maravilhamento tomou conta de mim ao perceber que vinte e oito dias haviam se passado desde o encontro em Benares com meu guru. “Você virá a mim em quatro semanas!” Ali estava eu, com o coração batendo forte, dentro de seu pátio na tranquila Rai Ghat Lane. Entrei pela primeira vez no eremitério onde passaria a maior parte dos próximos dez anos com o JYANAVATAR da Índia, “encarnação da sabedoria”.

{FN11-1} Ver capítulo 25.

{FN11-2} O mausoléu mundialmente famoso.

{FN11-3} Um pano DHOTI é amarrado ao redor da cintura e cobre as pernas.

{FN11-4} Brindaban, no distrito de Muttra das Províncias Unidas, é a Jerusalém hindu. Aqui o Senhor Krishna exibiu suas glórias para o benefício da humanidade.

{FN11-5} Hari; um nome carinhoso pelo qual o Senhor Krishna é conhecido por seus devotos.

{FN11-6} Um doce indiano.

{FN11-7} Uma joia mitológica com poder de realizar desejos.

{FN11-8} Iniciação espiritual; da raiz sânscrita DIKSH, dedicar-se.

CAPÍTULO: 12

ANOS NO EREMITÉRIO DO MEU MESTRE

“Você veio.” Sri Yukteswar me cumprimentou de cima de uma pele de tigre no chão de uma sala de estar com varanda. Sua voz era fria, seu modo desprovido de emoção.

“Sim, caro Mestre, estou aqui para segui-lo.” Ajoelhando-me, toquei seus pés.

“Como pode ser isso? Você ignora meus desejos.”

“Não mais, Guruji! Seu desejo será minha lei!”

“Isso é melhor! Agora posso assumir a responsabilidade por sua vida.”

“Transfiro voluntariamente o fardo, Mestre.”

“Meu primeiro pedido, então, é que você retorne para casa, para sua família. Quero que você entre na faculdade em Calcutá. Sua educação deve ser continuada.”

“Muito bem, senhor.” Escondi minha consternação. Livros importunos me perseguiriam ao longo dos anos? Primeiro meu pai, agora Sri Yukteswar!

“Algum dia você irá para o Ocidente. Seu povo dará ouvidos mais receptivos à sabedoria antiga da Índia se o estranho professor hindu tiver um diploma universitário.”

“O senhor sabe o que é melhor, Guruji.” Minha melancolia desapareceu. A referência ao Ocidente achei intrigante, distante; mas minha oportunidade de agradar ao Mestre pela obediência era vitalmente imediata.

“Você estará perto em Calcutá; venha aqui sempre que encontrar tempo.”

“Todos os dias, se possível, Mestre! Aceito com gratidão sua autoridade em cada detalhe da minha vida – com uma condição.”

“Sim?”

“Que o senhor prometa me revelar Deus!”

Seguiu-se uma luta verbal de uma hora. A palavra de um mestre não pode ser falsificada; não é dada de ânimo leve. As implicações na promessa abrem vastas perspectivas metafísicas. Um guru deve estar realmente em termos íntimos com o Criador antes que possa obrigá-Lo a aparecer! Senti a unidade divina de Sri Yukteswar e estava determinado, como seu discípulo, a aproveitar minha vantagem.

“Você tem uma disposição exigente!” Então, o consentimento do Mestre soou com uma finalidade compassiva:

“Que seu desejo seja meu desejo.”

Uma sombra de toda a vida saiu do meu coração; a busca vaga, aqui e ali, tinha acabado. Eu havia encontrado um abrigo eterno em um verdadeiro guru.

“Venha; vou lhe mostrar o eremitério.” O Mestre levantou-se de sua esteira de tigre. Olhei ao meu redor; meu olhar caiu com espanto sobre uma foto na parede, adornada com um raminho de jasmim.

“Lahiri Mahasaya!”

“Sim, meu guru divino.” O tom de Sri Yukteswar era reverentemente vibrante. “Ele foi, como homem e iogue, maior do que qualquer outro professor cuja vida tenha entrado no alcance das minhas investigações.”

Curvei-me silenciosamente diante da foto familiar. A homenagem da alma voou para o mestre inigualável que, abençoando minha infância, guiou meus passos até esta hora.

Conduzido pelo meu guru, passei pela casa e seus arredores. Grande, antigo e bem construído, o eremitério era cercado por um pátio de colunas maciças. As paredes externas eram cobertas de musgo; pombos esvoaçavam sobre o telhado plano e cinzento, compartilhando sem cerimônia as dependências do ashram. Um jardim nos fundos era agradável com árvores de jaca, manga e banana. Varandas com balaustradas dos quartos superiores do edifício de dois andares davam para o pátio de três lados. Um salão térreo espaçoso, com teto alto sustentado por colunatas, era usado, disse o Mestre, principalmente durante as festividades anuais de DURGAPUJA. {FN12-1} Uma escada estreita levava à sala de estar de Sri Yukteswar, cuja pequena varanda dava para a rua. O ashram era mobiliado de forma simples; tudo era simples, limpo e utilitário. Várias cadeiras, bancos e mesas em estilo ocidental estavam presentes.

O Mestre me convidou para passar a noite. Um jantar de curry de vegetais foi servido por dois jovens discípulos que estavam recebendo treinamento no eremitério.

“Guruji, por favor, conte-me algo sobre sua vida.” Eu estava agachado em uma esteira de palha perto de sua pele de tigre. As estrelas amigáveis estavam muito perto, parecia, além da varanda.

“Meu nome de família era Priya Nath Karar. Nasci {FN12-2} aqui em Serampore, onde meu pai era um empresário rico. Ele me deixou esta mansão ancestral, agora meu eremitério. Minha educação formal foi pouca; achei-a lenta e superficial. Na juventude, assumi as responsabilidades de um chefe de família e tenho uma filha, agora casada. Minha meia-idade foi abençoada com a orientação de Lahiri Mahasaya. Depois que minha esposa faleceu, entrei para a Ordem Swami e recebi o novo nome de Sri Yukteswar Giri. {FN12-3} Tais são meus simples anais.”

O Mestre sorriu para o meu rosto ansioso. Como todos os esboços biográficos, suas palavras deram os fatos externos sem revelar o homem interior.

“Guruji, gostaria de ouvir algumas histórias da sua infância.”

“Contarei algumas – cada uma com uma moral!” Os olhos de Sri Yukteswar brilharam com seu aviso. “Minha mãe tentou uma vez me assustar com uma história terrível de um fantasma em um quarto escuro. Fui lá imediatamente e expressei minha decepção por ter perdido o fantasma. Minha mãe nunca mais me contou outra história de horror. Moral: Olhe o medo nos olhos e ele deixará de incomodá-lo.

“Outra lembrança antiga é o meu desejo por um cachorro feio que pertencia a um vizinho. Mantive minha casa em tumulto por semanas para conseguir aquele cachorro. Meus ouvidos eram surdos a ofertas de animais de estimação com aparência mais atraente. Moral: O apego é cego; ele confere uma aura imaginária de atratividade ao objeto de desejo.

“Uma terceira história diz respeito à plasticidade da mente jovem. Ouvi minha mãe comentar ocasionalmente: ‘Um homem que aceita um emprego sob alguém é um escravo.’ Essa impressão ficou tão indelevelmente fixada que, mesmo após meu casamento, recusei todos os cargos. Cobria as despesas investindo minha herança familiar em terras. Moral: Sugestões boas e positivas devem instruir os ouvidos sensíveis das crianças. Suas primeiras ideias permanecem gravadas por muito tempo.”

O Mestre caiu em um silêncio tranquilo. Por volta da meia-noite, ele me levou a um catre estreito. O sono foi profundo e doce na primeira noite sob o teto do meu guru.

Sri Yukteswar escolheu a manhã seguinte para me conceder sua iniciação no KRIYA YOGA. A técnica que eu já havia recebido de dois discípulos de Lahiri Mahasaya – meu pai e meu tutor, Swami Kebalananda – mas na presença do Mestre, senti um poder transformador. Ao seu toque, uma grande luz irrompeu sobre meu ser, como a glória de incontáveis sóis brilhando juntos. Uma torrente de felicidade inefável, avassalando meu coração até o núcleo mais íntimo, continuou durante o dia seguinte. Foi somente no final daquela tarde que consegui me convencer a deixar o eremitério.

“Você retornará em trinta dias.” Quando cheguei à minha casa em Calcutá, o cumprimento da previsão do Mestre entrou comigo. Nenhum dos meus parentes fez os comentários pontiagudos que eu temia sobre o reaparecimento do “pássaro que voa alto”.

Subi para o meu pequeno sótão e lancei olhares afetuosos, como se para uma presença viva. “Você testemunhou minhas meditações, e as lágrimas e tempestades do meu SADHANA. Agora alcancei o porto do meu professor divino.”

“Filho, estou feliz por nós dois.” Papai e eu sentamos juntos na calma da noite. “Você encontrou seu guru, como da maneira milagrosa que eu encontrei o meu. A mão sagrada de Lahiri Mahasaya está guardando nossas vidas. Seu mestre provou não ser um santo inacessível do Himalaia, mas alguém próximo. Minhas orações foram atendidas: você não foi permanentemente removido da minha vista em sua busca por Deus.”

Papai também ficou satisfeito que meus estudos formais seriam retomados; ele fez os arranjos adequados. Fui matriculado no dia seguinte na Scottish Church College, em Calcutá.

Meses felizes passaram voando. Meus leitores sem dúvida fizeram a conjectura perspicaz de que fui pouco visto nas salas de aula da faculdade. O eremitério de Serampore exercia um fascínio irresistível demais. O Mestre aceitou minha presença onipresente sem comentários. Para meu alívio, ele raramente se referia aos salões de aprendizado. Embora fosse claro para todos que eu nunca fui feito para ser um acadêmico, consegui obter as notas mínimas de aprovação de vez em quando.

A vida diária no ashram fluía suavemente, variando infrequentes vezes. Meu guru acordava antes do amanhecer. Deitado, ou às vezes sentado na cama, ele entrava em um estado de SAMADHI. {FN12-4} Era a própria simplicidade descobrir quando o Mestre havia acordado: a parada abrupta de roncos estupendos. {FN12-5} Um suspiro ou dois; talvez um movimento corporal. Então, um estado silencioso de falta de fôlego: ele estava em profunda alegria iogue.

O café da manhã não seguia; primeiro vinha uma longa caminhada pelo Ganges. Aqueles passeios matinais com meu guru – quão reais e vívidos ainda são! Na ressurreição fácil da memória, muitas vezes me encontro ao seu lado: o sol da manhã está aquecendo o rio. Sua voz ressoa, rica com a autenticidade da sabedoria.

Um banho; depois, a refeição do meio-dia. Sua preparação, de acordo com as instruções diárias do Mestre, era a tarefa cuidadosa dos jovens discípulos. Meu guru era vegetariano. Antes de abraçar o monacato, contudo, ele comia ovos e peixe. Seu conselho aos estudantes era seguir qualquer dieta simples que se mostrasse adequada à constituição de cada um.

O Mestre comia pouco; frequentemente arroz, colorido com açafrão ou suco de beterraba ou espinafre e levemente salpicado com GHEE de búfala ou manteiga derretida. Em outro dia, poderia comer DHAL de lentilha ou curry de CHANNA {FN12-6} com vegetais. Para a sobremesa, mangas ou laranjas com arroz-doce, ou suco de jaca.

Visitantes apareciam à tarde. Um fluxo constante vertia do mundo para a tranquilidade do eremitério. Todos encontravam no Mestre uma cortesia e bondade iguais. Para um homem que se realizou como uma alma, e não como o corpo ou o ego, o restante da humanidade assume uma semelhança marcante de aspecto.

A imparcialidade dos santos está enraizada na sabedoria. Os Mestres escaparam de MAYA; suas faces alternadas de intelecto e idiotice já não lançam um olhar influente. Sri Yukteswar não demonstrava consideração especial por aqueles que por acaso eram poderosos ou realizados; tampouco menosprezava outros por sua pobreza ou analfabetismo. Ele ouvia respeitosamente palavras de verdade vindas de uma criança, e ignorava abertamente um pundit presunçoso.

Oito horas era a hora da ceia, e às vezes encontrava convidados retardatários. Meu guru não se desculpava para comer sozinho; ninguém deixava seu ashram com fome ou insatisfeito. Sri Yukteswar nunca ficava sem saber o que fazer, nunca se perturbava com visitantes inesperados; comida escassa emergia como um banquete sob sua direção engenhosa. No entanto, ele era econômico; seus fundos modestos rendiam muito. "Esteja confortável dentro da sua bolsa", ele dizia frequentemente. "A extravagância lhe comprará desconforto." Seja nos detalhes do entretenimento do eremitério, ou em seu trabalho de construção e reparo, ou em outras preocupações práticas, o Mestre manifestava a originalidade de um espírito criativo.

As horas tranquilas da noite frequentemente traziam um dos discursos do meu guru, tesouros contra o tempo. Cada enunciado seu era medido e cinzelado pela sabedoria. Uma sublime autoconfiança marcava seu modo de expressão: era único. Ele falava como nenhum outro em minha experiência jamais falou. Seus pensamentos eram pesados em uma balança delicada de discernimento antes que ele lhes permitisse uma roupagem exterior. A essência da verdade, onipresente até com um aspecto fisiológico, vinha dele como uma exalação fragrante da alma. Eu estava sempre consciente de que estava na presença de uma manifestação viva de Deus. O peso de sua divindade automaticamente curvava minha cabeça diante dele.

Se convidados tardios detectavam que Sri Yukteswar estava ficando absorto no Infinito, ele rapidamente os envolvia em conversa. Ele era incapaz de fazer pose, ou de exibir seu recolhimento interior. Sempre um com o Senhor, ele não precisava de tempo separado para a comunhão. Um mestre autorrealizado já deixou para trás o degrau da meditação. "A flor cai quando o fruto aparece." Mas os santos frequentemente se apegam a formas espirituais para o encorajamento dos discípulos.

À medida que a meia-noite se aproximava, meu guru podia cair em um cochilo com a naturalidade de uma criança. Não havia alvoroço sobre a cama. Ele frequentemente se deitava, sem sequer um travesseiro, em um divã estreito que era o fundo para seu assento habitual de pele de tigre.

Uma discussão filosófica durante toda a noite não era rara; qualquer discípulo poderia convocá-la pela intensidade do interesse. Eu não sentia cansaço então, nem desejo de sono; as palavras vivas do Mestre eram suficientes. "Oh, é o amanhecer! Vamos caminhar pelo Ganges." Assim terminavam muitos dos meus períodos de edificação noturna.

Meus primeiros meses com Sri Yukteswar culminaram em uma lição útil: "Como Enganar um Mosquito". Em casa, minha família sempre usava cortinas protetoras à noite. Fiquei consternado ao descobrir que, no eremitério de Serampore, este costume prudente era honrado pela sua ausência. No entanto, os insetos estavam em plena residência; eu era picado da cabeça aos pés. Meu guru teve pena de mim.

"Compre uma cortina para você, e também uma para mim." Ele riu e acrescentou: "Se você comprar apenas uma, para si mesmo, todos os mosquitos se concentrarão em mim!"

Fiquei mais do que grato em obedecer. Todas as noites que passei em Serampore, meu guru pedia-me para arrumar as cortinas de dormir.

Os mosquitos, certa noite, estavam especialmente virulentos. Mas o Mestre falhou em emitir suas instruções habituais. Ouvi nervosamente o zumbido antecipatório dos insetos. Ao entrar na cama, lancei uma oração propiciatória em sua direção geral. Meia hora depois, tossei pretensiosamente para atrair a atenção do meu guru. Pensei que ficaria louco com as picadas e especialmente com o zumbido cantante enquanto os mosquitos celebravam ritos sanguinários.

Nenhum movimento responsivo do Mestre; aproximei-me dele cautelosamente. Ele não estava respirando. Esta foi minha primeira observação dele no transe iogue; isso me encheu de medo.

"O coração dele deve ter falhado!" Coloquei um espelho sob seu nariz; nenhum vapor de respiração apareceu. Para ter certeza dupla, por minutos fechei sua boca e narinas com meus dedos. Seu corpo estava frio e imóvel. Atordoado, virei-me em direção à porta para pedir ajuda.

"Então! Um experimentalista iniciante! Meu pobre nariz!" A voz do Mestre estava trêmula de riso. "Por que você não vai para a cama? O mundo inteiro vai mudar para você? Mude a si mesmo: livre-se da consciência do mosquito."

Docilmente retornei para minha cama. Nenhum inseto se aventurou por perto. Percebi que meu guru tinha concordado anteriormente com as cortinas apenas para me agradar; ele não tinha medo de mosquitos. Seu poder iogue era tal que ele podia querer que eles não picassem, ou podia escapar para uma invulnerabilidade interior.

"Ele estava me dando uma demonstração", pensei. "Esse é o estado iogue que devo me esforçar para alcançar." Um iogue deve ser capaz de passar para, e continuar na, superconsciência, independentemente de distrações multitudinárias que nunca estão ausentes desta terra. Seja no zumbido de insetos ou no brilho penetrante da luz do dia, o testemunho dos sentidos deve ser barrado. Som e visão vêm então, de fato, mas para mundos mais belos do que o Éden banido. {FN12-7}

Os mosquitos instrutivos serviram para outra lição inicial no ashram. Era a hora suave do crepúsculo. Meu guru estava interpretando incomparavelmente os textos antigos. A seus pés, eu estava em perfeita paz. Um mosquito rude entrou no idílio e competiu pela minha atenção. Enquanto ele enterrava uma agulha hipodérmica venenosa em minha coxa, levantei automaticamente uma mão vingadora. Repreensão pela execução iminente! Uma memória oportuna veio a mim de um dos aforismos de ioga de Patanjali — aquele sobre AHIMSA (não violência).

"Por que você não terminou o serviço?"

"Mestre! O senhor defende tirar a vida?"

"Não; mas o golpe fatal já tinha sido desferido em sua mente."

"Não entendo."

"O significado de Patanjali era a remoção do DESEJO de matar." Sri Yukteswar tinha achado meus processos mentais um livro aberto. "Este mundo é inconvenientemente arranjado para uma prática literal de AHIMSA. O homem pode ser compelido a exterminar criaturas nocivas. Ele não está sob compulsão semelhante para sentir raiva ou animosidade. Todas as formas de vida têm igual direito ao ar de MAYA. O santo que descobre o segredo da criação estará em harmonia com suas inúmeras expressões desconcertantes. Todos os homens podem alcançar esse entendimento se refrearem a paixão interior pela destruição."

"Guruji, deve alguém se oferecer como sacrifício em vez de matar uma fera selvagem?"

"Não; o corpo do homem é precioso. Ele tem o valor evolutivo mais alto por causa dos centros cerebrais e espinhais únicos. Estes permitem ao devoto avançado compreender e expressar plenamente os aspectos mais elevados da divindade. Nenhuma forma inferior é tão equipada. É verdade que se incorre na dívida de um pecado menor se for forçado a matar um animal ou qualquer coisa viva. Mas os VEDAS ensinam que a perda gratuita de um corpo humano é uma transgressão séria contra a lei cármica."

Suspirei de alívio; reforço escritural para os instintos naturais de alguém nem sempre está disponível.

Aconteceu que nunca vi o Mestre de perto com um leopardo ou um tigre. Mas uma cobra mortal uma vez o confrontou, apenas para ser conquistada pelo amor do meu guru. Esta variedade de cobra é muito temida na Índia, onde causa mais de cinco mil mortes anualmente. O encontro perigoso ocorreu em Puri, onde Sri Yukteswar tinha um segundo eremitério, encantadoramente situado perto da Baía de Bengala. Prafulla, um jovem discípulo de anos posteriores, estava com o Mestre nesta ocasião.

"Estávamos sentados ao ar livre perto do ashram", Prafulla me contou. "Uma cobra apareceu perto, um comprimento de quase um metro e vinte de puro terror. Seu capelo estava expandido furiosamente enquanto corria em nossa direção. Meu guru deu uma risada de boas-vindas, como se fosse para uma criança. Eu estava fora de mim de consternação ao ver o Mestre engajar em um bater rítmico de mãos. {FN12-8} Ele estava entretendo o visitante temido! Permaneci absolutamente quieto, internamente ejaculando as orações fervorosas que pude reunir. A serpente, muito perto do meu guru, estava agora imóvel, aparentemente magnetizada por sua atitude carinhosa. O capelo assustador contraiu-se gradualmente; a cobra deslizou entre os pés do Mestre e desapareceu nos arbustos."

"Por que meu guru moveria suas mãos, e por que a cobra não as picaria, eram inexplicáveis para mim então", concluiu Prafulla. "Desde então, percebi que meu mestre divino está além do medo de dano de qualquer criatura viva."

Uma tarde, durante meus primeiros meses no ashram, encontrei os olhos de Sri Yukteswar fixos em mim de forma penetrante.

"Você está muito magro, Mukunda."

Sua observação atingiu um ponto sensível. Que meus olhos encovados e aparência emaciada estavam longe do meu agrado era testemunhado por fileiras de tônicos em meu quarto em Calcutá. Nada adiantava; a dispepsia crônica me perseguia desde a infância. Meu desespero atingia um zênite ocasional quando me perguntava se valia a pena levar esta vida com um corpo tão doentio.

"Medicamentos têm limitações; a força vital criativa não tem. Acredite nisso: você será saudável e forte."

As palavras de Sri Yukteswar despertaram uma convicção de verdade pessoalmente aplicável que nenhum outro curador — e eu tinha tentado muitos! — tinha sido capaz de invocar dentro de mim.

Dia após dia, eis que cresci! Duas semanas após a bênção oculta do Mestre, eu tinha acumulado o peso revigorante que me escapava no passado. Minhas persistentes doenças estomacais desapareceram com uma permanência vitalícia. Em ocasiões posteriores, testemunhei as curas divinas instantâneas do meu guru de pessoas sofrendo de doenças ominosas — tuberculose, diabetes, epilepsia ou paralisia. Ninguém poderia ter ficado mais grato por sua cura do que eu pela súbita liberdade do meu aspecto cadavérico.

"Anos atrás, eu também estava ansioso para ganhar peso", disse-me Sri Yukteswar. "Durante a convalescença após uma doença grave, visitei Lahiri Mahasaya em Benares."

"'Senhor, estive muito doente e perdi muitos quilos.'"

"'Vejo, Yukteswar, {FN12-9} você se tornou doente, e agora acha que está magro.'"

"Esta resposta estava longe da que eu esperava; meu guru, contudo, acrescentou encorajadoramente:"

"'Deixe-me ver; tenho certeza de que você deve se sentir melhor amanhã.'"

"Tomando suas palavras como um gesto de cura secreta em direção à minha mente receptiva, não fiquei surpreso na manhã seguinte com um bem-vindo aumento de força. Procurei meu mestre e exclamei exultante: 'Senhor, sinto-me muito melhor hoje.'"

"'De fato! Hoje você se revigora.'"

"'Não, mestre!' protestei. 'Foi o senhor quem me ajudou; esta é a primeira vez em semanas que tenho alguma energia.'"

"'Oh sim! Sua enfermidade tem sido bastante séria. Seu corpo ainda está frágil; quem pode dizer como estará amanhã?'"

"O pensamento de um possível retorno da minha fraqueza trouxe-me um calafrio de medo frio. Na manhã seguinte, mal conseguia me arrastar para a casa de Lahiri Mahasaya."

"'Senhor, estou doente novamente.'"

"O olhar do meu guru era inquisidor. 'Então! Mais uma vez você se torna indisposto.'"

"'Gurudeva, percebo agora que dia após dia o senhor tem me ridicularizado.' Minha paciência estava esgotada. 'Não entendo por que o senhor desacredita meus relatos verdadeiros.'"

"'Realmente, têm sido seus pensamentos que o fizeram sentir-se alternadamente fraco e forte.' Meu mestre olhou para mim afetuosamente. 'Você viu como sua saúde seguiu exatamente suas expectativas. O pensamento é uma força, assim como a eletricidade ou a gravitação. A mente humana é uma centelha da consciência onipotente de Deus. Eu poderia lhe mostrar que o que quer que sua mente poderosa acredite muito intensamente, instantaneamente aconteceria.'"

"Sabendo que Lahiri Mahasaya nunca falava em vão, dirigi-me a ele com grande temor e gratidão: 'Mestre, se eu pensar que estou bem e recuperei meu peso anterior, isso acontecerá?'"

"'Assim é, mesmo neste momento.' Meu guru falou gravemente, seu olhar concentrado em meus olhos."

"Eis que senti um aumento não apenas de força, mas de peso. Lahiri Mahasaya retirou-se para o silêncio. Depois de algumas horas a seus pés, retornei à casa de minha mãe, onde ficava durante minhas visitas a Benares."

"'Meu filho! O que há de errado? Você está inchando com hidropisia?' Mãe mal podia acreditar em seus olhos. Meu corpo estava agora com as mesmas dimensões robustas que possuía antes da minha doença."

"Pesei-me e descobri que em um dia eu tinha ganhado vinte e dois quilos; eles permaneceram comigo permanentemente. Amigos e conhecidos que tinham visto minha figura magra ficaram pasmos de espanto. Vários deles mudaram seu modo de vida e tornaram-se discípulos de Lahiri Mahasaya como resultado deste milagre."

"Meu guru, desperto em Deus, sabia que este mundo não passava de um sonho objetivado do Criador. Porque ele estava completamente consciente de sua unidade com o Sonhador Divino, Lahiri Mahasaya podia materializar ou desmaterializar ou fazer qualquer mudança que desejasse na visão cósmica." {FN12-10}

"Toda a criação é governada por leis", concluiu Sri Yukteswar. "As que se manifestam no universo exterior, descobertas pelos cientistas, são chamadas leis naturais. Mas existem leis mais sutis regendo os reinos da consciência que podem ser conhecidas apenas através da ciência interior do ioga. Os planos espirituais ocultos também têm seus princípios naturais e legais de operação. Não é o cientista físico, mas o mestre plenamente autorrealizado que compreende a verdadeira natureza da matéria. Assim, Cristo foi capaz de restaurar a orelha do servo depois que ela tinha sido decepada por um dos discípulos." {FN12-11}

Sri Yukteswar era um intérprete inigualável das escrituras. Muitas das minhas memórias mais felizes estão centradas em seus discursos. Mas seus pensamentos joia não eram lançados em cinzas de desatenção ou estupidez. Um movimento inquieto do meu corpo, ou meu leve lapso de distração, bastavam para colocar um ponto final abrupto na exposição do Mestre.

"Você não está aqui." O Mestre interrompeu-se certa tarde com esta revelação. Como de costume, ele estava acompanhando minha atenção com uma imediação devastadora.

"Guruji!" Meu tom era um protesto. "Eu não me mexi; minhas pálpebras não se moveram; posso repetir cada palavra que o senhor proferiu!"

"No entanto, você não estava totalmente comigo. Sua objeção força-me a observar que, em seu pano de fundo mental, você estava criando três instituições. Uma era um retiro silvestre em uma planície, outra em um topo de colina, uma terceira à beira do oceano."

Esses pensamentos vagamente formulados tinham de fato estado presentes quase subconscientemente. Olhei para ele pedindo desculpas.

"O que posso fazer com tal mestre, que penetra minhas divagações aleatórias?"

"Você me deu esse direito. As verdades sutis que estou expondo não podem ser compreendidas sem sua concentração completa. A menos que necessário, não invado o isolamento das mentes dos outros. O homem tem o privilégio natural de vagar secretamente entre seus pensamentos. O Senhor não convidado não entra lá; tampouco me aventuro a intrusão."

"O senhor é sempre bem-vindo, Mestre!"

"Seus sonhos arquitetônicos se materializarão mais tarde. Agora é hora de estudar!"

Assim, incidentalmente, meu guru revelou em seu modo simples a chegada de três grandes eventos em minha vida. Desde a juventude, eu tinha tido vislumbres enigmáticos de três edifícios, cada um em um cenário diferente. Na sequência exata que Sri Yukteswar tinha indicado, essas visões tomaram forma definitiva. Primeiro veio a fundação da minha escola de ioga para meninos em uma planície de Ranchi, depois minha sede americana em uma colina de Los Angeles, finalmente um eremitério no sul da Califórnia, à beira do vasto Pacífico.

O Mestre nunca afirmou arrogantemente: "Profetizo que tal e tal evento ocorrerá!" Ele preferia sugerir: "Você não acha que pode acontecer?" Mas seu discurso simples escondia poder vático. Não houve retratação; nunca suas palavras ligeiramente veladas provaram-se falsas.

Sri Yukteswar era reservado e pragmático no comportamento. Não havia nada do visionário vago ou louco a respeito dele. Seus pés estavam firmes na terra, sua cabeça no refúgio do céu. Pessoas práticas despertavam sua admiração. "A santidade não é mudez! Percepções divinas não são incapacitantes!" ele dizia. "A expressão ativa da virtude dá origem à inteligência mais aguçada."

Na vida do Mestre, descobri plenamente a clivagem entre o realismo espiritual e o misticismo obscuro que passa espuriamente como contraparte. Meu guru relutava em discutir os reinos super-físicos. Sua única aura "maravilhosa" era a de perfeita simplicidade. Na conversa, ele evitava referências surpreendentes; na ação, ele era livremente expressivo. Outros falavam de milagres, mas não podiam manifestar nada; Sri Yukteswar raramente mencionava as leis sutis, mas secretamente operava-as à vontade.

"Um homem de realização não realiza nenhum milagre até receber uma sanção interior", explicou o Mestre. "Deus não deseja que os segredos de Sua criação sejam revelados promiscuamente." {FN12-12} Além disso, cada indivíduo no mundo tem direito inalienável ao seu livre arbítrio. Um santo não invadirá essa independência.

O silêncio habitual a Sri Yukteswar era causado por suas profundas percepções do Infinito. Não restava tempo para as "revelações" intermináveis que ocupam os dias de professores sem autorrealização. "Em homens rasos, os peixes de pequenos pensamentos causam muita comoção. Em mentes oceânicas, as baleias da inspiração mal fazem uma ondulação." Esta observação das escrituras hindus não é desprovida de humor perspicaz.

Devido ao disfarce pouco espetacular do meu guru, apenas alguns de seus contemporâneos o reconheceram como um super-homem. O ditado popular: "É um tolo aquele que não consegue esconder sua sabedoria", nunca poderia ser aplicado a Sri Yukteswar. Embora nascido mortal como todos os outros, o Mestre tinha alcançado a identidade com o Governante do tempo e do espaço. Em sua vida, percebi uma unidade semelhante à de Deus. Ele não tinha encontrado qualquer obstáculo insuperável para a fusão do humano com o Divino. Nenhuma barreira desse tipo existe, passei a entender, exceto na falta de espírito aventureiro do homem.

Eu sempre me emocionava ao tocar os pés sagrados de Sri Yukteswar. Os iogues ensinam que um discípulo é espiritualmente magnetizado pelo contato reverente com um mestre; uma corrente sutil é gerada. Os mecanismos de hábito indesejáveis do devoto no cérebro são frequentemente cauterizados; o sulco de suas tendências mundanas beneficamente perturbado. Momentaneamente, pelo menos, ele pode descobrir os véus secretos de MAYA se levantando, e vislumbrar a realidade da bem-aventurança. Todo o meu corpo respondia com um brilho libertador sempre que eu me ajoelhava à moda indiana diante do meu guru.

"Mesmo quando Lahiri Mahasaya estava em silêncio", disse-me o Mestre, "ou quando conversava sobre tópicos outros que não estritamente religiosos, descobri que, não obstante, ele tinha me transmitido um conhecimento inefável."

Sri Yukteswar afetava-me de maneira semelhante. Se eu entrasse no eremitério em um estado de espírito preocupado ou indiferente, minha atitude mudava imperceptivelmente. Uma calma curativa descia ao mero vislumbre do meu guru. Cada dia com ele era uma nova experiência em alegria, paz e sabedoria. Nunca o encontrei iludido ou embriagado com ganância ou emoção ou raiva ou qualquer apego humano.

"A escuridão de MAYA está se aproximando silenciosamente. Vamos nos apressar para casa, para dentro." Com estas palavras ao entardecer, o Mestre lembrava constantemente seus discípulos da necessidade do KRIYA YOGA. Um novo estudante ocasionalmente expressava dúvidas em relação ao seu próprio valor para se engajar na prática de ioga.

"Esqueça o passado", consolaria Sri Yukteswar. "As vidas desaparecidas de todos os homens são escuras com muitas vergonhas. A conduta humana é sempre não confiável até que esteja ancorada no Divino. Tudo no futuro melhorará se você estiver fazendo um esforço espiritual agora."

O Mestre sempre tinha jovens CHELAS {FN12-13} em seu eremitério. Sua educação espiritual e intelectual era seu interesse vitalício: mesmo pouco antes de falecer, ele aceitou para treinamento dois meninos de seis anos e um jovem de dezesseis. Ele dirigia suas mentes e vidas com aquela disciplina cuidadosa na qual a palavra "discípulo" está etimologicamente enraizada. Os residentes do ashram amavam e reverenciavam seu guru; um leve bater de suas mãos bastava para trazê-los ansiosamente ao seu lado. Quando seu humor era silencioso e recolhido, ninguém se aventurava a falar; quando sua risada soava jovialmente, as crianças o viam como o seu próprio.

O Mestre raramente pedia a outros que lhe prestassem um serviço pessoal, tampouco aceitaria ajuda de um estudante a menos que a disposição fosse sincera. Meu guru lavava silenciosamente suas roupas se os discípulos negligenciassem essa tarefa privilegiada. Sri Yukteswar usava o tradicional manto swami cor de ocre; seus sapatos sem cadarço, de acordo com o costume iogue, eram de pele de tigre ou cervo.

O Mestre falava fluentemente inglês, francês, hindi e bengali; seu sânscrito era razoável. Ele instruía pacientemente seus jovens discípulos por meio de certos atalhos que engendrara engenhosamente para o estudo do inglês e do sânscrito.

O Mestre era cauteloso com seu corpo, embora evitasse um apego excessivo. O Infinito, ele salientava, manifesta-se adequadamente por meio da integridade física e mental. Ele desaprovava quaisquer extremos. Certa vez, um discípulo começou um jejum prolongado. Meu guru apenas riu: "Por que não jogar o osso ao cão?"

A saúde de Sri Yukteswar era excelente; nunca o vi indisposto. Ele permitia que os estudantes consultassem médicos se isso parecesse aconselhável. Seu objetivo era respeitar o costume mundano: "Os médicos devem realizar seu trabalho de cura por meio das leis de Deus, conforme aplicadas à matéria." Mas ele exaltava a superioridade da terapia mental e repetia frequentemente: "A sabedoria é o maior agente de limpeza."

"O corpo é um amigo traiçoeiro. Dê-lhe o que lhe é devido; nada mais", dizia ele. "A dor e o prazer são transitórios; suporte todas as dualidades com calma, enquanto tenta, ao mesmo tempo, remover o controle que exercem sobre você. A imaginação é a porta pela qual a doença, bem como a cura, entra. Não creia na realidade da enfermidade mesmo quando estiver doente; um visitante não reconhecido fugirá!"

O Mestre contava muitos médicos entre seus discípulos. "Aqueles que perscrutaram as leis físicas podem facilmente investigar a ciência da alma", dizia-lhes ele. "Um mecanismo espiritual sutil está oculto logo atrás da estrutura corporal."

Sri Yukteswar aconselhava seus estudantes a serem elos vivos das virtudes ocidentais e orientais. Ele mesmo, um ocidental executivo em seus hábitos externos, era interiormente um oriental espiritual. Ele elogiava os hábitos progressistas, engenhosos e higiênicos do Ocidente, e os ideais religiosos que conferem uma aura secular ao Oriente.

A disciplina não me era desconhecida: em casa, meu pai era rigoroso; Ananta, frequentemente severo. Mas o treinamento de Sri Yukteswar não pode ser descrito como algo senão drástico. Perfeccionista, meu guru era hipercrítico em relação aos seus discípulos, quer em assuntos de importância, quer nas sutis nuances do comportamento.

"Bons modos sem sinceridade são como uma bela dama morta", observou ele em ocasião apropriada. "A franqueza sem civilidade é como a faca de um cirurgião, eficaz, mas desagradável. A sinceridade com cortesia é útil e admirável."

O Mestre estava aparentemente satisfeito com meu progresso espiritual, pois raramente se referia a ele; em outros assuntos, meus ouvidos não eram estranhos à repreensão. Minhas principais ofensas eram a distração, a indulgência intermitente em estados de espírito melancólicos, a inobservância de certas regras de etiqueta e, ocasionalmente, modos desorganizados.

"Observe como as atividades de seu pai, Bhagabati, são bem organizadas e equilibradas em todos os sentidos", apontou meu guru. Os dois discípulos de Lahiri Mahasaya haviam se conhecido logo após o início das minhas peregrinações a Serampore. Meu pai e Sri Yukteswar avaliaram admiravelmente o valor um do outro. Ambos haviam construído uma vida interior de granito espiritual, insolúvel contra os séculos.

De professores transitórios de minha vida anterior, eu havia absorvido algumas lições errôneas. Um CHELA, disseram-me, não precisa se preocupar arduamente com os deveres mundanos; quando eu negligenciava ou realizava descuidadamente minhas tarefas, eu não era castigado. A natureza humana acha tal instrução muito fácil de assimilar. Sob o cajado impiedoso do Mestre, contudo, logo me recuperei dos agradáveis delírios da irresponsabilidade.

"Aqueles que são bons demais para este mundo estão adornando algum outro", comentou Sri Yukteswar. "Enquanto você respirar o ar livre da terra, você tem a obrigação de prestar um serviço grato. Somente aquele que dominou completamente o estado sem respiração está livre dos imperativos cósmicos. Não deixarei de avisá-lo quando você tiver alcançado a perfeição final."

Meu guru jamais podia ser subornado, nem mesmo pelo amor. Ele não demonstrava clemência a ninguém que, como eu, se oferecesse voluntariamente para ser seu discípulo. Quer o Mestre e eu estivéssemos cercados por seus estudantes ou por estranhos, ou estivéssemos sozinhos, ele sempre falava claramente e repreendia de forma cortante. Nenhum lapso trivial de superficialidade ou inconsistência escapava à sua reprovação. Esse tratamento nivelador era difícil de suportar, mas minha resolução era permitir que Sri Yukteswar eliminasse cada um dos meus nós psicológicos. À medida que ele trabalhava nessa transformação titânica, eu tremia muitas vezes sob o peso de seu martelo disciplinar.

"Se não gosta das minhas palavras, você tem liberdade para partir a qualquer momento", assegurou-me o Mestre. "Não quero nada de você além de seu próprio aprimoramento. Fique apenas se sentir que está sendo beneficiado."

Por cada golpe humilhante que ele desferia em minha vaidade, por cada dente em minha mandíbula metafórica que ele soltava com pontaria impressionante, sou grato além de qualquer facilidade de expressão. O núcleo duro do egoísmo humano dificilmente é deslocado, a não ser de forma rude. Com sua partida, o Divino encontra finalmente um canal desobstruído. Em vão Ele tenta filtrar através de corações empedernidos de egoísmo.

A sabedoria de Sri Yukteswar era tão penetrante que, indiferente aos comentários, ele frequentemente respondia à observação não dita de alguém. "O que uma pessoa imagina que ouve, e o que o orador realmente pretendeu, podem estar em polos opostos", dizia ele. "Tente sentir os pensamentos por trás da confusão da verborragia dos homens."

Mas a percepção divina é dolorosa para os ouvidos mundanos; o Mestre não era popular entre estudantes superficiais. Os sábios, sempre poucos em número, reverenciavam-no profundamente. Ouso dizer que Sri Yukteswar teria sido o guru mais procurado na Índia se suas palavras não fossem tão cândidas e tão censuradoras.

"Sou duro com aqueles que vêm para o meu treinamento", admitiu ele para mim. "Esse é o meu jeito; aceite ou deixe. Jamais farei concessões. Mas você será muito mais gentil com seus discípulos; esse é o seu jeito. Tento purificar apenas nos fogos da severidade, queimando além da tolerância média. A abordagem gentil do amor também é transfiguradora. Os métodos inflexíveis e os flexíveis são igualmente eficazes se aplicados com sabedoria. Você irá para terras estrangeiras, onde ataques contundentes ao ego não são apreciados. Um professor não poderia espalhar a mensagem da Índia no Ocidente sem um amplo fundo de paciência e tolerância acomodatícias." Recuso-me a declarar a quantidade de verdade que mais tarde vim a encontrar nas palavras do Mestre!

Embora o discurso sem dissimulação de Sri Yukteswar tenha impedido um grande seguimento durante seus anos na terra, seu espírito vivo manifesta-se hoje em todo o mundo, por meio de estudantes sinceros de seu KRIYA YOGA e outros ensinamentos. Ele tem mais domínio nas almas dos homens do que Alexandre jamais sonhou ter no solo.

Meu pai chegou um dia para prestar suas homenagens a Sri Yukteswar. Meu progenitor esperava, muito provavelmente, ouvir algumas palavras em meu louvor. Ele ficou chocado ao receber um longo relato de minhas imperfeições. Era prática do Mestre narrar falhas simples e insignificantes com um ar de gravidade portentosa. Meu pai correu para me ver. "Pelos comentários de seu guru, pensei que encontraria você um completo desastre!" Meu pai estava entre as lágrimas e o riso.

A única causa do descontentamento de Sri Yukteswar na época era que eu havia tentado, contra sua gentil sugestão, converter um certo homem ao caminho espiritual.

Com velocidade indignada, procurei meu guru. Ele me recebeu de olhos baixos, como se estivesse consciente de culpa. Foi a única vez que vi o leão divino manso diante de mim. O momento único foi saboreado plenamente.

"Senhor, por que me julgou tão impiedosamente diante de meu pai atônito? Foi justo?"

"Não farei isso novamente." O tom do Mestre era de desculpas.

Instantaneamente, fui desarmado. Com que prontidão o grande homem admitiu sua falha! Embora nunca mais tenha perturbado a paz de espírito de meu pai, o Mestre continuou implacavelmente a me dissecar sempre que e onde escolhia.

Novos discípulos frequentemente se juntavam a Sri Yukteswar na crítica exaustiva aos outros. Sábios como o guru! Modelos de discriminação impecável! Mas aquele que assume a ofensiva não deve estar indefeso. Os mesmos estudantes críticos fugiam precipitadamente assim que o Mestre lançava publicamente em sua direção algumas flechas de sua aljava analítica.

"Fracas fraquezas internas, que se revoltam com toques leves de censura, são como partes doentes do corpo, recuando diante do manuseio delicado." Este foi o comentário divertido de Sri Yukteswar sobre os volúveis.

Há discípulos que buscam um guru feito à sua própria imagem. Tais estudantes frequentemente reclamavam que não compreendiam Sri Yukteswar.

"Vocês tampouco compreendem a Deus!", retruquei em uma ocasião. "Quando um santo for claro para você, você será um." Entre os trilhões de mistérios, respirando a cada segundo o ar inexplicável, quem pode se aventurar a pedir que a natureza insondável de um mestre seja instantaneamente compreendida?

Estudantes vinham e, geralmente, partiam. Aqueles que ansiavam por um caminho de simpatia oleosa e reconhecimentos confortáveis não o encontravam no eremitério. O Mestre oferecia abrigo e pastoreio para as eras, mas muitos discípulos exigiam, avarentamente, também bálsamo para o ego. Eles partiam, preferindo as inúmeras humilhações da vida a qualquer humildade. Os raios flamejantes do Mestre, a luz do sol aberta e penetrante de sua sabedoria, eram poderosos demais para sua doença espiritual. Eles buscavam algum professor menor que, sombreando-os com bajulação, permitia o sono intermitente da ignorância.

Durante meus primeiros meses com o Mestre, eu experimentara um medo sensível de suas reprimendas. Estas eram reservadas, percebi logo, para discípulos que haviam solicitado sua vivissecção verbal. Se algum estudante se contorcendo fizesse um protesto, Sri Yukteswar ficava em silêncio, sem se ofender. Suas palavras nunca eram coléricas, mas impessoais com sabedoria.

A percepção do Mestre não era para os ouvidos despreparados de visitantes casuais; ele raramente comentava sobre seus defeitos, mesmo que fossem conspícuos. Mas, para os estudantes que buscavam seu conselho, Sri Yukteswar sentia uma responsabilidade séria. Bravo, de fato, é o guru que se compromete a transformar o minério bruto da humanidade permeada pelo ego! A coragem de um santo enraíza-se em sua compaixão pelos tropeçantes sem olhos deste mundo.

Quando abandonei o ressentimento subjacente, encontrei uma diminuição acentuada em meu castigo. De uma maneira muito sutil, o Mestre derreteu-se em uma clemência comparativa. Com o tempo, demoli cada muro de racionalização e reserva subconsciente atrás do qual a personalidade humana geralmente se protege. A recompensa foi uma harmonia sem esforço com meu guru. Descobri então que ele era confiante, atencioso e silenciosamente amoroso. Sem demonstrações, contudo, ele não concedia nenhuma palavra de afeto.

Meu próprio temperamento é principalmente devocional. Foi desconcertante no início descobrir que meu guru, saturado de JNANA, mas aparentemente seco de BHAKTI, expressava-se apenas em termos de matemática espiritual fria. Mas, à medida que me sintonizei com sua natureza, descobri não uma diminuição, mas um aumento na minha abordagem devocional a Deus. Um mestre autorrealizado é plenamente capaz de guiar seus vários discípulos ao longo das linhas naturais de sua inclinação essencial.

Meu relacionamento com Sri Yukteswar, um tanto inarticulado, possuía, no entanto, toda a eloquência. Frequentemente, encontrava sua assinatura silenciosa em meus pensamentos, tornando o discurso inútil. Sentado silenciosamente ao lado dele, sentia sua generosidade derramando-se pacificamente sobre o meu ser.

A justiça imparcial de Sri Yukteswar foi notavelmente demonstrada durante as férias de verão do meu primeiro ano de faculdade. Recebi com satisfação a oportunidade de passar meses ininterruptos em Serampore com meu guru.

"Você pode ficar encarregado do eremitério." O Mestre ficou satisfeito com minha chegada entusiasmada. "Seus deveres serão a recepção de convidados e a supervisão do trabalho dos outros discípulos."

Kumar, um jovem aldeão do leste de Bengala, foi aceito uma quinzena depois para treinamento no eremitério. Notavelmente inteligente, ele rapidamente conquistou o afeto de Sri Yukteswar. Por alguma razão insondável, o Mestre era muito leniente com o novo residente.

"Mukunda, deixe Kumar assumir seus deveres. Empregue seu tempo varrendo e cozinhando." O Mestre emitiu essas instruções depois que o novo rapaz estava conosco há um mês.

Elevado à liderança, Kumar exercia uma pequena tirania doméstica. Em motim silencioso, os outros discípulos continuavam a me procurar para aconselhamento diário.

"Mukunda é impossível! Você me fez supervisor, mas os outros vão até ele e obedecem a ele." Três semanas depois, Kumar estava reclamando com nosso guru. Ouvi-o de um cômodo adjacente.

"É por isso que o designei para a cozinha e você para a sala de estar." Os tons cortantes de Sri Yukteswar eram novos para Kumar. "Desta forma, você veio a perceber que um líder digno tem o desejo de servir, e não de dominar. Você queria a posição de Mukunda, mas não conseguiu mantê-la por mérito. Retorne agora ao seu trabalho anterior como assistente de cozinha."

Após esse incidente humilhante, o Mestre retomou em relação a Kumar uma atitude anterior de indulgência incomum. Quem pode resolver o mistério da atração? Em Kumar, nosso guru descobriu uma fonte encantadora que não jorrava para os colegas discípulos. Embora o novo rapaz fosse obviamente o favorito de Sri Yukteswar, não senti consternação. Idiossincrasias pessoais, possuídas até por mestres, conferem uma rica complexidade ao padrão da vida. Minha natureza raramente é comandada por um detalhe; eu buscava de Sri Yukteswar um benefício mais inacessível do que um elogio externo.

Kumar falou venenosamente comigo um dia, sem motivo; fiquei profundamente magoado.

"Sua cabeça está inchando até o ponto de estourar!" Adicionei um aviso cuja verdade senti intuitivamente: "A menos que mude seus modos, algum dia lhe pedirão para deixar este ashram."

Rindo sarcasticamente, Kumar repetiu meu comentário para nosso guru, que acabara de entrar na sala. Esperando ser repreendido, retirei-me mansamente para um canto.

"Talvez Mukunda tenha razão." A resposta do Mestre ao rapaz veio com uma frieza incomum. Escapei sem castigo.

Um ano depois, Kumar partiu para uma visita à sua casa de infância. Ele ignorou a quietude da desaprovação de Sri Yukteswar, que nunca controlou autoritariamente os movimentos de seus discípulos. No retorno do rapaz a Serampore, poucos meses depois, uma mudança era desagradavelmente aparente. O Kumar imponente de rosto serenamente brilhante havia desaparecido. Apenas um camponês sem distinção estava diante de nós, alguém que recentemente adquirira vários hábitos malignos.

O Mestre me chamou e, com o coração partido, discutiu o fato de que o rapaz agora era inadequado para a vida monástica no eremitério.

"Mukunda, deixarei para você instruir Kumar a deixar o ashram amanhã; eu não consigo!" Lágrimas estavam nos olhos de Sri Yukteswar, mas ele se controlou rapidamente. "O rapaz nunca teria caído a essas profundezas se tivesse me ouvido e não tivesse ido embora para se misturar com companhias indesejáveis. Ele rejeitou minha proteção; o mundo insensível deve ser seu guru ainda."

A partida de Kumar não me trouxe euforia; tristemente, perguntei-me como alguém com poder para conquistar o amor de um mestre poderia responder a atrações mais baratas. O prazer do vinho e do sexo está enraizado no homem natural e não requer delicadezas de percepção para sua apreciação. As artimanhas dos sentidos são comparáveis ao oleandro perene, perfumado com suas flores multicoloridas: cada parte da planta é venenosa. A terra da cura reside dentro, radiante com aquela felicidade buscada cegamente em mil direções erradas.

"A inteligência aguçada é de dois gumes", observou o Mestre certa vez em referência à mente brilhante de Kumar. "Ela pode ser usada de forma construtiva ou destrutiva como uma faca, seja para cortar o furúnculo da ignorância ou para decapitar a si mesmo. A inteligência é guiada corretamente apenas após a mente ter reconhecido a inescapabilidade da lei espiritual."

Meu guru convivia livremente com discípulos homens e mulheres, tratando todos como seus filhos. Percebendo sua igualdade de alma, ele não mostrava distinção ou parcialidade.

"No sono, você não sabe se é um homem ou uma mulher", dizia ele. "Assim como um homem, personificando uma mulher, não se torna uma, assim a alma, personificando tanto o homem quanto a mulher, não tem sexo. A alma é a imagem pura e imutável de Deus."

Sri Yukteswar nunca evitou ou culpou as mulheres como objetos de sedução. Os homens, dizia ele, também eram uma tentação para as mulheres. Certa vez, perguntei ao meu guru por que um grande santo antigo chamara as mulheres de "a porta para o inferno".

"Uma moça deve ter se mostrado muito problemática para sua paz de espírito no início de sua vida", respondeu meu guru causticamente. "Caso contrário, ele teria denunciado, não a mulher, mas alguma imperfeição em seu próprio autocontrole."

Se um visitante ousasse contar uma história sugestiva no eremitério, o Mestre mantinha um silêncio insensível. "Não permita que você seja açoitado pelo chicote provocador de um rosto bonito", dizia ele aos discípulos. "Como podem os escravos dos sentidos desfrutar do mundo? Seus sabores sutis escapam-lhes enquanto rastejam na lama primordial. Todas as boas discriminações são perdidas para o homem de desejos elementais."

Estudantes que buscavam escapar do delírio dualístico MAYA recebiam de Sri Yukteswar um conselho paciente e compreensivo.

"Assim como o propósito de comer é satisfazer a fome, não a ganância, o instinto sexual é projetado para a propagação da espécie de acordo com a lei natural, nunca para o acendimento de desejos insaciáveis", dizia ele. "Destrua os desejos errados agora; caso contrário, eles o seguirão depois que o corpo astral for arrancado de seu invólucro físico. Mesmo quando a carne é fraca, a mente deve ser constantemente resistente. Se a tentação o assediar com força cruel, supere-a pela análise impessoal e pela vontade indomável. Toda paixão natural pode ser dominada.

"Conserve seus poderes. Seja como o oceano espaçoso, absorvendo dentro de si todos os rios tributários dos sentidos. Pequenos anseios são aberturas no reservatório de sua paz interior, permitindo que águas curativas sejam desperdiçadas no solo desértico do materialismo. O impulso ativador e vigoroso do desejo errado é o maior inimigo da felicidade do homem. Vagueie pelo mundo como um leão de autocontrole; certifique-se de que os sapos da fraqueza não o chutem por aí."

O devoto é finalmente libertado de todas as compulsões instintivas. Ele transforma sua necessidade de afeto humano em aspiração somente por Deus, um amor solitário porque onipresente.

A mãe de Sri Yukteswar vivia no distrito de Rana Mahal, em Benares, onde eu visitara meu guru pela primeira vez. Graciosa e bondosa, ela era, contudo, uma mulher de opiniões muito decididas. Fiquei em sua varanda um dia e observei mãe e filho conversando. De seu modo quieto e sensato, o Mestre tentava convencê-la sobre algo. Ele foi aparentemente malsucedido, pois ela balançou a cabeça com grande vigor.

"Não, não, meu filho, vá embora agora! Suas palavras sábias não são para mim! Não sou sua discípula!"

Sri Yukteswar recuou sem mais argumentos, como uma criança repreendida. Fiquei comovido com seu grande respeito pela mãe, mesmo em seus estados de espírito irracionais. Ela o via apenas como seu menino, não como um sábio. Havia um charme no incidente trivial; fornecia um vislumbre da natureza incomum do meu guru, interiormente humilde e exteriormente inabalável.

Os regulamentos monásticos não permitem que um swami mantenha conexão com laços mundanos após sua separação formal. Ele não pode realizar os ritos familiares cerimoniais que são obrigatórios para o dono da casa. No entanto, Shankara, o antigo fundador da Ordem Swami, desconsiderou as injunções. Na morte de sua amada mãe, ele cremou seu corpo com fogo celestial que ele fez jorrar de sua mão erguida.

Sri Yukteswar também ignorou as restrições, de uma forma menos espetacular. Quando sua mãe faleceu, ele organizou os serviços crematórios junto ao sagrado Ganges em Benares e alimentou muitos brâmanes em conformidade com o costume secular.

As proibições SHASTRIC destinavam-se a ajudar os swamis a superar identificações estreitas. Shankara e Sri Yukteswar haviam fundido totalmente seus seres no Espírito Impessoal; eles não precisavam de resgate por regras. Às vezes, também, um mestre ignora propositalmente um cânone a fim de sustentar seu princípio como superior e independente da forma. Assim, Jesus colheu espigas de milho no dia de descanso. Aos críticos inevitáveis, Ele disse: "O sábado foi feito para o homem, e não o homem para o sábado."

Fora das escrituras, raramente um livro era honrado pela leitura de Sri Yukteswar. No entanto, ele estava invariavelmente familiarizado com as mais recentes descobertas científicas e outros avanços do conhecimento. Um conversador brilhante, ele desfrutava de uma troca de pontos de vista sobre inúmeros tópicos com seus convidados. O espírito pronto e a risada sonora de meu guru animavam todas as discussões. Frequentemente grave, o Mestre nunca era sombrio. "Para buscar o Senhor, não é preciso desfigurar o rosto", ele observava. "Lembre-se de que encontrar Deus significará o funeral de todas as tristezas."

Entre os filósofos, professores, advogados e cientistas que vinham ao eremitério, vários chegavam para sua primeira visita com a expectativa de encontrar um religionista ortodoxo. Um sorriso presunçoso ou um olhar de tolerância divertida denunciavam ocasionalmente que os recém-chegados não esperavam nada mais do que algumas platitudes piedosas. No entanto, sua partida relutante trazia uma convicção expressa de que Sri Yukteswar demonstrara uma percepção precisa em seus campos especializados.

Meu guru, ordinariamente, era gentil e afável com os convidados; suas boas-vindas eram dadas com cordialidade encantadora. No entanto, egoístas inveterados sofriam, às vezes, um choque revigorante. Eles confrontavam no Mestre ou uma indiferença gélida ou uma oposição formidável: gelo ou ferro!

Um notável químico certa vez cruzou espadas com Sri Yukteswar. O visitante não admitia a existência de Deus, na medida em que a ciência não concebeu meios de detectá-Lo.

"Então você falhou inexplicavelmente em isolar o Poder Supremo em seus tubos de ensaio!" O olhar do Mestre era severo. "Recomendo um experimento inédito. Examine seus pensamentos ininterruptamente por vinte e quatro horas. Então não se maravilhe mais com a ausência de Deus."

Um famoso erudito recebeu um choque semelhante. Com zelo ostensivo, o acadêmico sacudiu as vigas do ashram com saber escritural. Passagens retumbantes jorravam do MAHABHARATA, das UPANISHADS, dos BHASYAS de Shankara.

"Estou esperando para ouvi-lo." O tom de Sri Yukteswar era inquisitivo, como se um silêncio absoluto houvesse reinado. O erudito ficou perplexo.

"Citações houve, em superabundância." As palavras do Mestre me convulsionaram de riso, enquanto eu me agachava em meu canto, a uma distância respeitosa do visitante. "Mas que comentário original você pode fornecer, a partir da singularidade de sua vida particular? Que texto sagrado você absorveu e tornou seu? De que maneiras essas verdades atemporais renovaram sua natureza? Você se contenta em ser uma vitrola oca, repetindo mecanicamente as palavras de outros homens?"

"Eu desisto!" O desgosto do acadêmico era cômico. "Não tenho nenhuma realização interior."

Pela primeira vez, talvez, ele entendeu que a colocação criteriosa da vírgula não compensa um coma espiritual.

"Esses pedantes sem sangue cheiram excessivamente a candeeiro", observou meu guru após a partida do homem castigado. "Eles preferem que a filosofia seja um suave exercício intelectual de aquecimento. Seus pensamentos elevados são cuidadosamente alheios tanto à crueza da ação exterior quanto a qualquer disciplina interior flagelante!"

O Mestre enfatizou em outras ocasiões a futilidade do mero aprendizado livresco.

"Não confunda compreensão com um vocabulário maior", observou ele. "As escrituras sagradas são benéficas para estimular o desejo pela realização interior, se uma estrofe de cada vez for lentamente assimilada. O estudo intelectual contínuo resulta em vaidade e na falsa satisfação de um conhecimento não digerido."

Sri Yukteswar relatou uma de suas próprias experiências em edificação escritural. A cena era um eremitério na floresta no leste de Bengala, onde ele observou o procedimento de um professor renomado, Dabru Ballav. Seu método, ao mesmo tempo simples e difícil, era comum na Índia antiga.

Dabru Ballav havia reunido seus discípulos ao seu redor nas solidões silváticas. O sagrado BHAGAVAD GITA estava aberto diante deles. Eles olhavam fixamente para uma passagem por meia hora, depois fechavam os olhos. Mais meia hora se passava. O mestre dava um breve comentário. Imóveis, eles meditavam novamente por uma hora. Finalmente, o guru falava.

"Vocês entenderam?"

"Sim, senhor." Um no grupo aventurou esta afirmação.

"Não; não totalmente. Busquem a vitalidade espiritual que deu a essas palavras o poder de rejuvenescer a Índia século após século." Mais uma hora desaparecia em silêncio. O mestre dispensou os estudantes e voltou-se para Sri Yukteswar.

"Você conhece o BHAGAVAD GITA?"

"Não, senhor, na verdade não; embora meus olhos e minha mente tenham percorrido suas páginas muitas vezes."

"Milhares me responderam de forma diferente!" O grande sábio sorriu para o Mestre em bênção. "Se alguém se ocupa com uma exibição externa de riqueza escritural, que tempo resta para o mergulho interior silencioso em busca das pérolas inestimáveis?"

Sri Yukteswar dirigia o estudo de seus próprios discípulos pelo mesmo método intensivo de concentração. "A sabedoria não é assimilada com os olhos, mas com os átomos", dizia ele. "Quando sua convicção de uma verdade não está apenas em seu cérebro, mas em seu ser, você pode atestar com confiança seu significado." Ele desencorajava qualquer tendência que um estudante pudesse ter de interpretar o conhecimento dos livros como um passo necessário para a realização espiritual.

"Os RISHIS escreveram em uma frase profundidades sobre as quais estudiosos comentadores se ocupam por gerações", observou ele. "A controvérsia literária interminável é para mentes preguiçosas. Que pensamento mais libertador do que 'Deus é' — não, 'Deus'?"

Mas o homem não retorna facilmente à simplicidade. Raramente é "Deus" para ele, mas sim pomposidades eruditas. Seu ego fica satisfeito por poder captar tal erudição.

Homens que estavam orgulhosamente conscientes de sua alta posição mundana tendiam, na presença do Mestre, a adicionar humildade às suas outras posses. Um magistrado local certa vez chegou para uma entrevista no eremitério à beira-mar em Puri. O homem, que tinha reputação de implacabilidade, tinha o poder de nos expulsar do ashram. Adverti meu guru sobre as possibilidades despóticas. Mas ele sentou-se com um ar intransigente e não se levantou para cumprimentar o visitante. Ligeiramente nervoso, agachei-me perto da porta. O homem teve que se contentar com uma caixa de madeira; meu guru não me pediu para buscar uma cadeira. Não houve cumprimento da expectativa óbvia do magistrado de que sua importância seria cerimoniosamente reconhecida.

Seguiu-se uma discussão metafísica. O convidado tropeçou em interpretações errôneas das escrituras. À medida que sua precisão diminuía, sua ira aumentava.

"Você sabe que fui o primeiro no exame de M.A.?" A razão o havia abandonado, mas ele ainda podia gritar.

"Sr. Magistrado, você esquece que este não é o seu tribunal", respondeu o Mestre calmamente. "Das suas observações infantis, eu teria deduzido que sua carreira universitária foi irrelevante. Um diploma universitário, em qualquer caso, não está remotamente relacionado à realização védica. Santos não são produzidos em lotes a cada semestre como contadores."

Após um silêncio atordoado, o visitante riu cordialmente.

"Este é meu primeiro encontro com um magistrado celestial", disse ele. Mais tarde, ele fez um pedido formal, formulado nos termos legais que eram evidentemente parte integrante de seu ser, para ser aceito como um discípulo "em estágio probatório".

Meu guru cuidava pessoalmente dos detalhes relacionados à administração de sua propriedade. Pessoas inescrupulosas tentaram em várias ocasiões obter a posse das terras ancestrais do Mestre. Com determinação e até mesmo instigando processos judiciais, Sri Yukteswar superou cada oponente. Ele suportou essas experiências dolorosas por desejo de nunca ser um guru pedinte, ou um fardo para seus discípulos.

Sua independência financeira era uma das razões pelas quais meu Mestre, alarmantemente franco, era inocente das astúcias da diplomacia. Ao contrário daqueles professores que precisam bajular seus apoiadores, meu guru era imune às influências, abertas ou sutis, da riqueza dos outros. Nunca o ouvi pedir ou mesmo insinuar dinheiro para qualquer fim. Seu treinamento no eremitério era dado gratuita e livremente a todos os discípulos.

Um insolente oficial de justiça chegou um dia ao ashram de Serampore para entregar a Sri Yukteswar uma intimação judicial. Um discípulo chamado Kanai e eu também estávamos presentes. A atitude do oficial em relação ao Mestre era ofensiva.

"Será bom para você sair das sombras do seu eremitério e respirar o ar honesto de um tribunal." O oficial sorriu com desprezo. Eu não pude me conter.

"Mais uma palavra de sua insolência e você estará no chão!" Avancei ameaçadoramente.

"Seu miserável!" O grito de Kanai foi simultâneo ao meu. "Ousa trazer suas blasfêmias para este ashram sagrado?"

Mas o Mestre ficou protetoramente na frente de seu agressor. "Não se excitem por nada. Este homem está apenas cumprindo seu dever legítimo."

O oficial, atordoado com sua recepção variável, ofereceu respeitosamente um pedido de desculpas e apressou-se a sair.

Era surpreendente descobrir que um mestre com uma vontade tão ardente pudesse ser tão calmo por dentro. Ele se encaixava na definição védica de um homem de Deus: "Mais suave que a flor, onde a bondade está em questão; mais forte que o trovão, onde os princípios estão em jogo."

Há sempre aqueles neste mundo que, nas palavras de Browning, "não suportam luz, sendo eles próprios obscuros". Um estranho ocasionalmente repreendia Sri Yukteswar por uma queixa imaginária. Meu imperturbável guru ouvia educadamente, analisando a si mesmo para ver se algum fragmento de verdade residia na denúncia. Essas cenas me faziam lembrar de uma das observações inimitáveis do Mestre: "Algumas pessoas tentam ser altas cortando a cabeça dos outros!"

A compostura infalível de um santo é impressionante além de qualquer sermão. "Melhor é o homem paciente do que o valente; e o que governa o seu espírito do que o que conquista uma cidade."

Refleti frequentemente que meu majestoso Mestre poderia facilmente ter sido um imperador ou um guerreiro que abalasse o mundo, caso sua mente estivesse centrada na fama ou na realização mundana. Ele havia escolhido, em vez disso, invadir aquelas cidadelas interiores de ira e egoísmo cuja queda é o auge de um homem.

“O devoto tende a pensar que o seu caminho para Deus é o único caminho”, disse ele. “O Yoga, através do qual a divindade é encontrada no interior, é sem dúvida a estrada mais elevada: foi o que nos disse Lahiri Mahasaya. Mas ao descobrir o Senhor dentro de nós, logo O percebemos fora. Os santuários sagrados em Tarakeswar e em outros lugares são justamente venerados como centros nucleares de poder espiritual.”

A atitude censuradora do santo desapareceu; seus olhos tornaram-se compassivamente suaves. Ele deu um tapinha em meu ombro.

“Jovem iogue, vejo que você está fugindo do seu mestre. Ele tem tudo o que você precisa; você deve retornar a ele. Montanhas não podem ser seu guru.” Ram Gopal estava repetindo o mesmo pensamento que Sri Yukteswar expressara em nosso último encontro.

“Os mestres não estão sob nenhuma compulsão cósmica de limitar sua residência.” Meu companheiro olhou para mim de forma inquisitiva. “Os Himalaias na Índia e no Tibete não têm o monopólio dos santos. O que não nos damos ao trabalho de encontrar no interior não será descoberto transportando o corpo para lá e para cá. Assim que o devoto está DISPOSTO a ir até os confins da terra pela iluminação espiritual, seu guru aparece nas proximidades.”

Concordei em silêncio, recordando minha oração no eremitério de Benares, seguida pelo encontro com Sri Yukteswar em uma ruela apinhada.

“Você é capaz de ter um pequeno quarto onde possa fechar a porta e ficar sozinho?”

“Sim.” Refleti que este santo descia do geral para o particular com uma rapidez desconcertante.

“Essa é a sua caverna.” O iogue me presenteou com um olhar de iluminação que jamais esqueci. “Essa é a sua montanha sagrada. É aí que você encontrará o reino de Deus.”

Suas palavras simples baniram instantaneamente minha obsessão de toda a vida pelos Himalaias. Em um campo de arroz em chamas, despertei dos sonhos montanhosos de neves eternas.

“Jovem senhor, sua sede divina é louvável. Sinto um grande amor por você.” Ram Gopal pegou minha mão e me conduziu a um vilarejo pitoresco. As casas de adobe eram cobertas com folhas de coqueiro e adornadas com entradas rústicas.

O santo acomodou-me na umbrosa plataforma de bambu de sua pequena cabana. Depois de me dar suco de limão adoçado e um pedaço de açúcar cristal, ele entrou em seu pátio e assumiu a postura de lótus. Em cerca de quatro horas abri meus olhos meditativos e vi que a figura do iogue, banhada pelo luar, ainda estava imóvel. Enquanto eu lembrava severamente ao meu estômago que o homem não vive só de pão, Ram Gopal aproximou-se de mim.

“Vejo que você está faminto; a comida estará pronta logo.”

Um fogo foi acendido sob um forno de barro no pátio; arroz e DHAL foram rapidamente servidos em grandes folhas de bananeira. Meu anfitrião recusou cortesmente minha ajuda em todas as tarefas culinárias. “O hóspede é Deus”, um provérbio hindu, tem comandado uma observância devota desde tempos imemoriais. Em minhas viagens mundiais posteriores, fiquei encantado ao ver que um respeito semelhante pelos visitantes é manifestado nas seções rurais de muitos países. O habitante da cidade encontra o fio aguçado da hospitalidade embotado pela superabundância de rostos estranhos.

Os mercados dos homens pareciam remotamente obscuros enquanto eu me agachava ao lado do iogue no isolamento do pequeno vilarejo na selva. O quarto da cabana era misterioso com uma luz suave. Ram Gopal arrumou alguns cobertores rasgados no chão para minha cama e sentou-se em uma esteira de palha. Sobrecarregado por seu magnetismo espiritual, arrisquei um pedido.

“Senhor, por que não me concede um SAMADHI?”

“Querido, eu ficaria feliz em transmitir o contato divino, mas não cabe a mim fazê-lo.” O santo olhou para mim com olhos semicerrados. “Seu mestre concederá essa experiência em breve. Seu corpo ainda não está sintonizado. Como uma pequena lâmpada não pode suportar uma voltagem elétrica excessiva, seus nervos não estão prontos para a corrente cósmica. Se eu lhe desse o êxtase infinito agora, você queimaria como se cada célula estivesse em chamas.”

“Você está pedindo iluminação a mim”, continuou o iogue pensativo, “enquanto eu me pergunto — insignificante como sou, e com a pouca meditação que fiz — se consegui agradar a Deus, e que valor poderei encontrar aos Seus olhos no acerto de contas final.”

“Senhor, o senhor não tem buscado a Deus de todo o coração por muito tempo?”

“Não fiz muito. Behari deve ter lhe contado algo sobre minha vida. Por vinte anos ocupei uma gruta secreta, meditando dezoito horas por dia. Depois mudei-me para uma caverna mais inacessível e permaneci lá por vinte e cinco anos, entrando na união do yoga por vinte horas diariamente. Eu não precisava dormir, pois estava sempre com Deus. Meu corpo ficava mais descansado na calma completa da superconsciência do que poderia estar pela paz parcial do estado subconsciente comum.”

“Os músculos relaxam durante o sono, mas o coração, os pulmões e o sistema circulatório estão constantemente em trabalho; eles não recebem descanso. Na superconsciência, os órgãos internos permanecem em um estado de animação suspensa, eletrificados pela energia cósmica. Por tais meios, descobri ser desnecessário dormir por anos. Chegará o tempo em que você também dispensará o sono.”

“Meu Deus, o senhor meditou por tanto tempo e ainda assim não tem certeza do favor do Senhor!” Olhei para ele com espanto. “Então, o que será de nós, pobres mortais?”

“Bem, você não vê, meu caro rapaz, que Deus é a própria Eternidade? Supor que se pode conhecê-Lo plenamente com quarenta e cinco anos de meditação é uma expectativa um tanto absurda. Babaji nos assegura, contudo, que mesmo um pouco de meditação salva a pessoa do medo terrível da morte e dos estados pós-morte. Não fixe seu ideal espiritual em uma pequena montanha, mas prenda-o à estrela da realização divina incondicional. Se você trabalhar duro, chegará lá.”

Fascinado pela perspectiva, pedi-lhe mais palavras esclarecedoras. Ele contou uma história maravilhosa sobre seu primeiro encontro com o guru de Lahiri Mahasaya, Babaji. {FN13-3} Por volta da meia-noite, Ram Gopal mergulhou no silêncio, e eu me deitei sobre meus cobertores. Fechando os olhos, vi clarões de relâmpagos; o vasto espaço dentro de mim era uma câmara de luz derretida. Abri os olhos e observei o mesmo brilho ofuscante. O quarto tornou-se parte daquela abóbada infinita que eu contemplava com a visão interior.

“Por que você não vai dormir?”

“Senhor, como posso dormir na presença de relâmpagos, brilhando quer meus olhos estejam fechados ou abertos?”

“Você é abençoado por ter esta experiência; as radiações espirituais não são vistas facilmente.” O santo acrescentou algumas palavras de afeto.

Ao amanhecer, Ram Gopal me deu pedaços de açúcar cristal e disse que eu deveria partir. Senti tanta relutância em me despedir dele que lágrimas correram pelo meu rosto.

“Não deixarei você ir de mãos vazias.” O iogue falou ternamente. “Farei algo por você.”

Ele sorriu e olhou para mim com firmeza. Fiquei paralisado no chão, a paz correndo como uma poderosa inundação através dos portões dos meus olhos. Fui instantaneamente curado de uma dor nas costas, que me incomodava intermitentemente há anos. Renovado, banhado em um mar de alegria luminosa, não chorei mais. Depois de tocar os pés do santo, caminhei pela selva, abrindo caminho através de seu emaranhado tropical até chegar a Tarakeswar.

Lá, fiz uma segunda peregrinação ao famoso santuário e prostrei-me completamente diante do altar. A pedra redonda aumentou diante da minha visão interior até se tornar as esferas cósmicas, anel dentro de anel, zona após zona, todas dotadas de divindade.

Embarquei alegremente no trem uma hora depois para Calcutá. Minhas viagens terminaram, não nas montanhas elevadas, mas na presença himalaia do meu Mestre.

{FN13-1} Tambores tocados manualmente, usados apenas para música devocional.

{FN13-2} Lembra-se aqui da observação de Dostoiévski: “Um homem que não se curva a nada nunca poderá carregar o fardo de si mesmo.”

{FN13-3} Ver capítulo 35.

CAPÍTULO: 14

UMA EXPERIÊNCIA EM CONSCIÊNCIA CÓSMICA

“Estou aqui, Guruji.” Meu ar de vergonha falou mais eloquentemente por mim.

“Vamos à cozinha e encontrar algo para comer.” A maneira de Sri Yukteswar era tão natural como se horas, e não dias, tivessem nos separado.

“Mestre, devo tê-lo decepcionado com minha partida abrupta de meus deveres aqui; pensei que o senhor pudesse estar zangado comigo.”

“Não, claro que não! A ira brota apenas de desejos frustrados. Não espero nada dos outros, por isso suas ações não podem estar em oposição aos meus desejos. Eu não o usaria para meus próprios fins; sou feliz apenas com sua verdadeira felicidade.”

“Senhor, ouve-se falar do amor divino de uma maneira vaga, mas pela primeira vez estou tendo um exemplo concreto em sua pessoa angelical! No mundo, nem mesmo um pai perdoa facilmente seu filho se ele deixa os negócios de seu progenitor sem aviso. Mas o senhor não mostra a menor irritação, embora deva ter sido colocado em grande inconveniência pelas muitas tarefas inacabadas que deixei para trás.”

Olhamos nos olhos um do outro, onde lágrimas brilhavam. Uma onda feliz me engoliu; eu estava consciente de que o Senhor, na forma do meu guru, estava expandindo os pequenos ardores do meu coração para os alcances incompressíveis do amor cósmico.

Algumas manhãs depois, dirigi-me à sala de estar vazia do Mestre. Planejei meditar, mas meu propósito louvável não foi compartilhado por pensamentos desobedientes. Eles se espalharam como pássaros diante do caçador.

“Mukunda!” A voz de Sri Yukteswar soou de uma varanda interior distante.

Senti-me tão rebelde quanto meus pensamentos. “O Mestre sempre me exorta a meditar”, murmurei para mim mesmo. “Ele não deveria me perturbar quando sabe por que vim ao seu quarto.”

Ele me chamou novamente; permaneci obstinadamente em silêncio. Na terceira vez, seu tom continha repreensão.

“Senhor, estou meditando”, gritei protestando.

“Eu sei como você está meditando”, chamou meu guru, “com sua mente distribuída como folhas em uma tempestade! Venha aqui até mim.”

Ignorado e exposto, dirigi-me tristemente ao seu lado.

“Pobre rapaz, as montanhas não puderam dar o que você queria.” O Mestre falou de forma carinhosa, reconfortante. Seu olhar calmo era insondável. “O desejo do seu coração será realizado.”

Sri Yukteswar raramente se entregava a enigmas; eu estava perplexo. Ele bateu gentilmente no meu peito, acima do coração.

Meu corpo tornou-se irremediavelmente enraizado; o fôlego foi retirado dos meus pulmões como se por um ímã enorme. Alma e mente perderam instantaneamente sua escravidão física e fluíram para fora como uma luz fluida perfurando cada poro meu. A carne parecia morta, contudo, em minha intensa consciência, eu sabia que nunca antes eu estivera plenamente vivo. Meu senso de identidade não estava mais estreitamente confinado a um corpo, mas abraçava os átomos circundantes. Pessoas em ruas distantes pareciam estar se movendo suavemente sobre minha própria periferia remota. As raízes das plantas e árvores apareciam através de uma transparência tênue do solo; eu discernia o fluxo interno de sua seiva.

Toda a vizinhança estava exposta diante de mim. Minha visão frontal comum fora agora alterada para uma vasta visão esférica, simultaneamente perceptiva de tudo. Pela parte de trás da minha cabeça, via homens passeando bem longe, na Rai Ghat Road, e notei também uma vaca branca que se aproximava calmamente. Quando ela chegou ao espaço em frente ao portão aberto do ashram, observei-a com meus dois olhos físicos. À medida que ela passava, por trás da parede de tijolos, eu a via claramente ainda.

Todos os objetos dentro do meu olhar panorâmico tremiam e vibravam como filmes de movimento rápido. Meu corpo, o do Mestre, o pátio com pilares, os móveis e o chão, as árvores e a luz do sol, ocasionalmente tornavam-se violentamente agitados, até que tudo se derreteu em um mar luminescente; assim como cristais de açúcar, jogados em um copo d’água, dissolvem-se após serem agitados. A luz unificadora alternava com materializações de forma, as metamorfoses revelando a lei de causa e efeito na criação.

Uma alegria oceânica irrompeu sobre as calmas e infinitas margens da minha alma. O Espírito de Deus, percebi, é Bem-aventurança inesgotável; Seu corpo é incontáveis tecidos de luz. Uma glória crescente dentro de mim começou a envolver cidades, continentes, a terra, sistemas solares e estelares, nebulosas tênues e universos flutuantes. O cosmos inteiro, suavemente luminoso, como uma cidade vista de longe à noite, cintilava dentro da infinitude do meu ser. Os contornos globais nitidamente gravados desvaneceram-se um pouco nas bordas mais distantes; lá, eu podia ver um brilho suave, sempre não diminuído. Era indescritivelmente sutil; as imagens planetárias eram formadas de uma luz mais grosseira.

A dispersão divina de raios vertia de uma Fonte Eterna, brilhando em galáxias, transfiguradas com auras inefáveis. Repetidamente, vi os feixes criativos condensarem-se em constelações, depois resolverem-se em folhas de chama transparente. Por reversão rítmica, sextilhões de mundos passaram para um brilho diáfano; o fogo tornou-se firmamento.

Reconheci o centro do empíreo como um ponto de percepção intuitiva em meu coração. Um esplendor irradiante emanava do meu núcleo para cada parte da estrutura universal. A bem-aventurada AMRITA, o néctar da imortalidade, pulsava através de mim com uma fluidez semelhante ao mercúrio. A voz criativa de Deus, ouvi ressoar como AUM, {FN14-1} a vibração do Motor Cósmico.

De repente, o fôlego retornou aos meus pulmões. Com uma decepção quase insuportável, percebi que minha imensidão infinita estava perdida. Mais uma vez, eu estava limitado à gaiola humilhante de um corpo, não facilmente acomodável ao Espírito. Como uma criança pródiga, eu fugira do meu lar macrocósmico e me aprisionara em um microcosmo estreito.

Meu guru estava de pé, imóvel diante de mim; comecei a cair aos seus pés sagrados em gratidão pela experiência em consciência cósmica que eu buscara apaixonadamente por muito tempo. Ele me segurou ereto e falou calmamente, sem pretensão.

“Você não deve ficar embriagado demais com o êxtase. Muito trabalho ainda resta para você no mundo. Venha; vamos varrer o chão da varanda; depois caminharemos pelo Ganges.”

Peguei uma vassoura; o Mestre, eu sabia, estava me ensinando o segredo da vida equilibrada. A alma deve estender-se sobre os abismos cosmogônicos, enquanto o corpo desempenha seus deveres diários. Quando saímos mais tarde para um passeio, eu ainda estava em transe em um arrebatamento indizível. Vi nossos corpos como duas imagens astrais, movendo-se sobre uma estrada perto do rio, cuja essência era pura luz.

“É o Espírito de Deus que sustenta ativamente cada forma e força no universo; contudo, Ele é transcendental e indiferente no vazio bem-aventurado e incriado, além dos mundos de fenômenos vibratórios”, {FN14-2} explicou o Mestre. “Santos que percebem sua divindade mesmo enquanto estão na carne conhecem uma existência dupla semelhante. Engajando-se conscientemente no trabalho terreno, eles ainda permanecem imersos em uma beatitude interior. O Senhor criou todos os homens a partir da alegria ilimitada do Seu ser. Embora eles estejam dolorosamente limitados pelo corpo, Deus, contudo, espera que as almas feitas à Sua imagem finalmente se elevem acima de todas as identificações sensoriais e se reúnam com Ele.”

A visão cósmica deixou muitas lições permanentes. Ao aquietar diariamente meus pensamentos, eu poderia obter a libertação da convicção ilusória de que meu corpo era uma massa de carne e ossos, atravessando o solo duro da matéria. O fôlego e a mente inquieta, percebi, eram como tempestades que açoitavam o oceano de luz em ondas de formas materiais — terra, céu, seres humanos, animais, pássaros, árvores. Nenhuma percepção do Infinito como Luz Única poderia ser obtida, exceto acalmando essas tempestades. Tão frequentemente quanto eu silenciava os dois tumultos naturais, eu via as ondas multitudinárias da criação derreterem-se em um mar lúcido, assim como as ondas do oceano, com suas tempestades diminuindo, dissolvem-se serenamente na unidade.

Um mestre concede a experiência divina da consciência cósmica quando seu discípulo, pela meditação, fortaleceu sua mente a um grau em que as vastas perspectivas não o dominariam. A experiência nunca pode ser dada através da mera disposição intelectual ou mente aberta. Apenas o alargamento adequado pela prática do yoga e a BHAKTI devocional podem preparar a mente para absorver o choque libertador da omnipresença. Ela vem com uma inevitabilidade natural para o devoto sincero. Seu desejo intenso começa a puxar Deus com uma força irresistível. O Senhor, como a Visão Cósmica, é atraído pelo ardor magnético do buscador para seu alcance de consciência.

Escrevi, em meus anos posteriores, o seguinte poema, “Samadhi”, tentando transmitir a glória de seu estado cósmico:

Desvaneceram-se os véus de luz e sombra, Erguido todo vapor de tristeza, Velejaram para longe todos os amanheceres de alegria fugaz, Foi-se a tênue miragem sensorial. Amor, ódio, saúde, doença, vida, morte, Pereceram essas falsas sombras na tela da dualidade. Ondas de riso, cíclas de sarcasmo, redemoinhos melancólicos, Derretendo-se no vasto mar de bem-aventurança. A tempestade de MAYA aquietada Pela varinha mágica da intuição profunda. O universo, sonho esquecido, subconscientemente espreita, Pronto para invadir minha recém-desperta memória divina. Vivo sem a sombra cósmica, Mas ela não existe, desprovida de mim; Como o mar existe sem as ondas, Mas elas não respiram sem o mar. Sonhos, despertares, estados de sono profundo TURIA, Presente, passado, futuro, não mais para mim, Mas sempre presente, tudo fluindo Eu, Eu, em toda parte. Planetas, estrelas, poeira estelar, terra, Explosões vulcânicas de cataclismos do juízo final, Fornalha moldadora da criação, Geleiras de raios-X silenciosos, enchentes de elétrons ardentes, Pensamentos de todos os homens, passado, presente, por vir, Cada folha de grama, eu mesmo, a humanidade, Cada partícula de poeira universal, Raiva, ganância, bem, mal, salvação, luxúria, Eu engoli, transmutei tudo Em um vasto oceano de sangue do meu próprio Ser único! Alegria fumegante, frequentemente soprada pela meditação Cegando meus olhos lacrimejantes, Explodiu em chamas imortais de bem-aventurança, Consumiu minhas lágrimas, meu corpo, tudo meu. Tu és Eu, Eu sou Tu, Conhecendo, Conhecedor, Conhecido, como Um! Tranquilizado, tremor ininterrupto, eternamente vivendo, paz sempre nova! Agradável além da imaginação da expectativa, bem-aventurança de SAMADHI! Não um estado inconsciente Ou clorofórmio mental sem retorno voluntário, SAMADHI apenas estende meu reino consciente Além dos limites do corpo mortal Até a fronteira mais distante da eternidade Onde Eu, o Mar Cósmico, Observo o pequeno ego flutuando em Mim. O pardal, cada grão de areia, não cai sem a Minha visão. Todo o espaço flutua como um iceberg em Meu mar mental. Colossal Recipiente, Eu, de todas as coisas feitas. Pela meditação mais profunda, mais longa, sedenta, dada pelo guru Vem este SAMADHI celestial. Murmúrios móveis de átomos são ouvidos, A terra escura, montanhas, vales, eis! líquido derretido! Mares fluentes mudam para vapores de nebulosas! AUM sopra sobre os vapores, abrindo maravilhosamente seus véus, Oceanos revelados, elétrons brilhantes, Até que, ao último som do tambor cósmico, Desvanecem-se as luzes mais grosseiras em raios eternos De bem-aventurança que tudo permeia. Da alegria vim, pela alegria vivo, na alegria sagrada me derreto. Oceano da mente, bebo todas as ondas da criação. Quatro véus de sólido, líquido, vapor, luz, Erguem-se corretamente. Eu mesmo, em tudo, entro no Grande Eu Mesmo. Partiram para sempre, sombras intermitentes e instáveis da memória mortal. Imaculado é meu céu mental, abaixo, à frente e bem acima. Eternidade e eu, um raio unido. Uma pequena bolha de riso, eu Tornei-me o próprio Mar de Alegria.

Sri Yukteswar me ensinou como invocar a experiência abençoada à vontade, e também como transmiti-la a outros se seus canais intuitivos estivessem desenvolvidos. Por meses entrei na união extática, compreendendo por que os UPANISHADS dizem que Deus é RASA, “o mais saboroso”. Um dia, porém, levei um problema ao Mestre.

“Quero saber, senhor — quando encontrarei Deus?”

“Você O encontrou.”

“Oh, não, senhor, não penso assim!”

Meu guru sorria. “Tenho certeza de que você não está esperando uma Personagem venerável, adornando um trono em algum canto antisséptico do cosmos! Vejo, contudo, que você está imaginando que a posse de poderes milagrosos é o conhecimento de Deus. Alguém poderia ter o universo inteiro e ainda assim achar o Senhor esquivo! O avanço espiritual não é medido pelos poderes externos, mas apenas pela profundidade de sua bem-aventurança na meditação.”

“ALEGRIA SEMPRE NOVA É DEUS. Ele é inesgotável; à medida que você continuar suas meditações ao longo dos anos, Ele o seduzirá com uma engenhosidade infinita. Devotos como você que encontraram o caminho para Deus nunca sonham em trocá-Lo por qualquer outra felicidade; Ele é sedutor além de qualquer pensamento de competição.”

“Quão rapidamente nos cansamos dos prazeres terrenos! O desejo por coisas materiais é infinito; o homem nunca está completamente satisfeito e persegue um objetivo após o outro. O ‘algo mais’ que ele busca é o Senhor, que sozinho pode conceder alegria duradoura.”

“Os anseios externos nos expulsam do Éden interior; eles oferecem prazeres falsos que apenas personificam a felicidade da alma. O paraíso perdido é rapidamente recuperado através da meditação divina. Como Deus é uma Sempre-Novidade não antecipatória, nunca nos cansamos d’Ele. Podemos ser saciados com bem-aventurança, deliciosamente variada por toda a eternidade?”

“Entendo agora, senhor, por que os santos chamam o Senhor de insondável. Nem mesmo a vida eterna poderia ser suficiente para avaliá-Lo.”

“Isso é verdade; mas Ele também está perto e é querido. Depois que a mente foi limpa pelo KRIYA YOGA de obstáculos sensoriais, a meditação fornece uma prova dupla de Deus. Alegria sempre nova é evidência de Sua existência, convincente até nossos próprios átomos. Além disso, na meditação encontra-se Sua orientação instantânea, Sua resposta adequada a cada dificuldade.”

“Entendo, Guruji; o senhor resolveu meu problema.” Sorri com gratidão. “Percebo agora que encontrei a Deus, pois sempre que a alegria da meditação retornou subconscientemente durante minhas horas de atividade, fui sutilmente orientado a adotar o curso correto em tudo, até nos detalhes.”

“A vida humana é assolada pelo sofrimento até que saibamos nos sintonizar com a Vontade Divina, cujo ‘curso correto’ é muitas vezes desconcertante para a inteligência egoísta. Deus carrega o fardo do cosmos; somente Ele pode dar um conselho infalível.”

{FN14-1} “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.” - JOÃO 1:1.

{FN14-2} “Porque o Pai a ninguém julga, mas deu ao Filho todo o juízo.” - JOÃO 5:22. “Ninguém jamais viu a Deus; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, esse o declarou.” - JOÃO 1:18. “Na verdade, na verdade vos digo que aquele que crê em mim também fará as obras que eu faço, e as fará maiores do que estas, porque eu vou para meu Pai.” - JOÃO 14:12. “Mas aquele Consolador, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, esse vos ensinará todas as coisas, e vos fará lembrar de tudo quanto vos tenho dito.” - JOÃO 14:26.

Estas palavras bíblicas referem-se à natureza tríplice de Deus como Pai, Filho e Espírito Santo (SAT, TAT, AUM nas escrituras hindus). Deus Pai é o Absoluto, Não Manifestado, existindo ALÉM da criação vibratória. Deus Filho é a Consciência Crística (Brahma ou KUTASTHA CHAITANYA) existindo DENTRO da criação vibratória; esta Consciência Crística é o “unigênito” ou único reflexo do Infinito Não Criado. Sua manifestação externa ou “testemunha” é o AUM ou Espírito Santo, o poder divino, criativo e invisível que estrutura toda a criação através da vibração. O AUM, o Consolador bem-aventurado, é ouvido na meditação e revela ao devoto a Verdade suprema.

CAPÍTULO: 15

O ROUBO DA COUVE-FLOR

“Mestre, um presente para o senhor! Estas seis enormes couves-flores foram plantadas por minhas mãos; vigiei seu crescimento com o cuidado terno de uma mãe cuidando de seu filho.” Apresentei a cesta de vegetais com um floreio cerimonioso.

“Obrigado!” O sorriso de Sri Yukteswar era caloroso e cheio de apreço. “Por favor, guarde-as em seu quarto; precisarei delas amanhã para um jantar especial.”

Eu acabara de chegar a Puri {FN15-1} para passar minhas férias de verão da faculdade com meu guru em seu eremitério à beira-mar. Construído pelo Mestre e seus discípulos, o alegre e pequeno retiro de dois andares fica de frente para a Baía de Bengala.

Acordei cedo na manhã seguinte, revigorado pelas brisas salgadas do mar e pelo encanto dos arredores. A voz melodiosa de Sri Yukteswar chamava; dei uma olhada em minhas estimadas couves-flores e guardei-as cuidadosamente debaixo da minha cama.

“Venha, vamos à praia.” O Mestre liderou o caminho; vários jovens discípulos e eu o seguimos em um grupo disperso. Nosso guru nos observou com uma leve crítica.

“Quando nossos irmãos ocidentais caminham, eles geralmente se orgulham de fazê-lo em uníssono. Agora, por favor, marchem em duas filas; mantenham um passo rítmico uns com os outros.” Sri Yukteswar observou enquanto obedecíamos; ele começou a cantar: “Meninos vão e vêm, em uma linda filinha.” Não pude deixar de admirar a facilidade com que o Mestre era capaz de igualar o passo rápido de seus jovens alunos.

“Parem!” Os olhos do meu guru buscaram os meus. “Você se lembrou de trancar a porta dos fundos do eremitério?”

“Acho que sim, senhor.”

Sri Yukteswar ficou em silêncio por alguns minutos, um sorriso meio contido em seus lábios. “Não, você esqueceu”, disse ele finalmente. “A contemplação divina não deve servir de desculpa para o descuido material. Você negligenciou seu dever de proteger o ashram; você deve ser punido.”

Pensei que ele estivesse brincando de forma obscura quando acrescentou: “Suas seis couves-flores logo serão apenas cinco.”

Demos meia-volta às ordens do Mestre e marchamos de volta até ficarmos perto do eremitério.

“Descanse um pouco. Mukunda, olhe através do pátio à nossa esquerda; observe a estrada logo adiante. Um certo homem chegará lá em breve; ele será o meio do seu castigo.”

Ocultei minha irritação com essas observações incompreensíveis. Um camponês logo apareceu na estrada; ele dançava de forma grotesca e balançava os braços com gestos sem sentido. Quase paralisado de curiosidade, fixei meus olhos no espetáculo hilário. Quando o homem chegou a um ponto da estrada onde desapareceria de nossa vista, Sri Yukteswar disse: “Agora, ele voltará.”

O camponês imediatamente mudou sua direção e seguiu para a parte de trás do ashram. Cruzando uma área arenosa, ele entrou no edifício pela porta dos fundos. Eu a deixara destrancada, exatamente como meu guru dissera. O homem emergiu pouco depois, segurando uma das minhas preciosas couves-flores. Agora ele caminhava respeitosamente, investido da dignidade da posse.

A farsa em desenrolar, na qual meu papel parecia ser o de vítima atordoada, não foi tão desconcertante a ponto de eu falhar em uma perseguição indignada. Eu estava na metade do caminho para a estrada quando o Mestre me chamou. Ele tremia da cabeça aos pés de tanto rir.

“Aquele pobre homem louco desejava muito uma couve-flor”, explicou ele entre crises de riso. “Pensei que seria uma boa ideia se ele pegasse uma das suas, tão mal protegidas!”

Corri para o meu quarto, onde descobri que o ladrão, evidentemente alguém com uma fixação por vegetais, havia deixado intocados meus anéis de ouro, relógio e dinheiro, todos jogados abertamente sobre o cobertor. Em vez disso, ele rastejara para debaixo da cama onde, completamente escondida da vista casual, uma das minhas couves-flores despertara seu desejo sincero.

Pedi a Sri Yukteswar naquela noite que explicasse o incidente que, pensei, tinha algumas características desconcertantes.

Meu guru balançou a cabeça lentamente. “Você entenderá algum dia. A ciência descobrirá em breve algumas dessas leis ocultas.”

Quando as maravilhas do rádio surgiram alguns anos depois para um mundo atônito, lembrei-me da previsão do Mestre. Conceitos milenares de tempo e espaço foram aniquilados; não há casa de camponês tão estreita que Londres ou Calcutá não pudessem entrar! A inteligência mais obtusa se ampliava diante da prova indiscutível de um aspecto da onipresença do homem.

O “enredo” da comédia da couve-flor pode ser melhor compreendido por uma analogia de rádio. Sri Yukteswar era um rádio humano perfeito. Os pensamentos nada mais são do que vibrações muito suaves movendo-se no éter. Assim como um rádio sensível capta uma música desejada dentre milhares de outros programas vindos de todas as direções, meu guru fora capaz de captar o pensamento do homem débil mental que desejava uma couve-flor, dentre os inúmeros pensamentos das vontades humanas transmitidas no mundo. {FN15-2} Por sua poderosa vontade, o Mestre era também uma estação de transmissão humana, e havia direcionado com sucesso o camponês a inverter seus passos e ir a um certo quarto por uma única couve-flor.

A intuição {FN15-3} é a orientação da alma, aparecendo naturalmente no homem durante aqueles instantes em que sua mente está calma. Quase todos já tiveram a experiência de um “pressentimento” inexplicavelmente correto, ou transferiram seus pensamentos de forma eficaz para outra pessoa.

A mente humana, livre da estática da inquietação, pode realizar através de sua antena de intuição todas as funções de mecanismos de rádio complicados — enviando e recebendo pensamentos, e sintonizando-se para excluir os indesejáveis. Assim como a potência de um rádio depende da quantidade de corrente elétrica que ele pode utilizar, o rádio humano é energizado de acordo com o poder de vontade possuído por cada indivíduo.

Todos os pensamentos vibram eternamente no cosmos. Por meio de concentração profunda, um mestre é capaz de detectar os pensamentos de qualquer mente, viva ou morta. Os pensamentos estão enraizados universalmente e não individualmente; uma verdade não pode ser criada, mas apenas percebida. Os pensamentos errôneos do homem resultam de imperfeições em seu discernimento. O objetivo da ciência do yoga é acalmar a mente, para que, sem distorção, ela possa espelhar a visão divina no universo.

O rádio e a televisão trouxeram o som e a visão instantâneos de pessoas remotas para o lar de milhões: as primeiras tênues indicações científicas de que o homem é um espírito onipresente. Não um corpo confinado a um ponto no espaço, mas a vasta alma, que o ego, nos modos mais bárbaros, conspira em vão para restringir.

“Fenômenos muito estranhos, muito maravilhosos, aparentemente muito improváveis, podem ainda aparecer que, uma vez estabelecidos, não nos espantarão mais do que agora nos espantamos com tudo o que a ciência nos ensinou durante o último século”, declarou Charles Robert Richet, ganhador do Prêmio Nobel em fisiologia. “Supõe-se que os fenômenos que agora aceitamos sem surpresa não excitam nosso espanto porque são compreendidos. Mas este não é o caso. Se eles não nos surpreendem não é porque são compreendidos, é porque são familiares; pois, se o que não é compreendido deve nos surpreender, deveríamos nos surpreender com tudo — a queda de uma pedra lançada ao ar, a bolota que se torna um carvalho, o mercúrio que se expande quando aquecido, o ferro atraído por um ímã, o fósforo que queima quando friccionado... A ciência de hoje é uma coisa leve; as revoluções e evoluções que experimentará em cem mil anos excederão em muito as antecipações mais ousadas. As verdades — essas verdades surpreendentes, espantosas, imprevistas — que nossos descendentes descobrirão, estão mesmo agora ao nosso redor, olhando-nos nos olhos, por assim dizer, e ainda assim não as vemos. Mas não basta dizer que não as vemos; não queremos vê-las; pois, tão logo aparece um fato inesperado e desconhecido, tentamos encaixá-lo na estrutura dos lugares-comuns do conhecimento adquirido, e nos indignamos que alguém ouse experimentar mais.”

Uma ocorrência humorística aconteceu alguns dias depois que fui tão implausivelmente roubado de uma couve-flor. Uma certa lâmpada de querosene não pôde ser encontrada. Tendo testemunhado tão recentemente a visão onisciente do meu guru, pensei que ele demonstraria que localizar a lâmpada era uma brincadeira de criança.

O Mestre percebeu minha expectativa. Com gravidade exagerada, ele questionou todos os residentes do ashram. Um jovem discípulo confessou que havia usado a lâmpada para ir ao poço no quintal dos fundos.

Sri Yukteswar deu o conselho solene: “Procure a lâmpada perto do poço.”

Corri para lá; nenhuma lâmpada! Desapontado, voltei ao meu guru. Ele estava agora rindo calorosamente, sem remorso pela minha desilusão.

“Uma pena que eu não pude guiá-lo até a lâmpada desaparecida; não sou um cartomante!” Com olhos brilhantes, ele acrescentou: “Não sou nem mesmo um Sherlock Holmes satisfatório!”

Percebi que o Mestre nunca exibiria seus poderes quando desafiado, ou por uma trivialidade.

Semanas deliciosas se passaram. Sri Yukteswar estava planejando uma procissão religiosa. Ele pediu que eu liderasse os discípulos pela cidade e pela praia de Puri. O dia festivo amanheceu como um dos mais quentes do verão.

“Guruji, como posso levar os alunos descalços sobre as areias ardentes?” Falei desesperadamente.

“Vou lhe contar um segredo”, respondeu o Mestre. “O Senhor enviará um guarda-chuva de nuvens; todos vocês caminharão em conforto.”

Organizei alegremente a procissão; nosso grupo partiu do ashram com uma bandeira do SAT-SANGA. {FN15-4} Projetada por Sri Yukteswar, ela trazia o símbolo do olho único {FN15-5}, o olhar telescópico da intuição.

Não tínhamos nem acabado de sair do eremitério quando a parte do céu que estava acima de nós encheu-se de nuvens como por magia. Ao acompanhamento de exclamações de espanto de todos os lados, uma chuva muito leve caiu, refrescando as ruas da cidade e a areia escaldante da praia. As gotas suaves desceram durante as duas horas do desfile. No exato instante em que nosso grupo retornou ao ashram, as nuvens e a chuva desapareceram sem deixar rastro.

“Você vê como Deus se sente por nós”, respondeu o Mestre depois que expressei minha gratidão. “O Senhor responde a todos e trabalha para todos. Assim como Ele enviou chuva a meu pedido, Ele satisfaz qualquer desejo sincero do devoto. Raramente os homens percebem o quanto Deus atende às suas orações. Ele não é parcial com alguns, mas ouve a todos que se aproximam d'Ele confiantemente. Seus filhos devem sempre ter fé implícita na bondade amorosa de seu Pai Onipresente.” {FN15-6}

Sri Yukteswar patrocinava quatro festivais anuais, nos equinócios e solstícios, quando seus alunos se reuniam de perto e de longe. A celebração do solstício de inverno foi realizada em Serampore; a primeira que participei deixou-me com uma bênção permanente.

As festividades começaram de manhã com uma procissão descalça pelas ruas. As vozes de cem alunos ressoavam com doces canções religiosas; alguns músicos tocavam flauta e KHOL KARTAL (tambores e címbalos). Moradores entusiasmados espalhavam flores pelo caminho, felizes por serem convocados de tarefas prosaicas pelo nosso ressonante louvor ao nome abençoado do Senhor. O longo percurso terminou no pátio do eremitério. Lá, cercamos nosso guru, enquanto alunos nas varandas superiores nos cobriam com flores de calêndula.

Muitos convidados subiram para receber um pudim de CHANNA e laranjas. Dirigi-me a um grupo de irmãos discípulos que serviam hoje como cozinheiros. A comida para reuniões tão grandes tinha que ser cozida ao ar livre em enormes caldeirões. Os fogões de tijolos improvisados a lenha eram enfumaçados e faziam lacrimejar, mas ríamos alegremente em nosso trabalho. Festivais religiosos na Índia nunca são considerados problemáticos; cada um faz sua parte, fornecendo dinheiro, arroz, vegetais ou seus serviços pessoais.

O Mestre logo estava entre nós, supervisionando os detalhes do banquete. Ocupado a cada momento, ele acompanhava o ritmo do aluno mais enérgico.

Um SANKIRTAN (canto em grupo), acompanhado pelo harmônio e tambores indianos tocados à mão, estava em curso no segundo andar. Sri Yukteswar ouvia com apreço; seu sentido musical era agudamente perfeito.

“Eles estão fora do tom!” O Mestre deixou os cozinheiros e juntou-se aos artistas. A melodia foi ouvida novamente, desta vez corretamente executada.

Na Índia, a música, assim como a pintura e o teatro, é considerada uma arte divina. Brahma, Vishnu e Shiva — a Trindade Eterna — foram os primeiros músicos. O Dançarino Divino Shiva é representado nas escrituras como tendo elaborado os modos infinitos de ritmo em Sua dança cósmica de criação, preservação e dissolução universal, enquanto Brahma acentuava a batida do tempo com os címbalos ressonantes, e Vishnu soava o sagrado MRIDANGA ou tambor. Krishna, uma encarnação de Vishnu, é sempre mostrado na arte hindu com uma flauta, na qual toca a canção arrebatadora que traz de volta ao seu verdadeiro lar as almas humanas vagando em MAYA — ilusão. Saraswati, deusa da sabedoria, é simbolizada tocando a VINA, mãe de todos os instrumentos de corda. O SAMA VEDA da Índia contém os primeiros escritos do mundo sobre a ciência musical.

A pedra angular da música hindu são os RAGAS ou escalas melódicas fixas. Os seis RAGAS básicos ramificam-se em 126 RAGINIS (esposas) e PUTRAS (filhos) derivados. Cada RAGA tem um mínimo de cinco notas: uma nota principal (VADI ou rei), uma nota secundária (SAMAVADI ou primeiro-ministro), notas auxiliares (ANUVADI, assistentes) e uma nota dissonante (VIVADI, o inimigo).

Cada um dos seis RAGAS básicos tem uma correspondência natural com uma certa hora do dia, estação do ano e uma divindade regente que confere uma potência particular. Assim, (1) o HINDOLE RAGA é ouvido apenas ao amanhecer na primavera, para evocar o humor de amor universal; (2) o DEEPAKA RAGA é tocado durante a noite no verão, para despertar compaixão; (3) o MEGHA RAGA é uma melodia para o meio-dia na estação chuvosa, para convocar coragem; (4) o BHAIRAVA RAGA é tocado nas manhãs de agosto, setembro, outubro, para alcançar a tranquilidade; (5) o SRI RAGA é reservado para os crepúsculos de outono, para atingir o amor puro; (6) o MALKOUNSA RAGA é ouvido à meia-noite no inverno, para valor.

Os antigos rishis descobriram essas leis de aliança sonora entre a natureza e o homem. Como a natureza é uma objetivação do AUM, o Som Primordial ou Verbo Vibratório, o homem pode obter controle sobre todas as manifestações naturais através do uso de certos MANTRAS ou cantos. {FN15-7} Documentos históricos falam dos poderes notáveis possuídos por Miyan Tan Sen, músico da corte do século XVI para Akbar, o Grande. Ordenado pelo Imperador a cantar um RAGA noturno enquanto o sol estava a pino, Tan Sen entoou um MANTRA que instantaneamente fez com que todos os recintos do palácio fossem envolvidos pela escuridão.

A música indiana divide a oitava em 22 SRUTIS ou demi-semitons. Esses intervalos microtonais permitem tons finos de expressão musical inatingíveis pela escala cromática ocidental de 12 semitons. Cada uma das sete notas básicas da oitava está associada na mitologia hindu a uma cor, e ao grito natural de um pássaro ou animal — DÓ com verde, e o pavão; RÉ com vermelho, e a cotovia; MI com dourado, e a cabra; FÁ com branco amarelado, e a garça; SOL com preto, e o rouxinol; LÁ com amarelo, e o cavalo; SI com uma combinação de todas as cores, e o elefante.

Três escalas — maior, menor harmônica, menor melódica — são as únicas que a música ocidental emprega, mas a música indiana delineia 72 THATAS ou escalas. O músico tem um escopo criativo para improvisação infinita em torno da melodia tradicional fixa ou RAGA; ele se concentra no sentimento ou humor definitivo do tema estrutural e então o borda aos limites de sua própria originalidade. O músico hindu não lê notas fixas; ele veste de novo a cada execução o esqueleto nu do RAGA, muitas vezes confinando-se a uma única sequência melódica, enfatizando por repetição todas as suas variações microtonais e rítmicas sutis. Bach, entre os compositores ocidentais, tinha uma compreensão do encanto e poder do som repetitivo ligeiramente diferenciado de centenas de maneiras complexas.

A antiga literatura sânscrita descreve 120 TALAS ou medidas de tempo. O fundador tradicional da música hindu, Bharata, teria isolado 32 tipos de TALA no canto de uma cotovia. A origem do TALA ou ritmo está enraizada nos movimentos humanos — o tempo duplo da caminhada e o tempo triplo da respiração no sono, quando a inalação tem o dobro do comprimento da exalação. A Índia sempre reconheceu a voz humana como o instrumento de som mais perfeito. A música hindu, portanto, confina-se largamente à faixa vocal de três oitavas. Pela mesma razão, a melodia (relação de notas sucessivas) é enfatizada, em vez da harmonia (relação de notas simultâneas).

O objetivo mais profundo dos primeiros músicos-rishi era misturar o cantor com a Canção Cósmica que pode ser ouvida através do despertar dos centros espinhais ocultos do homem. A música indiana é uma arte subjetiva, espiritual e individualista, visando não o brilho sinfônico, mas a harmonia pessoal com a Superalma. A palavra sânscrita para músico é BHAGAVATHAR, “aquele que canta os louvores de Deus”. Os SANKIRTANS ou reuniões musicais são uma forma eficaz de yoga ou disciplina espiritual, necessitando de concentração profunda, absorção intensa no pensamento e som da semente. Como o próprio homem é uma expressão do Verbo Criativo, o som tem o efeito mais potente e imediato sobre ele, oferecendo um caminho para a lembrança de sua origem divina.

O SANKIRTAN que emanava da sala de estar do segundo andar de Sri Yukteswar no dia do festival era inspirador para os cozinheiros em meio aos potes fumegantes. Meus irmãos discípulos e eu cantávamos alegremente os refrões, marcando o ritmo com nossas mãos.

Ao pôr do sol, havíamos servido nossos centenas de visitantes com KHICHURI (arroz e lentilhas), curry de vegetais e pudim de arroz. Estendemos cobertores de algodão sobre o pátio; logo a assembleia estava agachada sob a abóbada estrelada, silenciosamente atenta à sabedoria que vertia dos lábios de Sri Yukteswar. Seus discursos públicos enfatizavam o valor do KRIYA YOGA e de uma vida de autorrespeito, calma, determinação, dieta simples e exercício regular.

Um grupo de discípulos muito jovens cantou então alguns hinos sagrados; a reunião terminou com o SANKIRTAN. Das dez horas até a meia-noite, os residentes do ashram lavaram potes e panelas e limparam o pátio. Meu guru chamou-me para o seu lado.

“Estou satisfeito com seus trabalhos alegres hoje e durante a semana passada de preparativos. Quero você comigo; você pode dormir na minha cama esta noite.”

Este era um privilégio que eu nunca pensara que cairia em minha sorte. Sentamo-nos um pouco em um estado de intensa tranquilidade divina. Mal se passaram dez minutos depois que fomos para a cama, o Mestre levantou-se e começou a se vestir.

“O que houve, senhor?” Senti um toque de irrealidade na alegria inesperada de dormir ao lado do meu guru.

“Acho que alguns alunos que perderam suas conexões de trem adequadas estarão aqui em breve. Vamos ter um pouco de comida pronta.”

“Guruji, ninguém viria à uma hora da manhã!”

“Fique na cama; você tem trabalhado muito. Mas eu vou cozinhar.”

Ao tom resoluto de Sri Yukteswar, pulei e o segui até a pequena cozinha de uso diário adjacente à varanda interna do segundo andar. Arroz e DHAL logo estavam fervendo.

Meu guru sorriu afetuosamente. “Esta noite você conquistou a fadiga e o medo do trabalho árduo; você nunca mais será incomodado por eles no futuro.”

Enquanto ele proferia estas palavras de bênção vitalícia, sons de passos ecoaram no pátio. Corri escada abaixo e permiti a entrada de um grupo de estudantes.

“Querido irmão, quão relutantes estamos em incomodar o Mestre a esta hora!” Um homem dirigiu-se a mim de forma apologética. “Cometemos um erro quanto aos horários dos trens, mas sentimos que não poderíamos retornar para casa sem um vislumbre do nosso guru.”

“Ele os esperava e, neste momento, prepara a comida de vocês.”

A voz acolhedora de Sri Yukteswar ecoou; conduzi os visitantes atônitos até a cozinha. O Mestre voltou-se para mim com os olhos cintilantes.

“Agora que terminaram de comparar as notas, sem dúvida estão satisfeitos por nossos convidados terem realmente perdido o trem!”

Segui-o até seu quarto meia hora depois, percebendo plenamente que eu estava prestes a dormir ao lado de um guru semelhante a um deus.

{FN15-1} Puri, cerca de 310 milhas ao sul de Calcutá, é uma cidade de peregrinação famosa para os devotos de Krishna; seu culto é celebrado lá com dois imensos festivais anuais, SNANAYATRA e RATHAYATRA.

{FN15-2} A descoberta de 1939 de um radiomicroscópio revelou um novo mundo de raios até então desconhecidos. “O próprio homem, assim como todos os tipos de matéria supostamente inerte, emite constantemente os raios que este instrumento ‘vê’”, relatou a ASSOCIATED PRESS. “Aqueles que acreditam em telepatia, segunda visão e clarividência têm neste anúncio a primeira prova científica da existência de raios invisíveis que realmente viajam de uma pessoa para outra. O dispositivo de rádio é, na verdade, um espectroscópio de radiofrequência. Ele faz pela matéria fria e não incandescente o que o espectroscópio faz ao revelar os tipos de átomos que compõem as estrelas... A existência de tais raios provenientes do homem e de todos os seres vivos tem sido suspeitada pelos cientistas há muitos anos. Hoje é a primeira prova experimental de sua existência. A descoberta mostra que cada átomo e cada molécula na natureza é uma estação de rádio contínua... Assim, mesmo após a morte, a substância que foi um homem continua a enviar seus raios delicados. Os comprimentos de onda desses raios variam de menores do que qualquer coisa usada atualmente em radiodifusão até o tipo mais longo de ondas de rádio. O emaranhado desses raios é quase inconcebível. Existem milhões deles. Uma única molécula muito grande pode emitir 1.000.000 de comprimentos de onda diferentes ao mesmo tempo. Os comprimentos de onda mais longos deste tipo viajam com a facilidade e a velocidade das ondas de rádio... Existe uma diferença surpreendente entre os novos raios de rádio e os raios familiares como a luz. Este é o tempo prolongado, chegando a milhares de anos, durante o qual estas ondas de rádio continuarão a ser emitidas a partir de matéria não perturbada.”

{FN15-3} Hesita-se em usar “intuição”; Hitler quase arruinou a palavra, juntamente com devastações mais ambiciosas. O significado da raiz latina de INTUIÇÃO é “proteção interior”. A palavra sânscrita AGAMA significa conhecimento intuicional nascido da percepção direta da alma; portanto, certos tratados antigos dos rishis eram chamados AGAMAS.

{FN15-4} SAT é literalmente “ser”, portanto “essência; realidade”. SANGA é “associação”. Sri Yukteswar chamava a organização de seu eremitério de SAT-SANGA, “companheirismo com a verdade”.

{FN15-5} “Se, portanto, o teu olho for único, todo o teu corpo será cheio de luz.” - MATEUS 6:22. Durante a meditação profunda, o olho único ou espiritual torna-se visível na parte central da testa. Este olho onisciente é referido de várias formas nas escrituras como o terceiro olho, a estrela do Oriente, o olho interior, a pomba que desce do céu, o olho de Shiva, o olho da intuição, etc.

{FN15-6} “Aquele que plantou o ouvido, não ouvirá? Aquele que formou o olho, não verá?... Aquele que ensina ao homem o conhecimento, não saberá?” - SALMO 94:9-10.

{FN15-7} O folclore de todos os povos contém referências a encantamentos com poder sobre a natureza. Os índios americanos são bem conhecidos por terem desenvolvido rituais sonoros para chuva e vento. Tan Sen, o grande músico hindu, era capaz de extinguir o fogo pelo poder de sua canção. Charles Kellogg, o naturalista da Califórnia, fez uma demonstração do efeito da vibração tonal sobre o fogo em 1926 diante de um grupo de bombeiros de Nova York. “Passando um arco, como um arco de violino ampliado, rapidamente sobre um diapasão de alumínio, ele produziu um guincho como estática intensa de rádio. Instantaneamente, a chama de gás amarela, de sessenta centímetros de altura, saltando dentro de um tubo de vidro oco, baixou para uma altura de quinze centímetros e tornou-se um clarão azul crepitante. Outra tentativa com o arco, e outro guincho de vibração, extinguiu-o.”

CAPÍTULO: 16

SUPERANDO AS ESTRELAS

“Mukunda, por que você não usa um bracelete astrológico?”

“Devo usar, Mestre? Eu não acredito em astrologia.”

“Nunca é uma questão de ACREDITAR; a única atitude científica que se pode adotar sobre qualquer assunto é se ele é VERDADEIRO. A lei da gravitação funcionava tão eficientemente antes de Newton quanto depois dele. O cosmos seria bastante caótico se suas leis não pudessem operar sem a sanção da crença humana.”

“Charlatães trouxeram a ciência estelar ao seu atual estado de descrédito. A astrologia é vasta demais, tanto matemática {FN16-1} quanto filosoficamente, para ser compreendida corretamente, exceto por homens de compreensão profunda. Se ignorantes leem mal os céus e veem lá um rabisco em vez de uma escritura, isso é esperado neste mundo imperfeito. Não se deve descartar a sabedoria com os ‘sábios’.”

“Todas as partes da criação estão interligadas e intercambiam suas influências. O ritmo equilibrado do universo está enraizado na reciprocidade”, continuou meu guru. “O homem, em seu aspecto humano, tem que combater dois conjuntos de forças: primeiro, os tumultos dentro de seu ser, causados pela mistura de elementos terra, água, fogo, ar e etéreos; segundo, os poderes desintegradores exteriores da natureza. Enquanto o homem luta com sua mortalidade, ele é afetado pelas inúmeras mutações do céu e da terra.”

“A astrologia é o estudo da resposta do homem aos estímulos planetários. As estrelas não têm benevolência ou animosidade consciente; elas meramente enviam radiações positivas e negativas. Por si mesmas, estas não ajudam ou prejudicam a humanidade, mas oferecem um canal legítimo para a operação exterior dos equilíbrios de causa e efeito que cada homem colocou em movimento no passado.”

“Uma criança nasce naquele dia e àquela hora em que os raios celestiais estão em harmonia matemática com seu karma individual. Seu horóscopo é um retrato desafiador, revelando seu passado inalterável e seus prováveis resultados futuros. Mas o mapa natal só pode ser interpretado corretamente por homens de sabedoria intuitiva: estes são poucos.”

“A mensagem corajosamente estampada em todo o firmamento no momento do nascimento não visa enfatizar o destino — o resultado do bem e do mal passados — mas despertar a vontade do homem de escapar de sua escravidão universal. O que ele fez, ele pode desfazer. Ninguém além dele mesmo foi o instigador das causas de quaisquer efeitos que agora prevalecem em sua vida. Ele pode superar qualquer limitação, porque ele mesmo a criou por suas próprias ações, em primeiro lugar, e porque possui recursos espirituais que não estão sujeitos à pressão planetária.”

“O temor supersticioso da astrologia torna alguém um autômato, servilmente dependente de orientação mecânica. O homem sábio derrota seus planetas — o que equivale a dizer, seu passado — transferindo sua lealdade da criação para o Criador. Quanto mais ele percebe sua unidade com o Espírito, menos pode ser dominado pela matéria. A alma é sempre livre; é imortal porque não nasceu. Ela não pode ser regimentada pelas estrelas.”

“O homem É uma alma, e TEM um corpo. Quando ele coloca corretamente seu senso de identidade, ele deixa para trás todos os padrões compulsivos. Enquanto ele permanecer confuso em seu estado comum de amnésia espiritual, ele conhecerá os grilhões sutis da lei ambiental.”

“Deus é harmonia; o devoto que se sintoniza nunca realizará qualquer ação de forma errada. Suas atividades serão cronometradas correta e naturalmente para estar de acordo com a lei astrológica. Após profunda oração e meditação, ele entra em contato com sua consciência divina; não há poder maior do que essa proteção interior.”

“Então, querido Mestre, por que quer que eu use uma pulseira astrológica?” Arrisquei esta pergunta após um longo silêncio, durante o qual tentei assimilar a nobre exposição de Sri Yukteswar.

“É somente quando um viajante atinge seu objetivo que ele se justifica em descartar seus mapas. Durante a jornada, ele aproveita qualquer atalho conveniente. Os antigos rishis descobriram muitas maneiras de reduzir o período do exílio do homem na ilusão. Existem certos aspectos mecânicos na lei do karma que podem ser habilmente ajustados pelos dedos da sabedoria.”

“Todos os males humanos surgem de alguma transgressão da lei universal. As escrituras apontam que o homem deve satisfazer as leis da natureza, sem desacreditar a onipotência divina. Ele deve dizer: ‘Senhor, eu confio em Ti e sei que podes me ajudar, mas eu também farei o meu melhor para desfazer qualquer erro que tenha cometido’. Por vários meios — pela oração, pela força de vontade, pela meditação iogue, pela consulta aos santos, pelo uso de braceletes astrológicos — os efeitos adversos dos erros passados podem ser minimizados ou anulados.”

“Assim como uma casa pode ser equipada com uma haste de cobre para absorver o choque do raio, o templo corporal pode ser beneficiado por várias medidas protetoras. Eras atrás, nossos iogues descobriram que metais puros emitem uma luz astral que é poderosamente contrária às atrações negativas dos planetas. Radiações elétricas e magnéticas sutis circulam constantemente no universo; quando o corpo de um homem está sendo auxiliado, ele não sabe; quando está sendo desintegrado, ele ainda permanece na ignorância. Ele pode fazer algo a respeito?”

“Este problema recebeu atenção de nossos rishis; eles acharam útil não apenas uma combinação de metais, mas também de plantas e — o mais eficaz de tudo — joias perfeitas de não menos que dois quilates. Os usos preventivos da astrologia raramente foram estudados seriamente fora da Índia. Um fato pouco conhecido é que as joias, metais ou preparações vegetais adequados não têm valor a menos que o peso necessário seja obtido e a menos que esses agentes terapêuticos sejam usados junto à pele.”

“Senhor, é claro que seguirei seu conselho e conseguirei um bracelete. Estou intrigado com a ideia de superar um planeta!”

“Para fins gerais, aconselho o uso de um bracelete feito de ouro, prata e cobre. Mas para um propósito específico, quero que você consiga um de prata e chumbo.” Sri Yukteswar acrescentou instruções cuidadosas.

“Guruji, a que ‘propósito específico’ o senhor se refere?”

“As estrelas estão prestes a demonstrar um interesse hostil por você, Mukunda. Não temas; você será protegido. Em cerca de um mês, seu fígado lhe causará muitos problemas. A doença está programada para durar seis meses, mas o uso de um bracelete astrológico encurtará o período para vinte e quatro dias.”

Procurei um joalheiro no dia seguinte e logo estava usando o bracelete. Minha saúde estava excelente; a previsão do Mestre saiu de minha mente. Ele deixou Serampore para visitar Benares. Trinta dias após nossa conversa, senti uma dor súbita na região do fígado. As semanas seguintes foram um pesadelo de dor excruciante. Relutante em incomodar meu guru, pensei que suportaria bravamente minha provação sozinho.

Mas vinte e três dias de tortura enfraqueceram minha resolução; tomei um trem para Benares. Lá, Sri Yukteswar me cumprimentou com um calor incomum, mas não me deu oportunidade de contar-lhe minhas aflições em particular. Muitos devotos visitaram o Mestre naquele dia, apenas para um DARSHAN. {FN16-2} Doente e negligenciado, sentei-me em um canto. Somente após a refeição da noite, quando todos os convidados partiram, é que meu guru me chamou para a varanda octogonal da casa.

“Você deve ter vindo por causa do seu distúrbio hepático.” O olhar de Sri Yukteswar estava desviado; ele andava de um lado para o outro, ocasionalmente interceptando o luar. “Deixe-me ver; você está doente há vinte e quatro dias, não é?”

“Sim, senhor.”

“Por favor, faça o exercício de estômago que lhe ensinei.”

“Se o senhor soubesse a extensão do meu sofrimento, Mestre, não me pediria para fazer exercícios.” No entanto, fiz uma tentativa fraca de obedecê-lo.

“Você diz que sente dor; eu digo que você não tem nenhuma. Como podem existir tais contradições?” Meu guru olhou para mim, questionador.

Fiquei atordoado e depois tomado por um alívio alegre. Não podia mais sentir o tormento contínuo que me mantinha quase sem dormir há semanas; às palavras de Sri Yukteswar, a agonia desapareceu como se nunca tivesse existido.

Comecei a me ajoelhar a seus pés em gratidão, mas ele rapidamente me impediu.

“Não seja infantil. Levante-se e aprecie a beleza da lua sobre o Ganges.” Mas os olhos do Mestre brilhavam alegremente enquanto eu permanecia em silêncio ao lado dele. Entendi por sua atitude que ele queria que eu sentisse que não ele, mas Deus, havia sido o Curador.

Uso até hoje o pesado bracelete de prata e chumbo, uma lembrança daquele dia — há muito passado, sempre acarinhado — em que descobri novamente que vivia com uma personalidade verdadeiramente sobre-humana. Em ocasiões posteriores, quando levei meus amigos a Sri Yukteswar para cura, ele invariavelmente recomendava joias ou o bracelete, exaltando seu uso como um ato de sabedoria astrológica.

Eu tinha preconceito contra a astrologia desde a infância, em parte porque observei que muitas pessoas são sequazmente apegadas a ela e em parte por causa de uma previsão feita pelo astrólogo de nossa família: “Você se casará três vezes, sendo duas vezes viúvo.” Refleti sobre o assunto, sentindo-me como um bode esperando o sacrifício diante do templo do triplo matrimônio.

“Você pode muito bem se resignar ao seu destino”, comentou meu irmão Ananta. “Seu horóscopo escrito declarou corretamente que você fugiria de casa em direção aos Himalaias durante seus primeiros anos, mas seria trazido de volta à força. A previsão de seus casamentos também está destinada a ser verdadeira.”

Uma intuição clara veio a mim uma noite de que a profecia era totalmente falsa. Ateei fogo ao pergaminho do horóscopo, colocando as cinzas em um saco de papel no qual escrevi: “As sementes do karma passado não podem germinar se forem assadas nos fogos divinos da sabedoria.” Coloquei o saco em um local visível; Ananta leu imediatamente meu comentário desafiador.

“Você não pode destruir a verdade tão facilmente quanto queimou este pergaminho.” Meu irmão riu com desprezo.

É um fato que, em três ocasiões antes de atingir a idade adulta, minha família tentou arranjar meu noivado. Cada vez, recusei-me a seguir os planos, {FN16-3} sabendo que meu amor por Deus era mais avassalador do que qualquer persuasão astrológica do passado.

“Quanto mais profunda a autorrealização de um homem, mais ele influencia todo o universo por suas vibrações espirituais sutis, e menos ele mesmo é afetado pelo fluxo fenomenal.” Essas palavras do Mestre retornavam frequentemente de forma inspiradora à minha mente.

Ocasionalmente, eu dizia aos astrólogos para selecionarem meus piores períodos, de acordo com as indicações planetárias, e eu ainda realizava qualquer tarefa a que me propusesse. É verdade que meu sucesso em tais momentos foi acompanhado por dificuldades extraordinárias. Mas minha convicção sempre foi justificada: a fé na proteção divina e o uso correto da vontade dada por Deus ao homem são forças formidáveis além de qualquer uma que a “tigela invertida” possa reunir.

A inscrição estelar ao nascimento de alguém, entendi, não é que o homem seja um fantoche de seu passado. Sua mensagem é, antes, um estímulo ao orgulho; os próprios céus buscam despertar a determinação do homem de ser livre de toda limitação. Deus criou cada homem como uma alma, dotada de individualidade, portanto essencial à estrutura universal, seja no papel temporário de pilar ou de parasita. Sua liberdade é final e imediata, se ele assim o desejar; ela não depende de vitórias externas, mas internas.

Sri Yukteswar descobriu a aplicação matemática de um ciclo equinocial de 24.000 anos à nossa era atual. {FN16-4} O ciclo é dividido em um Arco Ascendente e um Arco Descendente, cada um de 12.000 anos. Dentro de cada Arco caem quatro YUGAS ou Eras, chamadas KALI, DWAPARA, TRETA e SATYA, correspondentes às ideias gregas de Eras de Ferro, Bronze, Prata e Ouro.

Meu guru determinou por vários cálculos que o último KALI YUGA ou Era de Ferro, do Arco Ascendente, começou por volta de 500 d.C. A Era de Ferro, com duração de 1200 anos, é um período de materialismo; terminou por volta de 1700 d.C. Esse ano inaugurou DWAPARA YUGA, um período de 2400 anos de desenvolvimentos elétricos e de energia atômica, a era do telégrafo, rádio, aviões e outros aniquiladores de espaço.

O período de 3600 anos de TRETA YUGA começará em 4100 d.C.; sua era será marcada pelo conhecimento comum de comunicações telepáticas e outros aniquiladores de tempo. Durante os 4800 anos de SATYA YUGA, a era final em um arco ascendente, a inteligência do homem será completamente desenvolvida; ele trabalhará em harmonia com o plano divino.

Um arco descendente de 12.000 anos, começando com uma Era de Ouro descendente de 4800 anos, então começa {FN16-5} para o mundo; o homem afunda gradualmente na ignorância. Estes ciclos são as rondas eternas de MAYA, os contrastes e relatividades do universo fenomenal. {FN16-6} O homem, um por um, escapa da prisão de dualidade da criação à medida que desperta para a consciência de sua indissociável unidade divina com o Criador.

O Mestre ampliou minha compreensão não apenas da astrologia, mas das escrituras do mundo. Colocando os textos sagrados sobre a mesa imaculada de sua mente, ele foi capaz de dissecá-los com o bisturi do raciocínio intuitivo e de separar os erros e interpolações dos estudiosos das verdades expressas originalmente pelos profetas.

“Fixe a visão na ponta do nariz.” Esta interpretação imprecisa de uma estrofe do BHAGAVAD GITA, {FN16-7} amplamente aceita por estudiosos orientais e tradutores ocidentais, costumava suscitar a crítica jocosa do Mestre.

“O caminho de um iogue já é singular o suficiente como é”, observou ele. “Por que aconselhá-lo de que ele também deve ficar estrábico? O verdadeiro significado de NASIKAGRAM é ‘origem do nariz’, não ‘ponta do nariz’. O nariz começa no ponto entre as duas sobrancelhas, o assento da visão espiritual.” {FN16-8} Por causa de um aforismo SANKHYA {FN16-9}, “ISWAR-ASHIDHA” — “Um Senhor da Criação não pode ser deduzido” ou “Deus não é provado” {FN16-10} —, muitos estudiosos chamam toda a filosofia de ateísta.

“O verso não é niilista”, explicou Sri Yukteswar. “Ele meramente significa que, para o homem não iluminado, dependente de seus sentidos para todos os julgamentos finais, a prova de Deus deve permanecer desconhecida e, portanto, inexistente. Os verdadeiros seguidores de SANKHYA, com visão inabalável nascida da meditação, entendem que o Senhor é tanto existente quanto cognoscível.”

O Mestre expôs a Bíblia Cristã com uma clareza bela. Foi de meu guru hindu, desconhecido na lista de membros cristãos, que aprendi a perceber a essência imortal da Bíblia e a entender a verdade na afirmação de Cristo — certamente a mais emocionantemente intransigente já proferida: “O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão.” {FN16-11}

Os grandes mestres da Índia moldam suas vidas pelos mesmos ideais piedosos que animaram Jesus; estes homens são seus proclamados parentes: “Qualquer que fizer a vontade de meu Pai que está nos céus, esse é meu irmão, e irmã, e mãe.” {FN16-12} “Se vós permanecerdes na minha palavra”, apontou Cristo, “então sereis verdadeiramente meus discípulos; e conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará.” {FN16-13} Homens livres, senhores de si mesmos, os Iogue-Cristos da Índia fazem parte da fraternidade imortal: aqueles que atingiram um conhecimento libertador do Pai Único.

“A história de Adão e Eva é incompreensível para mim!” observei com considerável fervor um dia, em minhas primeiras lutas com a alegoria. “Por que Deus puniu não apenas o par culpado, mas também as gerações inocentes ainda não nascidas?”

O Mestre ficou mais divertido com minha veemência do que com minha ignorância. “GÊNESIS é profundamente simbólico e não pode ser compreendido por uma interpretação literal”, explicou ele. “Sua ‘árvore da vida’ é o corpo humano. A medula espinhal é como uma árvore invertida, com o cabelo do homem como raízes, e os nervos aferentes e eferentes como ramos. A árvore do sistema nervoso produz muitos frutos agradáveis, ou sensações de visão, som, olfato, paladar e tato. Nestes, o homem pode legitimamente se permitir; mas ele foi proibido da experiência do sexo, a ‘maçã’ no centro do jardim corporal.” {FN16-14}

“A ‘serpente’ representa a energia espinhal enrolada que estimula os nervos sexuais. ‘Adão’ é a razão, e ‘Eva’ é o sentimento. Quando a emoção, ou a consciência-Eva, em qualquer ser humano é dominada pelo impulso sexual, sua razão, ou Adão, também sucumbe.” {FN16-15}

“Deus criou a espécie humana materializando os corpos do homem e da mulher através da força de Sua vontade; Ele dotou a nova espécie com o poder de criar filhos de uma maneira semelhante, ‘imaculada’ ou divina. {FN16-16} Porque Sua manifestação na alma individualizada tinha até então se limitado aos animais, presos ao instinto e desprovidos das potencialidades da razão plena, Deus fez os primeiros corpos humanos, simbolicamente chamados de Adão e Eva. A estes, para uma evolução ascendente vantajosa, Ele transferiu as almas ou essência divina de dois animais. {FN16-17} Em Adão ou no homem, a razão predominava; em Eva ou na mulher, o sentimento era ascendente. Assim foi expressa a dualidade ou polaridade que subjaz aos mundos fenomênicos. A razão e o sentimento permanecem em um céu de alegria cooperativa enquanto a mente humana não é enganada pela energia serpentina das propensões animais.

“O corpo humano, portanto, não foi apenas um resultado da evolução a partir das bestas, mas foi produzido por um ato de criação especial de Deus. As formas animais eram demasiado rudimentares para expressar a divindade plena; o ser humano recebeu unicamente uma tremenda capacidade mental — o ‘lótus de mil pétalas’ do cérebro — assim como centros ocultos agudamente despertados na coluna vertebral.

“Deus, ou a Consciência Divina presente no primeiro par criado, aconselhou-os a desfrutar de todas as sensibilidades humanas, mas a não colocar sua concentração nas sensações do tato. {FN16-18} Estas foram banidas a fim de evitar o desenvolvimento dos órgãos sexuais, que enredariam a humanidade no método animal inferior de propagação. O aviso para não reavivar memórias bestiais subconscientemente presentes não foi atendido. Retomando o caminho da procriação bruta, Adão e Eva caíram do estado de alegria celestial natural ao homem perfeito original.

“O conhecimento do ‘bem e do mal’ refere-se à compulsão dualística cósmica. Caindo sob o domínio de MAYA através do uso indevido de seu sentimento e razão, ou consciência-Eva e consciência-Adão, o homem renuncia ao seu direito de entrar no jardim celestial da autossuficiência divina. {FN16-19} A responsabilidade pessoal de cada ser humano é restaurar seus ‘pais’ ou natureza dual a uma harmonia unificada ou Éden.”

Assim que Sri Yukteswar terminou seu discurso, lancei um novo olhar de respeito às páginas do GÊNESIS.

“Querido Mestre,” eu disse, “pela primeira vez sinto uma adequada obrigação filial para com Adão e Eva!”

{FN16-1} A partir de referências astronômicas nas antigas escrituras hindus, os estudiosos conseguiram determinar corretamente as datas dos autores. O conhecimento científico dos rishis era muito grande; no KAUSHITAKI BRAHMANA encontramos passagens astronômicas precisas que mostram que, em 3100 a.C., os hindus estavam muito avançados na astronomia, que tinha um valor prático na determinação dos momentos auspiciosos para as cerimônias astrológicas. Em um artigo na EAST-WEST, fevereiro de 1934, é dado o seguinte resumo do JYOTISH ou corpo de tratados astronômicos védicos: “Contém o saber científico que manteve a Índia na vanguarda de todas as nações antigas e a tornou a meca dos buscadores do conhecimento. O muito antigo BRAHMAGUPTA, uma das obras do JYOTISH, é um tratado astronômico que lida com assuntos como o movimento heliocêntrico dos corpos planetários em nosso sistema solar, a obliquidade da eclíptica, a forma esférica da Terra, a luz refletida da lua, a revolução axial diária da Terra, a presença de estrelas fixas na Via Láctea, a lei da gravitação e outros fatos científicos que só surgiram no mundo ocidental na época de Copérnico e Newton.”

É agora bem sabido que os chamados “algarismos arábicos”, sem cujos símbolos a matemática avançada é difícil, chegaram à Europa no século IX, através dos árabes, vindos da Índia, onde esse sistema de notação havia sido formulado antigamente. Mais luz sobre a vasta herança científica da Índia será encontrada na HISTÓRIA DA QUÍMICA HINDU do Dr. P. C. Ray e nas CIÊNCIAS POSITIVAS DOS ANTIGOS HINDUS do Dr. B. N. Seal.

{FN16-2} A bênção que flui da simples visão de um santo.

{FN16-3} Uma das jovens que minha família selecionou como uma possível noiva para mim, casou-se mais tarde com meu primo, Prabhas Chandra Ghose.

{FN16-4} Uma série de treze artigos sobre a verificação histórica da teoria YUGA de Sri Yukteswar apareceu na revista EAST-WEST (Los Angeles) de setembro de 1932 a setembro de 1933.

{FN16-5} No ano 12.500 d.C.

{FN16-6} As escrituras hindus situam a atual era mundial como ocorrendo dentro do KALI YUGA de um ciclo universal muito mais longo do que o simples ciclo equinocial de 24.000 anos com o qual Sri Yukteswar estava preocupado. O ciclo universal das escrituras tem 4.300.560.000 anos de extensão e mede um Dia de Criação ou o tempo de vida atribuído ao nosso sistema planetário em sua forma atual. Este vasto número dado pelos rishis baseia-se em uma relação entre a duração do ano solar e um múltiplo de Pi (3,1416, a razão da circunferência para o diâmetro de um círculo).

O tempo de vida para um universo inteiro, de acordo com os antigos videntes, é de 314.159.000.000.000 de anos solares, ou “Uma Era de Brahma”.

Os cientistas estimam a idade atual da Terra em cerca de dois bilhões de anos, baseando suas conclusões em um estudo de bolsões de chumbo deixados como resultado da radioatividade nas rochas. As escrituras hindus declaram que uma Terra como a nossa é dissolvida por uma de duas razões: os habitantes como um todo tornam-se ou completamente bons ou completamente maus. A mente mundial gera assim uma energia que libera os átomos cativos mantidos unidos como uma Terra.

Pronunciamentos terríveis são ocasionalmente publicados a respeito de um iminente “fim do mundo”. A última previsão de condenação foi dada pelo Reverendo Chas. G. Long de Pasadena, que publicamente marcou o “Dia do Juízo Final” para 21 de setembro de 1945. Repórteres da UNITED PRESS pediram minha opinião; expliquei que os ciclos mundiais seguem uma progressão ordenada de acordo com um plano divino. Nenhuma dissolução terrestre está à vista; dois bilhões de anos de ciclos equinociais ascendentes e descendentes ainda estão reservados para nosso planeta em sua forma atual. Os números dados pelos rishis para as várias eras mundiais merecem um estudo cuidadoso no Ocidente; a revista TIME (17 de dezembro de 1945, p. 6) chamou-os de “estatísticas tranquilizadoras”.

{FN16-7} capítulo VI:13.

{FN16-8} “A candeia do corpo é o olho: sendo pois o teu olho simples, todo o teu corpo será luminoso; mas, se o teu olho for mau, o teu corpo será tenebroso. Vê, pois, que a luz que em ti há não sejam trevas.” - LUCAS 11:34-35.

{FN16-9} Um dos seis sistemas da filosofia hindu. SANKHYA ensina a emancipação final através do conhecimento de vinte e cinco princípios, começando com PRAKRITI ou natureza e terminando com PURUSHA ou alma.

{FN16-10} AFORISMOS SANKHYA, I:92.

{FN16-11} MATEUS 24:35.

{FN16-12} MATEUS 12:50.

{FN16-13} JOÃO 8:31-32. São João testemunhou: “Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, aos que creem no seu nome (aos que estão estabelecidos na Consciência de Cristo).” - JOÃO 1:12.

{FN16-14} “Do fruto das árvores do jardim comeremos, mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, disse Deus: Não comereis dele, nem nele tocareis para que não morrais.” - GÊNESIS 3:2-3.

{FN16-15} “A mulher que me deste para estar comigo, ela me deu da árvore, e eu comi. A mulher disse: A serpente me enganou, e eu comi.” - GÊNESIS 3:12-13.

{FN16-16} “E criou Deus o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou. E Deus os abençoou, e Deus lhes disse: Frutificai e multiplicai-vos, e enchei a terra, e sujeitai-a.” - GÊNESIS 1:27-28.

{FN16-17} “E formou o Senhor Deus o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas o fôlego da vida; e o homem foi feito alma vivente.” - GÊNESIS 2:7.

{FN16-18} “Ora, a serpente (força sexual) era mais astuta que toda a alimária do campo” (qualquer outro sentido do corpo). - GÊNESIS 3:1.

{FN16-19} “E plantou o Senhor Deus um jardim no Éden, da banda do oriente; e pôs ali o homem que tinha formado.” - GÊNESIS 2:8. “O Senhor Deus, pois, o lançou fora do jardim do Éden, para lavrar a terra de que fora tomado.” - GÊNESIS 3:23. O homem divino, primeiro feito por Deus, tinha sua consciência centrada no olho único onipotente na testa (oriente). Os poderes criativos de sua vontade, focados naquele ponto, foram perdidos para o homem quando ele começou a “lavrar a terra” de sua natureza física.

CAPÍTULO: 17

SASI E AS TRÊS SAFIRAS

“Porque você e meu filho pensam tão bem de Swami Sri Yukteswar, vou dar uma olhada nele.” O tom de voz usado pelo Dr. Narayan Chunder Roy sugeria que ele estava cedendo ao capricho de tolos. Escondi minha indignação, seguindo as melhores tradições do proselitista.

Meu companheiro, um médico veterinário, era um agnóstico convicto. Seu jovem filho Santosh implorara que eu me interessasse pelo pai. Até agora, minha inestimável ajuda fora um tanto invisível.

O Dr. Roy acompanhou-me no dia seguinte ao eremitério de Serampore. Depois que o Mestre lhe concedeu uma breve entrevista, marcada em grande parte pelo silêncio estoico de ambos os lados, o visitante partiu bruscamente.

“Por que trazer um morto ao ashram?” Sri Yukteswar olhou para mim indagadoramente assim que a porta se fechou para o cético de Calcutá.

“Senhor! O doutor está muito vivo!”

“Mas em pouco tempo ele estará morto.”

Fiquei chocado. “Senhor, este será um golpe terrível para o filho dele. Santosh ainda espera que haja tempo para mudar as visões materialistas do pai. Imploro-lhe, Mestre, que ajude o homem.”

“Muito bem; por sua causa.” O rosto do meu guru estava impassível. “O orgulhoso veterinário está em estado avançado de diabetes, embora ele não saiba. Em quinze dias ele ficará acamado. Os médicos desistirão dele por perdido; seu tempo natural para deixar esta terra é daqui a seis semanas. Devido à sua intercessão, no entanto, nessa data ele se recuperará. Mas há uma condição. Você deve convencê-lo a usar um bracelete astrológico; ele sem dúvida protestará tão violentamente quanto um de seus cavalos antes de uma operação!” O Mestre riu.

Após um silêncio, durante o qual me perguntei como Santosh e eu poderíamos usar melhor as artes da persuasão no recalcitrante doutor, Sri Yukteswar fez mais revelações.

“Assim que o homem melhorar, aconselhe-o a não comer carne. Ele não atenderá a este conselho, no entanto, e em seis meses, justamente quando estiver se sentindo no seu melhor, ele cairá morto. Mesmo essa extensão de seis meses de vida lhe é concedida apenas por causa de seu apelo.”

No dia seguinte, sugeri a Santosh que encomendasse um bracelete no joalheiro. Estava pronto em uma semana, mas o Dr. Roy recusou-se a colocá-lo.

“Estou com a melhor saúde. Você nunca me impressionará com essas superstições astrológicas.” O doutor olhou-me beligerantemente.

Lembrei-me, divertido, de que o Mestre comparara o homem, justificadamente, a um cavalo arredio. Passaram-se mais sete dias; o doutor, subitamente doente, consentiu mansamente em usar o bracelete. Duas semanas depois, o médico assistente me disse que o caso de seu paciente era desesperador. Ele forneceu detalhes angustiantes das devastações infligidas pela diabetes.

Balancei a cabeça. “Meu guru disse que, após uma doença de um mês, o Dr. Roy estará bem.”

O médico olhou para mim, incrédulo. Mas procurou-me uma quinzena depois, com um ar de desculpas.

“O Dr. Roy recuperou-se completamente!” exclamou ele. “É o caso mais surpreendente da minha experiência. Nunca antes vi um homem moribundo apresentar uma recuperação tão inexplicável. Seu guru deve ser, de fato, um profeta curador!”

Após uma entrevista com o Dr. Roy, durante a qual repeti o conselho de Sri Yukteswar sobre uma dieta sem carne, não vi o homem novamente por seis meses. Ele parou para uma conversa uma noite, enquanto eu estava sentado na varanda da casa de minha família na Gurpar Road.

“Diga ao seu professor que, por comer carne frequentemente, recuperei totalmente minhas forças. Suas ideias anticientíficas sobre dieta não me influenciaram.” Era verdade que o Dr. Roy parecia a imagem da saúde.

Mas no dia seguinte Santosh veio correndo até mim, vindo de sua casa no quarteirão ao lado. “Esta manhã o papai caiu morto!”

Este caso foi uma das minhas experiências mais estranhas com o Mestre. Ele curou o rebelde veterinário apesar de sua descrença, e estendeu o termo natural do homem na Terra por seis meses, apenas por causa da minha súplica fervorosa. Sri Yukteswar era ilimitado em sua bondade quando confrontado pela oração urgente de um devoto.

Era meu maior privilégio trazer amigos da faculdade para conhecer meu guru. Muitos deles deixavam de lado — pelo menos no ashram! — sua elegante capa acadêmica de ceticismo religioso.

Um dos meus amigos, Sasi, passou vários fins de semana felizes em Serampore. O Mestre tornou-se imensamente afeiçoado ao rapaz e lamentava que sua vida privada fosse selvagem e desordenada.

“Sasi, a menos que você se reforme, daqui a um ano você estará perigosamente doente.” Sri Yukteswar olhou para meu amigo com afetuosa exasperação. “Mukunda é testemunha: não diga depois que eu não o avisei.”

Sasi riu. “Mestre, deixarei para o senhor interessar uma doce caridade do cosmos no meu próprio caso triste! Meu espírito é voluntarioso, mas minha vontade é fraca. O senhor é meu único salvador na Terra; não acredito em mais nada.”

“Pelo menos você deveria usar uma safira azul de dois quilates. Isso o ajudará.”

“Não posso pagar por uma. De qualquer forma, querido guruji, se o problema vier, acredito plenamente que o senhor me protegerá.”

“Em um ano você trará três safiras,” respondeu Sri Yukteswar enigmaticamente. “Elas não terão utilidade então.”

Variações dessa conversa ocorriam regularmente. “Eu não consigo me reformar!” Sasi dizia em desespero cômico. “E minha confiança no senhor, Mestre, é mais preciosa para mim do que qualquer pedra!”

Um ano depois, eu estava visitando meu guru na casa de Calcutá de seu discípulo, Naren Babu. Por volta das dez horas da manhã, enquanto Sri Yukteswar e eu estávamos sentados silenciosamente no salão do segundo andar, ouvi a porta da frente abrir. O Mestre endireitou-se rigidamente.

“É aquele Sasi,” observou ele gravemente. “O ano agora terminou; ambos os seus pulmões se foram. Ele ignorou meu conselho; diga-lhe que não quero vê-lo.”

Meio atordoado pela severidade de Sri Yukteswar, corri escada abaixo. Sasi estava subindo.

“Oh, Mukunda! Espero que o Mestre esteja aqui; tive um palpite de que ele poderia estar.”

“Sim, mas ele não deseja ser incomodado.”

Sasi começou a chorar e passou por mim. Ele se lançou aos pés de Sri Yukteswar, colocando lá três lindas safiras.

“Guru onisciente, os médicos dizem que tenho tuberculose galopante! Eles não me dão mais do que três meses! Imploro humildemente sua ajuda; sei que o senhor pode me curar!”

“Não é um pouco tarde agora para se preocupar com sua vida? Parta com suas joias; seu tempo de utilidade passou.” O Mestre sentou-se então como uma esfinge em um silêncio implacável, pontuado pelos soluços de clemência do rapaz.

Uma convicção intuitiva veio a mim de que Sri Yukteswar estava apenas testando a profundidade da fé de Sasi no poder de cura divino. Não fiquei surpreso, uma hora tensa depois, quando o Mestre virou um olhar compreensivo para meu amigo prostrado.

“Levante-se, Sasi; que comoção você faz nas casas dos outros! Devolva suas safiras ao joalheiro; elas são uma despesa desnecessária agora. Mas compre um bracelete astrológico e use-o. Não tema; em poucas semanas você estará bem.”

O sorriso de Sasi iluminou seu rosto marcado pelas lágrimas como um sol repentino sobre uma paisagem encharcada. “Amado guru, devo tomar os remédios prescritos pelos médicos?”

O olhar de Sri Yukteswar era magnânimo. “Como você quiser — beba-os ou descarte-os; não importa. É mais possível que o sol e a lua troquem de posição do que você morrer de tuberculose.” Ele acrescentou bruscamente: “Vá agora, antes que eu mude de ideia!”

Com uma reverência agitada, meu amigo partiu apressadamente. Visitei-o várias vezes durante as semanas seguintes e fiquei horrorizado ao encontrar sua condição cada vez pior.

“Sasi não conseguirá passar a noite.” Essas palavras de seu médico, e o espetáculo do meu amigo, agora reduzido quase a um esqueleto, enviaram-me às pressas para Serampore. Meu guru ouviu friamente meu relato choroso.

“Por que você vem aqui me incomodar? Você já me ouviu garantir a Sasi sua recuperação.”

Curvei-me diante dele com grande temor e retirei-me para a porta. Sri Yukteswar não disse nenhuma palavra de despedida, mas mergulhou em silêncio, seus olhos sem pestanejar entreabertos, sua visão fugida para outro mundo.

Voltei imediatamente para a casa de Sasi em Calcutá. Com espanto, encontrei meu amigo sentado, bebendo leite.

“Oh, Mukunda! Que milagre! Há quatro horas senti a presença do Mestre no quarto; meus sintomas terríveis desapareceram imediatamente. Sinto que, por sua graça, estou inteiramente bem.”

Em poucas semanas, Sasi estava mais robusto e com melhor saúde do que nunca. {FN17-1} Mas sua reação singular à cura teve um matiz de ingratidão: ele raramente visitou Sri Yukteswar novamente! Meu amigo me disse um dia que lamentava tanto seu modo de vida anterior que tinha vergonha de enfrentar o Mestre.

Só pude concluir que a doença de Sasi teve o efeito contrastante de enrijecer sua vontade e prejudicar seus modos.

Os dois primeiros anos do meu curso na Scottish Church College estavam chegando ao fim. Minha frequência às aulas fora muito espasmódica; o pouco estudo que fiz foi apenas para manter a paz com minha família. Meus dois tutores particulares vinham regularmente à minha casa; eu estava regularmente ausente: consigo discernir pelo menos esta única regularidade em minha carreira escolar!

Na Índia, dois anos bem-sucedidos de faculdade trazem um diploma de Intermediate Arts; o aluno pode então esperar mais dois anos para obter seu grau de bacharel (A.B.).

Os exames finais de Intermediate Arts surgiam ameaçadores à frente. Fugi para Puri, onde meu guru passava algumas semanas. Esperando vagamente que ele sancionasse minha não comparência às finais, relatei minha preparação embaraçosamente incompleta.

Mas o Mestre sorriu consoladoramente. “Você seguiu de todo o coração seus deveres espirituais e não pôde deixar de negligenciar seu trabalho na faculdade. Aplique-se diligentemente aos seus livros durante a próxima semana: você passará por sua provação sem fracassar.”

Voltei para Calcutá, suprimindo firmemente todas as dúvidas razoáveis que ocasionalmente surgiam com um ridículo enervante. Examinando a montanha de livros sobre minha mesa, senti-me como um viajante perdido em um deserto. Um longo período de meditação trouxe-me uma inspiração de economia de trabalho. Abrindo cada livro aleatoriamente, estudei apenas aquelas páginas que ficavam expostas. Seguindo este curso durante dezoito horas por dia durante uma semana, considerei-me no direito de aconselhar todas as gerações futuras sobre a arte de decorar.

Os dias seguintes nos salões de exame foram uma justificativa do meu procedimento aparentemente aleatório. Passei em todos os testes, embora por um fio. Os parabéns dos meus amigos e familiares eram ludicamente misturados com exclamações que traíam seu espanto.

Em seu retorno de Puri, Sri Yukteswar deu-me uma surpresa agradável. “Seus estudos em Calcutá terminaram agora. Verei que você siga seus dois últimos anos de trabalho universitário bem aqui em Serampore.”

Fiquei intrigado. “Senhor, não há curso de Bacharelado em Artes nesta cidade.” A Serampore College, a única instituição de ensino superior, oferecia apenas um curso de dois anos em Intermediate Arts.

O Mestre sorriu maliciosamente. “Estou velho demais para sair por aí coletando doações para estabelecer uma faculdade de A.B. para você. Acho que terei que arranjar o assunto através de outra pessoa.”

Dois meses depois, o Professor Howells, presidente da Serampore College, anunciou publicamente que havia conseguido arrecadar fundos suficientes para oferecer um curso de quatro anos. A Serampore College tornou-se uma afiliada da Universidade de Calcutá. Fui um dos primeiros alunos a me matricular em Serampore como candidato a A.B.

“Guruji, como o senhor é gentil comigo! Eu estava ansioso para deixar Calcutá e estar perto do senhor todos os dias em Serampore. O Professor Howells não sonha o quanto deve à sua ajuda silenciosa!”

Sri Yukteswar olhou para mim com falsa severidade. “Agora você não terá que gastar tantas horas em trens; quanto tempo livre para seus estudos! Talvez você se torne menos um estudante de última hora e mais um erudito.” Mas, de alguma forma, seu tom carecia de convicção.

{FN17-1} Em 1936, soube por um amigo que Sasi ainda estava com excelente saúde.

CAPÍTULO: 18

UM MILAGREIRO MAOMETANO

“Anos atrás, bem neste quarto que você ocupa agora, um milagreiro maometano realizou quatro milagres diante de mim!”

Sri Yukteswar fez esta declaração surpreendente durante sua primeira visita às minhas novas acomodações. Logo após ingressar no Serampore College, eu havia alugado um quarto em uma pensão próxima, chamada PANTHI. Era um casarão de tijolos de estilo antigo, de frente para o Ganges.

“Mestre, que coincidência! Estas paredes recém-decoradas são realmente antigas com memórias?” Olhei ao redor do meu quarto, mobiliado de forma simples, com um interesse despertado.

“É uma longa história.” Meu guru sorriu, recordando-se. “O nome do FAKIR {FN18-1} era Afzal Khan. Ele havia adquirido seus poderes extraordinários por meio de um encontro casual com um iogue hindu.”

“‘Filho, estou com sede; traga-me um pouco de água.’ Um SANNYASI coberto de poeira fez este pedido a Afzal um dia, durante o início de sua infância, em uma pequena aldeia no leste de Bengala.”

“‘Mestre, sou maometano. Como poderia você, um hindu, aceitar uma bebida das minhas mãos?’”

“‘Sua veracidade me agrada, meu filho. Não observo as regras de exclusão do sectarismo ímpio. Vá; traga-me água rapidamente.’”

“A obediência reverente de Afzal foi recompensada por um olhar amoroso do iogue.”

“‘Você possui bom karma de vidas anteriores’, observou ele solenemente. ‘Vou lhe ensinar um certo método de ioga que lhe dará domínio sobre um dos reinos invisíveis. Os grandes poderes que serão seus devem ser exercidos para fins dignos; nunca os empregue egoisticamente! Percebo, infelizmente! que você trouxe do passado algumas sementes de tendências destrutivas. Não permita que brotem regando-as com novas ações más. A complexidade do seu karma anterior é tal que você deve usar esta vida para reconciliar suas conquistas ióguicas com os mais elevados objetivos humanitários.’”

“Após instruir o menino atônito em uma técnica complicada, o mestre desapareceu.”

“Afzal seguiu fielmente seu exercício de ioga por vinte anos. Seus feitos milagrosos começaram a atrair atenção generalizada. Parece que ele era sempre acompanhado por um espírito desencarnado a quem chamava de ‘Hazrat’. Esta entidade invisível era capaz de realizar o menor desejo do FAKIR.”

“Ignorando o aviso de seu mestre, Afzal começou a usar mal seus poderes. Qualquer objeto que ele tocasse e depois recolocasse no lugar logo desaparecia sem deixar vestígios. Este evento desconcertante geralmente tornava o maometano um hóspede indesejável!”

“Ele visitava grandes joalherias em Calcutá de tempos em tempos, apresentando-se como um possível comprador. Qualquer joia que ele manuseasse desaparecia pouco depois de ele ter deixado a loja.”

“Afzal era frequentemente cercado por várias centenas de estudantes, atraídos pela esperança de aprender seus segredos. O FAKIR ocasionalmente os convidava para viajar com ele. Na estação ferroviária, ele conseguia tocar um maço de passagens. Ele as devolvia ao funcionário, comentando: ‘Mudei de ideia e não as comprarei agora.’ Mas, quando embarcava no trem com seu séquito, Afzal estaria de posse das passagens necessárias. {FN18-2}”

“Essas façanhas criaram um tumulto indignado; joalheiros e vendedores de passagens bengalis estavam sucumbindo a colapsos nervosos! A polícia que tentava prender Afzal sentia-se impotente; o FAKIR conseguia remover as evidências incriminadoras simplesmente dizendo: ‘Hazrat, leve isto embora.’”

Sri Yukteswar levantou-se de seu assento e caminhou até a varanda do meu quarto, que dava para o Ganges. Eu o segui, ansioso por ouvir mais sobre o desconcertante Raffles maometano.

“Esta casa PANTHI pertencia anteriormente a um amigo meu. Ele conheceu Afzal e o convidou para vir aqui. Meu amigo também convidou cerca de vinte vizinhos, inclusive eu. Eu era apenas um jovem então e sentia uma viva curiosidade sobre o notório FAKIR.” O Mestre riu. “Tomei a precaução de não usar nada de valor! Afzal examinou-me inquisitivamente e depois comentou:”

“‘Você tem mãos poderosas. Vá ao jardim; pegue uma pedra lisa e escreva seu nome nela com giz; depois jogue a pedra o mais longe possível no Ganges.’”

“Eu obedeci. Assim que a pedra desapareceu sob as ondas distantes, o maometano dirigiu-se a mim novamente:”

“‘Encha um pote com água do Ganges perto da frente desta casa.’”

“Depois que retornei com um vaso de água, o FAKIR gritou: ‘Hazrat, coloque a pedra no pote!’”

“A pedra apareceu imediatamente. Puxei-a do vaso e encontrei minha assinatura tão legível quanto quando a escrevi.”

“Babu, {FN18-3} um dos meus amigos na sala, usava um pesado relógio de ouro antigo com corrente. O FAKIR examinou-os com uma admiração sinistra. Logo eles desapareceram!”

“‘Afzal, por favor, devolva minha preciosa herança!’ Babu estava quase chorando.”

“O maometano ficou estoicamente em silêncio por um tempo e depois disse: ‘Você tem quinhentas rúpias em um cofre de ferro. Traga-as para mim e eu lhe direi onde encontrar seu relógio.’”

“O perturbado Babu saiu imediatamente para sua casa. Ele voltou pouco depois e entregou a Afzal a quantia exigida.”

“‘Vá até a pequena ponte perto da sua casa’, instruiu o FAKIR a Babu. ‘Chame Hazrat para lhe dar o relógio e a corrente.’”

“Babu saiu correndo. Ao retornar, trazia um sorriso de alívio e nenhuma joia.”

“‘Quando ordenei a Hazrat conforme indicado’, anunciou ele, ‘meu relógio veio caindo do ar para minha mão direita! Podem ter certeza de que tranquei a herança no meu cofre antes de me juntar ao grupo aqui!’”

“Os amigos de Babu, testemunhas da comédia-tragédia do resgate de um relógio, olhavam com ressentimento para Afzal. Ele agora falou de forma conciliadora.”

“‘Por favor, nomeiem qualquer bebida que desejarem; Hazrat irá produzi-la.’”

“Vários pediram leite, outros sucos de frutas. Não fiquei muito chocado quando o nervoso Babu pediu uísque! O maometano deu uma ordem; o prestativo Hazrat enviou recipientes selados navegando pelo ar até baterem no chão. Cada homem encontrou sua bebida desejada.”

“A promessa da quarta façanha espetacular do dia foi, sem dúvida, gratificante para nosso anfitrião: Afzal ofereceu fornecer um almoço instantâneo!”

“‘Vamos pedir os pratos mais caros’, sugeriu Babu sombriamente. ‘Quero uma refeição elaborada pelas minhas quinhentas rúpias! Tudo deve ser servido em pratos de ouro!’”

“Assim que cada homem expressou suas preferências, o FAKIR dirigiu-se ao inesgotável Hazrat. Seguiu-se um grande barulho; bandejas de ouro cheias de curries preparados de forma complexa, LUCHIS quentes e muitas frutas fora de época caíram do nada a nossos pés. Toda a comida estava deliciosa. Depois de festejarmos por uma hora, começamos a sair da sala. Um barulho tremendo, como se pratos estivessem sendo empilhados, fez com que nos virássemos. Eis! Não havia sinal dos pratos brilhantes ou dos restos da refeição.”

“Guruji”, interrompi, “se Afzal podia facilmente obter coisas como pratos de ouro, por que ele cobiçava os bens dos outros?”

“O FAKIR não era altamente desenvolvido espiritualmente”, explicou Sri Yukteswar. “Seu domínio de uma certa técnica de ioga lhe dava acesso a um plano astral onde qualquer desejo é imediatamente materializado. Por meio da agência de um ser astral, Hazrat, o maometano podia convocar os átomos de qualquer objeto a partir da energia etérica por um ato de vontade poderosa. Mas tais objetos produzidos astralmente são estruturalmente efêmeros; eles não podem ser retidos por muito tempo. Afzal ainda ansiava por riqueza mundana que, embora mais dificilmente obtida, tem uma durabilidade mais confiável.”

Eu ri. “Ela também, às vezes, desaparece de forma inexplicável!”

“Afzal não era um homem de realização de Deus”, continuou o Mestre. “Milagres de natureza permanente e benéfica são realizados por verdadeiros santos porque eles se sintonizaram com o Criador onipotente. Afzal era apenas um homem comum com um poder extraordinário de penetrar em um reino sutil, normalmente não acessado pelos mortais até a morte.”

“Entendo agora, Guruji. O outro mundo parece ter alguns aspectos encantadores.”

O Mestre concordou. “Nunca mais vi Afzal depois daquele dia, mas alguns anos depois Babu veio à minha casa para me mostrar um relato de jornal sobre a confissão pública do maometano. Dele, soube dos fatos que acabei de lhe contar sobre a iniciação precoce de Afzal por um guru hindu.”

O essencial da última parte do documento publicado, conforme lembrado por Sri Yukteswar, era o seguinte: “Eu, Afzal Khan, escrevo estas palavras como um ato de penitência e como um aviso para aqueles que buscam a posse de poderes milagrosos. Por anos, venho fazendo mau uso das habilidades maravilhosas transmitidas a mim por meio da graça de Deus e do meu mestre. Fiquei embriagado de egoísmo, sentindo que estava além das leis ordinárias da moralidade. Meu dia de acerto de contas finalmente chegou.”

“Recentemente, encontrei um velho em uma estrada fora de Calcutá. Ele mancava dolorosamente, carregando um objeto brilhante que parecia ouro. Dirigi-me a ele com ganância em meu coração.”

“‘Sou Afzal Khan, o grande FAKIR. O que você tem aí?’”

“‘Esta bola de ouro é minha única riqueza material; não pode ser de interesse de um FAKIR. Imploro-lhe, senhor, que cure meu mancar.’”

“Toquei na bola e saí sem responder. O velho mancou atrás de mim. Logo ele soltou um grito: ‘Meu ouro se foi!’”

“Como não prestei atenção, ele de repente falou com uma voz estentórica que emanava estranhamente de seu corpo frágil:”

“‘Você não me reconhece?’”

“Fiquei sem fala, horrorizado com a descoberta tardia de que este velho aleijado e pouco impressionante não era outro senão o grande santo que, muito, muito tempo atrás, havia me iniciado na ioga. Ele se endireitou; seu corpo instantaneamente tornou-se forte e jovial.”

“‘Então!’ O olhar do meu guru era ardente. ‘Vejo com meus próprios olhos que você usa seus poderes, não para ajudar a humanidade sofredora, mas para atacar como um ladrão comum! Retiro seus dons ocultos; Hazrat agora está livre de você. Você não será mais um terror em Bengala!’”

“Chamei por Hazrat em tons angustiados; pela primeira vez, ele não apareceu à minha visão interior. Mas algum véu escuro se levantou de repente dentro de mim; vi claramente a blasfêmia da minha vida.”

“‘Meu guru, agradeço por vir banir meu longo delírio.’ Eu soluçava a seus pés. ‘Prometo renunciar às minhas ambições mundanas. Retirar-me-ei para as montanhas para meditação solitária em Deus, esperando expiar meu passado maligno.’”

“Meu mestre me observou com compaixão silenciosa. ‘Sinto sua sinceridade’, disse ele finalmente. ‘Por causa de seus primeiros anos de estrita obediência e por causa de seu arrependimento atual, concederei-lhe um benefício. Seus outros poderes agora se foram, mas sempre que comida e roupas forem necessárias, você ainda poderá chamar Hazrat com sucesso para supri-las. Dedique-se de todo o coração à compreensão divina nas solidões das montanhas.’”

“Meu mestre então desapareceu; fui deixado com minhas lágrimas e reflexões. Adeus, mundo! Vou buscar o perdão do Amado Cósmico.”

{FN18-1} Um iogue muçulmano; do árabe FAQIR, pobre; originalmente aplicado a dervixes sob voto de pobreza.

{FN18-2} Meu pai me contou mais tarde que sua empresa, a Ferrovia Bengal-Nagpur, tinha sido uma das firmas vitimadas por Afzal Khan.

{FN18-3} Não me lembro do nome do amigo de Sri Yukteswar e devo referir-me a ele simplesmente como “Babu” (Senhor).

CAPÍTULO: 19

MEU MESTRE, EM CALCUTÁ, APARECE EM SERAMPORE

“Sou frequentemente assediado por dúvidas ateístas. No entanto, uma suposição torturante às vezes me persegue: não poderiam existir possibilidades da alma ainda não exploradas? O homem não estaria perdendo seu verdadeiro destino se falhasse em explorá-las?”

Essas observações de Dijen Babu, meu companheiro de quarto na pensão PANTHI, foram provocadas pelo meu convite para que ele conhecesse meu guru.

“Sri Yukteswarji o iniciará no KRIYA YOGA”, respondi. “Ele acalma a turbulência dualista por meio de uma certeza divina interior.”

Naquela noite, Dijen acompanhou-me ao eremitério. Na presença do Mestre, meu amigo recebeu tal paz espiritual que logo se tornou um visitante constante. As preocupações triviais da vida diária não são suficientes para o homem; a sabedoria também é uma fome nata. Nas palavras de Sri Yukteswar, Dijen encontrou um incentivo para aquelas tentativas — primeiro dolorosas, depois libertadoras sem esforço — de localizar um eu mais real em seu peito do que o ego humilhante de um nascimento temporário, raramente amplo o suficiente para o Espírito.

Como Dijen e eu estávamos ambos cursando o Bacharelado no Serampore College, adquirimos o hábito de caminhar juntos até o ashram assim que as aulas terminavam. Frequentemente víamos Sri Yukteswar em pé na varanda do segundo andar, saudando nossa chegada com um sorriso.

Certa tarde, Kanai, um jovem residente do eremitério, encontrou Dijen e eu na porta com notícias decepcionantes.

“O Mestre não está aqui; ele foi convocado a Calcutá por um bilhete urgente.”

No dia seguinte, recebi um cartão postal do meu guru. “Deixarei Calcutá na quarta-feira de manhã”, escreveu ele. “Você e Dijen encontrem o trem das nove horas na estação de Serampore.”

Por volta das oito e meia da manhã de quarta-feira, uma mensagem telepática de Sri Yukteswar brilhou insistentemente em minha mente: “Estou atrasado; não encontrem o trem das nove horas.”

Transmeti as últimas instruções a Dijen, que já estava vestido para partir.

“Você e sua intuição!” A voz do meu amigo estava carregada de desprezo. “Prefiro confiar na palavra escrita do Mestre.”

Encolhi os ombros e sentei-me com uma finalidade silenciosa. Resmungando irritado, Dijen dirigiu-se à porta e fechou-a ruidosamente atrás de si.

Como o quarto estava bastante escuro, movi-me para perto da janela que dava para a rua. A escassa luz do sol aumentou subitamente para um brilho intenso no qual a janela com grades de ferro desapareceu completamente. Contra este fundo deslumbrante apareceu a figura claramente materializada de Sri Yukteswar!

Atordoado a ponto de choque, levantei-me da cadeira e ajoelhei-me diante dele. Com meu gesto habitual de saudação respeitosa aos pés do meu guru, toquei seus sapatos. Eram um par familiar para mim, de lona tingida de laranja, com sola de corda. Seu pano swami ocre roçou em mim; senti distintamente não apenas a textura de sua veste, mas também a superfície áspera dos sapatos e a pressão dos dedos de seus pés dentro deles. Estupefato demais para dizer uma palavra, levantei-me e olhei para ele interrogativamente.

“Fiquei satisfeito por você ter recebido minha mensagem telepática.” A voz do Mestre era calma, inteiramente normal. “Já terminei meus negócios em Calcutá e chegarei a Serampore no trem das dez horas.”

Como eu ainda olhava mudo, Sri Yukteswar continuou: “Esta não é uma aparição, mas minha forma de carne e osso. Fui divinamente ordenado a dar-lhe esta experiência, rara de ser alcançada na terra. Encontre-me na estação; você e Dijen me verão vindo em sua direção, vestido como estou agora. Serei precedido por um companheiro de viagem — um garotinho carregando um jarro de prata.”

Meu guru colocou as duas mãos sobre minha cabeça, com uma bênção murmurada. Ao concluir com as palavras, “TABA ASI”, {FN19-1} ouvi um som peculiar de estrondo. {FN19-2} Seu corpo começou a derreter gradualmente dentro da luz penetrante. Primeiro seus pés e pernas desapareceram, depois seu tronco e cabeça, como um pergaminho sendo enrolado. Até o último momento, pude sentir seus dedos descansando levemente em meu cabelo. O brilho desapareceu; nada restou diante de mim, exceto a janela gradeada e um pálido fluxo de luz solar.

Permanecei em um semi-estupor de confusão, questionando se eu não tinha sido vítima de uma alucinação. Um Dijen abatido entrou logo no quarto.

“O Mestre não estava no trem das nove horas, nem mesmo no das nove e meia.” Meu amigo fez seu anúncio com um ar ligeiramente desculpado.

“Venha então; sei que ele chegará às dez horas.” Peguei a mão de Dijen e arrastei-o à força comigo, sem me importar com seus protestos. Em cerca de dez minutos entramos na estação, onde o trem já estava parando.

“O trem inteiro está cheio da luz da aura do Mestre! Ele está lá!” exclamei alegremente.

“Você sonha assim?” Dijen riu zombeteiro.

“Vamos esperar aqui.” Contei ao meu amigo detalhes da maneira como nosso guru se aproximaria de nós. Quando terminei minha descrição, Sri Yukteswar apareceu, vestindo as mesmas roupas que eu tinha visto pouco tempo antes. Ele caminhava lentamente atrás de um menino que carregava um jarro de prata.

Por um momento, uma onda de medo frio passou por mim, diante da estranheza sem precedentes da minha experiência. Senti o mundo materialista do século vinte escorregando de mim; estaria eu de volta aos dias antigos em que Jesus apareceu diante de Pedro no mar?

Quando Sri Yukteswar, um iogue-Cristo moderno, alcançou o local onde Dijen e eu estávamos paralisados e sem palavras, o Mestre sorriu para meu amigo e comentou:

“Enviei uma mensagem para você também, mas você não conseguiu captá-la.”

Dijen ficou em silêncio, mas olhou para mim com desconfiança. Depois de acompanharmos nosso guru até seu eremitério, meu amigo e eu seguimos para o Serampore College. Dijen parou na rua, a indignação transbordando de cada poro.

“Então! O Mestre me enviou uma mensagem! No entanto, você a escondeu! Exijo uma explicação!”

“Posso evitar se o seu espelho mental oscila com tanta inquietação que você não consegue registrar as instruções do nosso guru?” retruquei.

A raiva desapareceu do rosto de Dijen. “Entendo o que você quer dizer”, disse ele com pesar. “Mas, por favor, explique como você pôde saber sobre a criança com o jarro.”

Quando terminei a história da aparição fenomenal do Mestre na pensão naquela manhã, meu amigo e eu tínhamos chegado ao Serampore College.

“O relato que acabei de ouvir sobre os poderes do nosso guru”, disse Dijen, “faz-me sentir que qualquer universidade no mundo é apenas um jardim de infância.”

{FN19-1} O “adeus” bengali; literalmente, é um paradoxo esperançoso: “Então eu venho”.

{FN19-2} O som característico da desmaterialização dos átomos corporais.

CAPÍTULO: 20

NÃO VISITAMOS A CAXEMIRA

“Pai, quero convidar o Mestre e quatro amigos para me acompanharem aos pés dos Himalaias durante minhas férias de verão. Posso ter seis passagens de trem para a Caxemira e dinheiro suficiente para cobrir nossas despesas de viagem?”

Como eu esperava, meu pai riu cordialmente. “Esta é a terceira vez que você me conta a mesma história da carochinha. Você não fez um pedido semelhante no verão passado, e no ano anterior? No último momento, Sri Yukteswarji recusa-se a ir.”

“É verdade, pai; não sei por que meu guru não me dá sua palavra definitiva sobre a Caxemira. {FN20-1} Mas se eu lhe disser que já consegui as passagens com você, de alguma forma acho que desta vez ele consentirá em fazer a viagem.”

Meu pai não se convenceu no momento, mas no dia seguinte, após algumas brincadeiras bem-humoradas, ele me entregou seis passagens e um maço de notas de dez rúpias.

“Dificilmente acho que sua viagem teórica precise de tais apoios práticos”, observou ele, “mas aqui estão.”

Naquela tarde, exibi meu espólio a Sri Yukteswar. Embora ele tenha sorrido com meu entusiasmo, suas palavras foram evasivas: “Gostaria de ir; veremos.” Ele não fez comentários quando pedi ao seu pequeno discípulo do eremitério, Kanai, que nos acompanhasse. Também convidei outros três amigos — Rajendra Nath Mitra, Jotin Auddy e um outro rapaz. Nossa data de partida foi marcada para a segunda-feira seguinte.

No sábado e no domingo, fiquei em Calcutá, onde os ritos de casamento de um primo estavam sendo celebrados na casa da minha família. Cheguei a Serampore com minha bagagem na segunda-feira de manhã cedo. Rajendra me encontrou na porta do eremitério.

“O Mestre saiu para caminhar. Ele se recusou a ir.”

Fiquei igualmente entristecido e obstinado. “Não darei ao pai uma terceira chance de ridicularizar meus planos quiméricos para a Caxemira. Venha; o resto de nós irá de qualquer maneira.”

Rajendra concordou; deixei o ashram para encontrar um servo. Kanai, eu sabia, não faria a viagem sem o Mestre, e alguém era necessário para cuidar da bagagem. Pensei em Behari, anteriormente um servo na casa da minha família, que agora estava empregado por um professor de Serampore. Enquanto caminhava rapidamente, encontrei meu guru na frente da igreja cristã perto do Tribunal de Serampore.

“Aonde você está indo?” O rosto de Sri Yukteswar estava sem sorriso.

“Senhor, ouvi dizer que você e Kanai não farão a viagem que estivemos planejando. Estou procurando Behari. Você se lembrará de que, no ano passado, ele estava tão ansioso para ver a Caxemira que até se ofereceu para servir sem remuneração.”

“Lembro-me. No entanto, não acho que Behari esteja disposto a ir.”

Eu estava exasperado. “Ele está apenas esperando ansiosamente por esta oportunidade!”

Meu guru retomou silenciosamente sua caminhada; logo cheguei à casa do professor. Behari, no pátio, cumprimentou-me com um calor amigável que desapareceu abruptamente assim que mencionei a Caxemira. Com uma palavra murmurada de desculpa, o servo deixou-me e entrou na casa de seu empregador. Esperei meia hora, garantindo nervosamente a mim mesmo que o atraso de Behari estava sendo causado pelos preparativos para sua viagem. Finalmente, bati na porta da frente.

“Behari saiu pelos fundos há cerca de trinta minutos”, informou-me um homem. Um leve sorriso pairava em seus lábios.

Parti tristemente, perguntando-me se meu convite tinha sido coercitivo demais ou se a influência invisível do Mestre estava em ação. Passando pela igreja cristã, vi novamente meu guru caminhando lentamente em minha direção. Sem esperar para ouvir meu relato, ele exclamou:

“Então, Behari não quis ir! Ora, quais são os seus planos?”

Senti-me como uma criança recalcitrante que está decidida a desafiar seu pai autoritário. “Senhor, vou pedir ao meu tio que me empreste seu criado, Lal Dhari.”

“Veja seu tio, se quiser”, respondeu Sri Yukteswar com uma risada. “Mas duvido muito que você aproveite a visita.”

Temeroso, porém rebelde, deixei meu guru e entrei no Tribunal de Serampore. Meu tio paterno, Sarada Ghosh, advogado do governo, recebeu-me afetuosamente.

“Estou partindo hoje com alguns amigos para a Caxemira”, disse-lhe. “Há anos que espero por esta viagem ao Himalaia.”

“Fico feliz por você, Mukunda. Há algo que eu possa fazer para tornar sua jornada mais confortável?”

Estas palavras gentis deram-me um ânimo de encorajamento. “Querido tio”, eu disse, “poderia, por acaso, dispensar seu criado, Lal Dhari, para mim?”

Meu simples pedido teve o efeito de um terremoto. O tio saltou tão violentamente que sua cadeira tombou, os papéis na mesa voaram em todas as direções e seu cachimbo, um longo narguilé de haste de coco, caiu no chão com um grande estrondo.

“Seu jovem egoísta”, gritou ele, tremendo de raiva, “que ideia absurda! Quem cuidará de mim se você levar meu criado em uma de suas excursões de prazer?”

Ocultei minha surpresa, refletindo que a súbita mudança de atitude de meu amável tio era apenas mais um enigma em um dia totalmente dedicado à incompreensibilidade. Minha retirada do escritório do tribunal foi mais célere do que digna.

Retornei ao eremitério, onde meus amigos estavam reunidos, na expectativa. A convicção crescia em mim de que algum motivo suficiente, embora extremamente recôndito, estava por trás da atitude do Mestre. O remorso apoderou-se de mim por ter tentado frustrar a vontade de meu guru.

“Mukunda, você não gostaria de ficar mais um pouco comigo?”, inquiriu Sri Yukteswar. “Rajendra e os outros podem seguir viagem agora e esperar por você em Calcutá. Haverá tempo de sobra para pegar o último trem noturno que sai de Calcutá para a Caxemira.”

“Senhor, não faço questão de ir sem o senhor”, disse eu, pesaroso.

Meus amigos não prestaram a menor atenção ao meu comentário. Chamaram uma carruagem e partiram com toda a bagagem. Kanai e eu sentamo-nos calmamente aos pés de nosso guru. Após meia hora de silêncio absoluto, o Mestre levantou-se e caminhou em direção ao pátio de refeições no segundo andar.

“Kanai, por favor, sirva a comida de Mukunda. O trem dele parte em breve.”

Ao levantar-me do meu assento sobre o cobertor, cambaleei de repente com náuseas e uma horrível sensação de agitação no estômago. A dor lancinante era tão intensa que senti como se tivesse sido abruptamente lançado em algum inferno violento. Tateando cegamente em direção ao meu guru, desabei diante dele, atacado por todos os sintomas da terrível cólera asiática. Sri Yukteswar e Kanai levaram-me para a sala de estar.

Torturado por agonia, gritei: “Mestre, entrego minha vida ao senhor”; pois acreditava que ela estava, de fato, esvaindo-se rapidamente das margens do meu corpo.

Sri Yukteswar colocou minha cabeça em seu colo, acariciando minha testa com ternura angelical.

“Você vê agora o que teria acontecido se estivesse na estação com seus amigos?”, disse ele. “Tive que cuidar de você desta maneira estranha, porque você escolheu duvidar do meu julgamento sobre fazer a viagem neste momento em particular.”

Compreendi finalmente. Na medida em que grandes mestres raramente acham por bem exibir seus poderes abertamente, um observador casual dos eventos daquele dia teria imaginado que sua sequência era bastante natural. A intervenção de meu guru fora sutil demais para ser suspeitada. Ele operara sua vontade através de Behari, de meu tio Sarada, de Rajendra e dos outros de uma maneira tão discreta que, provavelmente, todos, exceto eu, pensaram que as situações tinham sido logicamente normais.

Como Sri Yukteswar nunca deixava de observar suas obrigações sociais, instruiu Kanai a buscar um especialista e a notificar meu tio.

“Mestre”, protestei, “só o senhor pode me curar. Estou longe demais para qualquer médico.”

“Criança, você está protegido pela Divina Misericórdia. Não se preocupe com o médico; ele não o encontrará neste estado. Você já está curado.”

Com as palavras do meu guru, o sofrimento excruciante deixou-me. Sentei-me debilmente. Um médico logo chegou e examinou-me cuidadosamente.

“Você parece ter passado pelo pior”, disse ele. “Vou levar algumas amostras comigo para exames laboratoriais.”

Na manhã seguinte, o médico chegou apressadamente. Eu estava sentado, bem-disposto.

“Ora, ora, aqui está você, sorrindo e conversando como se não tivesse tido um encontro próximo com a morte.” Ele acariciou minha mão gentilmente. “Dificilmente esperava encontrá-lo vivo, depois que descobri nas amostras que sua doença era cólera asiática. Você é um homem de sorte, jovem, por ter um guru com poderes divinos de cura! Estou convencido disso!”

Concordei de todo o coração. Enquanto o médico se preparava para sair, Rajendra e Auddy apareceram à porta. O ressentimento em seus rostos transformou-se em simpatia ao olharem para o médico e, depois, para o meu semblante um tanto pálido.

“Estávamos bravos porque você não apareceu como combinado no trem de Calcutá. Você esteve doente?”

“Sim.” Não pude deixar de rir enquanto meus amigos colocavam a bagagem no mesmo canto que ocupara ontem. Citei: “Havia um navio que ia para a Espanha; quando chegou, voltou novamente!”

O Mestre entrou na sala. Permiti-me uma liberdade de convalescente e tomei sua mão amorosamente.

“Guruji”, disse eu, “desde os meus doze anos, fiz muitas tentativas fracassadas de chegar ao Himalaia. Estou finalmente convencido de que, sem suas bênçãos, a Deusa Parvati {FN20-2} não me receberá!”

{FN20-1} Embora o Mestre não tenha feito qualquer explicação, sua relutância em visitar a Caxemira durante aqueles dois verões pode ter sido um conhecimento prévio de que o tempo não era propício para sua doença lá (veja o capítulo 22).

{FN20-2} Literalmente, “das montanhas”. Parvati, mitologicamente representada como filha de Himavat ou das montanhas sagradas, é um nome dado à SHAKTI ou “consorte” de Shiva.

CAPÍTULO 21

VISITAMOS A CAXEMIRA

“Você está forte o suficiente agora para viajar. Eu o acompanharei à Caxemira”, informou-me Sri Yukteswar dois dias após minha recuperação milagrosa da cólera asiática.

Naquela noite, nosso grupo de seis pessoas embarcou em um trem para o norte. Nossa primeira parada tranquila foi em Simla, uma cidade régia que repousa no trono das colinas do Himalaia. Passeamos pelas ruas íngremes, admirando as vistas magníficas.

“Morangos ingleses à venda!”, gritava uma velha, agachada em um pitoresco mercado ao ar livre.

O Mestre estava curioso sobre as estranhas frutinhas vermelhas. Comprou uma cesta cheia e ofereceu-a a Kanai e a mim, que estávamos por perto. Provei uma baga, mas cuspi-a apressadamente no chão.

“Senhor, que fruta azeda! Eu nunca poderia gostar de morangos!”

Meu guru riu. “Ah, você vai gostar deles — na América. Em um jantar lá, sua anfitriã os servirá com açúcar e creme. Depois que ela amassar as bagas com um garfo, você provará e dirá: ‘Que morangos deliciosos!’. Então você se lembrará deste dia em Simla.”

A previsão de Sri Yukteswar desapareceu da minha mente, mas reapareceu lá muitos anos depois, pouco após minha chegada à América. Eu era um convidado para jantar na casa da Sra. Alice T. Hasey (Irmã Yogmata) em West Somerville, Massachusetts. Quando uma sobremesa de morangos foi colocada sobre a mesa, minha anfitriã pegou seu garfo e amassou meus morangos, acrescentando creme e açúcar. “A fruta é um pouco ácida; acho que você vai gostar dela preparada desta maneira”, comentou ela.

Dei uma garfada. “Que morangos deliciosos!”, exclamei. Imediatamente a predição de meu guru em Simla emergiu da caverna insondável da memória. Foi impressionante perceber que, muito tempo atrás, a mente de Sri Yukteswar, sintonizada com Deus, havia detectado sensivelmente o programa de eventos cármicos vagando no éter do porvir.

Nosso grupo logo deixou Simla e seguiu de trem para Rawalpindi. Lá, alugamos um grande landau, puxado por dois cavalos, no qual iniciamos uma viagem de sete dias até Srinagar, cidade capital da Caxemira. O segundo dia de nossa jornada rumo ao norte trouxe à vista a verdadeira vastidão do Himalaia. À medida que as rodas de ferro de nossa carruagem rangiam ao longo das estradas quentes e pedregosas, ficávamos extasiados com as vistas mutáveis da grandeza montanhosa.

“Senhor”, disse Auddy ao Mestre, “estou desfrutando muito estas cenas gloriosas em sua santa companhia.”

Senti uma pontada de prazer com a apreciação de Auddy, pois eu estava agindo como anfitrião nesta viagem. Sri Yukteswar captou meu pensamento; virou-se para mim e sussurrou:

“Não se iluda; Auddy não está nem de perto tão encantado com a paisagem quanto está com a perspectiva de nos deixar tempo suficiente para fumar um cigarro.”

Fiquei chocado. “Senhor”, disse eu em voz baixa, “por favor, não quebre nossa harmonia com estas palavras desagradáveis. Dificilmente posso acreditar que Auddy esteja desejando um cigarro.” {FN21-1} Olhei apreensivo para meu guru, geralmente irreprimível.

“Muito bem; não direi nada a Auddy.” O Mestre riu. “Mas você verá em breve, quando o landau parar, que Auddy é rápido em aproveitar sua oportunidade.”

A carruagem chegou a um pequeno caravançarai. Enquanto nossos cavalos eram levados para beber água, Auddy perguntou: “Senhor, o senhor se importa se eu cavalgar um pouco com o cocheiro? Gostaria de tomar um pouco de ar fresco lá fora.”

Sri Yukteswar deu permissão, mas comentou comigo: “Ele quer fumaça fresca e não ar fresco.”

O landau retomou seu progresso ruidoso pelas estradas poeirentas. Os olhos do Mestre cintilavam; ele me instruiu: “Estique o pescoço pela porta da carruagem e veja o que Auddy está fazendo com o ar.”

Obedeci e fiquei atônito ao observar Auddy no ato de exalar anéis de fumaça de cigarro. Meu olhar em direção a Sri Yukteswar foi de desculpa.

“O senhor está certo, como sempre. Auddy está desfrutando de uma baforada junto com um panorama.” Supus que meu amigo tivesse recebido um presente do cocheiro; eu sabia que Auddy não trouxera nenhum cigarro de Calcutá.

Continuamos pelo caminho labiríntico, adornado por vistas de rios, vales, penhascos vertiginosos e incontáveis camadas de montanhas. Todas as noites parávamos em estalagens rústicas e preparávamos nossa própria comida. Sri Yukteswar cuidava especialmente da minha dieta, insistindo que eu tomasse suco de limão em todas as refeições. Eu ainda estava fraco, mas melhorando diariamente, embora a carruagem barulhenta fosse estritamente projetada para o desconforto.

Antecipações alegres enchiam nossos corações à medida que nos aproximávamos da Caxemira central, terra paradisíaca de lagos de lótus, jardins flutuantes, barcos-casa com coberturas alegres, o rio Jhelum com suas muitas pontes e pastos salpicados de flores, tudo rodeado pela majestade do Himalaia. Nossa aproximação de Srinagar foi por uma avenida de árvores altas e acolhedoras. Alugamos quartos em uma estalagem de dois andares com vista para as colinas nobres. Não havia água encanada; tirávamos nosso suprimento de um poço próximo. O clima de verão era ideal, com dias quentes e noites levemente frias.

Fizemos uma peregrinação ao antigo templo de Swami Shankara em Srinagar. Enquanto contemplava o eremitério no pico da montanha, erguendo-se ousado contra o céu, entrei em um transe extático. Surgiu a visão de uma mansão no topo de uma colina em uma terra distante. O elevado ashram de Shankara diante de mim foi transformado na estrutura onde, anos depois, estabeleci a sede da Self-Realization Fellowship na América. Quando visitei Los Angeles pela primeira vez e vi o grande edifício no topo do Monte Washington, reconheci-o imediatamente de minhas visões de muito tempo atrás, na Caxemira e em outros lugares.

Passamos alguns dias em Srinagar; depois, seguimos para Gulmarg (“caminhos de flores da montanha”), elevada a seis mil pés. Lá, tive minha primeira cavalgada em um cavalo grande. Rajendra montou um pequeno trotador, cujo coração estava inflamado de ambição por velocidade. Aventuramo-nos pela íngreme Khilanmarg; o caminho levava através de uma densa floresta, repleta de cogumelos de árvore, onde as trilhas envoltas em névoa eram frequentemente precárias. Mas o pequeno animal de Rajendra nunca permitiu ao meu corcel avantajado um momento de descanso, mesmo nas curvas mais perigosas. Adiante, adiante, incansavelmente vinha o cavalo de Rajendra, alheio a tudo, exceto à alegria da competição.

Nossa corrida extenuante foi recompensada por uma vista de tirar o fôlego. Pela primeira vez nesta vida, contemplei em todas as direções o sublime Himalaia coberto de neve, estendendo-se em camadas como silhuetas de enormes ursos polares. Meus olhos banqueteavam-se exultantes em extensões infinitas de montanhas geladas contra céus azuis ensolarados.

Rolei alegremente com meus jovens companheiros, todos usando sobretudos, nas encostas brancas e cintilantes. Em nossa viagem de descida, vimos de longe um vasto tapete de flores amarelas, transfigurando completamente as colinas áridas.

Nossas próximas excursões foram aos famosos “jardins de prazer” reais do Imperador Jehangir, em Shalimar e Nishat Bagh. O antigo palácio em Nishat Bagh é construído diretamente sobre uma cachoeira natural. Descendo das montanhas, a torrente foi regulada através de mecanismos engenhosos para fluir sobre terraços coloridos e jorrar em fontes em meio aos jardins de flores deslumbrantes. O riacho também entra em várias salas do palácio, caindo finalmente de forma feérica no lago abaixo. Os imensos jardins são uma explosão de cores — rosas de uma dúzia de matizes, bocas-de-leão, lavanda, amores-perfeitos, papoulas. Um contorno esmeralda é dado por fileiras simétricas de CHINARS {FN21-2}, ciprestes, cerejeiras; além deles, erguem-se as austeridades brancas do Himalaia.

As uvas da Caxemira são consideradas uma iguaria rara em Calcutá. Rajendra, que vinha se prometendo um verdadeiro banquete ao chegar à Caxemira, ficou desapontado ao não encontrar grandes vinhedos por lá. De vez em quando, eu o provocava jocosamente sobre sua antecipação infundada.

“Ah, fiquei tão farto de uvas que não consigo nem andar!”, eu dizia. “As uvas invisíveis estão fermentando dentro de mim!” Mais tarde, soube que uvas doces crescem abundantemente em Cabul, a oeste da Caxemira. Consolávamo-nos com sorvete feito de RABRI, um leite altamente condensado, aromatizado com pistaches inteiros.

Fizemos várias viagens nos SHIKARAS ou barcos-casa, sombreados por toldos bordados em vermelho, percorrendo os canais intrincados do Lago Dal, uma rede de canais como uma teia de aranha aquática. Aqui, os numerosos jardins flutuantes, improvisados rudemente com troncos e terra, causam espanto, tão incongruente é a primeira visão de vegetais e melões crescendo no meio de águas vastas. Ocasionalmente, vê-se um camponês, desdenhando estar “enraizado ao solo”, rebocando sua parcela quadrada de “terra” para uma nova localização no lago de muitos braços.

Neste vale histórico, encontra-se um epítome de todas as belezas da Terra. A Dama da Caxemira é coroada por montanhas, guirlandada por lagos e calçada por flores. Em anos posteriores, depois de ter viajado por muitas terras distantes, compreendi por que a Caxemira é frequentemente chamada de o lugar mais cênico do mundo. Ela possui alguns dos encantos dos Alpes suíços, de Loch Lomond na Escócia e dos requintados lagos ingleses. Um viajante americano na Caxemira encontra muito que o lembra da grandeza acidentada do Alasca e de Pikes Peak, perto de Denver.

Como entradas em um concurso de beleza cênica, ofereço para o primeiro prêmio a vista deslumbrante de Xochimilco, no México, onde montanhas, céus e álamos refletem-se em miríades de canais de água em meio aos peixes brincalhões, ou os lagos como joias da Caxemira, guardados como belas donzelas pela vigilância severa do Himalaia. Estes dois lugares destacam-se em minha memória como os pontos mais adoráveis da Terra.

No entanto, também fiquei impressionado quando contemplei pela primeira vez as maravilhas do Parque Nacional de Yellowstone, do Grand Canyon do Colorado e do Alasca. O Parque de Yellowstone é talvez a única região onde se pode ver incontáveis gêiseres disparando alto no ar, operando ano após ano com a regularidade de um relógio. Suas piscinas de opala e safira e fontes sulfurosas quentes, seus ursos e criaturas selvagens, lembram que aqui a Natureza deixou um exemplar de sua criação mais primitiva. Dirigindo pelas estradas de Wyoming em direção ao “Devil’s Paint Pot” de lama quente borbulhante, com fontes gorgolejantes, gêiseres vaporosos e jorrantes em todas as direções, inclinei-me a dizer que Yellowstone merece um prêmio especial por sua singularidade.

As majestosas sequoias antigas de Yosemite, estendendo suas enormes colunas para o céu insondável, são catedrais naturais verdes projetadas com habilidade divina. Embora existam quedas maravilhosas no Oriente, nenhuma se compara à beleza torrencial do Niágara perto da fronteira canadense. As Cavernas Mammoth do Kentucky e as Cavernas Carlsbad no Novo México, com formações coloridas semelhantes a pingentes de gelo, são contos de fadas deslumbrantes. Suas longas agulhas de espirais de estalactites, penduradas nos tetos das cavernas e refletidas em águas subterrâneas, apresentam um vislumbre de outros mundos, conforme imaginado pelo homem.

A maioria dos hindus da Caxemira, mundialmente famosos por sua beleza, são tão brancos quanto os europeus e possuem características e estrutura óssea semelhantes; muitos têm olhos azuis e cabelos loiros. Vestidos com roupas ocidentais, parecem americanos. O frio do Himalaia protege os caxemires do sol ardente e preserva suas tez claras. À medida que se viaja para as latitudes tropicais e do sul da Índia, percebe-se progressivamente que as pessoas tornam-se cada vez mais escuras.

Após passar semanas felizes na Caxemira, fui forçado a retornar a Bengala para o período de outono da faculdade de Serampore. Sri Yukteswar permaneceu em Srinagar, com Kanai e Auddy. Antes de minha partida, o Mestre sugeriu que seu corpo estaria sujeito a sofrimento na Caxemira.

“Senhor, o senhor parece um retrato de saúde”, protestei.

“Existe a chance de que eu possa até deixar esta terra.”

“Guruji!”, caí a seus pés com um gesto implorante. “Por favor, prometa que não deixará seu corpo agora. Estou totalmente despreparado para continuar sem o senhor.”

Sri Yukteswar ficou em silêncio, mas sorriu para mim com tanta compaixão que me senti tranquilizado. Relutantemente, deixei-o.

“Mestre gravemente doente.” Este telegrama de Auddy chegou-me pouco depois do meu retorno a Serampore.

“Senhor”, telegrafei freneticamente ao meu guru, “pedi a sua promessa de não me deixar. Por favor, mantenha seu corpo; caso contrário, eu também morrerei.”

“Que seja como você deseja.” Esta foi a resposta de Sri Yukteswar da Caxemira.

Uma carta de Auddy chegou poucos dias depois, informando-me que o Mestre havia se recuperado. Em seu retorno a Serampore, durante a quinzena seguinte, fiquei entristecido ao encontrar o corpo de meu guru reduzido à metade de seu peso habitual.

Felizmente para seus discípulos, Sri Yukteswar queimou muitos de seus pecados no fogo de sua febre severa na Caxemira. O método metafísico de transferência física de doenças é conhecido por iogues altamente avançados. Um homem forte pode ajudar um mais fraco ao carregar sua carga pesada; um super-homem espiritual é capaz de minimizar os encargos físicos ou mentais de seus discípulos ao compartilhar o carma de suas ações passadas. Assim como um homem rico perde algum dinheiro ao pagar uma grande dívida para seu filho pródigo, que é assim salvo das consequências terríveis de sua própria loucura, um mestre sacrifica voluntariamente uma parte de sua riqueza corporal para aliviar a miséria dos discípulos. {FN21-3}

Por um método secreto, o iogue une sua mente e veículo astral aos de um indivíduo que sofre; a doença é transmitida, no todo ou em parte, ao corpo do santo. Tendo colhido a Deus no campo físico, um mestre já não se importa com o que acontece àquela forma material. Embora possa permitir que ela registre uma certa doença para aliviar outros, sua mente nunca é afetada; ele considera-se afortunado por ser capaz de prestar tal ajuda.

O devoto que alcançou a salvação final no Senhor descobre que seu corpo cumpriu completamente seu propósito; ele pode então usá-lo da maneira que considerar adequada. Seu trabalho no mundo é aliviar as tristezas da humanidade, seja por meios espirituais, por conselho intelectual, pelo poder da vontade ou pela transferência física da doença. Escapando para a superconsciência sempre que deseja, um mestre pode permanecer alheio ao sofrimento físico; às vezes, ele escolhe suportar a dor corporal estoicamente, como um exemplo para os discípulos. Ao assumir as enfermidades dos outros, um iogue pode satisfazer, por eles, a lei cármica de causa e efeito. Esta lei é mecanicamente ou matematicamente operativa; seu funcionamento pode ser manipulado cientificamente por homens de sabedoria divina.

A lei espiritual não exige que um mestre adoeça sempre que cura outra pessoa. As curas ocorrem habitualmente através do conhecimento do santo sobre vários métodos de cura instantânea, nos quais nenhum dano ao curador espiritual está envolvido. Em raras ocasiões, no entanto, um mestre que deseja acelerar grandemente a evolução de seus discípulos pode, então, trabalhar voluntariamente em seu próprio corpo uma grande medida do carma indesejável deles.

Jesus significou-se como um resgate pelos pecados de muitos. Com seus poderes divinos, {FN21-4} seu corpo nunca poderia ter sido sujeito à morte pela crucificação se ele não tivesse cooperado voluntariamente com a sutil lei cósmica de causa e efeito. Ele assumiu, assim, as consequências do carma dos outros, especialmente o de seus discípulos. Desta maneira, eles foram altamente purificados e tornaram-se aptos a receber a consciência onipresente que mais tarde desceu sobre eles.

Somente um mestre autorrealizado pode transferir sua força vital, ou transpor para o próprio corpo as doenças alheias. Um homem comum não pode empregar este método iogue de cura, nem é desejável que o faça; pois um instrumento físico não saudável é um estorvo para a meditação em Deus. As escrituras hindus ensinam que o primeiro dever do homem é manter seu corpo em boas condições; caso contrário, sua mente é incapaz de permanecer fixada na concentração devocional.

Uma mente muito forte, contudo, pode transcender todas as dificuldades físicas e alcançar a autorrealização em Deus. Muitos santos ignoraram a doença e tiveram sucesso em sua busca divina. São Francisco de Assis, severamente afligido por enfermidades, curou outros e até ressuscitou mortos.

Conheci um santo indiano, metade de cujo corpo certa vez esteve apodrecendo com feridas. Sua condição diabética era tão aguda que, em condições normais, ele não conseguia sentar-se quieto por mais de quinze minutos. Mas sua aspiração espiritual era irrefreável. "Senhor", orava ele, "virás Tu ao meu templo em ruínas?" Com um comando incessante da vontade, o santo tornou-se gradualmente capaz de sentar-se diariamente na postura de lótus por dezoito horas contínuas, absorto no transe extático.

"E", disse-me ele, "ao fim de três anos, encontrei a Luz Infinita a arder dentro da minha forma despedaçada. Regozijando-me no esplendor alegre, esqueci o corpo. Mais tarde, vi que ele se tornara inteiro através da Misericórdia Divina."

Um incidente histórico de cura diz respeito ao Rei Baber (1483-1530), fundador do império Mogol na Índia. Seu filho, o Príncipe Humayun, estava mortalmente doente. O pai orou com angustiada determinação para que ele recebesse a doença, e que seu filho fosse poupado. Depois que todos os médicos perderam as esperanças, Humayun recuperou-se. Baber adoeceu imediatamente e morreu da mesma enfermidade que atingira seu filho. Humayun sucedeu a Baber como Imperador do Industão.

Muitas pessoas imaginam que todo mestre espiritual tem, ou deveria ter, a saúde e a força de um Sandow. A suposição é infundada. Um corpo doentio não indica que um guru não esteja em contato com poderes divinos, assim como uma vida inteira de saúde não indica necessariamente uma iluminação interior. A condição do corpo físico, em outras palavras, não pode ser legitimamente usada como teste para um mestre. Suas qualificações distintivas devem ser buscadas em seu próprio domínio, o espiritual.

Numerosos buscadores perplexos no Ocidente pensam erroneamente que um orador ou escritor eloquente sobre metafísica deve ser um mestre. Os rishis, entretanto, apontaram que o teste decisivo de um mestre é a habilidade de um homem de entrar à vontade no estado sem respiração, e de manter o SAMADHI ininterrupto de NIRBIKALPA. {FN21-5} Somente por essas conquistas pode um ser humano provar que "dominou" MAYA ou a Ilusão Cósmica dualista. Só ele pode dizer das profundezas da realização: "EKAM SAT", — "Apenas o Um existe."

"Os VEDAS declaram que o homem ignorante que se contenta em fazer a menor distinção entre a alma individual e o Supremo Eu está exposto ao perigo", escreveu Shankara, o grande monista. "Onde há dualidade em virtude da ignorância, vê-se todas as coisas como distintas do Eu. Quando tudo é visto como o Eu, então não há sequer um átomo que não seja o Eu...

"Assim que o conhecimento da Realidade brota, não pode haver frutos de ações passadas a serem experimentados, devido à irrealidade do corpo, da mesma forma que não pode haver sonho após o despertar."

Apenas grandes gurus são capazes de assumir o carma dos discípulos. Sri Yukteswar não teria sofrido na Caxemira se não tivesse recebido permissão do Espírito dentro dele para ajudar seus discípulos daquela maneira estranha. Poucos santos foram equipados com sabedoria mais sensível para cumprir ordens divinas do que meu Mestre sintonizado com Deus.

Quando arrisquei algumas palavras de simpatia sobre sua figura emaciada, meu guru disse alegremente:

"Tem seus pontos positivos; agora consigo entrar em algumas GANJIS (camisetas) pequenas que não uso há anos!"

Ouvindo a risada jovial do Mestre, lembrei-me das palavras de São Francisco de Sales: "Um santo que é triste é um santo triste!"

{FN21-1} É um sinal de desrespeito, na Índia, fumar na presença dos mais velhos e superiores.

{FN21-2} O plátano oriental.

{FN21-3} Muitos santos cristãos, incluindo Therese Neumann (ver capítulo 39), estão familiarizados com a transferência metafísica de doenças.

{FN21-4} Cristo disse, logo antes de ser levado para ser crucificado: "Pensas tu que eu não poderia agora orar a meu Pai, e ele me daria logo mais de doze legiões de anjos? Mas como então se cumpririam as escrituras, que dizem que assim deve ser?" — MATEUS 26:53-54.

{FN21-5} Ver capítulos 26, 43 NOTAS.

CAPÍTULO: 22

O CORAÇÃO DE UMA IMAGEM DE PEDRA

"Como uma esposa hindu leal, não desejo reclamar do meu marido. Mas anseio vê-lo desviar-se de suas visões materialistas. Ele se deleita em ridicularizar as imagens dos santos em meu quarto de meditação. Querido irmão, tenho profunda fé de que você pode ajudá-lo. Você o fará?"

Minha irmã mais velha, Roma, olhava para mim suplicante. Eu estava fazendo uma breve visita à sua casa em Calcutá, na Girish Vidyaratna Lane. Seu apelo tocou-me, pois ela exercera uma profunda influência espiritual sobre minha vida inicial, e tentara amorosamente preencher o vazio deixado no círculo familiar pela morte da Mãe.

"Amada irmã, é claro que farei tudo o que puder." Sorri, ansioso por levantar a melancolia claramente visível em seu rosto, em contraste com sua expressão usualmente calma e alegre.

Roma e eu sentamo-nos um pouco em silêncio, orando por orientação. Um ano antes, minha irmã pedira-me que a iniciasse no KRIYA YOGA, no qual ela fazia progressos notáveis.

Uma inspiração tomou conta de mim. "Amanhã", eu disse, "irei ao templo de Dakshineswar. Por favor, venha comigo e convença seu marido a nos acompanhar. Sinto que, nas vibrações daquele lugar santo, a Mãe Divina tocará seu coração. Mas não revele nosso objetivo ao querermos que ele vá."

Minha irmã concordou cheia de esperança. Muito cedo na manhã seguinte, fiquei satisfeito ao ver que Roma e seu marido estavam prontos para a viagem. Enquanto nossa carruagem de aluguel chacoalhava pela Upper Circular Road em direção a Dakshineswar, meu cunhado, Satish Chandra Bose, divertia-se ridicularizando gurus espirituais do passado, do presente e do futuro. Notei que Roma chorava silenciosamente.

"Irmã, anime-se!" sussurrei. "Não dê ao seu marido a satisfação de acreditar que levamos a sério a sua zombaria."

"Mukunda, como podes admirar farsantes inúteis?" Satish dizia. "A própria aparência de um SADHU é repugnante. Ele é ou tão magro quanto um esqueleto, ou tão profanamente gordo quanto um elefante!"

Gritei de rir. Minha reação bem-humorada foi irritante para Satish; ele retirou-se para um silêncio sombrio. Quando nosso táxi entrou nos domínios de Dakshineswar, ele sorriu sarcasticamente.

"Esta excursão, suponho, é um esquema para me reformar?"

Ao me virar sem responder, ele segurou meu braço. "Jovem Sr. Monge", disse ele, "não se esqueça de fazer os preparativos adequados com as autoridades do templo para providenciar nosso almoço."

"Vou meditar agora. Não se preocupe com seu almoço", respondi secamente. "A Mãe Divina cuidará disso."

"Não confio na Mãe Divina para fazer uma única coisa por mim. Mas considero você responsável pela minha comida." O tom de Satish era ameaçador.

Segui sozinho para o salão com colunatas que fica em frente ao grande templo de Kali, ou Mãe Natureza. Escolhendo um local sombreado perto de um dos pilares, arrumei meu corpo na postura de lótus. Embora fossem apenas cerca de sete horas, o sol da manhã logo seria opressivo.

O mundo recuou à medida que me tornei devocionalmente em transe. Minha mente estava concentrada na Deusa Kali, cuja imagem em Dakshineswar fora o objeto especial de adoração do grande mestre, Sri Ramakrishna Paramhansa. Em resposta às suas demandas angustiadas, a imagem de pedra deste mesmo templo frequentemente assumia uma forma viva e conversava com ele.

"Mãe Silenciosa de coração de pedra", orei, "Tu te encheste de vida a pedido de Teu amado devoto Ramakrishna; por que não atendes também aos lamentos deste Teu filho anelante?"

Meu zelo aspirante aumentou sem limites, acompanhado por uma paz divina. Ainda assim, quando cinco horas se passaram, e a Deusa que eu estava visualizando interiormente não respondera, senti-me ligeiramente desanimado. Às vezes é um teste de Deus atrasar o cumprimento das orações. Mas Ele eventualmente aparece ao devoto persistente em qualquer forma que ele preze. Um cristão devoto vê Jesus; um hindu contempla Krishna, ou a Deusa Kali, ou uma Luz em expansão se sua adoração tomar um rumo impessoal.

Relutantemente, abri meus olhos e vi que as portas do templo estavam sendo trancadas por um sacerdote, em conformidade com um costume do meio-dia. Levantei-me do meu assento isolado sob o salão aberto e coberto, e entrei no pátio. Seu piso de pedra estava escaldante sob o sol do meio-dia; meus pés descalços estavam dolorosamente queimados.

"Mãe Divina", protestei silenciosamente, "Tu não vieste a mim em visão, e agora estás escondida no templo atrás de portas fechadas. Eu queria oferecer uma oração especial a Ti hoje em nome de meu cunhado."

Minha petição interior foi instantaneamente reconhecida. Primeiro, uma onda fria deliciosa desceu pelas minhas costas e sob meus pés, banindo todo o desconforto. Então, para meu espanto, o templo tornou-se grandemente magnificado. Sua grande porta abriu-se lentamente, revelando a figura de pedra da Deusa Kali. Gradualmente, ela mudou para uma forma viva, balançando a cabeça sorrindo em saudação, emocionando-me com uma alegria indescritível. Como que por uma seringa mística, o fôlego foi retirado de meus pulmões; meu corpo tornou-se muito imóvel, embora não inerte.

Seguiu-se uma expansão extática da consciência. Eu podia ver claramente por várias milhas sobre o rio Ganges à minha esquerda, e além do templo em todo o recinto de Dakshineswar. As paredes de todos os edifícios brilhavam transparentes; através delas, observei pessoas caminhando de um lado para o outro por acres distantes.

Embora eu estivesse sem fôlego e meu corpo em um estado estranhamente quieto, ainda assim eu era capaz de mover minhas mãos e pés livremente. Por vários minutos, experimentei fechar e abrir meus olhos; em ambos os estados, vi distintamente todo o panorama de Dakshineswar.

A visão espiritual, semelhante a um raio-x, penetra em toda a matéria; o olho divino é centro em toda parte, circunferência em lugar nenhum. Percebi novamente, ali de pé no pátio ensolarado, que quando o homem deixa de ser um filho pródigo de Deus, absorto em um mundo físico que é de fato um sonho, sem base como uma bolha, ele reinicia seus reinos eternos. Se o "escapismo" for uma necessidade do homem, confinado em sua personalidade estreita, pode algum escape comparar-se à majestade da onipresença?

Em minha experiência sagrada em Dakshineswar, os únicos objetos extraordinariamente ampliados eram o templo e a forma da Deusa. Todo o resto aparecia em suas dimensões normais, embora cada um estivesse envolto em um halo de luz suave — tons de branco, azul e arco-íris pastel. Meu corpo parecia ser de substância etérea, pronto para levitar. Totalmente consciente de meu ambiente material, eu olhava ao redor e dava alguns passos sem perturbar a continuidade da visão bem-aventurada.

Atrás das paredes do templo, vislumbrei de repente meu cunhado enquanto ele se sentava sob os ramos espinhosos de uma árvore sagrada BEL. Eu podia discernir sem esforço o curso de seus pensamentos. Um tanto elevado sob a influência sagrada de Dakshineswar, sua mente ainda mantinha reflexões cruéis sobre mim. Voltei-me diretamente para a forma graciosa da Deusa.

"Mãe Divina", orei, "Tu não mudarás espiritualmente o marido da minha irmã?"

A bela figura, até então silenciosa, falou finalmente: "Teu desejo foi concedido!"

Olhei alegremente para Satish. Como se instintivamente ciente de que algum poder espiritual estava em ação, ele levantou-se ressentido de seu assento no chão. Vi-o correndo atrás do templo; ele aproximou-se de mim, balançando o punho.

A visão abrangente desapareceu. Não podia mais ver a gloriosa Deusa; o imponente templo foi reduzido ao seu tamanho comum, sem a sua transparência. Novamente, meu corpo suava sob os raios ferozes do sol. Saltei para o abrigo do salão com colunas, onde Satish perseguiu-me furiosamente. Olhei para o meu relógio. Era uma hora; a visão divina durara uma hora.

"Seu pequeno tolo", disparou meu cunhado, "você ficou sentado ali de pernas cruzadas e olhos cruzados por seis horas. Eu andei de um lado para o outro observando você. Onde está minha comida? Agora o templo está fechado; você falhou em avisar as autoridades; ficamos sem almoço!"

A exaltação que senti com a presença da Deusa ainda estava vibrante em meu coração. Fui encorajado a exclamar: "A Mãe Divina nos alimentará!"

Satish estava fora de si de raiva. "De uma vez por todas", ele gritou, "eu gostaria de ver sua Mãe Divina nos dando comida aqui sem arranjos prévios!"

Suas palavras mal foram proferidas quando um sacerdote do templo atravessou o pátio e juntou-se a nós.

"Filho", dirigiu-se a mim, "tenho observado seu rosto brilhando serenamente durante horas de meditação. Vi a chegada de seu grupo esta manhã e senti o desejo de reservar comida farta para o seu almoço. É contra as regras do templo alimentar aqueles que não fazem um pedido com antecedência, mas abri uma exceção para você."

Agradeci-lhe e olhei diretamente nos olhos de Satish. Ele corou de emoção, baixando o olhar em arrependimento silencioso. Quando nos serviram uma refeição farta, incluindo mangas fora de época, notei que o apetite do meu cunhado estava escasso. Ele estava perplexo, mergulhando fundo no oceano do pensamento. Na viagem de volta a Calcutá, Satish, com expressão suavizada, ocasionalmente olhava para mim suplicante. Mas ele não disse uma única palavra desde o momento em que o sacerdote apareceu para nos convidar para o almoço, como se em resposta direta ao desafio de Satish.

Na tarde seguinte, visitei minha irmã em sua casa. Ela me cumprimentou afetuosamente.

"Querido irmão", ela gritou, "que milagre! Ontem à noite meu marido chorou abertamente diante de mim.

"'Amada DEVI', {FN22-1} ele disse, 'estou feliz além da expressão por este esquema de reforma do seu irmão ter operado uma transformação. Vou desfazer cada erro que cometi contra você. A partir desta noite usaremos nosso grande quarto apenas como um lugar de adoração; seu pequeno quarto de meditação será transformado em nossos aposentos de dormir. Sinto-me sinceramente arrependido por ter ridicularizado seu irmão. Pela maneira vergonhosa como tenho agido, vou me punir não falando com Mukunda até que eu tenha progredido no caminho espiritual. Buscarei profundamente a Mãe Divina de agora em diante; algum dia certamente devo encontrá-La!'"

Anos depois, visitei meu cunhado em Deli. Fiquei muito feliz ao perceber que ele havia se desenvolvido grandemente na autorrealização, e fora abençoado pela visão da Mãe Divina. Durante minha estadia com ele, notei que Satish passava secretamente a maior parte de cada noite em meditação divina, embora estivesse sofrendo de uma doença grave e estivesse ocupado durante o dia em seu escritório.

O pensamento me veio de que o tempo de vida do meu cunhado não seria longo. Roma deve ter lido minha mente.

"Querido irmão", ela disse, "estou bem, e meu marido está doente. No entanto, quero que saiba que, como uma devota esposa hindu, serei a primeira a morrer. {FN22-2} Não demorará muito agora para que eu parta."

Surpreso com suas palavras sinistras, ainda assim percebi o peso da verdade nelas. Eu estava na América quando minha irmã morreu, cerca de um ano após sua previsão. Meu irmão mais novo, Bishnu, mais tarde me deu os detalhes.

"Roma e Satish estavam em Calcutá na época de sua morte", Bishnu me contou. "Naquela manhã, ela vestiu-se com suas roupas de noiva.

"'Por que este traje especial?' Satish perguntou.

"'Este é meu último dia de serviço a você na terra', Roma respondeu. Pouco tempo depois, ela teve um ataque cardíaco. Enquanto seu filho corria em busca de ajuda, ela disse:

"'Filho, não me deixe. Não adianta; terei partido antes que um médico possa chegar.' Dez minutos depois, segurando os pés de seu marido em reverência, Roma deixou conscientemente seu corpo, alegremente e sem sofrimento.

"Satish tornou-se muito recluso após a morte de sua esposa", continuou Bishnu. "Um dia, ele e eu estávamos olhando para uma grande fotografia sorridente de Roma.

"'Por que você sorri?' Satish exclamou de repente, como se sua esposa estivesse presente. 'Você acha que foi esperta em arranjar para ir antes de mim. Provarei que você não pode permanecer longe de mim por muito tempo; logo me juntarei a você.'

"Embora naquela época Satish estivesse totalmente recuperado de sua doença e desfrutasse de excelente saúde, ele morreu sem causa aparente pouco depois de seu comentário estranho diante da fotografia."

Assim, profeticamente, partiu minha querida irmã mais velha, Roma, e seu marido Satish — aquele que mudou em Dakshineswar de um homem mundano comum para um santo silencioso.

{FN22-1} Deusa.

{FN22-2} A esposa hindu acredita que é um sinal de avanço espiritual se ela morre antes do marido, como prova de seu serviço leal a ele, ou "morrer em serviço".

CAPÍTULO: 23

RECEBO MEU DIPLOMA UNIVERSITÁRIO

"Você ignora suas tarefas de livros didáticos em filosofia. Sem dúvida, você está dependendo de uma 'intuição' sem esforço para passar nos exames. Mas, a menos que você se aplique de uma maneira mais acadêmica, cuidarei para que você não passe neste curso."

O Professor D. C. Ghoshal, da faculdade de Serampore, dirigia-se a mim severamente. Se eu não passasse em seu teste final escrito em sala de aula, não seria elegível para fazer os exames conclusivos. Estes são formulados pelo corpo docente da Universidade de Calcutá, que conta com a faculdade de Serampore entre seus ramos afiliados. Um estudante em universidades indianas que não obtém sucesso em uma disciplina nas finais do Bacharelado deve ser examinado novamente em TODAS as suas disciplinas no ano seguinte.

Meus instrutores na faculdade de Serampore geralmente me tratavam com gentileza, não isenta de uma tolerância divertida. "Mukunda está um pouco embriagado demais com a religião." Resumindo-me desta forma, eles gentilmente me poupavam do constrangimento de responder a perguntas em sala de aula; eles confiavam que os testes finais escritos me eliminariam da lista de candidatos ao Bacharelado. O julgamento feito pelos meus colegas estudantes era expresso no apelido que me deram — "Monge Louco".

Tomei uma medida engenhosa para anular a ameaça de falha em filosofia feita pelo Professor Ghoshal. Quando os resultados dos testes finais estavam prestes a ser anunciados publicamente, pedi a um colega de classe que me acompanhasse até o escritório do professor.

"Venha; quero uma testemunha", disse ao meu companheiro. "Ficarei muito desapontado se não tiver conseguido superar o instrutor."

O Professor Ghoshal balançou a cabeça depois que perguntei qual nota ele dera ao meu trabalho.

"Você não está entre os que passaram", disse ele em triunfo. Ele procurou através de uma grande pilha em sua mesa. "Seu trabalho nem está aqui; você falhou, de qualquer maneira, por não comparecer ao exame."

Ri. "Senhor, eu estava lá. Posso procurar na pilha eu mesmo?"

O professor, perplexo, deu sua permissão; encontrei rapidamente meu trabalho, onde eu havia omitido cuidadosamente qualquer marca de identificação, exceto meu número de chamada. Não alertado pela "bandeira vermelha" do meu nome, o instrutor dera uma nota alta às minhas respostas, mesmo que não estivessem embelezadas por citações de livros didáticos. {FN23-1}

Vendo através do meu truque, ele trovejou agora: "Pura sorte descarada!" Ele acrescentou esperançoso: "Você certamente falhará nas finais do Bacharelado."

Para os testes em minhas outras disciplinas, recebi alguma orientação, particularmente do meu querido amigo e primo, Prabhas Chandra Ghose, {FN23-2} filho do meu tio Sarada. Cambaleei dolorosamente, mas com sucesso — com as notas mínimas possíveis — em todos os meus testes finais.

Agora, após quatro anos de faculdade, eu estava elegível para realizar os exames de Bacharelado. No entanto, mal esperava usufruir do privilégio. As finais da faculdade de Serampore eram brincadeira de criança comparadas às rígidas que seriam aplicadas pela Universidade de Calcutá para o grau de Bacharelado. Minhas visitas quase diárias a Sri Yukteswar deixaram-me pouco tempo para entrar nos corredores da faculdade. Lá, era minha presença, mais do que minha ausência, que provocava exclamações de espanto dos meus colegas!

A minha rotina habitual era sair na minha bicicleta por volta das nove e meia da manhã. Numa mão, levava uma oferenda para o meu guru — algumas flores do jardim da minha pensão PANTHI. Cumprimentando-me afavelmente, o Mestre convidava-me para almoçar. Eu aceitava invariavelmente com prontidão, feliz por banir o pensamento da faculdade pelo resto do dia. Após horas com Sri Yukteswar, ouvindo o seu fluxo incomparável de sabedoria, ou ajudando nas tarefas do ashram, partia relutantemente por volta da meia-noite para a PANTHI. Ocasionalmente, passava a noite toda com o meu guru, tão felizmente absorto na sua conversação que mal notava quando a escuridão se transformava em alvorada.

Certa noite, por volta das onze horas, enquanto calçava os meus sapatos {FN23-3} em preparação para o trajeto até à pensão, o Mestre questionou-me gravemente.

“Quando começam os teus exames de Bacharelado?”

“Daqui a cinco dias, senhor.”

“Espero que estejas preparado para eles.”

Transfixado de alarme, mantive um sapato no ar. “Senhor,” protestei, “sabe como os meus dias têm sido passados consigo em vez de com os professores. Como posso encenar uma farsa ao comparecer a essas difíceis finais?”

Os olhos de Sri Yukteswar voltaram-se penetrantemente para os meus. “Tu deves comparecer.” O seu tom foi friamente peremptório. “Não devemos dar motivo para que o teu pai e outros parentes critiquem a tua preferência pela vida no ashram. Promete-me apenas que estarás presente nos exames; responde-lhes da melhor maneira que puderes.”

Lágrimas incontroláveis corriam pelo meu rosto. Sentia que a ordem do Mestre era irracional e que o seu interesse era, no mínimo, tardio.

“Eu comparecerei se assim o deseja,” disse eu entre soluços. “Mas não resta tempo para uma preparação adequada.” Sussurrei para mim mesmo: “Vou encher as folhas com os seus ensinamentos como resposta às perguntas!”

Quando entrei na ermida no dia seguinte, na minha hora habitual, apresentei o meu ramo de flores com uma certa solenidade lúgubre. Sri Yukteswar riu-se do meu ar acabrunhado.

“Mukunda, alguma vez o Senhor te falhou, num exame ou noutro lugar?”

“Não, senhor,” respondi calorosamente. Memórias gratas vieram num fluxo revitalizante.

“Não a preguiça, mas um zelo ardente por Deus impediu-te de procurar honras universitárias,” disse o meu guru gentilmente. Após um silêncio, ele citou: “‘Buscai primeiro o reino de Deus, e a Sua justiça; e todas estas coisas vos serão acrescentadas.’” {FN23-4}

Pela milésima vez, senti os meus fardos aliviados na presença do Mestre. Quando terminámos o nosso almoço cedo, ele sugeriu que eu voltasse para a PANTHI.

“O teu amigo, Romesh Chandra Dutt, ainda vive na tua pensão?”

“Sim, senhor.”

“Entra em contacto com ele; o Senhor inspirá-lo-á a ajudar-te com os exames.”

“Muito bem, senhor; mas o Romesh está extraordinariamente ocupado. Ele é o melhor aluno da nossa turma e tem um curso mais pesado do que os outros.”

O Mestre afastou as minhas objeções com um gesto. “Romesh encontrará tempo para ti. Agora vai.”

Pedalei de volta para a PANTHI. A primeira pessoa que encontrei no recinto da pensão foi o erudito Romesh. Como se os seus dias estivessem totalmente livres, ele concordou prontamente com o meu pedido tímido.

“Claro; estou ao teu dispor.” Ele passou várias horas daquela tarde e dos dias seguintes a preparar-me nas minhas várias disciplinas.

“Acredito que muitas perguntas em literatura inglesa se centrarão no roteiro de Childe Harold,” disse-me ele. “Precisamos de um atlas imediatamente.”

Apressei-me até à casa do meu tio Sarada e pedi um atlas emprestado. Romesh marcou no mapa europeu os locais visitados pelo viajante romântico de Byron.

Alguns colegas de turma tinham-se reunido para ouvir a explicação. “O Romesh está a aconselhar-te mal,” comentou um deles comigo no final de uma sessão. “Normalmente, apenas cinquenta por cento das perguntas são sobre os livros; a outra metade envolverá as vidas dos autores.”

Quando me sentei para o exame de literatura inglesa no dia seguinte, o meu primeiro olhar para as perguntas fez com que lágrimas de gratidão jorrassem, molhando o meu papel. O monitor da sala veio até à minha mesa e fez uma pergunta solidária.

“O meu guru previu que o Romesh me ajudaria,” expliquei. “Olha; as mesmas perguntas ditadas pelo Romesh estão aqui na folha de exame! Felizmente para mim, há muito poucas perguntas este ano sobre autores ingleses, cujas vidas estão envoltas em profundo mistério no que me diz respeito!”

A minha pensão estava num alvoroço quando voltei. Os rapazes que tinham ridicularizado o método de explicação do Romesh olhavam para mim com admiração, quase deixando-me surdo com os parabéns. Durante a semana dos exames, passei muitas horas com o Romesh, que formulava perguntas que ele achava que provavelmente seriam definidas pelos professores. Dia após dia, as perguntas do Romesh apareciam quase na mesma forma nas folhas de exame.

A notícia espalhou-se amplamente pela faculdade de que algo semelhante a um milagre estava a acontecer e que o sucesso parecia provável para o distraído “Monge Louco”. Não fiz qualquer tentativa de esconder os factos do caso. Os professores locais não tinham poder para alterar as perguntas, que tinham sido organizadas pela Universidade de Calcutá.

Ao pensar no exame de literatura inglesa, percebi numa manhã que tinha cometido um erro grave. Uma secção das perguntas tinha sido dividida em duas partes de A ou B, e C ou D. Em vez de responder a uma pergunta de cada parte, respondi descuidadamente a ambas as perguntas no Grupo I e não considerei nada no Grupo II. A melhor nota que poderia obter nesse papel seria 33, três a menos que a nota de passagem de 36. Corri para o Mestre e desabafei os meus problemas.

“Senhor, cometi um erro imperdoável. Não mereço as bênçãos divinas através do Romesh; sou completamente indigno.”

“Anima-te, Mukunda.” Os tons de Sri Yukteswar eram leves e despreocupados. Ele apontou para a abóbada azul dos céus. “É mais possível que o sol e a lua troquem as suas posições no espaço do que tu falhares em obter o teu diploma!”

Deixei a ermida num estado de espírito mais tranquilo, embora parecesse matematicamente inconcebível que eu pudesse passar. Olhei uma ou duas vezes com apreensão para o céu; o Senhor do Dia parecia estar firmemente ancorado na sua órbita habitual!

Quando cheguei à PANTHI, ouvi o comentário de um colega: “Acabei de saber que este ano, pela primeira vez, a nota mínima exigida em literatura inglesa foi baixada.”

Entrei no quarto do rapaz com tanta rapidez que ele olhou para cima alarmado. Questionei-o ansiosamente.

“Monge de cabelo comprido,” disse ele a rir, “porquê este interesse repentino em questões escolares? Porquê chorar à undécima hora? Mas é verdade que a nota de passagem acaba de ser baixada para 33 pontos.”

Alguns saltos alegres levaram-me para o meu próprio quarto, onde me ajoelhei e louvei as perfeições matemáticas do meu Pai Divino.

Todos os dias eu vibrava com a consciência de uma presença espiritual que sentia claramente estar a guiar-me através do Romesh. Um incidente significativo ocorreu em relação ao exame de bengali. Romesh, que pouco tinha falado sobre esse assunto, chamou-me de volta certa manhã quando eu estava a sair da pensão a caminho da sala de exames.

“É o Romesh a chamar por ti,” disse um colega para mim impacientemente. “Não voltes; vamos chegar atrasados à sala.”

Ignorando o conselho, corri de volta para a casa.

“O exame de bengali é geralmente facilmente superado pelos nossos rapazes bengalis,” disse-me o Romesh. “Mas acabei de ter um palpite de que este ano os professores planearam massacrar os alunos fazendo perguntas sobre a nossa literatura antiga.” O meu amigo esboçou então brevemente duas histórias da vida de Vidyasagar, um renomado filantropo.

Agradeci ao Romesh e pedalei rapidamente para a sala da faculdade. A folha de exame de bengali revelou-se conter duas partes. A primeira instrução era: “Escreva dois exemplos das caridades de Vidyasagar.” Enquanto transferia para o papel o saber que tinha adquirido tão recentemente, sussurrei algumas palavras de agradecimento por ter atendido ao chamado de última hora do Romesh. Se eu fosse ignorante das benfeitorias de Vidyasagar para com a humanidade (incluindo, em última análise, eu próprio), não poderia ter passado no exame de bengali. Falhando numa disciplina, teria sido forçado a fazer exame novamente em todas as disciplinas no ano seguinte. Tal perspetiva era compreensivelmente detestável.

A segunda instrução na folha dizia: “Escreva um ensaio em bengali sobre a vida do homem que mais o inspirou.” Caro leitor, não preciso de informá-lo sobre qual homem escolhi para o meu tema. Enquanto cobria página após página com elogios ao meu guru, sorri ao perceber que a minha predição murmurada estava a tornar-se realidade: “Vou encher as folhas com os seus ensinamentos!”

Não me senti inclinado a questionar o Romesh sobre o meu curso de filosofia. Confiando no meu longo treino sob Sri Yukteswar, ignorei com segurança as explicações dos livros didáticos. A nota mais alta atribuída a qualquer um dos meus papéis foi a de filosofia. A minha pontuação em todas as outras disciplinas ficou apenas ligeiramente acima da nota de passagem.

É um prazer registar que o meu amigo altruísta Romesh recebeu o seu próprio diploma CUM LAUDE.

O meu pai estava coberto de sorrisos na minha graduação. “Dificilmente pensei que passarias, Mukunda,” confessou ele. “Passas tanto tempo com o teu guru.” O Mestre tinha, de facto, detetado corretamente a crítica silenciosa do meu pai.

Durante anos estive incerto de que veria o dia em que um A.B. seguiria o meu nome. Raramente uso o título sem refletir que foi um presente divino, conferido a mim por razões algo obscuras. Ocasionalmente, ouço homens da faculdade comentarem que muito pouco do seu conhecimento acumulado permaneceu com eles após a graduação. Essa admissão consola-me um pouco pelas minhas indubitáveis deficiências académicas.

No dia em que recebi o meu diploma da Universidade de Calcutá, ajoelhei-me aos pés do meu guru e agradeci-lhe por todas as bênçãos que fluíam da sua vida para a minha.

“Levanta-te, Mukunda,” disse ele indulgentemente. “O Senhor achou simplesmente mais conveniente fazer de ti um graduado do que rearranjar o sol e a lua!”

{FN23-1} Devo ao Professor Ghoshal a justiça de admitir que a relação tensa entre nós não se devia a qualquer culpa sua, mas apenas às minhas ausências das aulas e falta de atenção nelas. O Professor Ghoshal era, e é, um orador notável com vasto conhecimento filosófico. Em anos posteriores, chegámos a um entendimento cordial.

{FN23-2} Embora o meu primo e eu tenhamos o mesmo apelido Ghosh, Prabhas habituou-se a transliterar o seu nome em inglês como Ghose; portanto, sigo a sua própria ortografia aqui.

{FN23-3} Um discípulo remove sempre os seus sapatos numa ermida indiana.

{FN23-4} MATEUS 6:33.

CAPÍTULO: 24

TORNO-ME UM MONGE DA ORDEM SWAMI

“Mestre, o meu pai tem estado ansioso para que eu aceite um cargo executivo na ferrovia Bengal-Nagpur. Mas recusei-o definitivamente.” Acrescentei esperançosamente: “Senhor, não me tornará um monge da Ordem Swami?” Olhei suplicante para o meu guru. Durante anos anteriores, a fim de testar a profundidade da minha determinação, ele tinha recusado este mesmo pedido. Hoje, porém, sorriu graciosamente.

“Muito bem; amanhã iniciar-te-ei no swamiship.” Ele continuou calmamente: “Estou feliz por teres persistido no teu desejo de ser um monge. Lahiri Mahasaya dizia frequentemente: ‘Se não convidas Deus para ser o teu Convidado de verão, Ele não virá no inverno da tua vida.’”

“Querido mestre, nunca poderia vacilar no meu objetivo de pertencer à Ordem Swami como o seu reverenciado eu.” Sorri para ele com afeição imensurável.

“Aquele que não é casado cuida das coisas que pertencem ao Senhor, como pode agradar ao Senhor: mas aquele que é casado cuida das coisas do mundo, como pode agradar à sua esposa.” {FN24-1} Eu tinha analisado as vidas de muitos dos meus amigos que, após passarem por certa disciplina espiritual, tinham então casado. Lançados no mar das responsabilidades mundanas, tinham esquecido as suas resoluções de meditar profundamente.

Atribuir a Deus um lugar secundário na vida era, para mim, inconcebível. Embora Ele seja o único Dono do cosmos, silenciosamente a cobrir-nos com presentes de vida em vida, uma coisa ainda permanece que Ele não possui, e que cada coração humano tem o poder de reter ou conceder — o amor do homem. O Criador, ao ter um esforço infinito para envolver com mistério a Sua presença em cada átomo da criação, só poderia ter tido um motivo — um desejo sensível de que os homens O procurem apenas através do livre arbítrio. Com que luva de veludo de toda a humildade não cobriu Ele a mão de ferro da omnipotência!

O dia seguinte foi um dos mais memoráveis da minha vida. Era uma quinta-feira ensolarada, recordo-me, em julho de 1914, poucas semanas após a minha graduação na faculdade. Na varanda interior da sua ermida em Serampore, o Mestre mergulhou um novo pedaço de seda branca num corante de ocre, a cor tradicional da Ordem Swami. Depois de o pano secar, o meu guru drapejou-o à minha volta como a túnica de um renunciante.

“Algum dia irás para o Ocidente, onde a seda é preferida,” disse ele. “Como símbolo, escolhi para ti este material de seda em vez do algodão habitual.”

Na Índia, onde os monges abraçam o ideal da pobreza, um swami vestido de seda é uma visão incomum. Muitos iogues, contudo, usam roupas de seda, que preservam certas correntes corporais subtis melhor do que o algodão.

“Sou avesso a cerimónias,” observou Sri Yukteswar. “Tornar-te-ei um swami da maneira BIDWAT (não cerimonial).”

A BIBIDISA ou iniciação elaborada no swamiship inclui uma cerimónia de fogo, durante a qual são realizados ritos funerários simbólicos. O corpo físico do discípulo é representado como morto, cremado na chama da sabedoria. O recém-feito swami recebe então um cântico, como: “Este ATMA é Brahma” {FN24-2} ou “Tu és Isso” ou “Eu Sou Ele.” Sri Yukteswar, porém, com o seu amor pela simplicidade, dispensou todos os ritos formais e pediu-me apenas para selecionar um novo nome.

“Dar-te-ei o privilégio de o escolheres tu mesmo,” disse ele, sorrindo.

“Yogananda,” respondi, após um momento de reflexão. O nome significa literalmente “Bem-aventurança (ANANDA) através da união divina (YOGA).”

“Que assim seja. Abandonando o teu nome de família de Mukunda Lal Ghosh, de agora em diante serás chamado Yogananda do ramo Giri da Ordem Swami.”

Ao ajoelhar-me perante Sri Yukteswar, e pela primeira vez ouvi-lo pronunciar o meu novo nome, o meu coração transbordou de gratidão. Com que amor e incansavelmente ele tinha trabalhado, para que o rapaz Mukunda fosse algum dia transformado no monge Yogananda! Cantei alegremente alguns versos do longo cântico sânscrito do Senhor Shankara:

“Mente, nem intelecto, nem ego, sentimento; Céu nem terra nem metais sou eu. Eu Sou Ele, Eu Sou Ele, Espírito Abençoado, Eu Sou Ele! Nenhum nascimento, nenhuma morte, nenhuma casta tenho eu; Pai, mãe, não tenho nenhum. Eu Sou Ele, Eu Sou Ele, Espírito Abençoado, Eu Sou Ele! Além dos voos da fantasia, sem forma sou eu, Permeando os membros de toda a vida; Escravidão não temo; sou livre, sempre livre, Eu Sou Ele, Eu Sou Ele, Espírito Abençoado, Eu Sou Ele!”

Cada swami pertence à antiga ordem monástica que foi organizada na sua forma atual por Shankara. {FN24-3} Como é uma ordem formal, com uma linhagem ininterrupta de representantes santos servindo como líderes ativos, nenhum homem pode dar a si mesmo o título de swami. Ele recebe-o legitimamente apenas de outro swami; todos os monges traçam assim a sua linhagem espiritual até um guru comum, o Senhor Shankara. Pelos votos de pobreza, castidade e obediência ao professor espiritual, muitas ordens monásticas cristãs católicas assemelham-se à Ordem dos Swamis.

Além do seu novo nome, geralmente terminando em ANANDA, o swami toma um título que indica a sua ligação formal com uma das dez subdivisões da Ordem Swami. Estes DASANAMIS ou dez cognomes incluem o GIRI (montanha), ao qual Sri Yukteswar, e consequentemente eu, pertencemos. Entre os outros ramos estão o SAGAR (mar), BHARATI (terra), ARANYA (floresta), PURI (trato), TIRTHA (local de peregrinação) e SARASWATI (sabedoria da natureza).

O novo nome recebido por um swami tem, portanto, um significado duplo e representa a conquista da bem-aventurança suprema (ANANDA) através de alguma qualidade ou estado divino — amor, sabedoria, devoção, serviço, ioga — e através de uma harmonia com a natureza, como expressa na sua infinita vastidão de oceanos, montanhas, céus.

O ideal de serviço altruísta a toda a humanidade, e de renúncia a laços e ambições pessoais, leva a maioria dos swamis a envolver-se ativamente em trabalho humanitário e educativo na Índia, ou ocasionalmente em terras estrangeiras. Ignorando todos os preconceitos de casta, credo, classe, cor, sexo ou raça, um swami segue os preceitos da fraternidade humana. O seu objetivo é a unidade absoluta com o Espírito. Imbuindo a sua consciência desperta e adormecida com o pensamento, “Eu Sou Ele,” ele vagueia contente, no mundo, mas não sendo dele. Só assim pode justificar o seu título de swami — aquele que procura alcançar a união com o SWA ou Si Mesmo. É desnecessário acrescentar que nem todos os swamis formalmente titulados são igualmente bem-sucedidos em atingir o seu objetivo elevado.

Sri Yukteswar era tanto um swami como um iogue. Um swami, formalmente um monge em virtude da sua conexão com a ordem antiga, nem sempre é um iogue. Qualquer pessoa que pratique uma técnica científica de contacto com Deus é um iogue; ele pode ser casado ou solteiro, um homem mundano ou alguém com laços religiosos formais. Um swami pode concebivelmente seguir apenas o caminho do raciocínio seco, da renúncia fria; mas um iogue envolve-se num procedimento definido, passo a passo, pelo qual o corpo e a mente são disciplinados e a alma libertada. Não tomando nada como garantido em bases emocionais, ou pela fé, um iogue pratica uma série de exercícios completamente testados que foram primeiro mapeados pelos primeiros rishis. O ioga produziu, em todas as eras da Índia, homens que se tornaram verdadeiramente livres, verdadeiramente Iogue-Cristos.

Como qualquer outra ciência, o ioga é aplicável a pessoas de todos os climas e tempos. A teoria avançada por certos escritores ignorantes de que o ioga é “inadequado para ocidentais” é totalmente falsa e tem lamentavelmente impedido muitos estudantes sinceros de procurar as suas múltiplas bênçãos. O ioga é um método para restringir a turbulência natural dos pensamentos, que de outra forma impedem imparcialmente todos os homens, de todas as terras, de vislumbrar a sua verdadeira natureza de Espírito. O ioga não pode conhecer uma barreira entre Oriente e Ocidente, tal como não a conhece a luz curativa e equitativa do sol. Enquanto o homem possuir uma mente com os seus pensamentos inquietos, haverá uma necessidade universal de ioga ou controlo.

O antigo rishi Patanjali define “ioga” como “controlo das flutuações da matéria mental.” {FN24-4} As suas exposições muito curtas e magistrais, os YOGA SUTRAS, formam um dos seis sistemas da filosofia hindu. {FN24-5} Em contraposição às filosofias ocidentais, todos os seis sistemas hindus incorporam não apenas ensinamentos teóricos, mas práticos. Além de toda a investigação ontológica concebível, os seis sistemas formulam seis disciplinas definidas destinadas à remoção permanente do sofrimento e à conquista da bem-aventurança intemporal.

O fio comum que liga todos os seis sistemas é a declaração de que nenhuma verdadeira liberdade para o homem é possível sem o conhecimento da Realidade última. As UPANISHADS posteriores sustentam os YOGA SUTRAS, entre os seis sistemas, como contendo os métodos mais eficazes para alcançar a perceção direta da verdade. Através das técnicas práticas do ioga, o homem deixa para trás para sempre os reinos estéreis da especulação e conhece por experiência a Essência verdadeira.

O sistema YOGA como delineado por Patanjali é conhecido como o Caminho Óctuplo. Os primeiros passos, (1) YAMA e (2) NIYAMA, exigem a observância de dez moralidades negativas e positivas — evitar danos aos outros, a falsidade, o roubo, a incontinência, o recebimento de presentes (que traz obrigações); e a pureza do corpo e da mente, contentamento, autodisciplina, estudo e devoção a Deus.

Os passos seguintes são (3) ASANA (postura correta); a coluna vertebral deve ser mantida reta e o corpo firme numa posição confortável para a meditação; (4) PRANAYAMA (controlo do PRANA, correntes de vida subtis); e (5) PRATYAHARA (retirada dos sentidos dos objetos externos).

Os últimos passos são formas de ioga propriamente dito: (6) DHARANA (concentração); manter a mente num único pensamento; (7) DHYANA (meditação) e (8) SAMADHI (perceção superconsciente). Este é o Caminho Óctuplo do Ioga {FN24-6} que leva ao objetivo final de KAIVALYA (Absolutismo), um termo que poderia ser mais compreensivelmente colocado como “realização da Verdade para além de toda a apreensão intelectual.”

“Qual é o maior,” pode-se perguntar, “um swami ou um iogue?” Se e quando a unidade final com Deus é alcançada, as distinções dos vários caminhos desaparecem. O BHAGAVAD GITA, contudo, aponta que os métodos do ioga são abrangentes. As suas técnicas não se destinam apenas a certos tipos e temperamentos, como os poucos que se inclinam para a vida monástica; o ioga não requer nenhuma filiação formal. Porque a ciência ióguica satisfaz uma necessidade universal, ela tem uma aplicabilidade universal natural.

Um verdadeiro iogue pode permanecer cumpridor dos seus deveres no mundo; ali, ele é como a manteiga sobre a água, e não como o leite facilmente diluído da humanidade não batida e indisciplinada. Cumprir as responsabilidades terrenas é, de facto, o caminho mais elevado, desde que o iogue, mantendo um não envolvimento mental com desejos egoístas, desempenhe o seu papel como um instrumento voluntário de Deus.

Existem hoje várias grandes almas, vivendo em corpos americanos, europeus ou outros não hindus que, embora possam nunca ter ouvido as palavras IOGUE e SWAMI, são contudo verdadeiros exemplos desses termos. Através do seu serviço desinteressado à humanidade, ou através do seu domínio sobre as paixões e os pensamentos, ou através do seu amor sincero a Deus, ou através dos seus grandes poderes de concentração, eles são, num certo sentido, iogues; eles estabeleceram para si mesmos o objetivo do ioga — o autocontrolo. Estes homens poderiam elevar-se a patamares ainda mais altos se lhes fosse ensinada a ciência definida do ioga, que torna possível uma direção mais consciente da mente e da vida de cada um.

O ioga tem sido superficialmente mal compreendido por certos escritores ocidentais, mas os seus críticos nunca foram os seus praticantes. Entre muitos tributos ponderados ao ioga, pode mencionar-se um do Dr. C. G. Jung, o famoso psicólogo suíço.

“Quando um método religioso se recomenda como ‘científico’, pode estar certo do seu público no Ocidente. O ioga satisfaz esta expectativa,” escreve o Dr. Jung. {FN24-7} “Muito para além do encanto do novo e do fascínio do que é apenas parcialmente compreendido, há uma boa razão para o ioga ter muitos adeptos. Oferece a possibilidade de uma experiência controlável e, assim, satisfaz a necessidade científica de ‘factos’, e para além disto, pela sua amplitude e profundidade, pela sua idade venerável, pela sua doutrina e método, que incluem todas as fases da vida, promete possibilidades inimagináveis.”

“Toda a prática religiosa ou filosófica significa uma disciplina psicológica, isto é, um método de higiene mental. Os múltiplos procedimentos puramente corporais do ioga {FN24-8} significam também uma higiene fisiológica que é superior à ginástica e aos exercícios respiratórios comuns, na medida em que não é apenas mecanística e científica, mas também filosófica; no seu treino das partes do corpo, une-as ao todo do espírito, como é bem claro, por exemplo, nos exercícios de PRANAYAMA, onde o PRANA é tanto a respiração como a dinâmica universal do cosmos.”

“Quando a coisa que o indivíduo está a fazer é também um evento cósmico, o efeito experimentado no corpo (a inervação) une-se à emoção do espírito (a ideia universal), e disto desenvolve-se uma unidade viva que nenhuma técnica, por mais científica que seja, pode produzir. A prática do ioga é impensável, e seria também ineficaz, sem os conceitos em que o ioga se baseia. Combina o corporal e o espiritual um com o outro de uma forma extraordinariamente completa.”

“No Oriente, onde estas ideias e práticas se desenvolveram, e onde, durante vários milhares de anos, uma tradição ininterrupta criou as bases espirituais necessárias, o ioga é, como facilmente posso acreditar, o método perfeito e apropriado de fundir o corpo e a mente para que formem uma unidade que dificilmente pode ser questionada. Esta unidade cria uma disposição psicológica que torna possíveis intuições que transcendem a consciência.”

O dia ocidental está, de facto, a aproximar-se, em que a ciência interior do autocontrolo será considerada tão necessária como a conquista exterior da natureza. Esta nova Era Atómica verá as mentes dos homens tornarem-se mais sóbrias e mais amplas pela verdade, agora cientificamente indisputável, de que a matéria é, na realidade, um concentrado de energia. Forças mais subtis da mente humana podem e devem libertar energias maiores do que aquelas que existem dentro das pedras e dos metais, para que o gigante atómico material, recém-libertado, não se volte contra o mundo numa destruição insensata. {FN24-9}

{FN24-1} I CORÍNTIOS 7:32-33.

{FN24-2} Literalmente, “Esta alma é Espírito.” O Espírito Supremo, o Incriado, é totalmente incondicionado (NETI, NETI, não isto, não aquilo), mas é frequentemente referido no VEDANTA como SAT-CHIT-ANANDA, isto é, Ser-Inteligência-Bem-Aventurança.

{FN24-3} Por vezes chamado Shankaracharya. ACHARYA significa “professor religioso.” A data de Shankara é o centro da habitual disputa académica. Alguns registos indicam que o monista incomparável viveu de 510 a 478 a.C.; historiadores ocidentais atribuem-no ao final do século VIII d.C. Os leitores interessados na famosa exposição de Shankara sobre os BRAHMA SUTRAS encontrarão uma tradução inglesa cuidadosa no SYSTEM OF THE VEDANTA do Dr. Paul Deussen (Chicago: Open Court Publishing Company, 1912). Pequenos extratos dos seus escritos podem ser encontrados em SELECTED WORKS OF SRI SHANKARACHARYA (Natesan & Co., Madras).

{FN24-4} “CHITTA VRITTI NIRODHA” — YOGA SUTRA I:2. A data de Patanjali é desconhecida, embora vários académicos o situem no século II a.C. Os rishis apresentaram tratados sobre todos os assuntos com tal perspicácia que as eras foram incapazes de os tornar obsoletos; contudo, para a subsequente consternação dos historiadores, os sábios não fizeram qualquer esforço para anexar as suas próprias datas e personalidades às suas obras literárias. Eles sabiam que as suas vidas eram apenas temporariamente importantes como lampejos da grande Vida infinita; e que a verdade é intemporal, impossível de registar como marca e não é uma posse privada sua.

{FN24-5} Os seis sistemas ortodoxos (SADDARSANA) são SANKHYA, YOGA, VEDANTA, MIMAMSA, NYAYA e VAISESIKA. Os leitores de inclinação académica deleitar-se-ão com as subtilezas e o vasto alcance destas antigas formulações, conforme resumidas, em inglês, em HISTORY OF INDIAN PHILOSOPHY, Vol. I, pelo Prof. Surendranath DasGupta (Cambridge University Press, 1922).

{FN24-6} Não confundir com o “Caminho Óctuplo” do Budismo, um guia para a conduta de vida do homem, como se segue: (1) Ideais Certos, (2) Motivo Certo, (3) Discurso Certo, (4) Ação Certa, (5) Meios de Subsistência Certos, (6) Esforço Certo, (7) Lembrança Certa (do Eu), (8) Realização Certa (SAMADHI).

{FN24-7} O Dr. Jung participou no Congresso de Ciência Indiana em 1937 e recebeu um título honorário da Universidade de Calcutá.

{FN24-8} O Dr. Jung refere-se aqui ao HATHA YOGA, um ramo especializado de posturas corporais e técnicas para a saúde e longevidade. O HATHA é útil e produz resultados físicos espetaculares, mas este ramo do ioga é pouco utilizado por iogues empenhados na libertação espiritual.

{FN24-9} Na história da Atlântida no TIMEU de Platão, ele fala do estado avançado de conhecimento científico dos habitantes. Acredita-se que o continente perdido desapareceu por volta de 9500 a.C. através de um cataclismo da natureza; certos escritores metafísicos, contudo, afirmam que os atlantes foram destruídos como resultado do seu uso indevido do poder atómico. Dois escritores franceses compilaram recentemente uma BIBLIOGRAPHY OF ATLANTIS, listando mais de 1700 referências históricas e outras.

CAPÍTULO: 25

IRMÃO ANANTA E IRMÃ NALINI

“Ananta não pode viver; as areias do seu karma para esta vida esgotaram-se.”

Estas palavras inexoráveis alcançaram a minha consciência interior enquanto eu estava sentado uma manhã em meditação profunda. Pouco depois de ter entrado na Ordem Swami, fiz uma visita ao meu local de nascimento, Gorakhpur, como convidado do meu irmão mais velho, Ananta. Uma doença súbita confinou-o à cama; cuidei dele com amor.

O solene pronunciamento interior encheu-me de pesar. Senti que não podia suportar permanecer mais tempo em Gorakhpur, apenas para ver o meu irmão ser levado perante o meu olhar impotente. Em meio a críticas incompreensíveis dos meus parentes, deixei a Índia no primeiro barco disponível. Navegou ao longo da Birmânia e do Mar da China até ao Japão. Desembarquei em Kobe, onde passei apenas alguns dias. O meu coração estava demasiado pesado para visitas turísticas.

Na viagem de regresso à Índia, o barco fez escala em Xangai. Ali, o Dr. Misra, o médico do navio, guiou-me a várias lojas de curiosidades, onde selecionei vários presentes para Sri Yukteswar e para a minha família e amigos. Para Ananta, comprei uma grande peça de bambu esculpida. Mal o vendedor chinês me entregou a lembrança de bambu, deixei-a cair ao chão, exclamando: “Comprei isto para o meu querido irmão morto!”

Uma clara perceção tinha-me invadido de que a sua alma estava a ser libertada no Infinito. A lembrança foi profunda e simbolicamente rachada pela queda; entre soluços, escrevi na superfície de bambu: “Para o meu amado Ananta, agora partido.”

O meu companheiro, o médico, observava estes procedimentos com um sorriso sardónico.

“Guarde as suas lágrimas,” comentou. “Por que vertê-las antes de ter a certeza de que ele morreu?”

Quando o nosso barco chegou a Calcutá, o Dr. Misra acompanhou-me novamente. O meu irmão mais novo, Bishnu, esperava para me cumprimentar no cais.

“Eu sei que Ananta partiu desta vida,” disse a Bishnu, antes que ele tivesse tempo de falar. “Por favor, diga-me, a mim e ao médico aqui, quando é que Ananta morreu.”

Bishnu nomeou a data, que foi o próprio dia em que eu tinha comprado as lembranças em Xangai.

“Veja isto!” exclamou o Dr. Misra. “Não deixe que nenhuma palavra disto se espalhe! Os professores vão acrescentar um ano de estudo de telepatia mental ao curso de medicina, que já é suficientemente longo!”

O meu pai abraçou-me calorosamente quando entrei na nossa casa da Gurpar Road. “Chegaste,” disse ternamente. Duas grandes lágrimas caíram dos seus olhos. Normalmente pouco demonstrativo, ele nunca me tinha mostrado antes estes sinais de afeto. Exteriormente o pai grave, interiormente possuía o coração derretido de uma mãe. Em todas as suas relações com a família, o seu duplo papel parental era manifestamente evidente.

Logo após a partida de Ananta, a minha irmã mais nova, Nalini, foi trazida de volta das portas da morte por uma cura divina. Antes de relatar a história, referir-me-ei a algumas fases da sua vida anterior.

A relação de infância entre Nalini e eu não tinha sido da natureza mais feliz. Eu era muito magro; ela era ainda mais magra. Através de um motivo inconsciente ou “complexo” que os psiquiatras não terão dificuldade em identificar, eu costumava provocar a minha irmã sobre a sua aparência cadavérica. As suas respostas eram igualmente permeadas pela franqueza insensível da juventude extrema. Por vezes a Mãe intervinha, terminando as brigas infantis, temporariamente, com uma leve bofetada na minha orelha, como a orelha mais velha.

O tempo passou; Nalini ficou noiva de um jovem médico de Calcutá, Panchanon Bose. Ele recebeu um dote generoso do meu pai, presumivelmente (como comentei com a minha irmã) para compensar o futuro noivo pelo seu destino ao aliar-se a um feijão humano.

Ritos de casamento elaborados foram celebrados no devido tempo. Na noite do casamento, juntei-me ao grande e jovial grupo de parentes na sala de estar da nossa casa em Calcutá. O noivo estava encostado a uma imensa almofada de brocado dourado, com Nalini ao seu lado. Um magnífico SARI {FN25-1} de seda púrpura não podia, infelizmente, esconder totalmente a sua angularidade. Abriguei-me atrás da almofada do meu novo cunhado e sorri-lhe de forma amigável. Ele nunca tinha visto Nalini até ao dia da cerimónia nupcial, quando finalmente aprendeu o que estava a receber na lotaria matrimonial.

Sentindo a minha simpatia, o Dr. Bose apontou discretamente para Nalini e sussurrou ao meu ouvido: “Diga-me, o que é isto?”

“Ora, Doutor,” respondi, “é um esqueleto para a sua observação!”

Convulsos de alegria, o meu cunhado e eu tivemos dificuldade em manter o decoro adequado perante os nossos parentes reunidos.

Com o passar dos anos, o Dr. Bose tornou-se querido à nossa família, que recorria a ele sempre que surgia uma doença. Ele e eu tornamo-nos amigos íntimos, brincando frequentemente juntos, geralmente com Nalini como nosso alvo.

“É uma curiosidade médica,” comentou-me o meu cunhado um dia. “Tentei de tudo na sua irmã magra — óleo de fígado de bacalhau, manteiga, malte, mel, peixe, carne, ovos, tónicos. Ainda assim, ela não consegue inchar nem um centésimo de polegada.” Ambos rimos.

Poucos dias depois, visitei a casa dos Bose. O meu recado ali levou apenas alguns minutos; eu estava a sair, despercebido, pensei, por Nalini. Quando cheguei à porta da frente, ouvi a sua voz, cordial mas imperativa.

“Irmão, venha aqui. Não me vai escapar desta vez. Quero falar consigo.”

Subi as escadas para o seu quarto. Para minha surpresa, ela estava em lágrimas.

“Querido irmão,” disse ela, “vamos enterrar o machado de guerra. Vejo que os seus pés estão agora firmemente assentes no caminho espiritual. Quero tornar-me como você em todos os aspetos.” Acrescentou com esperança: “Você está agora robusto na aparência; pode ajudar-me? O meu marido não se aproxima de mim, e eu amo-o tanto! Mas ainda mais, quero progredir na realização de Deus, mesmo que tenha de continuar magra {FN25-2} e pouco atraente.”

O meu coração ficou profundamente tocado com o seu pedido. A nossa nova amizade progrediu constantemente; um dia ela pediu para se tornar minha discípula.

“Treine-me da maneira que quiser. Coloco a minha confiança em Deus em vez de tónicos.” Ela reuniu um braço cheio de medicamentos e despejou-os pelo ralo do telhado.

Como teste à sua fé, pedi-lhe que omitisse da sua dieta todo o peixe, carne e ovos.

Após vários meses, durante os quais Nalini tinha seguido rigorosamente as várias regras que eu tinha delineado, e tinha aderido à sua dieta vegetariana apesar de inúmeras dificuldades, fiz-lhe uma visita.

“Mana, tens seguido conscienciosamente as injunções espirituais; a tua recompensa está próxima.” Sorri maliciosamente. “Quão rechonchuda queres ficar? Tão gorda como a nossa tia que não vê os seus pés há anos?”

“Não! Mas anseio ser tão robusta quanto você.”

Respondi solenemente: “Pela graça de Deus, como sempre disse a verdade, falo a verdade agora. {FN25-3} Através das bênçãos divinas, o teu corpo mudará verdadeiramente a partir de hoje; num mês terá o mesmo peso que o meu.”

Estas palavras do meu coração encontraram cumprimento. Em trinta dias, o peso de Nalini igualou o meu. A nova redondeza deu-lhe beleza; o seu marido apaixonou-se profundamente. O seu casamento, começado de forma tão desfavorável, revelou-se idealmente feliz.

No meu regresso do Japão, soube que, durante a minha ausência, Nalini tinha sido atacada por febre tifoide. Corri para a sua casa e fiquei horrorizado ao encontrá-la reduzida a um mero esqueleto. Ela estava em coma.

“Antes de a sua mente ficar confusa pela doença,” disse-me o meu cunhado, “ela dizia frequentemente: ‘Se o irmão Mukunda estivesse aqui, eu não estaria a passar por isto.’” Acrescentou desesperado: “Os outros médicos e eu não vemos esperança. Disenteria hemorrágica instalou-se, após a sua longa batalha com o tifo.”

Comecei a mover céu e terra com as minhas orações. Contratando uma enfermeira anglo-indiana, que me deu total cooperação, apliquei à minha irmã várias técnicas ióguicas de cura. A disenteria hemorrágica desapareceu.

Mas o Dr. Bose abanou a cabeça tristemente. “Ela simplesmente já não tem mais sangue para perder.”

“Ela recuperar-se-á,” respondi firmemente. “Em sete dias, a sua febre terá desaparecido.”

Uma semana depois, fiquei emocionado ao ver Nalini abrir os olhos e olhar para mim com reconhecimento amoroso. A partir desse dia, a sua recuperação foi rápida. Embora tenha recuperado o seu peso habitual, ela trazia uma cicatriz triste da sua doença quase fatal: as suas pernas estavam paralisadas. Especialistas indianos e ingleses declararam-na uma inválida incurável.

A guerra incessante pela sua vida que eu tinha travado pela oração tinha-me esgotado. Fui a Serampore pedir a ajuda de Sri Yukteswar. Os seus olhos expressaram profunda simpatia enquanto eu lhe contava a situação de Nalini.

“As pernas da tua irmã estarão normais ao fim de um mês.” Acrescentou: “Deixa-a usar, junto à pele, uma pulseira com uma pérola de dois quilates não perfurada, mantida por um fecho.”

Prostrei-me aos seus pés com alívio alegre.

“Senhor, você é um mestre; a sua palavra sobre a sua recuperação é suficiente. Mas se insiste, providenciarei imediatamente uma pérola.”

O meu guru acenou. “Sim, faz isso.” Ele continuou a descrever corretamente as características físicas e mentais de Nalini, a quem nunca tinha visto.

“Senhor,” indaguei, “isto é uma análise astrológica? Você não sabe o seu dia ou hora de nascimento.”

Sri Yukteswar sorriu. “Existe uma astrologia mais profunda, não dependente do testemunho de calendários e relógios. Cada homem é uma parte do Criador, ou Homem Cósmico; ele tem um corpo celestial assim como um da terra. O olho humano vê a forma física, mas o olho interior penetra mais profundamente, até ao padrão universal do qual cada homem é uma parte integrante e individual.”

Regressei a Calcutá e comprei uma pérola para Nalini. Um mês depois, as suas pernas paralisadas estavam completamente curadas.

A minha irmã pediu-me que transmitisse a sua sincera gratidão ao meu guru. Ele ouviu a sua mensagem em silêncio. Mas, enquanto eu me despedia, ele fez um comentário prenhe de significado.

“A tua irmã foi informada por muitos médicos de que nunca poderá ter filhos. Garante-lhe que em poucos anos ela dará à luz duas filhas.”

Alguns anos mais tarde, para alegria de Nalini, ela teve uma menina, seguida em poucos anos por outra filha.

“O seu mestre abençoou a nossa casa, toda a nossa família,” disse a minha irmã. “A presença de tal homem é uma santificação para toda a Índia. Querido irmão, por favor diga a Sri Yukteswarji que, através de si, humildemente me considero uma das suas discípulas de KRIYA YOGA.”

{FN25-1} O vestido graciosamente drapeado das mulheres indianas.

{FN25-2} Porque a maioria das pessoas na Índia é magra, uma redondeza razoável é considerada muito desejável.

{FN25-3} As escrituras hindus declaram que aqueles que habitualmente dizem a verdade desenvolverão o poder de materializar as suas palavras. Os comandos que proferirem do coração tornar-se-ão realidade na vida.

CAPÍTULO: 26

A CIÊNCIA DO KRIYA YOGA

A ciência do KRIYA YOGA, mencionada tão frequentemente nestas páginas, tornou-se amplamente conhecida na Índia moderna através da instrumentalidade de Lahiri Mahasaya, o guru do meu guru. A raiz sânscrita de KRIYA é KRI, fazer, agir e reagir; a mesma raiz encontra-se na palavra KARMA, o princípio natural de causa e efeito. KRIYA YOGA é, portanto, “união (yoga) com o Infinito através de uma certa ação ou rito.” Um iogue que segue fielmente a sua técnica é gradualmente libertado do karma ou da cadeia universal de causalidade.

Devido a certas injunções ióguicas antigas, não posso dar uma explicação completa do KRIYA YOGA nas páginas de um livro destinado ao público em geral. A técnica real deve ser aprendida de um KRIYABAN ou KRIYA YOGI; aqui uma referência ampla deve ser suficiente.

KRIYA YOGA é um método psicofisiológico simples pelo qual o sangue humano é descarbonizado e recarregado com oxigénio. Os átomos deste oxigénio extra são transmutados em corrente vital para rejuvenescer o cérebro e os centros espinhais. {FN26-1} Ao deter a acumulação de sangue venoso, o iogue é capaz de diminuir ou prevenir a deterioração dos tecidos; o iogue avançado transmuta as suas células em pura energia. Elias, Jesus, Kabir e outros profetas eram mestres passados no uso do KRIYA ou de uma técnica semelhante, pela qual faziam com que os seus corpos se desmaterializassem à vontade.

KRIYA é uma ciência antiga. Lahiri Mahasaya recebeu-a do seu guru, Babaji, que redescobriu e clarificou a técnica depois de esta ter sido perdida na Idade das Trevas.

“O KRIYA YOGA que estou a dar ao mundo através de ti neste século dezanove,” disse Babaji a Lahiri Mahasaya, “é um renascimento da mesma ciência que Krishna deu, há milénios, a Arjuna, e que foi mais tarde conhecida por Patanjali, e por Cristo, S. João, S. Paulo e outros discípulos.”

O KRIYA YOGA é referido por Krishna, o maior profeta da Índia, numa estrofe do BHAGAVAD GITA: “Oferecendo a respiração inalada na respiração exalada, e oferecendo a respiração exalada na respiração inalada, o iogue neutraliza ambas estas respirações; ele liberta assim a força vital do coração e coloca-a sob o seu controlo.” {FN26-2} A interpretação é: “O iogue detém a deterioração no corpo por uma adição de força vital, e detém as mutações do crescimento no corpo por APAN (corrente eliminadora). Assim, neutralizando a deterioração e o crescimento, ao aquietar o coração, o iogue aprende o controlo da vida.”

Krishna relata também {FN26-3} que foi ele, numa encarnação anterior, que comunicou o ioga indestrutível a um antigo iluminado, Vivasvat, que o deu a Manu, o grande legislador. {FN26-4} Ele, por sua vez, instruiu Ikshwaku, o pai da dinastia guerreira solar da Índia. Passando assim de um para o outro, o ioga real foi guardado pelos rishis até à chegada das eras materialistas. {FN26-5} Então, devido ao segredo sacerdotal e à indiferença do homem, o conhecimento sagrado tornou-se gradualmente inacessível.

O KRIYA YOGA é mencionado duas vezes pelo antigo sábio Patanjali, o principal expoente do ioga, que escreveu: “O KRIYA YOGA consiste na disciplina corporal, no controlo mental e na meditação sobre o AUM.” {FN26-6} Patanjali refere-se a Deus como o verdadeiro Som Cósmico do AUM ouvido na meditação. {FN26-7} O AUM é o Verbo Criador, {FN26-8} o som do Motor Vibratório. Mesmo o principiante no ioga ouve, pouco depois, interiormente o som maravilhoso do AUM. Ao receber este estímulo espiritual bem-aventurado, o devoto fica assegurado de que está em contacto real com os reinos divinos.

Patanjali refere-se uma segunda vez ao controlo da vida ou técnica de KRIYA da seguinte forma: “A libertação pode ser alcançada por aquele PRANAYAMA que é obtido através da disjunção do curso da inspiração e da expiração.” {FN26-9}

São Paulo conhecia o KRIYA YOGA, ou uma técnica muito semelhante, pela qual podia desviar as correntes vitais de e para os sentidos. Por conseguinte, foi capaz de dizer: “Em verdade, protesto pela glória que tenho em Cristo, eu MORRO TODOS OS DIAS.” {FN26-10} Ao retirar diariamente a sua força vital corporal, unia-a, através da união ióguica, à glória (bem-aventurança eterna) da consciência de Cristo. Nesse estado felicíssimo, tinha plena consciência de estar morto para o mundo sensorial ilusório de MAYA.

Nos estados iniciais de contacto com Deus (SABIKALPA SAMADHI), a consciência do devoto funde-se com o Espírito Cósmico; a sua força vital é retirada do corpo, que parece “morto”, ou imóvel e rígido. O iogue tem plena consciência do seu estado corporal de animação suspensa. Contudo, à medida que progride para estados espirituais mais elevados (NIRBIKALPA SAMADHI), comunga com Deus sem fixação corporal, e na sua consciência desperta comum, mesmo no meio de deveres mundanos exigentes. {FN26-11}

“O KRIYA YOGA é um instrumento através do qual a evolução humana pode ser acelerada”, explicou Sri Yukteswar aos seus alunos. “Os antigos iogues descobriram que o segredo da consciência cósmica está intimamente ligado ao domínio da respiração. Esta é a contribuição única e imortal da Índia para o tesouro de conhecimento do mundo. A força vital, que é habitualmente absorvida na manutenção do bombeamento cardíaco, deve ser libertada para atividades superiores através de um método de acalmar e silenciar as exigências incessantes da respiração.”

O KRIYA IOGUE dirige mentalmente a sua energia vital para que gire, para cima e para baixo, em torno dos seis centros espinhais (plexos medular, cervical, dorsal, lombar, sagrado e coccígeo) que correspondem aos doze signos astrais do zodíaco, o Homem Cósmico simbólico. Meio minuto de revolução de energia em torno da sensível espinal medula do homem efetua um progresso subtil na sua evolução; esse meio minuto de KRIYA equivale a um ano de desenvolvimento espiritual natural.

O sistema astral de um ser humano, com seis (doze por polaridade) constelações internas que giram em torno do sol do olho espiritual omnisciente, está inter-relacionado com o sol físico e os doze signos zodiacais. Todos os homens são, assim, afetados por um universo interior e outro exterior. Os antigos rishis descobriram que o ambiente terreno e celestial do homem, em ciclos de doze anos, o impulsiona no seu caminho natural. As escrituras afirmam que o homem necessita de um milhão de anos de evolução normal e sem doenças para aperfeiçoar o seu cérebro humano o suficiente para expressar a consciência cósmica.

Mil KRIYAS praticados em oito horas dão ao iogue, num dia, o equivalente a mil anos de evolução natural: 365.000 anos de evolução num ano. Em três anos, um KRIYA IOGUE pode, assim, realizar através do esforço próprio inteligente o mesmo resultado que a natureza leva um milhão de anos a concretizar. O atalho do KRIYA, naturalmente, só pode ser percorrido por iogues profundamente desenvolvidos. Com a orientação de um guru, tais iogues prepararam cuidadosamente os seus corpos e cérebros para receber o poder criado pela prática intensiva.

O principiante no KRIYA emprega o seu exercício ióguico apenas catorze a vinte e oito vezes, duas vezes por dia. Vários iogues alcançam a emancipação em seis, doze, vinte e quatro ou quarenta e oito anos. Um iogue que morre antes de alcançar a plena realização leva consigo o bom karma do seu esforço anterior no KRIYA; na sua nova vida, é harmoniosamente impelido em direção ao seu Objetivo Infinito.

O corpo do homem médio é como uma lâmpada de cinquenta watts, que não pode acomodar os mil milhões de watts de potência despertados por uma prática excessiva de KRIYA. Através do aumento gradual e regular dos métodos simples e “infalíveis” de KRIYA, o corpo do homem transforma-se astralmente dia após dia e é, finalmente, apto a expressar os potenciais infinitos da energia cósmica — a primeira expressão materialmente ativa do Espírito.

O KRIYA YOGA não tem nada em comum com os exercícios respiratórios anticientíficos ensinados por vários zelotas mal orientados. As suas tentativas de reter a respiração à força nos pulmões não são apenas antinaturais, mas decididamente desagradáveis. O KRIYA, por outro lado, é acompanhado desde o início por um acréscimo de paz e por sensações calmantes de efeito regenerador na espinha.

A antiga técnica ióguica converte a respiração em mente. Através do avanço espiritual, é possível reconhecer a respiração como um ato da mente — uma respiração de sonho.

Poderiam ser dadas muitas ilustrações da relação matemática entre a taxa respiratória do homem e as variações nos seus estados de consciência. Uma pessoa cuja atenção está totalmente absorvida, como ao seguir algum argumento intelectual complexo, ou ao tentar algum feito físico delicado ou difícil, respira automaticamente muito devagar. A fixação da atenção depende de uma respiração lenta; respirações rápidas ou irregulares são um acompanhamento inevitável de estados emocionais prejudiciais: medo, luxúria, raiva. O macaco inquieto respira à taxa de 32 vezes por minuto, em contraste com a média de 18 vezes do homem. O elefante, a tartaruga, a cobra e outros animais conhecidos pela sua longevidade têm uma taxa respiratória inferior à do homem. A tartaruga, por exemplo, que pode atingir a idade de 300 anos, {FN26-12} respira apenas 4 vezes por minuto.

Os efeitos rejuvenescedores do sono devem-se à falta de consciência temporária do homem em relação ao corpo e à respiração. O homem que dorme torna-se um iogue; cada noite, realiza inconscientemente o rito ióguico de libertar-se da identificação corporal e de fundir a força vital com as correntes curativas na região cerebral principal e nos seis sub-dínamos dos seus centros espinhais. O adormecido mergulha, assim, sem saber, no reservatório de energia cósmica que sustenta toda a vida.

O iogue voluntário realiza um processo simples e natural conscientemente, não inconscientemente como o adormecido de ritmo lento. O KRIYA IOGUE usa a sua técnica para saturar e alimentar todas as suas células físicas com luz imperecível e mantê-las num estado magnetizado. Torna cientificamente a respiração desnecessária, sem produzir os estados de sono subconsciente ou inconsciência.

Pelo KRIYA, a força vital exteriorizada não é desperdiçada nem abusada nos sentidos, mas contida para se reunir com energias espinhais mais subtis. Através desse reforço da vida, o corpo e as células cerebrais do iogue são eletrificados com o elixir espiritual. Assim, ele retira-se da observância estudada das leis naturais, que só o podem levar — por meios indiretos como os proporcionados por uma alimentação adequada, luz solar e pensamentos harmoniosos — a um Objetivo de um milhão de anos. São necessários doze anos de vida saudável normal para efetuar até mesmo uma ligeira mudança percetível na estrutura cerebral, e um milhão de retornos solares são exigidos para refinar suficientemente o habitáculo cerebral para a manifestação da consciência cósmica.

Desatando o cordão da respiração que liga a alma ao corpo, o KRIYA serve para prolongar a vida e expandir a consciência até ao infinito. O método ióguico supera o cabo-de-guerra entre a mente e os sentidos ligados à matéria, e liberta o devoto para reaver o seu reino eterno. Ele sabe que a sua natureza real não está ligada nem pelo invólucro físico nem pela respiração, símbolo da escravidão mortal ao ar e às compulsões elementares da natureza.

A introspeção, ou “sentar-se no silêncio”, é uma forma anticientífica de tentar separar à força a mente e os sentidos, atados pela força vital. A mente contemplativa, tentando o seu regresso à divindade, é constantemente arrastada de volta para os sentidos pelas correntes vitais. O KRIYA, controlando a mente DIRETAMENTE através da força vital, é o caminho de abordagem ao Infinito mais fácil, mais eficaz e mais científico. Em contraste com o caminho teológico lento e incerto da “carroça de bois” para Deus, o KRIYA pode ser justamente chamado de rota do “avião”.

A ciência ióguica baseia-se numa consideração empírica de todas as formas de exercícios de concentração e meditação. O ioga permite ao devoto desligar ou ligar, à vontade, a corrente vital dos cinco telefones sensoriais da visão, audição, olfato, paladar e tato. Ao alcançar este poder de desconexão sensorial, o iogue acha simples unir a sua mente, à vontade, aos reinos divinos ou ao mundo da matéria. Já não é trazido involuntariamente pela força vital à esfera mundana de sensações ruidosas e pensamentos inquietos. Mestre do seu corpo e da sua mente, o KRIYA IOGUE alcança, finalmente, a vitória sobre o “último inimigo”, a morte.

Assim te alimentarás da Morte, que se alimenta dos homens: E, uma vez morta a Morte, não haverá mais morrer. {FN26-13}

A vida de um KRIYA IOGUE avançado é influenciada, não pelos efeitos de ações passadas, mas unicamente pelas direções da alma. O devoto evita, assim, os lentos monitores evolutivos das ações egoístas, boas e más, da vida comum, pesadas e lentas como caracóis para os corações de águia.

O método superior de vida da alma liberta o iogue que, liberto da sua prisão do ego, prova o ar profundo da omnipresença. A escravidão da vida natural, em contraste, está fixada num ritmo humilhante. Conformando a sua vida à ordem evolutiva, um homem não pode exigir da natureza pressa concessiva, mas, vivendo sem erro contra as leis da sua dotação física e mental, ainda requer cerca de um milhão de anos de mascaradas encarnatórias para conhecer a emancipação final.

Os métodos telescópicos dos iogues, desligando-se de identificações físicas e mentais em favor da individualidade da alma, recomendam-se, assim, àqueles que olham com revolta para um milhão de anos. Esta periferia numérica é alargada para o homem comum, que não vive em harmonia sequer com a natureza, quanto mais com a sua alma, mas persegue, em vez disso, complexidades antinaturais, ofendendo assim no seu corpo e pensamentos as doces sanidades da natureza. Para ele, dois milhões de anos mal podem bastar para a libertação.

O homem grosseiro raramente ou nunca percebe que o seu corpo é um reino, governado pelo Imperador Alma no trono do crânio, com regentes subsidiários nos seis centros espinhais ou esferas de consciência. Esta teocracia estende-se sobre uma multidão de súbditos obedientes: vinte e sete mil biliões de células — dotadas de uma inteligência segura, embora automática, pela qual desempenham todos os deveres de crescimento, transformações e dissoluções corporais — e cinquenta milhões de pensamentos, emoções e variações das fases alternadas da consciência do homem numa vida média de sessenta anos. Qualquer insurreição aparente das células corporais ou cerebrais contra o Imperador Alma, manifestando-se como doença ou depressão, não se deve a qualquer deslealdade entre os humildes cidadãos, mas ao uso passado ou presente pelo homem da sua individualidade ou livre arbítrio, que lhe foi dado simultaneamente com uma alma, e nunca revogável.

Identificando-se com um ego superficial, o homem toma como certo que é ele quem pensa, quer, sente, digere as refeições e se mantém vivo, nunca admitindo através da reflexão (apenas um pouco bastaria!) que, na sua vida comum, não passa de uma marioneta de ações passadas (karma) e da natureza ou meio ambiente. As reações intelectuais, sentimentos, humores e hábitos de cada homem são circunscritos pelos efeitos de causas passadas, sejam desta ou de uma vida anterior. Elevada acima de tais influências, contudo, está a sua alma régia. Desprezando as verdades e liberdades transitórias, o KRIYA IOGUE passa para além de toda a desilusão para o seu Ser liberto. Todas as escrituras declaram que o homem não é um corpo corruptível, mas uma alma viva; pelo KRIYA, é-lhe dado um método para provar a verdade escritural.

“O ritual exterior não pode destruir a ignorância, porque não são mutuamente contraditórios”, escreveu Shankara no seu famoso SÉCULO DE VERSOS. “Apenas o conhecimento realizado destrói a ignorância. ... O conhecimento não pode surgir por qualquer outro meio que não seja a investigação. ‘Quem sou eu? Como nasceu este universo? Quem é o seu criador? Qual é a sua causa material?’ Este é o tipo de investigação a que se faz referência.” O intelecto não tem resposta para estas questões; por isso, os rishis desenvolveram o ioga como a técnica da investigação espiritual.

O KRIYA YOGA é o verdadeiro “rito do fogo” frequentemente exaltado no BHAGAVAD GITA. Os fogos purificadores do ioga trazem a iluminação eterna e, assim, diferem muito das cerimónias religiosas de fogo exteriores e pouco eficazes, onde a perceção da verdade é muitas vezes queimada, com um acompanhamento solene de cânticos, juntamente com o incenso!

O iogue avançado, retendo toda a sua mente, vontade e sentimento de falsa identificação com os desejos corporais, unindo a sua mente com forças supraconscientes nos santuários espinhais, vive assim neste mundo como Deus planeou, não impelido por impulsos do passado nem por novas insensatez de motivações humanas recentes. Tal iogue recebe a realização do seu Desejo Supremo, seguro no refúgio final do Espírito inesgotavelmente bem-aventurado.

O iogue oferece os seus labirínticos anseios humanos a uma fogueira monoteísta dedicada ao Deus inigualável. Esta é, de facto, a verdadeira cerimónia do fogo ióguico, na qual todos os desejos passados e presentes são combustível consumido pelo amor divino. A Chama Suprema recebe o sacrifício de toda a loucura humana, e o homem fica puro de escória. Com os seus ossos despidos de toda a carne desejosa, o seu esqueleto cármico branqueado nos sóis antisséticos da sabedoria, ele está finalmente limpo, inofensivo perante o homem e o Criador.

Referindo-se à eficácia segura e metódica do ioga, o Senhor Krishna louva o iogue tecnológico com as seguintes palavras: “O iogue é maior do que os ascetas que disciplinam o corpo, maior até do que os seguidores do caminho da sabedoria (JNANA YOGA), ou do caminho da ação (KARMA YOGA); sê tu, ó discípulo Arjuna, um iogue!” {FN26-14}

{FN26-1} O notável cientista, Dr. George W. Crile de Cleveland, explicou perante uma reunião de 1940 da Associação Americana para o Avanço da Ciência as experiências pelas quais provou que todos os tecidos corporais são eletricamente negativos, exceto os tecidos do cérebro e do sistema nervoso, que permanecem eletricamente positivos porque absorvem oxigénio revigorante a uma taxa mais rápida.

{FN26-2} BHAGAVAD GITA, IV:29.

{FN26-3} BHAGAVAD GITA IV:1-2.

{FN26-4} O autor de MANAVA DHARMA SHASTRAS. Estes institutos de direito comum canonizado ainda estão em vigor na Índia. O estudioso francês, Louis Jacolliot, escreve que a data de Manu “perde-se na noite do período pré-histórico da Índia; e nenhum estudioso ousou recusar-lhe o título de mais antigo legislador do mundo”. Em LA BIBLE DANS L’INDE, páginas 33-37, Jacolliot reproduz referências textuais paralelas para provar que o CÓDIGO DE JUSTINIANO romano segue de perto as LEIS DE MANU.

{FN26-5} O início das eras materialistas, de acordo com os cálculos das escrituras hindus, foi 3102 a.C. Este foi o início da Era Dwapara Descendente (ver página 174). Os estudiosos modernos, acreditando alegremente que há 10.000 anos todos os homens estavam mergulhados numa bárbara Idade da Pedra, descartam sumariamente como “mitos” todos os registos e tradições de civilizações muito antigas na Índia, China, Egito e outras terras.

{FN26-6} AFORISMOS de Patanjali, II:1. Ao usar as palavras KRIYA YOGA, Patanjali referia-se à técnica exata ensinada por Babaji, ou a uma muito semelhante. Que era uma técnica definida de controlo da vida é provado pelo AFORISMO II:49 de Patanjali.

{FN26-7} AFORISMOS de Patanjali, I:27.

{FN26-8} “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. ... Todas as coisas foram feitas por ele; e sem ele nada do que foi feito se fez.” — JOÃO 1:1-3. O AUM (OM) dos VEDAS tornou-se a palavra sagrada AMIN dos muçulmanos, HUM dos tibetanos e AMEN dos cristãos (sendo o seu significado em hebraico CERTO, FIEL). “Isto diz o Amém, a testemunha fiel e verdadeira, o princípio da criação de Deus.” — APOCALIPSE 3:14.

{FN26-9} AFORISMOS II:49.

{FN26-10} I CORÍNTIOS 15:31. “A nossa glória” é a tradução correta; não, como habitualmente dado, “a vossa glória”. São Paulo referia-se à OMNIPRESENÇA da consciência de Cristo.

{FN26-11} KALPA significa tempo ou éon. SABIKALPA significa sujeito ao tempo ou mudança; permanece alguma ligação com PRAKRITI ou matéria. NIRBIKALPA significa intemporal, imutável; este é o estado mais elevado de SAMADHI.

{FN26-12} De acordo com a LINCOLN LIBRARY OF ESSENTIAL INFORMATION, p. 1030, a tartaruga gigante vive entre 200 e 300 anos.

{FN26-13} Shakespeare: SONETO n.º 146.

{FN26-14} BHAGAVAD GITA, VI:46.

CAPÍTULO: 27

A FUNDAÇÃO DE UMA ESCOLA DE IOGA EM RANCHI

“Por que és avesso ao trabalho organizacional?”

A pergunta do Mestre surpreendeu-me um pouco. É verdade que a minha convicção pessoal na altura era a de que as organizações eram “vespeiros”.

“É uma tarefa inglória, senhor”, respondi. “Independentemente do que o líder faça ou deixe de fazer, é criticado.”

“Queres todo o divino CHANNA (coalhada de leite) apenas para ti?” A retorquição do meu guru foi acompanhada por um olhar severo. “Poderias tu ou qualquer outra pessoa alcançar o contacto com Deus através do ioga se uma linhagem de mestres generosos não tivesse estado disposta a transmitir o seu conhecimento aos outros?” Acrescentou: “Deus é o Mel, as organizações são as colmeias; ambas são necessárias. Qualquer FORMA é inútil, claro, sem o espírito, mas por que não haverias de fundar colmeias ativas cheias do néctar espiritual?”

O seu conselho comoveu-me profundamente. Embora não tenha dado resposta exterior, uma resolução inabalável surgiu no meu peito: partilharia com os meus semelhantes, na medida das minhas forças, as verdades libertadoras que aprendi aos pés do meu guru. “Senhor”, orei, “que o Teu Amor brilhe para sempre no santuário da minha devoção, e que eu seja capaz de despertar esse Amor noutros corações.”

Numa ocasião anterior, antes de me ter juntado à ordem monástica, Sri Yukteswar tinha feito uma observação muito inesperada.

“Como sentirás falta da companhia de uma esposa na tua velhice!” tinha dito. “Não concordas que o homem de família, empenhado num trabalho útil para sustentar a sua esposa e filhos, desempenha assim um papel gratificante aos olhos de Deus?”

“Senhor”, protestei alarmado, “sabe que o meu desejo nesta vida é desposar apenas a Amada Cósmica.”

O Mestre riu-se tão alegremente que entendi que a sua observação fora feita apenas como um teste à minha fé.

“Lembra-te”, disse ele lentamente, “de que aquele que descarta os seus deveres mundanos só se pode justificar assumindo algum tipo de responsabilidade para com uma família muito maior.”

O ideal de uma educação polivalente para a juventude esteve sempre perto do meu coração. Via claramente os resultados áridos do ensino comum, focado apenas no desenvolvimento do corpo e do intelecto. Valores morais e espirituais, sem cuja valorização nenhum homem pode aproximar-se da felicidade, ainda faltavam no currículo formal. Determinei-me a fundar uma escola onde rapazes jovens pudessem desenvolver-se até à estatura plena da masculinidade. O meu primeiro passo nessa direção foi dado com sete crianças em Dihika, um pequeno local rural em Bengala.

Um ano depois, em 1918, graças à generosidade de Sir Manindra Chandra Nundy, o marajá de Kasimbazar, pude transferir o meu grupo, que crescia rapidamente, para Ranchi. Esta cidade em Bihar, a cerca de trezentos quilómetros de Calcutá, é abençoada com um dos climas mais saudáveis da Índia. O Palácio Kasimbazar em Ranchi foi transformado na sede da nova escola, que chamei de BRAHMACHARYA VIDYALAYA {FN27-1} de acordo com os ideais educativos dos rishis. Os seus ashrams na floresta tinham sido os antigos centros de aprendizagem, seculares e divinos, para a juventude da Índia.

Em Ranchi, organizei um programa educativo para os graus do ensino básico e secundário. Incluía disciplinas agrícolas, industriais, comerciais e académicas. Os alunos também aprendiam concentração e meditação ióguica, e um sistema único de desenvolvimento físico, “Yogoda”, cujos princípios eu tinha descoberto em 1916.

Percebendo que o corpo do homem é como uma bateria elétrica, raciocinei que podia ser recarregado com energia através da agência direta da vontade humana. Como nenhuma ação, pequena ou grande, é possível sem QUERER, o homem pode servir-se do seu motor principal, a vontade, para renovar os seus tecidos corporais sem aparelhos onerosos ou exercícios mecânicos. Ensinei, por isso, aos alunos de Ranchi as minhas técnicas simples de “Yogoda”, pelas quais a força vital, centrada na medula oblonga do homem, pode ser consciente e instantaneamente recarregada a partir do suprimento ilimitado de energia cósmica.

Os rapazes responderam maravilhosamente a este treino, desenvolvendo uma capacidade extraordinária para deslocar a energia vital de uma parte do corpo para outra, e para sentar-se em perfeito equilíbrio em posturas corporais difíceis. {FN27-2} Realizavam proezas de força e resistência que muitos adultos poderosos não conseguiam igualar. O meu irmão mais novo, Bishnu Charan Ghosh, juntou-se à escola de Ranchi; mais tarde, tornou-se um dos principais cultores físicos em Bengala. Ele e um dos seus alunos viajaram pela Europa e América, dando exibições de força e habilidade que surpreenderam os sábios universitários, incluindo os da Universidade de Columbia em Nova Iorque.

No final do primeiro ano em Ranchi, as candidaturas para admissão atingiram as duas mil. Mas a escola, que na altura era exclusivamente residencial, só podia acomodar cerca de cem. O ensino para alunos externos foi acrescentado pouco depois.

No VIDYALAYA, tive de desempenhar o papel de pai e mãe para as crianças pequenas e lidar com muitas dificuldades organizacionais. Recordava-me frequentemente das palavras de Cristo: “Em verdade vos digo que ninguém há que tenha deixado casa, ou irmãos, ou irmãs, ou pai, ou mãe, ou mulher, ou filhos, ou campos, por amor de mim e do evangelho, que não receba cem vezes tanto, já neste tempo, em casas, e irmãos, e irmãs, e mães, e filhos, e campos, com perseguições; e no mundo vindouro a vida eterna.” Sri Yukteswar interpretara estas palavras da seguinte forma: “O devoto que abdica das experiências de vida do casamento e da família, e troca os problemas de um pequeno agregado familiar e as atividades limitadas pelas responsabilidades maiores de servir a sociedade em geral, está a empreender uma tarefa que é frequentemente acompanhada pela perseguição de um mundo que não o compreende, mas também por um contentamento interior divino.”

Um dia, o meu pai chegou a Ranchi para me conceder uma bênção paternal, há muito retida porque eu o tinha magoado ao recusar a sua oferta de um cargo na Ferrovia Bengal-Nagpur.

“Filho,” disse ele, “estou agora reconciliado com a tua escolha de vida. Dá-me alegria ver-te no meio destes jovens felizes e ansiosos; tu pertences aqui, e não às figuras sem vida dos horários ferroviários.” Ele acenou na direção de um grupo de uma dúzia de pequeninos que me seguiam nos calcanhares. “Eu só tive oito filhos,” observou ele com os olhos a brilhar, “mas consigo compreender-te!”

Com um grande pomar de fruta e dez hectares de terra fértil à nossa disposição, os alunos, os professores e eu desfrutávamos de muitas horas felizes de trabalho ao ar livre nestes arredores ideais. Tínhamos muitos animais de estimação, incluindo um jovem veado que era praticamente idolatrado pelas crianças. Eu também amava tanto o filhote que lhe permitia dormir no meu quarto. À luz do amanhecer, a pequena criatura dirigia-se aos tropeções para a minha cama para uma carícia matinal.

Um dia, alimentei o animal mais cedo do que o habitual, pois tinha de tratar de alguns assuntos na cidade de Ranchi. Embora tivesse avisado os rapazes para não alimentarem o veado até ao meu regresso, um deles foi desobediente e deu ao pequeno veado uma grande quantidade de leite. Quando voltei à noite, fui recebido com notícias tristes: “O pequeno veado está quase a morrer, por ter comido demasiado.”

Em lágrimas, coloquei o animal aparentemente sem vida no meu colo. Rezei piedosamente a Deus para que lhe poupasse a vida. Horas depois, a pequena criatura abriu os olhos, levantou-se e caminhou debilmente. Toda a escola gritou de alegria.

Mas uma lição profunda veio até mim nessa noite, uma que nunca poderei esquecer. Fiquei acordado com o veado até às duas da manhã, altura em que adormeci. O veado apareceu-me num sonho e falou-me:

“Estás a prender-me. Por favor, deixa-me ir; deixa-me ir!”

“Está bem,” respondi no sonho.

Acordei imediatamente e gritei: “Rapazes, o veado está a morrer!” As crianças correram para o meu lado.

Corri para o canto do quarto onde tinha colocado o animal. Ele fez um último esforço para se levantar, cambaleou na minha direção e depois caiu aos meus pés, morto.

De acordo com o karma coletivo que guia e regula os destinos dos animais, a vida do veado tinha terminado, e ele estava pronto para progredir para uma forma superior. Mas, devido ao meu profundo apego, que mais tarde compreendi ter sido egoísta, e às minhas orações fervorosas, tinha conseguido retê-lo nas limitações da forma animal da qual a alma lutava para se libertar. A alma do veado fez o seu apelo num sonho porque, sem a minha permissão amorosa, ela não queria ou não podia partir. Assim que concordei, ela partiu.

Toda a tristeza abandonou-me; compreendi de novo que Deus quer que os Seus filhos amem tudo como parte d’Ele, e que não sintam de forma ilusória que a morte acaba com tudo. O homem ignorante vê apenas a parede intransponível da morte, escondendo, aparentemente para sempre, os seus amigos queridos. Mas o homem sem apego, aquele que ama os outros como expressões do Senhor, compreende que, na morte, os entes queridos apenas regressaram para um intervalo de alegria n’Ele.

A escola de Ranchi cresceu de começos pequenos e simples para uma instituição agora bem conhecida na Índia. Muitos departamentos da escola são apoiados por contribuições voluntárias daqueles que se regozijam em perpetuar os ideais educativos dos rishis. Sob o nome geral de YOGODA SAT-SANGA, estabeleceram-se filiais prósperas em Midnapore, Lakshmanpur e Puri.

A sede de Ranchi mantém um Departamento Médico onde medicamentos e serviços de médicos são fornecidos gratuitamente aos pobres da localidade. O número de pessoas tratadas tem sido, em média, de mais de 18.000 por ano. O VIDYALAYA deixou a sua marca, também, nos desportos competitivos indianos, e no campo escolar, onde muitos ex-alunos de Ranchi se distinguiram mais tarde na vida universitária.

A escola, agora no seu vigésimo oitavo ano e centro de muitas atividades, tem sido honrada com visitas de homens eminentes do Oriente e do Ocidente. Uma das primeiras grandes figuras a inspecionar o VIDYALAYA no seu primeiro ano foi Swami Pranabananda, o “santo com dois corpos” de Benares. À medida que o grande mestre observava as pitorescas aulas ao ar livre, realizadas debaixo das árvores, e via, à noite, que os jovens rapazes permaneciam imóveis durante horas em meditação iogue, ele ficou profundamente comovido.

“A alegria chega ao meu coração,” disse ele, “ao ver que os ideais de Lahiri Mahasaya para a formação adequada da juventude estão a ser continuados nesta instituição. Que as bênçãos do meu guru recaiam sobre ela.”

Um jovem rapaz sentado ao meu lado arriscou-se a fazer uma pergunta ao grande iogue.

“Senhor,” disse ele, “deverei ser um monge? A minha vida é apenas para Deus?”

Embora Swami Pranabananda tenha sorrido gentilmente, os seus olhos estavam a perscrutar o futuro.

“Criança,” respondeu ele, “quando cresceres, haverá uma linda noiva à tua espera.” O rapaz acabou por casar, depois de ter planeado durante anos entrar para a Ordem Swami.

Algum tempo depois de Swami Pranabananda ter visitado Ranchi, acompanhei o meu pai à casa de Calcutá onde o iogue estava temporariamente alojado. A predição de Pranabananda, feita a mim tantos anos antes, veio-me à mente: “Ver-te-ei, com o teu pai, mais tarde.”

Quando o meu pai entrou no quarto do swami, o grande iogue levantou-se do seu assento e abraçou o meu progenitor com amoroso respeito.

“Bhagabati,” disse ele, “o que estás a fazer por ti próprio? Não vês o teu filho a correr para o Infinito?” Corei ao ouvir o seu elogio perante o meu pai. O swami continuou: “Lembras-te de quantas vezes o nosso abençoado guru costumava dizer: ‘BANAT, BANAT, BAN JAI.’ Portanto, continua o KRIYA YOGA incessantemente, e alcança os portais divinos rapidamente.”

O corpo de Pranabananda, que parecera tão bem e forte durante a minha primeira visita incrível a ele em Benares, mostrava agora um envelhecimento definido, embora a sua postura fosse ainda admiravelmente ereta.

“Swamiji,” indaguei, olhando diretamente nos seus olhos, “por favor, diga-me a verdade: não sente o avanço da idade? À medida que o corpo enfraquece, as suas perceções de Deus estão a sofrer alguma diminuição?”

Ele sorriu angelicalmente. “O Amado está mais do que nunca comigo agora.” A sua convicção absoluta dominou a minha mente e alma. Ele continuou: “Continuo a desfrutar das duas pensões — uma de Bhagabati aqui, e outra lá de cima.” Apontando o dedo para o céu, o santo entrou em êxtase, com o rosto iluminado por um brilho divino — uma resposta ampla à minha pergunta.

Notando que o quarto de Pranabananda continha muitas plantas e pacotes de sementes, perguntei qual era o seu propósito.

“Deixei Benares permanentemente,” disse ele, “e estou agora a caminho dos Himalaias. Lá, abrirei um ashram para os meus discípulos. Estas sementes produzirão espinafres e alguns outros vegetais. Os meus entes queridos viverão simplesmente, passando o seu tempo na bem-aventurada união com Deus. Nada mais é necessário.”

O meu pai perguntou ao seu irmão discípulo quando voltaria a Calcutá.

“Nunca mais,” respondeu o santo. “Este ano é aquele em que Lahiri Mahasaya me disse que deixaria a minha amada Benares para sempre e iria para os Himalaias, lá para abandonar a minha moldura mortal.”

Os meus olhos encheram-se de lágrimas com as suas palavras, mas o swami sorriu tranquilamente. Ele lembrou-me uma pequena criança celestial, sentada em segurança no colo da Divina Mãe. O peso dos anos não tem qualquer efeito negativo na posse plena das capacidades espirituais supremas de um grande iogue. Ele é capaz de renovar o seu corpo à vontade; contudo, por vezes não se preocupa em retardar o processo de envelhecimento, mas permite que o seu karma se processe no plano físico, usando o seu corpo velho como um dispositivo para poupar tempo e evitar a necessidade de processar o karma numa nova encarnação.

Meses depois, encontrei um velho amigo, Sanandan, que era um dos discípulos próximos de Pranabananda.

“O meu adorável guru partiu,” disse-me ele, entre soluços. “Ele estabeleceu uma ermida perto de Rishikesh e deu-nos uma formação amorosa. Quando estávamos bastante bem instalados e a fazer um progresso espiritual rápido na sua companhia, ele propôs um dia alimentar uma multidão enorme de Rishikesh. Perguntei-lhe por que queria um número tão grande.

“‘Esta é a minha última cerimónia de festival,’ disse ele. Eu não compreendi todas as implicações das suas palavras.

“Pranabanandaji ajudou na preparação de grandes quantidades de comida. Alimentámos cerca de 2000 convidados. Após o banquete, ele sentou-se numa plataforma alta e deu um sermão inspirado sobre o Infinito. No final, perante o olhar de milhares, voltou-se para mim, enquanto eu estava sentado ao seu lado na tribuna, e falou com uma força invulgar.

“‘Sanandan, prepara-te; vou dar um pontapé na moldura.’

“Após um silêncio atordoado, gritei em voz alta: ‘Mestre, não o faça! Por favor, por favor, não o faça!’ A multidão ficou sem fala, observando-nos curiosa. O meu guru sorriu para mim, mas o seu olhar solene já estava fixo na Eternidade.

“‘Não sejas egoísta,’ disse ele, ‘nem te aflijas por mim. Servi-vos a todos alegremente durante muito tempo; agora rejubila e deseja-me boa viagem. Vou ao encontro do meu Amado Cósmico.’ Num sussurro, Pranabanandaji acrescentou: ‘Renascerei em breve. Depois de desfrutar de um curto período de Bem-Aventurança Infinita, voltarei à terra e juntar-me-ei a Babaji. Saberás em breve quando e onde a minha alma foi envolvida num novo corpo.’

“Ele gritou novamente: ‘Sanandan, aqui dou um pontapé na moldura pelo segundo KRIYA YOGA.’

“Ele olhou para o mar de rostos à nossa frente e deu uma bênção. Dirigindo o seu olhar para dentro, para o olho espiritual, ficou imóvel. Enquanto a multidão perplexa pensava que ele estava a meditar num estado de êxtase, ele já tinha deixado o tabernáculo de carne e mergulhado a sua alma na vastidão cósmica. Os discípulos tocaram no seu corpo, sentado na postura de lótus, mas já não era a carne quente. Apenas uma moldura endurecida permanecia; o inquilino tinha fugido para a margem imortal.”

Perguntei onde Pranabananda iria renascer.

“Esse é um segredo sagrado que não posso divulgar a ninguém,” respondeu Sanandan. “Talvez possas descobrir de outra forma.”

Anos mais tarde, descobri através de Swami Keshabananda que Pranabananda, alguns anos após o seu nascimento num novo corpo, tinha ido para Badrinarayan, nos Himalaias, e lá se tinha juntado ao grupo de santos em torno do grande Babaji.

CAPÍTULO 28: KASHI, RENASCIDO E REDESCOBERTO

“Por favor, não entrem na água. Vamos banhar-nos mergulhando os nossos baldes.”

Eu estava a dirigir-me aos jovens alunos de Ranchi que me acompanhavam numa caminhada de doze quilómetros até uma colina vizinha. O lago à nossa frente era convidativo, mas uma aversão por ele tinha surgido na minha mente. O grupo à minha volta seguiu o meu exemplo de mergulhar os baldes, mas alguns rapazes cederam à tentação das águas frescas. Mal mergulharam, grandes cobras de água contorceram-se à volta deles. Os rapazes saíram do lago com uma rapidez cómica.

Desfrutámos de um piquenique depois de chegarmos ao nosso destino. Sentei-me debaixo de uma árvore, rodeado por um grupo de alunos. Encontrando-me num estado de espírito inspirador, eles bombardearam-me com perguntas.

“Por favor, diga-me, senhor,” perguntou um jovem, “se ficarei sempre consigo no caminho da renúncia.”

“Ah, não,” respondi, “serás levado à força para a tua casa e, mais tarde, casar-te-ás.”

Incrédulo, ele fez um protesto veemente. “Só se eu estiver morto é que posso ser levado para casa.” Mas, em poucos meses, os seus pais chegaram para o levar, apesar da sua resistência em lágrimas; alguns anos mais tarde, ele casou-se mesmo.

Depois de responder a muitas perguntas, fui abordado por um rapaz chamado Kashi. Tinha cerca de doze anos, era um aluno brilhante e querido por todos.

“Senhor,” disse ele, “qual será o meu destino?”

“Morrerás em breve.” A resposta veio dos meus lábios com uma força irresistível.

Esta revelação inesperada chocou-me e entristeceu-me, assim como a todos os presentes. Repreendendo-me silenciosamente como um ENFANT TERRIBLE, recusei-me a responder a mais perguntas.

No nosso regresso à escola, Kashi veio ao meu quarto.

“Se eu morrer, encontrar-me-á quando eu renascer e trazer-me-á de volta ao caminho espiritual?” Ele soluçou.

Senti-me compelido a recusar esta difícil responsabilidade oculta. Mas, durante semanas, Kashi insistiu obstinadamente. Vendo-o perturbado até ao limite, acabei por consolá-lo.

“Sim,” prometi. “Se o Pai Celestial emprestar a Sua ajuda, tentarei encontrar-te.”

Durante as férias de verão, iniciei uma curta viagem. Lamentando não poder levar Kashi comigo, chamei-o ao meu quarto antes de partir e instruí-o cuidadosamente a permanecer, contra toda a persuasão, nas vibrações espirituais da escola. De alguma forma, senti que se ele não fosse para casa, poderia evitar a calamidade iminente.

Mal parti, o pai de Kashi chegou a Ranchi. Durante quinze dias, tentou quebrar a vontade do seu filho, explicando que, se Kashi fosse a Calcutá apenas por quatro dias para ver a sua mãe, poderia depois regressar. Kashi recusou persistentemente. O pai acabou por dizer que levaria o rapaz com a ajuda da polícia. A ameaça perturbou Kashi, que não queria ser a causa de qualquer publicidade desfavorável à escola. Ele não viu outra alternativa senão ir.

Regressei a Ranchi alguns dias depois. Quando soube como Kashi tinha sido levado, apanhei imediatamente um comboio para Calcutá. Lá, aluguei uma carruagem de cavalos. Muito estranhamente, à medida que o veículo passava a ponte Howrah sobre o Ganges, vi o pai de Kashi e outros parentes com roupas de luto. Gritando ao meu cocheiro para parar, saí a correr e encarei o infeliz pai.

“Sr. Assassino,” gritei um pouco irracionalmente, “matou o meu rapaz!”

O pai já tinha compreendido o mal que tinha feito ao levar Kashi à força para Calcutá. Durante os poucos dias que o rapaz lá esteve, tinha comido alimentos contaminados, contraiu cólera e partiu.

O meu amor por Kashi, e a promessa de o encontrar após a morte, assombraram-me noite e dia. Não importava para onde fosse, o seu rosto surgia diante de mim. Comecei uma busca memorável por ele, tal como há muito tempo tinha procurado a minha mãe perdida.

Senti que, uma vez que Deus me tinha dado a faculdade da razão, devia utilizá-la e esforçar as minhas capacidades ao máximo para descobrir as leis subtis pelas quais eu poderia conhecer o paradeiro astral do rapaz. Ele era uma alma a vibrar com desejos não realizados, compreendi — uma massa de luz a flutuar algures no meio de milhões de almas luminosas nas regiões astrais. Como poderia eu sintonizar-me com ele, entre tantas luzes vibrantes de outras almas?

Usando uma técnica secreta de ioga, transmiti o meu amor à alma de Kashi através do microfone do olho espiritual, o ponto interior entre as sobrancelhas. Com a antena das mãos e dedos erguidos, voltei-me muitas vezes, tentando localizar a direção na qual ele tinha renascido como um embrião. Esperava receber resposta dele no rádio sintonizado pela concentração do meu coração.

Senti intuitivamente que Kashi regressaria em breve à terra e que, se eu continuasse incessantemente a transmitir a minha chamada para ele, a sua alma responderia. Sabia que o mais pequeno impulso enviado por Kashi seria sentido nos meus dedos, mãos, braços, coluna e nervos.

Com zelo inabalável, pratiquei o método de ioga de forma constante durante cerca de seis meses após a morte de Kashi. Caminhando com alguns amigos uma manhã na movimentada zona de Bowbazar, em Calcutá, levantei as mãos da maneira habitual. Pela primeira vez, houve uma resposta. Senti-me arrepiado ao detetar impulsos elétricos a percorrerem os meus dedos e palmas das mãos. Estas correntes traduziram-se num pensamento avassalador vindo de um recanto profundo da minha consciência: “Sou Kashi; sou Kashi; vem ter comigo!”

O pensamento tornou-se quase audível à medida que me concentrava no rádio do meu coração. No sussurro caraterístico, ligeiramente rouco de Kashi, ouvi o seu apelo vezes sem conta. Segurei o braço de um dos meus companheiros, Prokash Das, e sorri-lhe alegremente.

“Parece que localizei o Kashi!”

Comecei a girar, para divertimento indisfarçado dos meus amigos e da multidão que passava. Os impulsos elétricos formigavam nos meus dedos apenas quando me virava para um caminho próximo, apropriadamente chamado “Serpentine Lane”. As correntes astrais desapareciam quando me virava noutras direções.

“Ah,” exclamei, “a alma de Kashi deve estar a viver no útero de alguma mãe cuja casa é nesta rua.”

Os meus companheiros e eu aproximámo-nos de Serpentine Lane; as vibrações nas minhas mãos erguidas tornaram-se mais fortes, mais pronunciadas. Como se por um íman, fui puxado para o lado direito da estrada. Chegando à entrada de uma certa casa, fiquei estupefacto por me sentir paralisado. Bati à porta num estado de excitação intensa, retendo a respiração. Senti que tinha chegado o fim bem-sucedido da minha longa, árdua e certamente invulgar busca!

A porta foi aberta por uma empregada, que me disse que o seu patrão estava em casa. Ele desceu a escada do segundo andar e sorriu-me de forma inquisidora. Mal sabia como formular a minha pergunta, ao mesmo tempo pertinente e impertinente.

“Por favor, diga-me, senhor, se o senhor e a sua esposa estão à espera de um filho há cerca de seis meses?”

“Sim, é verdade.” Vendo que eu era um swami, um renunciante vestido com o tradicional tecido laranja, acrescentou educadamente: “Por favor, informe-me como sabe dos meus assuntos.”

Quando soube de Kashi e da promessa que eu tinha feito, o homem atónito acreditou na minha história.

“Nascer-lhe-á um filho de tez clara,” disse-lhe. “Ele terá um rosto largo, com um remoinho no topo da testa. A sua disposição será notavelmente espiritual.” Senti-me certo de que a criança que viria teria estas semelhanças com Kashi.

Mais tarde visitei a criança, cujos pais lhe tinham dado o seu antigo nome de Kashi. Mesmo na infância, ele era surpreendentemente semelhante em aparência ao meu querido aluno de Ranchi. A criança mostrou-me um afeto instantâneo; a atração do passado despertou com redobrada intensidade.

Anos mais tarde, o rapaz adolescente escreveu-me, durante a minha estadia na América. Explicou o seu profundo desejo de seguir o caminho de um renunciante. Direcionei-o para um mestre do Himalaia que, até hoje, guia o renascido Kashi.

{FN28-1} A vontade, projetada a partir do ponto entre as sobrancelhas, é conhecida pelos iogues como o aparelho de transmissão do pensamento. Quando o sentimento é calmamente concentrado no coração, ele atua como um rádio mental e pode receber as mensagens de outros, de perto ou de longe. Na telepatia, as vibrações subtis dos pensamentos na mente de uma pessoa são transmitidas através das vibrações subtis do éter astral e, depois, através do éter terrestre mais grosseiro, criando ondas elétricas que, por sua vez, se traduzem em ondas de pensamento na mente da outra pessoa.

{FN28-2} Cada alma, no seu estado puro, é omnisciente. A alma de Kashi lembrava-se de todas as características de Kashi, o rapaz, e por isso imitou a sua voz rouca para despertar o meu reconhecimento.

{FN28-3} Prokash Das é o atual diretor do nosso Yogoda Math (eremitério) em Dakshineswar, em Bengala.

CAPÍTULO: 29

RABINDRANATH TAGORE E EU COMPARAMOS ESCOLAS

“Rabindranath Tagore ensinou-nos a cantar, como uma forma natural de autoexpressão, tal como os pássaros.”

Bhola Nath, um rapaz brilhante de catorze anos na minha escola de Ranchi, deu-me esta explicação depois de eu o ter elogiado numa manhã pelos seus rompantes melodiosos. Com ou sem provocação, o rapaz deixava fluir um fluxo harmonioso. Ele tinha frequentado anteriormente a famosa escola de Tagore, “Santiniketan” (Refúgio de Paz), em Bolpur.

“As canções de Rabindranath têm estado nos meus lábios desde a minha juventude,” disse eu ao meu companheiro. “Toda a Bengala, até os camponeses iletrados, deleita-se com os seus versos elevados.”

Bhola e eu cantámos juntos alguns refrães de Tagore, que musicou milhares de poemas indianos, alguns originais e outros de antiguidade remota.

“Conheci Rabindranath logo depois de ele ter recebido o Prémio Nobel da Literatura,” comentei após a nossa vocalização. “Senti-me atraído a visitá-lo porque admirava a sua coragem indiplomática ao lidar com os seus críticos literários.” Ri-me.

Bhola perguntou, curioso, qual era a história.

“Os eruditos criticaram severamente Tagore por introduzir um novo estilo na poesia bengali,” comecei. “Ele misturou expressões coloquiais e clássicas, ignorando todas as limitações prescritas que eram caras ao coração dos eruditos. As suas canções incorporam uma profunda verdade filosófica em termos emocionalmente cativantes, com pouco respeito pelas formas literárias aceites.”

“Um crítico influente referiu-se depreciativamente a Rabindranath como um ‘poeta-pombo que vendia os seus arrulhos impressos por uma rupia’. Mas a vingança de Tagore estava próxima; todo o mundo ocidental prestou homenagem aos seus pés logo depois de ele ter traduzido para inglês o seu GITANJALI (‘Oferendas de Cânticos’). Um comboio cheio de eruditos, incluindo os seus críticos de outrora, foi a Santiniketan para oferecer os seus parabéns.”

“Rabindranath recebeu os seus convidados apenas após uma demora intencionalmente longa e, depois, ouviu os seus elogios num silêncio estoico. Finalmente, voltou contra eles as suas próprias armas habituais de crítica.”

“‘Senhores’, disse ele, ‘as fragrantes honras que aqui me conferem estão incongruentemente misturadas com os odores pútridos do vosso desprezo passado. Haverá, porventura, alguma ligação entre a minha atribuição do Prémio Nobel e os vossos subitamente aguçados poderes de apreciação? Continuo a ser o mesmo poeta que vos desagradou quando ofereci pela primeira vez as minhas humildes flores no altar de Bengala.’”

“Os jornais publicaram um relato da audaz reprimenda feita por Tagore. Admirei as palavras francas de um homem não hipnotizado pela lisonja,” continuei. “Fui apresentado a Rabindranath em Calcutá pelo seu secretário, o Sr. C. F. Andrews, {FN29-1} que estava vestido simplesmente com um DHOTI bengali. Ele referia-se carinhosamente a Tagore como o seu GURUDEVA.”

“Rabindranath recebeu-me graciosamente. Ele emanava uma aura suave de charme, cultura e cortesia. Respondendo à minha pergunta sobre a sua formação literária, Tagore disse-me que uma fonte antiga da sua inspiração, para além dos nossos épicos religiosos, tinha sido o poeta clássico, Bidyapati.”

Inspirado por estas memórias, comecei a cantar a versão de Tagore de uma antiga canção bengali, “Acende a Lâmpada do Teu Amor”. Bhola e eu cantámos alegremente enquanto caminhávamos pelos terrenos do VIDYALAYA.

Cerca de dois anos depois de fundar a escola de Ranchi, recebi um convite de Rabindranath para visitá-lo em Santiniketan a fim de discutir os nossos ideais educativos. Fui com prazer. O poeta estava sentado no seu escritório quando entrei; pensei então, como no nosso primeiro encontro, que ele era um modelo tão impressionante de virilidade soberba quanto qualquer pintor poderia desejar. O seu rosto belamente cinzelado, nobremente patrício, era emoldurado por cabelos longos e uma barba fluida. Olhos grandes e enternecedores; um sorriso angelical; e uma voz de qualidade flautada que era literalmente encantadora. Forte, alto e grave, ele combinava uma ternura quase feminina com a deliciosa espontaneidade de uma criança. Nenhuma conceção idealizada de um poeta poderia encontrar personificação mais adequada do que neste gentil cantor.

Tagore e eu mergulhámos rapidamente num estudo comparativo das nossas escolas, ambas fundadas em linhas não ortodoxas. Descobrimos muitas características idênticas — instrução ao ar livre, simplicidade, amplo espaço para o espírito criativo da criança. Rabindranath, no entanto, dava considerável ênfase ao estudo da literatura e da poesia, e à autoexpressão através da música e do canto que eu já tinha notado no caso de Bhola. As crianças de Santiniketan observavam períodos de silêncio, mas não recebiam treino especial de ioga.

O poeta ouviu com atenção lisonjeira a minha descrição dos energizantes exercícios “Yogoda” e as técnicas de concentração iogue que são ensinadas a todos os alunos em Ranchi.

Tagore falou-me das suas próprias lutas educativas iniciais. “Fugi da escola depois do quinto ano,” disse ele, rindo. Eu podia facilmente compreender como a sua delicadeza poética inata tinha sido ofendida pela atmosfera lúgubre e disciplinar de uma sala de aula.

“É por isso que abri Santiniketan sob as árvores sombreadas e as glórias do céu.” Ele gesticulou eloquentemente para um pequeno grupo que estudava no belo jardim. “Uma criança está no seu ambiente natural no meio das flores e dos pássaros canoros. Só assim poderá expressar plenamente a riqueza escondida da sua dotação individual. A verdadeira educação nunca pode ser empanturrada ou bombeada de fora; pelo contrário, deve ajudar a trazer espontaneamente à superfície os tesouros infinitos de sabedoria que existem dentro.” {FN29-2}

Concordei. “Os instintos idealistas e de culto aos heróis dos jovens são definhados com uma dieta exclusiva de estatísticas e eras cronológicas.”

O poeta falou com amor do seu pai, Devendranath, que tinha inspirado os inícios de Santiniketan.

“O meu pai presenteou-me com esta terra fértil, onde ele já tinha construído uma casa de hóspedes e um templo,” disse-me Rabindranath. “Comecei a minha experiência educativa aqui em 1901, com apenas dez rapazes. As oito mil libras que vieram com o Prémio Nobel foram todas para a manutenção da escola.”

O Tagore mais velho, Devendranath, conhecido em toda a parte como “Maharishi”, era um homem muito notável, como se pode descobrir na sua AUTOBIOGRAFIA. Dois anos da sua idade adulta foram passados em meditação nos Himalaias. Por sua vez, o seu pai, Dwarkanath Tagore, tinha sido célebre em toda a Bengala pelos seus muníficos benefícios públicos. Desta árvore ilustre surgiu uma família de génios. Não apenas Rabindranath; todos os seus parentes distinguiram-se na expressão criativa. Os seus irmãos, Gogonendra e Abanindra, estão entre os artistas mais destacados {FN29-3} da Índia; outro irmão, Dwijendra, é um filósofo de visão profunda, a cujo gentil chamamento os pássaros e as criaturas da floresta respondem.

Rabindranath convidou-me para passar a noite na casa de hóspedes. Era, de facto, um espetáculo encantador, à noite, ver o poeta sentado com um grupo no pátio. O tempo desenrolava-se para trás: a cena diante de mim era como a de um antigo eremitério — o cantor alegre rodeado pelos seus devotos, todos aureolados em amor divino. Tagore tecia cada laço com as cordas da harmonia. Nunca assertivo, ele atraía e capturava o coração por um magnetismo irresistível. Rara flor da poesia que desabrocha no jardim do Senhor, atraindo os outros por uma fragrância natural!

Na sua voz melodiosa, Rabindranath leu-nos alguns dos seus poemas requintados, recém-criados. A maioria das suas canções e peças, escritas para o deleite dos seus alunos, foram compostas em Santiniketan. A beleza dos seus versos, para mim, reside na sua arte de se referir a Deus em quase todas as estrofes, mas raramente mencionando o Nome sagrado. “Embriagado com a bem-aventurança de cantar”, escreveu ele, “esqueço-me de mim mesmo e chamo-te amigo, tu que és o meu senhor.”

No dia seguinte, após o almoço, despedi-me relutantemente do poeta. Regozijo-me por a sua pequena escola ter crescido agora para uma universidade internacional, “Viswa-Bharati”, onde académicos de todas as terras encontraram um cenário ideal.

“Onde a mente está sem medo e a cabeça é mantida erguida; Onde o conhecimento é livre; Onde o mundo não foi fragmentado por estreitos muros domésticos; Onde as palavras saem das profundezas da verdade; Onde o esforço incansável estende os seus braços em direção à perfeição; Onde o fluxo límpido da razão não perdeu o seu caminho no lúgubre deserto de areia do hábito morto; Onde a mente é conduzida por Ti para um pensamento e ação sempre mais amplos; Para esse paraíso de liberdade, meu Pai, deixa que o meu país desperte!” {FN29-4} RABINDRANATH TAGORE

{FN29-1} Escritor e publicitário inglês, amigo próximo de Mahatma Gandhi. O Sr. Andrews é honrado na Índia pelos seus muitos serviços à sua terra adotiva.

{FN29-2} “A alma tendo sido frequentemente nascida, ou, como dizem os hindus, ‘percorrendo o caminho da existência através de milhares de nascimentos’ . . . não há nada de que ela não tenha obtido conhecimento; não é de admirar que ela seja capaz de recordar . . . o que anteriormente sabia. . . . Pois a investigação e a aprendizagem são todas reminiscência.” — EMERSON.

{FN29-3} Rabindranath, também, aos seus sessenta anos, dedicou-se a um estudo sério da pintura. Exposições do seu trabalho “futurista” foram realizadas há alguns anos em capitais europeias e em Nova Iorque.

{FN29-4} GITANJALI (Nova Iorque: Macmillan Co.). Um estudo ponderado do poeta será encontrado em THE PHILOSOPHY OF RABINDRANATH TAGORE, pelo célebre erudito, Sir S. Radhakrishnan (Macmillan, 1918). Outro volume expositivo é RABINDRANATH TAGORE: THE MAN AND HIS POETRY, de B. K. Roy (Nova Iorque: Dodd, Mead, 1915). BUDDHA AND THE GOSPEL OF BUDDHISM (Nova Iorque: Putnam’s, 1916), da eminente autoridade em arte oriental, Ananda K. Coomaraswamy, contém várias ilustrações a cores do irmão do poeta, Abanindra Nath Tagore.

CAPÍTULO: 30

A LEI DOS MILAGRES

O grande romancista Leon Tolstói escreveu uma história deliciosa, OS TRÊS EREMITAS. O seu amigo Nicholas Roerich {FN30-1} resumiu o conto da seguinte forma:

“Numa ilha viviam três velhos eremitas. Eram tão simples que a única oração que usavam era: ‘Nós somos três; Tu és Três — tem piedade de nós!’ Grandes milagres manifestavam-se durante esta oração ingénua.”

“O bispo local {FN30-2} ouviu falar dos três eremitas e da sua oração inadmissível, e decidiu visitá-los a fim de lhes ensinar as invocações canónicas. Chegou à ilha, disse aos eremitas que a sua petição celestial era indigna e ensinou-lhes muitas das orações habituais. O bispo partiu então num barco. Viu, a seguir ao navio, uma luz radiante. À medida que se aproximava, discerniu os três eremitas, que estavam de mãos dadas e corriam sobre as ondas num esforço para alcançar a embarcação.”

“‘Esquecemos as orações que nos ensinou’, gritaram eles quando chegaram ao bispo, ‘e apressámo-nos a pedir-lhe que as repita’. O bispo, admirado, abanou a cabeça.”

“‘Queridos’, respondeu ele humildemente, ‘continuai a viver com a vossa antiga oração!’”

Como é que os três santos caminharam sobre a água?

Como é que Cristo ressuscitou o seu corpo crucificado?

Como é que Lahiri Mahasaya e Sri Yukteswar realizaram os seus milagres?

A ciência moderna ainda não tem resposta; embora, com o advento da bomba atómica e as maravilhas do radar, o âmbito da mente mundial tenha sido subitamente ampliado. A palavra “impossível” está a tornar-se menos proeminente no vocabulário científico.

As antigas escrituras védicas declaram que o mundo físico opera sob uma lei fundamental de MAYA, o princípio da relatividade e da dualidade. Deus, a Vida Única, é uma Unidade Absoluta; Ele não pode aparecer como as manifestações separadas e diversas de uma criação exceto sob um véu falso ou irreal. Essa ilusão cósmica é MAYA. Cada grande descoberta científica dos tempos modernos serviu como uma confirmação deste simples pronunciamento dos rishis.

A Lei do Movimento de Newton é uma lei de MAYA: “Para cada ação existe sempre uma reação igual e contrária; as ações mútuas de quaisquer dois corpos são sempre iguais e dirigidas de forma oposta.” A ação e a reação são, portanto, exatamente iguais. “Ter uma força única é impossível. Deve haver, e há sempre, um par de forças iguais e opostas.”

As atividades naturais fundamentais traem todas a sua origem máyica. A eletricidade, por exemplo, é um fenómeno de repulsão e atração; os seus eletrões e protões são opostos elétricos. Outro exemplo: o átomo ou partícula final da matéria é, tal como a própria terra, um íman com polos positivos e negativos. O mundo fenomenal inteiro está sob o domínio inexorável da polaridade; nenhuma lei da física, química ou qualquer outra ciência é encontrada livre de princípios inerentes opostos ou contrastados.

A ciência física, então, não pode formular leis fora de MAYA, a própria textura e estrutura da criação. A natureza é ela própria MAYA; a ciência natural deve, forçosamente, lidar com a sua inelutável quididade. No seu próprio domínio, ela é eterna e inesgotável; os cientistas do futuro não podem fazer mais do que sondar um aspeto após outro da sua variada infinitude. A ciência permanece assim num fluxo perpétuo, incapaz de alcançar a finalidade; apta, de facto, para formular as leis de um cosmos já existente e funcional, mas impotente para detetar o Legislador e Operador Único. As majestosas manifestações da gravitação e da eletricidade tornaram-se conhecidas, mas o que são a gravitação e a eletricidade, nenhum mortal sabe. {FN30-3}

Superar MAYA foi a tarefa atribuída à raça humana pelos profetas milenares. Elevar-se acima da dualidade da criação e perceber a unidade do Criador foi concebido como o objetivo mais elevado do homem. Aqueles que se agarram à ilusão cósmica devem aceitar a sua lei essencial de polaridade: fluxo e refluxo, ascensão e queda, dia e noite, prazer e dor, bem e mal, nascimento e morte. Este padrão cíclico assume uma certa monotonia angustiante, depois de o homem ter passado por alguns milhares de nascimentos humanos; ele começa a lançar um olhar esperançoso para além das compulsões de MAYA.

Rasgar o véu de MAYA é perfurar o segredo da criação. O iogue que assim despe o universo é o único verdadeiro monoteísta. Todos os outros estão a adorar imagens pagãs. Enquanto o homem permanecer sujeito às ilusões dualistas da natureza, a MAYA de duas faces é a sua deusa; ele não pode conhecer o único Deus verdadeiro.

A ilusão mundial, MAYA, é individualmente chamada AVIDYA, literalmente, “não-conhecimento”, ignorância, delusão. MAYA ou AVIDYA nunca podem ser destruídas através da convicção intelectual ou análise, mas apenas através da obtenção do estado interior de NIRBIKALPA SAMADHI. Os profetas do Antigo Testamento, e os videntes de todas as terras e eras, falaram a partir desse estado de consciência. Ezequiel diz (43:1-2): “Depois ele levou-me ao portão, mesmo ao portão que olha para o oriente: e, eis que a glória do Deus de Israel vinha do caminho do oriente: e a sua voz era como um ruído de muitas águas: e a terra brilhou com a sua glória.” Através do olho divino na testa (oriente), o iogue veleja a sua consciência para a omnipresença, ouvindo a Palavra ou Aum, som divino de muitas águas ou vibrações que é a única realidade da criação.

Entre os triliões de mistérios do cosmos, o mais fenomenal é a luz. Ao contrário das ondas sonoras, cuja transmissão requer ar ou outros meios materiais, as ondas de luz passam livremente através do vácuo do espaço interestelar. Mesmo o hipotético éter, considerado como o meio interplanetário da luz na teoria ondulatória, pode ser descartado com base nos princípios einsteinianos de que as propriedades geométricas do espaço tornam a teoria do éter desnecessária. Sob qualquer hipótese, a luz permanece a mais subtil, a mais livre de dependência material, de qualquer manifestação natural.

Nas gigantescas conceções de Einstein, a velocidade da luz — 186.000 milhas por segundo — domina toda a Teoria da Relatividade. Ele prova matematicamente que a velocidade da luz é, no que diz respeito à mente finita do homem, a única CONSTANTE num universo de fluxo ininterrupto. Do absoluto único da velocidade da luz dependem todos os padrões humanos de tempo e espaço. Não abstratamente eternos como até agora considerados, o tempo e o espaço são fatores relativos e finitos, derivando a sua validade de medição apenas em referência à régua da velocidade da luz. Ao juntar-se ao espaço como uma relatividade dimensional, o tempo rendeu as reivindicações ancestrais a um valor imutável. O tempo está agora despido da sua natureza legítima — uma simples essência de ambiguidade! Com alguns traços equacionais da sua caneta, Einstein baniu do cosmos toda a realidade fixa, exceto a da luz.

Num desenvolvimento posterior, a sua Teoria do Campo Unificado, o grande físico incorpora numa fórmula matemática as leis da gravitação e do eletromagnetismo. Reduzindo a estrutura cósmica a variações de uma única lei, Einstein {FN30-4} alcança através das eras os rishis que proclamaram uma textura única da criação — a de uma MAYA proteica.

Sobre a teoria epocal da Relatividade surgiram as possibilidades matemáticas de explorar o átomo final. Grandes cientistas estão agora a afirmar audazmente não apenas que o átomo é energia em vez de matéria, mas que a energia atómica é essencialmente matéria mental.

“A realização franca de que a ciência física está preocupada com um mundo de sombras é um dos avanços mais significativos”, escreve Sir Arthur Stanley Eddington em THE NATURE OF THE PHYSICAL WORLD. “No mundo da física observamos uma performance de sombras do drama da vida familiar. A sombra do meu cotovelo repousa sobre a mesa de sombra enquanto a tinta de sombra flui sobre o papel de sombra. É tudo simbólico, e como símbolo o físico deixa-o. Depois vem o alquimista Mente que transmuta os símbolos. . . . Para colocar a conclusão de forma crua, a matéria do mundo é matéria mental. . . . A matéria realista e os campos de força da teoria física anterior são totalmente irrelevantes, exceto na medida em que a própria matéria mental teceu estas imaginações. . . . O mundo externo tornou-se, assim, um mundo de sombras. Ao remover as nossas ilusões, removemos a substância, pois, de facto, vimos que a substância é uma das maiores das nossas ilusões.”

Com a descoberta recente do microscópio eletrónico veio a prova definitiva da essência luminosa dos átomos e da dualidade inescapável da natureza. O THE NEW YORK TIMES deu o seguinte relato de uma demonstração de 1937 do microscópio eletrónico perante uma reunião da Associação Americana para o Avanço da Ciência:

“A estrutura cristalina do tungsténio, até então conhecida apenas indiretamente por meio de raios-X, destacava-se audazmente num ecrã fluorescente, mostrando nove átomos nas suas posições corretas na rede espacial, um cubo, com um átomo em cada canto e um no centro. Os átomos na rede cristalina do tungsténio apareciam no ecrã fluorescente como pontos de luz, dispostos em padrão geométrico. Contra este cubo de cristal de luz, as moléculas de ar bombardeantes podiam ser observadas como pontos dançantes de luz, semelhantes a pontos de luz solar a cintilar sobre águas em movimento. . . .”

“O princípio do microscópio eletrónico foi descoberto pela primeira vez em 1927 pelos Drs. Clinton J. Davisson e Lester H. Germer dos Laboratórios Bell Telephone, em Nova Iorque, que descobriram que o eletrão tinha uma personalidade dupla, participando da característica tanto de uma partícula como de uma onda. A qualidade de onda deu ao eletrão a característica da luz, e começou-se a procurar meios para ‘focar’ os eletrões de uma maneira semelhante à focagem da luz por meio de uma lente.”

“Pela sua descoberta da qualidade Jekyll-Hyde do eletrão, que corroborou a previsão feita em 1924 por De Broglie, físico francês vencedor do Prémio Nobel, e mostrou que todo o reino da natureza física tinha uma personalidade dupla, o Dr. Davisson também recebeu o Prémio Nobel da física.”

“O fluxo do conhecimento”, escreve Sir James Jeans em THE MYSTERIOUS UNIVERSE, “está a dirigir-se para uma realidade não mecânica; o universo começa a parecer-se mais com um grande pensamento do que com uma grande máquina.” A ciência do século XX está, assim, a soar como uma página dos remotos VEDAS.

Da ciência, então, se assim tem de ser, que o homem aprenda a verdade filosófica de que não existe universo material; a sua urdidura e trama é MAYA, ilusão. As suas miragens de realidade quebram-se todas sob análise. À medida que, um por um, os suportes tranquilizadores de um cosmos físico colapsam sob ele, o homem percebe vagamente a sua dependência idólatra, a sua transgressão passada do comando divino: “Não terás outros deuses diante de Mim.”

Em sua famosa equação que descreve a equivalência entre massa e energia, Einstein provou que a energia em qualquer partícula de matéria é igual à sua massa ou peso multiplicado pelo quadrado da velocidade da luz. A libertação das energias atómicas é realizada através da aniquilação das partículas materiais. A “morte” da matéria tem sido o “nascimento” de uma Era Atómica.

A velocidade da luz é um padrão ou constante matemática não porque exista um valor absoluto em 186.000 milhas por segundo, mas porque nenhum corpo material, cuja massa aumenta com a sua velocidade, pode alguma vez atingir a velocidade da luz. Dito de outra forma: apenas um corpo material cuja massa fosse infinita poderia igualar a velocidade da luz.

ESTA CONCEÇÃO LEVA-NOS À LEI DOS MILAGRES.

Os mestres que são capazes de materializar e desmaterializar os seus corpos ou qualquer outro objeto, e de se mover com a velocidade da luz, e de utilizar os raios de luz criativos para trazer à visibilidade instantânea qualquer manifestação física, cumpriram a condição einsteiniana necessária: a sua massa é infinita.

A consciência de um iogue aperfeiçoado é identificada sem esforço, não com um corpo estreito, mas com a estrutura universal. A gravitação, seja a “força” de Newton ou a “manifestação de inércia” de Einstein, é impotente para OBRIGAR um mestre a exibir a propriedade de “peso”, que é a condição gravitacional distintiva de todos os objetos materiais. Aquele que se conhece a si mesmo como o Espírito omnipresente já não está sujeito às rigidezes de um corpo no tempo e no espaço. Os seus “anéis-não-passarás” aprisionadores cederam perante o solvente: “Eu Sou Ele.”

“Fiat lux! E houve luz.” O primeiro comando de Deus à Sua criação ordenada (GÉNESIS 1:3) trouxe à existência a única realidade atómica: a luz. Nos feixes deste meio imaterial ocorrem todas as manifestações divinas. Devotos de todas as épocas testemunham o aparecimento de Deus como chama e luz. “O Rei dos reis, e Senhor dos senhores; aquele que tem, ele só, a imortalidade, e habita na luz que nenhum homem pode aproximar-se.” {FN30-5}

Um iogue que através da meditação perfeita fundiu a sua consciência com o Criador percebe a essência cósmica como luz; para ele não há diferença entre os raios de luz que compõem a água e os raios de luz que compõem a terra. Livre da consciência da matéria, livre das três dimensões do espaço e da quarta dimensão do tempo, um mestre transfere o seu corpo de luz com igual facilidade sobre os raios de luz da terra, da água, do fogo ou do ar. Uma longa concentração no olho espiritual libertador permitiu ao iogue destruir todas as ilusões relativas à matéria e ao seu peso gravitacional; doravante, ele vê o universo como uma massa de luz essencialmente indiferenciada.

“As imagens óticas”, diz-nos o Dr. L. T. Troland de Harvard, “são construídas segundo o mesmo princípio das gravuras comuns de ‘meio-tom’; isto é, são feitas de pontinhos ou minúsculos pontos demasiado pequenos para serem detetados pelo olho. . . . A sensibilidade da retina é tão grande que uma sensação visual pode ser produzida por relativamente poucos Quanta do tipo certo de luz.” Através do conhecimento divino de um mestre sobre os fenómenos da luz, ele pode projetar instantaneamente numa manifestação percetível os átomos de luz ubíquos. A forma real da projeção — seja uma árvore, um medicamento, um corpo humano — está em conformidade com os poderes de vontade e de visualização de um iogue.

Na consciência de sonho do homem, onde ele afrouxou no sono o seu aperto sobre as limitações egoístas que o cercam diariamente, a omnipotência da sua mente tem uma demonstração noturna. Eis! lá no sonho estão os amigos há muito mortos, os continentes mais remotos, as cenas ressuscitadas da sua infância. Com essa consciência livre e incondicionada, conhecida por todos os homens nos fenómenos dos sonhos, o mestre sintonizado com Deus forjou um elo nunca interrompido. Inocente de todos os motivos pessoais, e empregando a vontade criativa que lhe foi concedida pelo Criador, um iogue rearranja os átomos de luz do universo para satisfazer qualquer oração sincera de um devoto. Para este propósito foram o homem e a criação feitos: que ele se levantasse como mestre de MAYA, conhecendo o seu domínio sobre o cosmos.

“E disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança: e que tenham domínio sobre os peixes do mar, e sobre as aves dos céus, e sobre o gado, e sobre toda a terra, e sobre todo o réptil que se move sobre a terra.” {FN30-6}

Em 1915, pouco depois de ter entrado na Ordem Swami, testemunhei uma visão de contrastes violentos. Nela, a relatividade da consciência humana foi vividamente estabelecida; percebi claramente a unidade da Luz Eterna por detrás das dolorosas dualidades de MAYA. A visão desceu sobre mim enquanto me sentava certa manhã no meu pequeno quarto no sótão, na casa do meu pai em Gurpar Road. Durante meses, a Primeira Guerra Mundial grassara na Europa; refleti tristemente sobre o vasto tributo de mortes.

Ao fechar os olhos em meditação, a minha consciência foi subitamente transferida para o corpo de um capitão no comando de um navio de guerra. O trovão dos canhões dividiu o ar enquanto eram trocados disparos entre as baterias costeiras e os canhões do navio. Um projétil enorme atingiu o paiol de pólvora e despedaçou o meu navio. Saltei para a água, juntamente com os poucos marinheiros que tinham sobrevivido à explosão.

Com o coração a palpitar, cheguei à costa em segurança. Mas, infelizmente! uma bala perdida terminou o seu voo furioso no meu peito. Caí a gemer no chão. O meu corpo inteiro estava paralisado, contudo eu estava consciente de possuí-lo, tal como se tem consciência de uma perna que adormeceu.

“Finalmente o misterioso passo da Morte alcançou-me”, pensei. Com um suspiro final, estava prestes a cair na inconsciência quando, eis! encontrei-me sentado na postura de lótus no meu quarto em Gurpar Road.

Lágrimas histéricas jorraram enquanto eu acariciava e beliscava alegremente a minha posse recuperada — um corpo livre de qualquer buraco de bala no peito. Balancei-me para a frente e para trás, inspirando e expirando para me assegurar de que estava vivo. No meio destas felicitações, encontrei novamente a minha consciência transferida para o corpo morto do capitão junto à costa sangrenta. Uma confusão total de espírito apoderou-se de mim.

“Senhor”, rezei, “estou morto ou vivo?”

Um jogo deslumbrante de luz preencheu todo o horizonte. Uma vibração suave e retumbante formou-se em palavras:

“O que tem a vida ou a morte a ver com a Luz? À imagem da Minha Luz Eu te fiz. As relatividades da vida e da morte pertencem ao sonho cósmico. Contempla o teu ser sem sonhos! Acorda, meu filho, acorda!”

Como passos no despertar do homem, o Senhor inspira os cientistas a descobrirem, na altura e lugar certos, os segredos da Sua criação. Muitas descobertas modernas ajudam os homens a compreender o cosmos como uma expressão variada de um único poder — a luz, guiada pela inteligência divina. As maravilhas do cinema, da rádio, da televisão, do radar, da célula fotoelétrica — o “olho elétrico” que tudo vê, das energias atómicas, baseiam-se todas no fenómeno eletromagnético da luz.

A arte cinematográfica pode retratar qualquer milagre. Do ponto de vista visual impressionante, nenhuma maravilha é vedada à fotografia de truques. O corpo astral transparente de um homem pode ser visto a elevar-se da sua forma física densa, ele pode andar sobre a água, ressuscitar os mortos, inverter a sequência natural dos acontecimentos e causar estragos no tempo e no espaço. Ao montar as imagens de luz como bem entende, o fotógrafo alcança maravilhas óticas que um verdadeiro mestre produz com raios de luz reais.

As imagens realistas do cinema ilustram muitas verdades sobre a criação. O Diretor Cósmico escreveu as Suas próprias peças e reuniu os tremendos elencos para o espetáculo dos séculos. Da cabine escura da eternidade, Ele derrama o Seu feixe criativo através dos filmes das eras sucessivas, e as imagens são projetadas no ecrã do espaço. Tal como as imagens do cinema parecem ser reais, mas são apenas combinações de luz e sombra, assim é a variedade universal uma aparência ilusória. As esferas planetárias, com as suas inúmeras formas de vida, não passam de figuras num filme cósmico, temporariamente verdadeiras para as perceções dos cinco sentidos à medida que as cenas são projetadas no ecrã da consciência do homem pelo infinito feixe criativo.

Um público de cinema pode olhar para cima e ver que todas as imagens do ecrã estão a aparecer através da instrumentalidade de um único feixe de luz sem imagem. O colorido drama universal está igualmente a emanar da luz branca única de uma Fonte Cósmica. Com uma engenhosidade inconcebível, Deus está a encenar um entretenimento para os Seus filhos humanos, fazendo deles atores e audiência no Seu teatro planetário.

Um dia entrei numa sala de cinema para ver um noticiário dos campos de batalha europeus. A Primeira Guerra Mundial ainda era travada no Ocidente; o noticiário registava a carnificina com tanto realismo que saí do teatro com o coração perturbado.

“Senhor”, rezei, “porque permites Tu tal sofrimento?”

Para minha intensa surpresa, uma resposta instantânea veio sob a forma de uma visão dos campos de batalha europeus reais. O horror da luta, cheio de mortos e moribundos, superava em muito, em ferocidade, qualquer representação do noticiário.

“Olha atentamente!” Uma voz suave falou à minha consciência interior. “Verás que estas cenas que agora se desenrolam em França não passam de um jogo de claro-escuro. São o filme cósmico, tão real e tão irreal como o noticiário do teatro que acabaste de ver — uma peça dentro de uma peça.”

O meu coração ainda não estava consolado. A voz divina continuou: “A criação é luz e sombra, ambas, senão nenhuma imagem seria possível. O bem e o mal de MAYA devem sempre alternar na supremacia. Se a alegria fosse incessante aqui neste mundo, teria o homem alguma vez procurado outro? Sem sofrimento, ele mal se importa de recordar que abandonou o seu lar eterno. A dor é um aguilhão para a lembrança. O caminho de fuga é através da sabedoria! A tragédia da morte é irreal; aqueles que tremem perante ela são como um ator ignorante que morre de susto no palco quando nada mais é disparado contra ele do que um cartucho de festim. Os Meus filhos são filhos da luz; eles não dormirão para sempre na ilusão.”

Embora eu tivesse lido relatos bíblicos sobre MAYA, eles não me tinham dado a compreensão profunda que veio com as visões pessoais e as suas palavras de consolação. Os valores de uma pessoa mudam profundamente quando ela se convence finalmente de que a criação é apenas um vasto filme, e que não nele, mas para além dele, reside a sua própria realidade.

Ao terminar de escrever este capítulo, sentei-me na minha cama na postura de lótus. O meu quarto estava tenuemente iluminado por dois candeeiros com abajur. Levantando o olhar, notei que o teto estava salpicado de pequenas luzes cor de mostarda, cintilantes e tremeluzentes com um brilho semelhante ao do rádio. Miríades de raios finos, como lençóis de chuva, reuniram-se num feixe transparente e verteram-se silenciosamente sobre mim.

Imediatamente o meu corpo físico perdeu a sua densidade e metamorfoseou-se em textura astral. Senti uma sensação de flutuação enquanto, mal tocando na cama, o corpo sem peso mudava ligeira e alternadamente para a esquerda e para a direita. Olhei à volta do quarto; o mobiliário e as paredes estavam como de costume, mas a pequena massa de luz tinha-se multiplicado tanto que o teto era invisível. Fiquei maravilhado.

“Este é o mecanismo do filme cósmico.” Uma voz falou como se viesse de dentro da luz. “Lançando o seu feixe no ecrã branco dos teus lençóis, está a produzir a imagem do teu corpo. Contempla, a tua forma não é nada senão luz!”

Olhei para os meus braços e movi-os para a frente e para trás, contudo não conseguia sentir o seu peso. Uma alegria extática sobrecarregou-me. Este caule cósmico de luz, florescendo como o meu corpo, parecia uma réplica divina dos feixes de luz que saem da cabine de projeção num cinema e se manifestam como imagens no ecrã.

Durante muito tempo experimentei este filme do meu corpo no teatro tenuemente iluminado do meu próprio quarto. Apesar das muitas visões que tive, nenhuma foi mais singular. À medida que a minha ilusão de um corpo sólido se dissipava completamente, e a minha perceção de que a essência de todos os objetos é luz se aprofundava, olhei para o fluxo pulsante de lifetrons e falei suplicante.

“Luz Divina, por favor retira esta, a minha humilde imagem corporal, para Ti, tal como Elias foi elevado ao céu por uma chama.”

Esta oração foi evidentemente surpreendente; o feixe desapareceu. O meu corpo retomou o seu peso normal e afundou-se na cama; o enxame de luzes deslumbrantes do teto tremeluziu e desapareceu. O meu tempo para deixar esta terra aparentemente ainda não tinha chegado.

“Além disso”, pensei filosoficamente, “o profeta Elias poderia muito bem ficar desagradado com a minha presunção!”

{FN30-1} Este famoso artista e filósofo russo vive há muitos anos na Índia, perto dos Himalaias. “Dos picos vem a revelação”, escreveu ele. “Em cavernas e sobre os cumes viveram os rishis. Sobre os picos nevados dos Himalaias arde um brilho intenso, mais brilhante que as estrelas e os lampejos fantásticos do relâmpago.”

{FN30-2} A história pode ter uma base histórica; uma nota editorial informa-nos que o bispo encontrou os três monges enquanto navegava de Arcangel para o Mosteiro de Slovetsky, na foz do rio Dvina.

{FN30-3} Marconi, o grande inventor, fez a seguinte admissão de inadequação científica perante as finalidades: “A incapacidade da ciência para resolver a vida é absoluta. Este facto seria verdadeiramente assustador se não fosse a fé. O mistério da vida é certamente o problema mais persistente alguma vez colocado perante o pensamento do homem.”

{FN30-4} Uma pista para a direção tomada pelo génio de Einstein é dada pelo facto de ele ser um discípulo vitalício do grande filósofo Spinoza, cuja obra mais conhecida é a ÉTICA DEMONSTRADA EM ORDEM GEOMÉTRICA.

{FN30-5} I TIMÓTEO 6:15-16.

{FN30-6} GÉNESIS 1:26.

CAPÍTULO: 31

UMA ENTREVISTA COM A MÃE SAGRADA

“Reverenda Mãe, fui batizado na infância pelo seu profeta-marido. Ele foi o guru dos meus pais e do meu próprio guru Sri Yukteswarji. Poderia, portanto, conceder-me o privilégio de ouvir alguns episódios da sua vida sagrada?”

Eu dirigia-me a Srimati Kashi Moni, a companheira de vida de Lahiri Mahasaya. Encontrando-me em Benares por um curto período, estava a cumprir um desejo há muito sentido de visitar a venerável senhora. Ela recebeu-me graciosamente na antiga casa de Lahiri, na secção de Garudeswar Mohulla, em Benares. Embora idosa, ela florescia como um lótus, emanando silenciosamente uma fragrância espiritual. Era de estatura média, com um pescoço esguio e pele clara. Grandes olhos lustrosos suavizavam o seu rosto maternal.

“Filho, és bem-vindo aqui. Sobe.”

Kashi Moni guiou o caminho até um quarto muito pequeno onde, durante algum tempo, tinha vivido com o seu marido. Senti-me honrado por testemunhar o santuário no qual o mestre inigualável se tinha dignado a representar o drama humano do matrimónio. A gentil senhora indicou-me uma almofada ao seu lado.

“Passaram anos até que eu percebesse a estatura divina do meu marido”, começou ela. “Certa noite, neste mesmo quarto, tive um sonho vívido. Anjos gloriosos flutuavam acima de mim com uma graça inimaginável. Tão realista era a visão que acordei de imediato; o quarto estava estranhamente envolvido numa luz deslumbrante.

“O meu marido, na postura de lótus, estava levitado no centro do quarto, rodeado por anjos que o adoravam com a dignidade suplicante das mãos postas. Espantada para além de qualquer medida, convenci-me de que ainda estava a sonhar.

“‘Mulher’, disse Lahiri Mahasaya, ‘tu não estás a sonhar. Abandona o teu sono para todo o sempre.’ À medida que ele descia lentamente para o chão, prostrei-me aos seus pés.

“‘Mestre’, chorei, ‘de novo e de novo eu curvo-me perante vós! Perdoar-me-eis por vos ter considerado como meu marido? Morro de vergonha ao perceber que permaneci adormecida na ignorância ao lado de alguém que está divinamente desperto. Desta noite em diante, já não sois o meu marido, mas o meu guru. Aceitareis o meu ser insignificante como vosso discípulo?’ {FN31-1}

“O mestre tocou-me suavemente. ‘Alma sagrada, levanta-te. Estás aceite.’ Ele fez um gesto em direção aos anjos. ‘Por favor, curva-te por tua vez perante cada um destes santos sagrados.’

“Quando terminei as minhas humildes genuflexões, as vozes angelicais soaram juntas, como um coro de uma escritura antiga.

“‘Consorte do Divino, tu és abençoada. Nós saudamo-te.’ Eles curvaram-se aos meus pés e, eis! as suas formas refulgentes desapareceram. O quarto escureceu.

“O meu guru pediu-me que recebesse a iniciação em KRIYA YOGA.

“‘Claro’, respondi. ‘Lamento não ter tido a sua bênção mais cedo na minha vida.’

“‘O tempo não estava maduro.’ Lahiri Mahasaya sorriu de forma consoladora. ‘Muito do teu karma ajudei-te silenciosamente a resolver. Agora estás disposta e pronta.’

“Ele tocou-me na testa. Massas de luz giratória apareceram; a radiação formou-se gradualmente no olho espiritual opalino-azul, rodeado de ouro e centrado com uma estrela pentagonal branca.

“‘Penetra a tua consciência através da estrela no reino do Infinito.’ A voz do meu guru tinha uma nota nova, suave como música distante.

“Visão após visão quebrou-se como o surf oceânico nas margens da minha alma. As esferas panorâmicas finalmente derreteram-se num mar de bem-aventurança. Perdi-me numa bem-aventurança sempre crescente. Quando retornei horas mais tarde à consciência deste mundo, o mestre deu-me a técnica de KRIYA YOGA.

“Dessa noite em diante, Lahiri Mahasaya nunca mais dormiu no meu quarto. Nem, depois disso, alguma vez dormiu. Ele permanecia no quarto da frente, no andar de baixo, na companhia dos seus discípulos, tanto de dia como de noite.”

A ilustre senhora mergulhou no silêncio. Percebendo a singularidade da sua relação com o sublime iogue, aventurei-me finalmente a pedir mais reminiscências.

“Filho, és ganancioso. Contudo, terás mais uma história.” Ela sorriu timidamente. “Vou confessar um pecado que cometi contra o meu guru-marido. Alguns meses após a minha iniciação, comecei a sentir-me desamparada e negligenciada. Certa manhã, Lahiri Mahasaya entrou neste pequeno quarto para buscar um artigo; segui-o rapidamente. Dominada por uma violenta ilusão, dirigi-me a ele de forma cáustica.

“‘Passas todo o teu tempo com os discípulos. Que dizer das tuas responsabilidades para com a tua esposa e filhos? Lamento que não te interesses em fornecer mais dinheiro para a família.’

“O mestre olhou-me por um momento, depois, eis! ele desapareceu. Amedrontada e assustada, ouvi uma voz ressoar de todas as partes do quarto:

“‘Não é nada, não vês? Como poderia um nada como eu produzir riquezas para ti?’

“‘Guruji’, chorei, ‘suplico perdão um milhão de vezes! Os meus olhos pecadores não vos podem ver mais; por favor, aparecei na vossa forma sagrada.’

“‘Estou aqui.’ Esta resposta veio de cima de mim. Olhei para cima e vi o mestre materializar-se no ar, com a cabeça a tocar no teto. Os seus olhos eram como chamas cegantes. Fora de mim de medo, fiquei a soluçar aos seus pés depois de ele ter descido calmamente para o chão.

“‘Mulher’, disse ele, ‘procura a riqueza divina, não a oropel insignificante da terra. Depois de adquirires o tesouro interior, descobrirás que a provisão exterior estará sempre disponível.’ Ele acrescentou: ‘Um dos meus filhos espirituais fará provisão para ti.’

“As palavras do meu guru naturalmente tornaram-se verdade; um discípulo deixou uma soma considerável para a nossa família.”

Agradeci a Kashi Moni por partilhar comigo as suas experiências maravilhosas. {FN31-2} No dia seguinte voltei à sua casa e desfrutei de várias horas de discussão filosófica com Tincouri e Ducouri Lahiri. Estes dois santos filhos do grande iogue da Índia seguiram de perto os seus passos ideais. Ambos os homens eram claros, altos, robustos e de barba farta, com vozes suaves e um charme de maneiras à moda antiga.

A sua esposa não foi a única discípula mulher de Lahiri Mahasaya; havia centenas de outras, incluindo a minha mãe. Uma chela mulher pediu uma vez ao guru a sua fotografia. Ele entregou-lhe uma prova, comentando: “Se a consideras uma proteção, então é assim; caso contrário, é apenas uma imagem.”

Alguns dias depois, esta mulher e a nora de Lahiri Mahasaya estavam a estudar o BHAGAVAD GITA numa mesa por detrás da qual pendia a fotografia do guru. Uma tempestade elétrica eclodiu com grande fúria.

“Lahiri Mahasaya, protege-nos!” As mulheres curvaram-se perante a imagem. O relâmpago atingiu o livro que estavam a ler, mas as duas devotas não sofreram danos.

“Senti como se uma folha de gelo tivesse sido colocada à minha volta para afastar o calor abrasador”, explicou a chela.

Lahiri Mahasaya realizou dois milagres relacionados com uma discípula, Abhoya. Ela e o seu marido, um advogado de Calcutá, partiram um dia para Benares para visitar o guru. A sua carruagem atrasou-se devido ao trânsito intenso; chegaram à estação principal de Howrah apenas para ouvir o comboio de Benares a apitar para a partida.

Abhoya, perto da bilheteira, ficou quieta.

“Lahiri Mahasaya, suplico-te que pares o comboio!” orou ela silenciosamente. “Não posso sofrer as angústias do atraso em esperar mais um dia para te ver.”

As rodas do comboio bufante continuavam a girar e a girar, mas não havia avanço. O maquinista e os passageiros desceram à plataforma para observar o fenómeno. Um guarda-caminhos inglês aproximou-se de Abhoya e do seu marido. Contrariando todos os precedentes, ofereceu os seus serviços voluntariamente.

“Babu,” disse ele, “dê-me o dinheiro. Eu comprarei os seus bilhetes enquanto vocês embarcam.”

Assim que o casal se sentou e recebeu os bilhetes, o comboio moveu-se lentamente para a frente. Em pânico, o maquinista e os passageiros voltaram a subir para os seus lugares, não sabendo como o comboio arrancara, nem por que razão tinha parado em primeiro lugar.

Ao chegar a casa de Lahiri Mahasaya em Benares, Abhoya prostrou-se silenciosamente perante o mestre e tentou tocar-lhe nos pés.

“Componha-se, Abhoya,” observou ele. “Como gosta de me incomodar! Como se não pudesse ter vindo aqui no comboio seguinte!”

Abhoya visitou Lahiri Mahasaya noutra ocasião memorável. Desta vez, ela queria a sua intercessão, não com um comboio, mas com a cegonha.

“Rezo-lhe que me abençoe para que o meu nono filho possa viver,” disse ela. “Oito bebés nasceram-me; todos morreram pouco depois do nascimento.”

O mestre sorriu com simpatia. “O seu futuro filho viverá. Por favor, siga as minhas instruções cuidadosamente. O bebé, uma menina, nascerá à noite. Certifique-se de que a lâmpada de óleo se mantém acesa até ao amanhecer. Não adormeça e, assim, permita que a luz se extinga.”

A criança de Abhoya foi uma menina, nascida à noite, exatamente como previsto pelo guru omnisciente. A mãe instruiu a sua enfermeira a manter a lâmpada cheia de óleo. Ambas as mulheres mantiveram a vigília urgente até altas horas da madrugada, mas acabaram por adormecer. O óleo da lâmpada estava quase no fim; a luz tremeluzia debilmente.

A porta do quarto destrancou-se e abriu-se com um som violento. As mulheres sobressaltadas acordaram. Os seus olhos espantados contemplaram a forma de Lahiri Mahasaya.

“Abhoya, veja, a luz está quase a apagar-se!” Ele apontou para a lâmpada, que a enfermeira se apressou a reabastecer. Assim que voltou a arder intensamente, o mestre desapareceu. A porta fechou-se; o trinco foi colocado sem qualquer agência visível.

O nono filho de Abhoya sobreviveu; em 1935, quando fiz averiguações, ela ainda vivia.

Um dos discípulos de Lahiri Mahasaya, o venerável Kali Kumar Roy, relatou-me muitos detalhes fascinantes da sua vida com o mestre.

“Fui frequentemente hóspede na sua casa de Benares durante semanas seguidas,” contou-me Roy. “Observei que muitas figuras santas, swamis DANDA {FN31-3}, chegavam no silêncio da noite para se sentarem aos pés do guru. Por vezes, envolviam-se em discussões sobre pontos meditativos e filosóficos. Ao amanhecer, os convidados exaltados partiam. Descobri, durante as minhas visitas, que Lahiri Mahasaya não se deitou uma única vez para dormir.”

“Durante um período inicial da minha associação com o mestre, tive de lidar com a oposição do meu empregador,” continuou Roy. “Ele estava imerso no materialismo.”

“‘Não quero fanáticos religiosos no meu pessoal,’ costumava ele zombar. ‘Se alguma vez encontrar o seu guru charlatão, dar-lhe-ei umas palavras para recordar.’”

“Esta ameaça alarmante não conseguiu interromper o meu programa regular; passava quase todas as noites na presença do meu guru. Uma noite, o meu empregador seguiu-me e entrou rudemente na sala. Estava, sem dúvida, totalmente decidido a proferir as observações demolidoras que tinha prometido. Mal o homem se tinha sentado, Lahiri Mahasaya dirigiu-se ao pequeno grupo de cerca de doze discípulos.”

“‘Gostariam todos de ver uma fotografia?’”

“Quando acenámos que sim, ele pediu-nos para escurecer a sala. ‘Sentem-se atrás uns dos outros em círculo,’ disse ele, ‘e coloquem as mãos sobre os olhos do homem à vossa frente.’”

“Não me surpreendeu ver que o meu empregador também seguia, embora de má vontade, as direções do mestre. Em poucos minutos, Lahiri Mahasaya perguntou-nos o que estávamos a ver.”

“‘Senhor,’ respondi eu, ‘aparece uma mulher bonita. Ela usa um SARI de rebordo vermelho e está de pé perto de uma planta de orelha-de-elefante.’ Todos os outros discípulos deram a mesma descrição. O mestre virou-se para o meu empregador. ‘Reconhece essa mulher?’”

“‘Sim.’ O homem estava evidentemente a lutar com emoções novas para a sua natureza. ‘Tenho gasto tolamente o meu dinheiro com ela, embora tenha uma boa esposa. Estou envergonhado com os motivos que me trouxeram aqui. Perdoa-me e aceita-me como discípulo?’”

“‘Se levar uma vida moralmente boa durante seis meses, aceitá-lo-ei.’ O mestre acrescentou enigmaticamente: ‘Caso contrário, não terei de o iniciar.’”

“Durante três meses, o meu empregador absteve-se da tentação; depois, retomou a sua relação anterior com a mulher. Dois meses mais tarde, morreu. Assim, cheguei a compreender a profecia velada do meu guru sobre a improbabilidade da iniciação daquele homem.”

Lahiri Mahasaya tinha um amigo muito famoso, Swami Trailanga, que se dizia ter mais de trezentos anos. Os dois iogues sentavam-se frequentemente juntos em meditação. A fama de Trailanga é tão generalizada que poucos hindus negariam a possibilidade de verdade em qualquer história dos seus milagres espantosos. Se Cristo regressasse à terra e caminhasse pelas ruas de Nova Iorque, exibindo os seus poderes divinos, causaria a mesma agitação que foi criada por Trailanga décadas atrás, enquanto passava pelas vias apinhadas de Benares.

Em muitas ocasiões, o swami foi visto a beber, sem qualquer efeito nocivo, os venenos mais mortais. Milhares de pessoas, incluindo algumas que ainda vivem, viram Trailanga a flutuar no Ganges. Durante dias seguidos, ele sentava-se sobre a água ou permanecia escondido durante longos períodos sob as ondas. Uma visão comum nos GHATS de banho de Benares era o corpo imóvel do swami nas lajes de pedra escaldantes, totalmente exposto ao impiedoso sol indiano. Através destes feitos, Trailanga procurava ensinar aos homens que a vida de um iogue não depende do oxigénio ou de condições e precauções comuns. Quer estivesse acima da água ou sob ela, e quer o seu corpo estivesse ou não exposto aos ferozes raios solares, o mestre provava que vivia pela consciência divina: a morte não lhe podia tocar.

O iogue era grande não apenas espiritualmente, mas fisicamente. O seu peso excedia os cento e trinta quilos: meio quilo por cada ano da sua vida! Como comia muito raramente, o mistério aumenta. Um mestre, contudo, ignora facilmente todas as regras habituais de saúde, quando deseja fazê-lo por alguma razão especial, frequentemente uma subtil, conhecida apenas por si próprio. Grandes santos que despertaram do sonho cósmico maya e realizaram este mundo como uma ideia na Mente Divina, podem fazer o que desejam com o corpo, sabendo que é apenas uma forma manipulável de energia condensada ou congelada. Embora os cientistas físicos compreendam agora que a matéria não é mais do que energia congelada, os mestres totalmente iluminados passaram há muito da teoria à prática no campo do controlo da matéria.

Trailanga permanecia sempre completamente nu. A polícia assediada de Benares passou a considerá-lo como uma criança-problema desconcertante. O swami natural, tal como o primeiro Adão no jardim do Éden, era totalmente inconsciente da sua nudez. A polícia, contudo, estava bastante consciente disso e, sem cerimónias, encerrou-o na prisão. Seguiu-se um embaraço geral; o enorme corpo de Trailanga foi visto pouco depois, na sua totalidade habitual, no telhado da prisão. A sua cela, ainda firmemente trancada, não oferecia qualquer pista sobre o seu modo de fuga.

Os desencorajados agentes da lei cumpriram mais uma vez o seu dever. Desta vez, um guarda foi colocado perante a cela do swami. O poder retirou-se novamente perante o direito. Trailanga foi visto pouco depois no seu passeio despreocupado sobre o telhado. A justiça é cega; a polícia, superada, decidiu seguir-lhe o exemplo.

O grande iogue preservava um silêncio habitual. {FN31-4} Apesar do seu rosto redondo e da enorme barriga, semelhante a um barril, Trailanga comia apenas ocasionalmente. Após semanas sem comida, quebrava o seu jejum com panelas de leite coalhado oferecidas por devotos. Um cético decidiu uma vez expor Trailanga como um charlatão. Um balde grande de mistura de cal, usada para caiar paredes, foi colocado perante o swami.

“Mestre,” disse o materialista, com uma reverência simulada, “trouxe-lhe algum leite coalhado. Por favor, beba-o.”

Trailanga bebeu sem hesitação, até à última gota, o conteúdo do recipiente de cal ardente. Em poucos minutos, o malfeitor caiu ao chão em agonia.

“Ajude-me, swami, ajude-me!” gritou ele. “Estou a arder! Perdoe o meu teste perverso!”

O grande iogue quebrou o seu silêncio habitual. “Zombador,” disse ele, “não percebeu, quando me ofereceu veneno, que a minha vida é uma com a sua. Se não fosse pelo meu conhecimento de que Deus está presente no meu estômago, como em cada átomo da criação, a cal ter-me-ia matado. Agora que conhece o significado divino do bumerangue, nunca mais pregue partidas a ninguém.”

O pecador bem purgado, curado pelas palavras de Trailanga, afastou-se debilmente.

A inversão da dor não se deveu a qualquer volição do mestre, mas ocorreu através da aplicação infalível da lei da justiça que sustenta a órbita mais longínqua da criação. Homens de realização divina como Trailanga permitem que a lei divina opere instantaneamente; baniram para sempre todas as correntes cruzadas impeditivas do ego.

Os ajustes automáticos da retidão, frequentemente pagos numa moeda inesperada como no caso de Trailanga e do seu aspirante a assassino, acalmam a nossa indignação apressada face à injustiça humana. “A vingança é minha; eu retribuirei, diz o Senhor.” {FN31-5} Que necessidade há dos curtos recursos do homem? O universo conspira devidamente para a retribuição. As mentes embotadas desacreditam a possibilidade da justiça divina, amor, omnisciência, imortalidade. “Conjeturas bíblicas aéreas!” Este ponto de vista insensível, sem temor perante o espetáculo cósmico, suscita uma série de eventos que trazem o seu próprio despertar.

A omnipotência da lei espiritual foi referida por Cristo na ocasião da sua entrada triunfante em Jerusalém. Enquanto os discípulos e a multidão gritavam de alegria e clamavam, “Paz no céu, e glória nas alturas,” certos fariseus queixaram-se do espetáculo pouco digno. “Mestre,” protestaram eles, “repreende os teus discípulos.”

“Digo-vos,” respondeu Jesus, “que, se estes se calarem, as pedras clamarão imediatamente.” {FN31-6}

Nesta reprimenda aos fariseus, Cristo estava a salientar que a justiça divina não é uma abstração figurativa e que um homem de paz, ainda que a sua língua seja arrancada pelas raízes, encontrará ainda a sua voz e a sua defesa na base da criação, a própria ordem universal.

“Pensais,” estava Jesus a dizer, “em silenciar os homens de paz? Tanto vale esperar sufocar a voz de Deus, cujas próprias pedras cantam a Sua glória e a Sua omnipresença. Exigireis que os homens não celebrem em honra da paz no céu, mas que se reúnam apenas em multidões para gritar pela guerra na terra? Então fazei os vossos preparativos, ó fariseus, para derrubar os fundamentos do mundo; pois não são apenas os homens gentis, mas as pedras ou a terra, e a água e o fogo e o ar que se levantarão contra vós, para dar testemunho da Sua harmonia ordenada.”

A graça do iogue semelhante a Cristo, Trailanga, foi uma vez concedida ao meu SAJO MAMA (tio materno). Numa manhã, o tio viu o mestre rodeado por uma multidão de devotos num ghat de Benares. Conseguiu aproximar-se de Trailanga, cujos pés tocou humildemente. O tio ficou espantado ao ver-se instantaneamente livre de uma dolorosa doença crónica. {FN31-7}

A única discípula viva conhecida do grande iogue é uma mulher, Shankari Mai Jiew. Filha de um dos discípulos de Trailanga, ela recebeu o treino do swami desde a sua primeira infância. Viveu durante quarenta anos numa série de grutas solitárias nos Himalaias, perto de Badrinath, Kedarnath, Amarnath e Pasupatinath. A BRAHMACHARINI (asceta feminina), nascida em 1826, tem agora bem mais de um século de vida. Não aparentando idade, contudo, manteve o seu cabelo preto, dentes cintilantes e uma energia espantosa. Ela sai do seu isolamento de poucos em poucos anos para assistir às MELAS periódicas ou feiras religiosas.

Esta santa visitava frequentemente Lahiri Mahasaya. Relatou que um dia, na secção de Barackpur perto de Calcutá, enquanto ela estava sentada ao lado de Lahiri Mahasaya, o seu grande guru Babaji entrou calmamente na sala e conversou com ambos.

Numa ocasião, o seu mestre Trailanga, abandonando o seu silêncio habitual, honrou Lahiri Mahasaya muito explicitamente em público. Um discípulo de Benares objetou.

“Senhor,” disse ele, “por que é que vós, um swami e um renunciante, mostrais tanto respeito a um homem de família?”

“Meu filho,” respondeu Trailanga, “Lahiri Mahasaya é como um gatinho divino, permanecendo onde quer que a Mãe Cósmica o tenha colocado. Enquanto cumpre o seu dever desempenhando o papel de um homem mundano, recebeu aquela perfeita autorrealização para a qual eu renunciei até ao meu tanga!”

{FN31-1} Recorda-se aqui a linha de Milton: “Ele apenas para Deus, ela para Deus nele.”

{FN31-2} A venerável mãe faleceu em Benares em 1930.

{FN31-3} Cajado, simbolizando a medula espinhal, transportado ritualmente por certas ordens de monges.

{FN31-4} Ele era um MUNI, um monge que observa MAUNA, silêncio espiritual. A raiz sânscrita MUNI é semelhante ao grego MONOS, “só, único”, do qual derivam as palavras inglesas MONK, MONISM, etc.

{FN31-5} ROMANOS 12:19.

{FN31-6} LUCAS 19:37-40.

{FN31-7} As vidas de Trailanga e de outros grandes mestres lembram-nos as palavras de Jesus: “E estes sinais seguirão aos que crerem; Em meu nome (a consciência de Cristo) expulsarão demónios; falarão novas línguas; pegarão em serpentes; e se beberem alguma coisa mortífera, não lhes fará dano algum; imporão as mãos sobre os enfermos, e ficarão curados.”-MARCOS 16:17-18.

CAPÍTULO: 32

RAMA É RESSUSCITADO DOS MORTOS

“Estava então enfermo um certo Lázaro... E Jesus, ouvindo isto, disse: Esta enfermidade não é para morte, mas para glória de Deus, para que o Filho de Deus seja glorificado por ela.” {FN32-1}

Sri Yukteswar estava a explicar as escrituras cristãs numa manhã ensolarada na varanda do seu eremitério de Serampore. Além de alguns dos outros discípulos do Mestre, eu estava presente com um pequeno grupo dos meus alunos de Ranchi.

“Nesta passagem, Jesus chama a si próprio Filho de Deus. Embora estivesse verdadeiramente unido a Deus, a sua referência aqui tem um profundo significado impessoal,” explicou o meu guru. “O Filho de Deus é o Cristo ou a Consciência Divina no homem. Nenhum MORTAL pode glorificar a Deus. A única honra que o homem pode prestar ao seu Criador é procurá-Lo; o homem não pode glorificar uma Abstração que não conhece. A ‘glória’ ou nimbo em torno da cabeça dos santos é um testemunho simbólico da sua CAPACIDADE de prestar homenagem divina.”

Sri Yukteswar continuou a ler a maravilhosa história da ressurreição de Lázaro. Na sua conclusão, o Mestre caiu num longo silêncio, com o livro sagrado aberto sobre o joelho.

“Eu também tive o privilégio de contemplar um milagre semelhante.” O meu guru falou finalmente com unção solene. “Lahiri Mahasaya ressuscitou um dos meus amigos dos mortos.”

Os rapazes ao meu lado sorriram com vivo interesse. Havia também em mim o suficiente de rapaz para apreciar não só a filosofia, mas, em particular, qualquer história que eu pudesse levar Sri Yukteswar a contar sobre as suas experiências maravilhosas com o seu guru.

“O meu amigo Rama e eu éramos inseparáveis,” começou o Mestre. “Porque ele era tímido e recluso, escolhia visitar o nosso guru Lahiri Mahasaya apenas durante as horas da meia-noite e do amanhecer, quando a multidão de discípulos diurnos estava ausente. Como amigo mais próximo de Rama, servi como uma válvula espiritual através da qual ele deixava sair a riqueza das suas perceções espirituais. Encontrava inspiração na sua companhia ideal.” O rosto do meu guru suavizou-se com as memórias.

“Rama foi subitamente colocado perante um teste severo,” continuou Sri Yukteswar. “Contraiu a doença da cólera asiática. Como o nosso mestre nunca se opôs aos serviços de médicos em tempos de doença grave, foram chamados dois especialistas. Entre a azáfama frenética de servir o homem atingido, eu rezava profundamente a Lahiri Mahasaya por ajuda. Apressei-me a ir a sua casa e chorei a história.”

“‘Os médicos estão a ver o Rama. Ele ficará bem.’ O meu guru sorriu jovialmente.”

“Regressei com o coração leve ao leito do meu amigo, apenas para o encontrar num estado moribundo.”

“‘Ele não durará mais de uma ou duas horas,’ disse-me um dos médicos com um gesto de desespero. Mais uma vez apressei-me para Lahiri Mahasaya.”

“‘Os médicos são homens conscienciosos. Tenho a certeza de que o Rama ficará bem.’ O mestre dispensou-me alegremente.”

“Em casa de Rama, encontrei ambos os médicos ausentes. Um tinha-me deixado um bilhete: ‘Fizemos o nosso melhor, mas o seu caso é desesperado.’”

“O meu amigo era, de facto, a imagem de um homem moribundo. Não compreendia como as palavras de Lahiri Mahasaya poderiam falhar, mas a visão da vida de Rama, a extinguir-se rapidamente, continuava a sugerir à minha mente: ‘Está tudo acabado agora.’ Atirado assim nos mares da fé e da dúvida apreensiva, servi o meu amigo o melhor que pude. Ele ergueu-se para gritar:”

“‘Yukteswar, corre ter com o Mestre e diz-lhe que me fui. Pede-lhe que abençoe o meu corpo antes dos seus últimos ritos.’ Com estas palavras, Rama suspirou pesadamente e entregou o espírito.” {FN32-2}

“Chorei durante uma hora junto da sua forma querida. Sempre amante do silêncio, agora tinha atingido a imobilidade total da morte. Entrou outro discípulo; pedi-lhe que permanecesse na casa até que eu voltasse. Meio atordoado, caminhei de volta para o meu guru.”

“‘Como está o Rama agora?’ O rosto de Lahiri Mahasaya estava coroado de sorrisos.”

“‘Senhor, em breve verá como ele está,’ deixei escapar emocionalmente. ‘Dentro de poucas horas verá o seu corpo, antes de ser levado para o crematório.’ Desmoronei-me e gemi abertamente.”

“‘Yukteswar, controle-se. Sente-se calmamente e medite.’ O meu guru retirou-se para o SAMADHI. A tarde e a noite passaram-se num silêncio ininterrupto; lutei sem sucesso para recuperar uma compostura interior.”

“Ao amanhecer, Lahiri Mahasaya olhou para mim de forma consoladora. ‘Vejo que continua perturbado. Por que não explicou ontem que esperava que eu desse ao Rama ajuda tangível sob a forma de algum medicamento?’ O mestre apontou para uma lâmpada em forma de taça contendo óleo de rícino bruto. ‘Encha uma garotinha com o óleo da lâmpada; ponha sete gotas na boca de Rama.’”

“‘Senhor,’ protestei, ‘ele está morto desde ontem ao meio-dia. De que serve agora o óleo?’”

“‘Não importa; apenas faça o que lhe peço.’ O estado de espírito alegre de Lahiri Mahasaya era incompreensível; eu ainda estava na agonia não mitigada do luto. Vertendo uma pequena quantidade de óleo, parti para a casa de Rama.”

“Encontrei o corpo do meu amigo rígido no abraço da morte. Não prestando atenção à sua condição medonha, abri-lhe os lábios com o dedo direito e consegui, com a mão esquerda e a ajuda da rolha, colocar o óleo, gota a gota, sobre os seus dentes cerrados.”

“À medida que a sétima gota tocava os seus lábios frios, Rama estremeceu violentamente. Os seus músculos vibraram da cabeça aos pés enquanto se sentava maravilhado.”

“‘Vi Lahiri Mahasaya num clarão de luz,’ gritou ele. ‘Ele brilhava como o sol. Levanta-te; abandona o teu sono,’ comandou-me ele. ‘Vem com Yukteswar ver-me.’”

“Mal podia acreditar nos meus olhos quando Rama se vestiu e teve força, após aquela doença fatal, para caminhar até à casa do nosso guru. Lá, prostrou-se perante Lahiri Mahasaya com lágrimas de gratidão.”

“O mestre estava fora de si com alegria. Os seus olhos brilharam para mim de forma travessa.”

“‘Yukteswar,’ disse ele, ‘certamente de agora em diante não deixará de levar consigo uma garrafa de óleo de rícino! Sempre que vir um cadáver, administre apenas o óleo! Ora, sete gotas de óleo de lâmpada devem certamente frustrar o poder de Yama!’” {FN32-3}

“‘Guruji, está a ridicularizar-me. Não compreendo; por favor, aponte a natureza do meu erro.’”

“‘Disse-lhe duas vezes que o Rama ficaria bem; contudo, não pôde acreditar totalmente em mim,’ explicou Lahiri Mahasaya. ‘Não quis dizer que os médicos seriam capazes de o curar; apenas comentei que estavam presentes. Não havia qualquer ligação causal entre as minhas duas declarações. Não queria interferir com os médicos; eles também têm de viver.’ Numa voz que ressoava de alegria, o meu guru acrescentou: ‘Saiba sempre que o inesgotável Paramatman {FN32-4} pode curar qualquer pessoa, com ou sem médico.’”

“‘Vejo o meu erro,’ reconheci arrependido. ‘Sei agora que a sua simples palavra é obrigatória para todo o cosmos.’”

À medida que Sri Yukteswar terminava a fantástica história, um dos ouvintes fascinados aventurou uma pergunta que, vinda de uma criança, era duplamente compreensível.

“Senhor,” disse ele, “por que é que o seu guru usou óleo de rícino?”

“Criança, dar o óleo não tinha significado, exceto que eu esperava algo material e Lahiri Mahasaya escolheu o óleo ali próximo como um símbolo objetivo para despertar a minha fé maior. O mestre permitiu que Rama morresse, porque eu duvidara parcialmente. Mas o guru divino sabia que, na medida em que tinha dito que o discípulo ficaria bem, a cura tinha de acontecer, mesmo que tivesse de curar Rama da morte, uma doença geralmente final!”

Sri Yukteswar dispensou o pequeno grupo e fez-me um sinal para que eu me sentasse num cobertor aos seus pés.

“Yogananda”, disse ele com uma gravidade invulgar, “tens estado rodeado desde o nascimento por discípulos diretos de Lahiri Mahasaya. O grande mestre viveu a sua vida sublime em reclusão parcial e recusou firmemente permitir que os seus seguidores construíssem qualquer organização em torno dos seus ensinamentos. Ele fez, no entanto, uma previsão significativa.

“‘Cerca de cinquenta anos após a minha partida’, disse ele, ‘a minha vida será escrita devido a um profundo interesse pelo yoga que o Ocidente manifestará. A mensagem ióguica circundará o globo e ajudará a estabelecer aquela fraternidade do homem que resulta da perceção direta do Pai Único.’”

“Meu filho Yogananda”, continuou Sri Yukteswar, “deves fazer a tua parte na divulgação dessa mensagem e na redação dessa vida sagrada.”

Cinquenta anos após a partida de Lahiri Mahasaya em 1895 culminaram em 1945, o ano da conclusão deste livro. Não posso deixar de me impressionar com a coincidência de que o ano de 1945 tenha também inaugurado uma nova era — a era das energias atómicas revolucionárias. Todas as mentes ponderadas voltam-se, como nunca antes, para os problemas urgentes da paz e da fraternidade, para que o uso continuado da força física não bana todos os homens juntamente com os problemas.

Embora a raça humana e as suas obras desapareçam sem deixar rasto pelo tempo ou pela bomba, o sol não vacila no seu curso; as estrelas mantêm a sua vigília invariável. A lei cósmica não pode ser detida ou alterada, e o homem faria bem em colocar-se em harmonia com ela. Se o cosmos é contra o poder, se o sol não guerreia com os planetas, mas retira-se no devido tempo para dar às estrelas o seu pequeno domínio, de que serve o nosso punho de ferro? Virá, de facto, alguma paz dele? Não a crueldade, mas a boa vontade arma os tendões universais; uma humanidade em paz conhecerá os frutos infinitos da vitória, mais doces ao paladar do que qualquer um cultivado no solo de sangue.

A eficaz Liga das Nações será uma liga natural e sem nome de corações humanos. As amplas simpatias e a perceção perspicaz necessárias para a cura das aflições terrenas não podem fluir de uma mera consideração intelectual das diversidades do homem, mas do conhecimento da unidade única do homem — o seu parentesco com Deus. Rumo à realização do ideal mais elevado do mundo — a paz através da fraternidade — que o yoga, a ciência do contacto pessoal com o Divino, se espalhe a seu tempo a todos os homens em todas as terras.

Embora a civilização da Índia seja antiga acima de qualquer outra, poucos historiadores notaram que o seu feito de sobrevivência nacional não é de forma alguma um acidente, mas um incidente lógico na devoção às verdades eternas que a Índia ofereceu através dos seus melhores homens em cada geração. Pela pura continuidade do ser, pela intransitividade perante as eras — podem os estudiosos poeirentos dizer-nos verdadeiramente quantas? — a Índia deu a resposta mais digna de qualquer povo ao desafio do tempo.

A história bíblica {FN32-5} do apelo de Abraão ao Senhor para que a cidade de Sodoma fosse poupada se nela pudessem ser encontrados dez homens justos, e a resposta divina: “Não a destruirei por amor dos dez”, ganha novo significado à luz da fuga da Índia ao esquecimento da Babilónia, do Egito e de outras nações poderosas que foram outrora suas contemporâneas. A resposta do Senhor mostra claramente que uma terra vive, não pelas suas conquistas materiais, mas pelas suas obras-primas de homem.

Que as palavras divinas sejam ouvidas novamente, neste século vinte, duas vezes tingido de sangue antes de ir a meio: Nenhuma nação que consiga produzir dez homens, grandes aos olhos do Juiz Insubornável, conhecerá a extinção. Atendendo a tais persuasões, a Índia provou não ser desprovida de inteligência contra as mil astúcias do tempo. Mestres autorrealizados em cada século santificaram o seu solo; modernos sábios semelhantes a Cristo, como Lahiri Mahasaya e o seu discípulo Sri Yukteswar, levantam-se para proclamar que a ciência do yoga é mais vital do que quaisquer avanços materiais para a felicidade do homem e para a longevidade de uma nação.

Informações muito escassas sobre a vida de Lahiri Mahasaya e a sua doutrina universal apareceram alguma vez impressas. Durante três décadas, na Índia, na América e na Europa, encontrei um interesse profundo e sincero na sua mensagem de yoga libertador; um relato escrito da vida do mestre, tal como ele previu, é agora necessário no Ocidente, onde as vidas dos grandes iogues modernos são pouco conhecidas.

Nada além de um ou dois pequenos panfletos em inglês foi escrito sobre a vida do guru. Uma biografia em bengali, SRI SRI {FN32-6} SHYAMA CHARAN LAHIRI MAHASAYA, apareceu em 1941. Foi escrita pelo meu discípulo, Swami Satyananda, que durante muitos anos tem sido o ACHARYA (preceptor espiritual) no nosso VIDYALAYA em Ranchi. Traduzi algumas passagens do seu livro e incorporei-as nesta secção dedicada a Lahiri Mahasaya.

Foi numa piedosa família brâmane de linhagem antiga que Lahiri Mahasaya nasceu a 30 de setembro de 1828. O seu local de nascimento foi a aldeia de Ghurni, no distrito de Nadia, perto de Krishnagar, Bengala. Ele era o filho mais novo de Muktakashi, a segunda esposa do estimado Gaur Mohan Lahiri. (A sua primeira esposa, após o nascimento de três filhos, tinha falecido durante uma peregrinação.) A mãe do rapaz faleceu durante a sua infância; pouco se sabe sobre ela, exceto o facto revelador de que era uma devota fervorosa do Senhor Shiva, {FN32-7} designado biblicamente como o “Rei dos Iogues”.

O rapaz Lahiri, cujo nome próprio era Shyama Charan, passou os seus primeiros anos na casa ancestral em Nadia. Com três ou quatro anos de idade, era frequentemente observado sentado sob as areias na postura de um iogue, com o corpo completamente escondido, exceto a cabeça.

A propriedade dos Lahiri foi destruída no inverno de 1833, quando o rio Jalangi, nas proximidades, mudou o seu curso e desapareceu nas profundezas do Ganges. Um dos templos de Shiva fundados pelos Lahiri foi para o rio juntamente com a casa da família. Um devoto resgatou a imagem de pedra do Senhor Shiva das águas revoltas e colocou-a num novo templo, agora bem conhecido como o Local de Shiva em Ghurni.

Gaur Mohan Lahiri e a sua família deixaram Nadia e tornaram-se residentes de Benares, onde o pai ergueu imediatamente um templo a Shiva. Ele conduziu o seu agregado familiar segundo as linhas da disciplina védica, com observância regular de culto cerimonial, atos de caridade e estudo das escrituras. Justo e de mente aberta, contudo, não ignorou a corrente benéfica das ideias modernas.

O rapaz Lahiri teve lições de hindi e urdu em grupos de estudo em Benares. Frequentou uma escola dirigida por Joy Narayan Ghosal, recebendo instrução em sânscrito, bengali, francês e inglês. Dedicando-se a um estudo atento dos VEDAS, o jovem iogue ouvia avidamente as discussões das escrituras por brâmanes eruditos, incluindo um pandita marata chamado Nag-Bhatta.

Shyama Charan era um jovem gentil, doce e corajoso, amado por todos os seus companheiros. Com um corpo bem proporcionado, brilhante e poderoso, destacava-se na natação e em muitas atividades habilidosas.

Em 1846, Shyama Charan Lahiri casou-se com Srimati Kashi Moni, filha de Sri Debnarayan Sanyal. Uma dona de casa indiana exemplar, Kashi Moni desempenhava alegremente os seus deveres domésticos e a obrigação tradicional de dona de casa de servir os convidados e os pobres. Dois filhos santos, Tincouri e Ducouri, abençoaram a união.

Aos 23 anos, em 1851, Lahiri Mahasaya assumiu o cargo de contabilista no Departamento de Engenharia Militar do governo inglês. Recebeu muitas promoções durante o tempo do seu serviço. Assim, não era apenas um mestre perante os olhos de Deus, mas também um sucesso no pequeno drama humano onde desempenhava o seu papel atribuído como trabalhador de escritório no mundo.

À medida que os escritórios do Departamento do Exército eram transferidos, Lahiri Mahasaya foi transferido para Gazipur, Mirjapur, Danapur, Naini Tal, Benares e outras localidades. Após a morte do seu pai, Lahiri teve de assumir a responsabilidade total da sua família, para a qual comprou uma residência tranquila no bairro de Garudeswar Mohulla, em Benares.

Foi no seu trigésimo terceiro ano que Lahiri Mahasaya viu a concretização do propósito para o qual tinha reencarnado na terra. A chama oculta pelas cinzas, há muito a arder, recebeu a sua oportunidade de explodir em chama. Um decreto divino, repousando para além do olhar dos seres humanos, trabalha misteriosamente para trazer todas as coisas à manifestação exterior no momento apropriado. Ele conheceu o seu grande guru, Babaji, perto de Ranikhet, e foi iniciado por ele no KRIYA YOGA.

Este evento auspicioso não aconteceu apenas a ele; foi um momento afortunado para toda a raça humana, muitos dos quais tiveram mais tarde o privilégio de receber o dom despertador da alma do KRIYA. A arte suprema do yoga, perdida ou há muito desaparecida, estava a ser trazida novamente à luz. Muitos homens e mulheres espiritualmente sedentos encontraram eventualmente o seu caminho para as águas frescas do KRIYA YOGA. Tal como na lenda hindu, onde a Mãe Ganges oferece o seu gole divino ao devoto sedento Bhagirath, assim a inundação celestial do KRIYA rolou dos esconderijos secretos dos Himalaias para os antros poeirentos dos homens.

{FN32-1} JOÃO 11:1-4.

{FN32-2} Uma vítima de cólera é frequentemente racional e totalmente consciente até ao momento da morte.

{FN32-3} O deus da morte.

{FN32-4} Literalmente, “Alma Suprema”.

{FN32-5} GÉNESE 18:23-32.

{FN32-6} SRI, um prefixo que significa “sagrado”, é anexado (geralmente duas ou três vezes) aos nomes dos grandes professores indianos.

{FN32-7} Um da trindade da Divindade — Brahma, Vishnu, Shiva — cujo trabalho universal é, respetivamente, o da criação, preservação e dissolução-restauração. Shiva (por vezes grafado Siva), representado na mitologia como o Senhor dos Renunciantes, aparece em visões aos Seus devotos sob vários aspetos, tais como Mahadeva, o Asceta de cabelos emaranhados, e Nataraja, o Dançarino Cósmico.

CAPÍTULO: 33

BABAJI, O IOGUE-CRISTO DA ÍNDIA MODERNA

Os picos setentrionais dos Himalaias perto de Badrinarayan ainda são abençoados pela presença viva de Babaji, guru de Lahiri Mahasaya. O mestre recluso reteve a sua forma física durante séculos, talvez durante milénios. O imortal Babaji é um AVATARA. Esta palavra sânscrita significa “descida”; as suas raízes são AVA, “para baixo”, e TRI, “passar”. Nas escrituras hindus, AVATARA significa a descida da Divindade à carne.

“O estado espiritual de Babaji está para além da compreensão humana”, explicou-me Sri Yukteswar. “A visão anã dos homens não pode penetrar na sua estrela transcendental. Tenta-se em vão até mesmo imaginar o alcance do avatar. É inconcebível.”

Os UPANISHADS classificaram minuciosamente cada estágio de avanço espiritual. Um SIDDHA (“ser aperfeiçoado”) progrediu do estado de um JIVANMUKTA (“libertado enquanto vivo”) para o de um PARAMUKTA (“supremamente livre” — poder total sobre a morte); este último escapou completamente do cativeiro maia e do seu ciclo reencarnacional. O PARAMUKTA, portanto, raramente retorna a um corpo físico; se o faz, é um avatar, um meio divinamente nomeado de bênçãos supremas para o mundo.

Um avatar não está sujeito à economia universal; o seu corpo puro, visível como uma imagem de luz, está livre de qualquer dívida para com a natureza. O olhar casual pode não ver nada de extraordinário na forma de um avatar, mas ela não projeta sombra nem deixa qualquer pegada no chão. Estas são provas simbólicas exteriores de uma falta interior de escuridão e escravidão material. Apenas tal Homem-Deus conhece a Verdade por trás das relatividades da vida e da morte. Omar Khayyam, tão grosseiramente incompreendido, cantou sobre este homem libertado na sua escritura imortal, o RUBAIYAT:

“Ah, Lua do meu Deleite que não conheces declínio, A Lua do Céu está a elevar-se mais uma vez; Quantas vezes daqui em diante, elevando-se, ela olhará Através deste mesmo Jardim depois de mim — em vão!”

A “Lua do Deleite” é Deus, Polaris eterna, nunca anacronista. A “Lua do Céu” é o cosmos exterior, acorrentado à lei da recorrência periódica. As suas correntes tinham sido dissolvidas para sempre pelo vidente persa através da sua autorrealização. “Quantas vezes daqui em diante, elevando-se, ela olhará... depois de mim — em vão!” Que frustração de busca por um universo frenético por uma omissão absoluta!

Cristo expressou a sua liberdade de outra forma: “E veio um escriba e disse-lhe: Mestre, seguir-te-ei para onde quer que fores. E Jesus disse-lhe: As raposas têm covis, e as aves do céu têm ninhos; mas o Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça.” {FN33-1}

Espaçoso com omnipresença, poderia Cristo ser realmente seguido exceto no Espírito abrangente?

Krishna, Rama, Buda e Patanjali estavam entre os antigos avatares indianos. Uma literatura poética considerável em tâmil cresceu em torno de Agastya, um avatar do sul da Índia. Ele realizou muitos milagres durante os séculos que precederam e seguiram a era cristã, e é creditado com a retenção da sua forma física até aos dias de hoje.

A missão de Babaji na Índia tem sido ajudar os profetas a realizar as suas dispensações especiais. Ele qualifica-se, portanto, para a classificação bíblica de MAHAVATAR (Grande Avatar). Ele afirmou que deu a iniciação de yoga a Shankara, antigo fundador da Ordem Swami, e a Kabir, famoso santo medieval. O seu principal discípulo do século XIX foi, como sabemos, Lahiri Mahasaya, avivalista da arte perdida do KRIYA.

O MAHAVATAR está em comunhão constante com Cristo; juntos, enviam vibrações de redenção e planearam a técnica espiritual de salvação para esta era. O trabalho destes dois mestres plenamente iluminados — um com o corpo e outro sem ele — é inspirar as nações a abandonar guerras suicidas, ódios raciais, sectarismo religioso e os males-bumerangue do materialismo. Babaji está bem ciente da tendência dos tempos modernos, especialmente da influência e complexidades da civilização ocidental, e percebe a necessidade de espalhar as autolibertações do yoga igualmente no Ocidente e no Oriente.

O facto de não haver referência histórica a Babaji não nos deve surpreender. O grande guru nunca apareceu abertamente em nenhum século; o brilho mal interpretado da publicidade não tem lugar nos seus planos milenares. Como o Criador, o único mas silencioso Poder, Babaji trabalha numa humildade obscura.

Grandes profetas como Cristo e Krishna vêm à terra para um propósito específico e espetacular; partem assim que ele é cumprido. Outros avatares, como Babaji, empreendem um trabalho que se preocupa mais com o progresso evolutivo lento do homem durante os séculos do que com qualquer evento notável da história. Tais mestres ocultam-se sempre do olhar público grosseiro e têm o poder de se tornarem invisíveis à vontade. Por estas razões, e porque geralmente instruem os seus discípulos a manter o silêncio sobre eles, um número de figuras espirituais imponentes permanece desconhecido do mundo. Dou nestas páginas sobre Babaji apenas uma pista da sua vida — apenas alguns factos que ele considera adequados e úteis para serem comunicados publicamente.

Nenhum facto limitante sobre a família ou o local de nascimento de Babaji, caro ao coração do analista, foi alguma vez descoberto. O seu discurso é geralmente em hindi, mas ele conversa facilmente em qualquer língua. Ele adotou o nome simples de Babaji (pai reverenciado); outros títulos de respeito que lhe foram dados pelos discípulos de Lahiri Mahasaya são Mahamuni Babaji Maharaj (santo extático supremo), Maha Yogi (o maior dos iogues), Trambak Baba e Shiva Baba (títulos de avatares de Shiva). Importa que não saibamos o patronímico de um mestre libertado da terra?

“Sempre que alguém pronuncia com reverência o nome de Babaji”, disse Lahiri Mahasaya, “esse devoto atrai uma bênção espiritual instantânea.”

O guru imortal não ostenta marcas de idade no seu corpo; ele parece não ter mais do que vinte e cinco anos. De pele clara, de estatura e altura médias, o corpo belo e forte de Babaji irradia um brilho percetível. Os seus olhos são escuros, calmos e ternos; o seu cabelo longo e lustroso é de cor acobreada. Um facto muito estranho é que Babaji guarda uma semelhança extraordinariamente exata com o seu discípulo Lahiri Mahasaya. A semelhança é tão impressionante que, nos seus últimos anos, Lahiri Mahasaya poderia ter passado como o pai do Babaji de aspeto juvenil.

Swami Kebalananda, o meu santo tutor de sânscrito, passou algum tempo com Babaji nos Himalaias.

“O mestre sem par move-se com o seu grupo de lugar para lugar nas montanhas”, disse-me Kebalananda. “O seu pequeno grupo contém dois discípulos americanos altamente avançados. Depois de Babaji estar numa localidade durante algum tempo, ele diz: ‘DERA DANDA UTHAO.’ (‘Levantemos o nosso acampamento e cajado.’) Ele carrega um DANDA (cajado de bambu) simbólico. As suas palavras são o sinal para mover-se com o seu grupo instantaneamente para outro lugar. Ele nem sempre emprega este método de viagem astral; por vezes vai a pé de pico em pico.

“Babaji só pode ser visto ou reconhecido por outros quando ele assim o deseja. Sabe-se que ele apareceu em muitas formas ligeiramente diferentes a vários devotos — por vezes sem barba e bigode, e por vezes com eles. Como o seu corpo imperecível não requer alimento, o mestre raramente come. Como uma cortesia social para com os discípulos visitantes, ele aceita ocasionalmente frutas, ou arroz cozinhado em leite e manteiga clarificada.

“Dois incidentes surpreendentes da vida de Babaji são do meu conhecimento”, continuou Kebalananda. “Os seus discípulos estavam sentados uma noite em volta de um enorme fogo que ardia para uma cerimónia védica sagrada. O mestre agarrou subitamente um tronco a arder e atingiu levemente o ombro nu de um chela que estava perto do fogo.

“‘Senhor, que crueldade!’ Lahiri Mahasaya, que estava presente, fez esta admoestação.

“‘Preferirias tê-lo visto reduzido a cinzas diante dos teus olhos, de acordo com o decreto do seu karma passado?’

“Com estas palavras, Babaji colocou a sua mão curadora no ombro desfigurado do chela. ‘Libertei-te esta noite de uma morte dolorosa. A lei cármica foi satisfeita através do teu ligeiro sofrimento pelo fogo.’

“Noutra ocasião, o círculo sagrado de Babaji foi perturbado pela chegada de um estranho. Ele tinha subido com uma habilidade espantosa até à saliência quase inacessível perto do acampamento do mestre.

“‘Senhor, deve ser o grande Babaji.’ O rosto do homem estava iluminado com uma reverência inexprimível. ‘Durante meses, persegui uma busca incessante por si entre estes picos proibitivos. Imploro-lhe que me aceite como discípulo.’

“Quando o grande guru não respondeu, o homem apontou para o abismo rochoso aos seus pés.

“‘Se me recusar, saltarei desta montanha. A vida não tem mais valor se não puder obter a sua orientação para o Divino.’

“‘Salta então’, disse Babaji sem emoção. ‘Não posso aceitar-te no teu atual estado de desenvolvimento.’

“O homem atirou-se imediatamente pela falésia abaixo. Babaji instruiu os discípulos chocados a irem buscar o corpo do estranho. Quando regressaram com a forma mutilada, o mestre colocou a sua mão divina no homem morto. Eis! ele abriu os olhos e prostrou-se humildemente perante o omnipotente.

“‘Estás agora pronto para o discipulado.’ Babaji sorriu amorosamente para o seu chela ressuscitado. ‘Passaste corajosamente por um teste difícil. A morte não te tocará novamente; agora és um dos nossos membros imortais.’ Depois, ele proferiu as suas habituais palavras de partida, ‘DERA DANDA UTHAO’; todo o grupo desapareceu da montanha.”

Um avatar vive no Espírito omnipresente; para ele não há distância inversa ao quadrado. Apenas uma razão, portanto, pode motivar Babaji a manter a sua forma física de século para século: o desejo de fornecer à humanidade um exemplo concreto das suas próprias possibilidades. Se ao homem nunca fosse concedido um vislumbre da Divindade na carne, ele permaneceria oprimido pela pesada ilusão maia de que não pode transcender a sua mortalidade.

Jesus conhecia desde o início a sequência da sua vida; ele passou por cada evento não por si mesmo, não por qualquer compulsão cármica, mas apenas para a elevação dos seres humanos reflexivos. Os seus quatro discípulos-repórteres — Mateus, Marcos, Lucas e João — registaram o drama inefável para o benefício das gerações posteriores.

Para Babaji, também, não há relatividade de passado, presente, futuro; desde o início ele conheceu todas as fases da sua vida. No entanto, acomodando-se à compreensão limitada dos homens, ele desempenhou muitos atos da sua vida divina na presença de uma ou mais testemunhas. Assim aconteceu que um discípulo de Lahiri Mahasaya estava presente quando Babaji considerou que o tempo estava maduro para ele proclamar a possibilidade da imortalidade corporal. Ele proferiu esta promessa perante Ram Gopal Muzumdar, para que pudesse finalmente tornar-se conhecida para a inspiração de outros corações que buscam. Os grandes dizem as suas palavras e participam no curso aparentemente natural dos eventos, apenas para o bem do homem, tal como Cristo disse: “Pai... eu sabia que sempre me ouves: mas POR CAUSA DA MULTIDÃO QUE ESTÁ EM REDOR O DISSE, para que creiam que tu me enviaste.” {FN33-2} Durante a minha visita a Ranbajpur com Ram Gopal, “o santo sem sono”, {FN33-3} ele relatou a maravilhosa história do seu primeiro encontro com Babaji.

“Saía por vezes da minha caverna isolada para me sentar aos pés de Lahiri Mahasaya em Benares”, disse-me Ram Gopal. “Uma meia-noite, enquanto meditava silenciosamente num grupo dos seus discípulos, o mestre fez um pedido surpreendente.

“‘Ram Gopal’, disse ele, ‘vai imediatamente ao GHAT de banhos de Dasasamedh.’”

“Logo cheguei ao local isolado. A noite estava iluminada pelo luar e pelas estrelas cintilantes. Depois de me sentar em silêncio paciente por algum tempo, a minha atenção foi atraída por uma enorme laje de pedra perto dos meus pés. Ela elevou-se gradualmente, revelando uma caverna subterrânea. Como a pedra permanecia equilibrada de alguma forma desconhecida, a forma drapejada de uma mulher jovem e de uma beleza extraordinária foi levitada da caverna para o alto. Cercada por uma aura suave, ela desceu lentamente diante de mim e permaneceu imóvel, imersa num estado interior de êxtase. Finalmente, ela moveu-se e falou suavemente.

“‘Eu sou Mataji, {FN33-4} irmã de Babaji. Pedi a ele e também a Lahiri Mahasaya que viessem à minha caverna esta noite para discutir um assunto de grande importância.’

“Uma luz nebulosa flutuava rapidamente sobre o Ganges; a estranha luminescência refletia-se nas águas opacas. Aproximou-se cada vez mais até que, com um clarão ofuscante, surgiu ao lado de Mataji e condensou-se instantaneamente na forma humana de Lahiri Mahasaya. Ele inclinou-se humildemente aos pés da santa mulher.

“Antes que eu me recuperasse do meu espanto, fiquei ainda mais maravilhado ao observar uma massa circular de luz mística a viajar no céu. Descendo velozmente, o turbilhão flamejante aproximou-se do nosso grupo e materializou-se no corpo de um jovem belo que, compreendi de imediato, era Babaji. Ele parecia-se com Lahiri Mahasaya, sendo a única diferença que Babaji parecia muito mais jovem e tinha cabelos longos e brilhantes.

“Lahiri Mahasaya, Mataji e eu ajoelhámo-nos aos pés do guru. Uma sensação etérea de glória beatífica percorreu cada fibra do meu ser quando toquei na sua carne divina.

“‘Bendita irmã’, disse Babaji, ‘pretendo abandonar a minha forma e mergulhar na Corrente Infinita.’

“‘Já vislumbrei o seu plano, amado mestre. Queria discuti-lo consigo esta noite. Por que haveria de deixar o seu corpo?’ A gloriosa mulher olhou para ele suplicante.

“‘Que diferença faz se visto uma onda visível ou invisível no oceano do meu Espírito?’

“Mataji respondeu com um peculiar lampejo de espírito. ‘Guru imortal, se não faz diferença, então, por favor, nunca abandone a sua forma.’ {FN33-5}

“‘Que assim seja’, disse Babaji solenemente. ‘Nunca deixarei o meu corpo físico. Ele permanecerá sempre visível para pelo menos um pequeno número de pessoas nesta terra. O Senhor expressou o Seu próprio desejo através dos seus lábios.’

“Enquanto escutava com reverência a conversa entre estes seres exaltados, o grande guru voltou-se para mim com um gesto benigno.

“‘Não temas, Ram Gopal’, disse ele, ‘és abençoado por seres testemunha da cena desta promessa imortal.’

“À medida que a doce melodia da voz de Babaji se desvanecia, a sua forma e a de Lahiri Mahasaya levitaram lentamente e moveram-se para trás sobre o Ganges. Uma auréola de luz deslumbrante cobriu os seus corpos à medida que desapareciam no céu noturno. A forma de Mataji flutuou para a caverna e desceu; a laje de pedra fechou-se por si mesma, como se operada por uma alavanca invisível.

“Infinitamente inspirado, fiz o meu caminho de volta ao lugar de Lahiri Mahasaya. Quando me inclinei diante dele na aurora, o meu guru sorriu para mim de forma compreensiva.

“‘Estou feliz por ti, Ram Gopal’, disse ele. ‘O desejo de conhecer Babaji e Mataji, que tantas vezes me expressaste, encontrou finalmente um cumprimento sagrado.’

“Os meus companheiros discípulos informaram-me que Lahiri Mahasaya não se tinha movido do seu estrado desde o início da noite anterior.

“‘Ele fez um discurso maravilhoso sobre a imortalidade depois de tu teres partido para o GHAT de Dasasamedh’, contou-me um dos chelas. Pela primeira vez compreendi plenamente a verdade nos versículos das escrituras que afirmam que um homem de autorrealização pode aparecer em diferentes lugares em dois ou mais corpos ao mesmo tempo.

“Lahiri Mahasaya explicou-me mais tarde muitos pontos metafísicos relativos ao plano divino oculto para esta terra”, concluiu Ram Gopal. “Babaji foi escolhido por Deus para permanecer no seu corpo durante a duração deste ciclo mundial em particular. Eras virão e irão—ainda assim, o mestre imortal, {FN33-6} contemplando o drama dos séculos, estará presente neste palco terrestre.”

{FN33-1} MATEUS 8:19-20.

{FN33-2} JOÃO 11:41-42.

{FN33-3} O iogue omnipresente que observou que falhei em inclinar-me perante o santuário de Tarakeswar (../capítulo 13).

{FN33-4} “Santa Mãe.” Mataji também viveu através dos séculos; ela é quase tão avançada espiritualmente quanto o seu irmão. Ela permanece em êxtase numa caverna subterrânea escondida perto do GHAT de Dasasamedh.

{FN33-5} Este incidente faz lembrar Tales. O grande filósofo grego ensinava que não havia diferença entre a vida e a morte. “Por que, então”, perguntou um crítico, “não morres?” “Porque”, respondeu Tales, “não faz diferença.”

{FN33-6} “Em verdade, em verdade vos digo: se um homem guardar a minha palavra (permanecer ininterruptamente na Consciência de Cristo), ele nunca verá a morte.” - JOÃO 8:51.

CAPÍTULO: 34

MATERIALIZANDO UM PALÁCIO NOS HIMALAIAS

“O primeiro encontro de Babaji com Lahiri Mahasaya é uma história fascinante, e uma das poucas que nos dá um vislumbre detalhado do guru imortal.”

Estas palavras foram o preâmbulo de Swami Kebalananda para um relato maravilhoso. A primeira vez que ele o contou, fiquei literalmente fascinado. Em muitas outras ocasiões, convenci o meu gentil tutor de sânscrito a repetir a história, que mais tarde me foi contada substancialmente com as mesmas palavras por Sri Yukteswar. Ambos estes discípulos de Lahiri Mahasaya tinham ouvido o relato impressionante diretamente dos lábios do seu guru.

“O meu primeiro encontro com Babaji ocorreu no meu trigésimo terceiro ano”, dissera Lahiri Mahasaya. “No outono de 1861, eu estava destacado em Danapur como contabilista governamental no Departamento de Engenharia Militar. Certa manhã, o gerente do escritório convocou-me.

“‘Lahiri’, disse ele, ‘acaba de chegar um telegrama do nosso escritório central. Deves ser transferido para Ranikhet, onde um posto militar {FN34-1} está agora a ser estabelecido.’

“Com um criado, parti para a viagem de 800 quilómetros. Viajando a cavalo e de carroça, chegámos em trinta dias ao local de Ranikhet, nos Himalaias. {FN34-2}

“As minhas funções no escritório não eram onerosas; podia passar muitas horas a vaguear pelas colinas magníficas. Chegou-me o rumor de que grandes santos abençoavam a região com a sua presença; senti um forte desejo de vê-los. Durante um passeio no início de uma tarde, fiquei estupefacto ao ouvir uma voz distante a chamar pelo meu nome. Continuei a minha vigorosa subida na Montanha Drongiri. Um leve desconforto apoderou-se de mim com o pensamento de que poderia não ser capaz de refazer os meus passos antes que a escuridão descesse sobre a selva.

“Cheguei finalmente a uma pequena clareira cujas encostas estavam pontilhadas de cavernas. Numa das saliências rochosas estava um jovem sorridente, estendendo a mão em boas-vindas. Notei com espanto que, exceto pelo seu cabelo cor de cobre, ele tinha uma semelhança notável comigo.

“‘Lahiri, chegaste!’ O santo dirigiu-se a mim afetuosamente em hindi. ‘Descansa aqui nesta caverna. Fui eu quem te chamou.’

“Entrei numa pequena gruta limpa que continha vários cobertores de lã e alguns KAMANDULUS (tigelas de esmola).

“‘Lahiri, lembras-te daquele assento?’ O iogue apontou para um cobertor dobrado num canto.

“‘Não, senhor.’ Um pouco atordoado com a estranheza da minha aventura, acrescentei: ‘Tenho de partir agora, antes do anoitecer. Tenho assuntos de manhã no meu escritório.’

“O misterioso santo respondeu em inglês: ‘O escritório foi trazido para ti, e não tu para o escritório.’

“Fiquei mudo de espanto por aquele asceta da floresta não só falar inglês, como também parafrasear as palavras de Cristo. {FN34-3}

“‘Vejo que o meu telegrama surtiu efeito.’ A observação do iogue era incompreensível para mim; perguntei-lhe o significado.

“‘Refiro-me ao telegrama que te convocou para estas partes isoladas. Fui eu quem sugeriu silenciosamente à mente do teu oficial superior que fosses transferido para Ranikhet. Quando alguém sente a sua unidade com a humanidade, todas as mentes tornam-se estações transmissoras através das quais ele pode trabalhar à vontade.’ Ele acrescentou suavemente: ‘Lahiri, certamente esta caverna parece-te familiar?’

“Enquanto mantinha um silêncio atordoado, o santo aproximou-se e tocou-me gentilmente na testa. Ao seu toque magnético, uma corrente maravilhosa percorreu o meu cérebro, libertando as doces sementes-memórias da minha vida anterior.

“‘Lembro-me!’ A minha voz estava meio sufocada por soluços de alegria. ‘Tu és o meu guru Babaji, que me pertenceu sempre! Cenas do passado surgem vividamente na minha mente; aqui nesta caverna passei muitos anos da minha última encarnação!’ À medida que recordações inefáveis me sobrecarregavam, abracei, em lágrimas, os pés do meu mestre.

“‘Por mais de três décadas esperei por ti aqui—esperei que voltasses para mim!’ A voz de Babaji ressoava com amor celestial. ‘Tu escapaste e desapareceste nas ondas tumultuosas da vida além da morte. A varinha mágica do teu karma tocou-te, e tu foste-te! Embora tenhas perdido a visão de mim, nunca perdi a visão de ti! Persegui-te sobre o mar astral luminescente onde os anjos gloriosos navegam. Através da escuridão, da tempestade, da agitação e da luz segui-te, como uma mãe pássaro protegendo a sua prole. Enquanto vivias o teu período humano de vida no útero e emergias como bebé, o meu olhar estava sempre sobre ti. Quando cobrias a tua pequena forma na postura de lótus sob as areias de Nadia na tua infância, eu estava invisivelmente presente! Pacientemente, mês após mês, ano após ano, vigiei-te, à espera deste dia perfeito. Agora estás comigo! Vê, aqui está a tua caverna, amada de outrora! Mantive-a sempre limpa e pronta para ti. Aqui está o teu ASANA-cobertor consagrado, onde te sentavas diariamente para encher o teu coração em expansão com Deus! Contempla ali a tua tigela, da qual bebias frequentemente o néctar preparado por mim! Vê como mantive a taça de latão bem polida, para que pudesses beber dela novamente! Meu, compreendes agora?’

“‘Meu guru, o que posso dizer?’ murmurei, com a voz embargada. ‘Onde se ouviu tal amor imortal?’ Contemplei longa e extasiadamente o meu tesouro eterno, o meu guru na vida e na morte.

“‘Lahiri, precisas de purificação. Bebe o óleo nesta tigela e deita-te junto ao rio.’ A sabedoria prática de Babaji, refleti com um sorriso rápido e nostálgico, estava sempre presente.

“Obedeci às suas instruções. Embora a noite gelada dos Himalaias estivesse a descer, um calor reconfortante, uma radiação interior, começou a pulsar em cada célula do meu corpo. Maravilhei-me. Estaria o óleo desconhecido dotado de um calor cósmico?

“Ventos cortantes chicoteavam-me na escuridão, gritando um desafio feroz. As ondas frias do rio Gogash lambiam agora, de vez em quando, o meu corpo, estendido na margem rochosa. Tigres uivavam nas proximidades, mas o meu coração estava livre de medo; a força radiante recém-gerada dentro de mim transmitia uma garantia de proteção inexpugnável. Várias horas passaram rapidamente; memórias desvanecidas de outra vida teciam-se no presente padrão brilhante de reunião com o meu guru divino.

“As minhas reflexões solitárias foram interrompidas pelo som de passos que se aproximavam. Na escuridão, a mão de um homem ajudou-me gentilmente a levantar-me e deu-me algumas roupas secas.

“‘Vem, irmão’, disse o meu companheiro. ‘O mestre espera por ti.’

“Ele liderou o caminho através da floresta. A noite sombria foi subitamente iluminada por uma luminosidade constante à distância.

“‘Será que é o nascer do sol?’ perguntei. ‘Certamente a noite inteira não passou?’

“‘A hora é meia-noite.’ O meu guia riu suavemente. ‘Aquela luz ali é o brilho de um palácio dourado, materializado aqui esta noite pelo inigualável Babaji. No passado remoto, uma vez expressaste o desejo de desfrutar das belezas de um palácio. O nosso mestre está agora a satisfazer o teu desejo, libertando-te assim dos laços do karma.’ {FN34-4} Ele acrescentou: ‘O magnífico palácio será o cenário da tua iniciação esta noite em KRIYA YOGA. Todos os teus irmãos aqui juntam-se num hino de boas-vindas, regozijando-se com o fim do teu longo exílio. Contempla!’

“Um vasto palácio de ouro deslumbrante erguia-se diante de nós. Cravejado com inúmeras joias e situado no meio de jardins paisagísticos, apresentava um espetáculo de grandeza inigualável. Santos de semblante angélico estavam posicionados junto a portões resplandecentes, meio avermelhados pelo brilho de rubis. Diamantes, pérolas, safiras e esmeraldas de grande tamanho e brilho estavam incrustados nos arcos decorativos.

“Segui o meu companheiro até um espaçoso salão de receção. O odor de incenso e de rosas pairava no ar; lâmpadas ténues lançavam um brilho multicolorido. Pequenos grupos de devotos, alguns claros, outros de pele escura, cantavam musicalmente ou sentavam-se na postura meditativa, imersos numa paz interior. Uma alegria vibrante permeava a atmosfera.

“‘Deleita os teus olhos; desfruta dos esplendores artísticos deste palácio, pois ele foi trazido à existência exclusivamente em tua honra.’ O meu guia sorriu com simpatia enquanto eu proferia algumas exclamações de admiração.

“‘Irmão’, disse eu, ‘a beleza desta estrutura ultrapassa os limites da imaginação humana. Por favor, conta-me o mistério da sua origem.’

“‘Esclarecer-te-ei com prazer.’ Os olhos escuros do meu companheiro brilhavam com sabedoria. ‘Na realidade, não há nada de inexplicável nesta materialização. Todo o cosmos é um pensamento materializado do Criador. Este torrão pesado e terreno, flutuando no espaço, é um sonho de Deus. Ele fez todas as coisas a partir da Sua consciência, tal como o homem no seu estado de sonho reproduz e vivifica uma criação com as suas criaturas.

“‘Deus primeiro criou a terra como uma ideia. Depois, Ele vivificou-a; átomos de energia entraram em existência. Ele coordenou os átomos nesta esfera sólida. Todas as suas moléculas são mantidas juntas pela vontade de Deus. Quando Ele retirar a Sua vontade, a terra desintegrar-se-á novamente em energia. A energia dissolver-se-á em consciência; a ideia-terra desaparecerá da objetividade.

“‘A substância de um sonho é mantida em materialização pelo pensamento subconsciente do sonhador. Quando esse pensamento coeso é retirado no despertar, o sonho e os seus elementos dissolvem-se. Um homem fecha os olhos e ergue uma criação de sonho que, ao despertar, ele desmaterializa sem esforço. Ele segue o padrão arquetípico divino. Da mesma forma, quando ele despertar na consciência cósmica, desmaterializará sem esforço as ilusões do sonho cósmico.

“‘Sendo um com a Vontade infinita e realizadora, Babaji pode convocar os átomos elementares para se combinarem e manifestarem em qualquer forma. Este palácio dourado, criado instantaneamente, é real, tal como esta terra é real. Babaji criou esta mansão palaciana a partir da sua mente e está a manter os seus átomos juntos pelo poder da sua vontade, tal como Deus criou esta terra e a está a manter intacta.’ Ele acrescentou: ‘Quando esta estrutura tiver cumprido o seu propósito, Babaji desmaterializá-la-á.’

“Enquanto permanecia em silêncio de reverência, o meu guia fez um gesto abrangente. ‘Este palácio cintilante, soberbamente embelezado com joias, não foi construído por esforço humano ou com ouro e pedras preciosas laboriosamente extraídos. Ele ergue-se solidamente, um desafio monumental ao homem. {FN34-5} Qualquer um que se realize como filho de Deus, tal como Babaji o fez, pode alcançar qualquer objetivo através dos poderes infinitos ocultos dentro de si. Uma pedra comum encerra dentro de si o segredo da estupenda energia atómica; {FN34-6} da mesma forma, um mortal é ainda uma central de divindade.’

“O sábio apanhou de uma mesa próxima um vaso gracioso cuja asa brilhava com diamantes. ‘O nosso grande guru criou este palácio solidificando miríades de raios cósmicos livres’, continuou ele. ‘Toca neste vaso e nos seus diamantes; eles satisfarão todos os testes da experiência sensorial.’

“Examinei o vaso e passei a mão pelas paredes lisas da sala, espessas de ouro brilhante. Cada uma das joias espalhadas luxuosamente por toda parte era digna da coleção de um rei. Uma satisfação profunda espalhou-se pela minha mente. Um desejo submerso, oculto no meu subconsciente de vidas já passadas, parecia simultaneamente gratificado e extinto.

“O meu companheiro imponente conduziu-me através de arcos e corredores ornamentados para uma série de câmaras ricamente mobiliadas ao estilo do palácio de um imperador. Entrámos num imenso salão. No centro erguia-se um trono dourado, incrustado com joias que lançavam uma mistura deslumbrante de cores. Lá, na postura de lótus, sentava-se o supremo Babaji. Ajoelhei-me no chão brilhante aos seus pés.

“‘Lahiri, ainda estás a deleitar-te com os teus desejos de sonho por um palácio dourado?’ Os olhos do meu guru brilhavam como as suas próprias safiras. ‘Desperta! Todas as tuas sedes terrenas estão prestes a ser saciadas para sempre.’ Ele murmurou algumas palavras místicas de bênção. ‘Meu filho, levanta-te. Recebe a tua iniciação no reino de Deus através do KRIYA YOGA.’

“Babaji estendeu a mão; um fogo (sacrifical) HOMA apareceu, rodeado por frutas e flores. Recebi a técnica ióguica libertadora diante deste altar flamejante.

“Os ritos foram concluídos na aurora. Não senti necessidade de dormir no meu estado extático e vagueei pelo palácio, preenchido por todos os lados com tesouros e preciosos OBJETOS DE ARTE. Descendo aos jardins magníficos, notei, nas proximidades, as mesmas cavernas e saliências rochosas áridas que ontem não exibiam qualquer proximidade com palácio ou terraço florido.

“Reentrando no palácio, fabulosamente cintilante sob a luz fria do sol dos Himalaias, busquei a presença do meu mestre. Ele ainda estava entronizado, rodeado por muitos discípulos silenciosos.

“‘Lahiri, tens fome.’ Babaji acrescentou: ‘Fecha os olhos.’

“Quando os reabri, o palácio encantador e os seus jardins pitorescos tinham desaparecido. O meu próprio corpo e as formas de Babaji e do grupo de chelas estavam todos agora sentados no chão nu, no local exato do palácio desaparecido, não longe das entradas iluminadas pelo sol das grutas rochosas. Lembrei-me de que o meu guia tinha mencionado que o palácio seria desmaterializado, os seus átomos cativos libertados para a essência-pensamento da qual tinha surgido. Embora atordoado, olhei confiantemente para o meu guru. Não sabia o que esperar a seguir neste dia de milagres.

“‘O propósito para o qual o palácio foi criado foi agora cumprido’, explicou Babaji. Ele levantou um vaso de barro do chão. ‘Põe a tua mão aí e recebe qualquer alimento que desejes.’

“Assim que toquei na tigela larga e vazia, ela encheu-se de LUCHIS quentes fritos na manteiga, caril e doces raros. Servi-me, observando que o vaso estava sempre cheio. No final da minha refeição, procurei água. O meu guru apontou para a tigela à minha frente. Vê! O alimento tinha desaparecido; no seu lugar estava água, clara como a de um riacho de montanha.

“‘Poucos mortais sabem que o reino de Deus inclui o reino das realizações mundanas’, observou Babaji. ‘O reino divino estende-se ao terreno, mas este último, sendo ilusório, não pode incluir a essência da realidade.’

“‘Amado guru, na noite passada demonstraste para mim o elo de beleza no céu e na terra!’ Sorri perante as memórias do palácio desaparecido; certamente nenhum iogue simples tinha alguma vez recebido iniciação nos augustos mistérios do Espírito em meio a ambientes de luxo mais impressionante! Contemplei tranquilamente o forte contraste da cena presente. O solo austero, o teto celeste, as cavernas oferecendo abrigo primitivo—tudo parecia um cenário natural gracioso para os santos seráficos ao meu redor.

“Sentei-me naquela tarde no meu cobertor, consagrado pelas associações das realizações de vidas passadas. O meu guru divino aproximou-se e passou a mão pela minha cabeça. Entrei no estado de NIRBIKALPA SAMADHI, permanecendo ininterruptamente na sua bem-aventurança por sete dias. Cruzando os estratos sucessivos do autoconhecimento, penetrei nos reinos imortais da realidade. Todas as limitações ilusórias caíram; a minha alma estava totalmente estabelecida no altar eterno do Espírito Cósmico. No oitavo dia, caí aos pés do meu guru e implorei-lhe que me mantivesse sempre perto dele neste deserto sagrado.

“‘Meu filho’, disse Babaji, abraçando-me, ‘o teu papel nesta encarnação deve ser desempenhado num palco exterior. Prenatalmente abençoado por muitas vidas de meditação solitária, deves agora misturar-te no mundo dos homens.

“‘Um propósito profundo subjaz ao facto de não me teres encontrado desta vez até já seres um homem casado, com responsabilidades comerciais modestas. Deves deixar de lado os teus pensamentos de te juntares ao nosso bando secreto nos Himalaias; a tua vida reside nos mercados apinhados, servindo como exemplo do iogue-chefe de família ideal.

“‘Os gritos de muitos homens e mulheres mundanos e confusos não caíram despercebidos nos ouvidos dos Grandes Seres’, continuou ele. ‘Foste escolhido para trazer consolo espiritual através do KRIYA YOGA a numerosos buscadores sinceros. Os milhões que estão sobrecarregados por laços familiares e pesados deveres mundanos ganharão novo ânimo contigo, um chefe de família como eles próprios. Deves guiá-los para verem que as mais altas realizações ióguicas não estão vedadas ao homem de família. Mesmo no mundo, o iogue que cumpre fielmente as suas responsabilidades, sem motivo pessoal ou apego, trilha o caminho seguro da iluminação.’”

“‘Nenhuma necessidade te obriga a deixar o mundo, pois interiormente já rompeste todos os seus laços cármicos. Não sendo deste mundo, deves contudo estar nele. Muitos anos ainda restam durante os quais deves cumprir conscienciosamente os teus deveres familiares, profissionais, cívicos e espirituais. Um doce novo sopro de esperança divina penetrará os corações áridos dos homens mundanos. Da tua vida equilibrada, eles compreenderão que a libertação depende de renúncias interiores, e não exteriores.’

“Quão remotos pareciam a minha família, o escritório, o mundo, enquanto eu ouvia o meu guru nas altas solidões do Himalaia. Contudo, uma verdade adamantina ressoava nas suas palavras; submissamente, concordei em deixar este abençoado refúgio de paz. Babaji instruiu-me nas antigas e rígidas regras que governam a transmissão da arte ióguica de guru para discípulo.

“‘Confere a chave do KRIYA apenas a chelas qualificados’, disse Babaji. ‘Aquele que faz o voto de sacrificar tudo na busca do Divino está apto a desvendar os mistérios finais da vida através da ciência da meditação.’

“‘Angélico guru, já que favoreceste a humanidade ao ressuscitar a perdida arte do KRIYA, não aumentarás esse benefício ao suavizar os rigorosos requisitos para o discipulado?’ Olhei suplicante para Babaji. ‘Rogo-te que me permitas comunicar o KRIYA a todos os buscadores, ainda que, a princípio, não possam jurar a si mesmos uma renúncia interior completa. Os homens e mulheres torturados do mundo, perseguidos pelo sofrimento tríplice, {FN34-7} precisam de encorajamento especial. Eles talvez nunca tentem o caminho para a liberdade se a iniciação no KRIYA lhes for negada.’

“‘Que assim seja. O desejo divino foi expresso através de ti.’ Com estas simples palavras, o misericordioso guru baniu as rigorosas salvaguardas que, por eras, haviam escondido o KRIYA do mundo. ‘Dá o KRIYA livremente a todos os que humildemente pedirem ajuda.’

“Após um silêncio, Babaji acrescentou: ‘Repete a cada um dos teus discípulos esta majestosa promessa do BHAGAVAD GITA: “SWALPAMASYA DHARMASYA, TRAYATA MAHATO BHOYAT” — “Mesmo um pouco da prática desta religião te salvará de temores terríveis e sofrimentos colossais.”’ {FN34-8}

“Enquanto eu me ajoelhava na manhã seguinte aos pés do meu guru para a sua bênção de despedida, ele sentiu a minha profunda relutância em deixá-lo.

“‘Não há separação para nós, meu amado filho.’ Ele tocou o meu ombro afetuosamente. ‘Onde quer que estejas, sempre que me chamares, estarei contigo instantaneamente.’

“Consolado pela sua promessa maravilhosa, e rico com o ouro recém-encontrado da sabedoria de Deus, fiz o meu caminho montanha abaixo. No escritório, fui recebido pelos meus colegas, que durante dez dias me julgaram perdido nas selvas do Himalaia. Uma carta chegou logo da sede.

“‘Lahiri deve retornar ao escritório de Danapur {FN34-9}’, dizia ela. ‘A sua transferência para Ranikhet ocorreu por erro. Outro homem deveria ter sido enviado para assumir as funções em Ranikhet.’

“Sorri, refletindo sobre as correntes ocultas nos eventos que me haviam levado a este ponto extremo da Índia.

“Antes de regressar a Danapur, passei alguns dias com uma família bengali em Moradabad. Um grupo de seis amigos reuniu-se para me saudar. Ao direcionar a conversa para assuntos espirituais, o meu anfitrião observou sombriamente:

“‘Oh, nestes dias, a Índia está desprovida de santos!’

“‘Babu’, protestei calorosamente, ‘é claro que ainda existem grandes mestres nesta terra!’

“Num estado de fervor exaltado, senti-me impelido a relatar as minhas experiências milagrosas no Himalaia. O pequeno grupo estava educadamente incrédulo.

“‘Lahiri’, disse um homem de forma apaziguadora, ‘a tua mente esteve sob tensão naqueles ares rarefeitos da montanha. Isto é algum devaneio que tu recountaste.’

“Ardendo com o entusiasmo da verdade, falei sem a devida reflexão. ‘Se eu o chamar, o meu guru aparecerá bem aqui nesta casa.’

“O interesse brilhou em cada olhar; não era de admirar que o grupo estivesse ansioso por ver um santo materializado de maneira tão estranha. Meio relutante, pedi um quarto silencioso e dois cobertores de lã novos.

“‘O mestre materializar-se-á do éter’, disse eu. ‘Permaneçam silenciosamente fora da porta; em breve chamá-los-ei.’

“Afundei-me no estado meditativo, convocando humildemente o meu guru. O quarto escurecido encheu-se logo com um luar auroral ténue; a figura luminosa de Babaji emergiu.

“‘Lahiri, chamas-me por uma ninharia?’ O olhar do mestre era severo. ‘A verdade é para buscadores sinceros, não para aqueles de curiosidade ociosa. É fácil acreditar quando se vê; nada há então a negar. A verdade supersensorial é merecida e descoberta por aqueles que superam o seu ceticismo materialista natural.’ Ele acrescentou gravemente: ‘Deixa-me ir!’

“Caí suplicante aos seus pés. ‘Santo guru, percebo o meu grave erro; peço humildemente perdão. Foi para criar fé nestas mentes espiritualmente cegas que me aventurei a chamar-te. Porque graciosamente apareceste à minha prece, por favor, não partas sem conferires uma bênção aos meus amigos. Embora descrentes, pelo menos estavam dispostos a investigar a verdade das minhas estranhas afirmações.’

“‘Muito bem; ficarei um pouco. Não desejo que a tua palavra seja desacreditada diante dos teus amigos.’ O rosto de Babaji suavizara-se, mas ele acrescentou gentilmente: ‘Daqui em diante, meu filho, virei quando precisares de mim, e não sempre quando me chamares.’ {FN34-10}

“Um silêncio tenso reinou no pequeno grupo quando abri a porta. Como se desconfiassem dos seus sentidos, os meus amigos encararam a figura lustrosa sobre o assento de cobertores.

“‘Isto é hipnotismo de massa!’ Um homem riu descaradamente. ‘Ninguém poderia ter entrado neste quarto sem o nosso conhecimento!’

“Babaji aproximou-se sorrindo e fez sinal para que cada um tocasse na carne quente e sólida do seu corpo. Dúvidas dissipadas, os meus amigos prostraram-se no chão em arrependimento reverente.

“‘Que seja preparado HALUA.’ {FN34-11} Babaji fez este pedido, eu sabia, para assegurar ainda mais ao grupo a sua realidade física. Enquanto o mingau fervia, o guru divino conversava afavelmente. Grande foi a metamorfose destes Tomés incrédulos em devotos São Paulos. Depois de termos comido, Babaji abençoou cada um de nós, por sua vez. Houve um clarão súbito; testemunhámos a desquimicalização instantânea dos elementos eletrónicos do corpo de Babaji numa luz vaporosa que se espalhava. O poder de vontade sintonizado com Deus do mestre afrouxara o seu domínio sobre os átomos de éter que se mantinham unidos como o seu corpo; imediatamente, os triliões de minúsculas faíscas lifetrónicas desvaneceram-se no reservatório infinito.

“‘Com os meus próprios olhos vi o conquistador da morte.’ Maitra, {FN34-12} um dos membros do grupo, falou reverentemente. O seu rosto estava transfigurado pela alegria do seu recente despertar. ‘O guru supremo brincou com o tempo e o espaço, como uma criança brinca com bolhas. Contemplei alguém com as chaves do céu e da terra.’

“Logo retornei a Danapur. Firmemente ancorado no Espírito, assumi novamente as múltiplas obrigações profissionais e familiares de um chefe de família.”

Lahiri Mahasaya também relatou a Swami Kebalananda e Sri Yukteswar a história de outro encontro com Babaji, sob circunstâncias que relembravam a promessa do guru: “Eu virei sempre que precisares de mim.”

“O cenário era um KUMBHA MELA em Allahabad”, contou Lahiri Mahasaya aos seus discípulos. “Eu tinha ido até lá durante um curto período de férias das minhas funções no escritório. Enquanto vagueava por entre a multidão de monges e sadhus que tinham vindo de grandes distâncias para assistir ao festival sagrado, notei um asceta coberto de cinzas que segurava uma tigela de esmola. O pensamento surgiu na minha mente de que o homem era hipócrita, exibindo os símbolos exteriores de renúncia sem uma graça interior correspondente.

“Mal tinha passado pelo asceta, o meu olho atónito caiu sobre Babaji. Ele estava ajoelhado diante de um anacoreta de cabelos emaranhados.

“‘Guruji!’ Apressei-me para o seu lado. ‘Senhor, o que fazeis aqui?’

“‘Estou a lavar os pés deste renunciante, e depois limparei os seus utensílios de cozinha.’ Babaji sorriu para mim como uma criancinha; eu sabia que ele estava a insinuar que queria que eu não criticasse ninguém, mas que visse o Senhor como residindo igualmente em todos os templos corporais, sejam de homens superiores ou inferiores. O grande guru acrescentou: ‘Ao servir sadhus sábios e ignorantes, estou a aprender a maior das virtudes, agradável a Deus acima de todas as outras — a humildade.’”

Se um discípulo negligenciasse qualquer uma das suas obrigações mundanas, o mestre corrigi-lo-ia e discipliná-lo-ia gentilmente.

“As palavras de Lahiri Mahasaya eram suaves e curativas, mesmo quando ele era forçado a falar abertamente das faltas de um chela”, contou-me Sri Yukteswar uma vez. E acrescentou com pesar: “Nenhum discípulo fugiu jamais dos aguilhões do nosso mestre”. Não pude evitar o riso, mas assegurei verdadeiramente a Sri Yukteswar que, aguçadas ou não, cada palavra sua era música para os meus ouvidos.

Lahiri Mahasaya graduou cuidadosamente o KRIYA em quatro iniciações progressivas. {FN35-15} Ele conferia as três técnicas superiores apenas após o devoto ter manifestado um progresso espiritual definido. Um dia, um certo chela, convencido de que o seu valor não estava a ser devidamente avaliado, deu voz ao seu descontentamento.

“Mestre”, disse ele, “certamente estou agora pronto para a segunda iniciação”.

Nesse momento, a porta abriu-se para dar entrada a um humilde discípulo, Brinda Bhagat. Ele era um carteiro de Benares.

“Brinda, senta-te aqui ao meu lado”. O grande guru sorriu-lhe afetuosamente. “Diz-me, estás pronto para a segunda técnica do KRIYA?”

O pequeno carteiro juntou as mãos em súplica. “Gurudeva”, disse ele alarmado, “mais iniciações não, por favor! Como posso assimilar ensinamentos mais elevados? Vim hoje pedir as suas bênçãos, porque o primeiro KRIYA divino encheu-me de tal embriaguez que não consigo entregar as minhas cartas!”

“Já Brinda nada no mar do Espírito”. A estas palavras de Lahiri Mahasaya, o seu outro discípulo baixou a cabeça.

“Mestre”, disse ele, “vejo que tenho sido um trabalhador medíocre, a encontrar defeitos nas minhas ferramentas”.

O carteiro, que era um homem sem instrução, desenvolveu mais tarde a sua perceção através do KRIYA a tal ponto que estudiosos procuravam ocasionalmente a sua interpretação sobre pontos complexos das escrituras. Inocente tanto de pecado como de sintaxe, o pequeno Brinda ganhou renome no domínio dos eruditos pundits.

Para além dos numerosos discípulos de Lahiri Mahasaya em Benares, centenas vinham ter com ele de partes distantes da Índia. Ele próprio viajou para Bengala em várias ocasiões, visitando as casas dos sogros dos seus dois filhos. Assim abençoada pela sua presença, Bengala tornou-se um favo de mel de pequenos grupos de KRIYA. Particularmente nos distritos de Krishnagar e Bishnupur, muitos devotos silenciosos mantêm até hoje a corrente invisível da meditação espiritual em fluxo.

Entre os muitos santos que receberam o KRIYA de Lahiri Mahasaya, podem mencionar-se o ilustre Swami Vhaskarananda Saraswati de Benares, e o asceta de alta estatura de Deogarh, Balananda Brahmachari. Durante algum tempo, Lahiri Mahasaya serviu como tutor privado do filho do Maharaja Iswari Narayan Sinha Bahadur de Benares. Reconhecendo a realização espiritual do mestre, o maharaja, assim como o seu filho, procuraram a iniciação KRIYA, tal como o Maharaja Jotindra Mohan Thakur.

Vários discípulos de Lahiri Mahasaya com posições mundanas influentes desejavam expandir o círculo do KRIYA através da publicidade. O guru recusou a sua permissão. Um chela, o médico real do Senhor de Benares, iniciou um esforço organizado para espalhar o nome do mestre como “Kashi Baba” (O Exaltado de Benares). {FN35-16} Novamente o guru proibiu-o.

“Deixai que a fragrância da flor do KRIYA seja transportada naturalmente, sem qualquer exibição”, disse ele. “As suas sementes criarão raízes no solo de corações espiritualmente férteis”.

Embora o grande mestre não adotasse o sistema de pregação através do meio moderno de uma organização, ou através da imprensa, ele sabia que o poder da sua mensagem subiria como uma cheia irresistível, inundando pela sua própria força as margens das mentes humanas. As vidas mudadas e purificadas dos devotos eram as garantias simples da vitalidade imortal do KRIYA.

Em 1886, vinte e cinco anos após a sua iniciação em Ranikhet, Lahiri Mahasaya foi reformado com uma pensão. {FN35-17} Com a sua disponibilidade durante o dia, os discípulos procuravam-no em números cada vez maiores. O grande guru sentava-se agora em silêncio a maior parte do tempo, fechado na tranquila postura de lótus. Raramente deixava o seu pequeno salão, nem mesmo para um passeio ou para visitar outras partes da casa. Um fluxo silencioso de chelas chegava, quase incessantemente, para um DARSHAN (visão sagrada) do guru.

Para pasmo de todos os observadores, o estado fisiológico habitual de Lahiri Mahasaya exibia as características sobre-humanas de ausência de respiração, ausência de sono, cessação do pulso e dos batimentos cardíacos, olhos calmos sem pestanejar durante horas, e uma aura profunda de paz. Nenhum visitante partia sem uma elevação de espírito; todos sabiam que tinham recebido a bênção silenciosa de um verdadeiro homem de Deus.

O mestre permitiu então ao seu discípulo, Panchanon Bhattacharya, abrir uma “Arya Mission Institution” em Calcutá. Ali, o santo discípulo espalhou a mensagem do KRIYA YOGA e preparou para benefício público certos medicamentos herbais {FN35-18} ióguicos.

De acordo com o costume antigo, o mestre dava às pessoas em geral um óleo de NEEM {FN35-19} para a cura de várias doenças. Quando o guru pedia a um discípulo para destilar o óleo, este conseguia facilmente realizar a tarefa. Se qualquer outra pessoa tentasse, encontrava dificuldades estranhas, descobrindo que o óleo medicinal quase se tinha evaporado após passar pelos processos de destilação necessários. Evidentemente, a bênção do mestre era um ingrediente necessário.

A caligrafia e assinatura de Lahiri Mahasaya, em escrita bengali, são mostradas acima. As linhas aparecem numa carta a um chela; o grande mestre interpreta um verso em sânscrito da seguinte forma: “Aquele que atingiu um estado de calma em que as suas pálpebras não pestanejam, alcançou o SAMBHABI MUDRA”.

(ASSINADO) “SRI SHYAMA CHARAN DEVA SHARMAN”

A Arya Mission Institution encarregou-se da publicação de muitos dos comentários às escrituras feitos pelo guru. Como Jesus e outros grandes profetas, o próprio Lahiri Mahasaya não escreveu livros, mas as suas interpretações penetrantes foram registadas e organizadas por vários discípulos. Alguns destes amanuenses voluntários foram mais perspicazes do que outros a transmitir corretamente a profunda perceção do guru; contudo, no geral, os seus esforços foram bem-sucedidos. Graças ao seu zelo, o mundo possui comentários inigualáveis de Lahiri Mahasaya sobre vinte e seis escrituras antigas.

Sri Ananda Mohan Lahiri, um neto do mestre, escreveu um interessante folheto sobre o KRIYA. “O texto do BHAGAVAD GITA é uma parte do grande épico, o MAHABHARATA, que possui vários pontos de nó (VYAS-KUTAS)”, escreveu Sri Ananda. “Mantenha esses pontos de nó sem serem questionados, e não encontramos nada a não ser histórias míticas de um tipo peculiar e facilmente mal compreendido. Mantenha esses pontos de nó sem explicação, e perdemos uma ciência que o Oriente preservou com paciência sobre-humana após uma busca de milhares de anos de experimentação. {FN35-20} Foram os comentários de Lahiri Mahasaya que trouxeram à luz, livres de alegorias, a própria ciência da religião que tinha sido tão inteligentemente ocultada no enigma das letras e imagens das escrituras. Já não sendo apenas um malabarismo ininteligível de palavras, as fórmulas, de outra forma sem sentido, do culto védico foram provadas pelo mestre como sendo plenas de significado científico. . . .

“Sabemos que o homem é geralmente impotente contra o domínio insurrecto das paixões malignas, mas estas tornam-se impotentes e o homem não encontra motivo na sua indulgência quando nele desperta uma consciência de bem-aventurança superior e duradoura através do KRIYA. Aqui, o abandono, a negação das paixões inferiores, sincroniza-se com uma tomada, a afirmação de uma beatitude. Sem tal curso, centenas de máximas morais que se baseiam em meras negações são inúteis para nós.

“A nossa avidez pela atividade mundana mata em nós o sentido de reverência espiritual. Não podemos compreender a Grande Vida por detrás de todos os nomes e formas, precisamente porque a ciência nos mostra como podemos usar os poderes da natureza; esta familiaridade gerou um desprezo pelos seus segredos últimos. A nossa relação com a natureza é uma de negócio prático. Nós provocamo-la, por assim dizer, para saber como ela pode ser usada para servir os nossos propósitos; fazemos uso das suas energias, cuja Fonte, contudo, permanece desconhecida. Na ciência, a nossa relação com a natureza é aquela que existe entre um homem e o seu servo, ou, num sentido filosófico, ela é como uma cativa no banco das testemunhas. Nós interrogamo-la, desafiamo-la, e pesamos minuciosamente as suas provas em balanças humanas que não podem medir os seus valores ocultos. Por outro lado, quando o ser está em comunhão com um poder superior, a natureza obedece automaticamente, sem esforço ou tensão, à vontade do homem. Este comando sem esforço sobre a natureza é chamado de ‘milagroso’ pelo materialista que não compreende.

“A vida de Lahiri Mahasaya deu um exemplo que mudou a noção errónea de que o yoga é uma prática misteriosa. Cada homem pode encontrar uma via através do KRIYA para compreender a sua relação correta com a natureza, e para sentir reverência espiritual por todos os fenómenos, sejam eles místicos ou de ocorrência quotidiana, apesar do realismo da ciência física. {FN35-21} Devemos ter em mente que o que era místico há mil anos já não o é, e o que é misterioso agora pode tornar-se legitimamente inteligível daqui a cem anos. É o Infinito, o Oceano de Poder, que está por detrás de todas as manifestações.

“A lei do KRIYA YOGA é eterna. É verdadeira como a matemática; como as regras simples da adição e subtração, a lei do KRIYA nunca pode ser destruída. Queimem até às cinzas todos os livros sobre matemática, os que têm uma mente lógica descobrirão sempre tais verdades; destruam todos os livros sagrados sobre yoga, as suas leis fundamentais emergirão sempre que aparecer um verdadeiro iogue que compreenda em si mesmo a devoção pura e, consequentemente, o conhecimento puro”.

Assim como Babaji está entre os maiores dos avatares, um MAHAVATAR, e Sri Yukteswar um JNANAVATAR ou Encarnação da Sabedoria, assim Lahiri Mahasaya pode ser justamente chamado de YOGAVATAR, ou Encarnação do Yoga. Pelos padrões do bem, tanto qualitativo como quantitativo, ele elevou o nível espiritual da sociedade. No seu poder de elevar os seus discípulos próximos à estatura de Cristo e na sua ampla disseminação da verdade entre as massas, Lahiri Mahasaya classifica-se entre os salvadores da humanidade.

A sua singularidade como profeta reside na sua ênfase prática num método definido, o KRIYA, abrindo pela primeira vez as portas da liberdade do yoga a todos os homens. Para além dos milagres da sua própria vida, certamente o YOGAVATAR atingiu o zénite de todas as maravilhas ao reduzir as complexidades antigas do yoga a uma simplicidade eficaz não superior à compreensão comum.

Em referência aos milagres, Lahiri Mahasaya dizia frequentemente: “A operação de leis subtis que são desconhecidas das pessoas em geral não deve ser discutida publicamente nem publicada sem o devido discernimento”. Se nestas páginas pareci desdenhar as suas palavras de cautela, é porque ele me deu uma segurança interior. Além disso, ao registar as vidas de Babaji, Lahiri Mahasaya e Sri Yukteswar, achei aconselhável omitir muitas histórias milagrosas verdadeiras, que dificilmente poderiam ter sido incluídas sem escrever, também, um volume explicativo de filosofia abstrusa.

Nova esperança para novos homens! “A união divina”, proclamou o YOGAVATAR, “é possível através do esforço próprio, e não depende de crenças teológicas ou da vontade arbitrária de um Ditador Cósmico”.

Através do uso da chave do KRIYA, as pessoas que não conseguem acreditar na divindade de qualquer homem contemplarão finalmente a plena divindade dos seus próprios seres.

CAPÍTULO: 36

O INTERESSE DE BABAJI PELO OCIDENTE

“Mestre, alguma vez conheceu Babaji?”

Era uma noite calma de verão em Serampore; as grandes estrelas dos trópicos brilhavam sobre as nossas cabeças enquanto eu estava sentado ao lado de Sri Yukteswar na varanda do segundo andar do eremitério.

“Sim”. O mestre sorriu à minha pergunta direta; os seus olhos iluminaram-se de reverência. “Três vezes fui abençoado pela visão do guru imortal. O nosso primeiro encontro foi em Allahabad, num KUMBHA MELA”.

As feiras religiosas realizadas na Índia desde tempos imemoriais são conhecidas como KUMBHA MELAS; elas mantêm os objetivos espirituais constantemente à vista da multidão. Hindus devotos reúnem-se aos milhões a cada seis anos para encontrar milhares de sadhus, iogues, swamis e ascetas de todos os tipos. Muitos são eremitas que nunca deixam os seus refúgios isolados, exceto para assistir aos MELAS e conceder as suas bênçãos aos homens e mulheres mundanos.

“Eu não era um swami na altura em que conheci Babaji”, continuou Sri Yukteswar. “Mas já tinha recebido a iniciação KRIYA de Lahiri Mahasaya. Ele encorajou-me a assistir ao MELA que se ia realizar em janeiro de 1894, em Allahabad. Foi a minha primeira experiência de um KUMBHA; senti-me ligeiramente atordoado pelo clamor e pelo ímpeto da multidão. Nos meus olhares de procura em redor, não vi nenhum rosto iluminado de um mestre. Ao passar por uma ponte na margem do Ganges, notei um conhecido de pé por perto, com a sua tigela de esmolas estendida.

“‘Oh, esta feira não é mais do que um caos de ruído e pedintes’, pensei com desilusão. ‘Pergunto-me se os cientistas ocidentais, alargando pacientemente os reinos do conhecimento para o bem prático da humanidade, não são mais agradáveis a Deus do que estes ociosos que professam a religião mas se concentram na esmola’.

“As minhas reflexões ardentes sobre reforma social foram interrompidas pela voz de um sannyasi alto que parou diante de mim.

“‘Senhor’, disse ele, ‘um santo está a chamá-lo’.

“‘Quem é ele?’

“‘Venha ver por si mesmo’.

“Seguindo hesitante este conselho lacónico, encontrei-me em breve perto de uma árvore cujos ramos abrigavam um guru com um grupo atraente de discípulos. O mestre, uma figura brilhante e invulgar, com olhos escuros cintilantes, levantou-se à minha aproximação e abraçou-me.

“‘Bem-vindo, Swamiji’, disse ele afetuosamente.

“‘Senhor’, respondi enfaticamente, ‘eu NÃO sou um swami’.

“‘Aqueles a quem sou divinamente orientado a conferir o título de “swami” nunca o rejeitam’. O santo dirigiu-se a mim de forma simples, mas uma profunda convicção de verdade ressoava nas suas palavras; fui envolvido por uma onda instantânea de bênção espiritual. Sorrindo perante a minha súbita elevação à antiga ordem monástica, {FN36-1} curvei-me aos pés do ser obviamente grande e angélico em forma humana que assim me tinha honrado.

“Babaji — pois era de facto ele — indicou-me um assento perto dele sob a árvore. Ele era forte e jovem, e parecia-se com Lahiri Mahasaya; contudo, a semelhança não me ocorreu, apesar de ter ouvido muitas vezes falar das extraordinárias semelhanças na aparência dos dois mestres. Babaji possui um poder pelo qual pode impedir que qualquer pensamento específico surja na mente de uma pessoa. Evidentemente, o grande guru desejava que eu estivesse perfeitamente natural na sua presença, não intimidado pelo conhecimento da sua identidade.

“‘O que pensa do KUMBHA MELA?’

“‘Fiquei muito desiludido, senhor’. Acrescentei apressadamente: ‘Até ao momento em que o conheci. De alguma forma, santos e esta agitação não parecem combinar’.

“‘Filho’, disse o mestre, embora eu aparentasse ter quase o dobro da sua idade, ‘pelas faltas de muitos, não julgues o todo. Tudo na terra tem um caráter misto, como uma mistura de areia e açúcar. Sê como a formiga sábia que recolhe apenas o açúcar, e deixa a areia intocada. Embora muitos sadhus aqui ainda vagueiem em ilusão, o MELA é abençoado por alguns homens de autorrealização’.

“Tendo em conta o meu próprio encontro com este mestre exaltado, concordei rapidamente com a sua observação.

“‘Senhor’, comentei, ‘tenho pensado nos homens científicos do Ocidente, muito superiores em inteligência à maioria das pessoas aqui reunidas, vivendo na distante Europa e América, professando credos diferentes, e ignorantes dos verdadeiros valores de MELAS como o presente. Eles são os homens que poderiam beneficiar muito de encontros com os mestres da Índia. Mas, embora elevados em realizações intelectuais, muitos ocidentais estão casados com o materialismo grosseiro. Outros, famosos na ciência e na filosofia, não reconhecem a unidade essencial na religião. Os seus credos servem como barreiras intransponíveis que ameaçam separá-los de nós para sempre’.

“‘Vi que estás interessado no Ocidente, assim como no Oriente’. O rosto de Babaji brilhou de aprovação. ‘Senti as dores do teu coração, vasto o suficiente para todos os homens, sejam orientais ou ocidentais. É por isso que te chamei aqui.

“‘O Oriente e o Ocidente devem estabelecer um caminho do meio dourado de atividade e espiritualidade combinadas’, continuou. ‘A Índia tem muito a aprender com o Ocidente no desenvolvimento material; em troca, a Índia pode ensinar os métodos universais pelos quais o Ocidente será capaz de basear as suas crenças religiosas nos alicerces inabaláveis da ciência ióguica.

“‘Tu, Swamiji, tens um papel a desempenhar na próxima troca harmoniosa entre o Oriente e o Ocidente. Daqui a alguns anos, enviar-te-ei um discípulo que poderás treinar para a disseminação do yoga no Ocidente. As vibrações de muitas almas espiritualmente buscadoras aí vêm ter comigo como uma cheia. Percebo potenciais santos na América e na Europa, à espera de serem despertados’”.

Neste ponto da sua história, Sri Yukteswar fixou o seu olhar inteiramente no meu.

“Meu filho”, disse ele, sorrindo sob o luar, “és o discípulo que, anos atrás, Babaji prometeu enviar-me”.

Fiquei feliz ao saber que Babaji tinha guiado os meus passos até Sri Yukteswar, contudo, era difícil para mim visualizar-me no remoto Ocidente, longe do meu amado guru e da simples paz do eremitério.

“Babaji falou então do BHAGAVAD GITA”, continuou Sri Yukteswar. “Para meu espanto, ele indicou, com algumas palavras de louvor, que estava ciente do facto de eu ter escrito interpretações sobre vários capítulos do GITA.

“‘A meu pedido, Swamiji, por favor, empreenda outra tarefa’, disse o grande mestre. ‘Não escreverá um pequeno livro sobre a unidade básica subjacente entre as escrituras cristãs e hindus? Mostre, através de referências paralelas, que os filhos de Deus inspirados falaram as mesmas verdades, agora obscurecidas pelas diferenças sectárias dos homens’.

“‘Maharaj’, {FN36-2} respondi timidamente, ‘que ordem! Serei capaz de a cumprir?’

“Babaji riu suavemente. ‘Meu filho, por que duvidas?’, disse ele de forma tranquilizadora. ‘Na verdade, de Quem é toda esta obra, e Quem é o Autor de todas as ações? Tudo o que o Senhor me fez dizer está destinado a materializar-se como verdade’.

“Considerei-me fortalecido pelas bênçãos do santo e concordei em escrever o livro. Sentindo relutantemente que a hora da partida tinha chegado, levantei-me do meu assento de folhas.

“‘Conheces Lahiri?’ {FN36-3} inquiriu o mestre. ‘Ele é uma grande alma, não é? Fala-lhe do nosso encontro’. Ele deu-me então uma mensagem para Lahiri Mahasaya.

“Depois de me ter curvado humildemente em despedida, o santo sorriu benevolamente. ‘Quando o teu livro estiver terminado, far-te-ei uma visita’, prometeu. ‘Adeus por agora’.

“Deixei Allahabad no dia seguinte e tomei o comboio para Benares. Ao chegar a casa do meu guru, despejei a história do maravilhoso santo no KUMBHA MELA.

“‘Oh, não o reconheceste?’ Os olhos de Lahiri Mahasaya dançavam de riso. ‘Vejo que não pudeste, pois ele impediu-te. Ele é o meu incomparável guru, o celestial Babaji!’

“‘Babaji!’ repeti, maravilhado. ‘O Yogi-Cristo Babaji! O salvador invisível-visível Babaji! Oh, se eu pudesse recuar ao passado e estar mais uma vez na sua presença, para mostrar a minha devoção aos seus pés de lótus!’

“‘Não te preocupes’, disse Lahiri Mahasaya de forma consoladora. ‘Ele prometeu ver-te novamente’.

“‘Gurudeva, o mestre divino pediu-me para lhe dar uma mensagem. “Diz a Lahiri”, disse ele, “que o poder armazenado para esta vida está agora a esgotar-se; está quase terminado”’.

“Ao pronunciar estas palavras enigmáticas, a figura de Lahiri Mahasaya estremeceu como se fosse tocada por uma corrente elétrica. Num instante, tudo à sua volta silenciou; o seu semblante sorridente tornou-se incrivelmente austero. Como uma estátua de madeira, sombrio e imóvel no seu assento, o seu corpo tornou-se incolor. Fiquei alarmado e perplexo. Nunca na minha vida tinha visto esta alma alegre manifestar tal gravidade terrível. Os outros discípulos presentes olhavam com apreensão.

“Três horas passaram num silêncio absoluto. Depois, Lahiri Mahasaya retomou o seu comportamento natural e alegre, e falou afetuosamente a cada um dos chelas. Todos suspiraram de alívio.

“Percebi pela reação do meu mestre que a mensagem de Babaji tinha sido um sinal inconfundível pelo qual Lahiri Mahasaya compreendeu que o seu corpo ficaria em breve desocupado. O seu silêncio impressionante provou que o meu guru tinha controlado instantaneamente o seu ser, cortado o seu último cordão de ligação ao mundo material e fugido para a sua identidade eterna no Espírito. O comentário de Babaji tinha sido a sua forma de dizer: ‘Estarei sempre contigo’.

“Embora Babaji e Lahiri Mahasaya fossem omniscientes e não tivessem necessidade de comunicar um com o outro através de mim ou de qualquer outro intermediário, os grandes seres muitas vezes condescendem em desempenhar um papel no drama humano. Ocasionalmente, transmitem as suas profecias através de mensageiros de uma forma comum, para que o cumprimento final das suas palavras possa infundir uma maior fé divina num vasto círculo de homens que, mais tarde, aprendem a história.

“Deixei Benares pouco depois e comecei a trabalhar em Serampore nos escritos bíblicos solicitados por Babaji”, continuou Sri Yukteswar. “Mal tinha começado a minha tarefa, fui capaz de compor um poema dedicado ao guru imortal. As linhas melodiosas fluíram sem esforço da minha caneta, embora nunca antes tivesse tentado poesia em sânscrito.

“No silêncio da noite, ocupei-me com uma comparação da Bíblia e das escrituras do SANATAN DHARMA. {FN36-4} Citando as palavras do bendito Senhor Jesus, mostrei que os seus ensinamentos eram, na sua essência, um com as revelações dos VEDAS. Para meu alívio, o meu livro ficou terminado em pouco tempo; compreendi que esta bênção rápida se devia à graça do meu PARAM-GURU-MAHARAJ. {FN36-5} Os capítulos apareceram primeiro na revista SADHUSAMBAD; mais tarde, foram impressos privadamente como um livro por um dos meus discípulos de Kidderpore.

“Na manhã seguinte àquela em que concluí os meus esforços literários”, continuou o Mestre, “fui ao Rai Ghat aqui para me banhar no Ganges. O ghat estava deserto; fiquei parado por um tempo, desfrutando da paz ensolarada. Após um mergulho nas águas cintilantes, comecei a caminhar para casa. O único som no silêncio era o do meu tecido encharcado pelo Ganges, fazendo um ruído a cada passo. Ao passar para além do local da grande figueira-de-bengala perto da margem do rio, um forte impulso levou-me a olhar para trás. Ali, sob a sombra da figueira, e rodeado por alguns discípulos, estava sentado o grande Babaji!

“‘Saudações, Swamiji!’ A voz bela do mestre soou para me assegurar de que eu não estava a sonhar. ‘Vejo que completaste com sucesso o teu livro. Como prometi, estou aqui para te agradecer’.

“Com o coração a bater rapidamente, prostrei-me totalmente aos seus pés. ‘Param-guruji’, disse eu suplicante, ‘não honrará você e os seus chelas a minha casa próxima com a sua presença?’

“O guru supremo recusou com um sorriso. ‘Não, filho’, disse ele, ‘somos pessoas que gostam do abrigo das árvores; este local é bastante confortável’.

“‘Por favor, demore-se um pouco, Mestre’. Olhei suplicante para ele. ‘Voltarei imediatamente com alguns doces especiais’.

“Quando voltei, poucos minutos depois, com um prato de iguarias, vejam só! A imponente figueira-de-bengala já não abrigava a trupe celestial. Procurei por todo o ghat, mas no meu coração sabia que o pequeno grupo já tinha fugido em asas etéreas.

“Fiquei profundamente magoado. ‘Mesmo que nos encontremos de novo, não me importaria de falar com ele’, assegurei a mim mesmo. ‘Ele foi indelicado ao deixar-me tão subitamente’. Isto era uma ira de amor, claro, e nada mais.

“Alguns meses depois, visitei Lahiri Mahasaya em Benares. Ao entrar na sua pequena sala, o meu guru sorriu em saudação.

“‘Bem-vindo, Yukteswar’, disse ele. ‘Acabaste de encontrar Babaji no limiar da minha porta?’

“‘Ora, não’, respondi surpreendido.

“‘Vem cá’. Lahiri Mahasaya tocou-me suavemente na testa; de imediato contemplei, perto da porta, a forma de Babaji, florescendo como um lótus perfeito.

“Lembrei-me da minha antiga mágoa e não me curvei. Lahiri Mahasaya olhou para mim com espanto.

“O guru divino olhou para mim com olhos insondáveis. ‘Estás irritado comigo’.

“‘Senhor, por que não deveria estar?’, respondi. ‘Do ar você veio com o seu grupo mágico, e para o ar rarefeito você desapareceu’.

“‘Disse-te que te veria, mas não disse quanto tempo permaneceria’. Babaji riu suavemente. ‘Estavas cheio de entusiasmo. Asseguro-te que fui praticamente extinto no éter pela rajada da tua agitação’.

“Fiquei instantaneamente satisfeito com esta explicação pouco lisonjeira. Ajoelhei-me aos seus pés; o guru supremo deu-me um toque carinhoso no ombro.

“‘Filho, deves meditar mais’, disse ele. ‘O teu olhar ainda não é perfeito — não conseguiste ver-me escondido atrás da luz do sol’. Com estas palavras na voz de uma flauta celestial, Babaji desapareceu na radiância oculta.

“Essa foi uma das minhas últimas visitas a Benares para ver o meu guru”, concluiu Sri Yukteswar. “Tal como Babaji tinha previsto no KUMBHA MELA, a encarnação de pai de família de Lahiri Mahasaya estava a chegar ao fim. Durante o verão de 1895, o seu corpo robusto desenvolveu um pequeno furúnculo nas costas. Ele protestou contra a incisão; estava a elaborar na sua própria carne o karma maligno de alguns dos seus discípulos. Finalmente, alguns chelas tornaram-se muito insistentes; o mestre respondeu de forma enigmática:

“‘O corpo tem de encontrar uma causa para partir; estarei de acordo com o que quiserem fazer’.

“Pouco tempo depois, o incomparável guru abandonou o seu corpo em Benares. Já não preciso de o procurar na sua pequena sala; encontro todos os dias da minha vida abençoados pela sua orientação omnipresente”.

Anos mais tarde, dos lábios de Swami Keshabananda, {FN36-6} um discípulo avançado, ouvi muitos detalhes maravilhosos sobre a partida de Lahiri Mahasaya.

“Alguns dias antes de o meu guru abandonar o corpo”, contou-me Keshabananda, “ele materializou-se diante de mim enquanto eu estava sentado no meu eremitério em Hardwar.

“‘Vem imediatamente a Benares’. Com estas palavras, Lahiri Mahasaya desapareceu.

“Tomei o comboio imediatamente para Benares. Em casa do meu guru, encontrei muitos discípulos reunidos. Durante horas naquele dia {FN36-7}, o mestre expôs o GITA; depois, dirigiu-se a nós simplesmente.

“‘Vou para casa’.

“Soluços de angústia irromperam como uma torrente irresistível.

“‘Consolai-vos; eu ressuscitarei’. Após esta declaração, Lahiri Mahasaya girou o seu corpo três vezes em círculo, voltou-se para o norte na sua postura de lótus e entrou gloriosamente no MAHA-SAMADHI final. {FN36-8}

“O corpo belo de Lahiri Mahasaya, tão querido pelos devotos, foi cremado com ritos solenes de pai de família no Manikarnika Ghat, junto ao sagrado Ganges”, continuou Keshabananda. “No dia seguinte, às dez horas da manhã, enquanto eu ainda estava em Benares, o meu quarto foi inundado por uma grande luz. Vejam só! Diante de mim estava a forma de carne e osso de Lahiri Mahasaya! Parecia exatamente como o seu corpo antigo, exceto que parecia mais jovem e mais radiante. O meu guru divino falou-me.

“‘Keshabananda’, disse ele, ‘sou eu. Dos átomos desintegrados do meu corpo cremado, ressuscitei uma forma remodelada. O meu trabalho de pai de família no mundo está terminado; mas não deixo a terra inteiramente. Daqui em diante, passarei algum tempo com Babaji nos Himalaias e com Babaji no cosmos’.

“Com algumas palavras de bênção para mim, o mestre transcendente desapareceu. Uma inspiração maravilhosa encheu o meu coração; fui elevado no Espírito, tal como foram os discípulos de Cristo e Kabir {FN36-9} quando contemplaram os seus gurus vivos após a morte física.

“Quando regressei ao meu isolado eremitério em Hardwar”, prosseguiu Keshabananda, “trouxe comigo as cinzas sagradas do meu guru. Sei que ele escapou à gaiola espaço-temporal; o pássaro da omnipresença está livre. Contudo, confortou o meu coração consagrar os seus restos mortais sagrados”.

Outro discípulo que foi abençoado com a visão do seu guru ressuscitado foi o santo Panchanon Bhattacharya, fundador da Arya Mission Institution de Calcutá. {FN36-10}

Visitei Panchanon na sua casa em Calcutá e ouvi com deleite a história dos seus muitos anos com o mestre. Em conclusão, contou-me o evento mais maravilhoso da sua vida.

“Aqui em Calcutá”, disse Panchanon, “às dez horas da manhã do dia que se seguiu à sua cremação, Lahiri Mahasaya apareceu diante de mim em glória viva”.

Swami Pranabananda, o “santo com dois corpos”, também me confidenciou os detalhes da sua própria experiência sobrenatural.

“Alguns dias antes de Lahiri Mahasaya deixar o seu corpo”, contou-me Pranabananda na altura em que visitou a minha escola em Ranchi, “recebi uma carta dele, pedindo-me para ir imediatamente a Benares. Fiquei atrasado, contudo, e não pude partir imediatamente. Enquanto estava a meio dos meus preparativos de viagem, por volta das dez horas da manhã, fui subitamente invadido por alegria ao ver a figura brilhante do meu guru.

“‘Por que a pressa para Benares?’, disse Lahiri Mahasaya, sorrindo. ‘Já não me encontrarás lá’.

“À medida que o significado das suas palavras me ocorria, solucei com o coração partido, acreditando que o via apenas numa visão.

“O mestre aproximou-se de mim reconfortantemente. ‘Aqui, toca na minha carne’, disse ele. ‘Estou vivo, como sempre. Não lamente; não estou eu contigo para sempre?’”

Dos lábios destes três grandes discípulos, emergiu uma história de verdade maravilhosa: À hora das dez da manhã, no dia seguinte àquele em que o corpo de Lahiri Mahasaya tinha sido entregue às chamas, o mestre ressuscitado, num corpo real mas transfigurado, apareceu diante de três discípulos, cada um numa cidade diferente.

“‘E, quando isto que é corruptível se revestir da incorruptibilidade, e isto que é mortal se revestir da imortalidade, então cumprir-se-á a palavra que está escrita: Tragada foi a morte na vitória. Onde está, ó morte, o teu aguilhão? Onde está, ó inferno, a tua vitória?’” {FN36-11}

{FN36-1} Sri Yukteswar foi mais tarde formalmente iniciado na Ordem Swami pelo MAHANT (chefe do mosteiro) de Buddh Gaya.

{FN36-2} “Grande Rei” — um título de respeito.

{FN36-3} Um guru refere-se habitualmente ao seu próprio discípulo apenas pelo seu nome, omitindo qualquer título. Assim, Babaji disse “Lahiri”, e não “Lahiri Mahasaya”.

{FN36-4} Literalmente, “religião eterna”, o nome dado ao conjunto dos ensinamentos védicos. SANATAN DHARMA passou a ser chamado de HINDUÍSMO desde o tempo dos gregos, que designaram os povos nas margens do rio Indo como INDOOS, ou HINDUS. A palavra HINDU, propriamente dita, refere-se apenas aos seguidores do SANATAN DHARMA ou Hinduísmo. O termo INDIANO aplica-se igualmente a hindus e maometanos e outros HABITANTES do solo da Índia (e também, devido ao confuso erro geográfico de Colombo, aos aborígenes mongoloides americanos).

O nome antigo para a Índia é ARYAVARTA, literalmente, “morada dos arianos”. A raiz sânscrita de ARYA é “digno, santo, nobre”. O uso etnológico indevido posterior de ARIANO para significar não características espirituais, mas físicas, levou o grande orientalista, Max Muller, a dizer curiosamente: “Para mim, um etnólogo que fala de uma raça ariana, sangue ariano, olhos e cabelo arianos, é um pecador tão grande como um linguista que fala de um dicionário dolicocéfalo ou de uma gramática braquicéfala”.

{FN36-5} PARAM-GURU é literalmente “guru supremo” ou “guru além”, significando uma linhagem ou sucessão de professores. Babaji, o GURU de Lahiri Mahasaya, era o PARAM-GURU de Sri Yukteswar.

{FN36-6} A minha visita ao ashram de Keshabananda está descrita nas pp. 405-408.

{FN36-7} 26 de setembro de 1895 é a data em que Lahiri Mahasaya deixou o seu corpo. Dentro de poucos dias, ele teria completado o seu sexagésimo oitavo aniversário.

{FN36-8} Voltar-se para o norte e girar o corpo três vezes são partes de um rito védico usado por mestres que sabem de antemão quando a hora final está prestes a soar para o corpo físico. A última meditação, durante a qual o mestre se funde no AUM Cósmico, é chamada de MAHA, ou grande, SAMADHI.

{FN36-9} Kabir foi um grande santo do século XVI, cujo vasto número de seguidores incluía tanto hindus como maometanos. Na altura da sua morte, os discípulos discutiram sobre a forma de conduzir as cerimónias fúnebres. O mestre exasperado levantou-se do seu sono final e deu as suas instruções. “Metade dos meus restos mortais será enterrada pelos ritos muçulmanos”, disse ele; “deixem que a outra metade seja cremada com um sacramento hindu”. Depois, desapareceu. Quando os discípulos abriram o caixão que continha o seu corpo, nada foi encontrado senão uma exibição deslumbrante de flores champak de cor dourada. Metade destas foi obedientemente enterrada pelos muçulmanos, que veneram o seu santuário até hoje.

Na sua juventude, Kabir foi abordado por dois discípulos que queriam uma orientação intelectual minuciosa ao longo do caminho místico. O mestre respondeu simplesmente:

“O caminho pressupõe distância; Se Ele estiver perto, de nenhum caminho precisas. Na verdade, isso faz-me sorrir, Ouvir falar de um peixe na água com sede!”

{FN36-10} Panchanon estabeleceu, num jardim de sete hectares em Deogarh, no Bihar, um templo contendo uma estátua de pedra de Lahiri Mahasaya. Outra estátua do grande mestre foi colocada pelos discípulos na pequena sala da sua casa em Benares.

{FN36-11} I CORÍNTIOS 15:54-55.

CAPÍTULO: 37

VOU PARA A AMÉRICA

“América! Certamente estas pessoas são americanas!” Este foi o meu pensamento enquanto uma visão panorâmica de rostos ocidentais passava diante da minha visão interior.

Imerso em meditação, estava sentado atrás de algumas caixas poeirentas no armazém da escola de Ranchi. Um local privado era difícil de encontrar durante aqueles anos ocupados com os jovens!

A visão continuou; uma vasta multidão, {FN37-1} olhando para mim intensamente, varreu como um ator o palco da consciência.

A porta do armazém abriu-se; como de costume, um dos rapazes tinha descoberto o meu esconderijo.

“Vem aqui, Bimal”, exclamei alegremente. “Tenho notícias para ti: o Senhor está a chamar-me para a América!”

“Para a América?” O rapaz ecoou as minhas palavras num tom que implicava que eu tinha dito “para a lua”.

“Sim! Vou partir para descobrir a América, como Colombo. Ele pensou que tinha encontrado a Índia; certamente existe uma ligação cármica entre essas duas terras!”

Bimal correu para longe; logo toda a escola foi informada pelo jornal de duas pernas. {FN37-2} Convoquei o corpo docente perplexo e entreguei a escola aos seus cuidados.

“Sei que manterão sempre em destaque os ideais de yoga da educação de Lahiri Mahasaya”, disse eu. “Escrever-vos-ei frequentemente; se Deus quiser, um dia estarei de volta”.

Lágrimas vieram-me aos olhos ao lançar um último olhar aos meninos e aos terrenos ensolarados de Ranchi. Uma época definida da minha vida tinha agora terminado, eu sabia; daqui em diante habitaria em terras longínquas. Tomei o comboio para Calcutá poucas horas depois da minha visão. No dia seguinte, recebi um convite para servir como delegado da Índia num Congresso Internacional de Religiosos Liberais na América. Iria reunir-se nesse ano em Boston, sob os auspícios da Associação Unitária Americana.

Com a cabeça a andar à roda, procurei Sri Yukteswar em Serampore.

“Guruji, acabo de ser convidado para discursar num congresso religioso na América. Devo ir?”

“Todas as portas estão abertas para ti”, respondeu o Mestre simplesmente. “É agora ou nunca”.

“Mas, senhor”, disse eu consternado, “o que sei eu sobre falar em público? Raramente dei uma palestra, e nunca em inglês”.

“Inglês ou não, as tuas palavras sobre yoga serão ouvidas no Ocidente”.

Ri-me. “Bem, querido guruji, dificilmente penso que os americanos aprenderão bengali! Por favor, abençoe-me com um empurrão sobre os obstáculos da língua inglesa”. {FN37-3}

Quando dei a notícia dos meus planos ao meu Pai, ele ficou completamente surpreendido. Para ele, a América parecia incrivelmente remota; temia que nunca mais me visse.

“Como podes ir?”, perguntou ele severamente. “Quem te financiará?” Como ele tinha suportado afetuosamente as despesas da minha educação e de toda a minha vida, sem dúvida esperava que a sua pergunta levasse o meu projeto a uma paragem embaraçosa.

“O Senhor certamente financiar-me-á”. Ao dar esta resposta, pensei na que tinha dado há muito tempo ao meu irmão Ananta em Agra. Sem muita astúcia, acrescentei: “Pai, talvez Deus coloque na sua mente ajudar-me”.

“Não, nunca!” Ele olhou para mim piedosamente.

Fiquei, portanto, estupefacto quando o meu Pai me entregou, no dia seguinte, um cheque passado por um grande montante.

“Dou-te este dinheiro”, disse ele, “não na minha qualidade de pai, mas como um discípulo fiel de Lahiri Mahasaya. Vai então para essa terra ocidental distante; espalha lá os ensinamentos sem credo do KRIYA YOGA”.

Fiquei imensamente tocado pelo espírito altruísta com que o meu Pai tinha sido capaz de pôr rapidamente de lado os seus desejos pessoais. A compreensão justa tinha-lhe ocorrido durante a noite anterior de que nenhum desejo comum por viagens ao estrangeiro estava a motivar a minha viagem.

“Talvez não nos voltemos a encontrar nesta vida”. O meu Pai, que tinha sessenta e sete anos nesta altura, falou tristemente.

Uma convicção intuitiva levou-me a responder: “Certamente o Senhor nos reunirá mais uma vez”.

Enquanto me preparava para deixar o Mestre e a minha terra natal para as costas desconhecidas da América, senti não pouca inquietação. Tinha ouvido muitas histórias sobre a atmosfera materialista ocidental, muito diferente do contexto espiritual da Índia, impregnada pela aura secular dos santos. “Um professor oriental que se atreva aos ares ocidentais”, pensei, “deve ser resistente para lá das provações de qualquer frio dos Himalaias!”

Certa manhã, bem cedo, comecei a rezar, com uma determinação inabalável de continuar, até mesmo morrer a rezar, até ouvir a voz de Deus. Queria a Sua bênção e garantia de que não me perderia nas névoas do utilitarismo moderno. O meu coração estava decidido a ir para a América, mas ainda mais fortemente estava resolvido a ouvir o consolo da permissão divina.

Rezei e rezei, abafando os meus soluços. Nenhuma resposta veio. A minha súplica silenciosa aumentou num crescendo excruciante até que, ao meio-dia, atingi o zénite; o meu cérebro já não podia suportar a pressão das minhas agonias. Se eu chorasse mais uma vez com uma profundidade acrescida da minha paixão interior, sentia como se o meu cérebro se fosse partir. Nesse momento, ouviu-se uma batida do lado de fora do vestíbulo adjacente ao quarto da Gurpar Road em que eu estava sentado. Abrindo a porta, vi um jovem com o traje escasso de um renunciante. Ele entrou, fechou a porta atrás de si e, recusando o meu pedido para se sentar, indicou com um gesto que desejava falar comigo enquanto permanecia de pé.

“Ele deve ser Babaji!”, pensei, atordoado, porque o homem diante de mim tinha os traços de um Lahiri Mahasaya mais jovem.

Ele respondeu ao meu pensamento. “Sim, eu sou Babaji.” Ele falou melodiosamente em hindi. “O nosso Pai Celestial ouviu a tua oração. Ele ordena-me que te diga: segue as ordens do teu guru e vai para a América. Não temas; serás protegido.”

Após uma pausa vibrante, Babaji dirigiu-se a mim novamente. “Tu és aquele que escolhi para espalhar a mensagem do KRIYA YOGA no Ocidente. Há muito tempo conheci o teu guru Yukteswar num KUMBHA MELA; disse-lhe então que te enviaria a ele para formação.”

Fiquei sem palavras, sufocado por um temor devocional perante a sua presença, e profundamente comovido por ouvir dos seus próprios lábios que ele me tinha guiado até Sri Yukteswar. Deitei-me prostrado diante do guru imortal. Ele graciosamente levantou-me do chão. Contando-me muitas coisas sobre a minha vida, deu-me então algumas instruções pessoais e proferiu algumas profecias secretas.

“O KRIYA YOGA, a técnica científica da autorrealização de Deus”, disse ele finalmente com solenidade, “espalhar-se-á, em última análise, por todas as terras e ajudará a harmonizar as nações através da perceção pessoal e transcendental do Pai Infinito por parte do homem.”

Com um olhar de poder majestoso, o mestre eletrizou-me com um vislumbre da sua consciência cósmica. Pouco depois, ele começou a caminhar em direção à porta.

“Não tentes seguir-me”, disse ele. “Não serás capaz de o fazer.”

“Por favor, Babaji, não vá embora!”, clamei repetidamente. “Leve-me consigo!”

Olhando para trás, ele respondeu: “Agora não. Noutra altura.”

Dominado pela emoção, ignorei o seu aviso. Quando tentei persegui-lo, descobri que os meus pés estavam firmemente enraizados no chão. Da porta, Babaji lançou-me um último olhar afetuoso. Ergueu a mão como forma de bênção e afastou-se, com os meus olhos fixos nele com desejo.

Após alguns minutos, os meus pés ficaram livres. Sentei-me e entrei numa meditação profunda, agradecendo incessantemente a Deus não só por responder à minha oração, mas por me abençoar com um encontro com Babaji. Todo o meu corpo parecia santificado através do toque do mestre antigo e sempre jovem. Há muito que era o meu desejo ardente contemplá-lo.

Até agora, nunca contei a ninguém esta história do meu encontro com Babaji. Guardando-a como a mais sagrada das minhas experiências humanas, escondi-a no meu coração. Mas ocorreu-me o pensamento de que os leitores desta autobiografia podem estar mais inclinados a acreditar na realidade do isolado Babaji e dos seus interesses mundiais se eu relatar que o vi com os meus próprios olhos. Ajudei um artista a desenhar uma imagem verdadeira do grande Iogue-Cristo da Índia moderna; ela aparece neste livro.

A véspera da minha partida para os Estados Unidos encontrou-me na santa presença de Sri Yukteswar.

“Esquece que nasceste hindu e não sejas um americano. Pega no melhor de ambos”, disse o Mestre com a sua forma calma de sabedoria. “Sê o teu verdadeiro eu, um filho de Deus. Procura e incorpora no teu ser as melhores qualidades de todos os teus irmãos, espalhados pela terra em várias raças.”

Depois, abençoou-me: “Todos aqueles que vierem a ti com fé, procurando a Deus, serão ajudados. À medida que olhares para eles, a corrente espiritual que emana dos teus olhos entrará nos seus cérebros e mudará os seus hábitos materiais, tornando-os mais conscientes de Deus.”

Ele continuou: “A tua sorte em atrair almas sinceras é muito boa. Onde quer que vás, mesmo num deserto, encontrarás amigos.”

Ambas as suas bênçãos foram amplamente demonstradas. Vim sozinho para a América, para um deserto sem um único amigo, mas lá encontrei milhares prontos para receber os ensinamentos da alma, testados pelo tempo.

Deixei a Índia em agosto de 1920, no THE CITY OF SPARTA, o primeiro barco de passageiros a navegar para a América após o fim da Primeira Guerra Mundial. Só tinha conseguido reservar passagem após a remoção, de formas bastante milagrosas, de muitas dificuldades burocráticas relacionadas com a concessão do meu passaporte.

Durante a viagem de dois meses, um companheiro de viagem descobriu que eu era o delegado indiano ao congresso de Boston.

“Swami Yogananda”, disse ele, com a primeira de muitas pronúncias peculiares com que mais tarde ouviria o meu nome ser pronunciado pelos americanos, “por favor, favoreça os passageiros com uma palestra na próxima quinta-feira à noite. Penso que todos beneficiaríamos de uma conversa sobre ‘A Batalha da Vida e Como Combatê-la’.”

Ai de mim! Tive de combater a batalha da minha própria vida, descobri na quarta-feira. Tentando desesperadamente organizar as minhas ideias para uma palestra em inglês, acabei por abandonar todos os preparativos; os meus pensamentos, como um potro selvagem a observar uma sela, recusaram qualquer cooperação com as leis da gramática inglesa. Confiando plenamente nas garantias anteriores do Mestre, contudo, apareci perante a minha audiência de quinta-feira no salão do vapor. Nenhuma eloquência surgiu nos meus lábios; fiquei em silêncio perante a assembleia. Após um concurso de resistência que durou dez minutos, a audiência percebeu a minha situação e começou a rir.

A situação não teve piada para mim naquele momento; indignado, enviei uma oração silenciosa ao Mestre.

“Tu CONSEGUES! Fala!” A voz dele soou instantaneamente dentro da minha consciência.

Os meus pensamentos caíram imediatamente numa relação amigável com a língua inglesa. Quarenta e cinco minutos depois, a audiência ainda estava atenta. A palestra valeu-me vários convites para palestrar mais tarde perante vários grupos na América.

Nunca consegui lembrar-me, depois, de uma palavra que tivesse dito. Por inquérito discreto, soube de vários passageiros: “Deu uma palestra inspiradora num inglês vibrante e correto.” Com esta notícia deliciosa, agradeci humildemente ao meu guru pela sua ajuda oportuna, percebendo de novo que ele estava sempre comigo, reduzindo a nada todas as barreiras de tempo e espaço.

De vez em quando, durante o resto da viagem oceânica, senti alguns espasmos de apreensão sobre a futura provação da palestra em inglês no congresso de Boston.

“Senhor”, orei, “por favor, deixa que a minha inspiração sejas Tu, e não novamente as bombas de riso da audiência!”

O THE CITY OF SPARTA atracou perto de Boston no final de setembro. A seis de outubro, dirigi-me ao congresso com o meu discurso de estreia na América. Foi bem recebido; suspirei de alívio. O magnânimo secretário da Associação Unitária Americana escreveu o seguinte comentário num relato publicado {FN37-4} das atas do congresso:

“Swami Yogananda, delegado do Brahmacharya Ashram de Ranchi, Índia, trouxe as saudações da sua Associação ao Congresso. Num inglês fluente e com uma entrega enérgica, fez um discurso de caráter filosófico sobre ‘A Ciência da Religião’, que foi impresso em forma de folheto para uma distribuição mais ampla. A religião, sustentou ele, é universal e é uma. Não podemos possivelmente universalizar costumes e convicções particulares, mas o elemento comum na religião pode ser universalizado, e podemos pedir a todos, de igual modo, que a sigam e obedeçam.”

Devido ao cheque generoso do meu pai, pude permanecer na América após o fim do congresso. Passei quatro anos felizes em circunstâncias humildes em Boston. Dei palestras públicas, dei aulas e escrevi um livro de poemas, SONGS OF THE SOUL, com um prefácio do Dr. Frederick B. Robinson, presidente do College of the City of New York. {FN37-5}

Iniciando uma digressão transcontinental no verão de 1924, falei perante milhares nas principais cidades, terminando a minha viagem pelo oeste com umas férias no belo norte do Alasca.

Com a ajuda de estudantes de coração generoso, no final de 1925 tinha estabelecido uma sede americana nos Mount Washington Estates, em Los Angeles. O edifício é aquele que eu tinha visto anos antes na minha visão na Caxemira. Apressei-me a enviar a Sri Yukteswar fotografias destas atividades americanas distantes. Ele respondeu com um postal em bengali, que aqui traduzo:

11 de agosto de 1926

Criança do meu coração, ó Yogananda!

Ao ver as fotos da tua escola e estudantes, que alegria vem à minha vida não consigo expressar em palavras. Estou a derreter-me de alegria ao ver os teus estudantes de ioga de diferentes cidades. Ao contemplar os teus métodos em afirmações de cânticos, vibrações curativas e orações de cura divina, não posso deixar de te agradecer de todo o coração. Ao ver o portão, o caminho sinuoso e montanhoso para cima, e a bela paisagem espalhada por baixo dos Mount Washington Estates, anseio por contemplar tudo isso com os meus próprios olhos.

Tudo aqui corre bem. Pela graça de Deus, que estejas sempre em êxtase.

SRI YUKTESWAR GIRI

Os anos passaram a correr. Palestrei em todas as partes da minha nova terra e dirigi-me a centenas de clubes, colégios, igrejas e grupos de todas as denominações.

Dezenas de milhares de americanos receberam a iniciação em ioga. A todos eles dediquei um novo livro de pensamentos de oração em 1929—WHISPERS FROM ETERNITY, com um prefácio de Amelita Galli-Curci. {FN37-6} Apresento aqui, do livro, um poema intitulado “Deus! Deus! Deus!”, composto uma noite enquanto estava num palanque de palestras:

Das profundezas do sono, Enquanto subo a escada em espiral da vigília, Sussurro: Deus! Deus! Deus!

Tu és o alimento, e quando quebro o meu jejum Da separação noturna de Ti, Eu provo-Te, e mentalmente digo: Deus! Deus! Deus!

Não importa para onde vá, o foco da minha mente Mantém-se sempre voltado para Ti; E no fragor da batalha da atividade O meu grito de guerra silencioso é sempre: Deus! Deus! Deus!

Quando tempestades turbulentas de provações gritam, E quando as preocupações uivam para mim, Eu afogo o seu clamor, cantando em voz alta: Deus! Deus! Deus!

Quando a minha mente tece sonhos Com fios de memórias, Então, nessa tela mágica, encontro gravado: Deus! Deus! Deus!

Todas as noites, no tempo do sono mais profundo, A minha paz sonha e chama: Alegria! Alegria! Alegria! E a minha alegria vem cantando para todo o sempre: Deus! Deus! Deus!

Ao acordar, comer, trabalhar, sonhar, dormir, Servindo, meditando, cantando, amando divinamente, A minha alma cantarola constantemente, não ouvida por ninguém: Deus! Deus! Deus!

Às vezes — habitualmente no primeiro dia do mês, quando as contas chegavam para a manutenção de Mount Washington e outros centros da Self-Realization Fellowship! — pensava com saudade na paz simples da Índia. Mas diariamente via uma compreensão crescente entre o Ocidente e o Oriente; a minha alma rejubilava.

Encontrei o grande coração da América expresso nos versos maravilhosos de Emma Lazarus, esculpidos na base da Estátua da Liberdade, a “Mãe dos Exilados”:

Da sua mão-farol Brilha o acolhimento mundial; os seus olhos meigos comandam O porto unido pelo ar que cidades gémeas emolduram. “Guardai, terras antigas, a vossa pompa histórica!”, clama ela Com lábios silenciosos. “Dai-me os vossos cansados, os vossos pobres, As vossas massas amontoadas que anseiam por respirar livremente, Os restos miseráveis da vossa margem populosa. Enviai estes, os sem-abrigo, fustigados pela tempestade a mim, Ergo a minha lâmpada junto à porta dourada.”

{FN37-1} Muitos desses rostos vi-os desde então no Ocidente, e reconheci-os instantaneamente.

{FN37-2} Swami Premananda, agora o líder da Self-Realization Church of All Religions em Washington, D.C., era um dos estudantes na escola de Ranchi na altura em que parti de lá para a América. (Ele era então Brahmachari Jotin.)

{FN37-3} Sri Yukteswar e eu conversávamos habitualmente em bengali.

{FN37-4} NEW PILGRIMAGES OF THE SPIRIT (Boston: Beacon Press, 1921).

{FN37-5} O Dr. e a Sra. Robinson visitaram a Índia em 1939 e foram convidados de honra na escola de Ranchi.

{FN37-6} A Mme. Galli-Curci e o seu marido, Homer Samuels, o pianista, têm sido estudantes de Kriya Yoga há vinte anos. A história inspiradora dos anos de música da famosa prima donna foi publicada recentemente (GALLI-CURCI’S LIFE OF SONG, por C. E. LeMassena, Paebar Co., Nova Iorque, 1945).

CAPÍTULO: 38

LUTHER BURBANK — UM SANTO ENTRE AS ROSAS

“O segredo do melhoramento da criação de plantas, além do conhecimento científico, é o amor.” Luther Burbank proferiu esta sabedoria enquanto eu caminhava ao seu lado no seu jardim de Santa Rosa. Parámos perto de um canteiro de cactos comestíveis.

“Enquanto realizava experiências para criar cactos ‘sem espinhos’”, continuou ele, “falava frequentemente com as plantas para criar uma vibração de amor. ‘Não têm nada a temer’, dizia-lhes. ‘Não precisam dos vossos espinhos defensivos. Eu protegerei vocês.’ Gradualmente, a planta útil do deserto emergiu numa variedade sem espinhos.”

Fiquei encantado com este milagre. “Por favor, querido Luther, dê-me algumas folhas de cato para plantar no meu jardim em Mount Washington.”

Um trabalhador que estava por perto começou a arrancar algumas folhas; Burbank impediu-o.

“Eu próprio as colherei para o swami.” Ele entregou-me três folhas, que mais tarde plantei, rejubilando à medida que cresciam até se tornarem uma enorme propriedade.

O grande horticultor disse-me que o seu primeiro triunfo notável foi a batata grande, agora conhecida pelo seu nome. Com a infatigabilidade do génio, ele continuou a presentear o mundo com centenas de melhoramentos cruzados na natureza — as suas novas variedades Burbank de tomate, milho, abóbora, cerejas, ameixas, nectarinas, bagas, papoilas, lírios, rosas.

Foquei a minha câmara enquanto Luther me conduzia perante a famosa nogueira com a qual ele tinha provado que a evolução natural pode ser acelerada telescopicamente.

“Em apenas dezasseis anos”, disse ele, “esta nogueira atingiu um estado de produção abundante de nozes ao qual uma natureza sem ajuda teria trazido a árvore em metade desse tempo.”

A filhinha adotiva de Burbank veio a correr com o seu cão para o jardim.

“Ela é a minha planta humana.” Luther acenou-lhe afetuosamente. “Vejo a humanidade agora como uma vasta planta, precisando para as suas realizações mais elevadas apenas de amor, das bênçãos naturais do grande ar livre, e de cruzamento e seleção inteligentes. No espaço da minha própria vida, observei um progresso tão maravilhoso na evolução das plantas que espero otimistamente por um mundo saudável e feliz assim que as suas crianças forem ensinadas nos princípios de uma vida simples e racional. Devemos regressar à natureza e ao Deus da natureza.”

“Luther, ficaria encantado com a minha escola de Ranchi, com as suas aulas ao ar livre e atmosfera de alegria e simplicidade.”

As minhas palavras tocaram o acorde mais próximo do coração de Burbank — a educação infantil. Ele bombardeou-me com perguntas, o interesse a brilhar nos seus olhos profundos e serenos.

“Swamiji”, disse ele finalmente, “escolas como a sua são a única esperança de um milénio futuro. Estou em revolta contra os sistemas educativos do nosso tempo, separados da natureza e sufocantes de toda a individualidade. Estou consigo de corpo e alma nos seus ideais práticos de educação.”

Ao despedir-me do sábio gentil, ele autografou um pequeno volume e presenteou-mo. {FN38-1} “Aqui está o meu livro sobre THE TRAINING OF THE HUMAN PLANT”, {FN38-2} disse ele. “São necessários novos tipos de formação — experiências destemidas. Por vezes, as tentativas mais audazes tiveram sucesso em trazer o melhor das frutas e flores. As inovações educativas para as crianças deveriam, do mesmo modo, tornar-se mais numerosas, mais corajosas.”

Li o seu pequeno livro nessa noite com intenso interesse. Com o olho a vislumbrar um futuro glorioso para a raça, ele escreveu: “A coisa viva mais teimosa neste mundo, a mais difícil de desviar, é uma planta uma vez fixada em certos hábitos... Lembra-te de que esta planta preservou a sua individualidade ao longo de todas as eras; talvez seja uma que pode ser rastreada para trás através de éons de tempo nas próprias rochas, nunca tendo variado em qualquer grande extensão em todos estes vastos períodos. Supões que, após todas estas eras de repetição, a planta não fica possuída de uma vontade, se assim o quiseres chamar, de uma tenacidade inigualável? De facto, existem plantas, como certas palmeiras, tão persistentes que nenhum poder humano conseguiu ainda mudá-las. A vontade humana é uma coisa fraca ao lado da vontade de uma planta. Mas vê como toda a teimosia de uma vida desta planta é quebrada simplesmente misturando-lhe uma nova vida, fazendo, por cruzamento, uma mudança completa e poderosa na sua vida. Depois, quando a quebra acontece, fixa-a por estas gerações de supervisão e seleção pacientes, e a nova planta inicia o seu novo caminho para nunca mais regressar ao antigo, a sua vontade tenaz finalmente quebrada e mudada.

“Quando se trata de uma coisa tão sensível e maleável como a natureza de uma criança, o problema torna-se vastamente mais fácil.”

Magneticamente atraído por este grande americano, visitei-o repetidamente. Certa manhã, cheguei à mesma hora que o carteiro, que depositou no escritório de Burbank cerca de mil cartas. Horticultores escreviam-lhe de todas as partes do mundo.

“Swamiji, a sua presença é exatamente a desculpa de que preciso para sair para o jardim”, disse Luther alegremente. Ele abriu uma gaveta grande da secretária que continha centenas de folhetos de viagem.

“Vê”, disse ele, “é assim que viajo. Preso pelas minhas plantas e correspondência, satisfaço o meu desejo por terras estrangeiras com um olhar aqui e ali para estas imagens.”

O meu carro estava parado diante do seu portão; Luther e eu conduzimos pelas ruas da pequena cidade, os seus jardins brilhantes com as suas próprias variedades de rosas Santa Rosa, Peachblow e Burbank.

“O meu amigo Henry Ford e eu acreditamos ambos na teoria antiga da reencarnação”, disse-me Luther. “Ela lança luz sobre aspetos da vida de outra forma inexplicáveis. A memória não é um teste da verdade; só porque o homem falha em lembrar-se das suas vidas passadas não prova que nunca as teve. A memória também é um vazio em relação à sua vida uterina e infância; mas ele provavelmente passou por elas!” Ele riu-se.

O grande cientista tinha recebido a iniciação KRIYA durante uma das minhas visitas anteriores. “Pratico a técnica devotamente, Swamiji”, disse ele. Após muitas perguntas ponderadas para mim sobre vários aspetos do ioga, Luther observou lentamente:

“O Oriente possui, de facto, imensos tesouros de conhecimento que o Ocidente mal começou a explorar.”

A comunhão íntima com a natureza, que lhe revelou muitos dos seus segredos zelosamente guardados, tinha dado a Burbank uma reverência espiritual ilimitada.

“Às vezes sinto-me muito próximo do Poder Infinito”, confidenciou ele timidamente. O seu rosto sensível e belamente modelado iluminou-se com as suas memórias. “Então, fui capaz de curar pessoas doentes à minha volta, assim como muitas plantas doentes.”

Ele falou-me da sua mãe, uma cristã sincera. “Muitas vezes após a sua morte”, disse Luther, “fui abençoado pela sua aparição em visões; ela falou comigo.”

Conduzimos de volta relutantemente em direção à sua casa e àquelas mil cartas à espera.

“Luther”, observei, “no próximo mês vou começar uma revista para apresentar as ofertas da verdade do Oriente e do Ocidente. Por favor, ajude-me a decidir um bom nome para o periódico.”

Discutimos títulos por algum tempo e finalmente concordámos em EAST-WEST. Depois de termos entrado de novo no seu escritório, Burbank deu-me um artigo que tinha escrito sobre “Ciência e Civilização”.

“Isto irá na primeira edição da EAST-WEST”, disse eu com gratidão.

À medida que a nossa amizade se tornava mais profunda, chamei a Burbank o meu “santo americano”. “Eis um homem”, citei, “em quem não há dolo!” O seu coração era profundamente insondável, há muito familiarizado com a humildade, paciência, sacrifício. A sua pequena casa entre as rosas era austeramente simples; ele conhecia a inutilidade do luxo, a alegria de poucas posses. A modéstia com que vestia a sua fama científica lembrava-me repetidamente as árvores que se curvam perante o peso dos frutos maduros; é a árvore estéril que levanta a cabeça alto num vazio orgulho.

Eu estava em Nova Iorque quando, em 1926, o meu querido amigo faleceu. Em lágrimas, pensei: “Oh, eu caminharia alegremente todo o caminho daqui até Santa Rosa por mais um vislumbre dele!” Fechando-me longe de secretários e visitantes, passei as vinte e quatro horas seguintes em isolamento.

No dia seguinte, conduzi um rito memorial védico em torno de uma grande imagem de Luther. Um grupo dos meus estudantes americanos, vestidos com roupas cerimoniais hindus, cantou os hinos antigos enquanto se fazia uma oferta de flores, água e fogo — símbolos dos elementos corporais e da sua libertação na Fonte Infinita.

Embora a forma de Burbank repouse em Santa Rosa sob um cedro do Líbano que ele plantou anos antes no seu jardim, a sua alma está consagrada para mim em cada flor de olhos abertos que floresce à beira do caminho. Retirado por um tempo para o espírito espaçoso da natureza, não será aquele Luther a sussurrar nos seus ventos, a caminhar nos seus amanheceres?

O seu nome passou agora para o património da linguagem comum. Ao listar “burbank” como um verbo transitivo, o Webster’s New International Dictionary define-o: “Cruzar ou enxertar (uma planta). Por conseguinte, figurativamente, melhorar (qualquer coisa, como um processo ou instituição) selecionando boas características e rejeitando as más, ou adicionando boas características.”

“Amado Burbank,” exclamei após ler a definição, “o teu próprio nome é agora um sinónimo de bondade!”

LUTHER BURBANK

SANTA ROSA, CALIFÓRNIA

E.U.A.

22 de dezembro de 1924

Examinei o sistema Yogoda de Swami Yogananda e, na minha opinião, é ideal para treinar e harmonizar as naturezas física, mental e espiritual do homem. O objetivo do Swami é estabelecer escolas de “Como Viver” em todo o mundo, onde a educação não se confinará apenas ao desenvolvimento intelectual, mas também ao treino do corpo, da vontade e dos sentimentos.

Através do sistema Yogoda de desabrochar físico, mental e espiritual por métodos simples e científicos de concentração e meditação, a maioria dos problemas complexos da vida pode ser resolvida, e a paz e a boa vontade podem chegar à terra. A ideia do Swami de uma educação correta é de puro senso comum, livre de todo o misticismo e falta de praticidade; caso contrário, não teria a minha aprovação.

Fico feliz por ter esta oportunidade de me juntar sinceramente ao Swami no seu apelo por escolas internacionais sobre a arte de viver as quais, se estabelecidas, chegarão o mais perto possível de trazer o milénio, tanto quanto qualquer coisa com a qual eu esteja familiarizado.

{FN38-1} Burbank também me deu uma fotografia sua autografada. Guardo-a com o mesmo carinho com que um mercador hindu guardou outrora uma fotografia de Lincoln. O hindu, que esteve na América durante os anos da Guerra Civil, concebeu tal admiração por Lincoln que não estava disposto a regressar à Índia sem antes ter obtido um retrato do Grande Emancipador. Plantando-se obstinadamente à porta de Lincoln, o mercador recusou-se a sair até que o espantado Presidente lhe permitisse contratar os serviços de Daniel Huntington, o famoso artista de Nova Iorque. Quando o retrato ficou terminado, o hindu levou-o em triunfo para Calcutá.

{FN38-2} Nova Iorque: Century Co., 1922.

CAPÍTULO: 39

THERESE NEUMANN, A ESTIGMATIZADA CATÓLICA

“Regressa à Índia. Esperei por ti pacientemente durante quinze anos. Em breve nadarei para fora do corpo e para a Morada Resplandecente. Yogananda, vem!”

A voz de Sri Yukteswar soou de forma surpreendente no meu ouvido interior enquanto eu estava sentado em meditação na minha sede de Mt. Washington. Atravessando dez mil milhas num abrir e fechar de olhos, a sua mensagem penetrou no meu ser como um relâmpago.

Quinze anos! Sim, percebi, agora é 1935; passei quinze anos a espalhar os ensinamentos do meu guru na América. Agora ele chama-me.

Nessa tarde, contei a minha experiência a um discípulo visitante. O seu desenvolvimento espiritual sob KRIYA YOGA era tão notável que eu frequentemente chamava-lhe “santo”, lembrando-me da profecia de Babaji de que a América também produziria homens e mulheres de realização divina através do antigo caminho iogue.

Este discípulo e vários outros insistiram generosamente em fazer um donativo para as minhas viagens. Com o problema financeiro assim resolvido, fiz arranjos para navegar, via Europa, para a Índia. Semanas ocupadas de preparativos em Mount Washington! Em março de 1935, fiz com que a Self-Realization Fellowship fosse constituída sob as leis do Estado da Califórnia como uma corporação sem fins lucrativos. Para esta instituição educativa vão todos os donativos públicos, bem como a receita da venda dos meus livros, revista, cursos escritos, propinas de aulas e todas as outras fontes de rendimento.

“Voltarei”, disse aos meus alunos. “Nunca esquecerei a América.”

Num banquete de despedida que me foi oferecido em Los Angeles por amigos amorosos, olhei longamente para os seus rostos e pensei com gratidão: “Senhor, aquele que Te lembra como o Único Doador nunca carecerá da doçura da amizade entre os mortais.”

Naveguei de Nova Iorque a 9 de junho de 1935 {FN39-1} no EUROPA. Dois estudantes acompanharam-me: o meu secretário, Sr. C. Richard Wright, e uma senhora idosa de Cincinnati, a Srta. Ettie Bletch. Desfrutámos dos dias de paz oceânica, um contraste bem-vindo às semanas apressadas que tinham passado. O nosso período de lazer teve vida curta; a velocidade dos barcos modernos tem algumas características lamentáveis!

Como qualquer outro grupo de turistas curiosos, caminhámos pela enorme e antiga cidade de Londres. No dia seguinte, fui convidado a discursar numa grande reunião no Caxton Hall, na qual fui apresentado ao público londrino por Sir Francis Younghusband. O nosso grupo passou um dia agradável como convidado de Sir Harry Lauder na sua propriedade na Escócia. Atravessámos em breve o Canal da Mancha para o continente, pois eu queria fazer uma peregrinação especial à Baviera. Esta seria a minha única oportunidade, senti, de visitar a grande mística católica, Therese Neumann de Konnersreuth.

Anos antes, tinha lido um relato espantoso sobre Therese. As informações fornecidas no artigo eram as seguintes:

(1) Therese, nascida em 1898, tinha ficado ferida num acidente aos vinte anos; ficou cega e paralisada.

(2) Recuperou milagrosamente a visão em 1923 através de orações a Santa Teresa, “A Pequena Flor”. Mais tarde, os membros de Therese Neumann foram curados instantaneamente.

(3) Desde 1923 em diante, Therese absteve-se completamente de comida e bebida, exceto pela ingestão diária de uma pequena hóstia consagrada.

(4) Os estigmas, ou feridas sagradas de Cristo, apareceram em 1926 na cabeça, peito, mãos e pés de Therese. Na sexta-feira de cada semana a partir de então, ela passou pela Paixão de Cristo, sofrendo no seu próprio corpo todas as suas agónias históricas.

(5) Conhecendo habitualmente apenas o alemão simples da sua aldeia, durante os seus transes de sexta-feira, Therese profere frases que os estudiosos identificaram como aramaico antigo. Em momentos apropriados na sua visão, fala hebraico ou grego.

(6) Por permissão eclesiástica, Therese esteve várias vezes sob rigorosa observação científica. O Dr. Fritz Gerlick, editor de um jornal alemão protestante, foi a Konnersreuth para “expor a fraude católica”, mas acabou por escrever reverentemente a sua biografia. {FN39-2}

Como sempre, quer no Oriente ou no Ocidente, eu estava ansioso por conhecer um santo. Regozijei-me quando o nosso pequeno grupo entrou, a 16 de julho, na pitoresca aldeia de Konnersreuth. Os camponeses bávaros exibiram um interesse vivo pelo nosso automóvel Ford (trazido connosco da América) e pelo seu grupo variado — um jovem americano, uma senhora idosa e um oriental de pele cor de azeitona com cabelos longos metidos sob o colarinho do casaco.

A pequena casa de campo de Therese, limpa e arrumada, com gerânios a florescer junto a um poço primitivo, estava, ai! silenciosamente fechada. Os vizinhos, e até o carteiro da aldeia que passava, não nos puderam dar qualquer informação. Começou a chover; os meus companheiros sugeriram que partíssemos.

“Não”, disse eu obstinadamente, “ficarei aqui até encontrar alguma pista que leve a Therese.”

Duas horas depois, ainda estávamos sentados no nosso carro no meio da chuva sombria. “Senhor”, suspirei queixosamente, “porque me guiaste até aqui se ela desapareceu?”

Um homem que falava inglês parou ao nosso lado, oferecendo educadamente a sua ajuda.

“Não sei ao certo onde está Therese”, disse ele, “mas ela visita frequentemente a casa do Professor Wurz, um mestre de seminário de Eichstatt, a oitenta milhas daqui.”

Na manhã seguinte, o nosso grupo dirigiu-se ao sossegado vilarejo de Eichstatt, estreitamente ladeado por ruas de calçada. O Dr. Wurz recebeu-nos cordialmente em sua casa; “Sim, Therese está aqui.” Ele enviou-lhe notícias sobre os visitantes. Um mensageiro apareceu em breve com a sua resposta.

“Embora o bispo me tenha pedido para não ver ninguém sem a sua permissão, receberei o homem de Deus da Índia.”

Profundamente tocado por estas palavras, segui o Dr. Wurz escada acima até à sala de estar. Therese entrou imediatamente, irradiando uma aura de paz e alegria. Usava um vestido preto e um toucado branco imaculado. Embora a sua idade fosse trinta e sete anos nesta altura, parecia muito mais jovem, possuindo de facto uma frescura e charme infantis. Saudável, bem-formada, de bochechas rosadas e alegre, esta é a santa que não come!

Therese cumprimentou-me com um aperto de mão muito gentil. Ambos brilhámos em comunhão silenciosa, cada um sabendo que o outro era um amante de Deus.

O Dr. Wurz ofereceu-se gentilmente para servir de intérprete. À medida que nos sentávamos, notei que Therese olhava para mim com curiosidade ingénua; evidentemente, os hindus tinham sido raros na Baviera.

“Não come nada?” Eu queria ouvir a resposta dos seus próprios lábios.

“Não, exceto uma hóstia consagrada de farinha de arroz, uma vez todas as manhãs às seis horas.”

“Qual é o tamanho da hóstia?”

“É fina como papel, do tamanho de uma pequena moeda.” Ela acrescentou: “Tomo-a por razões sacramentais; se não for consagrada, não consigo engoli-la.”

“Certamente não poderia ter vivido com isso, durante doze anos inteiros?”

“Vivo da luz de Deus.” Quão simples a sua resposta, quão Einsteiniana!

“Vejo que percebe que a energia flui para o seu corpo do éter, do sol e do ar.”

Um sorriso rápido surgiu no seu rosto. “Estou tão feliz por saber que compreende como vivo.”

“A sua vida sagrada é uma demonstração diária da verdade proferida por Cristo: ‘O homem não viverá só de pão, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus.’” {FN39-3}

Novamente ela demonstrou alegria pela minha explicação. “É de facto assim. Uma das razões pelas quais estou hoje aqui na terra é para provar que o homem pode viver da luz invisível de Deus, e não apenas de comida.”

“Pode ensinar outros a viver sem comida?”

Ela pareceu um pouco chocada. “Não posso fazer isso; Deus não o deseja.”

À medida que o meu olhar recaía sobre as suas mãos fortes e graciosas, Therese mostrou-me uma pequena ferida quadrada, recém-cicatrizada, em cada uma das suas palmas. Nas costas de cada mão, apontou-me uma ferida menor, em forma de crescente, recém-cicatrizada. Cada ferida atravessava diretamente a mão. A visão trouxe à minha mente uma recordação distinta dos grandes pregos de ferro quadrados com pontas em forma de crescente, ainda usados no Oriente, mas que não me lembro de ter visto no Ocidente.

A santa contou-me algo sobre os seus transes semanais. “Como espectadora indefesa, observo toda a Paixão de Cristo.” Todas as semanas, da meia-noite de quinta-feira até às uma da tarde de sexta-feira, as suas feridas abrem-se e sangram; ela perde quatro quilos e meio do seu peso habitual de cinquenta e cinco quilos. Sofrendo intensamente no seu amor empático, Therese aguarda ainda assim alegremente estas visões semanais do seu Senhor.

Percebi imediatamente que a sua vida estranha pretende, por parte de Deus, tranquilizar todos os cristãos sobre a autenticidade histórica da vida e crucificação de Jesus conforme registado no Novo Testamento, e exibir dramaticamente o vínculo sempre vivo entre o Mestre da Galileia e os seus devotos.

O Professor Wurz relatou algumas das suas experiências com a santa.

“Vários de nós, incluindo a Therese, viajamos frequentemente durante dias em viagens turísticas por toda a Alemanha”, contou-me. “É um contraste marcante — enquanto nós fazemos três refeições por dia, Therese não come nada. Ela permanece tão fresca como uma rosa, intocada pelo cansaço que as viagens nos causam. À medida que ficamos com fome e procuramos estalagens à beira da estrada, ela ri-se alegremente.”

O professor acrescentou alguns detalhes fisiológicos interessantes: “Como Therese não ingere alimentos, o seu estômago encolheu. Ela não tem excreções, mas as suas glândulas sudoríparas funcionam; a sua pele é sempre macia e firme.”

No momento da despedida, expressei a Therese o meu desejo de estar presente no seu transe.

“Sim, por favor venha a Konnersreuth na próxima sexta-feira”, disse ela graciosamente. “O bispo dar-lhe-á uma autorização. Estou muito feliz por me ter procurado em Eichstatt.”

Therese apertou-me a mão gentilmente, muitas vezes, e caminhou com o nosso grupo até ao portão. O Sr. Wright ligou o rádio do automóvel; a santa examinou-o com pequenas risadinhas entusiasmadas. Uma multidão tão grande de jovens reuniu-se que Therese retirou-se para dentro da casa. Vimo-la numa janela, onde ela espreitou por nós, como uma criança, acenando com a mão.

De uma conversa no dia seguinte com dois dos irmãos de Therese, muito gentis e amáveis, soubemos que a santa dorme apenas uma ou duas horas por noite. Apesar das muitas feridas no seu corpo, ela é ativa e cheia de energia. Adora pássaros, cuida de um aquário de peixes e trabalha frequentemente no seu jardim. A sua correspondência é grande; devotos católicos escrevem-lhe para pedir orações e bênçãos de cura. Muitos buscadores foram curados através dela de doenças graves.

O seu irmão Ferdinand, de cerca de vinte e três anos, explicou que Therese tem o poder, através da oração, de elaborar no seu próprio corpo as doenças dos outros. A abstinência de Therese de comida data de uma altura em que rezou para que a doença de garganta de um jovem da sua paróquia, que se preparava então para entrar nas ordens sagradas, fosse transferida para a sua própria garganta.

Na tarde de quinta-feira, o nosso grupo dirigiu-se à casa do bispo, que olhou para as minhas madeixas esvoaçantes com alguma surpresa. Ele escreveu prontamente a autorização necessária. Não houve taxa; a regra feita pela Igreja é simplesmente proteger Therese da afluência de turistas ocasionais, que em anos anteriores tinham afluído às sextas-feiras aos milhares.

Chegámos na sexta-feira de manhã por volta das nove e meia a Konnersreuth. Notei que a pequena casa de campo de Therese possui uma secção especial com teto de vidro para lhe proporcionar bastante luz. Ficámos contentes por ver as portas já não fechadas, mas bem abertas numa alegria hospitaleira. Havia uma fila de cerca de vinte visitantes, armados com as suas autorizações. Muitos tinham vindo de grandes distâncias para ver o transe místico.

Therese tinha passado no meu primeiro teste em casa do professor pela sua percepção intuitiva de que eu a queria ver por razões espirituais, e não apenas para satisfazer uma curiosidade passageira.

O meu segundo teste estava ligado ao facto de que, pouco antes de eu subir para o seu quarto, coloquei-me num estado de transe iogue para ser um com ela em rapport telepático e televisivo. Entrei na sua câmara, cheia de visitantes; ela estava deitada numa bata branca sobre a cama. Com o Sr. Wright a seguir-me de perto, parei logo dentro do limiar, impressionado com um espetáculo estranho e assustador.

O sangue fluía fina e continuamente num fluxo de dois centímetros e meio de largura das pálpebras inferiores de Therese. O seu olhar estava focado para cima no olho espiritual dentro do centro da testa. O pano enrolado à volta da sua cabeça estava encharcado de sangue das feridas dos estigmas da coroa de espinhos. A veste branca estava manchada de vermelho sobre o coração, proveniente da ferida no seu lado, no local onde o corpo de Cristo, há longas eras, tinha sofrido a indignidade final da lança do soldado.

As mãos de Therese estavam estendidas num gesto maternal, suplicante; o seu rosto exibia uma expressão ao mesmo tempo torturada e divina. Ela parecia mais magra, mudada de muitas formas subtis, bem como externas. Murmurando palavras numa língua estrangeira, falava com lábios ligeiramente trémulos para pessoas visíveis perante a sua visão interior.

Como eu estava em sintonia com ela, comecei a ver as cenas da sua visão. Ela estava a observar Jesus enquanto ele carregava a cruz no meio da multidão zombeteira. {FN39-4} Subitamente, ela levantou a cabeça em consternação: o Senhor tinha caído sob o peso cruel. A visão desapareceu. Na exaustão de uma piedade fervorosa, Therese afundou-se pesadamente contra a sua almofada.

Nesse momento, ouvi um baque alto atrás de mim. Virando a cabeça por um segundo, vi dois homens a carregar um corpo prostrado. Mas porque eu estava a sair do profundo estado supraconsciente, não reconheci imediatamente a pessoa caída. Fixei novamente os meus olhos no rosto de Therese, mortalmente pálido sob os regatos de sangue, mas agora calmo, irradiando pureza e santidade. Olhei para trás mais tarde e vi o Sr. Wright de pé com a mão contra a bochecha, da qual escorria sangue.

“Dick”, perguntei ansiosamente, “foste tu quem caiu?”

“Sim, desmaiei perante o espetáculo aterrorizante.”

“Bem”, disse eu consoladoramente, “és corajoso por voltares e olhares de novo para a visão.”

Lembrando-me da fila de peregrinos que esperava pacientemente, o Sr. Wright e eu despedimo-nos silenciosamente de Therese e deixámos a sua presença sagrada. {FN39-5}

No dia seguinte, o nosso pequeno grupo viajou para sul, grato por não dependermos de comboios, mas podermos parar o Ford onde quiséssemos por toda a paisagem. Desfrutámos de cada minuto de uma viagem pela Alemanha, Holanda, França e Alpes Suíços. Em Itália, fizemos uma viagem especial a Assis para honrar o apóstolo da humildade, São Francisco. A viagem europeia terminou na Grécia, onde vimos os templos atenienses e a prisão na qual o gentil Sócrates {FN39-6} tinha bebido a sua poção da morte. Ficamos cheios de admiração pela arte com que os gregos forjaram em todo o lado as suas próprias fantasias em alabastro.

Apanhámos um navio pelo Mediterrâneo ensolarado, desembarcando na Palestina. Vagueando dia após dia pela Terra Santa, fiquei mais convencido do que nunca do valor da peregrinação. O espírito de Cristo é omnipresente na Palestina; caminhei reverentemente ao lado dele em Belém, Getsémani, Calvário, no sagrado Monte das Oliveiras, e pelo Rio Jordão e o Mar da Galileia.

O nosso pequeno grupo visitou a Manjedoura do Nascimento, a oficina de carpintaria de José, o túmulo de Lázaro, a casa de Marta e Maria, a sala da Última Ceia. A antiguidade desenrolou-se; cena por cena, vi o drama divino que Cristo outrora representou para as eras.

Seguimos para o Egito, com o seu Cairo moderno e pirâmides antigas. Depois, um barco pelo estreito Mar Vermelho, sobre o vasto Mar Arábico; eis a Índia!

{FN39-1} A notável inclusão aqui de uma data completa deve-se ao facto de o meu secretário, Sr. Wright, manter um diário de viagem.

{FN39-2} Outros livros sobre a sua vida são THERESE NEUMANN: A STIGMATIST OF OUR DAY, e FURTHER CHRONICLES OF THERESE NEUMANN, ambos de Friedrich Ritter von Lama (Milwaukee: Bruce Pub. Co.).

{FN39-3} MATEUS 4:4. A bateria do corpo humano não é sustentada apenas por alimento grosseiro (pão), mas pela energia cósmica vibratória (palavra, ou AUM). O poder invisível flui para o corpo humano através da porta do bolbo raquidiano. Este sexto centro corporal está localizado na parte de trás do pescoço, no topo dos cinco CHAKRAS espinais (em sânscrito, “rodas” ou centros de força radiante). O bolbo é a entrada principal para o suprimento de força vital universal (AUM) do corpo, e está diretamente ligado ao poder de vontade do homem, concentrado no sétimo centro ou centro da Consciência de Cristo (KUTASTHA) no terceiro olho entre as sobrancelhas. A energia cósmica é então armazenada no cérebro como um reservatório de potencialidades infinitas, mencionado poeticamente nos VEDAS como o “lótus de luz de mil pétalas”. A Bíblia refere-se invariavelmente ao AUM como o “Espírito Santo” ou força vital invisível que sustenta divinamente toda a criação. “Ou não sabeis que o vosso corpo é o templo do Espírito Santo, que habita em vós, proveniente de Deus, e que não sois de vós mesmos?”-I CORÍNTIOS 6:19.

{FN39-4} Durante as horas que precederam a minha chegada, Therese já tinha passado por muitas visões dos dias finais da vida de Cristo. O seu transe começa habitualmente com cenas dos eventos que se seguiram à Última Ceia. As suas visões terminam com a morte de Jesus na cruz ou, ocasionalmente, com o seu sepultamento.

{FN39-5} Therese sobreviveu à perseguição nazi, e ainda está presente em Konnersreuth, de acordo com os despachos noticiosos americanos de 1945 da Alemanha.

{FN39-6} Uma passagem em Eusébio relata um encontro interessante entre Sócrates e um sábio hindu. A passagem diz: “Aristóxeno, o músico, conta a seguinte história sobre os indianos. Um destes homens encontrou Sócrates em Atenas, e perguntou-lhe qual era o alcance da sua filosofia. ‘Uma investigação sobre os fenómenos humanos’, respondeu Sócrates. A isto o indiano soltou uma gargalhada. ‘Como pode um homem investigar os fenómenos humanos’, disse ele, ‘quando é ignorante dos divinos?’” O Aristóxeno mencionado era um discípulo de Aristóteles e um escritor notável sobre harmónicos. A sua data é 330 a.C.

CAPÍTULO: 40

REGRESSO À ÍNDIA

Inalava com gratidão o ar abençoado da Índia. O nosso barco RAJPUTANA atracou a 22 de agosto de 1935 no enorme porto de Bombaim. Mesmo este, o meu primeiro dia fora do navio, foi um prenúncio do ano que se seguia — doze meses de atividade incessante. Amigos reuniram-se no cais com guirlandas e saudações; pouco depois, na nossa suíte no Hotel Taj Mahal, houve um fluxo de repórteres e fotógrafos.

Bombaim era uma cidade nova para mim; achei-a energicamente moderna, com muitas inovações do Ocidente. Palmeiras ladeiam os espaçosos bulevares; magníficas estruturas estatais rivalizam em interesse com templos antigos. Pouco tempo foi dado ao turismo, no entanto; eu estava impaciente, ansioso por ver o meu amado guru e outros entes queridos. Consignando o Ford a um vagão de bagagem, o nosso grupo partiu rapidamente para leste de comboio em direção a Calcutá. {FN40-1}

A nossa chegada à Estação de Howrah encontrou uma multidão tão imensa reunida para nos saudar que, durante algum tempo, fomos incapazes de sair do comboio. O jovem Maharaja de Kasimbazar e o meu irmão Bishnu lideraram o comité de receção; eu não estava preparado para o calor e a magnitude da nossa receção.

Precedidos por uma fila de automóveis e motociclos, e em meio ao som jubilante de tambores e conchas, a Srta. Bletch, o Sr. Wright e eu, engirlandados de flores da cabeça aos pés, dirigimo-nos lentamente para a casa de meu pai.

O meu velho progenitor abraçou-me como alguém que regressa do reino dos mortos; durante muito tempo olhámos um para o outro, mudos de alegria. Irmãos e irmãs, tios, tias e primos, estudantes e amigos de anos há muito passados agruparam-se em torno de mim; não havia um olho seco entre nós. Transposta agora para os arquivos da memória, a cena da amorosa reunião perdura vividamente, inesquecível no meu coração.

Quanto ao meu encontro com Sri Yukteswar, faltam-me as palavras; que a descrição seguinte, feita pelo meu secretário, baste.

“Hoje, repleto das mais altas expectativas, conduzi Yoganandaji de Calcutá a Serampore”, registou o Sr. Wright no seu diário de viagem. “Passámos por lojas pitorescas, uma delas o local de refeições favorito de Yoganandaji durante os seus tempos de faculdade, e finalmente entrámos numa ruela estreita e murada. Uma súbita curva à esquerda e, diante de nós, erguia-se o simples, mas inspirador, ashram de dois andares, com a sua varanda de estilo espanhol a projetar-se do piso superior. A impressão predominante era a de uma paz solitária.”

“Em grave humildade, caminhei atrás de Yoganandaji para o pátio dentro das muralhas do eremitério. Com os corações a bater acelerados, subimos uns velhos degraus de cimento, pisados, sem dúvida, por miríades de buscadores da verdade. A tensão tornou-se cada vez mais intensa à medida que avançávamos. Diante de nós, perto do topo das escadas, apareceu silenciosamente o Grande Ser, Swami Sri Yukteswarji, de pé na pose nobre de um sábio.”

“O meu coração arquejou e inchou ao sentir-me abençoado pelo privilégio de estar na sua presença sublime. Lágrimas toldaram a minha visão ávida quando Yoganandaji caiu de joelhos e, com a cabeça curvada, ofereceu a gratidão e a saudação da sua alma, tocando com a mão os pés do seu guru e, em seguida, numa humilde reverência, a sua própria cabeça. Ergueu-se então e foi abraçado de ambos os lados do peito por Sri Yukteswarji.”

“Nenhuma palavra foi trocada no início, mas o sentimento mais intenso foi expresso nas frases mudas da alma. Como os seus olhos brilhavam e se incendiavam com o calor de uma união de almas renovada! Uma vibração terna surgiu através do pátio tranquilo, e até o sol iludiu as nuvens para acrescentar um súbito brilho de glória.”

“De joelhos perante o mestre, ofereci o meu próprio amor e gratidão não expressos, tocando nos seus pés, calejados pelo tempo e pelo serviço, e recebendo a sua bênção. Pus-me então de pé e encarei dois belos olhos profundos, ardentes de introspeção, mas radiantes de alegria. Entrámos na sua sala de estar, cujo lado inteiro se abria para a varanda exterior que vira primeiro a partir da rua. O mestre apoiou-se num sofá gasto, sentado num colchão coberto sobre o piso de cimento. Yoganandaji e eu sentámo-nos perto dos pés do guru, com almofadas cor de laranja para nos encostarmos e aliviar as nossas posições sobre a esteira de palha.”

“Tentei, tentei penetrar na conversa em bengali entre os dois Swamijis — pois o inglês, descobri, é nulo e sem efeito quando estão juntos, embora Swamiji Maharaj, como o grande guru é chamado por outros, possa e frequentemente fale esse idioma. Mas percebi a santidade do Grande Ser através do seu sorriso acolhedor e dos seus olhos cintilantes. Uma qualidade facilmente discernível na sua conversa alegre e séria é uma positividade decidida na afirmação — a marca de um homem sábio, que sabe que sabe, porque conhece Deus. A sua grande sabedoria, força de propósito e determinação são aparentes em todos os aspetos.”

“Estudando-o reverentemente de tempos a tempos, notei que é de estatura grande e atlética, endurecida pelas provações e sacrifícios da renúncia. O seu porte é majestoso. Uma testa decididamente inclinada, como se procurasse os céus, domina o seu semblante divino. Tem um nariz um tanto grande e simples, com o qual se diverte em momentos de ócio, agitando-o e movendo-o com os dedos, como uma criança. Os seus poderosos olhos escuros são aureolados por um anel azul etéreo. O seu cabelo, dividido ao meio, começa como prata e transforma-se em madeixas de prata-dourado e prata-preto, terminando em caracóis nos ombros. A sua barba e bigode são escassos ou rarefeitos, mas parecem realçar os seus traços e, tal como o seu caráter, são profundos e leves ao mesmo tempo.”

“Ele tem uma risada jovial e retumbante que vem do fundo do peito, fazendo-o tremer e vibrar por todo o corpo — muito alegre e sincera. O seu rosto e estatura são impressionantes no seu poder, tal como os seus dedos musculosos. Move-se com um passo digno e uma postura ereta.”

“Estava vestido simplesmente com o comum DHOTI e camisa, ambos outrora tingidos de uma cor ocre forte, mas agora de um laranja desbotado.”

“Olhando à volta, observei que esta sala um tanto dilapidada sugeria o desapego do seu proprietário pelos confortos materiais. As paredes brancas manchadas pelo tempo da longa câmara estavam riscadas com reboco azul desbotado. Numa das extremidades da sala pendia uma imagem de Lahiri Mahasaya, engirlandada em simples devoção. Havia também uma velha fotografia que mostrava Yoganandaji tal como chegara a Boston, de pé com os outros delegados ao Congresso das Religiões.”

“Notei uma pitoresca coincidência de modernidade e antiguidade. Um enorme candelabro de cristal lapidado, para velas, estava coberto de teias de aranha devido ao desuso, e na parede havia um calendário brilhante e atualizado. A sala inteira emanava uma fragrância de paz e calma. Para lá da varanda, podia ver coqueiros a erguerem-se sobre o eremitério em proteção silenciosa.”

“É interessante observar que ao mestre basta bater palmas e, antes de terminar, é servido ou atendido por algum pequeno discípulo. Aliás, sinto-me muito atraído por um deles — um rapaz magro, chamado Prafulla, {FN40-2} com longos cabelos pretos pelos ombros, um par de olhos pretos cintilantes e muito penetrantes, e um sorriso celestial; os seus olhos brilham, à medida que os cantos da sua boca se elevam, como as estrelas e a lua crescente que surgem ao crepúsculo.”

“A alegria de Swami Sri Yukteswarji é obviamente intensa com o regresso do seu ‘produto’ (e ele parece estar um tanto inquisitivo sobre o ‘produto do produto’). Contudo, a predominância do aspeto da sabedoria na natureza do Grande Ser impede a sua expressão exterior de sentimento.”

“Yoganandaji presenteou-o com algumas ofertas, como é costume quando o discípulo regressa ao seu guru. Sentámo-nos mais tarde para uma refeição simples, mas bem cozinhada. Todos os pratos eram combinações de vegetais e arroz. Sri Yukteswarji ficou satisfeito com o meu uso de vários costumes indianos, ‘comer com os dedos’, por exemplo.”

“Após várias horas de frases em bengali que voavam e a troca de sorrisos calorosos e olhares alegres, prestámos reverência aos seus pés, despedimo-nos com um PRONAM, {FN40-3} e partimos para Calcutá com uma memória eterna de um encontro e saudação sagrados. Embora escreva principalmente sobre as minhas impressões externas dele, estive sempre consciente da verdadeira base do santo — a sua glória espiritual. Senti o seu poder e carregarei esse sentimento como a minha bênção divina.”

Da América, da Europa e da Palestina, trouxe muitos presentes para Sri Yukteswar. Ele recebeu-os sorrindo, mas sem comentários. Para meu próprio uso, tinha comprado na Alemanha uma bengala que servia também de guarda-chuva. Na Índia, decidi dar a bengala ao Mestre.

“Este presente aprecio deveras!” Os olhos do meu guru voltaram-se para mim com uma compreensão afetuosa enquanto fazia o comentário incomum. De todos os presentes, foi a bengala que ele escolheu para exibir aos visitantes.

“Mestre, por favor, permita-me comprar um tapete novo para a sala de estar.” Tinha notado que a pele de tigre de Sri Yukteswar estava colocada sobre um tapete rasgado.

“Faça-o, se lhe agradar.” A voz do meu guru não era entusiasta. “Veja, a minha esteira de tigre é agradável e limpa; sou monarca no meu próprio pequeno reino. Para lá dele está o vasto mundo, interessado apenas no que é externo.”

Ao proferir estas palavras, senti os anos recuarem; mais uma vez, sou um jovem discípulo, purificado pelos fogos diários da correção!

Assim que consegui libertar-me de Serampore e Calcutá, parti, com o Sr. Wright, para Ranchi. Que receção lá, uma verdadeira ovação! As lágrimas vieram-me aos olhos ao abraçar os professores abnegados que tinham mantido a bandeira da escola içada durante os meus quinze anos de ausência. Os rostos brilhantes e os sorrisos felizes dos estudantes internos e externos eram um testemunho amplo do valor da sua escola multifacetada e do treino de ioga.

Contudo, ai de mim! A instituição de Ranchi estava em terríveis dificuldades financeiras. Sir Manindra Chandra Nundy, o velho Maharaja cujo Palácio Kasimbazar tinha sido convertido no edifício central da escola, e que tinha feito muitas doações principescas, tinha morrido. Muitas das características gratuitas e benevolentes da escola estavam agora seriamente ameaçadas por falta de apoio público suficiente.

Não passei anos na América sem aprender um pouco da sua sabedoria prática, o seu espírito destemido perante os obstáculos. Durante uma semana permaneci em Ranchi, lutando com problemas críticos. Depois seguiram-se entrevistas em Calcutá com líderes e educadores proeminentes, uma longa conversa com o jovem Maharaja de Kasimbazar, um apelo financeiro ao meu pai, e eis que! os alicerces instáveis de Ranchi começaram a ser corrigidos. Muitas doações, incluindo um cheque enorme, chegaram no momento exato vindas dos meus estudantes americanos.

Poucos meses após a minha chegada à Índia, tive a alegria de ver a escola de Ranchi legalmente incorporada. O sonho de toda a minha vida de um centro educacional de ioga permanentemente dotado estava realizado. Essa visão tinha-me guiado nos humildes começos em 1917 com um grupo de sete rapazes.

Na década desde 1935, Ranchi alargou o seu âmbito muito para lá da escola de rapazes. Atividades humanitárias generalizadas são agora levadas a cabo lá na Missão Shyama Charan Lahiri Mahasaya.

A escola, ou Yogoda Sat-Sanga Brahmacharya Vidyalaya, conduz aulas ao ar livre em matérias do ensino básico e secundário. Os estudantes internos e externos também recebem formação profissional de algum tipo. Os próprios rapazes regulam a maioria das suas atividades através de comités autónomos. Muito cedo na minha carreira como educador, descobri que os rapazes que se deleitam de forma travessa em enganar um professor aceitarão alegremente as regras disciplinares estabelecidas pelos seus colegas estudantes. Nunca tendo sido um aluno modelo, tive uma prontidão de simpatia por todas as partidas e problemas da juventude.

Desportos e jogos são encorajados; os campos ressoam com a prática de hóquei e futebol. Os estudantes de Ranchi ganham frequentemente a taça em eventos competitivos. O ginásio ao ar livre é conhecido por toda a parte. A recarga muscular através do poder da vontade é a característica da YOGODA: a direção mental da energia vital para qualquer parte do corpo. Os rapazes também aprendem ASANAS (posturas), jogos de espada e LATHI (pau) e jujitsu. As Exposições de Saúde Yogoda na VIDYALAYA de Ranchi têm sido visitadas por milhares.

O ensino de matérias primárias é ministrado em hindi aos KOLS, SANTALS e MUNDAS, tribos aborígenes da província. Aulas apenas para raparigas foram organizadas nas aldeias próximas.

A característica única em Ranchi é a iniciação no KRIYA YOGA. Os rapazes praticam diariamente os seus exercícios espirituais, participam em cânticos do GITA e são ensinados, por preceito e exemplo, as virtudes da simplicidade, autossacrifício, honra e verdade. O mal é-lhes apontado como sendo aquilo que produz miséria; o bem, como aquelas ações que resultam na verdadeira felicidade. O mal pode ser comparado ao mel envenenado, tentador, mas carregado de morte.

Superar a agitação do corpo e da mente através de técnicas de concentração tem alcançado resultados espantosos: não é novidade em Ranchi ver uma pequena figura apelativa, com nove ou dez anos, sentada durante uma hora ou mais num equilíbrio ininterrupto, o olhar fixo e sem piscar dirigido ao olho espiritual. Muitas vezes, a imagem destes estudantes de Ranchi regressou à minha mente, ao observar estudantes universitários por todo o mundo que mal conseguem ficar sentados durante um período de aula. {FN40-4}

Ranchi situa-se a 2000 pés acima do nível do mar; o clima é ameno e estável. O terreno de vinte e cinco acres, junto a um grande lago para banhos, inclui um dos melhores pomares da Índia — quinhentas árvores de fruto — mangueiras, goiabeiras, litchias, jacas, tamareiras. Os rapazes cultivam os seus próprios vegetais e fiam nas suas CHARKAS.

Uma casa de hóspedes está hospitaleiramente aberta para visitantes ocidentais. A biblioteca de Ranchi contém numerosas revistas e cerca de mil volumes em inglês e bengali, doações do Ocidente e do Oriente. Existe uma coleção das escrituras do mundo. Um museu bem classificado exibe exposições arqueológicas, geológicas e antropológicas; troféus, em grande parte, das minhas errâncias pela variada terra do Senhor.

O hospital de caridade e dispensário da Missão Lahiri Mahasaya, com muitas sucursais ao ar livre em aldeias distantes, já prestou assistência a 150.000 dos pobres da Índia. Os estudantes de Ranchi são treinados em primeiros socorros e prestaram serviços meritórios à sua província em momentos trágicos de cheias ou fome.

No pomar ergue-se um templo de Shiva, com uma estátua do mestre abençoado, Lahiri Mahasaya. Orações diárias e aulas de escrituras são realizadas no jardim sob as ramadas de manga.

Escolas secundárias filiais, com as características de internato e ioga de Ranchi, foram abertas e estão agora a prosperar. Estas são a Yogoda Sat-Sanga Vidyapith (Escola) para Rapazes, em Lakshmanpur, em Bihar; e a Escola Secundária e eremitério Yogoda Sat-Sanga em Ejmalichak, em Midnapore.

Um majestoso Yogoda Math foi dedicado em 1939 em Dakshineswar, diretamente sobre o Ganges. A apenas alguns quilómetros a norte de Calcutá, o novo eremitério oferece um refúgio de paz para os habitantes da cidade. Acomodações adequadas estão disponíveis para hóspedes ocidentais e, particularmente, para aqueles buscadores que dedicam intensamente as suas vidas à realização espiritual. As atividades do Yogoda Math incluem o envio quinzenal dos ensinamentos da Self-Realization Fellowship para estudantes em várias partes da Índia.

É desnecessário dizer que todas estas atividades educacionais e humanitárias exigiram o serviço de autossacrifício e a devoção de muitos professores e trabalhadores. Não listo os seus nomes aqui, porque são tão numerosos; mas no meu coração cada um tem um nicho luminoso. Inspirados pelos ideais de Lahiri Mahasaya, estes professores abandonaram metas mundanas promissoras para servir humildemente, para dar grandemente.

O Sr. Wright formou muitas amizades estreitas com os rapazes de Ranchi; vestido com um simples DHOTI, viveu durante algum tempo entre eles. Em Ranchi, Calcutá, Serampore, onde quer que fosse, o meu secretário, que tem um dom vívido para a descrição, tirava o seu diário de viagem para registar as suas aventuras. Certa noite, fiz-lhe uma pergunta.

“Dick, qual é a tua impressão da Índia?”

“Paz”, disse ele pensativo. “A aura racial é paz.”

{FN40-1} Interrompemos a nossa viagem nas Províncias Centrais, a meio do continente, para ver Mahatma Gandhi em Wardha. Esses dias são descritos no capítulo 44.

{FN40-2} Prafulla era o rapaz que estivera presente com o Mestre quando uma cobra se aproximou (ver página 116).

{FN40-3} Literalmente, “nome sagrado”, uma palavra de saudação entre hindus, acompanhada pelas palmas das mãos unidas, elevadas do coração até à testa em saudação. Um PRONAM na Índia substitui a saudação ocidental de apertar as mãos.

{FN40-4} O treino mental através de certas técnicas de concentração produziu em cada geração indiana homens de memória prodigiosa. Sir T. Vijayaraghavachari, no HINDUSTAN TIMES, descreveu os testes colocados aos modernos “homens-memória” profissionais de Madras. “Estes homens”, escreveu ele, “eram invulgarmente cultos na literatura sânscrita. Sentados no meio de uma grande audiência, estavam à altura dos testes que vários membros da audiência lhes colocavam simultaneamente. O teste seria algo deste género: uma pessoa começaria a tocar uma campainha, cujo número de toques teria de ser contado pelo ‘homem-memória’. Uma segunda pessoa ditaria a partir de um papel um longo exercício de aritmética, envolvendo adição, subtração, multiplicação e divisão. Uma terceira continuaria a recitar, a partir do RAMAYANA ou do MAHABHARATA, uma longa série de poemas, que tinham de ser reproduzidos; uma quarta colocaria problemas de versificação que exigiam a composição de versos na métrica correta sobre um determinado assunto, cada linha terminando numa palavra especificada; um quinto homem continuaria com um sexto uma disputa teológica, cuja linguagem exata tinha de ser citada na ordem precisa em que os disputantes a conduziam, e um sétimo homem estava todo o tempo a girar uma roda, cujo número de rotações tinha de ser contado. O perito em memória tinha simultaneamente de realizar todas estas proezas puramente através de processos mentais, uma vez que não lhe era permitido papel e lápis. A tensão sobre as faculdades devia ser terrível. Normalmente, os homens, numa inveja inconsciente, tendem a depreciar tais esforços, fingindo acreditar que envolvem apenas o exercício das funções inferiores do cérebro. Não é, contudo, uma questão pura de memória. O fator maior é a imensa concentração da mente.”

CAPÍTULO: 41

UM IDÍLIO NO SUL DA ÍNDIA

“É o primeiro ocidental, Dick, a entrar naquele santuário. Muitos outros tentaram em vão.”

Às minhas palavras, o Sr. Wright pareceu sobressaltado, depois satisfeito. Tínhamos acabado de sair do belo Templo Chamundi nas colinas que dominam Mysore, no sul da Índia. Lá, tínhamos feito uma vénia perante os altares de ouro e prata da Deusa Chamundi, divindade padroeira da família do maharaja reinante.

“Como recordação da honra única”, disse o Sr. Wright, guardando cuidadosamente algumas pétalas de rosa abençoadas, “guardarei sempre esta flor, aspergida pelo sacerdote com água de rosas.”

O meu companheiro e eu {FN41-1} estávamos a passar o mês de novembro de 1935 como convidados do Estado de Mysore. O Maharaja, S.A. Sri Krishnaraja Wadiyar IV, é um príncipe modelo com uma devoção inteligente ao seu povo. Um hindu piedoso, o Maharaja conferiu poderes a um muçulmano, o capaz Mirza Ismail, como seu Dewan ou Primeiro-Ministro. Representação popular é dada aos sete milhões de habitantes de Mysore, tanto numa Assembleia como num Conselho Legislativo.

O herdeiro do Maharaja, S.A. o Yuvaraja, Sir Sri Krishna Narasingharaj Wadiyar, tinha convidado o meu secretário e eu a visitar o seu reino esclarecido e progressista. Durante a quinzena anterior, tinha discursado para milhares de cidadãos e estudantes de Mysore, no Salão Municipal, no Maharajah’s College, na Escola de Medicina da Universidade; e em três comícios em Bangalore, na Escola Secundária Nacional, no Colégio Intermédio e no Salão Municipal Chetty, onde mais de três mil pessoas se tinham reunido. Se os ouvintes ávidos tinham conseguido acreditar na imagem resplandecente que pintei da América, não sei; mas o aplauso tinha sido sempre mais forte quando falava dos benefícios mútuos que poderiam advir da troca das melhores características do Oriente e do Ocidente.

O Sr. Wright e eu estávamos agora a relaxar na paz tropical. O seu diário de viagem dá o seguinte relato das suas impressões sobre Mysore:

“Campos de arroz brilhantemente verdes, variados por retalhos de cana-de-açúcar, aninham-se ao pé protetor de colinas rochosas — colinas que pontilham o panorama esmeralda como excrecências de pedra negra — e o jogo de cores é realçado pelo desaparecimento súbito e dramático do sol à medida que procura repouso por detrás das colinas solenes.”

“Muitos momentos arrebatadores foram passados a contemplar, quase de forma distraída, a tela sempre mutável de Deus estendida pelo firmamento, pois apenas o Seu toque é capaz de produzir cores que vibram com a frescura da vida. Essa juventude das cores perde-se quando o homem tenta imitar com simples pigmentos, pois o Senhor recorre a um meio mais simples e eficaz — óleos que não são óleos nem pigmentos, mas meros raios de luz. Ele atira uma mancha de luz aqui, e reflete-se a vermelho; Ele agita o pincel novamente e mistura-se gradualmente em laranja e dourado; depois, com um impulso penetrante, esfaqueia as nuvens com uma risca de púrpura que deixa um caracol ou franja de vermelho a escorrer da ferida nas nuvens; e assim, continuamente, Ele brinca, de noite e de manhã, sempre a mudar, sempre novo, sempre fresco; sem padrões, sem duplicados, sem cores exatamente iguais. A beleza da mudança indiana do dia para a noite é incomparável noutros lugares; muitas vezes o céu parece como se Deus tivesse pegado em todas as cores do Seu kit e lhes tivesse dado um poderoso lançamento caleidoscópico para os céus.”

“Devo relatar o esplendor de uma visita ao crepúsculo à enorme Barragem Krishnaraja Sagar, {FN41-2} construída a doze milhas fora de Mysore. Yoganandaji e eu subimos para um pequeno autocarro e, com um rapaz pequeno como manivelador oficial ou substituto da bateria, partimos por uma estrada de terra batida suave, exatamente quando o sol se punha no horizonte e se esmagava como um tomate demasiado maduro.”

“Nossa jornada nos levou pelos onipresentes campos de arroz quadrados, através de uma linha de reconfortantes figueiras-de-bengala, entre um bosque de altíssimos coqueiros, com vegetação quase tão densa quanto a de uma selva e, finalmente, ao nos aproximarmos do cume de uma colina, demos de cara com um imenso lago artificial, refletindo as estrelas e a orla de palmeiras e outras árvores, cercado por adoráveis jardins em terraços e uma fileira de luzes elétricas na borda da represa — e, abaixo dela, nossos olhos encontraram um espetáculo deslumbrante de feixes coloridos brincando sobre fontes semelhantes a gêiseres, como tantos riachos de tinta brilhante jorrando — cascatas esplendidamente azuis, cataratas vermelhas impressionantes, jatos verdes e amarelos, elefantes esguichando água, uma miniatura da Feira Mundial de Chicago, e ainda assim modernamente notável nesta terra antiga de arrozais e pessoas simples, que nos deram uma recepção tão amorosa que temo que precisarei de mais do que minhas forças para trazer Yoganandaji de volta à América.

“Outro privilégio raro: minha primeira montaria em um elefante. Ontem, o Yuvaraja nos convidou para seu palácio de verão para desfrutar de um passeio em um de seus elefantes, uma besta enorme. Subi por uma escada fornecida para escalar até o HOWDAH ou sela, que é almofadada com seda e semelhante a uma caixa; e então, para um balanço, solavanco, oscilação e movimento de arfagem dentro de um barranco, emocionado demais para me preocupar ou exclamar, mas segurando-me com todas as minhas forças!”

O sul da Índia, rico em vestígios históricos e arqueológicos, é uma terra de um encanto definido e, ainda assim, indefinível. Ao norte de Mysore fica o maior estado nativo da Índia, Hyderabad, um planalto pitoresco cortado pelo poderoso Rio Godavari. Planícies férteis e amplas, as adoráveis Nilgiris ou “Montanhas Azuis”, outras regiões com colinas áridas de calcário ou granito. A história de Hyderabad é uma longa e colorida narrativa, começando há três mil anos sob os reis Andhra e continuando sob dinastias hindus até 1294 d.C., quando passou para uma linhagem de governantes muçulmanos que reinam até hoje.

A exibição mais de tirar o fôlego de arquitetura, escultura e pintura em toda a Índia é encontrada em Hyderabad, nas antigas cavernas esculpidas na rocha de Ellora e Ajanta. O Kailasa em Ellora, um enorme templo monolítico, possui figuras esculpidas de deuses, homens e bestas nas proporções estupendas de um Michelangelo. Ajanta é o local de cinco catedrais e vinte e cinco mosteiros, todas escavações na rocha sustentadas por tremendos pilares com afrescos nos quais artistas e escultores imortalizaram seu gênio.

A cidade de Hyderabad é agraciada pela Universidade Osmania e pela imponente Mesquita Mecca Masjid, onde dez mil maometanos podem se reunir para a oração.

O estado de Mysore também é um país das maravilhas cênico, a três mil pés acima do nível do mar, abundante em florestas tropicais densas, o lar de elefantes selvagens, bisões, ursos, panteras e tigres. Suas duas cidades principais, Bangalore e Mysore, são limpas, atraentes, com muitos parques e jardins públicos.

A arquitetura e a escultura hindus atingiram sua mais alta perfeição em Mysore sob o patrocínio dos reis hindus do século XI ao século XV. O templo em Belur, uma obra-prima do século XI concluída durante o reinado do Rei Vishnuvardhana, é insuperável no mundo por sua delicadeza de detalhes e imagens exuberantes.

Os pilares de pedra encontrados no norte de Mysore datam do século III a.C., iluminando a memória do Rei Asoka. Ele sucedeu ao trono da dinastia Maurya então predominante; seu império incluía quase toda a Índia moderna, Afeganistão e Baluchistão. Este ilustre imperador, considerado até por historiadores ocidentais como um governante incomparável, deixou a seguinte sabedoria em um memorial de pedra:

Esta inscrição religiosa foi gravada para que nossos filhos e netos não pensem que uma nova conquista é necessária; para que não pensem que a conquista pela espada merece o nome de conquista; para que não vejam nela nada além de destruição e violência; para que não considerem nada como verdadeira conquista, exceto a conquista da religião. Tais conquistas têm valor neste mundo e no próximo.

Asoka era neto do formidável Chandragupta Maurya (conhecido pelos gregos como Sandrocottus), que em sua juventude conhecera Alexandre, o Grande. Mais tarde, Chandragupta destruiu as guarnições macedônias deixadas na Índia, derrotou o exército grego invasor de Seleuco no Punjab e depois recebeu em sua corte em Patna o embaixador helênico Megasthenes.

Histórias intensamente interessantes foram minuciosamente registradas por historiadores gregos e outros que acompanharam ou seguiram Alexandre em sua expedição à Índia. As narrativas de Arriano, Diodoro, Plutarco e do geógrafo Estrabão foram traduzidas pelo Dr. J. W. M’Crindle {FN41-3} para lançar um facho de luz sobre a antiga Índia. A característica mais admirável da invasão malsucedida de Alexandre foi o profundo interesse que ele demonstrou pela filosofia hindu e pelos iogues e homens santos que encontrou de tempos em tempos e cuja companhia ele buscava ansiosamente. Pouco depois de o guerreiro grego chegar a Taxila, no norte da Índia, ele enviou um mensageiro, Onesícrito, um discípulo da escola helênica de Diógenes, para buscar um mestre indiano, Dandamis, um grande sannyasi de Taxila.

“Salve a ti, ó professor dos brâmanes!”, disse Onesícrito após encontrar Dandamis em seu retiro na floresta. “O filho do poderoso Deus Zeus, sendo Alexandre, que é o Soberano Senhor de todos os homens, pede que vás a ele e, se cumprires, ele te recompensará com grandes presentes, mas se recusares, ele cortará a tua cabeça!”

O iogue recebeu este convite bastante compulsivo calmamente e “não levantou nem mesmo a cabeça de seu leito de folhas”.

“Eu também sou um filho de Zeus, se Alexandre o for”, comentou ele. “Não quero nada que seja de Alexandre, pois estou contente com o que tenho, enquanto vejo que ele vagueia com seus homens pelo mar e pela terra sem nenhuma vantagem, e nunca chega ao fim de suas peregrinações.

“Vá e diga a Alexandre que Deus, o Rei Supremo, nunca é o Autor de erro insolente, mas é o Criador da luz, da paz, da vida, da água, do corpo do homem e das almas; Ele recebe todos os homens quando a morte os liberta, não estando de forma alguma sujeito a doenças malignas. Ele é o único Deus de minha homenagem, que abomina o massacre e não instiga guerras.

“Alexandre não é um deus, já que ele deve provar a morte”, continuou o sábio com desdém silencioso. “Como pode alguém como ele ser o mestre do mundo, quando ainda não se sentou em um trono de domínio universal interior? Tampouco entrou vivo no Hades, nem conhece o curso do sol através das regiões centrais da terra, enquanto as nações em suas fronteiras nem sequer ouviram seu nome!”

Após esse castigo, certamente o mais cáustico já enviado para assaltar os ouvidos do “Senhor do Mundo”, o sábio acrescentou ironicamente: “Se os domínios atuais de Alexandre não forem suficientemente espaçosos para seus desejos, que ele atravesse o Rio Ganges; lá ele encontrará uma região capaz de sustentar todos os seus homens, se o país deste lado for estreito demais para contê-lo. {FN41-4}

“Saiba, no entanto, que o que Alexandre oferece e os presentes que promete são coisas totalmente inúteis para mim; as coisas que prezo e considero de real utilidade e valor são estas folhas que são minha casa, estas plantas florescentes que me fornecem alimento diário, e a água que é minha bebida; enquanto todas as outras posses que são acumuladas com cuidado ansioso costumam ser ruinosas para aqueles que as colhem, e causam apenas tristeza e vexame, com os quais todo pobre mortal está plenamente carregado. Quanto a mim, deito-me sobre as folhas da floresta e, não tendo nada que precise de guarda, fecho meus olhos em sono tranquilo; enquanto, se eu tivesse algo para guardar, isso baniria o sono. A terra me fornece tudo, assim como uma mãe ao seu filho com leite. Vou onde quero, e não há preocupações com as quais sou forçado a me sobrecarregar.

“Se Alexandre cortar minha cabeça, ele não pode também destruir minha alma. Minha cabeça, então silenciosa, permanecerá, deixando o corpo como uma vestimenta rasgada sobre a terra, de onde também foi tirado. Eu então, tornando-me Espírito, ascenderi ao meu Deus, que nos encerrou a todos na carne e nos deixou sobre a terra para provar se, quando aqui embaixo, viveremos obedientes às Suas ordenanças e que também exigirá de todos nós, quando partirmos daqui para Sua presença, uma prestação de contas de nossa vida, já que Ele é o Juiz de todo erro orgulhoso; pois os gemidos dos oprimidos tornam-se o castigo do opressor.

“Deixe Alexandre então aterrorizar com essas ameaças aqueles que desejam riqueza e que temem a morte, pois contra nós essas armas são ambas igualmente impotentes; os brâmanes não amam o ouro nem temem a morte. Vá então e diga a Alexandre isto: Dandamis não precisa de nada que seja seu e, portanto, não irá a você, e se você quiser algo de Dandamis, venha você até ele.”

Com muita atenção, Alexandre recebeu através de Onesícrito a mensagem do iogue e “sentiu um desejo mais forte do que nunca de ver Dandamis, que, embora velho e nu, era o único antagonista em quem ele, o conquistador de muitas nações, encontrara alguém superior a si mesmo”.

Alexandre convidou para Taxila vários ascetas brâmanes notáveis por sua habilidade em responder a perguntas filosóficas com sabedoria concisa. Um relato da escaramuça verbal é dado por Plutarco; o próprio Alexandre formulou todas as perguntas.

“Quais são os mais numerosos, os vivos ou os mortos?”

“Os vivos, pois os mortos não são.”

“O que cria os maiores animais, o mar ou a terra?”

“A terra, pois o mar é apenas uma parte da terra.”

“Qual é o mais inteligente das bestas?”

“Aquele com o qual o homem ainda não está familiarizado.” (O homem teme o desconhecido.)

“O que existiu primeiro, o dia ou a noite?”

“O dia foi primeiro por um dia.” Esta resposta fez Alexandre demonstrar surpresa; o brâmane acrescentou: “Perguntas impossíveis requerem respostas impossíveis.”

“Como um homem pode se tornar mais amado?”

“Um homem será amado se, possuído de grande poder, ele ainda assim não se fizer temido.”

“Como um homem pode se tornar um deus?” {FN41-5}

“Fazendo aquilo que é impossível para um homem fazer.”

“O que é mais forte, a vida ou a morte?”

“A vida, porque ela suporta tantos males.”

Alexandre conseguiu tirar da Índia, como seu mestre, um verdadeiro iogue. Este homem era Swami Sphines, chamado de “Kalanos” pelos gregos porque o santo, um devoto de Deus na forma de Kali, saudava a todos pronunciando Seu nome auspicioso.

Kalanos acompanhou Alexandre à Pérsia. Em um dia determinado, em Susa, na Pérsia, Kalanos renunciou ao seu corpo envelhecido entrando em uma pira funerária à vista de todo o exército macedônio. Os historiadores registram o espanto dos soldados que observaram que o iogue não tinha medo da dor ou da morte, e que nunca se moveu de sua posição enquanto era consumido pelas chamas. Antes de partir para sua cremação, Kalanos abraçara todos os seus companheiros próximos, mas absteve-se de se despedir de Alexandre, a quem o sábio hindu apenas comentara:

“Eu o verei em breve na Babilônia.”

Alexandre deixou a Pérsia e morreu um ano depois na Babilônia. As palavras de seu guru indiano tinham sido sua maneira de dizer que ele estaria presente com Alexandre na vida e na morte.

Os historiadores gregos nos deixaram muitas imagens vívidas e inspiradoras da sociedade indiana. A lei hindu, diz-nos Arriano, protege o povo e “ordena que ninguém entre eles seja, sob nenhuma circunstância, um escravo, mas que, desfrutando da liberdade eles próprios, respeitem o direito igual a ela que todos possuem. Pois eles pensavam que aqueles que não aprenderam a dominar nem a se curvar aos outros atingirão a vida mais bem adaptada para todas as vicissitudes da sorte.” {FN41-6}

“Os indianos”, diz outro texto, “nem emprestam dinheiro a juros, nem sabem como pedir emprestado. É contrário ao costume estabelecido para um indiano cometer ou sofrer um erro e, portanto, eles não fazem contratos nem exigem garantias.” A cura, diz-nos, era por meios simples e naturais. “As curas são efetuadas mais regulando a dieta do que pelo uso de medicamentos. Os remédios mais estimados são pomadas e emplastros. Todos os outros são considerados, em grande medida, perniciosos.” O engajamento na guerra era restrito aos KSHATRIYAS ou casta guerreira. “Nem um inimigo que encontrasse um agricultor em seu trabalho em sua terra lhe faria qualquer mal, pois homens desta classe, sendo considerados benfeitores públicos, são protegidos de qualquer dano. A terra permanecendo assim não devastada e produzindo colheitas pesadas, fornece aos habitantes os requisitos para tornar a vida agradável.” {FN41-7}

O Imperador Chandragupta, que em 305 a.C. derrotara o general de Alexandre, Seleuco, decidiu sete anos depois entregar as rédeas do governo da Índia ao seu filho. Viajando para o sul da Índia, Chandragupta passou os últimos doze anos de sua vida como um asceta sem um tostão, buscando a autorrealização em uma caverna rochosa em Sravanabelagola, agora honrada como um santuário de Mysore. Perto dali, encontra-se a maior estátua do mundo, esculpida em uma imensa rocha pelos jainistas em 983 d.C. para honrar o santo Comateswara.

Os onipresentes santuários religiosos de Mysore são um lembrete constante dos muitos grandes santos do sul da Índia. Um desses mestres, Thayumanavar, deixou-nos o seguinte poema desafiador:

Você pode controlar um elefante louco; Você pode fechar a boca do urso e do tigre; Você pode montar um leão; Você pode brincar com a cobra; Pela alquimia você pode aumentar seu sustento; Você pode vagar pelo universo incógnito; Você pode fazer vassalos dos deuses; Você pode ser eternamente jovem; Você pode andar sobre a água e viver no fogo; Mas o controle da mente é melhor e mais difícil.

No belo e fértil Estado de Travancore, no extremo sul da Índia, onde o tráfego é transportado por rios e canais, o Maharaja assume todos os anos uma obrigação hereditária de expiar o pecado incorrido por guerras e pela anexação no passado distante de vários pequenos estados a Travancore. Por cinquenta e seis dias anualmente, o Maharaja visita o templo três vezes ao dia para ouvir hinos e recitações védicas; a cerimônia de expiação termina com o LAKSHADIPAM ou iluminação do templo por cem mil luzes.

O grande legislador hindu Manu {FN41-8} delineou os deveres de um rei. “Ele deve prodigalizar comodidades como Indra (senhor dos deuses); recolher impostos suavemente e imperceptivelmente como o sol obtém vapor da água; entrar na vida de seus súditos como o vento vai a toda parte; distribuir justiça igual a todos como Yama (deus da morte); prender os transgressores em um laço como Varuna (divindade védica do céu e do vento); agradar a todos como a lua, queimar inimigos viciosos como o deus do fogo; e apoiar a todos como a deusa terra.

“Na guerra, um rei não deve lutar com armas venenosas ou ígneas, nem matar inimigos fracos, despreparados ou desarmados, ou homens que estejam com medo, ou que peçam proteção, ou que fujam. A guerra deve ser recorrida apenas como um último recurso. Os resultados são sempre duvidosos na guerra.”

A Presidência de Madras, na costa sudeste da Índia, contém a cidade plana, espaçosa e banhada pelo mar de Madras, e Conjeeveram, a Cidade Dourada, local da capital da dinastia Pallava, cujos reis governaram durante os primeiros séculos da era cristã. Na Presidência de Madras moderna, os ideais não violentos de Mahatma Gandhi fizeram grandes progressos; os característicos “gorros Gandhi” brancos são vistos em toda parte. No sul em geral, o Mahatma efetuou muitas reformas importantes nos templos para os “intocáveis”, bem como reformas no sistema de castas.

A origem do sistema de castas, formulado pelo grande legislador Manu, era admirável. Ele viu claramente que os homens são distinguidos pela evolução natural em quatro grandes classes: aqueles capazes de oferecer serviço à sociedade através de seu trabalho corporal (SUDRAS); aqueles que servem através da mentalidade, habilidade, agricultura, comércio, negócios, vida empresarial em geral (VAISYAS); aqueles cujos talentos são administrativos, executivos e protetores — governantes e guerreiros (KSHATRIYAS); aqueles de natureza contemplativa, espiritualmente inspirados e inspiradores (BRAHMINS). “Nem nascimento, nem sacramentos, nem estudo, nem ancestralidade podem decidir se uma pessoa é duas vezes nascida (isto é, um BRAHMIN)”; declara o MAHABHARATA, “caráter e conduta só podem decidir.” {FN41-9} Manu instruiu a sociedade a mostrar respeito aos seus membros na medida em que possuíssem sabedoria, virtude, idade, parentesco ou, finalmente, riqueza. As riquezas na Índia védica eram sempre desprezadas se fossem acumuladas ou indisponíveis para fins de caridade. Homens pouco generosos de grande riqueza recebiam uma posição baixa na sociedade.

Sérios males surgiram quando o sistema de castas se endureceu ao longo dos séculos em uma coleira hereditária. Reformadores sociais como Gandhi e os membros de numerosas sociedades na Índia hoje estão fazendo um progresso lento, mas seguro, na restauração dos valores antigos de casta, baseados unicamente na qualificação natural e não no nascimento. Cada nação na terra tem seu próprio carma distintivo causador de miséria para lidar e remover; a Índia, também, com seu espírito versátil e invulnerável, provará ser igual à tarefa de reforma das castas.

Tão fascinante é o sul da Índia que o Sr. Wright e eu desejávamos prolongar nosso idílio. Mas o tempo, em sua rudeza imemorial, não nos concedeu extensões corteses. Eu estava programado em breve para discursar na sessão de encerramento do Congresso Filosófico Indiano na Universidade de Calcutá. No final da visita a Mysore, desfrutei de uma conversa com Sir C. V. Raman, presidente da Academia Indiana de Ciências. Este brilhante físico hindu recebeu o Prêmio Nobel em 1930 por sua importante descoberta na difusão da luz — o “Efeito Raman”, agora conhecido por todo estudante.

Acenando uma despedida relutante a uma multidão de estudantes e amigos de Madras, o Sr. Wright e eu partimos para o norte. No caminho, paramos diante de um pequeno santuário sagrado à memória de Sadasiva Brahman, {FN41-10} em cuja história de vida do século XVIII os milagres se agrupam densamente. Um santuário maior de Sadasiva em Nerur, erguido pelo Raja de Pudukkottai, é um local de peregrinação que testemunhou inúmeras curas divinas.

Muitas histórias pitorescas de Sadasiva, um mestre amável e plenamente iluminado, ainda são correntes entre os aldeões do sul da Índia. Imerso um dia em SAMADHI na margem do Rio Kaveri, Sadasiva foi visto sendo levado por uma enchente repentina. Semanas depois, ele foi encontrado enterrado profundamente sob um monte de terra. Quando as pás dos aldeões atingiram seu corpo, o santo se levantou e caminhou rapidamente para longe.

Sadasiva nunca disse uma palavra nem usou roupas. Certa manhã, o iogue nu entrou sem cerimônia na tenda de um chefe maometano. Suas mulheres gritaram de susto; o guerreiro desferiu um golpe selvagem de espada em Sadasiva, cujo braço foi decepado. O mestre partiu despreocupadamente. Dominado pelo remorso, o maometano pegou o braço do chão e seguiu Sadasiva. O iogue inseriu silenciosamente seu braço no coto sangrento. Quando o guerreiro pediu humildemente alguma instrução espiritual, Sadasiva escreveu com o dedo na areia:

“Não faça o que você quer, e então você poderá fazer o que quiser.”

O maometano foi elevado a um estado de espírito exaltado e entendeu o conselho paradoxal do santo como um guia para a liberdade da alma através do domínio do ego.

As crianças da aldeia expressaram uma vez o desejo, na presença de Sadasiva, de ver o festival religioso de Madura, a 150 milhas de distância. O iogue indicou aos pequenos que deveriam tocar em seu corpo. Eis que instantaneamente todo o grupo foi transportado para Madura. As crianças vagaram alegremente entre os milhares de peregrinos. Em poucas horas, o iogue trouxe seus pequenos pupilos para casa por seu simples modo de transporte. Os pais, espantados, ouviram as histórias vívidas da procissão de imagens e notaram que várias crianças carregavam sacos de doces de Madura.

Um jovem incrédulo ridicularizou o santo e a história. Na manhã seguinte, ele se aproximou de Sadasiva.

“Mestre”, disse ele com desprezo, “por que você não me leva ao festival, assim como fez ontem para as outras crianças?”

Sadasiva obedeceu; o rapaz imediatamente se viu entre a multidão da cidade distante. Mas, infelizmente! onde estava o santo quando o jovem quis ir embora? O rapaz cansado chegou à sua casa pelo método antigo e prosaico da locomoção a pé.

{FN41-3} A Miss Bletch, incapaz de manter o ritmo ativo estabelecido pelo Sr. Wright e por mim, permaneceu alegremente com meus parentes em Calcutá.

{FN41-4} Esta represa, uma enorme instalação hidrelétrica, ilumina a cidade de Mysore e fornece energia para fábricas de sedas, sabonetes e óleo de sândalo. As lembranças de sândalo de Mysore possuem uma fragrância deliciosa que o tempo não esgota; uma leve picada revive o odor. Mysore ostenta alguns dos maiores empreendimentos industriais pioneiros da Índia, incluindo as Minas de Ouro de Kolar, a Fábrica de Açúcar de Mysore, as enormes siderúrgicas em Bhadravati e a barata e eficiente Ferrovia do Estado de Mysore, que cobre muitos dos 30.000 milhas quadradas do estado.

O marajá e o yuvaraja que foram meus anfitriões em Mysore em 1935 faleceram recentemente. O filho do yuvaraja, o atual marajá, é um governante empreendedor e acrescentou às indústrias de Mysore uma grande fábrica de aviões.

{FN41-3} Seis volumes sobre a ÍNDIA ANTIGA (Calcutá, 1879).

{FN41-5} Nem Alexandre nem qualquer de seus generais cruzaram o Ganges. Encontrando resistência determinada no noroeste, o exército macedônio recusou-se a penetrar mais; Alexandre foi forçado a deixar a Índia e buscar suas conquistas na Pérsia.

{FN41-5} Desta questão podemos supor que o “Filho de Zeus” tinha uma dúvida ocasional de que já tivesse atingido a perfeição.

{FN41-6} Todos os observadores gregos comentam sobre a falta de escravidão na Índia, uma característica em total desacordo com a estrutura da sociedade helênica.

{FN41-7} CREATIVE INDIA, do Prof. Benoy Kumar Sarkar, oferece um quadro abrangente das conquistas antigas e modernas da Índia e seus valores distintos na economia, ciência política, literatura, arte e filosofia social. (Lahore: Motilal Banarsi Dass, Publishers, 1937, 714 pp., $5.00.)

Outro volume recomendado é INDIAN CULTURE THROUGH THE AGES, de S. V. Venatesvara (Nova York: Longmans, Green & Co., $5.00).

{FN41-8} Manu é o legislador universal; não apenas para a sociedade hindu, mas para o mundo. Todos os sistemas de regulamentos sociais sábios e até mesmo a justiça são modelados segundo Manu. Nietzsche prestou a seguinte homenagem: “Não conheço livro em que tantas coisas delicadas e gentis sejam ditas à mulher como no LIVRO DA LEI DE MANU; aqueles velhos de barbas brancas e santos têm uma maneira de serem galantes com as mulheres que talvez não possa ser superada... uma obra intelectualmente incomparável e superior... repleta de valores nobres, é cheia de um sentimento de perfeição, de um dizer sim à vida e de um triunfante senso de bem-estar em relação a si mesma e à vida; o sol brilha sobre todo o livro.”

{FN41-9} “A inclusão em uma dessas quatro castas dependia originalmente não do nascimento de um homem, mas de suas capacidades naturais, conforme demonstrado pela meta na vida que ele escolheu alcançar”, diz-nos um artigo na EAST-WEST de janeiro de 1935. “Esta meta poderia ser (1) KAMA, desejo, atividade da vida dos sentidos (estágio SUDRA), (2) ARTHA, ganho, satisfazendo, mas controlando os desejos (estágio VAISYA), (3) DHARMA, autodisciplina, a vida de responsabilidade e ação correta (estágio KSHATRIYA), (4) MOKSHA, libertação, a vida de espiritualidade e ensino religioso (estágio BRAHMIN). Essas quatro castas prestam serviço à humanidade por meio de (1) corpo, (2) mente, (3) força de vontade, (4) Espírito.

“Esses quatro estágios têm sua correspondência nos GUNAS eternos ou qualidades da natureza: TAMAS, RAJAS e SATTVA: obstrução, atividade e expansão; ou, massa, energia e inteligência. As quatro castas naturais são marcadas pelos GUNAS como (1) TAMAS (ignorância), (2) TAMAS-RAJAS (mistura de ignorância e atividade), (3) RAJAS-SATTVA (mistura de atividade correta e iluminação), (4) SATTVA (iluminação). Assim, a natureza marcou cada homem com sua casta, pela predominância em si mesmo de um, ou da mistura de dois, dos GUNAS. É claro que todo ser humano possui os três GUNAS em proporções variáveis. O guru será capaz de determinar corretamente a casta ou status evolutivo de um homem.

“Até certo ponto, todas as raças e nações observam na prática, se não na teoria, as características de casta. Onde há grande licença ou a chamada liberdade, particularmente em casamentos entre extremos nas castas naturais, a raça diminui e torna-se extinta. O PURANA SAMHITA compara a descendência de tais uniões a híbridos estéreis, como a mula, que é incapaz de propagar sua própria espécie. Espécies artificiais são eventualmente exterminadas. A história oferece provas abundantes de numerosas grandes raças que não possuem mais representantes vivos. O sistema de castas da Índia é creditado por seus pensadores mais profundos como sendo o freio ou preventivo contra a licença que preservou a pureza da raça e a trouxe em segurança através de milênios de vicissitudes, enquanto outras raças desapareceram no esquecimento.”

{FN41-10} Seu título completo era Sri Sadasivendra Saraswati Swami. O ilustre sucessor na linhagem formal de Shankara, Jagadguru Sri Shankaracharya de Sringeri Math, escreveu uma inspiradora ODA dedicada a Sadasiva. A EAST-WEST de julho de 1942 publicou um artigo sobre a vida de Sadasiva.

CAPÍTULO: 42

ÚLTIMOS DIAS COM MEU GURU

“Guruji, fico feliz em encontrá-lo sozinho esta manhã.” Eu acabara de chegar ao eremitério de Serampore, carregando uma carga perfumada de frutas e rosas. Sri Yukteswar olhou para mim humildemente.

“Qual é a sua pergunta?” O Mestre olhou ao redor da sala como se estivesse procurando escapar.

“Guruji, vim até você como um estudante do ensino médio; agora sou um homem feito, até com um ou dois cabelos brancos. Embora você tenha me coberto de afeto silencioso desde a primeira hora até agora, você percebe que apenas uma vez, no dia do nosso encontro, você disse: ‘Eu o amo’?” Olhei para ele suplicante.

O Mestre baixou o olhar. “Yogananda, devo trazer para os reinos frios da fala os sentimentos calorosos mais bem guardados pelo coração sem palavras?”

“Guruji, eu sei que você me ama, mas meus ouvidos mortais anseiam por ouvi-lo dizer isso.”

“Que seja como você deseja. Durante minha vida de casado, muitas vezes ansiei por um filho, para treinar no caminho iogue. Mas quando você entrou em minha vida, fiquei contente; em você encontrei meu filho.” Duas lágrimas claras brilharam nos olhos de Sri Yukteswar. “Yogananda, eu o amo sempre.”

“Sua resposta é meu passaporte para o céu.” Senti um peso sair do meu coração, dissolvido para sempre com suas palavras. Muitas vezes eu me perguntara sobre seu silêncio. Percebendo que ele era pouco emocional e reservado, ainda assim, às vezes, eu temia não ter sido bem-sucedido em satisfazê-lo plenamente. Ele tinha uma natureza estranha, nunca totalmente conhecida; uma natureza profunda e imóvel, insondável para o mundo exterior, cujos valores ele há muito havia transcendido.

Poucos dias depois, quando falei diante de uma enorme plateia no Albert Hall em Calcutá, Sri Yukteswar consentiu em sentar-se ao meu lado na plataforma, com o Marajá de Santosh e o Prefeito de Calcutá. Embora o Mestre não tenha feito nenhum comentário para mim, olhei para ele de tempos em tempos durante meu discurso e pensei ter detectado um brilho satisfeito em seus olhos.

Então veio uma palestra diante dos ex-alunos do Serampore College. Enquanto olhava para meus antigos colegas de classe, e enquanto eles olhavam para seu próprio “Monge Louco”, lágrimas de alegria surgiram sem vergonha. Meu professor de filosofia de língua de prata, Dr. Ghoshal, veio cumprimentar-me, todos os nossos mal-entendidos passados dissolvidos pelo alquimista Tempo.

Um Festival do Solstício de Inverno foi celebrado no final de dezembro no eremitério de Serampore. Como sempre, os discípulos de Sri Yukteswar reuniram-se de perto e de longe. SANKIRTANS devocionais, solos na voz doce como néctar de Kristo-da, um banquete servido por jovens discípulos, o discurso profundamente comovente do Mestre sob as estrelas no pátio lotado do ashram — memórias, memórias! Festivais alegres de anos passados! Esta noite, porém, haveria uma novidade.

“Yogananda, por favor, dirija-se à assembleia — em inglês.” Os olhos do Mestre brilhavam enquanto ele fazia este pedido duplamente incomum; estaria ele pensando na situação embaraçosa a bordo do navio que precedera minha primeira palestra em inglês? Contei a história aos meus ouvintes, colegas discípulos, terminando com uma homenagem fervorosa ao nosso guru.

“Sua orientação onipresente esteve comigo não apenas no navio a vapor”, concluí, “mas diariamente ao longo dos meus quinze anos na vasta e hospitaleira terra da América.”

Depois que os convidados partiram, Sri Yukteswar chamou-me ao mesmo quarto onde — apenas uma vez, após um festival nos meus primeiros anos — me fora permitido dormir em sua cama de madeira. Esta noite meu guru estava sentado lá silenciosamente, um semicírculo de discípulos a seus pés. Ele sorriu quando entrei rapidamente no quarto.

“Yogananda, você está partindo agora para Calcutá? Por favor, retorne aqui amanhã. Tenho certas coisas a lhe dizer.”

Na tarde seguinte, com algumas palavras simples de bênção, Sri Yukteswar concedeu-me o título monástico adicional de PARAMHANSA. {FN42-1}

“Isso agora substitui formalmente seu título anterior de SWAMI”, disse ele enquanto eu me ajoelhava diante dele. Com uma risada silenciosa, pensei na luta que meus alunos americanos teriam com a pronúncia de PARAMHANSAJI. {FN42-2}

“Minha tarefa na terra está agora terminada; você deve continuar.” O Mestre falou calmamente, seus olhos serenos e gentis. Meu coração palpitava de medo.

“Por favor, envie alguém para cuidar do nosso ashram em Puri”, continuou Sri Yukteswar. “Deixo tudo em suas mãos. Você será capaz de navegar com sucesso pelo barco de sua vida e o da organização até as margens divinas.”

Em lágrimas, abracei seus pés; ele se levantou e me abençoou ternamente.

No dia seguinte, chamei de Ranchi um discípulo, Swami Sebananda, e enviei-o a Puri para assumir as tarefas do eremitério. {FN42-3} Mais tarde, meu guru discutiu comigo os detalhes legais da liquidação de seus bens; ele estava ansioso para evitar a possibilidade de litígios por parte de parentes, após sua morte, pela posse de seus dois eremitérios e outras propriedades, que ele desejava que fossem transferidas exclusivamente para fins de caridade.

“Arranjos foram feitos recentemente para o Mestre visitar Kidderpore, {FN42-4} mas ele não conseguiu ir.” Amulaya Babu, um colega discípulo, fez este comentário para mim certa tarde; senti uma onda fria de premonição. Às minhas perguntas insistentes, Sri Yukteswar apenas respondeu: “Não irei mais a Kidderpore.” Por um momento, o Mestre tremeu como uma criança assustada.

(“O apego à residência corporal, surgindo por sua própria natureza [isto é, surgindo de raízes imemoriais, experiências passadas de morte]”, escreveu Patanjali, {FN42-5} “está presente em ligeiro grau mesmo em grandes santos.” Em alguns de seus discursos sobre a morte, meu guru costumava acrescentar: “Assim como um pássaro engaiolado há muito tempo hesita em deixar seu lar habitual quando a porta é aberta.”)

“Guruji”, implorei-lhe com um soluço, “não diga isso! Nunca pronuncie essas palavras para mim!”

O rosto de Sri Yukteswar relaxou em um sorriso pacífico. Embora perto de seu octogésimo primeiro aniversário, ele parecia bem e forte.

Banhando-me dia após dia sob o sol do amor do meu guru, não dito, mas intensamente sentido, bani da minha mente consciente as várias sugestões que ele havia dado de sua morte iminente.

“Senhor, o KUMBHA MELA está acontecendo este mês em Allahabad.” Mostrei ao Mestre as datas do MELA em um almanaque bengali. {FN42-6}

“Você realmente quer ir?”

Não percebendo a relutância de Sri Yukteswar em me deixar sair de perto dele, continuei: “Uma vez você contemplou a visão abençoada de Babaji em um KUMBHA de Allahabad. Talvez desta vez eu tenha a sorte de vê-lo.”

“Não acho que você o encontrará lá.” Meu guru então caiu em silêncio, não querendo obstruir meus planos.

Quando parti para Allahabad no dia seguinte com um pequeno grupo, o Mestre abençoou-me silenciosamente da maneira habitual. Aparentemente, eu permanecia alheio às implicações na atitude de Sri Yukteswar porque o Senhor desejava me poupar da experiência de ser forçado, impotente, a testemunhar a partida do meu guru. Sempre aconteceu na minha vida que, na morte daqueles que me eram muito queridos, Deus providencialmente arranjou para que eu estivesse distante da cena. {FN42-7}

Nosso grupo chegou ao KUMBHA MELA em 23 de janeiro de 1936. A multidão crescente de quase dois milhões de pessoas era uma visão impressionante, até mesmo avassaladora. O gênio peculiar do povo indiano é a reverência inata, até mesmo no camponês mais humilde, pelo valor do Espírito e pelos monges e sadhus que abandonaram os laços mundanos para buscar uma ancoragem mais divina. Impostores e hipócritas existem, de fato, mas a Índia respeita a todos por causa dos poucos que iluminam toda a terra com bênçãos celestiais. Os ocidentais que observavam o vasto espetáculo tiveram uma oportunidade única de sentir a pulsação da terra, o ardor espiritual ao qual a Índia deve sua vitalidade insaciável diante dos golpes do tempo.

O primeiro dia foi passado pelo nosso grupo apenas observando. Aqui estavam inúmeros banhistas, mergulhando no rio sagrado para a remissão dos pecados; ali vimos rituais solenes de adoração; acolá, ofertas devocionais sendo espalhadas aos pés poeirentos dos santos; um virar de cabeças, e uma fila de elefantes, cavalos paramentados e camelos lentos de Rajputana passavam, ou um curioso desfile religioso de sadhus nus, agitando cetros de ouro e prata, ou bandeiras e serpentinas de seda aveludada.

Anacoretas vestindo apenas tangas sentavam-se silenciosamente em pequenos grupos, seus corpos besuntados com as cinzas que os protegem do calor e do frio. O olho espiritual era vividamente representado em suas testas por uma única mancha de pasta de sândalo. Swamis de cabeça raspada apareciam aos milhares, vestidos com túnicas cor de ocre e carregando seu cajado de bambu e tigela de esmola. Seus rostos brilhavam com a paz do renunciante enquanto caminhavam ou mantinham discussões filosóficas com discípulos.

Aqui e ali, debaixo das árvores, ao redor de enormes pilhas de troncos em brasa, estavam sadhus pitorescos, {FN42-8} seus cabelos trançados e reunidos em coques no topo de suas cabeças. Alguns usavam barbas com vários metros de comprimento, enroladas e amarradas em um nó. Eles meditavam silenciosamente ou estendiam as mãos em bênção para a multidão que passava — mendigos, marajás em elefantes, mulheres em SARIS multicoloridos — suas pulseiras e tornozeleiras tilintando, FAKIRS com braços finos mantidos grotescamente erguidos, BRAHMACHARIS carregando apoios de cotovelo para meditação, sábios humildes cuja solenidade escondia uma felicidade interior. Bem acima do barulho, ouvíamos o chamado incessante dos sinos do templo.

No nosso segundo dia de MELA, meus companheiros e eu entramos em vários ashrams e cabanas temporárias, oferecendo PRONAMS a personagens santos. Recebemos a bênção do líder do ramo GIRI da Ordem Swami — um monge magro e ascético com olhos de fogo sorridente. Nossa próxima visita levou-nos a um eremitério cujo guru observava, nos últimos nove anos, os votos de silêncio e uma dieta estritamente frugívora. Na plataforma central no salão do ashram, sentava-se um sadhu cego, Pragla Chakshu, profundamente versado nos SHASTRAS e altamente reverenciado por todas as seitas.

Depois que fiz um breve discurso em hindi sobre VEDANTA, nosso grupo deixou o eremitério pacífico para cumprimentar um swami próximo, Krishnananda, um monge bonito com bochechas rosadas e ombros impressionantes. Deitada perto dele estava uma leoa mansa. Sucumbindo ao charme espiritual do monge — não, tenho certeza, ao seu físico poderoso! — o animal da selva recusa toda carne em favor de arroz e leite. O swami ensinou a fera de pelos amarelados a pronunciar “AUM” em um rosnado profundo e atraente — um devoto felino!

Nosso próximo encontro, uma entrevista com um jovem sadhu erudito, é bem descrito no diário de viagem brilhante do Sr. Wright.

“Andamos no Ford pelo Ganges muito baixo em uma ponte flutuante rangente, rastejando como uma cobra através da multidão e por estradas estreitas e sinuosas, passando pelo local na margem do rio que Yoganandaji me apontou como o local de encontro de Babaji e Sri Yukteswarji. Descendo do carro pouco tempo depois, caminhamos uma certa distância através da fumaça espessa das fogueiras dos sadhus e sobre as areias escorregadias para chegar a um grupo de pequenas e muito modestas cabanas de lama e palha. Paramos em frente a uma dessas habitações temporárias insignificantes, com uma entrada minúscula sem porta, o abrigo de Kara Patri, um jovem sadhu errante conhecido por sua inteligência excepcional. Lá ele estava sentado, de pernas cruzadas sobre uma pilha de palha, sua única cobertura — e, aliás, sua única posse — sendo um pano cor de ocre drapeado sobre seus ombros.

“Verdadeiramente um rosto divino sorriu para nós depois que rastejamos de quatro para dentro da cabana e fizemos PRONAM aos pés desta alma iluminada, enquanto a lanterna de querosene na entrada projetava sombras estranhas e dançantes nas paredes de palha. Seu rosto, especialmente seus olhos e dentes perfeitos, irradiavam e brilhavam. Embora eu estivesse confuso com o hindi, suas expressões eram muito reveladoras; ele estava cheio de entusiasmo, amor, glória espiritual. Ninguém poderia se enganar quanto à sua grandeza.

“Imagine a vida feliz de alguém não apegado ao mundo material; livre do problema das roupas; livre do desejo por comida, nunca pedindo esmolas, nunca tocando em comida cozida, exceto em dias alternados, nunca carregando uma tigela de esmola; livre de todos os problemas com dinheiro, nunca manuseando dinheiro, nunca armazenando coisas, sempre confiando em Deus; livre de preocupações com transporte, nunca andando em veículos, mas sempre caminhando nas margens dos rios sagrados; nunca permanecendo em um lugar por mais de uma semana para evitar qualquer crescimento de apego.

“Uma alma tão modesta! Incomumente versado nos VEDAS, possuindo um diploma de M.A. e o título de SHASTRI (mestre das escrituras) pela Universidade de Benares. Um sentimento sublime invadiu-me enquanto eu estava sentado a seus pés; tudo parecia ser uma resposta ao meu desejo de ver a verdadeira, a antiga Índia, pois ele é um verdadeiro representante desta terra de gigantes espirituais.”

Perguntei a Kara Patri sobre sua vida errante. “Você não tem roupas extras para o inverno?”

“Não, isso é o suficiente.”

“Você carrega algum livro?”

“Não, eu ensino de memória aquelas pessoas que desejam me ouvir.”

“O que mais você faz?”

“Eu vago pelo Ganges.”

Com essas palavras silenciosas, fui dominado por um anseio pela simplicidade de sua vida. Lembrei-me da América e de todas as responsabilidades que recaíam sobre meus ombros.

“Não, Yogananda”, pensei, tristemente por um momento, “nesta vida, vagar pelo Ganges não é para você.”

Depois que o sadhu me contou algumas de suas realizações espirituais, fiz uma pergunta abrupta.

“Você está dando essas descrições a partir do conhecimento bíblico ou da experiência interior?”

“Metade do aprendizado dos livros”, respondeu ele com um sorriso direto, “e metade da experiência.”

Sentamo-nos alegremente por um tempo em silêncio meditativo. Depois que deixamos sua presença sagrada, eu disse ao Sr. Wright: “Ele é um rei sentado em um trono de palha dourada.”

Jantamos naquela noite nos terrenos do MELA sob as estrelas, comendo em pratos de folhas presos com gravetos. A lavagem de louça na Índia é reduzida ao mínimo!

Mais dois dias do fascinante KUMBHA; depois, rumo ao noroeste, ao longo das margens do Jumna, até Agra. Mais uma vez contemplei o Taj Mahal; na memória, Jitendra estava ao meu lado, maravilhado com o sonho em mármore. Depois, segui para o ashram em Brindaban de Swami Keshabananda.

Meu objetivo ao procurar Keshabananda estava relacionado a este livro. Eu nunca esquecera o pedido de Sri Yukteswar para que eu escrevesse a vida de Lahiri Mahasaya. Durante minha estadia na Índia, aproveitava todas as oportunidades para contatar discípulos diretos e parentes do Yogavatar. Registrando suas conversas em anotações volumosas, verifiquei fatos e datas e coletei fotografias, cartas antigas e documentos. Meu portfólio de Lahiri Mahasaya começou a crescer; percebi com consternação que, diante de mim, jaziam trabalhos árduos de autoria. Rezei para ser digno do meu papel como biógrafo do guru colossal. Vários de seus discípulos temiam que, em um relato escrito, seu mestre pudesse ser menosprezado ou mal interpretado.

“Mal se pode fazer justiça em palavras frias à vida de uma encarnação divina”, Panchanon Bhattacharya certa vez me observara.

Outros discípulos próximos estavam igualmente satisfeitos em manter o Yogavatar escondido em seus corações como o preceptor imortal. No entanto, atento à previsão de Lahiri Mahasaya sobre sua biografia, não poupei esforços para obter e comprovar os fatos de sua vida exterior.

Swami Keshabananda cumprimentou nosso grupo calorosamente em Brindaban, em seu Ashram Katayani Peith, um imponente edifício de tijolos com colunas negras maciças, situado em um belo jardim. Ele nos conduziu imediatamente para uma sala de estar adornada com uma ampliação da foto de Lahiri Mahasaya. O swami estava chegando aos noventa anos, mas seu corpo musculoso irradiava força e saúde. Com cabelos longos e uma barba branca como a neve, olhos brilhando de alegria, ele era uma verdadeira personificação patriarcal. Informei-o de que queria mencionar seu nome em meu livro sobre os mestres da Índia.

“Por favor, conte-me sobre sua vida anterior.” Sorri suplicante; grandes iogues são frequentemente pouco comunicativos.

Keshabananda fez um gesto de humildade. “Há pouco de momento externo. Praticamente toda a minha vida foi gasta nas solidões do Himalaia, viajando a pé de uma caverna silenciosa para outra. Por um tempo, mantive um pequeno ashram fora de Hardwar, cercado por todos os lados por um bosque de árvores altas. Era um local tranquilo, pouco visitado por viajantes devido à presença onipresente de cobras.” Keshabananda riu. “Mais tarde, uma enchente do Ganges lavou o eremitério e as cobras. Meus discípulos então me ajudaram a construir este ashram em Brindaban.”

Um membro do nosso grupo perguntou ao swami como ele se protegera contra os tigres do Himalaia. {FN42-9}

Keshabananda balançou a cabeça. “Nessas altas altitudes espirituais”, disse ele, “as feras raramente molestam os iogues. Uma vez, na selva, encontrei um tigre cara a cara. Com minha ejaculação súbita, o animal ficou paralisado como se tivesse sido transformado em pedra.” Novamente o swami riu de suas memórias.

“Ocasionalmente, deixava meu isolamento para visitar meu guru em Benares. Ele costumava brincar comigo sobre minhas viagens incessantes pela região selvagem do Himalaia.

“‘Você tem a marca do desejo de viajar em seus pés’, disse-me ele certa vez. ‘Fico feliz que os sagrados Himalaias sejam extensos o suficiente para absorvê-lo.’

“Muitas vezes”, prosseguiu Keshabananda, “tanto antes quanto depois de sua partida, Lahiri Mahasaya apareceu corporalmente diante de mim. Para ele, nenhuma altura do Himalaia é inacessível!”

Duas horas depois, ele nos conduziu a um pátio de jantar. Suspirei em silêncio e desânimo. Outra refeição de quinze pratos! Menos de um ano de hospitalidade indiana e eu havia ganhado vinte e dois quilos! No entanto, teria sido considerado o auge da grosseria recusar qualquer um dos pratos, cuidadosamente preparados para os infindáveis banquetes em minha honra. Na Índia (em nenhum outro lugar, infelizmente!), um swami bem nutrido é considerado uma visão encantadora. {FN42-10}

Após o jantar, Keshabananda conduziu-me a um recanto isolado.

“Sua chegada não é inesperada”, disse ele. “Tenho uma mensagem para você.”

Fiquei surpreso; ninguém sabia de meu plano de visitar Keshabananda.

“Enquanto perambulava no ano passado pelos Himalaias do norte, perto de Badrinarayan”, continuou o swami, “perdi o caminho. Encontrei abrigo em uma caverna espaçosa, que estava vazia, embora as brasas de uma fogueira brilhassem em um buraco no chão rochoso. Perguntando-me sobre o ocupante daquele retiro solitário, sentei-me perto do fogo, com o olhar fixo na entrada iluminada pelo sol da caverna.

“‘Keshabananda, fico feliz que você esteja aqui.’ Estas palavras vieram de trás de mim. Virei-me, sobressaltado, e fiquei deslumbrado ao contemplar Babaji! O grande guru havia se materializado em um nicho da caverna. Transbordante de alegria por vê-lo novamente após muitos anos, prostrei-me a seus pés sagrados.

“‘Chamei você aqui’, continuou Babaji. ‘É por isso que você perdeu o caminho e foi conduzido à minha morada temporária nesta caverna. Faz muito tempo desde nosso último encontro; fico feliz em saudá-lo mais uma vez.’

“O mestre imortal abençoou-me com algumas palavras de auxílio espiritual e, em seguida, acrescentou: ‘Dou-lhe uma mensagem para Yogananda. Ele fará uma visita a você em seu retorno à Índia. Muitos assuntos relacionados ao seu guru e aos discípulos sobreviventes de Lahiri manterão Yogananda totalmente ocupado. Diga-lhe, então, que não o verei desta vez, como ele espera ansiosamente; mas o verei em alguma outra ocasião.’”

Fiquei profundamente comovido ao receber dos lábios de Keshabananda esta promessa consoladora de Babaji. Uma certa mágoa em meu coração desapareceu; não lamentei mais o fato de que, conforme Sri Yukteswar havia sugerido, Babaji não compareceu ao KUMBHA MELA.

Passando uma noite como hóspedes do ashram, nosso grupo partiu na tarde seguinte para Calcutá. Cavalgando sobre uma ponte do rio Jumna, desfrutamos de uma vista magnífica do horizonte de Brindaban exatamente quando o sol incendiava o céu — uma verdadeira fornalha de Vulcano em cores, refletida abaixo de nós nas águas calmas.

A margem do Jumna é santificada pelas memórias do menino Sri Krishna. Aqui, ele se envolveu com doçura inocente em seus LILAS (peças) com as GOPIS (donzelas), exemplificando o amor supremo que sempre existe entre uma encarnação divina e seus devotos. A vida do Senhor Krishna foi mal compreendida por muitos comentaristas ocidentais. A alegoria das escrituras é desconcertante para mentes literais. Um erro hilariante de um tradutor ilustrará este ponto. A história diz respeito a um santo medieval inspirado, o sapateiro Ravidas, que cantava nos termos simples de sua própria profissão sobre a glória espiritual oculta em toda a humanidade:

Sob a vasta abóbada de azul Vive a divindade vestida de couro.

Um lado sorri ao ouvir a interpretação pedestre dada ao poema de Ravidas por um escritor ocidental:

“Ele construiu depois uma cabana, nela ergueu um ídolo que fez de couro e dedicou-se à sua adoração.”

Ravidas era um irmão discípulo do grande Kabir. Uma das elevadas chelas de Ravidas era a Rani de Chitor. Ela convidou um grande número de brâmanes para um banquete em honra ao seu mestre, mas eles se recusaram a comer com um humilde sapateiro. Enquanto se sentavam com digna indiferença para comer sua própria refeição não contaminada, eis que cada brâmane encontrou ao seu lado a forma de Ravidas. Essa visão coletiva promoveu um amplo avivamento espiritual em Chitor.

Em poucos dias, nosso pequeno grupo chegou a Calcutá. Ansioso por ver Sri Yukteswar, fiquei desapontado ao saber que ele havia deixado Serampore e estava agora em Puri, a cerca de quinhentos quilômetros ao sul.

“Venha imediatamente ao ashram de Puri.” Este telegrama foi enviado em 8 de março por um irmão discípulo a Atul Chandra Roy Chowdhry, um dos chelas do Mestre em Calcutá. A notícia da mensagem chegou aos meus ouvidos; angustiado com suas implicações, caí de joelhos e implorei a Deus que a vida de meu guru fosse poupada. Quando eu estava prestes a sair da casa de meu pai para o trem, uma voz divina falou interiormente.

“Não vá a Puri esta noite. Tua oração não pode ser atendida.”

“Senhor”, disse eu, tomado de pesar, “Tu não desejas travar comigo um ‘cabo de guerra’ em Puri, onde terás de negar minhas incessantes orações pela vida do Mestre. Deve ele, então, partir para deveres mais elevados por Tua ordem?”

Em obediência ao comando interior, não parti naquela noite para Puri. Na noite seguinte, segui para o trem; no caminho, às sete horas, uma nuvem astral negra cobriu repentinamente o céu. {FN42-11} Mais tarde, enquanto o trem rugia em direção a Puri, uma visão de Sri Yukteswar apareceu diante de mim. Ele estava sentado, com o semblante muito grave, com uma luz de cada lado.

“Está tudo acabado?” Levantei meus braços suplicante.

Ele assentiu e, lentamente, desapareceu.

Enquanto eu estava na plataforma da estação de Puri na manhã seguinte, ainda nutrindo uma esperança contra a esperança, um homem desconhecido aproximou-se de mim.

“Você ouviu dizer que seu Mestre se foi?” Ele me deixou sem mais uma palavra; nunca descobri quem ele era nem como sabia onde me encontrar.

Atordoado, balancei-me contra a parede da plataforma, percebendo que, de diversas maneiras, meu guru tentava me transmitir a notícia devastadora. Fervilhando de rebeldia, minha alma era como um vulcão. Quando cheguei ao eremitério de Puri, eu estava prestes a entrar em colapso. A voz interior repetia ternamente: “Controle-se. Esteja calmo.”

Entrei no quarto do ashram onde o corpo do Mestre, inimaginavelmente realista, estava sentado na postura de lótus — um retrato de saúde e beleza. Pouco antes de sua partida, meu guru estivera ligeiramente doente com febre, mas, antes do dia de sua ascensão ao Infinito, seu corpo havia ficado completamente bem. Não importava quantas vezes eu olhasse para sua forma querida, eu não conseguia compreender que sua vida havia se esvaído. Sua pele era lisa e macia; em seu rosto havia uma expressão beatífica de tranquilidade. Ele havia renunciado conscientemente ao seu corpo na hora do chamado místico.

“O Leão de Bengala se foi!” gritei em um estado de torpor.

Conduzi os ritos solenes em 10 de março. Sri Yukteswar foi sepultado {FN42-12} com os rituais antigos dos swamis no jardim de seu ashram em Puri. Seus discípulos chegaram mais tarde de perto e de longe para honrar seu guru em um serviço memorial de equinócio vernal. O AMRITA BAZAR PATRIKA, principal jornal de Calcutá, publicou sua foto e o seguinte relatório:

A cerimônia fúnebre BHANDARA para Srimat Swami Sri Yukteswar Giri Maharaj, de 81 anos, ocorreu em Puri no dia 21 de março. Muitos discípulos foram a Puri para os ritos.

Um dos maiores expositores do BHAGAVAD GITA, Swami Maharaj foi um grande discípulo de Yogiraj Sri Shyama Charan Lahiri Mahasaya de Benares. Swami Maharaj foi o fundador de vários centros Yogoda Sat-Sanga (Self-Realization Fellowship) na Índia e foi a grande inspiração por trás do movimento de ioga que foi levado ao Ocidente por Swami Yogananda, seu principal discípulo. Foram os poderes proféticos e a profunda realização de Sri Yukteswarji que inspiraram Swami Yogananda a atravessar os oceanos e espalhar na América a mensagem dos mestres da Índia.

Suas interpretações do BHAGAVAD GITA e de outras escrituras atestam a profundidade do domínio de Sri Yukteswarji sobre a filosofia, tanto oriental quanto ocidental, e permanecem como uma revelação para a unidade entre o Oriente e o Ocidente. Como acreditava na unidade de todas as fés religiosas, Sri Yukteswar Maharaj estabeleceu o SADHU SABHA (Sociedade de Santos) com a cooperação de líderes de várias seitas e fés, para a inculcação de um espírito científico na religião. No momento de seu falecimento, ele nomeou Swami Yogananda como seu sucessor na presidência do SADHU SABHA.

A Índia está realmente mais pobre hoje com a partida de um homem tão grande. Que todos os que tiveram a sorte de se aproximar dele possam inculcar em si mesmos o verdadeiro espírito da cultura e da SADHANA da Índia, que nele eram personificados.

Retornei a Calcutá. Não confiando em mim mesmo para ir ainda ao eremitério de Serampore com suas memórias sagradas, chamei Prafulla, o pequeno discípulo de Sri Yukteswar em Serampore, e fiz os arranjos para que ele ingressasse na escola de Ranchi.

“Na manhã em que você partiu para o MELA de Allahabad”, contou-me Prafulla, “o Mestre caiu pesadamente sobre o divã.

“‘Yogananda se foi!’ ele gritou. ‘Yogananda se foi!’ Ele acrescentou de forma enigmática: ‘Terei de lhe contar de outra maneira.’ Ele ficou então sentado por horas em silêncio.”

Meus dias eram preenchidos com palestras, aulas, entrevistas e reencontros com velhos amigos. Sob um sorriso vazio e uma vida de incessante atividade, um fluxo de melancolia negra poluía o rio interior de bem-aventurança que, por tantos anos, serpenteara sob as areias de todas as minhas percepções.

“Para onde foi aquele sábio divino?” gritei silenciosamente das profundezas de um espírito atormentado.

Nenhuma resposta veio.

“É melhor que o Mestre tenha completado sua união com o Amado Cósmico”, minha mente me assegurava. “Ele brilha eternamente no domínio da imortalidade.”

“Nunca mais você poderá vê-lo na antiga mansão de Serampore”, lamentava meu coração. “Não poderá mais levar seus amigos para conhecê-lo, ou dizer orgulhosamente: ‘Eis que ali está o JNANAVATAR da Índia!’”

O Sr. Wright fez os arranjos para que nosso grupo partisse de Bombaim para o Ocidente no início de junho. Após uma quinzena em maio de banquetes de despedida e discursos em Calcutá, a Srta. Bletch, o Sr. Wright e eu partimos no Ford para Bombaim. Ao chegarmos, as autoridades do navio nos pediram para cancelar nossa passagem, pois não havia espaço para o Ford, que precisaríamos novamente na Europa.

“Não importa”, disse eu sombriamente ao Sr. Wright. “Quero retornar mais uma vez a Puri.” Acrescentei silenciosamente: “Que minhas lágrimas reguem mais uma vez o túmulo de meu guru.”

“O universo astral comum — não o sutil céu astral de Hiranyaloka — é povoado por milhões de seres astrais que vieram, mais ou menos recentemente, da Terra, e também por miríades de fadas, sereias, peixes, animais, duendes, gnomos, semideuses e espíritos, todos residindo em diferentes planetas astrais de acordo com as qualificações cármicas. Várias mansões esféricas ou regiões vibratórias são providas para espíritos bons e maus. Os bons podem viajar livremente, mas os espíritos maus são confinados a zonas limitadas. Da mesma forma que os seres humanos vivem na superfície da Terra, as minhocas dentro do solo, os peixes na água e os pássaros no ar, assim os seres astrais de diferentes graus são designados para quartéis vibratórios adequados.

“Entre os anjos caídos das trevas expulsos de outros mundos, ocorrem atritos e guerras com bombas lifetronicas ou raios vibratórios mentais MÁNTRAICOS. Esses seres habitam as regiões mergulhadas na penumbra do cosmos astral inferior, elaborando seu mau karma.

“Nos vastos reinos acima da prisão astral sombria, tudo é brilhante e belo. O cosmos astral é mais naturalmente sintonizado do que a Terra com a vontade divina e o plano de perfeição. Todo objeto astral é manifestado primariamente pela vontade de Deus, e parcialmente pelo chamado da vontade dos seres astrais. Eles possuem o poder de modificar ou realçar a graça e a forma de qualquer coisa já criada pelo Senhor. Ele deu aos Seus filhos astrais a liberdade e o privilégio de mudar ou melhorar, à vontade, o cosmos astral. Na Terra, um sólido deve ser transformado em líquido ou outra forma através de processos naturais ou químicos, mas os sólidos astrais são transformados em líquidos, gases ou energia astrais única e instantaneamente pela vontade dos habitantes.

“A Terra é sombria com guerras e assassinatos no mar, na terra e no ar”, continuou meu guru, “mas os reinos astrais conhecem uma feliz harmonia e igualdade. Os seres astrais desmaterializam ou materializam suas formas à vontade. Flores ou peixes ou animais podem metamorfosear-se, por um tempo, em homens astrais. Todos os seres astrais são livres para assumir qualquer forma e podem facilmente comungar uns com os outros. Nenhuma lei natural fixa e definida os cerca — qualquer árvore astral, por exemplo, pode ser solicitada com sucesso a produzir uma manga astral ou outra fruta, flor ou, na verdade, qualquer outro objeto desejado. Certas restrições cármicas estão presentes, mas não há distinções no mundo astral sobre a conveniência de várias formas. Tudo é vibrante com a luz criativa de Deus.

“Ninguém nasce de mulher; a prole é materializada pelos seres astrais através da ajuda de sua vontade cósmica em formas especialmente padronizadas e astralmente condensadas. O ser recentemente desincorporado fisicamente chega a uma família astral através de um convite, atraído por tendências mentais e espirituais semelhantes.

“O corpo astral não está sujeito ao frio, ao calor ou a outras condições naturais. A anatomia inclui um cérebro astral, ou o lótus de luz de mil pétalas, e seis centros despertos no SUSHUMNA, ou eixo cerebroespinal astral. O coração atrai energia cósmica, bem como luz do cérebro astral, e bombeia-a para os nervos e células corporais astrais, ou lifetrons. Os seres astrais podem afetar seus corpos pela força lifetronica ou por vibrações MÁNTRAICAS.

“O corpo astral é um equivalente exato da última forma física. Os seres astrais retêm a mesma aparência que possuíam na juventude em sua estada terrena anterior; ocasionalmente, um ser astral escolhe, como eu, manter sua aparência de velhice.” O Mestre, emanando a própria essência da juventude, riu alegremente.

“Ao contrário do mundo físico espacial e tridimensional, conhecido apenas pelos cinco sentidos, as esferas astrais são visíveis ao sexto sentido abrangente — a intuição”, prosseguiu Sri Yukteswar. “Por puro sentimento intuicional, todos os seres astrais veem, ouvem, cheiram, provam e tocam. Eles possuem três olhos, dois dos quais estão parcialmente fechados. O terceiro e principal olho astral, posicionado verticalmente na testa, está aberto. Os seres astrais têm todos os órgãos sensoriais externos — ouvidos, olhos, nariz, língua e pele — mas empregam o sentido intuicional para experimentar sensações através de qualquer parte do corpo; eles podem ver através do ouvido, ou nariz, ou pele. São capazes de ouvir através dos olhos ou da língua, e podem provar através dos ouvidos ou da pele, e assim por diante.

“O corpo físico do homem está exposto a inúmeros perigos e é facilmente ferido ou mutilado; o corpo astral etéreo pode ocasionalmente ser cortado ou contundido, mas é curado imediatamente pela mera vontade.”

“Gurudeva, todas as pessoas astrais são belas?”

“A beleza no mundo astral é conhecida por ser uma qualidade espiritual, e não uma conformação externa”, respondeu Sri Yukteswar. “Os seres astrais, portanto, atribuem pouca importância às feições faciais. Eles têm o privilégio, no entanto, de se vestirem à vontade com novos e coloridos corpos materializados astralmente. Assim como os homens mundanos vestem trajes novos para eventos de gala, os seres astrais encontram ocasiões para se adornar com formas especialmente projetadas.

“Festividades astrais alegres nos planetas astrais superiores como Hiranyaloka ocorrem quando um ser é libertado do mundo astral através do avanço espiritual, e está, portanto, pronto para entrar no céu do mundo causal. Em tais ocasiões, o Pai Celestial Invisível, e os santos que estão fundidos Nele, materializam-se em corpos de Sua própria escolha e juntam-se à celebração astral. A fim de agradar ao Seu devoto amado, o Senhor assume qualquer forma desejada. Se o devoto adorava através da devoção, ele vê Deus como a Mãe Divina. Para Jesus, o aspecto de Pai do Ser Infinito era atraente acima de outras concepções. A individualidade com que o Criador dotou cada uma de Suas criaturas faz todas as demandas concebíveis e inconcebíveis à versatilidade do Senhor!” Meu guru e eu rimos alegremente juntos.

“Amigos de outras vidas reconhecem-se facilmente no mundo astral”, prosseguiu Sri Yukteswar com sua voz bela e flautada. “Regozijando-se com a imortalidade da amizade, eles percebem a indestrutibilidade do amor, frequentemente duvidada no momento das tristes e ilusórias despedidas da vida terrena.

“A intuição dos seres astrais atravessa o véu e observa as atividades humanas na Terra, mas o homem não pode ver o mundo astral a menos que seu sexto sentido esteja um tanto desenvolvido. Milhares de habitantes da Terra vislumbraram momentaneamente um ser astral ou um mundo astral.

“Os seres avançados em Hiranyaloka permanecem principalmente despertos em êxtase durante o longo dia e noite astrais, ajudando a resolver problemas intrincados do governo cósmico e a redenção dos filhos pródigos, almas presas à Terra. Quando os seres de Hiranyaloka dormem, eles têm visões astrais ocasionais semelhantes a sonhos. Suas mentes estão geralmente absorvidas no estado consciente da mais alta bem-aventurança NIRBIKALPA.

“Os habitantes em todas as partes dos mundos astrais ainda estão sujeitos a agonias mentais. As mentes sensíveis dos seres superiores em planetas como Hiranyaloka sentem dor aguda se qualquer erro for cometido na conduta ou na percepção da verdade. Esses seres avançados esforçam-se por sintonizar cada um de seus atos e pensamentos com a perfeição da lei espiritual.

“A comunicação entre os habitantes astrais é mantida inteiramente por telepatia e televisão astrais; não há nenhuma da confusão e mal-entendido da palavra escrita e falada que os habitantes da Terra devem suportar. Assim como as pessoas na tela do cinema parecem mover-se e agir através de uma série de imagens de luz, e não respiram de fato, assim os seres astrais andam e trabalham como imagens de luz inteligentemente guiadas e coordenadas, sem a necessidade de extrair energia do oxigênio. O homem depende de sólidos, líquidos, gases e energia para sustento; os seres astrais sustentam-se principalmente pela luz cósmica.”

“Meu Mestre, os seres astrais comem alguma coisa?” Eu bebia suas maravilhosas elucidações com a receptividade de todas as minhas faculdades — mente, coração, alma. As percepções superconscientes da verdade são permanentemente reais e imutáveis, enquanto as experiências e impressões sensoriais fugazes nunca são mais do que temporária ou relativamente verdadeiras, e logo perdem na memória todo o seu brilho. As palavras do meu guru estavam tão penetrantemente impressas no pergaminho do meu ser que, a qualquer momento, transferindo minha mente para o estado superconsciente, posso reviver claramente a experiência divina.

“Vegetais luminescentes semelhantes a raios abundam nos solos astrais”, respondeu ele. “Os seres astrais consomem vegetais e bebem um néctar que flui de gloriosas fontes de luz e de riachos e rios astrais. Assim como imagens invisíveis de pessoas na Terra podem ser extraídas do éter e tornadas visíveis por um aparelho de televisão, sendo posteriormente dispensadas de volta ao espaço, assim as plantas e vegetais astrais invisíveis criados por Deus, flutuando no éter, são precipitados em um planeta astral pela vontade de seus habitantes. Da mesma maneira, a partir da mais selvagem fantasia desses seres, jardins inteiros de flores perfumadas são materializados, retornando mais tarde à invisibilidade etérica. Embora os habitantes dos planetas celestiais como Hiranyaloka estejam quase libertos de qualquer necessidade de comer, ainda mais elevada é a existência incondicionada das almas quase completamente libertas no mundo causal, que não comem nada exceto o maná da bem-aventurança.

“O ser astral libertado da Terra encontra uma multidão de parentes, pais, mães, esposas, maridos e amigos, adquiridos durante diferentes encarnações na Terra, à medida que eles aparecem de tempos em tempos em várias partes dos reinos astrais. Ele fica, portanto, perdido sem saber a quem amar especialmente; ele aprende desta forma a dar um amor divino e igual a todos, como filhos e expressões individualizadas de Deus. Embora a aparência externa dos entes queridos possa ter mudado, mais ou menos de acordo com o desenvolvimento de novas qualidades na última vida de qualquer alma em particular, o ser astral emprega sua intuição infalível para reconhecer todos aqueles que outrora lhe foram caros em outros planos de existência, e para dar-lhes as boas-vindas ao seu novo lar astral. Como todo átomo na criação é inextinguivelmente dotado de individualidade, um amigo astral será reconhecido não importa que traje ele possa vestir, assim como na Terra a identidade de um ator é descoberta pela observação atenta, apesar de qualquer disfarce.

“O período de vida no mundo astral é muito mais longo do que na Terra. O período de vida médio de um ser astral avançado normal é de quinhentos a mil anos, medido de acordo com os padrões terrestres de tempo. Assim como certas sequoias sobrevivem à maioria das árvores por milênios, ou como alguns iogues vivem várias centenas de anos, embora a maioria dos homens morra antes dos sessenta anos, alguns seres astrais vivem muito mais do que o período habitual da existência astral. Os visitantes do mundo astral vivem ali por um período mais longo ou mais curto de acordo com o peso de seu karma físico, que os atrai de volta à Terra dentro de um tempo especificado.

“O ser astral não tem de lutar dolorosamente com a morte no momento de se desfazer de seu corpo luminoso. Muitos desses seres, no entanto, sentem-se ligeiramente nervosos com o pensamento de abandonar sua forma astral pela causal mais sutil. O mundo astral está livre da morte indesejada, da doença e da velhice. Esses três temores são a maldição da Terra, onde o homem permitiu que sua consciência se identificasse quase inteiramente com um corpo físico frágil que requer assistência constante do ar, do alimento e do sono para existir.

“A morte física é acompanhada pelo desaparecimento da respiração e pela desintegração das células carnais. A morte astral consiste na dispersão dos lifetrons, essas unidades manifestas de energia que constituem a vida dos seres astrais. Na morte física, um ser perde sua consciência da carne e torna-se consciente de seu corpo sutil no mundo astral. Experimentando a morte astral no devido tempo, um ser passa, assim, da consciência do nascimento e morte astrais para a do nascimento e morte físicos. Esses ciclos recorrentes de revestimento astral e físico são o destino inelutável de todos os seres não iluminados. As definições bíblicas de céu e inferno às vezes despertam as memórias mais profundas que o subconsciente do homem tem de sua longa série de experiências nos alegres mundos astrais e nos desapontadores mundos terrestres.”

“Mestre amado”, perguntei, “poderia, por favor, descrever com mais detalhes a diferença entre o renascimento na Terra e nas esferas astral e causal?”

“O homem como alma individualizada é essencialmente de corpo causal”, explicou meu guru. “Esse corpo é uma matriz das trinta e cinco IDEIAS exigidas por Deus como as forças de pensamento básicas ou causais das quais Ele formou mais tarde o corpo astral sutil de dezenove elementos e o corpo físico grosseiro de dezesseis elementos.

“Os dezenove elementos do corpo astral são mentais, emocionais e lifetronicos. Os dezenove componentes são: inteligência; ego; sentimento; mente (consciência sensorial); cinco instrumentos de CONHECIMENTO, os equivalentes sutis dos sentidos da visão, audição, olfato, paladar e tato; cinco instrumentos de AÇÃO, a correspondência mental para as habilidades executivas de procriar, excretar, falar, andar e exercer habilidade manual; e cinco instrumentos de FORÇA VITAL, aqueles habilitados a realizar as funções de cristalização, assimilação, eliminação, metabolismo e circulação do corpo. Esse revestimento astral sutil de dezenove elementos sobrevive à morte do corpo físico, que é feito de dezesseis elementos metálicos e não metálicos grosseiros.

“Deus pensou em diferentes ideias dentro de Si mesmo e projetou-as em sonhos. A Senhora Sonho Cósmico surgiu assim, decorada com todos os seus colossais e infinitos ornamentos de relatividade.

“Nas trinta e cinco categorias de pensamento do corpo causal, Deus elaborou todas as complexidades dos dezenove equivalentes astrais e dezesseis físicos do homem. Pela condensação de forças vibratórias, primeiro sutis, depois grosseiras, Ele produziu o corpo astral do homem e, finalmente, sua forma física. De acordo com a lei da relatividade, pela qual a Simplicidade Primordial tornou-se o desconcertante múltiplo, o cosmos causal e o corpo causal são diferentes do cosmos astral e do corpo astral; o cosmos físico e o corpo físico são, da mesma forma, caracteristicamente diferentes das outras formas de criação.

“O corpo carnal é feito dos sonhos fixos e objetivados do Criador. As dualidades estão sempre presentes na Terra: doença e saúde, dor e prazer, perda e ganho. Os seres humanos encontram limitação e resistência na matéria tridimensional. Quando o desejo de viver do homem é severamente abalado por doenças ou outras causas, a morte chega; o pesado sobretudo da carne é temporariamente descartado. A alma, no entanto, permanece envolvida nos corpos astral e causal. A força adesiva pela qual todos os três corpos são mantidos unidos é o desejo. O poder dos desejos não realizados é a raiz de toda a escravidão do homem.

“Os desejos físicos estão enraizados no egoísmo e nos prazeres sensoriais. A compulsão ou tentação da experiência sensorial é mais poderosa do que a força de desejo conectada aos apegos astrais ou percepções causais.

“Os desejos astrais concentram-se no desfrute em termos de vibração. Os seres astrais desfrutam da música etérea das esferas e ficam extasiados com a visão de toda a criação como expressões inesgotáveis de luz em mutação. Os seres astrais também cheiram, provam e tocam a luz. Os desejos astrais estão, assim, conectados ao poder de um ser astral de precipitar todos os objetos e experiências como formas de luz ou como pensamentos ou sonhos condensados.

“Os desejos causais são satisfeitos apenas pela percepção. Os seres quase livres que estão envolvidos apenas no corpo causal veem todo o universo como realizações das ideias-sonho de Deus; eles podem materializar qualquer coisa e tudo em puro pensamento. Os seres causais, portanto, consideram o desfrute de sensações físicas ou deleites astrais como grosseiros e sufocantes para as finas sensibilidades da alma. Os seres causais elaboram seus desejos materializando-os instantaneamente. Aqueles que se encontram cobertos apenas pelo delicado véu do corpo causal podem trazer universos à manifestação, assim como o Criador. Como toda a criação é feita da textura de sonho cósmico, a alma tenuemente vestida no causal tem vastas realizações de poder.

“Uma alma, sendo invisível por natureza, pode ser distinguida apenas pela presença de seu corpo ou corpos. A mera presença de um corpo significa que sua existência é tornada possível por desejos não realizados.

“Enquanto a alma do homem estiver encerrada em um, dois ou três recipientes corporais, selados hermeticamente com as rolhas da ignorância e dos desejos, ele não poderá fundir-se com o mar do Espírito. Quando o receptáculo físico grosseiro é destruído pelo martelo da morte, os outros dois revestimentos — astral e causal — ainda permanecem para impedir que a alma se una conscientemente à Vida Onipresente. Quando o estado de ausência de desejos é alcançado através da sabedoria, seu poder desintegra os dois vasos restantes. A minúscula alma humana emerge, livre finalmente; ela é uma com a Amplitude Imensurável.”

Pedi ao meu guru divino que lançasse mais luz sobre o elevado e misterioso mundo causal.

“O mundo causal é indescritivelmente sutil”, respondeu ele. “Para compreendê-lo, seria necessário possuir poderes de concentração tão tremendos que se pudesse fechar os olhos e visualizar o cosmos astral e o cosmos físico em toda a sua vastidão — o balão luminoso com a cesta sólida — como existindo apenas em ideias. Se, por essa concentração sobre-humana, alguém conseguisse converter ou resolver os dois cosmos com todas as suas complexidades em puras ideias, alcançaria então o mundo causal e ficaria na fronteira da fusão entre mente e matéria. Ali, percebe-se todas as coisas criadas — sólidos, líquidos, gases, eletricidade, energia, todos os seres, deuses, homens, animais, plantas, bactérias — como formas de consciência, assim como um homem pode fechar os olhos e perceber que existe, mesmo que seu corpo seja invisível aos seus olhos físicos e esteja presente apenas como uma ideia.

“O que quer que um ser humano possa fazer na fantasia, um ser causal pode fazer na realidade. A mais colossal inteligência humana imaginativa é capaz, apenas na mente, de variar de um extremo do pensamento a outro, de saltar mentalmente de planeta em planeta, ou cair infinitamente por um poço de eternidade, ou elevar-se como um foguete para a abóbada galáctica, ou cintilar como um holofote sobre vias lácteas e os espaços estelares. Mas os seres no mundo causal têm uma liberdade muito maior, e podem manifestar seus pensamentos sem esforço em objetividade instantânea, sem qualquer obstrução material ou astral ou limitação cármica.

“Os seres causais percebem que o cosmos físico não é construído primariamente de elétrons, nem o cosmos astral é composto basicamente de lifetrons — ambos, na realidade, são criados a partir das partículas mais ínfimas do pensamento de Deus, cortadas e divididas por MAYA, a lei da relatividade que intervém para separar aparentemente o Noumeno de Seus fenômenos.

“As almas no mundo causal reconhecem-se como pontos individualizados de Espírito alegre; suas coisas-pensamento são os únicos objetos que as cercam. Os seres causais veem a diferença entre seus corpos e pensamentos como sendo meramente ideias. Assim como um homem, ao fechar os olhos, pode visualizar uma luz branca ofuscante ou uma névoa azul tênue, os seres causais, apenas pelo pensamento, são capazes de ver, ouvir, sentir, provar e tocar; eles criam qualquer coisa, ou a dissolvem, pelo poder da mente cósmica.

“Tanto a morte quanto o renascimento no mundo causal estão no pensamento. Os seres de corpo causal banqueteiam-se apenas com a ambrosia do conhecimento eternamente novo. Eles bebem das fontes da paz, vagam pelo solo sem trilhas das percepções, nadam no oceano sem fim da bem-aventurança. Eis! veja seus brilhantes corpos-pensamento dispararem passando por trilhões de planetas criados pelo Espírito, novas bolhas de universos, estrelas da sabedoria, sonhos espectrais de nebulosas douradas, tudo sobre o seio azul celeste do Infinito!

“Muitos seres permanecem por milhares de anos no cosmos causal. Por êxtases mais profundos, a alma liberta retira-se então do pequeno corpo causal e veste a vastidão do cosmos causal. Todos os redemoinhos separados de ideias, ondas particularizadas de poder, amor, vontade, alegria, paz, intuição, calma, autocontrole e concentração fundem-se no sempre alegre Oceano da Bem-aventurança. A alma já não precisa experimentar sua alegria como uma onda individualizada de consciência, mas está fundida no Oceano Cósmico Único, com todas as suas ondas — riso eterno, arrepios, pulsações.

“Quando uma alma está fora do casulo dos três corpos, ela escapa para sempre da lei da relatividade e torna-se o inefável Sempre-Existente. Contemple a borboleta da Onipresença, suas asas gravadas com estrelas, luas e sóis! A alma expandida no Espírito permanece sozinha na região da luz sem luz, escuridão sem escuridão, pensamento sem pensamento, intoxicada com seu êxtase de alegria no sonho de Deus de criação cósmica.”

“Uma alma livre!” exclamei com reverência.

“Quando uma alma finalmente sai dos três jarros de ilusões corporais”, continuou o Mestre, “ela torna-se uma com o Infinito sem qualquer perda de individualidade. Cristo havia conquistado essa liberdade final mesmo antes de nascer como Jesus. Em três estágios de seu passado, simbolizados em sua vida terrena como os três dias de sua experiência de morte e ressurreição, ele havia alcançado o poder de elevar-se plenamente no Espírito.

“O homem não desenvolvido deve passar por incontáveis encarnações terrestres, astrais e causais para emergir de seus três corpos. Um mestre que alcança essa liberdade final pode escolher retornar à Terra como um profeta para trazer outros seres humanos de volta a Deus, ou, como eu, ele pode escolher residir no cosmos astral. Ali, um salvador assume parte do fardo do karma dos habitantes e, assim, ajuda-os a terminar seu ciclo de reencarnação no cosmos astral e prosseguir permanentemente para as esferas causais. Ou uma alma liberta pode entrar no mundo causal para ajudar seus seres a abreviar seu período no corpo causal e, assim, alcançar a Liberdade Absoluta.”

“Ressuscitado, quero saber mais sobre o karma que força as almas a retornarem aos três mundos.” Eu poderia ouvir para sempre, pensei, o meu Mestre omnisciente. Nunca na sua vida terrena eu fora capaz de assimilar tanta da sua sabedoria de uma só vez. Agora, pela primeira vez, recebia uma visão clara e definida sobre os interstícios enigmáticos no tabuleiro de xadrez da vida e da morte.

“O karma físico ou os desejos do homem devem ser completamente esgotados antes que a sua estadia permanente nos mundos astrais se torne possível”, elucidou o meu guru com a sua voz vibrante. “Dois tipos de seres vivem nas esferas astrais. Aqueles que ainda têm karma terreno para liquidar e que, portanto, devem reabitar um corpo físico denso para pagar as suas dívidas cármicas, poderiam ser classificados, após a morte física, como visitantes temporários do mundo astral em vez de residentes permanentes.

“Seres com karma terreno não redimido não têm permissão, após a morte astral, de ir para a alta esfera causal das ideias cósmicas, mas devem transitar de um lado para o outro apenas entre os mundos físico e astral, conscientes sucessivamente do seu corpo físico de dezasseis elementos densos e do seu corpo astral de dezanove elementos subtis. Contudo, após cada perda do seu corpo físico, um ser não desenvolvido da Terra permanece, na maior parte, no profundo estupor do sono-morte e dificilmente tem consciência da bela esfera astral. Após o descanso astral, tal homem regressa ao plano material para mais lições, habituando-se gradualmente, através de viagens repetidas, aos mundos de subtil textura astral.

“Residentes normais ou de longa data do universo astral, por outro lado, são aqueles que, libertos para sempre de todos os anseios materiais, não precisam mais regressar às vibrações densas da Terra. Tais seres têm apenas karma astral e causal para esgotar. Na morte astral, esses seres passam para o mundo causal, infinitamente mais fino e delicado. Ao descartarem a forma-pensamento do corpo causal ao fim de um certo período, determinado pela lei cósmica, esses seres avançados regressam então a Hiranyaloka ou a um planeta astral elevado semelhante, renascendo num novo corpo astral para esgotar o seu karma astral não redimido.

“Meu filho, podes agora compreender mais plenamente que fui ressuscitado por decreto divino”, continuou Sri Yukteswar, “como um salvador de almas que reencarnam astralmente, vindas da esfera causal, em particular, e não daqueles seres astrais que estão a ascender da Terra. Aqueles que vêm da Terra, se ainda retêm vestígios de karma material, não ascendem aos planetas astrais muito elevados como Hiranyaloka.”

“Assim como a maioria das pessoas na Terra não aprendeu, através da visão adquirida pela meditação, a apreciar as alegrias e vantagens superiores da vida astral e, portanto, após a morte, deseja regressar aos prazeres limitados e imperfeitos da Terra, muitos seres astrais, durante a desintegração normal dos seus corpos astrais, falham em visualizar o estado avançado de alegria espiritual no mundo causal e, persistindo em pensamentos de uma felicidade astral mais grosseira e vistosa, anseiam por revisitar o paraíso astral. O karma astral pesado deve ser redimido por tais seres antes que possam alcançar, após a morte astral, uma estadia permanente no mundo do pensamento causal, tão tenuemente separado do Criador.”

“Somente quando um ser não tem mais desejos por experiências no cosmos astral, agradável aos olhos, e não pode ser tentado a voltar lá, é que ele permanece no mundo causal. Completando ali o trabalho de redimir todo o karma causal ou sementes de desejos passados, a alma confinada expele o último das três rolhas da ignorância e, emergindo do jarro final do corpo causal, comunga com o Eterno.”

“Compreendes agora?” O Mestre sorriu de forma tão encantadora!

“Sim, através da sua graça. Estou sem palavras de alegria e gratidão.”

Nunca, em canções ou histórias, recebi tal conhecimento inspirador. Embora as escrituras hindus se refiram aos mundos causal e astral e aos três corpos do homem, quão remotas e sem sentido eram essas páginas comparadas com a calorosa autenticidade do meu Mestre ressuscitado! Para ele, de facto, não existia uma única “terra desconhecida de cujas fronteiras nenhum viajante regressa”!

“A interpenetração dos três corpos do homem é expressa de muitas maneiras através da sua natureza tripla”, prosseguiu o meu grande guru. “No estado de vigília na Terra, um ser humano está mais ou menos consciente dos seus três veículos. Quando está sensualmente atento a provar, cheirar, tocar, ouvir ou ver, ele está a trabalhar principalmente através do seu corpo físico. Ao visualizar ou querer, está a trabalhar principalmente através do seu corpo astral. O seu meio causal encontra expressão quando o homem está a pensar ou a mergulhar profundamente na introspeção ou meditação; os pensamentos cósmicos de génio vêm ao homem que habitualmente contacta o seu corpo causal. Neste sentido, um indivíduo pode ser classificado genericamente como ‘um homem material’, ‘um homem energético’ ou ‘um homem intelectual’.”

“Um homem identifica-se cerca de dezasseis horas por dia com o seu veículo físico. Depois dorme; se sonha, permanece no seu corpo astral, criando objetos sem esforço, tal como fazem os seres astrais. Se o sono do homem for profundo e sem sonhos, durante várias horas ele é capaz de transferir a sua consciência, ou sentido de ‘Eu’, para o corpo causal; tal sono é revigorante. Um sonhador está a contactar o seu corpo astral e não o seu corpo causal; o seu sono não é totalmente refrescante.”

Eu observava amorosamente Sri Yukteswar enquanto ele fazia a sua maravilhosa exposição.

“Guru angélico”, disse eu, “o seu corpo parece exatamente como era quando, pela última vez, chorei sobre ele no ashram de Puri.”

“Oh sim, o meu novo corpo é uma cópia perfeita do antigo. Materializo ou desmaterializo esta forma a qualquer momento, à vontade, muito mais frequentemente do que fazia enquanto estava na Terra. Por meio de uma rápida desmaterialização, viajo agora instantaneamente por expresso de luz de planeta para planeta ou, na verdade, do cosmos astral para o causal ou para o físico.” O meu divino guru sorriu. “Embora te movas tão rapidamente nestes dias, não tive dificuldade em encontrar-te em Bombaim!”

“Oh Mestre, eu estava a sofrer tão profundamente com a sua morte!”

“Ah, onde foi que eu morri? Não haverá aqui alguma contradição?” Os olhos de Sri Yukteswar cintilavam com amor e diversão.

“Tu estavas apenas a sonhar na Terra; nessa Terra, viste o meu corpo-sonho”, continuou ele. “Mais tarde, enterraste essa imagem-sonho. Agora, o meu corpo carnal mais fino — que contemplas e que até estás a abraçar bastante de perto! — está ressuscitado noutro planeta-sonho mais fino de Deus. Algum dia, esse corpo-sonho mais fino e esse planeta-sonho mais fino desaparecerão; eles também não são para sempre. Todas as bolhas-sonho devem eventualmente rebentar com um toque final de vigília. Diferencia, meu filho Yogananda, entre sonhos e Realidade!”

Esta ideia de ressurreição VEDÂNTICA {FN43-12} atingiu-me com espanto. Senti vergonha por ter tido pena do Mestre quando vi o seu corpo sem vida em Puri. Compreendi, finalmente, que o meu guru estivera sempre totalmente desperto em Deus, percebendo a sua própria vida e passagem na Terra, e a sua presente ressurreição, como nada mais do que relatividades de ideias divinas no sonho cósmico.

“Contei-te agora, Yogananda, as verdades da minha vida, morte e ressurreição. Não sofras por mim; antes, difunde por toda a parte a história da minha ressurreição da Terra sonhada por Deus dos homens para outro planeta sonhado por Deus de almas vestidas astralmente! Uma nova esperança será infundida nos corações dos sonhadores do mundo, loucos de miséria e temerosos da morte.”

“Sim, Mestre!” Com que vontade partilharia com os outros a minha alegria pela sua ressurreição!

“Na Terra, os meus padrões eram desconfortavelmente elevados, inadequados à natureza da maioria dos homens. Muitas vezes repreendi-te mais do que deveria ter feito. Tu passaste no meu teste; o teu amor brilhou através das nuvens de todas as repreensões.” Ele acrescentou ternamente: “Também vim hoje para te dizer: Nunca mais usarei o olhar severo da censura. Não te repreenderei mais.”

Quanto eu sentira falta dos castigos do meu grande guru! Cada um fora um anjo da guarda protetor.

“Queridíssimo Mestre! Repreenda-me um milhão de vezes — repreenda-me agora!”

“Não te censurarei mais.” A sua voz divina era grave, mas com um subtexto de riso. “Tu e eu sorriremos juntos, enquanto as nossas duas formas parecerem diferentes no sonho-MAYA de Deus. Finalmente, fundir-nos-emos como um só no Amado Cósmico; os nossos sorrisos serão o Seu sorriso, a nossa canção unificada de alegria vibrando por toda a eternidade para ser transmitida a almas sintonizadas com Deus!”

Sri Yukteswar deu-me luz sobre certos assuntos que não posso revelar aqui. Durante as duas horas que passou comigo no quarto de hotel em Bombaim, ele respondeu a todas as minhas perguntas. Várias profecias mundiais proferidas por ele naquele dia de junho de 1936 já se concretizaram.

“Deixo-te agora, meu amado!” A estas palavras, senti o Mestre a dissolver-se dentro dos meus braços que o envolviam.

“Meu filho”, a sua voz ecoou, vibrando até ao firmamento da minha própria alma, “sempre que entrares pela porta do NIRBIKALPA SAMADHI e me chamares, virei ter contigo em carne e osso, exatamente como hoje.”

Com esta promessa celestial, Sri Yukteswar desapareceu da minha vista. Uma voz de nuvem repetiu em trovão musical: “Conta a todos! Quem quer que saiba pela realização do NIRBIKALPA que a vossa Terra é um sonho de Deus pode vir ao planeta mais fino criado pelo sonho de Hiranyaloka, e lá encontrar-me ressuscitado num corpo exatamente igual ao meu terreno. Yogananda, conta a todos!”

Partira a tristeza da despedida. A pena e o pesar pela sua morte, longo ladrão da minha paz, fugiram agora em absoluta vergonha. A bem-aventurança jorrava como uma fonte através de infinitos poros da alma recém-abertos. Antigamente obstruídos pelo desuso, agora alargavam-se em pureza perante a torrente impetuosa do êxtase. Pensamentos e sentimentos subconscientes das minhas encarnações passadas libertaram-se das suas manchas cármicas, lustrosamente renovados pela visita divina de Sri Yukteswar.

Neste capítulo da minha autobiografia, obedeci à ordem do meu guru e espalhei a boa nova, embora ela confunda mais uma vez uma geração desinteressada. Rastejar, o homem conhece bem; o desespero raramente é estranho; mas estas são perversidades, nenhuma parte do verdadeiro destino do homem. No dia em que ele quiser, ele é colocado no caminho da liberdade. Por demasiado tempo ele deu ouvidos ao pessimismo húmido dos seus conselheiros de “tu és pó”, indiferente à alma invencível.

Eu não fui o único privilegiado a contemplar o Guru Ressuscitado.

Uma das chelas de Sri Yukteswar era uma mulher idosa, afetuosamente conhecida como MA (Mãe), cuja casa ficava perto do eremitério de Puri. O Mestre parava frequentemente para conversar com ela durante a sua caminhada matinal. Na noite de 16 de março de 1936, Ma chegou ao ashram e pediu para ver o seu guru.

“Ora, o Mestre morreu há uma semana!” Swami Sebananda, agora encarregado do eremitério de Puri, olhou para ela com tristeza.

“Isso é impossível!” Ela sorriu um pouco. “Talvez esteja apenas a tentar proteger o guru de visitantes insistentes?”

“Não.” Sebananda contou os detalhes do funeral. “Venha”, disse ele, “levá-la-ei ao jardim da frente, ao túmulo de Sri Yukteswarji.”

Ma abanou a cabeça. “Não há túmulo para ele! Esta manhã, às dez horas, ele passou na sua caminhada habitual diante da minha porta! Falei com ele durante vários minutos ao ar livre e brilhante.”

“‘Vem esta noite ao ashram’, disse ele.”

“Estou aqui! As bênçãos derramam-se sobre esta cabeça velha e grisalha! O guru imortal queria que eu compreendesse em que corpo transcendente ele me visitou esta manhã!”

O estupefacto Sebananda ajoelhou-se diante dela.

“Ma”, disse ele, “que peso de tristeza retira do meu coração! Ele ressuscitou!”

{FN43-1} No SABIKALPA SAMADHI, o devoto progrediu espiritualmente para um estado de união divina interior, mas não consegue manter a sua consciência cósmica exceto no estado de transe imóvel. Através da meditação contínua, ele atinge o estado superior do NIRBIKALPA SAMADHI, onde se move livremente pelo mundo e desempenha os seus deveres exteriores sem qualquer perda da realização de Deus.

{FN43-2} Sri Yukteswar usou a palavra PRANA; traduzi-a como lifetrons. As escrituras hindus referem-se não apenas ao ANU, “átomo”, e ao PARAMANU, “além do átomo”, energias eletrónicas mais finas; mas também ao PRANA, “força lifetrónica criativa”. Átomos e eletrões são forças cegas; o PRANA é inerentemente inteligente. Os lifetrons prânicos nos espermatozoides e óvulos, por exemplo, guiam o desenvolvimento embrionário de acordo com um desenho cármico.

{FN43-3} Adjetivo de MANTRA, sons-semente cantados disparados pela arma mental da concentração. Os PURANAS (antigos SHASTRAS ou tratados) descrevem estas guerras MÂNTRICAS entre DEVAS e ASURAS (deuses e demónios). Um ASURA tentou uma vez matar um DEVA com um cântico potente. Mas, devido à pronúncia incorreta, a bomba mental agiu como um bumerangue e matou o demónio.

{FN43-4} Exemplos de tais poderes não faltam nem mesmo na Terra, como no caso de Helen Keller e outros seres raros.

{FN43-5} O Senhor Buda foi certa vez questionado sobre por que um homem deveria amar todas as pessoas igualmente. “Porque”, respondeu o grande mestre, “nas inúmeras e variadas vidas de cada homem, todos os outros seres foram, em algum momento, caros a ele.”

{FN43-6} As oito qualidades elementares que entram em toda a vida criada, do átomo ao homem, são terra, água, fogo, ar, éter, movimento, mente e individualidade. (BHAGAVAD GITA: VII:4.)

{FN43-7} Corpo significa qualquer invólucro de alma, seja denso ou subtil. Os três corpos são gaiolas para o Pássaro do Paraíso.

{FN43-8} Assim como Babaji ajudou Lahiri Mahasaya a livrar-se de um desejo subconsciente de alguma vida passada por um palácio, conforme descrito no capítulo 34.

{FN43-9} “E, respondendo eles, disseram-lhe: Onde, Senhor? E ele lhes disse: Onde estiver o corpo, aí se ajuntarão as águias.” — LUCAS 17:37. Onde quer que a alma esteja envolvida no corpo físico, ou no corpo astral, ou no corpo causal, aí as águias dos desejos — que se alimentam das fraquezas sensoriais humanas, ou dos apegos astrais e causais — também se reunirão para manter a alma prisioneira.

{FN43-10} “A quem vencer, eu o farei coluna no templo do meu Deus, e dele nunca sairá (isto é, não reencarnará mais). ... Ao que vencer lhe concederei que se assente comigo no meu trono, assim como eu venci, e me assentei com meu Pai no seu trono.” — APOCALIPSE 3:12, 21.

{FN43-11} Sri Yukteswar estava a significar que, assim como na sua encarnação terrena ele assumira ocasionalmente o peso da doença para aliviar o karma dos seus discípulos, também no mundo astral a sua missão como salvador permitiu-lhe assumir certo karma astral de habitantes de Hiranyaloka e, assim, apressar a sua evolução para o mundo causal superior.

{FN43-12} Vida e morte apenas como relatividades do pensamento. O VEDANTA aponta que Deus é a única Realidade; toda a criação ou existência separada é MAYA ou ilusão. Esta filosofia do monismo recebeu a sua expressão mais elevada nos comentários de Shankara sobre os UPANISHADS.

CAPÍTULO: 44

COM MAHATMA GANDHI EM WARDHA

“Bem-vindo a Wardha!” Mahadev Desai, secretário do Mahatma Gandhi, saudou a Srta. Bletch, o Sr. Wright e a mim próprio com estas palavras cordiais e o presente de coroas de KHADDAR (algodão fiado à mão). O nosso pequeno grupo tinha acabado de desembarcar na estação de Wardha numa manhã de agosto, contente por deixar o pó e o calor do comboio. Entregando a nossa bagagem a uma carroça de bois, entrámos num automóvel aberto com o Sr. Desai e os seus companheiros, Babasaheb Deshmukh e o Dr. Pingale. Uma curta viagem pelas estradas rurais lamacentas levou-nos a MAGANVADI, o ashram do santo político da Índia.

O Sr. Desai conduziu-nos imediatamente para a sala de escrita onde, de pernas cruzadas, estava sentado Mahatma Gandhi. Uma caneta numa mão e um pedaço de papel na outra, no seu rosto um vasto sorriso acolhedor e de bom coração!

“Bem-vindos!” rabiscou ele em hindi; era segunda-feira, o seu dia semanal de silêncio.

Embora este fosse o nosso primeiro encontro, irradiámos afeto um pelo outro. Em 1925, Mahatma Gandhi honrara a escola de Ranchi com uma visita e inscrevera no seu livro de visitas um gracioso tributo.

O minúsculo santo de 45 quilos irradiava saúde física, mental e espiritual. Os seus suaves olhos castanhos brilhavam com inteligência, sinceridade e discernimento; este estadista mediu forças e saiu vitorioso em mil batalhas legais, sociais e políticas. Nenhum outro líder no mundo alcançou o lugar seguro no coração do seu povo que Gandhi ocupa para os milhões de analfabetos da Índia. O tributo espontâneo deles é o seu famoso título — MAHATMA, “grande alma”. {FN44-1} Para eles, Gandhi limita o seu traje ao amplamente caricaturado tanga, símbolo da sua unidade com as massas oprimidas que não podem pagar mais.

“Os residentes do ashram estão inteiramente à vossa disposição; por favor, recorram a eles para qualquer serviço.” Com a cortesia característica, o Mahatma entregou-me esta nota escrita à pressa enquanto o Sr. Desai conduzia o nosso grupo da sala de escrita em direção à casa de hóspedes.

O nosso guia conduziu-nos através de pomares e campos floridos até um edifício de telhado de telha com janelas gradeadas. Um poço no pátio da frente, com sete metros de diâmetro, era usado, disse o Sr. Desai, para regar o gado; perto dali, havia uma roda de cimento giratória para debulhar arroz. Cada um dos nossos pequenos quartos revelou conter apenas o mínimo irredutível — uma cama, feita à mão com corda. A cozinha caiada de branco ostentava uma torneira num canto e uma lareira para cozinhar noutro. Sons arcádicos simples chegavam aos nossos ouvidos — os gritos dos corvos e pardais, o mugido do gado e o bater dos cinzéis usados para lascar pedras.

Observando o diário de viagem do Sr. Wright, o Sr. Desai abriu uma página e escreveu nela uma lista de votos de SATYAGRAHA {FN44-2} assumidos por todos os seguidores estritos do Mahatma (SATYAGRAHIS):

“Não violência; Verdade; Não roubar; Celibato; Não possuir; Trabalho corporal; Controlo do paladar; Destemor; Respeito igual por todas as religiões; SWADESHI (uso de manufaturas domésticas); Liberdade da Intocabilidade. Estes onze devem ser observados como votos num espírito de humildade.”

(Gandhi assinou pessoalmente esta página no dia seguinte, colocando também a data — 27 de agosto de 1935.)

Duas horas após a nossa chegada, os meus companheiros e eu fomos chamados para o almoço. O Mahatma já estava sentado sob a arcada do alpendre do ashram, do outro lado do pátio em relação ao seu escritório. Cerca de vinte e cinco SATYAGRAHIS descalços estavam sentados em frente a copos e pratos de latão. Um coro comunitário de oração; depois, uma refeição servida de grandes potes de latão contendo CHAPATIS (pão ázimo de trigo integral) salpicados com GHEE; TALSARI (vegetais cozidos e cortados em cubos) e uma compota de limão.

O Mahatma comeu CHAPATIS, beterrabas cozidas, alguns vegetais crus e laranjas. Ao lado do seu prato estava um grande pedaço de folhas de NEEM muito amargas, um notável purificador de sangue. Com a sua colher, ele separou uma porção e colocou-a no meu prato. Engoli-a rapidamente com água, lembrando-me dos dias de infância em que a Mãe me obrigava a engolir a dose desagradável. Gandhi, no entanto, mastigava a pasta de NEEM pedaço a pedaço com tanto prazer como se fosse um delicioso doce.

Neste incidente trivial, notei a capacidade do Mahatma de desligar a mente dos sentidos à vontade. Recordei a famosa apendicectomia realizada nele há alguns anos. Recusando anestésicos, o santo conversara alegremente com os seus discípulos durante toda a operação, o seu sorriso contagiante revelando o seu desconhecimento da dor.

A tarde trouxe a oportunidade para uma conversa com a notável discípula de Gandhi, filha de um almirante inglês, a Srta. Madeleine Slade, agora chamada Mirabai. {FN44-3} O seu rosto forte e calmo iluminou-se de entusiasmo enquanto ela me contava, em hindi perfeito, as suas atividades diárias.

“O trabalho de reconstrução rural é gratificante! Um grupo de nós vai todas as manhãs às cinco horas servir os habitantes da aldeia vizinha e ensinar-lhes noções básicas de higiene. Fazemos questão de limpar as suas latrinas e as suas cabanas de teto de lama. Os aldeões são analfabetos; eles não podem ser educados senão pelo exemplo!” Ela riu alegremente.

Olhei com admiração para esta inglesa de alta linhagem cuja verdadeira humildade cristã lhe permite fazer o trabalho de limpeza geralmente realizado apenas pelos “intocáveis”.

“Vim para a Índia em 1925”, disse-me ela. “Nesta terra sinto que ‘voltei para casa’. Agora, nunca mais estaria disposta a voltar à minha vida antiga e aos meus interesses antigos.”

Discutimos sobre a América por algum tempo. “Fico sempre satisfeita e espantada”, disse ela, “ao ver o profundo interesse em temas espirituais exibido pelos muitos americanos que visitam a Índia.” {FN44-4}

As mãos de Mirabai estavam logo ocupadas na CHARKA (roda de fiar), omnipresente em todas as salas do ashram e, de facto, devido ao Mahatma, omnipresente em toda a Índia rural.

Gandhi tem razões económicas e culturais sensatas para encorajar o renascimento das indústrias domésticas, mas ele não aconselha um repúdio fanático a todo o progresso moderno. Maquinaria, comboios, automóveis, telégrafo desempenharam papéis importantes na sua própria vida colossal! Cinquenta anos de serviço público, na prisão e fora dela, lutando diariamente com detalhes práticos e realidades duras no mundo político, apenas aumentaram o seu equilíbrio, abertura de espírito, sanidade e apreciação bem-humorada do peculiar espetáculo humano.

O nosso trio desfrutou de uma ceia às seis horas como convidado de Babasaheb Deshmukh. A hora da oração das 19h00 encontrou-nos de volta ao ashram de MAGANVADI, subindo ao telhado onde trinta SATYAGRAHIS estavam agrupados num semicírculo em torno de Gandhi. Ele estava de cócoras sobre uma esteira de palha, com um antigo relógio de bolso apoiado à sua frente. O sol poente lançava um último brilho sobre as palmeiras e as figueiras-de-bengala; o zumbido da noite e dos grilos tinha começado. A atmosfera era a própria serenidade; eu estava arrebatado.

Um canto solene conduzido pelo Sr. Desai, com respostas do grupo; depois, uma leitura do GITA. O Mahatma fez-me sinal para que eu fizesse a oração final. Que união divina de pensamento e aspiração! Uma memória para sempre: a meditação no telhado de Wardha sob as primeiras estrelas.

Pontualmente às oito horas, Gandhi terminou o seu silêncio. Os trabalhos hercúleos da sua vida exigem que ele distribua o seu tempo minuciosamente.

“Bem-vindo, Swamiji!” A saudação do Mahatma desta vez não foi por escrito. Tínhamos acabado de descer do telhado para a sua sala de escrita, mobiliada simplesmente com esteiras quadradas (sem cadeiras), uma secretária baixa com livros, papéis e algumas canetas comuns (não canetas de tinta permanente); um relógio vulgar batia num canto. Uma aura omnipresente de paz e devoção. Gandhi exibia um dos seus sorrisos cativantes, cavernosos, quase desdentados.

“Anos atrás,” explicou ele, “comecei a minha observância semanal de um dia de silêncio como um meio de ganhar tempo para tratar da minha correspondência. Mas agora essas vinte e quatro horas tornaram-se uma necessidade espiritual vital. Um decreto periódico de silêncio não é uma tortura, mas uma bênção.”

Concordei de todo o coração. {FN44-5} O Mahatma questionou-me sobre a América e a Europa; discutimos a Índia e as condições mundiais.

“Mahadev,” disse Gandhi quando o Sr. Desai entrou na sala, “por favor, faça arranjos no Town Hall para que o Swamiji fale lá sobre ioga amanhã à noite.”

Enquanto me despedia do Mahatma para desejar boa noite, ele, atenciosamente, entregou-me um frasco de óleo de citronela.

“Os mosquitos de Wardha não sabem nada sobre AHIMSA, {FN44-6} Swamiji!” disse ele, rindo.

Na manhã seguinte, o nosso pequeno grupo tomou o pequeno-almoço cedo, com uma saborosa papa de trigo com melaço e leite. Às dez e meia fomos chamados ao alpendre do ashram para o almoço com Gandhi e os SATYAGRAHIS. Hoje o menu incluía arroz integral, uma nova seleção de vegetais e sementes de cardamomo.

O meio-dia encontrou-me a passear pelos terrenos do ashram, até à pastagem de algumas vacas imperturbáveis. A proteção das vacas é uma paixão de Gandhi.

“A vaca para mim significa todo o mundo sub-humano, estendendo as simpatias do homem para além da sua própria espécie,” explicou o Mahatma. “O homem, através da vaca, é exortado a realizar a sua identidade com tudo o que vive. Por que razão os antigos rishis escolheram a vaca para apoteose é óbvio para mim. A vaca na Índia era a melhor comparação; ela era a dadora de abundância. Não só dava leite, como também tornava a agricultura possível. A vaca é um poema de piedade; lê-se piedade no animal gentil. Ela é a segunda mãe para milhões de seres humanos. A proteção da vaca significa a proteção de toda a criação muda de Deus. O apelo da ordem inferior da criação é tanto mais forte quanto é silencioso.”

Três rituais diários são impostos ao hindu ortodoxo. Um é o BHUTA YAJNA, uma oferta de comida ao reino animal. Esta cerimónia simboliza a perceção do homem das suas obrigações para com formas de criação menos evoluídas, instintivamente ligadas a identificações corporais que também corroem a vida humana, mas desprovidas dessa qualidade de razão libertadora que é peculiar à humanidade. O BHUTA YAJNA reforça, assim, a prontidão do homem para socorrer os fracos, tal como ele, por sua vez, é confortado por inúmeras solicitações de seres superiores invisíveis. O homem está também vinculado aos dons rejuvenescedores da natureza, pródigos na terra, no mar e no céu. A barreira evolutiva da incomunicabilidade entre a natureza, os animais, o homem e os anjos astrais é assim superada pelos ofícios do amor silencioso.

Os outros dois YAJNAS diários são PITRI e NRI. O PITRI YAJNA é uma oferta de oblações aos antepassados, como um símbolo do reconhecimento do homem da sua dívida para com o passado, cuja essência da sabedoria ilumina a humanidade hoje. O NRI YAJNA é uma oferta de comida a estranhos ou aos pobres, símbolo das responsabilidades presentes do homem, os seus deveres para com os contemporâneos.

No início da tarde, cumpri um NRI YAJNA de vizinhança com uma visita ao ashram de Gandhi para meninas. O Sr. Wright acompanhou-me na viagem de dez minutos. Pequenos rostos jovens como flores sobre os longos e coloridos SARIS! No final de uma breve palestra em hindi {FN44-7} que eu dava ao ar livre, o céu desencadeou um aguaceiro repentino. Rindo, o Sr. Wright e eu subimos para o carro e voltámos a toda a velocidade para MAGANVADI entre lençóis de chuva prateada. Que intensidade tropical e que salpico!

Ao reentrar na casa de hóspedes, fui novamente atingido pela simplicidade austera e pelos testemunhos de autossacrifício que estão presentes em toda a parte. O voto de não-posse de Gandhi surgiu no início da sua vida de casado. Renunciando a uma extensa prática jurídica que lhe vinha rendendo um rendimento anual de mais de 20.000 dólares, o Mahatma dispersou toda a sua riqueza pelos pobres.

Sri Yukteswar costumava zombar gentilmente das conceções habitualmente inadequadas de renúncia.

“Um mendigo não pode renunciar à riqueza,” dizia o Mestre. “Se um homem lamenta: ‘O meu negócio faliu; a minha esposa deixou-me; renunciarei a tudo e entrarei num mosteiro’, a que sacrifício mundano se refere? Ele não renunciou à riqueza e ao amor; eles renunciaram a ele!”

Santos como Gandhi, por outro lado, fizeram não apenas sacrifícios materiais tangíveis, mas também a renúncia mais difícil ao motivo egoísta e ao objetivo privado, fundindo o seu ser mais íntimo no fluxo da humanidade como um todo.

A notável esposa do Mahatma, Kasturabai, não se opôs quando ele deixou de reservar qualquer parte da sua riqueza para o uso dela e dos seus filhos. Casados na juventude, Gandhi e a sua esposa fizeram o voto de celibato após o nascimento de vários filhos. {FN44-8} Uma heroína tranquila no drama intenso que tem sido a sua vida juntos, Kasturabai seguiu o marido para a prisão, partilhou os seus jejuns de três semanas e suportou plenamente a sua parte das suas responsabilidades infinitas. Ela prestou a Gandhi a seguinte homenagem:

Agradeço-te pelo privilégio de ter sido a tua companheira e ajudante durante toda a vida. Agradeço-te pelo casamento mais perfeito do mundo, baseado no BRAHMACHARYA (autocontrolo) e não no sexo. Agradeço-te por me teres considerado tua igual no teu trabalho de vida pela Índia. Agradeço-te por não seres um daqueles maridos que passam o tempo no jogo, nas corridas, com mulheres, vinho e canções, cansando-se das suas esposas e filhos como o menino pequeno se cansa rapidamente dos seus brinquedos de infância. Quão grata estou por não teres sido um daqueles maridos que dedicam o seu tempo a enriquecer com a exploração do trabalho dos outros.

Quão grata estou por teres colocado Deus e o país acima de subornos, por teres tido a coragem das tuas convicções e uma fé completa e implícita em Deus. Quão grata estou por um marido que colocou Deus e o seu país acima de mim. Sou grata pela tua tolerância para comigo e pelas minhas falhas de juventude, quando eu resmungava e me rebelava contra a mudança que fizeste no nosso modo de vida, de tanto para tão pouco.

Quando criança, vivi na casa dos teus pais; a tua mãe era uma mulher grande e boa; ela treinou-me, ensinou-me como ser uma esposa corajosa e valente e como manter o amor e o respeito do seu filho, o meu futuro marido. À medida que os anos passaram e te tornaste o líder mais amado da Índia, não tive nenhum dos medos que assolam a esposa que pode ser descartada quando o marido subiu a escada do sucesso, como acontece tão frequentemente noutros países. Eu sabia que a morte ainda nos encontraria como marido e mulher.

Durante anos, Kasturabai desempenhou as funções de tesoureira dos fundos públicos que o idolatrado Mahatma consegue angariar aos milhões. Há muitas histórias humorísticas nos lares indianos de que os maridos estão nervosos com o facto de as suas esposas usarem qualquer joia num comício de Gandhi; a língua mágica do Mahatma, suplicando pelos oprimidos, encanta as pulseiras de ouro e os colares de diamantes, retirando-os dos braços e pescoços dos ricos diretamente para o cesto de recolha!

Um dia, a tesoureira pública, Kasturabai, não conseguiu justificar um desembolso de quatro rupias. Gandhi publicou devidamente uma auditoria na qual apontou inexoravelmente a discrepância de quatro rupias da sua esposa.

Eu tinha contado esta história muitas vezes antes a turmas dos meus estudantes americanos. Uma noite, uma mulher na sala deu um suspiro de indignação.

“Mahatma ou não Mahatma,” gritou ela, “se ele fosse meu marido, eu ter-lhe-ia dado um olho negro por tal insulto público desnecessário!”

Depois de alguma conversa bem-humorada ter passado entre nós sobre o tema das esposas americanas e esposas hindus, eu tinha prosseguido para uma explicação mais completa.

“A Sra. Gandhi considera o Mahatma não como o seu marido, mas como o seu guru, alguém que tem o direito de a disciplinar mesmo por erros insignificantes,” salientei. “Algum tempo depois de Kasturabai ter sido publicamente repreendida, Gandhi foi condenado à prisão por uma acusação política. Enquanto se despedia calmamente da sua esposa, ela caiu aos seus pés. ‘Mestre,’ disse ela humildemente, ‘se alguma vez vos ofendi, por favor perdoai-me.’” {FN44-9}

Às três horas daquela tarde em Wardha, dirigi-me, por marcação prévia, à sala de escrita do santo que tinha sido capaz de transformar a sua própria esposa num discípulo inabalável — um raro milagre! Gandhi olhou para cima com o seu sorriso inesquecível.

“Mahatmaji,” disse eu enquanto me sentava de cócoras ao lado dele na esteira sem almofada, “por favor, diga-me a sua definição de AHIMSA.”

“O evitamento de dano a qualquer criatura viva, em pensamento ou ação.”

“Belo ideal! Mas o mundo perguntará sempre: Não se pode matar uma cobra para proteger uma criança, ou a si próprio?”

“Eu não poderia matar uma cobra sem violar dois dos meus votos — a intrepidez e o não-matar. Preferiria tentar interiormente acalmar a cobra por vibrações de amor. Não posso possivelmente baixar os meus padrões para satisfazer as minhas circunstâncias.” Com a sua franqueza espantosa, Gandhi acrescentou: “Devo confessar que não conseguiria continuar esta conversa se estivesse diante de uma cobra!”

Comentei vários livros ocidentais muito recentes sobre dieta que estavam na sua secretária.

“Sim, a dieta é importante no movimento SATYAGRAHA — como em toda a parte,” disse ele com uma risada. “Porque defendo a continência completa para os SATYAGRAHIS, estou sempre a tentar descobrir a melhor dieta para o celibatário. Deve-se conquistar o paladar antes de se poder controlar o instinto procriador. A semi-fome ou dietas desequilibradas não são a resposta. Depois de superar a GANÂNCIA interior por comida, um SATYAGRAHI deve continuar a seguir uma dieta vegetariana racional com todas as vitaminas, minerais, calorias necessários, e assim por diante. Através da sabedoria interior e exterior em relação ao comer, o fluido sexual do SATYAGRAHI é facilmente transformado em energia vital para todo o corpo.”

O Mahatma e eu comparámos o nosso conhecimento de bons substitutos de carne. “O abacate é excelente,” disse eu. “Existem numerosos pomares de abacate perto do meu centro na Califórnia.”

O rosto de Gandhi iluminou-se com interesse. “Pergunto-me se cresceriam em Wardha? Os SATYAGRAHIS apreciariam um novo alimento.”

“Certamente que enviarei algumas plantas de abacate de Los Angeles para Wardha.” {FN44-10} Acrescentei: “Os ovos são um alimento rico em proteínas; são proibidos aos SATYAGRAHIS?”

“Não os ovos não fertilizados.” O Mahatma riu-se, lembrando-se. “Durante anos não permiti o seu uso; mesmo agora, pessoalmente, não os como. Uma das minhas noras estava uma vez a morrer de desnutrição; o seu médico insistiu em ovos. Eu não concordei e aconselhei-o a dar-lhe algum substituto de ovo.

“‘Gandhiji,’ disse o médico, ‘os ovos não fertilizados não contêm esperma de vida; não há morte envolvida.’

“Dei então alegremente permissão para a minha nora comer ovos; ela foi rapidamente restaurada à saúde.”

Na noite anterior, Gandhi tinha expressado o desejo de receber o KRIYA YOGA de Lahiri Mahasaya. Fiquei comovido com a abertura de espírito e o espírito de investigação do Mahatma. Ele é infantil na sua busca divina, revelando aquela recetividade pura que Jesus elogiou nas crianças, “. . . de tais é o reino dos céus.”

A hora para a minha prometida instrução tinha chegado; vários SATYAGRAHIS entraram agora na sala — o Sr. Desai, o Dr. Pingale e alguns outros que desejavam a técnica KRIYA.

Primeiro ensinei à pequena turma os exercícios físicos YOGODA. O corpo é visualizado como dividido em vinte partes; a vontade direciona a energia por sua vez para cada secção. Logo todos vibravam diante de mim como um motor humano. Foi fácil observar o efeito ondulante nas vinte partes do corpo de Gandhi, a todo o momento completamente expostas à vista! Embora muito magro, não o é de forma desagradável; a pele do seu corpo é suave e sem rugas.

Mais tarde, iniciei o grupo na técnica libertadora do KRIYA YOGA.

O Mahatma estudou reverentemente todas as religiões mundiais. As escrituras Jain, o Novo Testamento bíblico e os escritos sociológicos de Tolstoi {FN44-11} são as três fontes principais das convicções não violentas de Gandhi. Ele afirmou o seu credo assim:

Creio que a Bíblia, o ALCORÃO e o ZEND-AVESTA {FN44-12} são tão divinamente inspirados como os VEDAS. Creio na instituição dos Gurus, mas nesta era milhões devem passar sem um Guru, porque é uma coisa rara encontrar uma combinação de pureza perfeita e aprendizagem perfeita. Mas não é preciso desesperar de nunca conhecer a verdade da própria religião, porque os fundamentos do Hinduísmo, como de toda a grande religião, são imutáveis e facilmente compreendidos.

Creio, como todo o hindu, em Deus e na Sua unidade, no renascimento e na salvação. . . . Não posso descrever mais o meu sentimento pelo Hinduísmo do que pela minha própria esposa. Ela comove-me como nenhuma outra mulher no mundo pode. Não que ela não tenha falhas; atrevo-me a dizer que ela tem muito mais do que eu próprio vejo. Mas o sentimento de um vínculo indissolúvel está lá. Mesmo assim, sinto-me e penso sobre o Hinduísmo com todas as suas falhas e limitações. Nada me deleita tanto como a música do GITA, ou o RAMAYANA de Tulsidas. Quando imaginei que estava a dar o meu último suspiro, o GITA foi o meu consolo.

O Hinduísmo não é uma religião exclusiva. Nele há espaço para a adoração de todos os profetas do mundo. {FN44-13} Não é uma religião missionária no sentido comum do termo. Sem dúvida que absorveu muitas tribos no seu seio, mas esta absorção tem sido de um caráter evolutivo e impercetível. O Hinduísmo diz a cada homem para adorar a Deus de acordo com a sua própria fé ou DHARMA, {FN44-14} e assim vive em paz com todas as religiões.

De Cristo, Gandhi escreveu: “Tenho a certeza de que se Ele vivesse aqui agora entre os homens, Ele abençoaria as vidas de muitos que talvez nunca tenham ouvido sequer o Seu nome . . . tal como está escrito: ‘Nem todo o que me diz, Senhor, Senhor . . . mas aquele que faz a vontade de meu Pai.’ {FN44-15} Na lição da Sua própria vida, Jesus deu à humanidade o magnífico propósito e o objetivo único para o qual todos nós deveríamos aspirar. Creio que Ele pertence não apenas ao Cristianismo, mas a todo o mundo, a todas as terras e raças.”

Na minha última noite em Wardha, dirigi-me à reunião que tinha sido convocada pelo Sr. Desai no Town Hall. A sala estava apinhada até aos parapeitos das janelas com cerca de 400 pessoas reunidas para ouvir a palestra sobre ioga. Falei primeiro em hindi, depois em inglês. O nosso pequeno grupo regressou ao ashram a tempo de um vislumbre de boa noite de Gandhi, envolvido em paz e correspondência.

A noite ainda persistia quando me levantei às 5h00. A vida da aldeia já se agitava; primeiro uma carroça de bois junto aos portões do ashram, depois um camponês com a sua enorme carga equilibrada precariamente na cabeça. Após o pequeno-almoço, o nosso trio procurou Gandhi para as despedidas PRONAMS. O santo levanta-se às quatro horas para a sua oração matinal.

“Mahatmaji, adeus!” Ajoelhei-me para tocar nos seus pés. “A Índia está segura sob a tua proteção!”

Anos passaram-se desde o idílio de Wardha; a terra, os oceanos e os céus escureceram com uma guerra mundial. Sozinho entre os grandes líderes, Gandhi ofereceu uma alternativa prática e não violenta ao poder armado. Para reparar queixas e remover injustiças, o Mahatma empregou meios não violentos que, repetidamente, provaram a sua eficácia. Ele afirma a sua doutrina nestas palavras:

Descobri que a vida persiste no meio da destruição. Portanto, deve haver uma lei superior à da destruição. Somente sob essa lei seria uma sociedade bem ordenada inteligível e a vida digna de ser vivida.

Se essa é a lei da vida, devemos trabalhá-la na existência diária. Onde quer que haja guerras, onde quer que sejamos confrontados com um oponente, conquistemos pelo amor. Descobri que a lei certa do amor respondeu na minha própria vida como a lei da destruição nunca fez.

Na Índia, tivemos uma demonstração ocular do funcionamento desta lei na maior escala possível. Não afirmo que a não-violência tenha penetrado nos 360.000.000 de pessoas na Índia, mas afirmo que penetrou mais profundamente do que qualquer outra doutrina num tempo incrivelmente curto.

É preciso um curso de treino bastante extenuante para atingir um estado mental de não-violência. É uma vida disciplinada, como a vida de um soldado. O estado perfeito é alcançado apenas quando a mente, o corpo e o discurso estão em coordenação adequada. Cada problema prestaria-se a uma solução se determinássemos fazer da lei da verdade e da não-violência a lei da vida.

Assim como um cientista fará maravilhas a partir de várias aplicações das leis da natureza, um homem que aplica as leis do amor com precisão científica pode fazer maravilhas maiores. A não-violência é infinitamente mais maravilhosa e subtil do que forças da natureza como, por exemplo, a eletricidade. A lei do amor é uma ciência muito maior do que qualquer ciência moderna.

Consultando a história, pode-se razoavelmente afirmar que os problemas da humanidade não foram resolvidos pelo uso da força bruta. A Primeira Guerra Mundial produziu uma bola de neve de karma de guerra que arrefeceu o mundo e que inchou na Segunda Guerra Mundial. Apenas o calor da fraternidade pode derreter a atual bola de neve colossal de karma de guerra que pode, de outro modo, crescer para a Terceira Guerra Mundial. Esta trindade profana banirá para sempre a possibilidade da Quarta Guerra Mundial por uma finalidade de bombas atómicas. O uso da lógica da selva em vez da razão humana na resolução de disputas restaurará a terra a uma selva. Se não irmãos na vida, então irmãos na morte violenta.

A guerra e o crime nunca compensam. Os milhares de milhões de dólares que subiram no fumo do nada explosivo teriam sido suficientes para criar um novo mundo, um quase livre de doenças e completamente livre da pobreza. Não uma terra de medo, caos, fome, pestilência, a DANSE MACABRE, mas uma ampla terra de paz, de prosperidade e de conhecimento crescente.

A voz não violenta de Gandhi apela à consciência mais elevada do homem. Que as nações não se aliem mais à morte, mas à vida; não à destruição, mas à construção; não ao Aniquilador, mas ao Criador.

“Deve-se perdoar, sob qualquer ferimento,” diz o MAHABHARATA. “Foi dito que a continuação das espécies se deve ao facto de o homem ser perdoador. O perdão é santidade; pelo perdão o universo é mantido unido. O perdão é o poder dos poderosos; o perdão é sacrifício; o perdão é sossego de espírito. O perdão e a gentileza são as qualidades daquele que é dono de si mesmo. Elas representam a virtude eterna.”

A não-violência é o resultado natural da lei do perdão e do amor. “Se a perda de vida se tornar necessária numa batalha justa,” proclama Gandhi, “deve-se estar preparado, como Jesus, para derramar o seu próprio sangue, não o dos outros. Eventualmente, haverá menos sangue derramado no mundo.”

Epopeias serão escritas um dia sobre os SATYAGRAHIS indianos que resistiram ao ódio com amor, à violência com não-violência, que se deixaram massacrar impiedosamente em vez de retaliar. O resultado em certas ocasiões históricas foi que os oponentes armados largaram as suas armas e fugiram, envergonhados, abalados até às profundezas pela visão de homens que valorizavam a vida do outro acima da sua própria.

“Eu esperaria, se necessário, por eras,” diz Gandhi, “em vez de procurar a liberdade do meu país através de meios sangrentos.” Nunca o Mahatma esquece o aviso majestoso: “Todos os que tomam a espada perecerão pela espada.” {FN44-16} Gandhi escreveu:

“O meu nacionalismo inclui o bem-estar de todo o mundo. Não quero que a minha Índia se erga sobre as cinzas de outras nações. Não quero que a Índia explore um único ser humano. Quero que a Índia seja forte para que possa contagiar também as outras nações com a sua força. O mesmo não acontece com uma única nação na Europa hoje; elas não dão força às outras.

O Presidente Wilson mencionou os seus belos catorze pontos, mas disse: “Afinal, se este nosso esforço para chegar à paz falhar, temos os nossos armamentos com que nos ampararmos.” Quero inverter essa posição, e digo: “Os nossos armamentos já falharam. Vamos agora procurar algo novo; vamos experimentar a força do amor e de Deus, que é a verdade.” Quando tivermos alcançado isso, não quereremos mais nada.

Através do treino dado pelo Mahatma a milhares de verdadeiros SATYAGRAHIS (aqueles que fizeram os onze votos rigorosos mencionados na primeira parte deste capítulo), que por sua vez espalharam a mensagem; através da educação paciente das massas indianas para compreenderem os benefícios espirituais e, eventualmente, materiais da não-violência; ao armar o seu povo com armas não-violentas — a não cooperação com a injustiça, a disposição de suportar indignidades, a prisão, a própria morte em vez de recorrer às armas; ao angariar a simpatia mundial através de inúmeros exemplos de heroico martírio entre os SATYAGRAHIS, Gandhi retratou dramaticamente a natureza prática da não-violência, o seu poder solene para resolver disputas sem guerra.

Gandhi já conquistou por meios não-violentos um número maior de concessões políticas para a sua terra do que alguma vez foi conquistado por qualquer líder de qualquer país, exceto através de balas. Os métodos não-violentos para a erradicação de todos os erros e males foram surpreendentemente aplicados não apenas na arena política, mas no delicado e complicado campo da reforma social indiana. Gandhi e os seus seguidores removeram muitas feudos de longa data entre hindus e maometanos; centenas de milhares de muçulmanos olham para o Mahatma como o seu líder. Os intocáveis encontraram nele o seu campeão destemido e triunfante. “Se houver um renascimento reservado para mim”, escreveu Gandhi, “desejo nascer um pária no meio de párias, porque assim seria capaz de lhes prestar um serviço mais eficaz.”

O Mahatma é, de facto, uma “grande alma”, mas foram milhões de analfabetos que tiveram o discernimento para conferir o título. Este gentil profeta é honrado na sua própria terra. O humilde camponês foi capaz de se elevar ao alto desafio de Gandhi. O Mahatma acredita de todo o coração na nobreza inerente do homem. Os fracassos inevitáveis nunca o desiludiram. “Mesmo que o oponente o traia vinte vezes”, escreve ele, “o SATYAGRAHI está pronto para confiar nele à vigésima primeira, pois uma confiança implícita na natureza humana é a própria essência do credo.” {FN44-18}

“Mahatmaji, o senhor é um homem excecional. Não deve esperar que o mundo aja como o senhor.” Um crítico fez uma vez esta observação.

“É curioso como nos iludimos, imaginando que o corpo pode ser melhorado, mas que é impossível evocar os poderes ocultos da alma”, respondeu Gandhi. “Estou empenhado em tentar mostrar que, se possuo algum desses poderes, sou um mortal tão frágil como qualquer um de nós e que nunca tive nada de extraordinário em mim, nem tenho agora. Sou um indivíduo simples, sujeito a errar como qualquer outro companheiro mortal. Admito, contudo, que tenho humildade suficiente para confessar os meus erros e refazer os meus passos. Admito que tenho uma fé inabalável em Deus e na Sua bondade, e uma paixão inesgotável pela verdade e pelo amor. Mas não será isso o que cada pessoa tem latente em si? Se havemos de progredir, não devemos repetir a história, mas fazer uma nova história. Devemos acrescentar à herança deixada pelos nossos antepassados. Se podemos fazer novas descobertas e invenções no mundo fenomenal, devemos declarar a nossa falência no domínio espiritual? É impossível multiplicar as exceções de modo a torná-las a regra? Deve o homem ser sempre bruto primeiro e homem depois, se é que o será?” {FN44-19}

Os americanos podem bem lembrar-se com orgulho da experiência não-violenta bem-sucedida de William Penn ao fundar a sua colónia do século XVII na Pensilvânia. Não havia “fortes, nem soldados, nem milícia, nem sequer armas”. No meio das guerras selvagens na fronteira e das matanças que ocorriam entre os novos colonos e os índios vermelhos, apenas os Quakers da Pensilvânia permaneceram ilesos. “Outros foram mortos; outros foram massacrados; mas eles estavam a salvo. Nenhuma mulher Quaker sofreu agressão; nenhuma criança Quaker foi morta, nenhum homem Quaker foi torturado.” Quando os Quakers foram finalmente forçados a renunciar ao governo do estado, “a guerra eclodiu e alguns habitantes da Pensilvânia foram mortos. Mas apenas três Quakers foram mortos, três que se tinham desviado tanto da sua fé a ponto de portarem armas de defesa.”

“O recurso à força na Grande Guerra (I) não conseguiu trazer tranquilidade”, salientou Franklin D. Roosevelt. “A vitória e a derrota foram igualmente estéreis. Essa lição o mundo deveria ter aprendido.”

“Quanto mais armas de violência, mais miséria para a humanidade”, ensinou Lao-tzu. “O triunfo da violência termina num festival de luto.”

“Estou a lutar por nada menos que a paz mundial”, declarou Gandhi. “Se o movimento indiano for levado ao sucesso numa base de SATYAGRAHA não-violento, dará um novo significado ao patriotismo e, se me é permitido dizer com toda a humildade, à própria vida.”

Antes que o Ocidente descarte o programa de Gandhi como o de um sonhador impraticável, que reflita primeiro sobre uma definição de SATYAGRAHA pelo Mestre da Galileia:

“Ouvistes que foi dito: Olho por olho, e dente por dente: mas eu vos digo que não resistais ao mal: {FN44-20} mas, se qualquer te bater na tua face direita, oferece-lhe também a outra.”

A época de Gandhi estendeu-se, com a bela precisão do tempo cósmico, por um século já desolado e devastado por duas Guerras Mundiais. Uma escrita divina aparece na parede de granito da sua vida: um aviso contra o posterior derramamento de sangue entre irmãos.

ESCRITA DO MAHATMA GANDHI EM HINDI

O Mahatma Gandhi visitou a minha escola secundária com treino de ioga em Ranchi. Ele escreveu graciosamente as linhas acima no livro de visitas de Ranchi. A tradução é: “Esta instituição impressionou profundamente a minha mente. Cultivo grandes esperanças de que esta escola encoraje o uso prático da roda de fiar.”

(ASSINADO) MOHANDAS GANDHI 17 de setembro de 1925

Uma bandeira nacional para a Índia foi concebida em 1921 por Gandhi. As faixas são açafrão, branco e verde; a CHARKA (roda de fiar) no centro é azul-escura. “A CHARKA simboliza energia”, escreveu ele, “e lembra-nos que durante as eras passadas de prosperidade na história da Índia, a fiação manual e outros ofícios domésticos eram proeminentes.”

{FN44-1} O seu apelido é Mohandas Karamchand Gandhi. Ele nunca se refere a si próprio como “Mahatma”.

{FN44-2} A tradução literal do sânscrito é “aderir à verdade”. SATYAGRAHA é o famoso movimento de não-violência liderado por Gandhi.

{FN44-3} Relatos falsos e, ai de mim!, maliciosos foram recentemente circulados de que a Srta. Slade tinha cortado todos os seus laços com Gandhi e abandonado os seus votos. A Srta. Slade, a discípula de SATYAGRAHA do Mahatma durante vinte anos, emitiu uma declaração assinada para a UNITED PRESS, datada de 29 de dezembro de 1945, na qual explicou que uma série de rumores infundados surgiu depois de ela ter partido, com as bênçãos de Gandhi, para um pequeno local no nordeste da Índia, perto dos Himalaias, com o propósito de fundar ali o seu agora florescente KISAN ASHRAM (centro de ajuda médica e agrícola para camponeses). O Mahatma Gandhi planeia visitar o novo ashram durante 1946.

{FN44-4} A Srta. Slade lembrou-me outra distinta mulher ocidental, a Srta. Margaret Woodrow Wilson, filha mais velha do grande presidente da América. Conheci-a em Nova Iorque; ela interessava-se intensamente pela Índia. Mais tarde, foi para Pondicherry, onde passou os últimos cinco anos da sua vida, seguindo alegremente um caminho de disciplina aos pés de Sri Aurobindo Ghosh. Este sábio nunca fala; ele cumprimenta silenciosamente os seus discípulos apenas em três ocasiões anuais.

{FN44-5} Durante anos na América, observei períodos de silêncio, para consternação de visitantes e secretários.

{FN44-6} Inofensividade; não-violência; a rocha fundamental do credo de Gandhi. Ele nasceu numa família de jainistas rigorosos, que veneram AHIMSA como a virtude raiz. O Jainismo, uma seita do Hinduísmo, foi fundado no século VI a.C. por Mahavira, um contemporâneo de Buda. Mahavira significa “grande herói”; que ele olhe através dos séculos para o seu heróico filho Gandhi!

{FN44-7} O hindi é a língua franca para toda a Índia. Uma língua indo-ariana baseada em grande parte em raízes sânscritas, o hindi é a principal língua vernácula do norte da Índia. O dialeto principal do hindi ocidental é o hindustani, escrito tanto nos caracteres DEVANAGARI (sânscrito) como em caracteres árabes. O seu subdialeto, o urdu, é falado pelos muçulmanos.

{FN44-8} Gandhi descreveu a sua vida com uma candura devastadora em A HISTÓRIA DAS MINHAS EXPERIÊNCIAS COM A VERDADE (Ahmedabad: Navajivan Press, 1927-29, 2 vol.). Esta autobiografia foi resumida em MAHATMA GANDHI, A SUA PRÓPRIA HISTÓRIA, editada por C. F. Andrews, com uma introdução de John Haynes Holmes (Nova Iorque: Macmillan Co., 1930).

Muitas autobiografias repletas de nomes famosos e eventos coloridos são quase completamente silenciosas sobre qualquer fase de análise ou desenvolvimento interior. Fecha-se cada um destes livros com uma certa insatisfação, como se se dissesse: “Eis um homem que conheceu muitas pessoas notáveis, mas que nunca se conheceu a si próprio.” Esta reação é impossível com a autobiografia de Gandhi; ele expõe as suas falhas e subterfúgios com uma devoção impessoal à verdade rara nos anais de qualquer época.

{FN44-9} Kasturabai Gandhi morreu na prisão em Poona a 22 de fevereiro de 1944. O habitualmente impassível Gandhi chorou em silêncio. Pouco depois de os seus admiradores terem sugerido um Fundo Memorial em sua honra, 125 lacs de rupias (quase quatro milhões de dólares) foram doados de toda a Índia. Gandhi providenciou que o fundo fosse usado para trabalho de bem-estar nas aldeias entre mulheres e crianças. Ele relata as suas atividades no seu semanário inglês, HARIJAN.

{FN44-10} Enviei uma remessa para Wardha, pouco depois do meu regresso à América. As plantas, ai de mim!, morreram no caminho, incapazes de resistir aos rigores do longo transporte marítimo.

{FN44-11} Thoreau, Ruskin e Mazzini são três outros escritores ocidentais cujas visões sociológicas Gandhi estudou cuidadosamente.

{FN44-12} A escritura sagrada dada à Pérsia por volta de 1000 a.C. por Zoroastro.

{FN44-13} A característica única do Hinduísmo entre as religiões do mundo é que não deriva de um único grande fundador, mas das escrituras Védicas impessoais. O Hinduísmo dá, assim, margem para a incorporação devota no seu seio de profetas de todas as épocas e de todas as terras. As escrituras Védicas regulam não apenas as práticas devocionais, mas todos os costumes sociais importantes, num esforço para colocar cada ação do homem em harmonia com a lei divina.

{FN44-14} Uma palavra sânscrita abrangente para lei; conformidade com a lei ou retidão natural; dever como inerente às circunstâncias em que um homem se encontra num dado momento. As escrituras definem DHARMA como “as leis universais naturais cuja observância permite ao homem salvar-se da degradação e do sofrimento.”

{FN44-15} MATEUS 7:21.

{FN44-16} MATEUS 26:52.

{FN44-17} “Não se glorie um homem nisto, que ama o seu país; Glorie-se antes nisto, que ama o seu semelhante.”-PROVÉRBIO PERSA.

{FN44-18} “Então Pedro aproximou-se dele e disse: Senhor, quantas vezes pecará meu irmão contra mim, e eu lhe perdoarei? Até sete vezes? Jesus diz-lhe: Não te digo até sete vezes, mas até setenta vezes sete.”-MATEUS 18:21-22.

{FN44-19} Charles P. Steinmetz, o grande engenheiro eletrotécnico, foi uma vez questionado pelo Sr. Roger W. Babson: “Que linha de investigação verá o maior desenvolvimento durante os próximos cinquenta anos?” “Penso que a maior descoberta será feita ao longo de linhas espirituais”, respondeu Steinmetz. “Aqui há uma força que a história ensina claramente ter sido o maior poder no desenvolvimento dos homens. Contudo, apenas brincámos com ela e nunca a estudámos seriamente como estudámos as forças físicas. Um dia as pessoas aprenderão que as coisas materiais não trazem felicidade e são de pouca utilidade para tornar os homens e mulheres criativos e poderosos. Então os cientistas do mundo entregarão os seus laboratórios ao estudo de Deus e da oração e das forças espirituais que até agora mal foram arranhadas. Quando este dia chegar, o mundo verá mais progresso numa geração do que viu nos últimos quatro.”

{FN44-20} Isto é, não resistais ao mal com o mal. (MATEUS 5:38-39)

CAPÍTULO: 45

A MÃE BENGALI “IMPREGNADA DE ALEGRIA”

“Senhor, por favor, não deixe a Índia sem um vislumbre de Nirmala Devi. A sua santidade é intensa; ela é conhecida por toda a parte como Ananda Moyi Ma (Mãe Impregnada de Alegria).” A minha sobrinha, Amiyo Bose, olhou para mim com seriedade.

“Claro! Quero muito ver a santa mulher.” Acrescentei: “Li sobre o seu estado avançado de realização de Deus. Um pequeno artigo sobre ela apareceu há anos na EAST-WEST.”

“Conheci-a”, continuou Amiyo. “Ela visitou recentemente a minha pequena cidade de Jamshedpur. A pedido de um discípulo, Ananda Moyi Ma foi a casa de um homem moribundo. Ela permaneceu junto à sua cama; quando a sua mão tocou na testa dele, o estertor da morte cessou. A doença desapareceu de imediato; para espanto alegre do homem, ele estava bem.”

Alguns dias depois, ouvi dizer que a Mãe Bem-Aventurada estava hospedada em casa de um discípulo na zona de Bhowanipur, em Calcutá. O Sr. Wright e eu partimos imediatamente de casa do meu pai em Calcutá. À medida que o Ford se aproximava da casa de Bhowanipur, o meu companheiro e eu observámos uma cena de rua invulgar.

Ananda Moyi Ma estava de pé num automóvel descapotável, abençoando uma multidão de cerca de cem discípulos. Ela estava evidentemente prestes a partir. O Sr. Wright estacionou o Ford a alguma distância e acompanhou-me a pé em direção à tranquila assembleia. A santa mulher olhou na nossa direção; saiu do carro e caminhou até nós.

“Pai, tu vieste!” Com estas palavras fervorosas, ela passou o braço em volta do meu pescoço e a cabeça sobre o meu ombro. O Sr. Wright, a quem eu acabara de comentar que não conhecia a santa, estava a apreciar imenso aquela extraordinária demonstração de boas-vindas. Os olhos dos cem chelas também estavam fixos com alguma surpresa no afetuoso quadro.

Eu tinha visto instantaneamente que a santa estava num estado elevado de SAMADHI. Totalmente alheia à sua aparência exterior como mulher, ela conhecia-se como a alma imutável; a partir desse plano, estava alegremente a saudar outro devoto de Deus. Ela conduziu-me pela mão para dentro do seu automóvel.

“Ananda Moyi Ma, estou a atrasar a sua viagem!” protestei.

“Pai, estou a encontrar-me contigo pela primeira vez nesta vida, depois de eras!” disse ela. “Por favor, não partas ainda.”

Sentámo-nos juntos nos bancos traseiros do carro. A Mãe Bem-Aventurada entrou em breve no estado extático imóvel. Os seus belos olhos olharam para o céu e, semicerrados, tornaram-se imóveis, fitando o Eliseu interior, próximo e distante. Os discípulos entoavam suavemente: “Vitória para a Mãe Divina!”

Eu tinha encontrado muitos homens de realização de Deus na Índia, mas nunca antes tinha conhecido uma mulher santa tão exaltada. O seu rosto gentil estava polido com a alegria inefável que lhe tinha dado o nome de Mãe Bem-Aventurada. Longas madeixas pretas caíam soltas atrás da sua cabeça descoberta. Um ponto vermelho de pasta de sândalo na testa simbolizava o olho espiritual, sempre aberto dentro dela. Rosto minúsculo, mãos minúsculas, pés minúsculos - um contraste com a sua magnitude espiritual!

Fiz algumas perguntas a uma chela mulher que estava por perto, enquanto Ananda Moyi Ma permanecia em transe.

“A Mãe Bem-Aventurada viaja muito pela Índia; em muitas partes ela tem centenas de discípulos”, disse-me a chela. “Os seus esforços corajosos trouxeram muitas reformas sociais desejáveis. Embora brâmane, a santa não reconhece distinções de casta. {FN45-1} Um grupo de nós viaja sempre com ela, cuidando do seu conforto. Temos de ser mães para ela; ela não repara no seu corpo. Se ninguém lhe desse comida, ela não comeria, nem faria perguntas. Mesmo quando as refeições são colocadas diante dela, ela não lhes toca. Para evitar o seu desaparecimento deste mundo, nós, discípulos, alimentamo-la com as nossas próprias mãos. Frequentemente, ela permanece durante dias seguidos no transe divino, quase sem respirar, com os olhos sem piscar. Um dos seus principais discípulos é o seu marido. Há muitos anos, logo após o casamento, ele fez o voto de silêncio.”

A chela apontou para um homem de ombros largos e traços finos, com cabelos compridos e barba branca. Ele estava de pé, calmamente no meio da reunião, com as mãos postas numa atitude de reverência de discípulo.

Refrescada pelo seu mergulho no Infinito, Ananda Moyi Ma estava agora a focar a sua consciência no mundo material.

“Pai, por favor, diz-me onde ficas.” A sua voz era clara e melodiosa.

“De momento, em Calcutá ou Ranchi; mas em breve estarei a regressar à América.”

“América?”

“Sim. Uma mulher santa indiana seria sinceramente apreciada lá pelos buscadores espirituais. Gostaria de ir?”

“Se o Pai me puder levar, eu irei.”

Esta resposta fez com que os seus discípulos próximos começassem a alarmar-se.

“Vinte ou mais de nós viajamos sempre com a Mãe Bem-Aventurada”, disse-me um deles firmemente. “Não poderíamos viver sem ela. Onde quer que ela vá, nós temos de ir.”

Relutantemente abandonei o plano, por possuir um aspeto impraticável de expansão espontânea!

“Por favor, venha pelo menos a Ranchi, com os seus discípulos”, disse eu ao despedir-me da santa. “Como uma criança divina que é, irá desfrutar dos mais pequenos na minha escola.”

“Sempre que o Pai me levar, irei com prazer.”

Pouco tempo depois, o VIDYALAYA de Ranchi estava em gala para a visita prometida da santa. Os jovens aguardavam com expectativa qualquer dia de festa - sem aulas, horas de música e um banquete para o clímax!

“Vitória! Ananda Moyi Ma, ki jai!” Este cântico reiterado de dezenas de pequenas gargantas entusiastas saudou o grupo da santa quando entrou pelos portões da escola. Chuvas de calêndulas, tilintar de címbalos, o soprar vigoroso de conchas e o rufar do tambor MRIDANGA! A Mãe Bem-Aventurada passeava sorridente pelos terrenos ensolarados do VIDYALAYA, carregando sempre dentro de si o paraíso portátil.

“É lindo aqui”, disse graciosamente Ananda Moyi Ma enquanto eu a conduzia para o edifício principal. Ela sentou-se com um sorriso infantil ao meu lado. A mais querida das amigas próximas, fazia-nos sentir, contudo, uma aura de distância estava sempre à sua volta - o isolamento paradoxal da Omnipresença.

“Por favor, conte-me algo sobre a sua vida.”

“O Pai sabe tudo sobre isso; para que repetir?” Ela sentia evidentemente que a história factual de uma curta encarnação estava abaixo de qualquer nota.

Ri-me, repetindo gentilmente a minha pergunta.

“Pai, há pouco a dizer.” Ela estendeu as suas mãos graciosas num gesto depreciativo. “A minha consciência nunca se associou a este corpo temporário. Antes de vir a esta terra, Pai, ‘eu era a mesma’. Quando pequena, ‘eu era a mesma’. Cresci e tornei-me mulher, mas ainda assim ‘eu era a mesma’. Quando a família em que nasci fez arranjos para que este corpo casasse, ‘eu era a mesma’. E quando, ébrio de paixão, o meu marido veio até mim e murmurou palavras ternas, tocando levemente o meu corpo, ele recebeu um choque violento, como se atingido por um relâmpago, pois mesmo então ‘eu era a mesma’.

“O meu marido ajoelhou-se diante de mim, juntou as mãos e implorou o meu perdão.

“‘Mãe’, disse ele, ‘porque profanei o teu templo corporal ao tocá-lo com o pensamento da luxúria - não sabendo que dentro dele não habitava a minha esposa, mas a Mãe Divina - faço este voto solene: serei teu discípulo, um seguidor celibatário, cuidando sempre de ti em silêncio como um servo, nunca mais falando com ninguém enquanto viver. Possa eu assim expiar o pecado que hoje cometi contra ti, meu guru.’

“Mesmo quando aceitei silenciosamente esta proposta do meu marido, ‘eu era a mesma’. E, Pai, à tua frente agora, ‘eu sou a mesma’. Para sempre, embora a dança da criação mude à minha volta no salão da eternidade, ‘eu serei a mesma’.”

Ananda Moyi Ma mergulhou num estado meditativo profundo. A sua forma estava estátua-imóvel; ela tinha fugido para o seu reino sempre chamativo. As poças escuras dos seus olhos pareciam sem vida e vítreas. Esta expressão está frequentemente presente quando os santos removem a sua consciência do corpo físico, que é então pouco mais do que um pedaço de barro sem alma. Sentámo-nos juntos durante uma hora no transe extático. Ela regressou a este mundo com uma pequena risada alegre.

“Por favor, Ananda Moyi Ma,” disse eu, “venha comigo ao jardim. O Sr. Wright tirará algumas fotografias.”

“Claro, Pai. A tua vontade é a minha vontade.” Os seus olhos gloriosos mantiveram o inalterável brilho divino enquanto posava para muitas fotografias.

Hora do banquete! Ananda Moyi Ma agachou-se no seu assento de cobertor, com um discípulo ao seu lado para a alimentar. Como uma criança, a santa engoliu obedientemente a comida depois de o chela a ter levado aos seus lábios. Era evidente que a Mãe Bem-Aventurada não reconhecia qualquer diferença entre carris e doces!

À medida que o crepúsculo se aproximava, a santa partiu com o seu grupo sob uma chuva de pétalas de rosa, com as mãos erguidas em bênção sobre os rapazes. Os seus rostos brilhavam com o afeto que ela despertara sem esforço.

“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento, e de todas as tuas forças:” Cristo proclamou, “este é o primeiro mandamento.” {FN45-2}

Deixando de lado todo o apego inferior, Ananda Moyi Ma oferece a sua única lealdade ao Senhor. Não pelas distinções meticulosas dos eruditos, mas pela lógica segura da fé, a santa infantil resolveu o único problema da vida humana: o estabelecimento da unidade com Deus. O homem esqueceu esta simplicidade crua, agora obscurecida por um milhão de questões. Recusando um amor monoteísta a Deus, as nações disfarçam a sua infidelidade com um respeito meticuloso perante os santuários exteriores da caridade. Estes gestos humanitários são virtuosos, porque por um momento desviam a atenção do homem de si mesmo, mas não o libertam da sua única responsabilidade na vida, referida por Jesus como o primeiro mandamento. A obrigação edificante de amar a Deus é assumida com o primeiro fôlego do homem, de um ar livremente concedido pelo seu único Benfeitor.

Em outra ocasião, após a sua visita a Ranchi, tive a oportunidade de ver Ananda Moyi Ma. Ela estava entre os seus discípulos, alguns meses depois, na plataforma da estação de Serampore, à espera do comboio.

“Pai, vou para os Himalaias,” disse-me ela. “Discípulos generosos construíram-me um eremitério em Dehra Dun.”

Ao entrar no comboio, maravilhei-me ao ver que, quer no meio de uma multidão, num comboio, a banquete ou sentada em silêncio, os seus olhos nunca se desviavam de Deus. Dentro de mim ainda ouço a sua voz, um eco de uma doçura incomensurável:

“Eis que, agora e sempre, um com o Eterno, ‘Eu sou sempre a mesma.’”

{FN45-1} Encontro alguns factos adicionais da vida de Ananda Moyi Ma, impressos na EAST-WEST. A santa nasceu em 1893 em Dacca, no centro de Bengala. Analfabeta, ela ainda assim surpreendeu os intelectuais com a sua sabedoria. Os seus versos em sânscrito encheram os estudiosos de assombro. Ela trouxe consolo a pessoas enlutadas e efetuou curas milagrosas pela sua mera presença.

{FN45-2} MARCOS 12:30.

CAPÍTULO: 46

A IOGINI QUE NUNCA COME

“Senhor, para onde vamos esta manhã?” O Sr. Wright estava a conduzir o Ford; ele desviou os olhos da estrada o tempo suficiente para olhar para mim com um brilho questionador. De dia para dia, ele raramente sabia que parte de Bengala descobriria a seguir.

“Se Deus quiser,” respondi devotamente, “estamos a caminho de ver a oitava maravilha do mundo — uma mulher santa cuja dieta é ar puro!”

“Repetição de maravilhas — depois de Therese Neumann.” Mas o Sr. Wright riu-se entusiasmado da mesma forma; ele até acelerou a velocidade do carro. Mais matéria extraordinária para o seu diário de viagem! Não é algo de um turista comum, de certeza!

A escola de Ranchi tinha acabado de ficar para trás; levantámo-nos antes do sol. Além do meu secretário e de mim, três amigos bengalis faziam parte do grupo. Bebemos o ar estimulante, o vinho natural da manhã. O nosso motorista guiava o carro cautelosamente entre os camponeses madrugadores e as carroças de duas rodas, puxadas lentamente por bois jugados de ombros corcundas, inclinados a disputar a estrada com um intruso que buzinava.

“Senhor, gostaríamos de saber mais sobre a santa que jejua.”

“O nome dela é Giri Bala,” informei os meus companheiros. “Ouvi falar dela pela primeira vez há anos, através de um cavalheiro culto, Sthiti Lal Nundy. Ele vinha frequentemente à casa da Gurpar Road para dar explicações ao meu irmão Bishnu.”

“‘Conheço bem a Giri Bala,’ disse-me Sthiti Babu. ‘Ela emprega uma certa técnica de ioga que lhe permite viver sem comer. Fui seu vizinho próximo em Nawabganj, perto de Ichapur. {FN46-1} Fiz questão de observá-la atentamente; nunca encontrei provas de que estivesse a ingerir comida ou bebida. O meu interesse acabou por subir tanto que abordei o marajá de Burdwan {FN46-2} e pedi-lhe que conduzisse uma investigação. Atónito com a história, ele convidou-a para o seu palácio. Ela concordou com um teste e viveu durante dois meses fechada numa pequena parte da sua casa. Mais tarde, ela voltou para uma visita ao palácio de vinte dias; e depois para um terceiro teste de quinze dias. O próprio marajá disse-me que estas três escrutínios rigorosos o convenceram, sem dúvida, do seu estado de não-alimentação.’”

“Esta história de Sthiti Babu permaneceu na minha mente por mais de vinte e cinco anos,” concluí. “Às vezes, na América, perguntava-me se o rio do tempo não engoliria a YOGINI {FN46-3} antes que eu a pudesse conhecer. Ela deve estar bastante idosa agora. Nem sequer sei onde, ou se, ela vive. Mas em poucas horas chegaremos a Purulia; o irmão dela tem uma casa lá.”

Às dez e meia, o nosso pequeno grupo estava a conversar com o irmão, Lambadar Dey, um advogado de Purulia.

“Sim, a minha irmã está viva. Ela fica por vezes comigo aqui, mas de momento está na nossa casa de família em Biur.” Lambadar Babu olhou com dúvida para o Ford. “Dificilmente penso, Swamiji, que algum automóvel tenha penetrado no interior até tão longe como Biur. Talvez seja melhor que todos se resignem ao solavanco antigo da carroça de bois!”

Como uma só voz, o nosso grupo jurou lealdade ao Orgulho de Detroit.

“O Ford vem da América,” disse ao advogado. “Seria uma pena privá-lo da oportunidade de conhecer o coração de Bengala!”

“Que Ganesh {FN46-4} vá convosco!” disse Lambadar Babu, rindo. Acrescentou cortesmente: “Se alguma vez chegarem lá, tenho a certeza de que a Giri Bala ficará contente por vos ver. Ela está a aproximar-se dos setenta anos, mas continua com uma excelente saúde.”

“Por favor, diga-me, senhor, se é absolutamente verdade que ela não come nada?” Olhei diretamente para os seus olhos, aquelas janelas reveladoras da mente.

“É verdade.” O seu olhar era aberto e honrado. “Em mais de cinco décadas, nunca a vi comer um bocado. Se o mundo de repente chegasse ao fim, não ficaria mais atónito do que ao ver a minha irmã a ingerir comida!”

Rimo-nos juntos sobre a improbabilidade destes dois eventos cósmicos.

“Giri Bala nunca procurou uma solidão inacessível para as suas práticas de ioga,” continuou Lambadar Babu. “Ela viveu toda a sua vida rodeada pela família e amigos. Estão todos bem acostumados ao seu estado estranho. Não há um que não ficasse estupefacto se a Giri Bala decidisse de repente comer alguma coisa! A minha irmã é naturalmente reservada, como convém a uma viúva hindu, mas o nosso pequeno círculo em Purulia e em Biur sabe que ela é, literalmente, uma mulher ‘excecional’.”

A sinceridade do irmão era manifesta. O nosso pequeno grupo agradeceu-lhe calorosamente e partiu em direção a Biur. Parámos numa loja de rua para comer caril e LUCHIS, atraindo um enxame de miúdos que se reuniram para ver o Sr. Wright a comer com os dedos, à maneira simples hindu. {FN46-5} O apetite voraz levou-nos a fortalecer-nos contra uma tarde que, desconhecida naquele momento, se provaria bastante laboriosa.

O nosso caminho seguia agora para leste, através de campos de arroz banhados pelo sol, para a secção de Burdwan, em Bengala. Seguimos por estradas ladeadas por vegetação densa; os cantos dos MAYNAS e dos BULBULS de garganta riscada emanavam das árvores com ramos enormes, semelhantes a guarda-chuvas. Uma carroça de bois de vez em quando, o chiar RINI, RINI, MANJU, MANJU dos seus eixos e rodas de madeira com aros de ferro contrastando nitidamente na mente com o SWISH, SWISH dos pneus de automóvel sobre o asfalto aristocrático das cidades.

“Dick, para!” O meu pedido súbito trouxe um protesto aos solavancos do Ford. “Aquela mangueira sobrecarregada está praticamente a gritar um convite!”

Os cinco corremos como crianças para a terra coberta de mangas; a árvore tinha generosamente deixado cair os seus frutos à medida que amadureciam.

“Muitas mangas nascem para ficar sem serem vistas,” parafraseei, “e desperdiçar a sua doçura no chão pedregoso.”

“Nada como isto na América, Swamiji, eh?” riu-se Sailesh Mazumdar, um dos meus estudantes bengalis.

“Não,” admiti, coberto de sumo de manga e contentamento. “Como senti falta desta fruta no Ocidente! Um céu hindu sem mangas é inconcebível!”

Peguei numa pedra e derrubei uma beleza orgulhosa escondida no ramo mais alto.

“Dick,” perguntei entre dentadas de ambrosia, quente pelo sol tropical, “estão todas as câmaras no carro?”

“Sim, senhor; no compartimento de bagagem.”

“Se a Giri Bala provar ser uma verdadeira santa, quero escrever sobre ela no Ocidente. Uma YOGINI hindu com poderes tão inspiradores não deve viver e morrer desconhecida — como a maioria destas mangas.”

Meia hora depois, eu ainda passeava na paz silvestre.

“Senhor,” comentou o Sr. Wright, “devemos chegar à Giri Bala antes que o sol se ponha, para ter luz suficiente para fotografias.” Acrescentou com um sorriso: “Os ocidentais são um grupo cético; não podemos esperar que acreditem na senhora sem fotografias!”

Este bocado de sabedoria era indiscutível; virei as costas à tentação e reentrei no carro.

“Tens razão, Dick,” suspirei enquanto seguíamos viagem, “sacrifico o paraíso das mangas no altar do realismo ocidental. Temos de ter fotografias!”

A estrada tornou-se cada vez mais doentia: rugas de sulcos, borbulhas de argila endurecida, as tristes enfermidades da idade avançada! O nosso grupo desmontava ocasionalmente para permitir que o Sr. Wright manobrasse mais facilmente o Ford, que os quatro empurrávamos por trás.

“Lambadar Babu falou a verdade,” reconheceu Sailesh. “O carro não nos está a transportar; nós é que estamos a transportar o carro!”

O nosso tédio de entrar e sair do automóvel era seduzido de vez em quando pelo aparecimento de uma aldeia, cada uma um cenário de simplicidade pitoresca.

“O nosso caminho torcia-se e voltava através de palmeirais entre aldeias antigas e preservadas, aninhadas na sombra da floresta,” registou o Sr. Wright no seu diário de viagem, na data de 5 de maio de 1936. “Muito fascinantes são estes aglomerados de cabanas de lama com telhados de colmo, decorados com um dos nomes de Deus na porta; muitas crianças pequenas e nuas brincando inocentemente por perto, parando para olhar ou fugindo loucamente desta grande carruagem preta sem bois que rasga freneticamente através da sua aldeia. As mulheres apenas espreitam das sombras, enquanto os homens preguiçosamente se reclinam debaixo das árvores ao longo da beira da estrada, curiosos sob o seu desleixo. Num lugar, todos os aldeões tomavam banho alegremente no grande tanque (com as suas roupas, mudando-as ao drapejar panos secos à volta dos corpos, deixando cair os molhados). Mulheres transportando água para as suas casas, em enormes jarros de latão.

“A estrada levou-nos numa caça alegre sobre montes e cumes; saltámos e agitámo-nos, mergulhámos em pequenos riachos, desviámo-nos de uma ponte inacabada, deslizámos por leitos de rios secos e arenosos e finalmente, por volta das 17:00, estávamos perto do nosso destino, Biur. Esta aldeia minúscula no interior do Distrito de Bankura, escondida na proteção de folhagem densa, é inacessível aos viajantes durante a estação das chuvas, quando os riachos são torrentes furiosas e as estradas cospem o veneno da lama como serpentes.

“Pedindo um guia entre um grupo de fiéis a caminho de casa após uma oração no templo (lá fora no campo solitário), fomos sitiados por uma dúzia de rapazes mal vestidos que subiram para os lados do carro, ansiosos por nos conduzirem à Giri Bala.

“A estrada levava em direção a um palmeiral que abrigava um grupo de cabanas de lama, mas antes de lá chegarmos, o Ford foi momentaneamente inclinado num ângulo perigoso, atirado para cima e deixado cair. O trilho estreito seguia em torno de árvores e tanques, sobre cumes, para dentro de buracos e sulcos profundos. O carro ficou ancorado num arbusto, depois encalhou num montículo, exigindo uma elevação com torrões de terra; seguimos em frente, lenta e cuidadosamente; de repente o caminho foi bloqueado por uma massa de arbustos no meio da pista, necessitando de um desvio por um precipício íngreme para dentro de um tanque seco, cujo resgate exigiu alguma raspagem, corte e escavação. Repetidamente a estrada parecia intransitável, mas a peregrinação tinha de continuar; rapazes prestáveis buscaram pás e demoliram os obstáculos (sombras de Ganesh!) enquanto centenas de crianças e pais olhavam.

“Em breve estávamos a abrir caminho ao longo dos dois sulcos da antiguidade, mulheres olhando com olhos arregalados das portas das suas cabanas, homens seguindo ao lado e atrás de nós, crianças correndo para aumentar a procissão. O nosso era talvez o primeiro automóvel a atravessar estas estradas; o ‘sindicato das carroças de bois’ deve ser omnipotente aqui! Que sensação criámos — um grupo pilotado por um americano e pioneiro num carro ruidoso diretamente para o interior da sua aldeia, invadindo a privacidade e a santidade antigas!

“Parando junto a uma ruela estreita, encontrámo-nos a cem pés da casa ancestral de Giri Bala. Sentimos a emoção do cumprimento após a longa luta na estrada, coroada por um final difícil. Aproximámo-nos de um grande edifício de dois andares de tijolo e reboco, dominando as cabanas de adobe circundantes; a casa estava em processo de reparação, pois à volta dela encontrava-se a estrutura tropicalmente característica de bambus.

“Com antecipação febril e regozijo reprimido, parámo-nos diante das portas abertas daquela abençoada pelo toque de ‘ausência de fome’ do Senhor. Constantemente de boca aberta estavam os aldeões, jovens e velhos, nus e vestidos, mulheres um tanto distantes mas curiosas também, homens e rapazes sem pudor nos nossos calcanhares enquanto olhavam para este espetáculo sem precedentes.

“Logo uma figura baixa apareceu à porta — Giri Bala! Ela estava envolvida num pano de seda baça e dourada; à maneira tipicamente indiana, ela avançou modesta e hesitante, espreitando ligeiramente por baixo da dobra superior do seu pano SWADESHI. Os seus olhos brilhavam como brasas ardentes na sombra do seu toucado; ficámo-nos enamorados por um rosto benevolente e bondoso, um rosto de realização e compreensão, livre da mácula do apego terreno.

“Humildemente ela aproximou-se e assentiu silenciosamente para que tirássemos várias fotografias com as nossas câmaras fotográficas e de vídeo. {FN46-6} Pacientemente e timidamente, ela suportou as nossas técnicas fotográficas de ajuste de postura e disposição de luz. Finalmente tínhamos registado para a posteridade muitas fotografias da única mulher no mundo que é conhecida por ter vivido sem comida ou bebida durante mais de cinquenta anos. (Therese Neumann, claro, jejua desde 1923.) A expressão de Giri Bala era a mais maternal possível enquanto estava de pé diante de nós, completamente coberta pelo pano solto, nada do seu corpo visível exceto o rosto com os olhos baixos, as mãos e os pés minúsculos. Um rosto de rara paz e equilíbrio inocente — um lábio largo, infantil e trémulo, um nariz feminino, olhos estreitos e brilhantes, e um sorriso nostálgico.”

A impressão do Sr. Wright sobre Giri Bala era partilhada por mim; a espiritualidade envolvia-a como o seu véu suavemente brilhante. Ela fez PRONAM perante mim no gesto habitual de saudação de um chefe de família para um monge. O seu charme simples e sorriso tranquilo deram-nos um acolhimento para além de qualquer oratória melosa; esquecida estava a nossa viagem difícil e poeirenta.

A pequena santa sentou-se de pernas cruzadas na varanda. Embora carregando as cicatrizes da idade, não estava emaciada; a sua pele cor de azeitona permanecia clara e saudável no tom.

“Mãe,” disse eu em bengali, “por mais de vinte e cinco anos pensei ansiosamente nesta mesma peregrinação! Ouvi falar da sua vida sagrada através de Sthiti Lal Nundy Babu.”

Ela assentiu em reconhecimento. “Sim, o meu bom vizinho em Nawabganj.”

“Durante esses anos atravessei os oceanos, mas nunca esqueci o meu plano inicial de um dia a ver. O drama sublime que aqui representa tão discretamente deveria ser proclamado perante um mundo que há muito esqueceu o alimento divino interior.”

A santa levantou os olhos por um minuto, sorrindo com um interesse sereno.

“Baba (pai honrado) sabe o que é melhor,” respondeu ela humildemente.

Fiquei feliz por ela não se ter sentido ofendida; nunca se sabe como os grandes iogues ou ioginis reagirão ao pensamento da publicidade. Eles evitam-na, por norma, desejando prosseguir em silêncio a profunda investigação da alma. Uma sanção interior chega-lhes quando o momento certo para exibir as suas vidas abertamente para benefício das mentes buscadoras.

“Mãe,” continuei, “por favor, perdoe-me então por a sobrecarregar com muitas perguntas. Gentilmente, responda apenas àquelas que lhe agradarem; compreenderei também o seu silêncio.”

Ela estendeu as mãos num gesto gracioso. “Fico feliz em responder, na medida em que uma pessoa insignificante como eu possa dar respostas satisfatórias.”

“Oh, não, não é insignificante!” protestei sinceramente. “É uma grande alma.”

“Sou a humilde servidora de todos.” Acrescentou pitorescamente: “Adoro cozinhar e dar de comer às pessoas.”

Um passatempo estranho, pensei, para uma santa que não come!

“Diga-me, Mãe, pelos seus próprios lábios — vive sem comida?”

“Isso é verdade.” Ela ficou em silêncio por alguns momentos; a sua observação seguinte mostrou que ela tinha estado a lutar com aritmética mental. “Desde a idade de doze anos e quatro meses até à minha idade atual de sessenta e oito — um período de mais de cinquenta e seis anos — não comi comida nem ingeri líquidos.”

“Nunca se sente tentada a comer?”

“Se sentisse desejo de comer, teria de comer.” Simplesmente, mas de forma régia, ela declarou esta verdade axiomática, demasiado bem conhecida por um mundo que gira em torno de três refeições por dia!

“Mas a senhora come alguma coisa!” O meu tom continha uma nota de repreensão.

“Claro!” Ela sorriu com uma rápida compreensão.

“O seu sustento deriva das energias mais finas do ar e da luz solar, {FN46-7} e do poder cósmico que recarrega o seu corpo através da medula oblonga.”

“Baba sabe.” Mais uma vez ela aquiesceu, com a sua maneira suave e sem ênfase.

“Mãe, por favor, fale-me sobre a sua vida inicial. Contém um profundo interesse para toda a Índia, e até para os nossos irmãos e irmãs além-mar.”

Giri Bala deixou de lado a sua reserva habitual, relaxando para um estado de espírito conversador.

“Assim seja.” A sua voz era baixa e firme. “Nasci nestas regiões florestais. A minha infância não foi notável, exceto que eu era possuída por um apetite insaciável. Tinha sido prometida em casamento nos primeiros anos.”

“‘Criança,’ avisava-me a minha mãe frequentemente, ‘tenta controlar a tua ganância. Quando chegar a altura de viveres entre estranhos na família do teu marido, o que pensarão eles de ti se os teus dias forem passados apenas a comer?’”

“A calamidade que ela tinha previsto aconteceu. Eu tinha apenas doze anos quando me juntei à família do meu marido em Nawabganj. A minha sogra envergonhava-me de manhã, à tarde e à noite devido aos meus hábitos glutões. As suas repreensões foram, contudo, uma bênção disfarçada; despertaram as minhas tendências espirituais adormecidas. Numa manhã, o seu ridículo foi impiedoso.”

“‘Provar-lhe-ei em breve,’ disse eu, ferida no âmago, ‘que nunca mais tocarei em comida enquanto viver.’”

“A minha sogra riu-se com escárnio. ‘Então!’ disse ela, ‘como podes viver sem comer, quando não consegues viver sem comer em excesso?’”

“Esta observação era irrespondível! No entanto, uma resolução de ferro estruturou o meu espírito. Num local isolado, procurei o meu Pai Celestial.”

“‘Senhor,’ orava incessantemente, ‘por favor, envia-me um guru, alguém que me possa ensinar a viver pela Tua luz e não pela comida.’”

“Um êxtase divino caiu sobre mim. Levada por um feitiço beatífico, parti para o GHAT de Nawabganj, no Ganges. No caminho, encontrei o sacerdote da família do meu marido.”

“‘Venerável senhor,’ disse eu confiantemente, ‘gentilmente diga-me como viver sem comer.’”

“Ele olhou para mim sem resposta. Finalmente, falou de uma forma consoladora. ‘Criança,’ disse ele, ‘vem ao templo esta noite; conduzirei uma cerimónia VÉDICA especial para ti.’”

“Esta resposta vaga não era a que eu procurava; continuei em direção ao GHAT. O sol da manhã perfurava as águas; purifiquei-me no Ganges, como se fosse para uma iniciação sagrada. Ao sair da margem do rio, com o meu pano molhado à volta, na luz ampla do dia, o meu mestre materializou-se diante de mim!”

“‘Querida pequenina,’ disse ele com uma voz de amorosa compaixão, ‘sou o guru enviado aqui por Deus para cumprir a tua oração urgente. Ele ficou profundamente tocado pela sua natureza tão invulgar! A partir de hoje viverás da luz astral, os teus átomos corporais alimentados pela corrente infinita.’”

Giri Bala ficou em silêncio. Peguei no lápis e no bloco do Sr. Wright e traduzi para inglês alguns pontos para sua informação.

A santa retomou o relato, a sua voz suave quase inaudível. “O GHAT estava deserto, mas o meu guru lançou sobre nós uma aura de luz protetora, para que nenhum banhista errante nos perturbasse mais tarde. Iniciou-me numa técnica de KRIA que liberta o corpo da dependência do alimento grosseiro dos mortais. A técnica inclui o uso de um certo MANTRA {FN46-8} e um exercício de respiração mais difícil do que a pessoa comum conseguiria realizar. Não está envolvida qualquer medicina ou magia; nada além do KRIA.”

À maneira do repórter de jornal americano, que sem saber me tinha ensinado o seu procedimento, questionei Giri Bala sobre muitos assuntos que pensei serem de interesse para o mundo. Ela deu-me, pouco a pouco, a seguinte informação:

“Nunca tive filhos; há muitos anos tornei-me viúva. Durmo muito pouco, pois o sono e a vigília são a mesma coisa para mim. Medito à noite, ocupando-me dos meus deveres domésticos durante o dia. Sinto ligeiramente a mudança de clima de estação para estação. Nunca estive doente nem experimentei qualquer enfermidade. Sinto apenas uma dor ligeira quando ferida acidentalmente. Não tenho excreções corporais. Posso controlar o meu coração e a minha respiração. Frequentemente vejo o meu guru, assim como outras grandes almas, em visão.”

“Mãe”, perguntei, “por que não ensina aos outros o método de viver sem comida?”

As minhas esperanças ambiciosas pelos milhões de esfomeados do mundo foram cortadas pela raiz.

“Não.” Ela abanou a cabeça. “Fui estritamente ordenada pelo meu guru a não divulgar o segredo. Não é o seu desejo interferir no drama da criação de Deus. Os agricultores não me agradeceriam se eu ensinasse muitas pessoas a viver sem comer! Os frutos deliciosos jazem inutilmente no chão. Parece que a miséria, a fome e a doença são chicotes do nosso karma que, em última análise, nos levam a procurar o verdadeiro significado da vida.”

“Mãe”, disse eu lentamente, “qual é a utilidade de ter sido escolhida para viver sem comer?”

“Para provar que o homem é Espírito.” O seu rosto iluminou-se de sabedoria. “Para demonstrar que, pelo avanço divino, ele pode aprender gradualmente a viver da Luz Eterna e não de alimento.”

A santa mergulhou num profundo estado meditativo. O seu olhar estava direcionado para dentro; as profundezas suaves dos seus olhos tornaram-se inexpressivas. Ela deu um certo suspiro, o prelúdio para o transe extático sem respiração. Por algum tempo, ela tinha fugido para o reino sem perguntas, o céu da alegria interior.

A escuridão tropical tinha caído. A luz de uma pequena lâmpada de querosene tremeluzia intermitentemente sobre os rostos de uma vintena de aldeões acocorados silenciosamente nas sombras. Os pirilampos que dardejavam e as lanternas de óleo distantes das cabanas teciam padrões brilhantes e misteriosos na noite aveludada. Era a hora dolorosa da partida; uma viagem lenta e tediosa aguardava o nosso pequeno grupo.

“Giri Bala”, disse eu enquanto a santa abria os olhos, “por favor, dê-me uma lembrança — uma tira de um dos seus SARIS.”

Ela logo regressou com um pedaço de seda de Benares, estendendo-o na mão enquanto se prostrava subitamente no chão.

“Mãe”, disse eu respeitosamente, “prefiro tocar nos seus próprios pés abençoados!”

{FN46-1} No norte de Bengala.

{FN46-2} S. A. Sir Bijay Chand Mahtab, agora falecido. A sua família possui sem dúvida algum registo das três investigações do Maharaja sobre Giri Bala.

{FN46-3} Iogue mulher.

{FN46-4} “Removedor de Obstáculos”, o deus da boa sorte.

{FN46-5} Sri Yukteswar costumava dizer: “O Senhor deu-nos os frutos da boa terra. Gostamos de ver a nossa comida, de a cheirar, de a saborear — o hindu gosta também de lhe tocar!” Não nos importamos de a OUVIR, também, se mais ninguém estiver presente na refeição!

{FN46-6} O Sr. Wright também filmou Sri Yukteswar durante o seu último Festival do Solstício de Inverno em Serampore.

{FN46-7} “O que comemos é radiação; o nosso alimento é composto por tantos quanta de energia”, disse o Dr. George W. Crile de Cleveland a uma reunião de médicos a 17 de maio de 1933 em Memphis. “Esta radiação de suma importância, que liberta correntes elétricas para o circuito elétrico do corpo, o sistema nervoso, é dada ao alimento pelos raios do sol. Os átomos, diz o Dr. Crile, são sistemas solares. Os átomos são os veículos que estão cheios de radiação solar como tantas molas enroladas. Estes inumeráveis átomos cheios de energia são ingeridos como alimento. Uma vez no corpo humano, estes veículos tensos, os átomos, são descarregados no protoplasma do corpo, a radiação fornecendo nova energia química, novas correntes elétricas. ‘O vosso corpo é feito de tais átomos’, disse o Dr. Crile. ‘Eles são os vossos músculos, cérebros e órgãos sensoriais, como os olhos e os ouvidos.’”

Um dia os cientistas descobrirão como o homem pode viver diretamente da energia solar. “A clorofila é a única substância conhecida na natureza que possui de alguma forma o poder de atuar como uma ‘armadilha de luz solar’”, escreve William L. Laurence no NEW YORK TIMES. “Ela ‘apanha’ a energia da luz solar e armazena-a na planta. Sem isto, nenhuma vida poderia existir. Obtemos a energia de que precisamos para viver da energia solar armazenada no alimento vegetal que comemos ou na carne dos animais que comem as plantas. A energia que obtemos do carvão ou do petróleo é energia solar capturada pela clorofila na vida vegetal há milhões de anos. Vivemos pelo sol através da agência da clorofila.”

{FN46-8} Canto vibratório potente. A tradução literal de MANTRA em sânscrito é “instrumento de pensamento”, significando os sons ideais e inaudíveis que representam um aspeto da criação; quando vocalizado como sílabas, um MANTRA constitui uma terminologia universal. Os poderes infinitos do som derivam de AUM, a “Palavra” ou zumbido criativo do Motor Cósmico.

CAPÍTULO: 47

REGRESSO AO OCIDENTE

“Dei muitas lições de ioga na Índia e na América; mas devo confessar que, como hindu, estou invulgarmente feliz por conduzir uma aula para estudantes ingleses.”

Os membros da minha turma de Londres riram-se com apreço; nenhuma turbulência política perturbou jamais a nossa paz de ioga.

A Índia era agora uma memória sagrada. É setembro de 1936; estou em Inglaterra para cumprir uma promessa, feita dezasseis meses antes, de palestrar novamente em Londres.

Inglaterra, também, é recetiva à mensagem intemporal do ioga. Repórteres e operadores de câmara de noticiários enxamearam os meus aposentos no Grosvenor House. O Conselho Nacional Britânico da Confraternização Mundial das Fé organizou um encontro a 29 de setembro na Igreja Congregacional de Whitefield, onde dirigi a palavra à audiência sobre o assunto importante de “Como a Fé na Confraternização pode Salvar a Civilização”. As palestras das oito horas no Caxton Hall atraíram multidões tais que, em duas noites, o excesso esperou no auditório da Windsor House para a minha segunda conversa às nove e meia. As aulas de ioga durante as semanas seguintes tornaram-se tão grandes que o Sr. Wright foi obrigado a providenciar uma transferência para outro salão.

A tenacidade inglesa tem uma expressão admirável numa relação espiritual. Os estudantes de ioga de Londres organizaram-se lealmente, após a minha partida, num centro da Self-Realization Fellowship, realizando as suas reuniões de meditação semanalmente ao longo dos amargos anos de guerra.

Semanas inesquecíveis em Inglaterra; dias de visitas turísticas em Londres, depois pela bela paisagem rural. O Sr. Wright e eu convocámos o fiel Ford para visitar os locais de nascimento e túmulos dos grandes poetas e heróis da história britânica.

O nosso pequeno grupo partiu de Southampton para a América no final de outubro no BREMEN. A majestosa Estátua da Liberdade no porto de Nova Iorque trouxe um nó emocional alegre não só às gargantas da Srta. Bletch e do Sr. Wright, mas à minha própria.

O Ford, um pouco batido das lutas com solos antigos, ainda era potente; agora enfrentava com facilidade a viagem transcontinental para a Califórnia. No final de 1936, eis! Mount Washington.

As festas de fim de ano são celebradas anualmente no centro de Los Angeles com uma meditação de grupo de oito horas a 24 de dezembro (Natal Espiritual), seguida no dia seguinte por um banquete (Natal Social). As festividades deste ano foram aumentadas pela presença de queridos amigos e estudantes de cidades distantes que tinham chegado para dar as boas-vindas aos três viajantes mundiais.

O banquete do Dia de Natal incluiu iguarias trazidas de quinze mil milhas para esta ocasião feliz: cogumelos GUCCHI da Caxemira, RASAGULLA enlatado e polpa de manga, biscoitos PAPAR e um óleo da flor KEORA indiana que aromatizou o nosso gelado. A noite encontrou-nos agrupados em torno de uma enorme árvore de Natal cintilante, a lareira próxima a estalar com troncos de cipreste aromático.

Hora dos presentes! Presentes dos quatro cantos da terra — Palestina, Egito, Índia, Inglaterra, França, Itália. Quão laboriosamente o Sr. Wright tinha contado os baús em cada junção estrangeira, para que nenhuma mão furtiva recebesse os tesouros destinados aos entes queridos na América! Placas da oliveira sagrada da Terra Santa, rendas e bordados delicados da Bélgica e da Holanda, tapetes persas, xailes da Caxemira finamente tecidos, bandejas de sândalo eternamente perfumadas de Mysore, pedras “olho de boi” de Shiva das Províncias Centrais, moedas indianas antigas de dinastias há muito desaparecidas, vasos e taças cravejados de joias, miniaturas, tapeçarias, incenso e perfumes de templo, estampados de algodão SWADESHI, trabalhos em laca, esculturas em marfim de Mysore, chinelos persas com a sua biqueira longa e inquisitiva, manuscritos iluminados antigos e pitorescos, veludos, brocados, chapéus Gandhi, cerâmicas, azulejos, trabalhos em latão, tapetes de oração — espólios de três continentes!

Um a um, distribuí os pacotes alegremente embrulhados da imensa pilha debaixo da árvore.

“Irmã Gyanamata!” Entreguei uma caixa longa à santa senhora americana de rosto doce e profunda realização que, durante a minha ausência, tinha estado encarregada em Mt. Washington. Dos papéis de seda, ela levantou um SARI de seda dourada de Benares.

“Obrigada, senhor; traz o desfile da Índia diante dos meus olhos.”

“Sr. Dickinson!” O pacote seguinte continha um presente que eu tinha comprado num bazar de Calcutá. “O Sr. Dickinson vai gostar disto”, tinha eu pensado na altura. Um discípulo muito amado, o Sr. Dickinson tinha estado presente em todas as festividades de Natal desde a fundação de Mt. Washington em 1925. Nesta décima primeira celebração anual, ele estava de pé diante de mim, desatando os laços do seu pequeno pacote quadrado.

“A taça de prata!” Lutando com a emoção, ele olhou fixamente para o presente, uma taça alta de beber. Sentou-se a alguma distância, aparentemente atordoado. Sorri-lhe afetuosamente antes de retomar o meu papel de Pai Natal.

A noite ejaculatória terminou com uma oração ao Dador de todas as dádivas; depois um canto de grupo de canções de Natal.

O Sr. Dickinson e eu estávamos a conversar algum tempo depois.

“Senhor”, disse ele, “por favor, deixe-me agradecer-lhe agora pela taça de prata. Não consegui encontrar palavras na noite de Natal.”

“Trouxe o presente especialmente para si.”

“Durante quarenta e três anos estive à espera dessa taça de prata! É uma longa história, uma que mantive escondida dentro de mim.” O Sr. Dickinson olhou para mim timidamente. “O início foi dramático: eu estava a afogar-me. O meu irmão mais velho tinha-me empurrado, por brincadeira, para uma piscina de quinze pés numa pequena cidade no Nebraska. Eu tinha apenas cinco anos de idade então. Quando estava prestes a afundar-me pela segunda vez debaixo da água, uma luz deslumbrante e multicolorida apareceu, enchendo todo o espaço. No meio estava a figura de um homem com olhos tranquilos e um sorriso tranquilizador. O meu corpo estava a afundar-se pela terceira vez quando um dos companheiros do meu irmão dobrou um salgueiro alto e esguio num mergulho tão baixo que eu pude agarrá-lo com os meus dedos desesperados. Os rapazes levantaram-me para a margem e deram-me com sucesso o tratamento de primeiros socorros.

“Doze anos depois, um jovem de dezassete anos, visitei Chicago com a minha mãe. Era 1893; o grande Parlamento Mundial das Religiões estava em sessão. A mãe e eu estávamos a caminhar por uma rua principal, quando vi novamente o poderoso clarão de luz. A poucos passos de distância, passeando descontraidamente, estava o mesmo homem que eu tinha visto anos antes em visão. Ele aproximou-se de um grande auditório e desapareceu dentro da porta.

“‘Mãe’, gritei, ‘aquele foi o homem que apareceu no momento em que eu estava a afogar-me!’

“Ela e eu apressámo-nos a entrar no edifício; o homem estava sentado numa plataforma de palestras. Logo soubemos que ele era Swami Vivekananda da Índia. {FN47-1} Depois de ele ter feito uma palestra que comoveu a alma, fui à frente para o conhecer. Ele sorriu-me graciosamente, como se fôssemos velhos amigos. Eu era tão jovem que não sabia como dar expressão aos meus sentimentos, mas no meu coração esperava que ele se oferecesse para ser o meu professor. Ele leu o meu pensamento.

“‘Não, meu filho, eu não sou o teu guru.’ Vivekananda olhou com os seus belos e penetrantes olhos profundamente para os meus. ‘O teu professor virá mais tarde. Ele dar-te-á uma taça de prata.’ Após uma pequena pausa, acrescentou, sorrindo: ‘Ele derramará sobre ti mais bênçãos do que és agora capaz de conter.’

“Saí de Chicago em poucos dias”, continuou o Sr. Dickinson, “e nunca mais vi o grande Vivekananda. Mas cada palavra que ele tinha proferido estava escrita de forma indelével na minha consciência mais íntima. Os anos passaram; nenhum professor apareceu. Numa noite em 1925, rezei profundamente para que o Senhor me enviasse o meu guru. Algumas horas depois, fui acordado do sono por sons suaves de melodia. Um grupo de seres celestiais, carregando flautas e outros instrumentos, veio diante da minha visão. Depois de encher o ar com música gloriosa, os anjos desapareceram lentamente.

“Na noite seguinte assisti, pela primeira vez, a uma das suas palestras aqui em Los Angeles, e soube então que a minha oração tinha sido atendida.”

Sorrimos um para o outro em silêncio.

“Há onze anos que sou o seu discípulo de KRIYA YOGA”, continuou o Sr. Dickinson. “Às vezes perguntava-me sobre a taça de prata; tinha quase convencido a mim mesmo de que as palavras de Vivekananda eram apenas metafóricas. Mas na noite de Natal, quando me entregou a caixa quadrada junto à árvore, vi, pela terceira vez na minha vida, o mesmo clarão de luz deslumbrante. Num outro minuto, estava a olhar para o presente do meu guru que Vivekananda tinha previsto para mim quarenta e três anos antes — uma taça de prata!”

{FN47-1} O principal discípulo do mestre semelhante a Cristo, Sri Ramakrishna.

CAPÍTULO: 48

EM ENCINITAS, NA CALIFÓRNIA

“Uma surpresa, senhor! Durante a sua ausência no estrangeiro, mandámos construir este eremitério de Encinitas; é um presente de ‘boas-vindas’!” A Irmã Gyanamata guiou-me sorridente através de um portão e por um caminho sombreado por árvores.

Vi um edifício projetar-se como um grande transatlântico branco em direção à salmoura azul. Primeiro sem palavras, depois com “Oh’s!” e “Ah’s!”, finalmente com o vocabulário insuficiente de alegria e gratidão do homem, examinei o ashram — dezasseis quartos invulgarmente grandes, cada um charmingly equipado.

O majestoso salão central, com imensas janelas que vão do chão ao teto, debruça-se sobre um altar unido de relva, oceano, céu — uma sinfonia em esmeralda, opala, safira. Uma lareira sobre a enorme chaminé do salão guarda a semelhança emoldurada de Lahiri Mahasaya, sorrindo a sua bênção sobre este céu distante do Pacífico.

Diretamente abaixo do salão, construídas na própria encosta, duas cavernas de meditação solitárias confrontam as infinitas do céu e do mar. Varandas, recantos para banhos de sol, acres de pomar, um bosque de eucaliptos, caminhos de pedra que conduzem através de rosas e lírios a caramanchões silenciosos, um longo lanço de escadas terminando numa praia isolada e nas vastas águas! Poderia um sonho ser mais concreto?

“Que as almas boas e heroicas e generosas dos santos venham aqui”, lê-se em “Uma Oração para uma Habitação”, do ZEND-AVESTA, fixada numa das portas do eremitério, “e que possam andar de mãos dadas connosco, dando as virtudes curativas dos seus dons abençoados tão espalhadas como a terra, tão vastas como os rios, tão elevadas como o sol, para a promoção de homens melhores, para o aumento da abundância e da glória.

“Que a obediência conquiste a desobediência dentro desta casa; que a paz triunfe aqui sobre a discórdia; a doação de coração livre sobre a avareza, o discurso verdadeiro sobre o engano, a reverência sobre o desprezo. Que as nossas mentes sejam deliciadas, e as nossas almas elevadas, que os nossos corpos sejam glorificados também; e ó Luz Divina, que possamos ver-Te, e que nós, aproximando-nos, possamos rodear-Te, e alcançar a Tua inteira companhia!”

Este ashram da Self-Realization Fellowship tinha sido tornado possível através da generosidade de alguns discípulos americanos, empresários americanos de responsabilidades infinitas que ainda assim encontram tempo diariamente para o seu KRIYA YOGA. Nem uma palavra sobre a construção do eremitério tinha tido permissão para chegar a mim durante a minha estadia na Índia e na Europa. Assombro, deleite!

Durante os meus primeiros anos na América, eu tinha penteado a costa da Califórnia em busca de um pequeno local para um ashram à beira-mar; sempre que encontrava uma localização adequada, algum obstáculo tinha invariavelmente surgido para me impedir. Olhando agora para os vastos acres de Encinitas, {FN48-1} humildemente vi o cumprimento sem esforço da profecia de Sri Yukteswar de há muito tempo: “um eremitério junto ao oceano”.

Alguns meses depois, na Páscoa de 1937, conduzi nos relvados suaves em Encinitas o primeiro de muitos Serviços ao Nascer do Sol. Como os magos de outrora, várias centenas de estudantes olhavam com admiração devota para o milagre diário, o antigo rito do fogo solar no céu oriental. Para oeste jazia o inexaurível Pacífico, trovejando o seu louvor solene; à distância, um minúsculo veleiro branco e o voo solitário de uma gaivota. “Cristo, tu ressuscitaste!” Não apenas com o sol primaveril, mas na aurora eterna do Espírito!

Muitos meses felizes passaram; na paz da beleza perfeita fui capaz de completar no eremitério um trabalho há muito projetado, COSMIC CHANTS. Adaptei para palavras inglesas e notação musical ocidental cerca de quarenta canções, algumas originais, outras adaptações minhas de melodias antigas. Incluídas estavam o canto de Shankara, “Sem Nascimento, Sem Morte”; duas favoritas de Sri Yukteswar: “Acorda, Ainda Acorda, ó meu Santo!” e “Desejo, meu Grande Inimigo”; o antigo “Hino a Brahma” em sânscrito; antigas canções bengalis, “Que Relâmpago!” e “Eles Ouviram o Teu Nome”; “Quem está no meu Templo?” de Tagore; e várias composições minhas: “Serei Teu Sempre”, “Na Terra Além dos meus Sonhos”, “Sai do Céu Silencioso”, “Ouve o Chamado da minha Alma”, “No Templo do Silêncio” e “Tu És a minha Vida”.

Para um prefácio ao livro de canções, contei a minha primeira experiência notável com a recetividade dos ocidentais aos ares pitorescamente devotos do Oriente. A ocasião tinha sido uma palestra pública; a data, 18 de abril de 1926; o local, Carnegie Hall em Nova Iorque.

“Sr. Hunsicker”, tinha eu confiado a um estudante americano, “estou a planear pedir à audiência para cantar um canto hindu antigo, ‘Ó Deus Belo!’”

“Senhor”, tinha protestado o Sr. Hunsicker, “estas canções orientais são alheias à compreensão americana. Que vergonha se a palestra fosse estragada por um comentário de tomates demasiado maduros!”

Eu tinha discordado, rindo. “A música é uma linguagem universal. Os americanos não deixarão de sentir a aspiração da alma neste canto elevado.” {FN48-2}

Durante a palestra, o Sr. Hunsicker tinha sentado atrás de mim na plataforma, provavelmente temendo pela minha segurança. As suas dúvidas eram infundadas; não só tinha havido uma ausência de vegetais indesejados, mas durante uma hora e vinte e cinco minutos os sons de “Ó Deus Belo!” tinham soado ininterruptamente de três mil gargantas. Já não blasé, queridos nova-iorquinos; os vossos corações tinham subido num simples hino de regozijo! Curações divinas tinham tido lugar naquela noite entre os devotos que cantavam com amor o nome abençoado do Senhor.

A vida isolada de um menestrel literário não foi o meu papel por muito tempo. Em breve estava a dividir cada quinzena entre Los Angeles e Encinitas. Serviços de domingo, aulas, palestras em clubes e faculdades, entrevistas com estudantes, fluxos incessantes de correspondência, artigos para a EAST-WEST, direção de atividades na Índia e numerosos pequenos centros em cidades americanas. Muito tempo foi dedicado, também, ao arranjo do KRIYA e outros ensinamentos da Self-Realization Fellowship numa série de estudos para os distantes buscadores de ioga cujo zelo não reconhecia qualquer limitação de espaço.

A dedicação alegre de uma Igreja da Self-Realization de Todas as Religiões teve lugar em 1938 em Washington, D.C. Situada entre jardins paisagísticos, a imponente igreja ergue-se numa secção da cidade apropriadamente chamada “Friendship Heights”. O líder de Washington é Swami Premananda, educado na escola de Ranchi e na Universidade de Calcutá. Eu tinha-o convocado em 1928 para assumir a liderança do centro da Self-Realization Fellowship em Washington.

“Premananda”, disse-lhe durante uma visita ao seu novo templo, “esta sede oriental é um memorial em pedra à sua dedicação incansável. Aqui, na capital da nação, manteve erguida a luz dos ideais de Lahiri Mahasaya.”

Premananda acompanhou-me de Washington para uma breve visita ao centro da Self-Realization Fellowship em Boston. Que alegria ver novamente o grupo de KRIYA YOGA que tinha permanecido firme desde 1920! O líder de Boston, Dr. M. W. Lewis, alojou o meu companheiro e eu numa suíte moderna, artisticamente decorada.

“Senhor”, disse-me o Dr. Lewis, sorrindo, “durante os seus primeiros anos na América ficou nesta cidade num quarto individual, sem banho. Queria que soubesse que Boston possui alguns apartamentos luxuosos!”

As sombras da carnificina que se aproximava alongavam-se sobre o mundo; já o ouvido aguçado podia ouvir os terríveis tambores da guerra. Durante entrevistas com milhares de pessoas na Califórnia, e através de uma correspondência mundial, descobri que homens e mulheres estavam a perscrutar profundamente os seus corações; a trágica insegurança externa enfatizara a necessidade da Âncora Eterna.

“Aprendemos deveras o valor da meditação”, escreveu-me o líder do centro da Self-Realization Fellowship de Londres em 1941, “e sabemos que nada pode perturbar a nossa paz interior. Nas últimas semanas, durante as reuniões, ouvimos avisos de ataque aéreo e escutamos a explosão de bombas de ação retardada, mas os nossos alunos ainda se reúnem e desfrutam plenamente do nosso belo serviço.”

Outra carta chegou-me da Inglaterra devastada pela guerra pouco antes de a América entrar no conflito. Em palavras nobremente patéticas, o Dr. L. Cranmer Byng, notável editor da THE WISDOM OF THE EAST SERIES, escreveu:

“Quando li EAST-WEST, percebi quão distantes parecíamos estar, vivendo aparentemente em dois mundos diferentes. Beleza, ordem, calma e paz vêm até mim de Los Angeles, navegando para o porto como um navio carregado com as bênçãos e o conforto do Santo Graal para uma cidade sitiada.

“Vejo como num sonho o seu bosque de palmeiras, e o templo em Encinitas com as suas extensões oceânicas e vistas de montanha, e acima de tudo a sua comunhão de homens e mulheres espiritualmente inclinados, uma comunidade compreendida na unidade, absorvida no trabalho criativo e reabastecida na contemplação. É o mundo da minha própria visão, na construção da qual esperava ter a minha pequena parte, e agora...

“Talvez no corpo eu nunca chegue às suas costas douradas nem adore no seu templo. Mas é algo, e mais do que isso, ter tido a visão e saber que, no meio da guerra, ainda há uma paz que permanece nos seus portos e entre as suas colinas. Saudações a toda a Fellowship de um soldado comum, escrito na torre de vigia à espera do amanhecer.”

Os anos de guerra trouxeram um despertar espiritual entre homens cujas diversões nunca tinham incluído, antes, um estudo do Novo Testamento. Um doce destilado das ervas amargas da guerra! Para satisfazer uma necessidade crescente, uma pequena e inspiradora Self-Realization Church of All Religions foi construída e dedicada em 1942 em Hollywood. O local fica de frente para Olive Hill e para o distante Planetário de Los Angeles. A igreja, terminada em azul, branco e ouro, reflete-se no meio dos aguapés num grande lago. Os jardins são alegres com flores, alguns cervos de pedra assustados, uma pérgula de vitrais e um pitoresco poço dos desejos. Juntamente com as moedas e os desejos caleidoscópicos do homem, tem sido lançada uma aspiração pura pelo único tesouro do Espírito! Uma benignidade universal flui de pequenos nichos com estátuas de Lahiri Mahasaya e Sri Yukteswar, e de Krishna, Buda, Confúcio, São Francisco e uma bela reprodução em madrepérola de Cristo na Última Ceia.

Outra Self-Realization Church of All Religions foi fundada em 1943 em San Diego. Um templo silencioso no topo de uma colina, situa-se num vale inclinado de eucaliptos, com vista para a cintilante Baía de San Diego.

Sentado uma noite neste refúgio tranquilo, eu derramava o meu coração em canção. Sob os meus dedos estava o órgão de tom doce da igreja, nos meus lábios a queixa ansiosa de um antigo devoto bengali que procurara o consolo eterno:

Neste mundo, Mãe, ninguém me pode amar; Neste mundo eles não conhecem o amor divino. Onde existe o amor puro e amado? Onde existe o verdadeiramente amar-Te? É aí que o meu coração deseja estar.

O meu companheiro na capela, Dr. Lloyd Kennell, o líder do centro de San Diego, sorria um pouco com as palavras da canção.

“Diga-me a verdade, Paramhansaji, valeu a pena?” Ele olhou para mim com uma sinceridade profunda. Compreendi a sua pergunta lacónica: “Tem sido feliz na América? O que dizer das desilusões, das angústias, dos líderes de centro que não podiam liderar, dos alunos que não podiam ser ensinados?”

“Bem-aventurado o homem a quem o Senhor testa, Doutor! Ele lembrou-se, de vez em quando, de colocar um fardo sobre mim!” Pensei, então, em todos os fiéis, no amor, na devoção e na compreensão que residiam no coração da América. Com ênfase lenta, continuei: “Mas a minha resposta é: Sim, mil vezes sim! Valeu a pena; tem sido uma inspiração constante, mais do que alguma vez sonhei, ver o Ocidente e o Oriente aproximados no único vínculo duradouro, o espiritual!”

Silenciosamente, acrescentei uma oração: “Que Babaji e Sri Yukteswarji sintam que fiz a minha parte, não dececionando a elevada esperança com que me enviaram.”

Voltei-me novamente para o órgão; desta vez a minha canção estava tingida com um valor marcial:

A mó do Tempo mói e desfaz Muitas vidas de lua e de estrela E muitas manhãs de sorriso brilhante— Mas a minha alma continua a marchar!

Trevas, morte e fracassos competiram; Para bloquear o meu caminho tentaram ferozmente; A minha luta com a Natureza ciumenta é forte— Mas a minha alma continua a marchar!

A semana de Ano Novo de 1945 encontrou-me a trabalhar no meu escritório em Encinitas, revendo o manuscrito deste livro.

“Paramhansaji, por favor, venha lá para fora.” O Dr. Lewis, numa visita vindo de Boston, sorriu-me suplicante de fora da minha janela. Em breve estávamos a passear sob o sol. O meu companheiro apontou para novas torres em processo de construção ao longo da extremidade da propriedade da Fellowship, adjacente à autoestrada costeira.

“Senhor, vejo muitas melhorias aqui desde a minha última visita.” O Dr. Lewis vem duas vezes por ano de Boston a Encinitas.

“Sim, Doutor, um projeto que considero há muito tempo começa a tomar forma definida. Nestes belos arredores, iniciei uma colónia mundial em miniatura. A fraternidade é um ideal melhor compreendido pelo exemplo do que pelo preceito! Um pequeno grupo harmonioso aqui pode inspirar outras comunidades ideais pelo mundo.”

“Uma ideia esplêndida, senhor! A colónia será certamente um sucesso se todos fizerem sinceramente a sua parte!”

“‘Mundo’ é um termo vasto, mas o homem deve alargar a sua lealdade, considerando-se à luz de um cidadão do mundo”, continuei. “Uma pessoa que sinta verdadeiramente: ‘O mundo é a minha pátria; é a minha América, a minha Índia, as minhas Filipinas, a minha Inglaterra, a minha África’, nunca carecerá de âmbito para uma vida útil e feliz. O seu orgulho local natural conhecerá uma expansão sem limites; estará em contacto com correntes universais criativas.”

O Dr. Lewis e eu parámos acima do lago de lótus perto da ermida. Abaixo de nós estendia-se o ilimitado Pacífico.

“Estas mesmas águas quebram-se igualmente nas costas do Ocidente e do Oriente, na Califórnia e na China.” O meu companheiro atirou uma pequena pedra para o primeiro dos setenta milhões de milhas quadradas oceânicas. “Encinitas é um local simbólico para uma colónia mundial.”

“É verdade, Doutor. Organizaremos aqui muitas conferências e Congressos de Religião, convidando delegados de todas as terras. As bandeiras das nações estarão penduradas nos nossos salões. Templos diminutos serão construídos pelo terreno, dedicados às principais religiões do mundo.

“Assim que possível”, continuei, “planeio abrir um Instituto de Yoga aqui. O papel abençoado do KRIYA YOGA no Ocidente mal começou. Que todos os homens venham a saber que existe uma técnica científica e definida de autorrealização para a superação de toda a miséria humana!”

Pela noite dentro, o meu querido amigo — o primeiro KRIYA YOGI na América — discutiu comigo a necessidade de colónias mundiais fundadas numa base espiritual. Os males atribuídos a uma abstração antropomórfica chamada “sociedade” podem ser colocados mais realisticamente à porta de Cada Um. A Utopia deve brotar no íntimo privado antes que possa florescer na virtude cívica. O homem é uma alma, não uma instituição; apenas as suas reformas internas podem conferir permanência às externas. Ao enfatizar os valores espirituais, a autorrealização, uma colónia que exemplifica a fraternidade mundial é capacitada para enviar vibrações inspiradoras muito além do seu local.

15 de agosto de 1945, fim da Segunda Guerra Mundial! Fim de um mundo; amanhecer de uma enigmática Era Atómica! Os residentes da ermida reuniram-se no salão principal para uma oração de agradecimento. “Pai Celestial, que nunca mais seja! Que os Teus filhos sigam doravante como irmãos!”

Tinha desaparecido a tensão dos anos de guerra; os nossos espíritos ronronavam sob o sol da paz. Olhei feliz para cada um dos meus camaradas americanos.

“Senhor”, pensei com gratidão, “Tu deste a este monge uma grande família!”