Meditations — Portuguese

MEDITAÇÕES

De Marco Aurélio

CONTEÚDO

NOTAS

INTRODUÇÃO

PRIMEIRO LIVRO

SEGUNDO LIVRO

TERCEIRO LIVRO

QUARTO LIVRO

QUINTO LIVRO

SEXTO LIVRO

SÉTIMO LIVRO

OITAVO LIVRO

NONO LIVRO

DÉCIMO LIVRO

DÉCIMO PRIMEIRO LIVRO

DÉCIMO SEGUNDO LIVRO

APÊNDICE

GLOSSÁRIO

INTRODUÇÃO

MARCO AURÉLIO ANTONINO nasceu em 26 de abril de 121 d.C. Seu verdadeiro nome era M. Annius Verus, e ele descendia de uma família nobre que reivindicava origem em Numa, segundo Rei de Roma. Assim, o mais religioso dos imperadores provinha do sangue do mais piedoso dos antigos reis. Seu pai, Annius Verus, ocupara altos cargos em Roma, e seu avô, de mesmo nome, fora três vezes cônsul. Ambos os pais morreram jovens, mas Marco guardava-os em amorosa memória. Com a morte do pai, Marco foi adotado pelo avô, o consular Annius Verus, e havia um profundo amor entre ambos. Na própria primeira página de seu livro, Marco declara com gratidão como, de seu avô, aprendera a ser gentil e manso, e a abster-se de toda ira e paixão. O Imperador Adriano adivinhou o caráter nobre do rapaz, a quem costumava chamar não de Verus, mas de Verissimus, mais verdadeiro do que o seu próprio nome. Ele elevou Marco à classe equestre aos seis anos de idade e, aos oito, fez dele um membro do antigo sacerdócio saliano. A tia do menino, Annia Galeria Faustina, era casada com Antonino Pio, futuro imperador. Daí decorreu que Antonino, não tendo filhos, adotou Marco, mudando seu nome para aquele pelo qual é conhecido, e o prometeu em casamento à sua filha Faustina. Sua educação foi conduzida com todo o cuidado. Os professores mais capazes foram contratados para ele, e ele foi treinado na doutrina estrita da filosofia estoica, que era o seu grande deleite. Ensinaram-no a vestir-se de forma simples e a viver com sobriedade, a evitar toda moleza e luxo. Seu corpo foi treinado para a resistência por meio da luta, da caça e de jogos ao ar livre; e, embora sua constituição fosse frágil, demonstrou grande coragem pessoal ao enfrentar os javalis mais ferozes. Ao mesmo tempo, foi mantido afastado das extravagâncias do seu tempo. A grande agitação em Roma era a disputa das Facções, como eram chamadas, no circo. Os condutores de carruagens costumavam adotar uma de quatro cores — vermelho, azul, branco ou verde — e seus partidários demonstravam um entusiasmo no apoio a eles que nada podia superar. O tumulto e a corrupção seguiam os carros de corrida; e de todas essas coisas Marco manteve-se rigorosamente afastado.

Em 140, Marco foi elevado ao consulado e, em 145, seu noivado foi consumado pelo casamento. Dois anos depois, Faustina deu-lhe uma filha; e logo após o tribunato e outras honras imperiais foram-lhe conferidos.

Antonino Pio morreu em 161, e Marco assumiu o Estado imperial. Ele imediatamente associou a si L. Ceionius Commodus, a quem Antonino adotara como filho mais novo ao mesmo tempo que Marco, dando-lhe o nome de Lúcio Aurélio Vero. Doravante, os dois são colegas no império, sendo o mais jovem treinado, por assim dizer, para suceder. Não bem Marco se estabeleceu no trono, guerras eclodiram por todos os lados. No oriente, Vologases III da Pártia iniciou uma revolta longamente meditada, destruindo uma legião romana inteira e invadindo a Síria (162). Vero foi enviado às pressas para conter essa sublevação; e ele cumpriu sua missão entregando-se à embriaguez e à devassidão, enquanto a guerra era deixada aos seus oficiais. Pouco depois, Marco teve de enfrentar um perigo mais sério em casa, na coalizão de várias tribos poderosas na fronteira norte. Entre elas, destacavam-se os marcomanos ou "homens da marca", os quados (mencionados neste livro), os sármatas, os catos, os jaziges. Na própria Roma, havia peste e fome, a primeira trazida do oriente pelas legiões de Vero, a segunda causada por inundações que destruíram vastas quantidades de grãos. Depois de ter feito tudo o que era possível para aliviar a fome e suprir as necessidades urgentes — sendo Marco forçado até a vender as joias imperiais para encontrar dinheiro —, ambos os imperadores partiram para uma luta que continuaria mais ou menos durante o resto do reinado de Marco. Durante essas guerras, em 169, Vero morreu. Não temos meios de acompanhar as campanhas em detalhes; mas isto é certo: no final, os romanos conseguiram esmagar as tribos bárbaras e efetivar um acordo que tornou o império mais seguro. Marco era ele mesmo o comandante-em-chefe, e a vitória deveu-se tanto à sua própria capacidade quanto à sua sabedoria na escolha dos tenentes, demonstrada conspicuamente no caso de Pertinax. Houve várias batalhas importantes travadas nessas campanhas; e uma delas tornou-se célebre pela lenda da Legião Fulminante. Em uma batalha contra os quados, em 174, o dia parecia pender a favor do inimigo, quando de repente surgiu uma grande tempestade de trovões e chuva; o raio atingiu os bárbaros com terror, e eles debandaram. Em tempos posteriores, dizia-se que essa tempestade fora enviada em resposta às orações de uma legião que continha muitos cristãos, e o nome Legião Fulminante deveria ser dado a ela por causa disso. O título de Legião Fulminante é conhecido em data anterior, portanto, essa parte da história, pelo menos, não pode ser verdadeira; mas o auxílio da tempestade é reconhecido por uma das cenas esculpidas na Coluna de Antonino em Roma, que comemora essas guerras.

O acordo feito após esses problemas poderia ter sido mais satisfatório, não fosse por um levante inesperado no oriente. Avídio Cássio, um capitão capaz que conquistara renome nas guerras párticas, era, nessa época, o principal governador das províncias orientais. Por qualquer meio que tenha sido induzido, ele concebera o projeto de proclamar-se imperador assim que Marco, que estava então com a saúde debilitada, morresse; e, tendo-lhe chegado a notícia de que Marco estava morto, Cássio agiu como planejara. Marco, ao ouvir a notícia, imediatamente selou a paz e retornou para casa para enfrentar esse novo perigo. O grande pesar do imperador era que ele precisaria se envolver nos horrores da luta civil. Ele elogiou as qualidades de Cássio e expressou o desejo sincero de que Cássio não fosse levado a causar a si mesmo um dano antes que ele tivesse a oportunidade de conceder um perdão total. Mas antes que ele pudesse chegar ao oriente, a notícia chegara a Cássio de que o imperador ainda vivia; seus seguidores abandonaram-no, e ele foi assassinado. Marco foi então ao oriente, e enquanto estava lá, os assassinos levaram a cabeça de Cássio até ele; mas o imperador recusou indignado o presente, nem admitiu os homens à sua presença.

Nessa viagem, sua esposa, Faustina, morreu. Ao seu retorno, o imperador celebrou um triunfo (176). Imediatamente depois, partiu para a Alemanha e assumiu mais uma vez o fardo da guerra. Suas operações foram seguidas por sucesso total; mas as dificuldades dos últimos anos tinham sido demais para sua constituição, em nenhum momento robusta, e em 17 de março de 180, ele morreu na Panônia.

O bom imperador não foi poupado de problemas domésticos. Faustina dera-lhe vários filhos, pelos quais ele era apaixonadamente afeiçoado. Seus rostos inocentes ainda podem ser vistos em muitas galerias de escultura, lembrando com efeito estranho a fisionomia sonhadora de seu pai. Mas eles morreram um a um, e quando Marco chegou ao seu fim, apenas um de seus filhos ainda vivia — o fraco e inútil Cômodo. Com a morte de seu pai, Cômodo, que o sucedeu, desfez o trabalho de muitas campanhas por meio de uma paz apressada e insensata; e seu reinado de doze anos provou que ele era um tirano feroz e sanguinário. O escândalo deu livre curso ao nome da própria Faustina, que é acusada não apenas de infidelidade, mas de intrigar com Cássio e incitá-lo à sua rebelião fatal; deve-se admitir que essas acusações não se baseiam em nenhuma evidência segura; e o imperador, em todo caso, amava-a muito, nem jamais sentiu o menor escrúpulo de suspeita.

Como soldado, vimos que Marco era capaz e bem-sucedido; como administrador, era prudente e consciencioso. Embora imbuído dos ensinamentos da filosofia, ele não tentou remodelar o mundo segundo qualquer plano preconcebido. Ele trilhou o caminho batido por seus predecessores, buscando apenas cumprir seu dever tão bem quanto pudesse e manter-se longe da corrupção. Ele fez algumas coisas insensatas, é verdade. Criar um par no império, como fez com Vero, foi uma inovação perigosa que só poderia ter sucesso se um dos dois se apagasse; e sob Diocleciano esse precedente fez com que o Império Romano se dividisse em metades. Ele errou em sua administração civil por centralizar demais. Mas o ponto forte de seu reinado foi a administração da justiça. Marco buscou leis para proteger os fracos, para tornar o destino dos escravos menos difícil, para ocupar o lugar de pai para os órfãos. Fundações de caridade foram dotadas para criar e educar crianças pobres. As províncias foram protegidas contra a opressão, e ajuda pública foi dada a cidades ou distritos que pudessem ser visitados por calamidades. A grande mancha em seu nome, e uma realmente difícil de explicar, é seu tratamento aos cristãos. Em seu reinado, Justino, em Roma, tornou-se um mártir por sua fé, assim como Policarpo em Esmirna, e sabemos de muitos surtos de fanatismo nas províncias que causaram a morte dos fiéis. Não é desculpa alegar que ele nada sabia sobre as atrocidades cometidas em seu nome: era seu dever saber, e se ele não o fez, teria sido o primeiro a confessar que falhara em seu dever. Mas, pelo seu próprio tom ao falar dos cristãos, é claro que ele os conhecia apenas por calúnias; e não ouvimos de nenhuma medida tomada sequer para garantir que eles tivessem uma audiência justa. Nesse aspecto, Trajano era melhor do que ele.

Para uma mente reflexiva, tal religião como a de Roma daria pouca satisfação. Suas lendas eram frequentemente infantis ou impossíveis; seu ensino tinha pouco a ver com a moralidade. A religião romana era, de fato, da natureza de uma barganha: os homens pagavam certos sacrifícios e ritos, e os deuses concediam seu favor, independentemente do certo ou do errado. Nesse caso, todas as almas devotas voltavam-se para a filosofia, como tinham feito, embora em menor grau, na Grécia. Havia, sob o início do império, duas escolas rivais que praticamente dividiam o campo entre si: o estoicismo e o epicurismo. O ideal colocado diante de cada uma era, nominalmente, quase o mesmo. Os estoicos aspiravam à ἁπάθεια (apatheia), a repressão de toda emoção, e os epicuristas à ἀταραξία (ataraxia), a liberdade de toda perturbação; ainda assim, no resultado final, uma tornou-se sinônimo de resistência obstinada, a outra de licença desenfreada. Com o epicurismo não temos nada a ver agora; mas valerá a pena esboçar a história e os princípios da seita estoica.

Zenão, o fundador do estoicismo, nasceu em Chipre em data desconhecida, mas sua vida pode ser dita, a grosso modo, entre os anos 350 e 250 a.C. Chipre tem sido, desde tempos imemoriais, um ponto de encontro do Oriente e do Ocidente, e embora não possamos conceder qualquer importância a uma possível linhagem de sangue fenício nele (pois os fenícios não eram filósofos), é bem provável que, através da Ásia Menor, ele tenha entrado em contato com o Extremo Oriente. Ele estudou com o cínico Crates, mas não negligenciou outros sistemas filosóficos. Após muitos anos de estudo, abriu sua própria escola em uma colunata em Atenas chamada Pórtico Pintado, ou Stoa, que deu aos estoicos seu nome. Depois de Zenão, a Escola do Pórtico deve muito a Crisipo (280–207 a.C.), que organizou o estoicismo em um sistema. Sobre ele, dizia-se:

"Não fosse por Crisipo, não teria havido o Pórtico."

Os estoicos consideravam a especulação como um meio para um fim, e esse fim era, como Zenão colocou, viver consistentemente (ὁμολογουμένως ζῆν), ou, como foi explicado mais tarde, viver em conformidade com a natureza (ὁμολογουμένως τῇ φύσει ζῆν). Esse conformar a vida à natureza era a ideia estoica de Virtude. Esse ditame poderia facilmente ser tomado como significando que a virtude consiste em ceder a cada impulso natural; mas isso estava muito longe do significado estoico. Para viver em acordo com a natureza, é necessário saber o que é a natureza; e para esse fim, faz-se uma divisão tríplice da filosofia — em Física, tratando do universo e suas leis, os problemas do governo divino e da teleologia; Lógica, que treina a mente para discernir o verdadeiro do falso; e Ética, que aplica o conhecimento assim obtido e testado à vida prática.

O sistema estoico de física era o materialismo com uma infusão de panteísmo. Em contradição com a visão de Platão de que as Ideias, ou Protótipos, dos fenômenos são as únicas que realmente existem, os estoicos sustentavam que apenas os objetos materiais existiam; mas imanente ao universo material havia uma força espiritual que agia através deles, manifestando-se sob muitas formas, como fogo, éter, espírito, alma, razão, o princípio governante.

O universo, então, é Deus, de quem os deuses populares são manifestações; enquanto lendas e mitos são alegóricos. A alma do homem é, portanto, uma emanação da divindade, em quem ela será eventualmente reabsorvida. O princípio governante divino faz com que todas as coisas trabalhem juntas para o bem, mas para o bem do todo. O bem supremo do homem é trabalhar conscientemente com Deus para o bem comum, e este é o sentido em que o estoico tentava viver em acordo com a natureza. No indivíduo, é a virtude sozinha que o capacita a fazer isso; assim como a Providência governa o universo, a virtude na alma deve governar o homem.

Na Lógica, o sistema estoico é notável por sua teoria quanto ao teste da verdade, o Critério. Eles comparavam a alma recém-nascida a uma folha de papel pronta para a escrita. Sobre ela, os sentidos escrevem suas impressões (φαντασίαι), e pela experiência de várias delas a alma concebe inconscientemente noções gerais (κοιναὶ ἔννοιαι) ou antecipações (προλήψεις). Quando a impressão era tal que se tornava irresistível, era chamada (καταληπτικὴ φαντασία), uma percepção que retém firmemente, ou, como explicaram, uma que procede da verdade. Ideias e inferências produzidas artificialmente por dedução ou assemelhados eram testadas por essa "percepção que retém". Da aplicação ética, já falei. O bem supremo era a vida virtuosa. A virtude sozinha é felicidade, e o vício é infelicidade. Levando essa teoria ao extremo, o estoico dizia que não poderia haver gradações entre virtude e vício, embora, é claro, cada um tenha suas manifestações especiais. Além disso, nada é bom senão a virtude, e nada senão o vício é mau. Aquelas coisas externas que são comumente chamadas de boas ou más, como saúde e doença, riqueza e pobreza, prazer e dor, são para ele indiferentes (ἀδιάφορα). Todas essas coisas são meramente a esfera na qual a virtude pode agir. O Homem Sábio ideal é autossuficiente em todas as coisas (αὐταρκής); e, conhecendo essas verdades, ele será feliz mesmo quando esticado no cavalete. É provável que nenhum estoico tenha afirmado para si mesmo que era esse Homem Sábio, mas que cada um buscava isso como um ideal, tal como o cristão busca uma semelhança com Cristo. O exagero nessa afirmação era, no entanto, tão óbvio, que os estoicos posteriores foram levados a fazer uma subdivisão adicional das coisas indiferentes em preferíveis (προηγμένα) e indesejáveis (ἀποπροηγμένα). Eles também sustentavam que, para aquele que não atingira a sabedoria perfeita, certas ações eram apropriadas (καθήκοντα). Estas não eram nem virtuosas nem viciosas, mas, como as coisas indiferentes, ocupavam um lugar intermediário.

Dois pontos no sistema estoico merecem menção especial. Um é uma distinção cuidadosa entre coisas que estão em nosso poder e coisas que não estão. Desejo e aversão, opinião e afeição, estão dentro do poder da vontade; enquanto saúde, riqueza, honra e outras tais geralmente não o estão. O estoico era convocado a controlar seus desejos e afeições, e a guiar sua opinião; a trazer todo o seu ser sob o domínio da vontade ou princípio condutor, assim como o universo é guiado e governado pela Providência divina. Esta é uma aplicação especial da virtude grega favorita, a moderação (σωφροσύνη), e tem também seu paralelo na ética cristã. O segundo ponto é uma forte insistência na unidade do universo e no dever do homem como parte de um grande todo. O espírito público era a virtude política mais esplêndida do mundo antigo, e aqui ela se torna cosmopolita. É novamente instrutivo notar que os sábios cristãos insistiam na mesma coisa. Os cristãos são ensinados que são membros de uma fraternidade mundial, onde não há grego nem hebreu, escravo nem livre, e que vivem suas vidas como colaboradores de Deus.

Tal é o sistema que subjaz às Meditações de Marco Aurélio. Algum conhecimento dele é necessário para a compreensão correta do livro, mas para nós o interesse principal reside em outro lugar. Não recorremos a Marco Aurélio por um tratado sobre o estoicismo. Ele não é um chefe de escola para ditar um corpo de doutrina para estudantes; ele nem sequer contempla que outros devam ler o que ele escreve. Sua filosofia não é uma busca intelectual ansiosa, mas mais o que chamaríamos de sentimento religioso. A rigidez intransigente de Zenão ou Crisipo é suavizada e transformada ao passar por uma natureza reverente e tolerante, gentil e livre de dolo; a resignação sombria que tornava a vida possível ao sábio estoico torna-se nele quase um estado de aspiração. Seu livro registra os pensamentos mais íntimos de seu coração, escritos para aliviá-lo, com máximas morais e reflexões que podem ajudá-lo a carregar o fardo do dever e os inúmeros aborrecimentos de uma vida ocupada.

É instrutivo comparar as Meditações com outro livro famoso, a Imitação de Cristo. Existe o mesmo ideal de autocontrole em ambos. Deve ser tarefa do homem, diz a Imitação, "vencer a si mesmo, e a cada dia ser mais forte do que si mesmo". "Na resistência às paixões reside a verdadeira paz do coração." "Ponhamos o machado na raiz, para que, purificados de nossas paixões, possamos ter uma mente pacífica." Para este fim, deve haver um autoexame contínuo. "Se não podes recolher-te continuamente, faze-o pelo menos às vezes, ao menos uma vez ao dia, de manhã ou à noite. De manhã propõe, à noite discute a maneira, o que tens sido neste dia, em palavra, obra e pensamento." Mas, enquanto o temperamento do romano é uma modesta autoconfiança, o cristão visa a um estado mais passivo, de humildade e mansidão, e de confiança na presença e na amizade pessoal de Deus. O romano examina suas faltas com severidade, mas sem o desprezo por si mesmo que faz o cristão sentir-se "vil aos seus próprios olhos". O cristão, como o romano, ordena "estudar para retirar o coração do amor às coisas visíveis"; mas não é a vida atarefada do dever que ele tem em mente tanto quanto o desprezo por todas as coisas mundanas, e o "corte de todos os deleites inferiores". Ambos classificam o louvor ou a censura dos homens pelo seu real valor nulo; "Não esteja a tua paz", diz o cristão, "nas bocas dos homens". Mas é à censura de Deus que o cristão apela, o romano à sua própria alma. Os pequenos aborrecimentos da injustiça ou da indelicadeza são vistos por cada um com a mesma magnanimidade. "Por que uma pequena coisa dita ou feita contra ti te faz sofrer? Não é algo novo; não é a primeira, nem será a última, se viveres muito tempo. Na melhor das hipóteses, sofre pacientemente, se não podes sofrer alegremente." O cristão deveria sofrer mais pela malícia dos outros homens do que pelas nossas próprias injúrias; mas o romano está inclinado a lavar as mãos quanto ao ofensor. "Estuda para ser paciente no sofrimento e em suportar as faltas e toda sorte de enfermidades dos outros", diz o cristão; mas o romano jamais teria pensado em acrescentar: "Se todos os homens fossem perfeitos, o que teríamos então a sofrer dos outros homens por Deus?". A virtude do sofrimento em si é uma ideia que não encontramos nas Meditações. Ambos compreendem que o homem é parte de uma grande comunidade. "Ninguém é suficiente para si mesmo", diz o cristão; "devemos suportar juntos, ajudar juntos, confortar juntos". Mas enquanto ele vê uma importância fundamental no zelo, isto é, na emoção exaltada, e na evitação da tibieza, o romano pensava principalmente no dever a ser cumprido da melhor maneira possível, e menos no sentimento que deveria acompanhar a execução. Para o santo, assim como para o imperador, o mundo é uma coisa pobre na melhor das hipóteses. "Verdadeiramente é uma miséria viver sobre a terra", diz o cristão; poucos e maus são os dias da vida do homem, que passa repentinamente como uma sombra.

Mas há uma grande diferença entre os dois livros que estamos considerando. A Imitação é dirigida aos outros, as Meditações pelo escritor a si mesmo. Não aprendemos nada da Imitação sobre a própria vida do autor, exceto na medida em que se pode presumir que ele tenha praticado suas próprias pregações; as Meditações refletem, estado de espírito por estado de espírito, a mente daquele que as escreveu. Em sua intimidade e franqueza reside seu grande encanto. Estas notas não são sermões; não são sequer confissões. Há sempre um ar de autoconsciência nas confissões; nessas revelações há sempre o perigo da untuosidade ou da vulgaridade para os melhores dos homens. Santo Agostinho nem sempre está livre de ofensa, e o próprio John Bunyan exagera pecadilhos veniais em pecados hediondos. Mas Marco Aurélio não é nem vulgar nem untuoso; ele não atenua nada, mas não registra nada com malícia. Ele nunca posa diante de uma plateia; pode não ser profundo, mas é sempre sincero. E é uma alma elevada e serena que aqui se revela diante de nós. Vícios vulgares parecem não ter tentação para ele; este não é um homem atado e preso com correntes que ele se esforça por quebrar. As faltas que ele detecta em si mesmo são frequentemente tais que a maioria dos homens não teria olhos para ver. Para servir ao espírito divino que está implantado dentro dele, um homem deve "manter-se puro de toda paixão violenta e má afeição, de toda precipitação e vaidade, e de toda espécie de descontentamento, seja em relação aos deuses ou aos homens": ou, como ele diz em outra parte, "imaculado pelo prazer, inabalável pela dor". Cortesia e consideração inabaláveis são seus objetivos. "O que quer que qualquer homem faça ou diga, tu deves ser bom"; "alguém comete uma ofensa? É contra si mesmo que ele comete a ofensa: por que deveria isso te preocupar?". O ofensor precisa de piedade, não de ira; aqueles que precisam ser corrigidos devem ser tratados com tato e gentileza; e deve-se estar sempre pronto para aprender o que é melhor. "A melhor espécie de vingança é não se tornar semelhante a eles." Há tantas pistas de ofensas perdoadas que podemos acreditar que as notas seguiram logo aos fatos. Talvez ele tenha ficado aquém de seu objetivo e, assim, procure trazer seus princípios à mente e fortalecer-se para o futuro. Que esses ditos não são apenas conversa é evidente pela história de Avídio Cássio, que teria usurpado seu trono imperial. Assim, o imperador cumpre fielmente seu próprio princípio de que o mal deve ser vencido pelo bem. Para cada falta nos outros, a Natureza (diz ele) nos deu uma virtude contrabalançante; "como, por exemplo, contra os ingratos, ela deu a bondade e a mansidão, como um antídoto".

Alguém tão gentil com um inimigo certamente seria um bom amigo; e, de fato, suas páginas estão cheias de generosa gratidão àqueles que o serviram. Em seu Primeiro Livro, ele coloca na conta todas as dívidas devidas aos seus parentes e professores. Ao seu avô, ele devia seu próprio espírito gentil; ao seu pai, a modéstia e a coragem; de sua mãe, aprendeu a ser religioso, generoso e sincero. Rústico não trabalhou em vão, se mostrou ao seu pupilo que sua vida precisava de correção. Apolônio ensinou-lhe simplicidade, sensatez, gratidão, um amor pela verdadeira liberdade. Assim segue a lista; cada um com quem ele teve relações parece ter-lhe dado algo bom, uma prova segura da bondade de sua natureza, que não pensava mal.

Se o seu era aquele coração honesto e verdadeiro que é o ideal cristão, isso é ainda mais maravilhoso, visto que lhe faltava a fé que torna os cristãos fortes. Ele podia dizer, é verdade: "ou há um Deus, e então tudo está bem; ou se todas as coisas ocorrem por acaso e fortuna, ainda assim podes usar tua própria providência naquelas coisas que te dizem respeito propriamente; e então estás bem". Ou ainda: "Devemos necessariamente conceder que há uma natureza que governa o universo". Mas sua própria parte no esquema das coisas é tão pequena que ele não espera qualquer felicidade pessoal além da que uma alma serena possa conquistar nesta vida mortal. "Ó minha alma, o tempo eu confio virá, quando serás boa, simples, mais aberta e visível do que esse corpo pelo qual estás encerrada"; mas isso é dito sobre a calma satisfação com o destino humano que ele espera alcançar, não sobre um tempo em que os grilhões do corpo serão lançados fora. Quanto ao resto, o mundo e sua fama e riqueza, "tudo é vaidade". Os deuses podem talvez ter um cuidado particular por ele, mas seu cuidado especial é pelo universo em geral: isso deve bastar. Seus deuses são melhores que os deuses estoicos, que se sentam alheios a todas as coisas humanas, imperturbáveis e indiferentes, mas sua esperança pessoal dificilmente é mais forte. Sobre este ponto ele diz pouco, embora existam muitas alusões à morte como o fim natural; sem dúvida, ele esperava que sua alma um dia fosse absorvida na alma universal, já que nada vem do nada, e nada pode ser aniquilado. Seu estado de espírito é de um cansaço extenuante; ele cumpre seu dever como um bom soldado, esperando pelo som da trombeta que tocará o retiro; ele não tem aquela confiança alegre que guiou Sócrates através de uma vida não menos nobre, a uma morte que o levaria à companhia dos deuses que ele adorara e dos homens que ele reverenciara.

Mas embora Marco Aurélio pudesse ter mantido intelectualmente que sua alma estava destinada a ser absorvida, e a perder a consciência de si mesma, houve momentos em que ele sentiu, como todos os que mantêm tal crença devem às vezes sentir, quão insatisfatório é tal credo. Então, ele tateia cegamente em busca de algo menos vazio e vão. "Tu tomaste um navio", diz ele, "tu navegaste, tu chegaste a terra, sai, se para outra vida, lá também encontrarás deuses, que estão em toda parte". Há mais nisso do que a suposição de uma teoria rival apenas por amor à argumentação. Se as coisas mundanas "não passam de um sonho", o pensamento não está longe de que pode haver um despertar para o que é real. Quando ele fala da morte como uma mudança necessária, e aponta que nada útil e proveitoso pode ser realizado sem mudança, será que ele pensou na mudança num grão de trigo, que não é vivificado se não morrer? O maravilhoso poder da Natureza de recriar a partir da Corrupção certamente não se limita às coisas corporais. Muitos de seus pensamentos soam como ecos distantes de São Paulo; e é estranho, de fato, que este mais cristão dos imperadores não tenha nada de bom a dizer dos cristãos. Para ele, eles são apenas sectários "violenta e apaixonadamente inclinados à oposição".

Tão profundas quanto a filosofia, estas Meditações certamente não são; mas Marco Aurélio era sincero demais para não ver a essência de tais coisas que entraram em sua experiência. As religiões antigas preocupavam-se, na sua maior parte, com as coisas exteriores. Cumpre os ritos necessários, e propiciarás os deuses; e esses ritos eram frequentemente triviais, às vezes violavam o sentimento correto ou até mesmo a moralidade. Mesmo quando os deuses estavam do lado da retidão, preocupavam-se mais com o ato do que com a intenção. Mas Marco Aurélio sabe que o que o coração está cheio, o homem fará. "Tais como são teus pensamentos e cogitações ordinárias", diz ele, "tal será tua mente com o tempo". E cada página do livro nos mostra que ele sabia que o pensamento certamente resultaria em ato. Ele treina sua alma, por assim dizer, nos princípios corretos, para que, quando o momento chegar, ela possa ser guiada por eles. Esperar até a emergência é chegar tarde demais.

Ele vê também a verdadeira essência da felicidade. "Se a felicidade consistisse no prazer, como vieram notórios ladrões, impuros e abomináveis viventes, parricidas e tiranos, a ter em tão grande medida sua parte de prazeres?" Aquele que tinha todos os prazeres do mundo ao seu comando pode escrever assim: "Uma sorte e porção feliz são as boas inclinações da alma, os bons desejos, as boas ações".

Pela ironia do destino, este homem, tão gentil e bom, tão desejoso de alegrias tranquilas e de uma mente livre de preocupações, foi colocado à frente do Império Romano quando grandes perigos ameaçavam do leste e do oeste. Por vários anos, ele mesmo comandou seus exércitos como chefe. No acampamento diante dos Quados, ele data o primeiro livro de suas Meditações, e mostra como podia retirar-se para dentro de si mesmo em meio ao clangor grosseiro das armas. As pompas e glórias que ele desprezava eram todas suas; o que para a maioria dos homens é uma ambição ou um sonho, para ele era uma série de tarefas cansativas que nada além do severo senso de dever poderia levá-lo a cumprir. E ele fez seu trabalho bem. Suas guerras foram lentas e tediosas, mas bem-sucedidas. Com a sabedoria de um estadista, ele previu o perigo para Roma das hordas bárbaras do norte e tomou medidas para enfrentá-lo. Como foi, seu acordo deu dois séculos de trégua ao Império Romano; se ele tivesse cumprido o plano de empurrar as fronteiras imperiais até o Elba, o que parece ter estado em sua mente, muito mais poderia ter sido realizado. Mas a morte interrompeu seus projetos.

Verdadeiramente, uma rara oportunidade foi dada a Marco Aurélio de mostrar o que a mente pode fazer apesar das circunstâncias. O mais pacífico dos guerreiros, um monarca magnífico cujo ideal era a felicidade tranquila na vida doméstica, inclinado à obscuridade, mas nascido para a grandeza, o pai amoroso de filhos que morreram jovens ou se tornaram odiosos, sua vida foi um paradoxo. Para que nada faltasse, foi no acampamento, diante da face do inimigo, que ele faleceu e foi para o seu próprio lugar.

O que se segue é uma lista das principais traduções inglesas de Marco Aurélio: (1) Por Meric Casaubon, 1634; (2) Jeremy Collier, 1701; (3) James Thomson, 1747; (4) R. Graves, 1792; (5) H. McCormac, 1844; (6) George Long, 1862; (7) G. H. Rendall, 1898; e (8) J. Jackson, 1906. O "Marc-Aurèle" de Renan — em sua "História das Origens do Cristianismo", que apareceu em 1882 — é o livro mais vital e original disponível referente à época de Marco Aurélio. "Marius the Epicurean", de Pater, forma outro comentário externo, que é útil na tentativa imaginativa de recriar o período.

MARCO AURÉLIO ANTONINO, O IMPERADOR ROMANO

SEU PRIMEIRO LIVRO

sobre ELE MESMO:

Onde Antonino registra, o que e de quem, sejam pais, amigos ou mestres; por seus bons exemplos, ou bom conselho e aviso, ele havia aprendido:

Dividido em Números ou Seções.

ANTONINO Livro VI. Núm. xlviii. Sempre que quiseres alegrar-te, pensa e medita sobre aquelas boas partes e dons especiais que observaste em qualquer um daqueles que vivem contigo:

como a diligência em um, em outro a modéstia, em outro a generosidade, em outro alguma outra coisa. Pois nada pode alegrar-te tanto quanto as semelhanças e paralelos de várias virtudes, eminentes nas disposições daqueles que vivem contigo, especialmente quando todos ao mesmo tempo, por assim dizer, apresentam-se a ti. Vê, portanto, que os tenhas sempre em prontidão.

O PRIMEIRO LIVRO

I. Do meu avô Vero aprendi a ser gentil e manso, e a abster-me de toda ira e paixão. Da fama e memória daquele que me gerou, aprendi tanto a modéstia quanto o comportamento varonil. De minha mãe aprendi a ser religioso e generoso; e a abster-me, não apenas de fazer, mas de pretender qualquer mal; a contentar-me com uma dieta frugal, e a fugir de todo excesso incidental à grande riqueza. Do meu bisavô, tanto a frequentar escolas e auditórios públicos, quanto a conseguir bons e capazes professores em casa; e que não deveria considerar muito se, em tais ocasiões, tivesse despesas excessivas.

II. Daquele que me criou, a não ser excessivamente viciado em qualquer uma das duas grandes facções dos corredores no circo, chamadas Prasini e Veneti: nem no anfiteatro a favorecer parcialmente qualquer um dos gladiadores, ou esgrimistas, como os Parmularii ou os Secutores. Além disso, a suportar o trabalho; a não precisar de muitas coisas; quando tenho algo a fazer, a fazê-lo eu mesmo em vez de por outros; a não me intrometer em muitos negócios; e a não admitir facilmente qualquer calúnia.

III. De Diogneto, a não me ocupar com coisas vãs, e a não acreditar facilmente naquelas coisas que são comumente ditas por aqueles que se propõem a realizar maravilhas, e por feiticeiros, ou prestidigitadores, e impostores; concernentes ao poder dos encantamentos, e à sua expulsão de demônios, ou espíritos malignos; e coisas semelhantes. A não manter codornizes para o jogo; nem a ficar louco por tais coisas. A não me ofender com a liberdade de expressão de outros homens, e a aplicar-me à filosofia. A ele também devo agradecer por ter ouvido pela primeira vez Baquio, depois Tandasis e Marciano, e por ter escrito diálogos na minha juventude; e por ter tomado gosto pelo pequeno leito e peles dos filósofos, e outras coisas semelhantes, que pela disciplina grega são próprias daqueles que professam a filosofia.

IV. A Rústico sou devedor por ter entrado pela primeira vez na ideia de que minha vida precisava de algum reparo e cura. E então, por não ter caído na ambição dos sofistas comuns, seja de escrever tratados sobre os teoremas comuns, ou de exortar os homens à virtude e ao estudo da filosofia por orações públicas; assim como por nunca ter, por meio de ostentação, tentado mostrar-me um homem ativo e capaz, para qualquer tipo de exercício corporal. E por ter abandonado o estudo da retórica e da poesia, e da linguagem elegante e limpa. Por não ter o costume de andar pela casa com minha túnica longa, nem de fazer tais coisas. Além disso, aprendi com ele a escrever cartas sem qualquer afetação ou curiosidade; tal como aquela que, por ele, foi escrita à minha mãe de Sinuessa: e a ser fácil e pronto a me reconciliar, e a ficar satisfeito novamente com aqueles que me ofenderam, assim que qualquer um deles estivesse disposto a buscar-me novamente. A ler com diligência; a não me dar por satisfeito com um conhecimento leve e superficial, nem a assentir rapidamente a coisas comumente faladas: a quem também devo agradecer por ter encontrado os Hypomnemata de Epicteto, ou comentários morais e lugares-comuns: os quais ele também me deu por conta própria.

V. De Apolônio, a verdadeira liberdade, e a inabalável firmeza, e a não considerar absolutamente nada, por menor que fosse, a não ser a retidão e a razão: e sempre, seja nas dores mais agudas, ou após a perda de um filho, ou em longas doenças, a permanecer o mesmo homem; que também foi um exemplo presente e visível para mim de que era possível para o mesmo homem ser tanto veemente quanto relaxado: um homem não sujeito a ficar perturbado e ofendido com a incapacidade de seus alunos e ouvintes em suas palestras e exposições; e um verdadeiro padrão de um homem que, de todos os seus bons dons e faculdades, menos estimava em si mesmo aquela sua excelente habilidade e capacidade de ensinar e persuadir outros sobre os teoremas e máximas comuns da filosofia Estoica. Dele também aprendi como receber favores e gentilezas (como comumente são considerados) de amigos, para que eu não me tornasse odioso a eles por causa deles, nem mais condescendente na ocasião do que em justiça eu deveria; e, no entanto, para que eu não os ignorasse, como um homem insensível e ingrato.

VI. De Sexto, a brandura e o padrão de uma família governada com afeição paternal; e um propósito de viver de acordo com a natureza: a ser grave sem afetação: a observar cuidadosamente as várias disposições dos meus amigos, a não me ofender com idiotas, nem a atacar inoportunamente aqueles que se deixam levar pelas opiniões vulgares, com os teoremas e dogmas dos filósofos: sendo sua conversação um exemplo de como um homem poderia acomodar-se a todos os homens e companhias; de modo que, embora sua companhia fosse mais doce e mais agradável do que a insinuação e o adular de qualquer bajulador, era ao mesmo tempo a mais respeitada e reverenciada: que também tinha uma felicidade e faculdade próprias, racional e metodicamente, de encontrar e organizar todas as determinações e instruções necessárias para a vida de um homem. Um homem sem a menor aparência de ira, ou qualquer outra paixão; capaz ao mesmo tempo de observar com a maior exatidão a Apatheia Estoica, ou ausência de paixão, e ainda assim ser o mais terno de coração: sempre de bom crédito; e, no entanto, quase sem qualquer ruído ou rumor: muito instruído, e ainda assim fazendo pouca ostentação.

VII. De Alexandre, o Gramático, a ser irrepreensível eu mesmo, e a não repreender de forma censurável qualquer homem por um barbarismo, ou um solecismo, ou qualquer pronúncia falsa, mas destramente, por meio de resposta, ou testemunho, ou confirmação do mesmo assunto (não notando a palavra), dizê-lo como deveria ter sido dito; ou por alguma outra admoestação próxima e indireta, gentil e civilmente dizer-lhe a respeito.

VIII. De Frontão, a quanta inveja, fraude e hipocrisia o estado de um rei tirânico está sujeito, e como aqueles que são comumente chamados εὐπατρίδαι, isto é, nobres de nascimento, são de certa forma incapazes, ou vazios de afeição natural.

IX. De Alexandre, o Platônico, não dizer nem escrever a ninguém em carta, senão raramente ou por grande necessidade, "não estou livre"; nem, desta maneira, adiar constantemente os deveres que devemos aos nossos amigos e conhecidos (a cada um segundo o seu tipo) sob o pretexto de assuntos urgentes.

X. De Catulo, não desprezar a censura de um amigo, ainda que injusta, mas esforçar-se por reconduzi-lo à sua disposição anterior: falar livre e sinceramente bem de todos os meus mestres em qualquer ocasião, como se relata de Domício e Atenódoto: e amar os meus filhos com verdadeiro afeto.

XI. Do meu irmão Severo, ser bondoso e amoroso com todos os da minha casa e família; por meio de quem também cheguei ao conhecimento de Traseias, Helvídio, Catão, Dião e Bruto. Foi ele também quem me incutiu o primeiro conceito e desejo de uma comunidade igualitária, administrada pela justiça e pela igualdade; e de um reino em que nada fosse mais considerado do que o bem e o bem-estar dos súditos. Dele, também, observar um curso constante (não interrompido por quaisquer outros cuidados e distrações) no estudo e estima da filosofia: ser generoso e liberal na maior medida; esperar sempre o melhor; e estar confiante de que os meus amigos me amam. Nele observei, além disso, uma franqueza para com aqueles a quem repreendia em qualquer momento, e que os seus amigos podiam, sem qualquer dúvida ou observação prolongada, saber o que ele queria ou não queria, tão aberto e simples ele era.

XII. De Cláudio Máximo, esforçar-me em todas as coisas por ter domínio sobre mim mesmo, e em nada ser arrastado; ser alegre e corajoso em todas as mudanças e acidentes repentinos, como nas doenças: amar a brandura, a moderação e a gravidade: e cumprir o meu dever, qualquer que seja, cabalmente e sem lamúrias. O que quer que ele dissesse, todos acreditavam que, tal como falava, pensava, e o que quer que fizesse, fazia-o com boa intenção. O seu modo era nunca se admirar com nada; nunca ter pressa, e, contudo, nunca ser lento: nem estar perplexo, ou abatido, ou em qualquer momento indecoroso, ou rir excessivamente: nem ser colérico ou desconfiado, mas sempre pronto a fazer o bem, a perdoar e a dizer a verdade; e tudo isto como alguém que parecia ter sido, por si mesmo, reto e correto, em vez de ter sido corrigido ou redimido; nem houve jamais homem que se sentisse subestimado por ele, ou que pudesse encontrar no seu coração a pretensão de se julgar um homem melhor do que ele. Ele era também muito agradável e gracioso.

XIII. No meu pai, observei a sua mansidão; a sua constância sem vacilar naquelas coisas que, após devido exame e deliberação, ele tinha determinado. Quão livre de toda a vaidade ele se portava em matéria de honra e dignidade (como são estimadas): a sua laboriosidade e assiduidade, a sua prontidão em ouvir qualquer homem que tivesse algo a dizer que tendesse a algum bem comum: quão geral e imparcialmente ele dava a cada homem o que lhe era devido; a sua perícia e conhecimento sobre quando o rigor ou a extremidade, ou quando a condescendência ou a moderação estavam na estação certa; como ele se abstinha de todo o amor impuro pelos jovens; a sua condescendência moderada para com as necessidades dos outros como um homem comum, não exigindo absolutamente dos seus amigos que o servissem nas suas refeições habituais, nem que o acompanhassem necessariamente nas suas viagens; e que, sempre que algum negócio, por razões de necessidade, tinha de ser adiado e omitido antes de poder ser terminado, encontrava-se sempre, quando o retomava, o mesmo homem que era antes. O seu exame preciso das coisas em consultas, e a audição paciente dos outros. Ele não abandonava apressadamente a busca do assunto, como alguém fácil de ser satisfeito com noções e apreensões repentinas. O seu cuidado em preservar os seus amigos; como em momento algum se portava para com eles com desdém negligente, e se cansava deles; nem tampouco em qualquer momento era loucamente afeiçoado a eles. A sua mente satisfeita em todas as coisas, o seu semblante alegre, o seu cuidado em prever as coisas de longe e em tomar providências para o mínimo, sem qualquer ruído ou clamor. Além disso, como todas as aclamações e adulações eram reprimidas por ele: como cuidadosamente observava todas as coisas necessárias ao governo, e mantinha um registro das despesas comuns, e como pacientemente suportava ser repreendido por alguns por este seu modo de proceder estrito e rígido. Como ele não era nem um adorador supersticioso dos deuses, nem um bajulador ambicioso dos homens, ou estudioso de aplausos populares; mas sóbrio em todas as coisas, e em toda parte observante do que era adequado; sem afetar novidades: naquelas coisas que conduziam ao seu descanso e conveniência (das quais a sua fortuna lhe proporcionava abundância), sem orgulho e ostentação, contudo com toda a liberdade e alvedrio: de modo que, assim como desfrutava livremente delas sem qualquer ansiedade ou afetação quando presentes, assim, quando ausentes, não sentia a falta delas. Além disso, que ele nunca foi elogiado por ninguém como um homem erudito e agudo, ou um homem obsequioso e oficioso, ou um orador fino; mas como um homem maduro, um homem perfeito e são; alguém que não suportava ser lisonjeado; capaz de governar tanto a si mesmo como aos outros. Além disso, quanto ele honrava todos os verdadeiros filósofos, sem censurar aqueles que não o eram; a sua sociabilidade, a sua conversa graciosa e deliciosa, mas nunca até à saciedade; o seu cuidado com o corpo dentro dos limites e da medida, não como alguém que desejava viver muito, ou excessivamente estudioso da limpeza e elegância; e contudo não como alguém que não se importasse com isso: de modo que, através do seu próprio cuidado e providência, raramente precisava de qualquer remédio interno ou aplicação externa: mas especialmente como engenhosamente ele cedia a qualquer um que tivesse obtido alguma faculdade peculiar, como a eloquência, ou o conhecimento das leis, ou dos costumes antigos, ou algo semelhante; e como ele concordava com eles, no seu melhor cuidado e esforço para que cada um deles pudesse, no seu género, por aquilo em que se sobressaía, ser respeitado e estimado: e embora fizesse todas as coisas cuidadosamente segundo os costumes antigos dos seus antepassados, nem mesmo disso desejava que os homens notassem que ele imitava costumes antigos. Novamente, como ele não era facilmente movido e atirado de um lado para o outro, mas amava ser constante, tanto nos mesmos lugares como nos negócios; e como, após os seus grandes ataques de enxaqueca, voltava fresco e vigoroso aos seus afazeres habituais. Novamente, que segredos ele não tinha muitos, nem frequentes, e apenas aqueles que diziam respeito a assuntos públicos. A sua discrição e moderação na exibição de espetáculos e jogos públicos para o prazer e passatempo do povo: em edifícios públicos, congiários e coisas semelhantes. Em todas estas coisas, tendo respeito pelos homens apenas como homens, e pela equidade das próprias coisas, e não pela glória que pudesse advir. Nunca acostumado a usar os banhos em horas inoportunas; nenhum construtor; nunca curioso ou solícito, quer sobre a sua comida, quer sobre a mão de obra, ou a cor das suas roupas, ou qualquer coisa que pertencesse à beleza externa. Em toda a sua conversa, longe de toda a desumanidade, de toda a audácia e incivilidade, de toda a ganância e impetuosidade; nunca fazendo nada com tal seriedade e intenção que alguém pudesse dizer dele que ele suava por causa disso: mas, pelo contrário, todas as coisas distintamente, como que com lazer; sem perturbação; ordenadamente, sensatamente e agradavelmente. Poder-se-ia ter aplicado a ele o que é registrado de Sócrates, que ele sabia como carecer e como desfrutar daquelas coisas, na falta das quais a maioria dos homens se mostra fraca; e na fruição, intemperante: mas manter-se firme e constante, e manter-se dentro da bússola da verdadeira moderação e sobriedade em qualquer estado, é próprio de um homem que possui uma alma perfeita e invencível; tal como ele se mostrou na doença de Máximo.

XIV. Dos deuses recebi ter tido bons avós e pais, uma boa irmã, bons mestres, bons domésticos, parentes amorosos, quase tudo o que tenho; e que nunca, por pressa e imprudência, transgredi contra qualquer um deles, não obstante a minha disposição ser tal que tal coisa (se a ocasião surgisse) muito bem poderia ter sido cometida por mim, mas foi a misericórdia dos deuses que preveniu tal concorrência de assuntos e ocasiões que me fizesse incorrer nesta culpa. Que não fui educado por muito tempo pela concubina do meu pai; que preservei a flor da minha juventude. Que não assumi ser homem antes do meu tempo, mas antes adiei isso mais do que precisava. Que vivi sob o governo do meu senhor e pai, que me retiraria todo o orgulho e vanglória, e me reconduziria àquela concepção e opinião de que não era impossível para um príncipe viver na corte sem uma tropa de guardas e seguidores, vestimentas extraordinárias, tais e tais tochas e estátuas, e outros detalhes semelhantes de estado e magnificência; mas que um homem pode reduzir e contrair-se quase ao estado de um homem privado, e contudo, apesar disso, não se tornar mais baixo e negligente naqueles assuntos e negócios públicos onde o poder e a autoridade são necessários. Que tive tal irmão, que pelo seu próprio exemplo me poderia incitar a pensar em mim mesmo; e pelo seu respeito e amor, deleitar-me e agradar-me. Que tive filhos engenhosos, e que não nasceram distorcidos, nem com qualquer outra deformidade natural. Que não fui um grande proficiente no estudo da retórica e da poesia, e de outras faculdades, nas quais talvez me tivesse detido, se tivesse descoberto que avançava nelas com sucesso. Que promovi a tempo aqueles por quem fui educado aos lugares e dignidades que eles me pareciam desejar mais; e que não os adiei com a esperança e expectativa de que (já que eram ainda jovens) eu faria o mesmo mais tarde. Que sempre conheci Apolônio, Rústico e Máximo. Que tive ocasião frequente e eficaz de considerar e meditar comigo mesmo sobre aquela vida que é conforme à natureza, qual é a natureza e o modo dela: de modo que, quanto aos deuses e tais sugestões, ajudas e inspirações que poderiam ser esperadas deles, nada impediu que eu pudesse ter começado muito antes a viver conforme à natureza; ou que, mesmo agora que ainda não participava e não estava na posse presente dessa vida, eu mesmo (na medida em que não observei esses movimentos internos e sugestões, sim, e quase claras e aparentes instruções e admoestações dos deuses) fui a única causa disso. Que o meu corpo, em tal vida, foi capaz de resistir por tanto tempo. Que nunca tive que lidar com Benedicta e Teodoto, sim, e depois, quando caí em alguns ataques de amor, fui logo curado. Que, tendo ficado muitas vezes descontente com Rústico, nunca lhe fiz nada pelo qual depois tivesse ocasião de me arrepender. Que, sendo o caso de a minha mãe ter de morrer jovem, ela viveu comigo todos os seus últimos anos. Que, tantas vezes quantas tive o propósito de ajudar e socorrer qualquer um que fosse pobre ou tivesse caído em alguma necessidade presente, nunca fui respondido pelos meus oficiais que não havia dinheiro disponível suficiente para o fazer; e que eu mesmo nunca tive ocasião de exigir tal socorro de qualquer outro. Que tenho tal esposa, tão obediente, tão amorosa, tão ingênua. Que tive a escolha de homens aptos e capazes, aos quais poderia confiar a educação dos meus filhos. Que, por sonhos, recebi ajuda, assim como para outras coisas, em particular sobre como poderia deter o meu vômito de sangue e curar a minha tontura, como aconteceu a ti em Cajeta, assim como a Crises quando orou à beira-mar. E quando me dediquei pela primeira vez à filosofia, que não caí nas mãos de alguns sofistas, nem passei o meu tempo lendo os múltiplos volumes de filósofos comuns, nem praticando-me na solução de argumentos e falácias, nem me detive nos estudos dos meteoros e outras curiosidades naturais. Todas estas coisas, sem a assistência dos deuses e da fortuna, não poderiam ter sido.

XV. No país dos Quadi, em Granua, isto. Logo pela manhã, dize a ti mesmo: este dia terei de lidar com um homem ocioso e curioso, com um homem ingrato, um difamador, um homem astuto, falso ou invejoso; um homem insociável e sem caridade. Todas estas más qualidades aconteceram-lhes devido à ignorância daquilo que é verdadeiramente bom e verdadeiramente mau. Mas eu, que compreendo a natureza daquilo que é bom, que apenas isso é desejável, e daquilo que é mau, que apenas isso é verdadeiramente odioso e vergonhoso: que sei, além disso, que este transgressor, quem quer que seja, é meu parente, não pelo mesmo sangue e semente, mas pela participação da mesma razão e da mesma partícula divina: como posso eu ser ferido por qualquer um deles, uma vez que não está no seu poder fazer-me incorrer em algo que seja verdadeiramente reprovável? Ou irritar-me e ficar mal disposto para com ele, que por natureza é tão próximo de mim? Pois todos nascemos para ser colaboradores, como os pés, as mãos e as pálpebras; como as fileiras dos dentes superiores e inferiores: ser, portanto, em oposição, é contra a natureza; e o que é chafurdar e ser avesso, senão estar em oposição?

XVI. O que quer que eu seja, é ou carne, ou vida, ou aquilo que comumente chamamos a parte mestra e governante do homem: a razão. Afasta os teus livros, não permitas mais que a tua mente seja distraída e levada de um lado para o outro; pois isso não convém; mas, como se estivesses agora pronto a morrer, pensa pouco na tua carne: sangue, ossos e uma pele; um belo pedaço de trabalho tricotado e torcido, consistindo em nervos, veias e artérias; não penses mais nisso do que isso. E quanto à tua vida, considera o que ela é; um sopro; não um sopro constante, mas, a cada momento de uma hora, solto e sugado de novo. A terceira é a tua parte governante; e aqui considera: tu és um homem velho; não permitas que essa parte excelente seja trazida à sujeição e se torne servil: não permitas que seja puxada de um lado para o outro com luxúrias e movimentos irracionais e insociáveis, como se fosse por fios e nervos; não permitas mais que ela se queixe de qualquer coisa agora presente, ou tema e fuja de qualquer coisa por vir, que o destino te designou.

XVII. O que quer que proceda dos deuses imediatamente, qualquer homem concederá que depende totalmente da sua divina providência. Quanto àquelas coisas que se diz comumente acontecerem por fortuna, até essas devem ser concebidas como tendo dependência da natureza, ou daquela primeira e geral conexão e concatenação de todas essas coisas que, mais aparentemente, pela divina providência são administradas e levadas a cabo. Todas as coisas fluem de lá: e o que quer que seja que existe, é tanto necessário como conducente ao todo (do qual tu és uma parte), e o que quer que seja que é requisito e necessário para a preservação do geral, deve, de necessidade, para toda a natureza particular, ser bom e conveniente. E quanto ao todo, ele é preservado tanto pela perpétua mutação e conversão dos elementos simples uns nos outros, como também pela mutação e alteração das coisas misturadas e compostas. Que estas coisas te bastem; que sejam sempre para ti como as tuas regras e preceitos gerais. Quanto à tua sede de livros, afasta-a com toda a pressa, para que não morras murmurando e queixando-te, mas verdadeiramente manso e bem satisfeito, e de todo o teu coração agradecido aos deuses.

O SEGUNDO LIVRO

I. Lembra-te de quanto tempo já adiaste estas coisas, e quão frequentemente, um certo dia e hora tendo sido, por assim dizer, marcados para ti pelos deuses, tu os negligenciaste. É alta hora de compreenderes a verdadeira natureza tanto do mundo, do qual és uma parte; como daquele Senhor e Governador do mundo, de quem, como um canal da fonte, tu mesmo fluíste: e que existe apenas um certo limite de tempo designado para ti, o qual, se não aproveitares para acalmar e aliviar as muitas perturbações da tua alma, ele passará e tu com ele, e nunca mais retornará.

II. Que seja o teu cuidado sério e incessante, como romano e homem, realizar o que quer que estejas a fazer, com verdadeira e não fingida gravidade, afeto natural, liberdade e justiça: e quanto a todos os outros cuidados e imaginações, como podes aliviar a tua mente deles. O que farás se empreenderes cada ação como se fosse a tua última ação, livre de toda a vaidade, de toda a aberração apaixonada e voluntariosa da razão, e de toda a hipocrisia, e amor-próprio, e aversão àquelas coisas que, pelo destino ou pela designação de Deus, te aconteceram. Vês que aquelas coisas que são requisitos e necessários para um homem manter um curso próspero e viver uma vida divina não são muitas, pois os deuses não exigirão mais de nenhum homem que mantenha e observe estas coisas.

III. Age, alma, age; abusa e despreza-te a ti mesma; ainda um pouco e o tempo para te respeitares chegará ao fim. A felicidade de cada homem depende de si mesmo, mas contempla, a tua vida está quase no fim, enquanto, não te respeitando, fazes com que a tua felicidade consista nas almas e conceitos de outros homens.

IV. Por que deveria qualquer destas coisas que acontecem externamente distrair-te tanto? Dá a ti mesmo lazer para aprender alguma coisa boa, e cessa de vaguear e errar de um lado para o outro. Deves também acautelar-te de outro tipo de vagueação, pois são ociosos nas suas ações aqueles que se esforçam e trabalham nesta vida e não têm um objetivo certo para o qual dirigir todos os seus movimentos e desejos.

V. Pois por não observar o estado da alma de outro homem, dificilmente alguém foi conhecido por ser infeliz. Diz-se que, quem quer que seja que não intenta e não guia pela razão e discrição os movimentos das suas próprias almas, deve necessariamente ser infeliz.

VI. Estas coisas deves ter sempre em mente: Qual é a natureza do universo e qual é a minha em particular: Esta, para aquela, que relação tem: que tipo de parte, de que tipo de universo é: E que não há ninguém que possa impedir-te de que possas sempre fazer e dizer aquelas coisas que são concordantes com aquela natureza da qual és uma parte.

VII. Teofrasto, onde compara pecado com pecado (pois num sentido vulgar concedo que tais coisas possam ser comparadas), diz bem e como um filósofo, que aqueles pecados são maiores que são cometidos por luxúria do que aqueles que são cometidos por ira. Pois aquele que está irado parece, com uma espécie de dor e contração fechada de si mesmo, afastar-se da razão; mas aquele que peca por luxúria, sendo vencido pelo prazer, revela no seu próprio pecado uma disposição mais impotente e não viril. Bem então, e como um filósofo, diz ele que, dos dois, é mais digno de condenação aquele que peca com prazer do que aquele que peca com dor. Pois, na verdade, este último pode parecer ter sido, primeiro, injustiçado, e assim, de alguma maneira, através da dor disso, ter sido forçado a estar irado, enquanto aquele que, através da luxúria, comete qualquer coisa, decidiu-se meramente por si mesmo a tal ação.

VIII. Tudo o que fizeres, tudo o que projetares, age e projeta de tal modo, como quem, por tudo o que sabes, pode neste exato momento partir desta vida. E quanto à morte, se houver deuses, não é coisa penosa deixar a sociedade dos homens. Os deuses não te farão mal, podes estar certo disso. Mas se assim for que não existam deuses, ou que eles não se preocupem com o mundo, por que haveria eu de desejar viver num mundo vazio de deuses e de toda a providência divina? Mas certamente existem deuses, e eles preocupam-se com o mundo; e quanto àquelas coisas que são verdadeiramente más, como o vício e a maldade, tais coisas eles colocaram no próprio poder do homem, para que ele pudesse evitá-las se quisesse: e se houvesse qualquer outra coisa que fosse verdadeiramente má e nociva, eles teriam cuidado disso também, para que um homem pudesse evitá-la. Mas por que haveria de ser considerado como algo que fere e prejudica a vida de um homem neste mundo, aquilo que de modo algum pode tornar o próprio homem melhor ou pior em sua própria pessoa? Nem devemos pensar que a natureza do universo deixou passar estas coisas por ignorância, ou se não por ignorância delas, ainda assim por incapacidade de as prevenir, ou de melhor as ordenar e dispor. Não pode ser que ela, por falta de poder ou de habilidade, tenha cometido tal coisa, a ponto de permitir que todas as coisas, tanto boas como más, aconteçam igualmente e indiscriminadamente a todos, bons e maus. Quanto à vida, portanto, e à morte, honra e desonra, trabalho e prazer, riquezas e pobreza, todas estas coisas acontecem aos homens de fato, tanto bons como maus, igualmente; mas como coisas que, por si mesmas, não são nem boas nem más; porque, por si mesmas, não são nem vergonhosas nem louváveis.

IX. Considera quão rapidamente todas as coisas são dissolvidas e resolvidas: os corpos e as substâncias em si, na matéria e substância do mundo: e as suas memórias na era e no tempo gerais do mundo. Considera a natureza de todas as coisas sensíveis mundanas; especialmente daquelas que, ou nos enredam pelo prazer, ou por sua natureza enfadonha são terríveis, ou por seu brilho e aparência exteriores são de grande estima e consideração, quão vis e desprezíveis, quão vis e corruptíveis, quão destituídas de toda a verdadeira vida e ser elas são.

X. É papel de um homem dotado de uma boa faculdade de compreensão considerar o que são, de fato, aqueles de cujas meras opiniões e vozes procedem a honra e o crédito: assim como o que é morrer, e como, se um homem considerar isto por si só, o morrer, e separar disso em sua mente todas aquelas coisas que usualmente se apresentam a nós com ele, não pode concebê-lo de outra forma senão como uma obra da natureza, e aquele que teme qualquer obra da natureza é uma verdadeira criança. Ora, a morte não é apenas uma obra da natureza, mas também conduz à natureza.

XI. Considera contigo mesmo como o homem, e por qual parte sua, está unido a Deus, e como essa parte do homem é afetada, quando se diz que é difundida. Não há nada mais miserável do que aquela alma que, num tipo de circuito, circunda todas as coisas, perscrutando (como ele diz) até as próprias profundezas da terra; e por todos os sinais e conjecturas espreitando os próprios pensamentos das almas de outros homens; e, no entanto, não é sensível a isto, que é suficiente para um homem aplicar-se inteiramente, e confinar todos os seus pensamentos e cuidados à atenção daquele espírito que está dentro dele, e servir a ele verdadeira e realmente. O seu serviço consiste nisto, que um homem se mantenha puro de toda paixão violenta e afeto maligno, de toda precipitação e vaidade, e de toda espécie de descontentamento, seja em relação aos deuses ou aos homens. Pois, de fato, tudo o que procede dos deuses merece respeito pelo seu valor e excelência; e tudo o que procede dos homens, como sendo nossos parentes, deve por nós ser recebido com amor, sempre; por vezes, como procedendo da sua ignorância daquilo que é verdadeiramente bom e mau (uma cegueira não menor do que aquela pela qual não somos capazes de discernir entre o branco e o preto), com uma espécie de piedade e compaixão também.

XII. Se vivesses três mil, ou tantos quantos dez mil anos, lembra-te disto, que o homem não pode despedir-se de nenhuma vida, senão daquela pequena parte da vida que ele agora vive: e a que ele vive não é outra senão aquela da qual, a cada instante, ele se despede. Aquilo que é de maior duração e aquilo que é de menor duração chegam ambos ao mesmo efeito. Pois, embora em relação ao que já passou possa haver alguma desigualdade, o tempo que é agora presente e existente é igual para todos os homens. E sendo isto o que deixamos sempre que morremos, manifestamente aparece que não pode ser senão um momento de tempo aquele de que então nos despedimos. Pois, quanto ao que já passou ou está por vir, não se pode dizer propriamente que um homem se despeça dele. Pois como um homem se despediria daquilo que não tem? Estas duas coisas, portanto, deves lembrar. Primeiro, que todas as coisas no mundo, desde toda a eternidade, por uma revolução perpétua dos mesmos tempos e coisas sempre continuadas e renovadas, são de um só tipo e natureza; de modo que, quer por cem ou duzentos anos apenas, ou por um espaço infinito de tempo, um homem veja aquelas coisas que são sempre as mesmas, não pode ser matéria de grande momento. E segundo, que aquela vida da qual qualquer um, o que vive mais tempo ou o que vive menos tempo, se despede, é, em duração e extensão, exatamente a mesma, pois apenas o que é presente é o que qualquer um deles pode perder, sendo isso tudo o que eles possuem; pois aquilo que não possui, não se pode dizer verdadeiramente que alguém perca.

XIII. Lembra-te de que tudo não passa de opinião e presunção, pois aquelas coisas são claras e aparentes, as quais foram ditas a Monimus, o Cínico; e tão claras e aparentes é o uso que se pode fazer dessas coisas, se aquilo que nelas é verdadeiro e sério for recebido tanto quanto aquilo que é doce e agradável.

XIV. A alma de um homem ofende e desrespeita a si mesma, primeiro e especialmente, quando, tanto quanto lhe é possível, se torna um apostema, e como que uma excrescência do mundo, pois estar triste e descontente com qualquer coisa que acontece no mundo é apostasia direta da natureza do universo, da qual todas as naturezas particulares do mundo são parte. Segundo, quando ela é avessa a qualquer homem, ou levada por desejos ou afetos contrários, tendentes ao seu dano e prejuízo; tais como são as almas daqueles que estão irados. Terceiro, quando ela é vencida por qualquer prazer ou dor. Quarto, quando ela dissimula, e oculta e falsamente faz ou diz qualquer coisa. Quinto, quando ela afeta ou empreende qualquer coisa sem um fim certo, mas precipitadamente e sem a devida raciocinação e consideração de quão consequente ou inconsequente é para o fim comum. Pois mesmo as menores coisas não devem ser feitas sem relação com o fim; e o fim das criaturas racionais é seguir e obedecer àquele que é, por assim dizer, a razão e a lei desta grande cidade e antiga comunidade.

XV. O tempo da vida de um homem é como um ponto; a substância dele, sempre fluindo; o sentido, obscuro; e toda a composição do corpo, tendendo à corrupção. A sua alma é inquieta, a fortuna incerta e a fama duvidosa; para ser breve, como um riacho são todas as coisas pertencentes ao corpo; como um sonho, ou como um fumo, são todas as que pertencem à alma. A nossa vida é uma guerra e uma mera peregrinação. A fama após a vida não é melhor do que o esquecimento. O que é então que irá aderir e seguir? Apenas uma coisa, a filosofia. E a filosofia consiste nisto: que um homem preserve o espírito que está dentro dele de toda espécie de contumélias e injúrias, e acima de todas as dores ou prazeres; nunca fazer nada, seja precipitadamente, seja fingidamente, ou hipocritamente; depender inteiramente de si mesmo e das suas próprias ações; abraçar contentemente todas as coisas que lhe acontecem, como vindo daquele de quem ele próprio também veio; e, acima de todas as coisas, com toda a mansidão e uma calma alegria, esperar a morte, como não sendo nada mais do que a resolução daqueles elementos dos quais cada criatura é composta. E se os próprios elementos não sofrem nada com esta sua perpétua conversão de um para o outro, essa dissolução e alteração, que é tão comum a todos, por que deveria ser temida por alguém? Não é isto conforme a natureza? Mas nada que seja conforme a natureza pode ser mau.

Enquanto eu estava em Carnuntum.

O TERCEIRO LIVRO

I. Um homem não deve apenas considerar como a sua vida diariamente se consome e diminui, mas também isto, que se ele viver muito, não pode ter certeza de se o seu entendimento continuará tão capaz e suficiente, quer para a consideração discreta em matéria de negócios, quer para a contemplação: sendo esta a coisa da qual depende o verdadeiro conhecimento das coisas divinas e humanas. Pois, se ele começar a caducar, a sua respiração, nutrição, as suas faculdades imaginativas e apetitivas e outras faculdades naturais podem ainda continuar as mesmas; ele não encontrará falta delas. Mas como fazer aquele uso correto de si mesmo que deveria, como observar exatamente em todas as coisas aquilo que é reto e justo, como corrigir e retificar todo o erro, ou apreensões e imaginações súbitas, e até mesmo deste ponto particular, se ele deve viver mais tempo ou não, considerar devidamente; pois para todas essas coisas, nas quais a melhor força e vigor da mente é mais necessária, o seu poder e capacidade terão passado e ido embora. Deves apressar-te, portanto; não apenas porque estás cada dia mais perto da morte do que noutro, mas também porque essa faculdade intelectiva em ti, pela qual és capacitado a conhecer a verdadeira natureza das coisas, e a ordenar todas as tuas ações por esse conhecimento, diariamente se consome e decai, ou pode falhar-te antes que morras.

II. Isto também deves observar, que qualquer coisa que naturalmente acontece às coisas naturais, tem algo em si que é agradável e deleitável: como um grande pão quando é assado, algumas partes dele se abrem, por assim dizer, e se separam, e tornam a crosta rugosa e desigual, e ainda assim essas partes, embora de certo modo seja contra a arte e a intenção do próprio ato de assar que elas sejam assim fendidas e separadas, as quais deveriam ter sido e foram primeiramente feitas todas uniformes e iguais, tornam-se-lhe bem, no entanto, e têm uma certa propriedade peculiar de aguçar o apetite. Assim, os figos são considerados mais belos e maduros quando começam a encolher e, por assim dizer, a murchar. Assim, as azeitonas maduras, quando estão próximas da putrefação, estão então na sua própria beleza. O pender das uvas, a sobrancelha de um leão, a espuma de um javali selvagem, e muitas outras coisas semelhantes, embora, consideradas por si mesmas, estejam longe de qualquer beleza, contudo, porque acontecem naturalmente, são tanto decorosas como deleitáveis; de modo que, se um homem considerar com uma mente e apreensão profundas todas as coisas no mundo, mesmo entre todas aquelas coisas que são apenas meros acessórios e apêndices naturais, por assim dizer, dificilmente aparecerá algo diante dele em que não encontre matéria de prazer e deleite. Assim, ele contemplará com tanto prazer o verdadeiro rictus das bestas selvagens como aqueles que são imitados por pintores habilidosos e outros artífices. Assim, ele será capaz de perceber a maturidade e a beleza próprias da velhice, seja no homem ou na mulher: e tudo o mais que é belo e atraente em tudo o que existe, com olhos castos e continentes ele logo encontrará e discernirá. Estas e muitas outras coisas ele discernirá, não credíveis a todos, mas apenas àqueles que estão verdadeira e familiarmente familiarizados tanto com a natureza em si como com todas as coisas naturais.

III. Hipócrates, tendo curado muitas doenças, adoeceu ele próprio e morreu. Os caldeus e astrólogos, tendo predito as mortes de diversos, foram depois eles próprios surpreendidos pelos fados. Alexandre e Pompeius, e Caius Cæsar, tendo destruído tantas cidades e ceifado no campo tantos milhares, tanto de cavalaria como de infantaria, ainda assim eles próprios, no fim, foram forçados a despedir-se das suas próprias vidas. Heráclito, tendo escrito tantos tratados naturais sobre a última e geral conflagração do mundo, morreu depois todo cheio de água por dentro, e todo besuntado de lama e estrume por fora. Piolhos mataram Demócrito; e Sócrates, outra sorte de vermes, homens ímpios e perversos. Como está então o caso? Embarcaste, navegaste, chegaste a terra, sai; se para outra vida, lá também encontrarás deuses, que estão em toda parte. Se toda a vida e sentido cessarem, então cessarás também de estar sujeito a dores ou prazeres; e de servir e atender a esta vil cabana; tanto mais vil quanto mais o que a ela serve excede; sendo uma uma substância racional e um espírito, a outra nada mais do que terra e sangue.

IV. Não gastes o resto dos teus dias em pensamentos e fantasias sobre outros homens, quando não é em relação a algum bem comum, quando por isso és impedido de algum outro trabalho melhor. Isto é, não gastes o teu tempo a pensar no que tal homem faz e com que fim: o que ele diz, e o que ele pensa, e no que ele está ocupado, e outras curiosidades tais, que fazem um homem vaguear e errar do cuidado e observação daquela parte de si mesmo que é racional e soberana. Vê, portanto, em toda a série e conexão dos teus pensamentos, que tenhas o cuidado de prevenir tudo o que é ocioso e impertinente: mas especialmente, tudo o que é curioso e malicioso: e deves habituar-te a pensar apenas naquelas coisas de que, se um homem de repente te perguntasse, o que é que estás agora a pensar, poderias responder "Isto" e "Aquilo", livre e audazmente, para que pelos teus pensamentos se veja imediatamente que em ti tudo é sincero e pacífico; como convém a alguém que é feito para a sociedade, e não se preocupa com prazeres, nem dá vazão a quaisquer imaginações voluptuosas: livre de toda a contenciosidade, inveja e suspeita, e de tudo o mais que te envergonharias de confessar que os teus pensamentos estavam ocupados. Aquele que é assim, é certamente aquele que não adia para se apoderar daquilo que é melhor de fato, um verdadeiro sacerdote e ministro dos deuses, bem familiarizado e em boa correspondência com aquele que está sentado e colocado dentro de si mesmo, como num templo e sacrário: a quem ele também se mantém e preserva sem manchas pelo prazer, inabalável pela dor; livre de qualquer espécie de erro ou contumélia, por ele mesmo oferecida a si mesmo: não capaz de qualquer mal da parte de outros: um lutador da melhor sorte, e pelo mais alto prémio, para que não seja abatido por qualquer paixão ou afeto seu; profundamente tingido e banhado na retidão, abraçando e aceitando de todo o coração tudo o que quer que aconteça ou lhe seja destinado. Alguém que não frequentemente, nem sem alguma grande necessidade tendente a algum bem público, se importa com o que qualquer outro diz, faz ou tenciona: pois apenas aquelas coisas que estão no seu próprio poder, ou que são verdadeiramente suas, são os objetos dos seus empregos, e os seus pensamentos estão sempre ocupados com aquelas coisas que, de todo o universo, lhe são destinadas e apropriadas pelos fados ou pela Providência. Aquelas coisas que são suas, e no seu próprio poder, ele próprio providencia para que sejam boas: e quanto àquelas que lhe acontecem, ele acredita que o sejam. Pois aquela sorte e porção que é atribuída a cada um, como é inevitável e necessária, assim é sempre proveitosa. Ele lembra-se, além disso, de que tudo o que participa da razão lhe é parente, e que cuidar de todos os homens em geral está de acordo com a natureza de um homem: mas quanto à honra e ao louvor, que eles não devem ser geralmente admitidos e aceites de todos, mas apenas daqueles que vivem de acordo com a natureza. Quanto àqueles que não vivem, que tipo de homens eles são em casa ou fora; dia ou noite, como eles próprios estão condicionados com que tipo de condições, ou com homens de que condições eles trabalham e passam o tempo juntos, ele sabe, e lembra-se muito bem; ele, portanto, não se importa com tal louvor e aprovação, como procedentes daqueles que não podem gostar e aprovar-se a si mesmos.

V. Não faças nada contra a tua vontade, nem contrário à comunidade, nem sem devido exame, nem com relutância. Não afetes adornar os teus pensamentos com linguagem curiosa e polida. Não sejas um grande falador, nem um grande empreendedor. Além disso, deixa que o teu Deus que está em ti, para governar sobre ti, encontre por ti que ele tem de lidar com um homem; um homem idoso; um homem sociável; um romano; um príncipe; alguém que ordenou a sua vida como quem não espera, por assim dizer, senão o som da trombeta, soando uma retirada para partir desta vida com toda a rapidez. Alguém que, pela sua palavra ou ações, não precisa nem de um juramento, nem de qualquer homem para ser testemunha.

VI. Ser alegre e não precisar nem da ajuda ou assistência de outros homens, nem daquele descanso e tranquilidade de que deves estar agradecido aos outros. Antes como alguém que é reto por si mesmo, ou sempre foi reto, do que alguém que teve de ser retificado.

VII. Se encontrares qualquer coisa nesta vida mortal melhor do que a retidão, do que a verdade, a temperança, a fortaleza, e, em geral, melhor do que uma mente contente tanto com aquelas coisas que, segundo o direito e a razão, ela faz, como naquelas que, sem a sua vontade e conhecimento, te acontecem pela providência; se, digo, puderes encontrar qualquer coisa melhor do que isto, aplica-te a ela com todo o teu coração, e aquilo que é melhor, onde quer que o encontres, desfruta livremente. Mas se nada encontrares digno de ser preferido ao espírito que está dentro de ti; se nada melhor do que sujeitar a ti os teus próprios desejos e luxúrias, e não dar vazão a quaisquer fantasias ou imaginações antes que as tenhas devidamente considerado, nada melhor do que retirar-te (para usar as palavras de Sócrates) de toda a sensualidade, e submeter-te aos deuses, e ter cuidado de todos os homens em geral: se achares que todas as outras coisas, em comparação com isto, são apenas vis e de pouco momento; então não dês vazão a qualquer outra coisa, a qual, sendo uma vez apenas afetada e inclinada, já não estará no teu poder, sem toda a distração, como deves, preferir e perseguir aquele bem que é teu e o teu próprio bem. Pois não é lícito que qualquer coisa que seja de outro e inferior tipo e natureza, seja o que for, seja aplauso popular, ou honra, ou riquezas, ou prazeres, seja autorizada a confrontar e contestar, por assim dizer, com aquilo que é racional e operativamente bom. Pois todas estas coisas, se uma vez, embora apenas por um momento, começam a agradar, imediatamente prevalecem e pervertem a mente de um homem, ou desviam o homem do caminho certo. Faz tu, portanto, digo eu, absoluta e livremente, a escolha daquilo que é melhor, e mantém-te fiel a isso. Ora, dizem que é melhor aquilo que é mais proveitoso. Se eles querem dizer proveitoso para o homem enquanto homem racional, mantém-te fiel a isso e defende-o; mas se querem dizer proveitoso enquanto criatura, rejeita-o; e desta tua tese e conclusão afasta cuidadosamente todas as mostras e cores plausíveis de aparência externa, para que sejas capaz de discernir as coisas corretamente.

VIII. Nunca estimes como proveitoso nada que te obrigue a quebrar a tua fé, ou a perder a tua modéstia; a odiar qualquer homem, a suspeitar, a amaldiçoar, a dissimular, a cobiçar qualquer coisa que exija o segredo de paredes ou véus. Mas aquele que prefere acima de todas as coisas a sua parte racional e espírito, e os sagrados mistérios da virtude que deles emanam, nunca se lamentará nem clamará, nunca suspirará; nunca sentirá falta de solidão ou de companhia: e o que é o mais importante de tudo, viverá sem desejo nem medo. E quanto à vida, quer goze a sua alma assim cingida por um corpo por muito ou pouco tempo, é-lhe totalmente indiferente. Pois, se tivesse de partir agora mesmo, está tão pronto para isso quanto para qualquer outra ação que possa ser realizada com modéstia e decência. Pois, durante toda a sua vida, este é o seu único cuidado: que a sua mente esteja sempre ocupada com intenções e objetos que sejam próprios de uma criatura racional e sociável.

IX. Na mente que foi verdadeiramente disciplinada e purificada, não podes encontrar nada que seja vil ou impuro, ou por assim dizer ulcerado: nada que seja servil ou afetado: nenhum vínculo parcial; nenhuma aversão maliciosa; nada de censurável; nada de oculto. A vida de tal homem, a morte nunca a pode surpreender como imperfeita; como de um ator que morresse antes de ter terminado, ou antes que a própria peça chegasse ao fim, poderia alguém dizer.

X. Usa a tua faculdade opinativa com toda a honra e respeito, pois nela reside, na verdade, tudo: para que a tua opinião não gere no teu entendimento nada contrário à natureza, ou à constituição própria de uma criatura racional. O fim e o objetivo de uma constituição racional é não fazer nada precipitadamente, ser afetivamente bondoso para com os homens e, em todas as coisas, submeter-se voluntariamente aos deuses. Pondo, portanto, todas as outras coisas de lado, mantém-te fiel a estas poucas, e lembra-te também de que nenhum homem pode ser propriamente dito viver mais do que aquilo que está agora presente, que não é mais do que um momento de tempo. Tudo o que está para além disso, ou já passou, ou é incerto. O tempo, portanto, que qualquer homem vive, é apenas um pouco, e o lugar onde ele vive, é apenas um canto muito pequeno da terra, e a maior fama que pode restar de um homem após a sua morte, até isso é pouco, e é tal como é enquanto dura, preservada pela sucessão de homens mortais tolos, que do mesmo modo morrerão em breve, e mesmo enquanto vivem, não sabem o que são na verdade; e muito menos podem conhecer alguém que há muito tempo já morreu e se foi.

XI. A estes auxílios e lembretes sempre presentes, que se adicione mais um: fazer sempre uma descrição e delineação particular, por assim dizer, de cada objeto que se apresenta à tua mente, para que possas contemplá-lo total e profundamente, na sua própria natureza, nu e despojado; total e separadamente; dividido nas suas várias partes e quarteirões: e depois, por ti mesmo na tua mente, chamar tanto a ele, quanto às coisas de que consiste e nas quais se resolverá, pelos seus próprios nomes e denominações verdadeiras. Pois não há nada tão eficaz para gerar a verdadeira magnanimidade como ser capaz de examinar e considerar verdadeira e metodicamente todas as coisas que acontecem nesta vida, e assim penetrar nas suas naturezas, de modo que, ao mesmo tempo, isto também possa concorrer nas nossas apreensões: qual é o seu verdadeiro uso? e qual é a verdadeira natureza deste universo, ao qual é útil? quanto, em relação ao universo, pode ser estimado? quanto, em relação ao homem, um cidadão da cidade suprema, da qual todas as outras cidades do mundo são, por assim dizer, apenas casas e famílias?

XII. O que é isto em que a minha fantasia se fixa agora? de que coisas consiste? quanto tempo pode durar? qual de todas as virtudes é a virtude própria para este uso presente? como, por exemplo, a mansidão, a fortaleza, a verdade, a fé, a sinceridade, o contentamento, ou qualquer das outras? De tudo, portanto, deves habituar-te a dizer: Isto vem imediatamente de Deus, isto por aquela conexão fatal e concatenação das coisas, ou (o que quase dá no mesmo) por algum acaso coincidente. E quanto a isto, provém do meu próximo, do meu parente, do meu semelhante: por ignorância sua, de facto, porque não sabe o que lhe é verdadeiramente natural; mas eu sei-o, e por isso comporto-me para com ele de acordo com a lei natural da fraternidade; isto é, bondosa e justamente. Quanto àquelas coisas que por si mesmas são totalmente indiferentes, conforme o meu melhor juízo concebo que cada uma mereça mais ou menos, assim me comporto para com ela.

XIII. Se te dedicares àquilo que está presente, seguindo a regra do direito e da razão cuidadosa, sólida e mansamente, e não misturares nenhuns outros negócios, mas te aplicares apenas a preservar o teu espírito não poluído e puro, e te apegares a ele sem esperança ou medo de qualquer coisa, em tudo o que fizeres ou disseres, contentando-te com a verdade heroica, viverás feliz; e nisto, não há homem que te possa impedir.

XIV. Como os médicos e cirurgiões têm sempre os seus instrumentos prontos à mão para todas as curas repentinas, assim tem sempre os teus dogmata à mão para o conhecimento das coisas, tanto divinas como humanas: e o que quer que faças, mesmo nas menores coisas que fazes, deves sempre lembrar-te daquela relação mútua e conexão que existe entre estas duas coisas: as divinas e as humanas. Pois sem relação com Deus, nunca terás êxito em quaisquer ações mundanas; nem, por outro lado, em quaisquer divinas, sem algum respeito pelas coisas humanas.

XV. Não sejas enganado; pois nunca viverás o suficiente para ler os teus comentários morais, nem os feitos dos famosos Romanos e Gregos; nem aqueles excerptos de vários livros; tudo o que tinhas providenciado e guardado para ti contra a tua velhice. Apressa-te, portanto, para um fim e, renunciando a todas as vãs esperanças, ajuda-te a tempo se cuidas de ti mesmo, como deves fazer.

XVI. Roubar, semear, comprar, estar em repouso, ver o que deve ser feito (o que não é visto pelos olhos, mas por outro tipo de visão): o que estas palavras significam, e de quantas maneiras podem ser entendidas, eles não compreendem. O corpo, a alma, o entendimento. Assim como os sentidos pertencem naturalmente ao corpo, e os desejos e afeições à alma, assim pertencem os dogmata ao entendimento.

XVII. Ser capaz de fantasias e imaginações é comum ao homem e à besta. Ser violentamente arrastado e movido pelas luxúrias e desejos da alma é próprio das feras e monstros, como foram Falaris e Nero. Seguir a razão para os deveres e ações comuns é comum também àqueles que não acreditam que existam deuses, e que, para sua vantagem, não fariam caso de trair a sua própria pátria; e que, uma vez fechadas as portas sobre eles, ousam fazer qualquer coisa. Se, portanto, todas as outras coisas são comuns também a estes, segue-se que, para um homem, gostar e abraçar tudo o que lhe acontece e lhe está destinado, e não perturbar e molestar aquele espírito que está sentado no templo do seu próprio peito com uma multidão de vãs fantasias e imaginações, mas mantê-lo propício e obedecer-lhe como a um deus, nunca dizendo nada contrário à verdade nem fazendo nada contrário à justiça, é a única propriedade verdadeira de um homem bom. E tal homem, embora ninguém acredite que ele vive como vive, quer sincera e conscienciosamente, quer alegre e contentemente, contudo, não se zanga com ninguém por isso, nem é desviado por isso do caminho que conduz ao fim da sua vida, pelo qual um homem deve passar puro, sempre pronto a partir, e disposto, por si mesmo, sem qualquer compulsão, a ajustar-se e acomodar-se ao seu próprio quinhão e porção.

O QUARTO LIVRO

I. Aquela parte interior e mestra do homem, se estiver no seu verdadeiro temperamento natural, está perante todos os azares e eventos mundanos sempre de tal modo disposta e afetada que se voltará e aplicar-se-á facilmente àquilo que pode ser, e que está dentro do seu próprio poder alcançar, quando não pode ser aquilo que a princípio tencionava. Pois ela nunca se dedica e aplica absolutamente a qualquer objeto, mas seja o que for que agora tencione e persiga, persegue-o com exceção e reserva; de modo que, tudo o que aconteça contrário às suas primeiras intenções, mesmo isso ela faz, depois, o seu objeto próprio. Tal como o fogo, quando prevalece sobre as coisas que estão no seu caminho; coisas pelas quais, de facto, um pequeno fogo teria sido apagado, mas um grande fogo logo se transforma na sua própria natureza, e assim consome tudo o que surge no seu caminho: sim, por essas mesmas coisas ele torna-se maior e maior.

II. Que nada seja feito precipitadamente e ao acaso, mas tudo de acordo com as mais exatas e perfeitas regras da arte.

III. Eles procuram para si lugares de retiro privados, como aldeias, a orla do mar, montanhas; sim, tu próprio costumas ansiar muito por tais lugares. Mas tudo isto, deves saber, provém da simplicidade no grau mais elevado. A qualquer altura que queiras, está no teu poder retirar-te para dentro de ti mesmo, e estar em repouso, e livre de todos os negócios. Um homem não pode retirar-se para melhor lugar nenhum do que para a sua própria alma; especialmente aquele que está de antemão provido de tais coisas dentro de si que, quando quer que se retire para olhar lá dentro, podem presentear-lhe de imediato perfeita calma e tranquilidade. Por tranquilidade, entendo uma disposição e conduta decente e ordenada, livre de toda a confusão e tumulto. Concede, pois, a ti mesmo este retiro continuamente, e assim refresca-te e renova-te. Que estes preceitos sejam breves e fundamentais, os quais, assim que os recordares, possam bastar para purificar a tua alma profundamente, e para te enviar embora bem satisfeito com aquelas coisas, sejam elas quais forem, às quais agora, após este breve retiro da tua alma para dentro de si mesma, tu regressas. Pois com o que é que te sentes ofendido? Pode ser com a maldade dos homens, quando recordas esta conclusão, de que todas as criaturas racionais são feitas umas para as outras? e que é parte da justiça tolerá-las? e que é contra a vontade delas que ofendem? e quantos já, que outrora também perseguiam as suas inimizades, suspeitavam, odiavam e contendiam ferozmente, estão agora, há muito tempo, estendidos e reduzidos a cinzas? É tempo de fazeres um fim. Quanto àquelas coisas que, entre os azares comuns do mundo, te acontecem como teu quinhão e porção particular, podes sentir-te descontente com alguma delas, quando recordas aquele nosso dilema habitual: ou uma providência, ou os átomos de Demócrito; e com ele, tudo o que trouxemos para provar que o mundo inteiro é, por assim dizer, uma só cidade? E quanto ao teu corpo, o que podes temer, se considerares que a tua mente e entendimento, uma vez que se recolheu e conhece o seu próprio poder, não tem, nesta vida e respiração (quer corra suave e gentilmente, quer áspera e rudemente), interesse algum, mas é totalmente indiferente: e o que quer que tenhas ouvido e a que tenhas assentido a respeito da dor ou do prazer? Mas o cuidado com a tua honra e reputação talvez te distraia? Como pode ser isso, se olhares para trás e considerares quão rapidamente todas as coisas que são, são esquecidas, e que imenso caos de eternidade existiu antes, e seguirá a todas as coisas: e a vaidade do louvor, e a inconstância e variabilidade dos juízos e opiniões humanas, e a estreiteza do lugar onde ela é limitada e circunscrita? Pois a terra inteira é apenas como um ponto; e dela, esta parte habitada é apenas uma parte muito pequena; e desta parte, quantos em número, e que espécie de homens são eles, que te louvarão? O que resta, então, senão que ponhas frequentemente em prática este tipo de retirada de ti mesmo, para esta pequena parte de ti mesmo; e, acima de todas as coisas, mantém-te a salvo de distração, e não tenciones nada veementemente, mas sê livre e considera todas as coisas como um homem cujo objeto próprio é a Virtude, como um homem cuja natureza verdadeira é ser bondoso e sociável, como um cidadão, como uma criatura mortal. Entre outras coisas, para as quais considerar e olhar deves usar retirar-te, que essas duas estejam entre as mais óbvias e à mão. Uma, que as coisas ou objetos, por si mesmos, não alcançam a alma, mas permanecem fora, imóveis e quietas, e que é da opinião apenas que está dentro que todo o tumulto e toda a perturbação procedem. A seguinte, que todas estas coisas, que agora vês, dentro de muito pouco tempo serão mudadas, e não serão mais: e recorda sempre quantas mudanças e alterações no mundo tu próprio já testemunhaste no teu tempo. Este mundo é mera mudança, e esta vida, opinião.

IV. Se entender e ser racional é comum a todos os homens, então essa razão, pela qual somos chamados racionais, é comum a todos. Se a razão é geral, então essa razão também, que prescreve o que deve ser feito e o que não deve, é comum a todos. Se isso, então a lei. Se a lei, então somos concidadãos. Se assim é, então somos parceiros em algum bem comum. Se assim é, então o mundo é como que uma cidade. Pois que outro bem comum é este, do qual se pode dizer que todos os homens são membros? Desta cidade comum é que o entendimento, a razão e a lei nos são derivados, pois de onde mais? Pois, tal como o que em mim é terreno, tenho-o de alguma terra comum; e o que é húmido é-me comunicado por outro elemento; tal como o meu fôlego e vida têm a sua fonte própria; e aquilo também que é seco e fogoso em mim: (pois não há nada que não proceda de alguma coisa; tal como também não há nada que possa ser reduzido ao mero nada:) assim também há algum princípio comum de onde o meu entendimento procedeu.

V. Tal como a geração, assim também a morte é um segredo da sabedoria da natureza: uma mistura de elementos, resolvidos novamente nos mesmos elementos, uma coisa, certamente, da qual nenhum homem se deve envergonhar: numa série de outros eventos e consequências fatais, aos quais uma criatura racional está sujeita, não é imprópria ou incongruente, nem contrária à constituição natural e própria do próprio homem.

VI. Tais e tais coisas, de tais e tais causas, devem por necessidade proceder. Aquele que não quer que tais coisas aconteçam é como aquele que quer que a figueira cresça sem qualquer seiva ou humidade. Em suma, lembra-te disto: que dentro de muito pouco tempo, tanto tu como ele estarão ambos mortos, e depois de pouco mais tempo, nem sequer os vossos nomes e memórias restarão.

VII. Que a opinião seja retirada, e nenhum homem se julgará lesado. Se ninguém se julgar lesado, então já não existe tal coisa como a ofensa. Aquilo que não torna o homem, em si mesmo, pior, não pode tornar a sua vida pior, nem pode feri-lo, interior ou exteriormente. Era conveniente na natureza que assim fosse, e portanto necessário.

VIII. Tudo o que acontece no mundo, acontece justamente, e assim, se tiveres o devido cuidado, descobrirás. Não digo apenas em ordem correta, por uma série de consequências inevitáveis, mas de acordo com a justiça e, por assim dizer, por via de distribuição igual, de acordo com o verdadeiro valor de cada coisa. Continua, pois, a tomar nota disso, como começaste, e o que quer que faças, não o faças sem esta condição: que seja uma coisa de tal natureza que um homem bom (como a palavra "bom" é propriamente tomada) possa fazê-la. Observa isto cuidadosamente em cada ação.

IX. Não concebas tais coisas como aquele que te ofende concebe, ou gostaria que tu concebesses, mas olha para a própria matéria, e vê o que ela é na verdade.

X. Estas duas regras deves ter sempre à mão. Primeiro, não faças absolutamente nada senão o que a razão, procedendo daquela parte régia e suprema, te sugerir para o bem e benefício dos homens. E segundo, se algum homem que esteja presente for capaz de te retificar ou de te afastar de alguma persuasão errónea, que estejas sempre pronto a mudar de opinião, e que esta mudança proceda, não de qualquer respeito por qualquer prazer ou crédito dela dependente, mas sempre de algum fundamento provável e aparente de justiça, ou de algum bem público a ser promovido por esse meio; ou de algum outro incentivo semelhante.

XI. Tens razão? Tenho. Por que razão, então, não fazes uso dela? Pois se a tua razão faz a sua parte, que mais podes exigir?

XII. Como parte, até agora, tiveste uma subsistência particular: e agora desaparecerás na substância comum daquele que primeiro te gerou, ou melhor, serás retomado novamente naquela substância racional original, da qual todas as outras emanaram e são propagadas. Muitos pequenos pedaços de incenso são colocados sobre o mesmo altar, um cai primeiro e é consumido, outro depois; e tudo dá no mesmo.

XIII. Dentro de dez dias, se assim acontecer, serás estimado como um deus por aqueles que agora, se tu regressares aos dogmata e à honra da razão, não te estimarão mais do que a um mero bruto, e a um macaco.

XIV. Não como se tivesses milhares de anos para viver. A morte paira sobre ti: enquanto ainda vives, enquanto podes, sê bom.

XV. Quanto tempo e lazer ganha aquele que não é curioso de saber o que o seu próximo disse, ou fez, ou tentou, mas apenas o que ele próprio faz, para que seja justo e santo? Ou, para o expressar nas palavras de Agathos, não olhar em volta para as más condições dos outros, mas correr a direito na linha, sem qualquer agitação solta e extravagante.

XVI. Aquele que é ávido de crédito e reputação após a sua morte não considera que eles próprios, por quem ele é lembrado, morrerão logo após, cada um deles; e aqueles também que sucedem a esses; até que, por fim, toda a memória, que até agora, pela sucessão de homens que admiram e logo depois morrem, teve o seu curso, seja completamente extinta. Mas supõe que tanto aqueles que te recordarão, quanto a tua memória com eles, fossem imortais, o que é isso para ti? Não direi para ti depois de estares morto; mas mesmo para ti vivo, o que é o teu louvor? Senão por uma consideração secreta e política, a que chamamos οἰκονομίαν, ou dispensação. Pois quanto a isso, que é um dom da natureza, o que quer que seja louvado em ti, o que se poderia objetar a partir daí, deixe-se agora, que estamos noutra consideração, como inoportuno. Aquilo que é belo e bom, seja o que for, e em qualquer respeito que o seja, é-o por si mesmo, e termina em si mesmo, não admitindo o louvor como parte ou membro: aquilo que é louvado, portanto, não se torna por isso melhor nem pior. Isto entendo mesmo daquelas coisas que são comumente chamadas belas e boas, como aquelas que são louvadas quer pela própria matéria, quer pela curiosa mão de obra. Quanto àquilo que é verdadeiramente bom, de que pode necessitar mais do que da justiça ou da verdade; ou mais do que da bondade e da modéstia? Qual de todas essas coisas se torna boa ou bela por ser louvada; ou, sendo censurada, sofre qualquer dano? A esmeralda torna-se pior em si mesma, ou mais vil, se não for louvada? O ouro, ou o marfim, ou a púrpura? Existe alguma coisa que o seja, por mais comum que seja, como uma faca, uma flor ou uma árvore?

XVII. Se é verdade que as almas permanecem após a morte (dizem aqueles que não querem acreditar nisso), como pode o ar, desde toda a eternidade, contê-las? Como pode a terra (digo eu), desde aquele tempo, conter os corpos daqueles que são sepultados? Pois, assim como aqui a mudança e resolução dos corpos mortos em outro tipo de subsistência (seja ela qual for) abre lugar para outros corpos mortos, da mesma forma as almas, transferidas para o ar após a morte, depois de terem convivido ali por um tempo, são, seja por transmutação, transfusão ou conflagração, recebidas de volta naquela substância racional original da qual todas as outras procedem, dando assim lugar àquelas almas que, antes acopladas e associadas a corpos, começam agora a subsistir sozinhas. Isto, sob a suposição de que as almas após a morte subsistem por um tempo sozinhas, pode ser respondido. E aqui, (além do número de corpos assim sepultados e contidos pela terra), podemos considerar ainda o número de diversos animais devorados por nós, homens, e por outras criaturas. Pois, não obstante que tal multidão deles seja diariamente consumida, e por assim dizer enterrada nos corpos dos comedores, ainda assim o mesmo lugar e corpo é capaz de contê-los, devido à sua conversão, parte em sangue, parte em ar e fogo. O que é, nestas coisas, a especulação da verdade? Dividir as coisas naquilo que é passivo e material, e naquilo que é ativo e formal.

XVIII. Não vaguear fora do caminho, mas, a cada movimento e desejo, realizar aquilo que é justo; e estar sempre atento para alcançar a verdadeira apreensão natural de cada fantasia que se apresenta.

XIX. O que quer que seja conveniente para ti, ó Mundo, é conveniente para mim; nada pode ser inoportuno para mim, ou fora de época, que para ti seja oportuno. O que quer que as tuas estações tragam, será sempre por mim estimado como fruto feliz e incremento. Ó Natureza! De ti são todas as coisas, em ti todas as coisas subsistem, e para ti todas tendem. Poderia ele dizer de Atenas, Tu, amável cidade de Cécrops; e não dirás tu do mundo, Tu, amável cidade de Deus?

XX. Dirão comumente: Não te metas com muitas coisas, se queres viver alegremente. Certamente não há nada melhor para um homem do que limitar-se às ações necessárias; a tais e tantas apenas, quanto a razão, em uma criatura que se sabe nascida para a sociedade, ordenará e prescreverá. Isto não só proporcionará aquela alegria que procede da bondade, mas também aquela que habitualmente deriva da escassez de ações. Pois, uma vez que a maioria daquelas coisas que dizemos ou fazemos é desnecessária, se um homem as cortar, deve necessariamente seguir-se que ele ganhará com isso muito lazer e poupará muito incômodo; e, portanto, a cada ação, um homem deve, privadamente, a título de admoestação, sugerir a si mesmo: O quê? Não poderá esta que agora empreendo estar no número das ações desnecessárias? Nem deve ele acostumar-se a cortar apenas ações, mas pensamentos e imaginações também, que são desnecessários; pois assim as ações consequentes desnecessárias serão melhor evitadas e cortadas.

XXI. Experimenta também como a vida de um homem bom (de alguém que está bem satisfeito com quaisquer coisas que, entre as mudanças e acasos comuns deste mundo, cabem ao seu lote e quinhão; e que pode viver bem contente e plenamente satisfeito com a justiça de sua própria ação presente, e com a bondade de sua disposição para o futuro) concordará contigo. Tu tiveste experiência desse outro tipo de vida: faz agora a prova deste também. Não te incomodes mais daqui em diante, reduz-te à perfeita simplicidade. Algum homem ofende? É contra si mesmo que ele ofende: por que deveria isso te incomodar? Aconteceu-te alguma coisa? É bom; seja o que for, é aquilo que, de todos os acasos comuns do mundo, desde o próprio princípio, na série de todas as outras coisas que aconteceram ou acontecerão, foi destinado e apontado para ti. Para compreender tudo em poucas palavras: a nossa vida é curta; devemos nos esforçar para ganhar o tempo presente com a melhor discrição e justiça. Usa a recreação com sobriedade.

XXII. Ou este mundo é um κόσμος, ou peça harmoniosa, porque tudo é disposto e governado por certa ordem; ou, se é uma mistura, embora confusa, ainda assim é uma peça harmoniosa. Pois é possível que em ti deva haver alguma beleza, e que em todo o mundo deva haver nada além de desordem e confusão? E todas as coisas nele também, por propriedades naturais diferentes, uma da outra diferenciadas e distinguidas; e ainda assim todas difundidas, e por simpatia natural, unidas umas às outras, como estão?

XXIII. Uma disposição negra ou maligna, uma disposição efeminada, uma disposição dura e inexorável, uma disposição selvagem e inumana, uma disposição ovina, uma disposição infantil; uma disposição estúpida, uma falsa, uma scurril, uma fraudulenta, uma tirânica: que importa isso? Se ele é um estranho no mundo, que não conhece as coisas que nele estão; por que não ser um estranho também, que se maravilha com as coisas que nele são feitas?

XXIV. Ele é um verdadeiro fugitivo, aquele que foge da razão, pela qual os homens são sociáveis. Ele, cego, que não pode ver com os olhos do seu entendimento. Ele, pobre, que necessita de outro, e não tem em si mesmo todas as coisas necessárias para esta vida. Ele, um apostema do mundo, que, por estar descontente com as coisas que lhe acontecem no mundo, faz como que apostasia, e separa-se da administração racional da natureza comum. Pois é a mesma natureza que traz isto a ti, seja o que for, que primeiro te trouxe ao mundo. Ele provoca sedição na cidade, aquele que, por ações irracionais, retira a sua própria alma daquela única e comum alma de todas as criaturas racionais.

XXV. Há quem, sem tanto quanto um casaco; e há quem, sem tanto quanto um livro, põe a filosofia em prática. Estou meio nu, nem tenho pão para comer, e ainda assim não me afasto da razão, diz um. Mas eu digo: falta-me o alimento do bom ensino e das instruções, e ainda assim não me afasto da razão.

XXVI. Qualquer arte e profissão que tenhas aprendido, esforça-te por amá-la, e consola-te nela; e passa o restante da tua vida como alguém que, de todo o coração, se entrega, a si e a tudo o que lhe pertence, aos deuses; e quanto aos homens, não te portes nem tiranicamente nem servilmente para com ninguém.

XXVII. Considera em minha mente, por exemplo, os tempos de Vespasiano: verás apenas as mesmas coisas: alguns casando-se, alguns criando filhos, alguns doentes, alguns morrendo, alguns lutando, alguns banqueteando-se, alguns negociando, alguns lavrando, alguns bajulando, alguns vangloriando-se, alguns suspeitando, alguns minando, alguns desejando morrer, alguns irritando-se e murmurando contra o seu estado presente, alguns cortejando, alguns acumulando, alguns buscando magistraturas, e alguns reinos. E não está essa época deles completamente finda e terminada? Novamente, considera agora os tempos de Trajano. Ali, da mesma forma, vês as mesmíssimas coisas, e essa época também está finda e terminada. Da mesma maneira, considera outros períodos, tanto de tempos quanto de nações inteiras, e vê quantos homens, depois de terem, com todas as suas forças e empenho, visado e perseguido alguma coisa mundana ou outra, logo depois desapareceram, e foram resolvidos nos elementos. Mas, especialmente, deves trazer à memória aqueles que tu mesmo, em tua vida, conheceste muito distraídos com coisas vãs, e, entretanto, negligenciando fazer aquilo, e aderir estreita e inseparavelmente (como plenamente satisfeito com isso) a isso que a sua própria constituição exigia. E aqui deves lembrar que o teu proceder em cada negócio deve ser de acordo com o valor e a devida proporção dele, pois assim não serás facilmente cansado e vexado, se não te demorares em pequenas questões mais do que é justo.

XXVIII. Aquelas palavras que outrora eram comuns e ordinárias, tornaram-se agora obscuras e obsoletas; e assim os nomes de homens outrora comumente conhecidos e famosos, tornaram-se agora, de certa maneira, nomes obscuros e obsoletos. Camillus, Cæso, Volesius, Leonnatus; não muito depois, Scipio, Cato, depois Augustus, depois Adrianus, depois Antoninus Pius: todos estes, em pouco tempo, estarão fora de uso, e, como coisas de outro mundo, por assim dizer, tornar-se-ão fabulosos. E digo isto deles, que outrora brilharam como as maravilhas das suas épocas, pois, quanto ao resto, não mais cedo expiram do que com eles toda a sua fama e memória. E o que é então que será sempre lembrado? Tudo é vaidade. O que é aquilo em que devemos devotar o nosso cuidado e diligência? Apenas nisto: que as nossas mentes e vontades sejam justas; que as nossas ações sejam caridosas; que o nosso discurso nunca seja enganoso, ou que o nosso entendimento não esteja sujeito ao erro; que a nossa inclinação esteja sempre posta em abraçar o que quer que nos aconteça, como necessário, como usual, como ordinário, como fluindo de tal princípio, e de tal fonte, da qual tanto tu mesmo quanto todas as coisas são. Voluntariamente, portanto, e inteiramente, entrega-te àquela concatenação fatal, rendendo-te aos fados, para ser disposto ao prazer deles.

XXIX. O que quer que seja agora presente, e de dia para dia tem a sua existência; todos os objetos de memórias, e as mentes e as próprias memórias, considera incessantemente, todas as coisas que são, têm o seu ser pela mudança e alteração. Usa-te, portanto, muitas vezes, a meditar sobre isto: que a natureza do universo não se deleita em nada mais do que em alterar aquelas coisas que são, e em fazer outras semelhantes a elas. De modo que podemos dizer que o que quer que seja, é apenas, por assim dizer, a semente daquilo que será. Pois, se pensas que apenas aquela é semente, que ou a terra ou o ventre recebe, és muito simples.

XXX. Estás agora pronto para morrer, e ainda não alcançaste aquela perfeita simplicidade: ainda estás sujeito a muitos problemas e perturbações; ainda não livre de todo medo e suspeita de acidentes externos; nem ainda tão mansamente disposto para com todos os homens, como deverias; ou tão afetado como alguém, cujo único estudo e única sabedoria é ser justo em todas as suas ações.

XXXI. Contempla e observa qual é o estado da sua parte racional; e aqueles que o mundo considera sábios, vê que coisas eles evitam e temem; e que coisas eles buscam.

XXXII. Na mente e no entendimento de outro homem, o teu mal não pode subsistir, nem em qualquer temperamento ou destemperamento da constituição natural do teu corpo, que é apenas, por assim dizer, o casaco ou cabana da tua alma. Onde, então, senão naquela parte de ti, em que a concepção e a apreensão de qualquer miséria podem subsistir? Não deixe essa parte, portanto, admitir qualquer tal concepção, e então tudo está bem. Embora o teu corpo, que lhe é tão próximo, devesse ser cortado ou queimado, ou sofrer qualquer corrupção ou putrefação, ainda assim, deixa que aquela parte à qual pertence julgar estas coisas, esteja sempre em repouso; isto é, deixa-a julgar isto: que o que quer que seja, que igualmente pode acontecer a um homem mau e a um homem bom, não é nem bom nem mau. Pois aquilo que acontece igualmente àquele que vive de acordo com a natureza, e àquele que não vive, não é nem de acordo com a natureza, nem contra ela; e, por consequente, nem bom nem mau.

XXXIII. Considera e pensa sempre no mundo como sendo apenas uma substância viva, e tendo apenas uma alma, e como todas as coisas no mundo são terminadas em um poder sensitivo; e são feitas por um movimento geral, por assim dizer, e deliberação daquela única alma; e como todas as coisas que são, concorrem na causa do ser umas das outras, e por que maneira de conexão e concatenação todas as coisas acontecem.

XXXIV. Que és tu, aquela parte melhor e divina excetuada, senão, como Epictetus disse bem, uma alma miserável, destinada a carregar um cadáver para cima e para baixo?

XXXV. Sofrer mudança não pode ser dano; como nenhum benefício é, pela mudança, alcançar o ser. A idade e o tempo do mundo é, por assim dizer, uma inundação e corrente veloz, consistindo das coisas que são trazidas a acontecer no mundo. Pois, assim que alguma coisa apareceu, e passou, outra sucede, e essa também logo estará fora da vista.

XXXVI. O que quer que aconteça no mundo é, no curso da natureza, tão usual e ordinário quanto uma rosa na primavera, e fruto no verão. Da mesma natureza é a doença e a morte; a calúnia, e a espreita, e o que quer que ordinariamente costuma ser para os tolos ocasião de alegria ou tristeza. Aquilo, o que quer que seja, que vem depois, segue sempre muito naturalmente, e por assim dizer familiarmente, àquilo que estava antes. Pois deves considerar as coisas do mundo não como um número solto e independente, consistindo meramente de eventos necessários; mas como uma conexão discreta de coisas ordenada e harmoniosamente dispostas. Há então para ser visto nas coisas do mundo, não uma mera sucessão, mas uma admirável correspondência e afinidade.

XXXVII. Que aquele pensamento de Heráclito nunca esteja fora da tua mente: que a morte da terra é a água, e a morte da água é o ar; e a morte do ar é o fogo; e assim por diante, ao contrário. Lembra-te também daquele que ignorava para onde o caminho levava, e como a razão, sendo a coisa pela qual todas as coisas no mundo são administradas, e com a qual os homens estão contínua e mais interiormente familiarizados, é ainda a coisa a que, ordinariamente, eles mais se opõem, e como aquelas coisas que diariamente acontecem entre eles não cessam de ser diariamente estranhas para eles, e que não deveríamos falar ou fazer nada como homens no sono, por opinião e mera imaginação: pois então pensamos que falamos e fazemos; e que não devemos ser como crianças, que seguem o exemplo de seus pais; alegando pela melhor razão o seu mero καθότι παρειλήφαμεν, ou, como por tradição sucessiva dos nossos antepassados, o recebemos.

XXXVIII. Mesmo como se algum dos deuses te dissesse: Tu certamente morrerás amanhã, ou no dia seguinte, tu não tomarias, a menos que fosses extremamente vil e pusilânime, como um grande benefício morrer no dia seguinte, antes do que amanhã (pois, ai, qual é a diferença!); assim, pela mesma razão, não penses ser grande coisa morrer antes muitos anos depois, do que no dia seguinte.

XXXIX. Que seja a tua perpétua meditação quantos médicos, que outrora pareciam tão sombrios e teatralmente franziam as suas sobrancelhas sobre os seus pacientes, estão mortos e foram-se. Quantos astrólogos, depois de, com grande ostentação, terem predito a morte de alguns outros; quantos filósofos, depois de tantos tratados e volumes elaborados sobre a mortalidade ou imortalidade; quantos bravos capitães e comandantes, depois da morte e matança de tantos; quantos reis e tiranos, depois de terem, com tal horror e insolência, abusado do seu poder sobre as vidas dos homens, como se eles mesmos fossem imortais; quantos, para que eu assim fale, cidades inteiras, tanto homens quanto vilas: Helice, Pompeii, Herculaneum, e outros inumeráveis, estão mortos e foram-se. Percorre também aqueles que tu mesmo, um após o outro, conheceste no teu tempo desaparecer. Tal e tal pessoa cuidou do enterro de tal e tal pessoa, e logo depois foi ele mesmo enterrado. Assim um, assim outro: e todas as coisas em pouco tempo. Pois nisto reside tudo, de fato, olhar sempre para todas as coisas mundanas como coisas que, para a sua duração, são apenas por um dia: e, para o seu valor, mais vis e desprezíveis; como, por exemplo, o que é o homem? Aquilo que, apenas no outro dia, quando foi concebido, era um ranho vil; e dentro de poucos dias será ou um cadáver embalsamado, ou meras cinzas. Assim deves, de acordo com a verdade e a natureza, considerar profundamente como a vida do homem é apenas por um momento de tempo, e assim partir manso e contente: mesmo como se uma azeitona madura, caindo, devesse louvar o chão que a nutriu, e dar graças à árvore que a gerou.

XL. Deves ser como um promontório do mar, contra o qual, embora as ondas batam continuamente, ele permanece, e ao seu redor aquelas ondas crescentes são aquietadas e apaziguadas.

XLI. Oh, miserável eu, a quem aconteceu este azar! Não, feliz eu, a quem, tendo acontecido esta coisa, posso continuar sem tristeza; nem ferido pelo que é presente, nem com medo do que está por vir. Pois, quanto a isto, poderia ter acontecido a qualquer homem, mas qualquer homem, tendo tal coisa acontecido, não poderia ter continuado sem tristeza. Por que então deveria isso ser mais uma infelicidade do que isto uma felicidade? Mas, de qualquer forma, podes tu, ó homem, chamar isso de infelicidade, que não é um azar para a natureza do homem? Podes pensar que é um azar para a natureza do homem, o que não é contrário ao fim e à vontade da sua natureza? O que então aprendeste ser a vontade da natureza do homem? Aquilo que aconteceu a ti impede-te de ser justo? Ou magnânimo? Ou temperante? Ou sábio? Ou circunspecto? Ou verdadeiro? Ou modesto? Ou livre? Ou de qualquer outra coisa de todas aquelas coisas, na fruição e posse presente das quais a natureza do homem (desfrutando então tudo o que lhe é próprio) está plenamente satisfeita? Agora, para concluir: em toda ocasião de tristeza, lembra-te daqui em diante de fazer uso deste dogma, que o que quer que seja que tenha acontecido a ti, não é, em verdade, tal coisa por si mesma como uma desgraça; mas que suportá-la generosamente é, certamente, grande felicidade.

XLII. É apenas um remédio ordinário e simples, contudo é um bom e eficaz remédio contra o medo da morte, que um homem considere em sua mente os exemplos daqueles que, avidamente e cobiçosamente, por assim dizer, desfrutaram por um longo tempo das suas vidas. O que ganharam eles mais do que aqueles cujas mortes foram prematuras? Não estão eles mesmos mortos, finalmente? Como Cadicianus, Fabius, Julianus, Lepidus, ou qualquer outro que, em sua vida, tendo enterrado muitos, foram finalmente enterrados eles mesmos. O espaço total da vida de qualquer homem é apenas pouco; e, por pouco que seja, com que problemas, com que modos de disposição, e na sociedade de quão miserável corpo deve ser passado! Que seja, portanto, para ti, totalmente como uma matéria de indiferença. Pois se olhares para trás, contempla que infinito caos de tempo se apresenta diante de ti; e um caos tão infinito, se olhares para frente. Naquilo que é tão infinito, que diferença pode haver entre aquele que vive apenas três dias, e aquele que vive três eras?

XLIII. Que o teu curso seja sempre o caminho mais compendioso. O mais compendioso é aquele que é de acordo com a natureza: isto é, em tudo, tanto em palavras quanto em feitos, seguir sempre aquilo que é mais sólido e perfeito. Pois tal resolução libertará um homem de todo problema, contenda, fingimento e ostentação.

I. Pela manhã, quando te sentires indisposto a sair da cama, considera contigo mesmo imediatamente: é para cumprir a obra de um homem que sou despertado. Serei eu ainda avesso a fazer aquilo para o que nasci e fui trazido a este mundo? Ou fui feito para isto: deitar-me e mimar-me num leito quente? "Oh, mas isto é agradável." E foi para isto então que nasceste, para que pudesses desfrutar do prazer? Não foi, em verdade, para isto, que pudesses estar sempre ocupado e em ação? Não vês como todas as coisas no mundo além de ti, como cada árvore e planta, como pardais e formigas, aranhas e abelhas: como todos, à sua maneira, estão empenhados em realizar ordenadamente tudo o que (para a preservação deste universo ordenado) naturalmente lhes convém e pertence? E não farás tu aquilo que pertence a um homem fazer? Não correrás tu para fazer aquilo que a tua natureza exige? "Mas tu precisas de algum descanso." Sim, precisas. A Natureza concedeu-te também uma certa medida disso, tal como para o comer e o beber. Mas tu ultrapassas a tua medida, e o que seria suficiente, e, no que toca à ação, aí ficas aquém daquilo que podes realizar. Deve ser, portanto, que não te amas a ti mesmo, pois se o fizesses, também amarias a tua natureza e aquilo que a tua natureza propõe a si mesma como o seu fim. Outros, tantos quantos sentem prazer no seu ofício e profissão, podem até definhar nos seus trabalhos, e negligenciar os seus corpos e o seu sustento por causa deles; e honrarás tu menos a tua natureza do que um mecânico comum o seu ofício; ou um bom dançarino a sua arte? Do que um homem cobiçoso a sua prata, e um homem vaidoso o aplauso? Estes, por tudo aquilo por que tomam afeição, podem contentar-se em faltar à comida e ao sono, para promover aquilo que cada um estima: e parecerão a ti mais vis, ou dignas de menos respeito e intenção, as ações que tendem ao bem comum da sociedade humana?

II. Quão fácil é para um homem despir-se de todas as imaginações turbulentas e adventícias, e estar imediatamente em perfeito repouso e tranquilidade!

III. Considera-te apto e digno de dizer, ou de fazer qualquer coisa que esteja de acordo com a natureza, e não permitas que a censura, ou o relato de alguns que possam seguir-se a isso, te desencoraje. Se é justo e honesto ser dito ou feito, não te subestimes tanto a ponto de seres dissuadido disso. Quanto a eles, possuem a sua própria parte racional soberana e a sua própria inclinação peculiar: a qual não deves parar para observar, mas seguir em frente, para onde tanto a tua própria natureza particular quanto a natureza comum te conduzem; e o caminho de ambas é um só.

IV. Continuo o meu curso por ações de acordo com a natureza, até que caia e cesse, exalando o meu último suspiro para aquele ar, pelo qual, continuamente inspirado, vivi; e caindo sobre aquela terra, de cujos dons e frutos o meu pai colheu a sua semente, a minha mãe o seu sangue, e a minha ama o seu leite, da qual por tantos anos me foi provido, tanto de comida quanto de bebida. E, por fim, que me suporta a mim que a piso, e suporta-me a mim que de tantas maneiras a abuso, ou tão livremente faço uso dela, de tantas maneiras e para tantos fins.

V. Ninguém pode admirar-te pela tua linguagem aguda e incisiva, tal é a tua incapacidade natural para isso. Que assim seja: ainda assim, há muitas outras boas qualidades, para a falta das quais não podes alegar falta de capacidade natural. Que elas sejam vistas em ti, as quais dependem inteiramente de ti; sinceridade, gravidade, laboriosidade, desprezo pelos prazeres; não sejas queixoso, contenta-te com pouco, sê bondoso, sê livre; evita toda a superfluidade, todo o falatório vão; sê magnânimo. Não percebes quantas coisas existem que, não obstante qualquer pretensão de indisposição e inaptidão natural, poderias ter realizado e exibido, e que ainda continuas voluntariamente a deixar cair? Ou dirás que é por defeito da tua constituição natural que estás constrangido a murmurar, a ser vil e miserável, a adular; ora a acusar, ora a agradar e pacificar o teu corpo: a ser vaidoso, a ser tão volúvel e instável nos teus pensamentos? Não (testemunhas sejam os Deuses), de todas estas coisas poderias ter-te livrado há muito tempo: apenas com isto deves ter-te contentado, ter suportado a culpa de ser alguém algo lento e maçador, em que deves exercitar-te como alguém que nem leva muito a peito este seu defeito natural, nem se compraz nele.

VI. Há aqueles que, quando fazem um favor a alguém, estão prontos a cobrar a dívida e exigir retribuição. Há outros que, embora não insistam na retribuição, nem exijam nada, pensam, contudo, consigo mesmos que tal pessoa é sua devedora, e sabem, como é o seu modo de dizer, o que fizeram. Há outros, ainda, que quando fazem qualquer coisa desse género, nem sequer sabem o que fizeram; mas são como a vinha que dá as suas uvas, e uma vez que tenha dado o seu próprio fruto, contenta-se e não busca mais recompensa. Como um cavalo depois de uma corrida, e um cão de caça quando caçou, e uma abelha quando fez o seu mel, não procuram aplausos e elogios; assim também não o faz o homem que compreende corretamente a sua própria natureza quando faz um favor: mas de um passa a fazer outro, tal como a vinha depois de ter dado fruto na sua própria estação, está pronta para outra vez. Deves, portanto, ser um daqueles que, o que fazem, simplesmente o fazem sem qualquer outro pensamento, e são de certa maneira insensíveis ao que fazem. "Não, mas", replicará talvez alguém, "a isto mesmo um homem racional é obrigado, a compreender o que é que faz." Pois é propriedade, dizem eles, de alguém que é naturalmente sociável, ser sensível ao facto de operar socialmente: aliás, e desejar que a própria parte com quem se lida socialmente, seja sensível a isso também. Respondo: aquilo que dizes é verdade, de fato, mas não compreendes o verdadeiro significado do que é dito. E, portanto, és tu um daqueles primeiros, que mencionei. Pois eles também são guiados por uma aparência provável de razão. Mas se desejas compreender verdadeiramente o que é dito, não temas que por isso abandones qualquer ação sociável.

VII. A forma da oração dos Atenienses era assim: "Chove, chove, bom Júpiter, sobre todos os terrenos e campos que pertencem aos Atenienses." Ou não deveríamos orar de todo, ou desta maneira absoluta e livre; e não cada um por si, em particular, apenas.

VIII. Como dizemos comumente: O médico prescreveu a este homem, equitação; a outro, banhos frios; a um terceiro, andar descalço: assim é o mesmo dizer: A natureza do universo prescreveu a este homem doença, ou cegueira, ou alguma perda, ou dano, ou alguma coisa semelhante. Pois assim como ali, quando dizemos de um médico que ele prescreveu algo, o nosso significado é que ele designou isto para aquilo, como subordinado e conducente à saúde: assim aqui, tudo o que acontece a alguém, é-lhe ordenado como uma coisa subordinada aos destinos, e por isso dizemos de tais coisas que συμβαίνειν, isto é, acontecem, ou caem juntas; como pedras quadradas, quando em paredes ou pirâmides, numa certa posição, se encaixam umas nas outras e concordam, por assim dizer, numa harmonia, os pedreiros dizem que συμβαίνειν; como se dissesses: caem juntas: de modo que, no geral, embora as coisas que a compõem sejam diversas, o consentimento ou harmonia em si é um só. E como o mundo inteiro é feito de todos os corpos particulares do mundo, um corpo perfeito e completo, da mesma natureza que os corpos particulares; assim é o destino das causas e eventos particulares, um geral, da mesma natureza que as causas particulares. O que agora digo, até aqueles que são meros idiotas não ignoram: pois dizem comumente τοῦτο ἔφερεν ἀυτῷ, isto é, Isto o seu destino trouxe-lhe. Isto, portanto, é pelos destinos, própria e particularmente, trazido a este, tal como aquilo é a este, em particular, prescrito pelo médico. Aceitemo-los, portanto, da mesma maneira que fazemos aqueles que nos são prescritos pelos nossos médicos. Pois também neles encontraremos muitas coisas ásperas, mas, contudo, na esperança de saúde e recuperação, aceitamo-las. Que o cumprimento e a realização daquelas coisas que a natureza comum determinou sejam para ti como a tua saúde. Aceita, pois, e compraz-te com o que quer que aconteça, ainda que de outra forma áspero e desagradável, como tendendo a esse fim, à saúde e bem-estar do universo, e à felicidade e prosperidade de Jove. Pois isto, seja o que for, não teria sido produzido se não tivesse conduzido ao bem do universo. Pois nem qualquer natureza particular comum traz algo a efeito que não seja, para o que quer que esteja dentro da esfera da sua própria administração e governo, agradável e subordinado. Por estas duas considerações, portanto, deves estar bem satisfeito com qualquer coisa que te aconteça. Primeiro, porque para ti, propriamente, foi levado a efeito, e a ti foi prescrito; e isso, desde o início, pela série e conexão das primeiras causas, teve sempre uma referência a ti. E em segundo lugar, porque o bom sucesso e o bem-estar perfeito, e, na verdade, a própria continuidade dAquele que é o Administrador do todo, depende, de certa maneira, disso. Pois o todo (porque é todo, portanto inteiro e perfeito) é aleijado e mutilado, se cortares o que quer que seja, pelo que a coerência e contiguidade, tanto das partes quanto das causas, é mantida e preservada. Do que é certo que tu (tanto quanto está em ti) cortas, e de certa forma violentamente retiras algo, sempre que te desagrada qualquer coisa que acontece.

IX. Não te descontentes, não te desencorajes, não percas a esperança, se muitas vezes não tiveres tanto sucesso em fazer pontual e precisamente todas as coisas de acordo com os dogmas corretos, mas, tendo sido uma vez afastado, regressa a eles novamente: e quanto àquelas muitas e mais frequentes ocorrências, seja de distrações mundanas ou fraquezas humanas, às quais, como homem, não podes deixar de estar em alguma medida sujeito, não te descontentes com elas; mas, contudo, ama e estima apenas aquilo a que regressas: uma vida de filósofo e a ocupação adequada da maneira mais exata. E quando regressares à tua filosofia, não regresses a ela como é o costume de alguns, depois da brincadeira e da liberdade, por assim dizer, aos seus mestres e pedagogos; mas como aqueles que têm olhos doridos à sua esponja e ovo: ou como outro ao seu cataplasma; ou como outros às suas fomentações: assim não farás disso uma matéria de ostentação, obedecer à razão, mas de alívio e conforto. E lembra-te que a filosofia não requer de ti nada além do que a tua natureza requer, e desejarias tu mesmo alguma coisa que não fosse de acordo com a natureza? Pois qual destas dizes tu: a que está de acordo com a natureza ou contra ela, é por si mesma mais amável e agradável? Não é por esse respeito, especialmente, que o prazer em si é, para a ruína e queda de tantos homens, o mais prevalecente, porque estimado comumente o mais amável e natural? Mas considera bem se a magnanimidade, a verdadeira liberdade, a verdadeira simplicidade, a equanimidade e a santidade; se estas não são as mais amáveis e naturais? E a própria prudência, o que mais amável e cativante do que ela, quando considerares verdadeiramente contigo mesmo o que é, através de todos os objetos próprios da tua faculdade racional e intelectual, seguir correntemente sem qualquer queda ou tropeço? Quanto às coisas do mundo, a sua verdadeira natureza está de tal maneira envolvida em obscuridade, que para muitos filósofos, e não os de menor importância, pareciam totalmente incompreensíveis, e os próprios Estoicos, embora não as julguem totalmente incompreensíveis, contudo, dificilmente e não sem muita dificuldade, compreensíveis, de modo que todo o nosso assentimento é falível, pois quem é aquele que é infalível nas suas conclusões? Da natureza das coisas, passa agora para os seus sujeitos e matéria: quão temporários, quão vis são eles! Tais que podem estar no poder e posse de algum devasso abominável, de alguma prostituta comum, de algum opressor e extorsionista notório. Passa daí para as disposições daqueles com quem conversas ordinariamente, quão dificilmente suportamos, até mesmo os mais amorosos e amáveis! Para não dizer, quão difícil é para nós suportar até mesmo a nós mesmos, em tal obscuridade e impureza das coisas: em tal e tão contínuo fluxo, tanto das substâncias quanto do tempo; tanto dos movimentos mesmos quanto das coisas movidas; o que é que podemos agarrar; seja para honrar e respeitar especialmente; ou seriamente e estudiosamente buscar; não consigo sequer conceber. Pois, na verdade, são coisas contrárias.

X. Deves confortar-te na expectativa da tua dissolução natural e, entretanto, não te entristecer com a demora; mas repousar contente com essas duas coisas. Primeiro, que nada acontecerá contigo que não esteja de acordo com a natureza do universo. Segundo, que está no teu poder não fazer nada contra o teu próprio Deus e espírito interior. Pois não está no poder de nenhum homem constranger-te a transgredir contra ele.

XI. Qual é o uso que agora, neste momento, faço da minha alma? Assim, de tempos a tempos e em todas as ocasiões, deves colocar esta questão a ti mesmo; o que é que agora essa parte minha, a que chamam a parte racional dominante, está empregada? De quem é a alma que agora possuo propriamente? De uma criança? ou de um jovem? de uma mulher? ou de um tirano? a alma de algum bruto ou de alguma fera selvagem?

XII. O que são essas coisas em si mesmas, que pela maior parte são estimadas boas, podes deduzir até mesmo disto. Pois se um homem ouvir mencionar coisas como boas, que são realmente boas, tais como a prudência, a temperança, a justiça, a fortaleza, depois de tanto ouvido e concebido, não pode suportar ouvir mais, pois a palavra "bom" é propriamente dita delas. Mas quanto àquelas que pelo vulgo são estimadas boas, se ele as ouvir mencionar como boas, ele aguarda por mais. Ele está bem contente em ouvir que o que é dito pelo comediante não passa de um dito familiar e popular, de modo que até o vulgo apreende a diferença. Pois, por que outra razão isto não ofende e não precisa de ser desculpado, quando as virtudes são chamadas boas: mas aquilo que é dito em louvor da riqueza, do prazer ou da honra, recebemo-lo apenas como dito de forma divertida e agradável? Procede, portanto, e indaga mais, se não poderá ser que aquelas coisas também que, sendo mencionadas no palco, foram divertidamente, e com grande aplauso da multidão, zombadas com esta piada, de que aqueles que as possuíam não tinham em todo o mundo, de seu, (tamanha era a sua afluência e abundância) nem sequer um lugar onde evitar os seus excrementos. Se, digo eu, aquelas não deveriam também, em verdade, ser muito respeitadas e estimadas como as únicas coisas que são verdadeiramente boas.

XIII. Tudo o que me constitui é forma ou matéria. Nenhuma corrupção pode reduzir qualquer uma destas ao nada: pois nem eu, do nada, me tornei uma criatura subsistente. Cada parte minha será, então, por mutação, disposta numa certa parte do mundo inteiro, e essa, com o tempo, noutra parte; e assim ad infinitum; por cujo tipo de mutação eu também me tornei o que sou, e assim fizeram aqueles que me geraram, e eles antes deles, e assim sucessivamente ad infinitum. Pois assim nos pode ser permitido falar, embora a idade e o governo do mundo estejam, para certos períodos de tempo, limitados e confinados.

XIV. A razão e o poder racional são faculdades que se contentam consigo mesmas e com as suas próprias operações. E quanto à sua primeira inclinação e movimento, tiram-no de si mesmas. Mas o seu progresso é direto até ao fim e objeto, que está no seu caminho, por assim dizer, e jaz logo diante delas: isto é, o que é exequível e possível, quer seja aquilo que a princípio propuseram a si mesmas, ou não. Pela qual razão também tais ações são chamadas κατορθώσεις, para intimar a retidão do caminho, pelo qual são alcançadas. Nada deve ser pensado pertencer a um homem, que não lhe pertença enquanto homem. Estes, o resultado dos propósitos, não são coisas exigidas a um homem. A natureza do homem não professa tais coisas. Os fins finais e as consumações das ações não são nada para a natureza de um homem. O fim, portanto, de um homem, ou o summum bonum pelo qual esse fim é cumprido, não pode consistir na consumação de ações propostas e intencionadas. Novamente, a respeito destas coisas mundanas exteriores, fosse o caso de que qualquer uma delas pertencesse propriamente ao homem, então não pertenceria ao homem condená-las e estar em oposição a elas. Nem seria louvável aquele que pode viver sem elas; ou ele bom, (se estas fossem boas na verdade) que, por vontade própria, se priva de qualquer uma delas. Mas vemos, pelo contrário, que quanto mais um homem se retira destas, em que consiste a pompa e grandeza externas, ou qualquer outra semelhante a estas; ou quanto melhor ele suporta a perda destas, melhor é considerado.

XV. Como forem os teus pensamentos e cogitações ordinárias, tal será a tua mente com o tempo. Pois a alma recebe, por assim dizer, a sua tintura das fantasias e imaginações. Tingue-a, portanto, e ensopa-a completamente com a assiduidade destas cogitações. Como, por exemplo. Onde quer que possas viver, aí está no teu poder viver bem e feliz. Mas podes viver na Corte, aí então também podes viver bem e feliz. Novamente, aquilo para que cada coisa é feita, ele é também feito para isso, e não pode deixar de se inclinar naturalmente para isso. Aquilo para que qualquer coisa se inclina naturalmente, nisso está o seu fim. Naquilo em que o fim de cada coisa consiste, nisso também consiste o seu bem e benefício. A sociedade, portanto, é o bem próprio de uma criatura racional. Pois que somos feitos para a sociedade, já há muito tempo foi demonstrado. Ou pode algum homem colocar qualquer questão sobre isto, que o que quer que seja naturalmente pior e inferior, é ordinariamente subordinado àquilo que é melhor? e que aquelas coisas que são melhores, são feitas umas para as outras? E aquelas coisas que têm almas, são melhores do que aquelas que não têm nenhuma? e daquelas que têm, as melhores são as que têm almas racionais?

XVI. Desejar coisas impossíveis é próprio de um homem louco. Mas é uma coisa impossível que o homem perverso não cometa algumas dessas coisas. Nem tampouco acontece a qualquer homem aquilo que, no curso ordinário da natureza, não lhe seja natural. Além disso, as mesmas coisas acontecem também aos outros. E, na verdade, se tanto aquele que ignora que tal coisa lhe tenha acontecido, ou aquele que é ambicioso por ser louvado pela sua magnanimidade, pode ser paciente e não se afligir, não é uma coisa penosa que a ignorância, ou um desejo vão de agradar e ser louvado, sejam mais poderosos e eficazes do que a verdadeira prudência? Quanto às coisas em si mesmas, elas não tocam a alma, nem podem ter qualquer acesso a ela; nem podem, por si mesmas, de qualquer modo afetá-la ou movê-la. Pois ela própria pode afetar-se e mover-se, e conforme os dogmata e opiniões que a si mesma concede, assim são aquelas coisas que, como acessórios, coexistem com ela.

XVII. Por uma consideração, o homem é o que nos é mais próximo; pois somos obrigados a fazer-lhes o bem e a suportá-los. Mas, na medida em que ele possa opor-se a qualquer das nossas verdadeiras ações próprias, o homem é para mim apenas como uma coisa indiferente: tal como o sol, ou o vento, ou alguma fera. Por causa de alguns destes, pode ser que alguma operação minha seja impedida; contudo, da minha mente e da própria resolução, não pode haver entrave ou impedimento, por razão daquela constante e ordinária exceção (ou reserva com que ela se inclina) e pronta conversão dos objetos; daquilo que pode não ser, para aquilo que pode ser, o que, na persecução das suas inclinações, conforme a ocasião serve, ela observa. Pois por estas, a mente vira e converte qualquer impedimento que seja, para que seja o seu alvo e propósito. De modo que o que antes era o impedimento, é agora o objeto principal do seu trabalho; e aquilo que antes estava no seu caminho, é agora o seu caminho mais pronto.

XVIII. Honra aquilo que é o principal e o mais poderoso no mundo, e isso é o que faz uso de todas as coisas e governa todas as coisas. Assim também em ti mesmo; honra aquilo que é o principal e mais poderoso, e que é de um mesmo tipo e natureza com aquilo de que agora falámos. Pois é exatamente o mesmo que, estando em ti, volta todas as outras coisas para o seu próprio uso, e por quem também a tua vida é governada.

XIX. Aquilo que não prejudica a própria cidade, não pode prejudicar qualquer cidadão. Esta regra deves lembrar-te de aplicar e fazer uso de cada vez que tenhas uma noção ou apreensão de injustiça. Se a cidade inteira não é prejudicada por isto, certamente eu também não o sou. E se o todo não o é, por que deveria eu torná-lo a minha mágoa privada? Considera antes qual é a coisa em que se enganou aquele que se julga ter cometido o erro. Além disso, medita frequentemente na rapidez com que todas as coisas que subsistem, e todas as coisas que são feitas no mundo, são levadas e, por assim dizer, transportadas para fora da vista; pois tanto as substâncias em si mesmas, que vemos como uma cheia, estão num fluxo contínuo; e todas as ações em perpétua mudança; e as causas mesmas, sujeitas a mil alterações, nem há quase nada que se possa dizer ser agora fixo e constante. Seguido a isto, e que se lhe segue, considera tanto a infinitude do tempo já passado, como a imensa vastidão daquele que está por vir, no qual todas as coisas devem ser resolvidas e aniquiladas. Não és tu então um grande tolo, que por estas coisas, ou te inchas de orgulho, ou te distraias com cuidados, ou podes encontrar no teu coração fazer tais lamentos como por uma coisa que te incomodaria por um tempo muito longo? Considera o universo inteiro, do qual tu és apenas uma pequeníssima parte, e toda a era do mundo em conjunto, da qual apenas uma curta e muito momentânea porção te é atribuída, e todos os fados e destinos juntos, dos quais quanto é que cabe à tua parte e quinhão! Mais uma vez: outro comete uma falta contra mim. Que ele se veja com isso. Ele é mestre da sua própria disposição e da sua própria operação. Eu, pela minha parte, estou entretanto na posse de tanto quanto a natureza comum quereria que eu possuísse: e aquilo que a minha própria natureza quereria que eu fizesse, eu faço.

XXI. Viver com os Deuses. Vive com os Deuses aquele que, em todos os momentos, lhes oferece o espetáculo de uma alma contente e bem satisfeita com tudo o que lhe é oferecido ou atribuído; e realizando tudo o que é agradável a esse Espírito, a quem (sendo parte de si mesmo) Júpiter nomeou para cada homem como seu supervisor e governador.

XXII. Não te irrites nem com aquele cujo hálito, nem com aquele cujas axilas, são ofensivos. O que pode ele fazer? Tal é o seu hálito naturalmente, e tais são as suas axilas; e de tal coisa, tal efeito, e tal cheiro deve necessariamente proceder. "Oh, mas o homem (dizes tu) tem entendimento nele, e poderia por si mesmo saber que ele, ao estar perto, não pode deixar de ofender." E tu também (Deus te abençoe!) tens entendimento. Deixa que a tua faculdade racional trabalhe sobre a sua faculdade racional; mostra-lhe a sua falta, admoesta-o. Se ele te escutar, tu curaste-o, e não haverá mais ocasião para ira.

XXIII. "Onde não haverá nem gritador, nem meretriz." Por que assim? Como tu te propões a viver, quando te retirares para algum lugar onde nem gritador nem meretriz haja: assim podes tu aqui. E se eles não te deixarem, então podes deixar a tua vida antes que a tua vocação, mas como alguém que não se considera de modo algum injustiçado. Apenas como alguém diria: Aqui há fumo; sairei dele. E que grande questão é esta! Agora, até que tal coisa me force a sair, continuarei livre; nem homem algum me impedirá de fazer o que eu quiser, e a minha vontade será sempre, pela própria natureza de uma criatura racional e sociável, regulada e dirigida.

XXIV. Essa essência racional pela qual o universo é governado, é para a comunidade e sociedade; e por isso fez tanto as coisas que são piores, para as melhores, e aliou e uniu aquelas que são melhores, como que numa harmonia. Não vês tu como ela subordinou e coordenou? E como distribuiu a tudo conforme o seu valor? E aquelas que têm a preeminência e superioridade acima de tudo, uniu-as num consentimento e acordo mútuo.

XXV. Como te tens comportado até agora para com os Deuses? Para com os teus pais? Para com os teus irmãos? Para com a tua esposa? Para com os teus filhos? Para com os teus mestres? Os teus tutores? Os teus amigos? Os teus domésticos? Os teus servos? É assim contigo, que até agora não prejudicaste nenhum deles por palavra ou obra? Lembra-te, além disso, de quantas coisas já passaste, e quantas foste capaz de suportar; de modo que agora a lenda da tua vida está completa, e o teu encargo está cumprido. Mais uma vez, quantas coisas verdadeiramente boas foram certamente discernidas por ti? Quantos prazeres, quantas dores passaste com desprezo? Quantas coisas eternamente gloriosas desprezaste? Para com quantos homens perversos e desarrazoados te comportaste com bondade e discrição?

XXVI. Por que deveriam almas imprudentes e incultas perturbar aquela que é culta e prudente? E qual é essa que é assim? Aquela que entende o princípio e o fim, e tem o verdadeiro conhecimento dessa essência racional que passa através de todas as coisas que subsistem, e através de todas as eras, sendo sempre a mesma, dispondo e dispensando, por assim dizer, este universo por certos períodos de tempo.

XXVII. Dentro de muito pouco tempo, tu serás cinzas, ou um esqueleto; e talvez um nome; e talvez, nem sequer um nome. E o que é isso senão um som vazio e um eco que ressalta? Aquelas coisas que nesta vida nos são mais caras e de maior conta, são em si mesmas apenas vãs, pútridas, desprezíveis. As mais ponderadas e sérias, se corretamente estimadas, são apenas como cachorrinhos a morderem-se uns aos outros: ou crianças indóceis, agora a rir e depois a chorar. Quanto à fé, e modéstia, e justiça, e verdade, elas há muito, como diz um dos poetas, abandonaram esta terra espaçosa e retiraram-se para o céu. O que é então que te mantém aqui, se as coisas sensíveis são tão mutáveis e instáveis? E os sentidos tão obscuros, e tão falíveis? E as nossas almas nada mais do que uma exalação de sangue? E ter crédito entre tais, ser apenas vaidade? O que é que tu esperas? Uma extinção, ou uma translação; qualquer uma delas com uma mente propícia e contente. Mas, até que esse tempo chegue, o que te contentará? O que mais, senão adorar e louvar os Deuses; e fazer o bem aos homens. Suportá-los, e abster-te de lhes fazer qualquer mal. E, quanto a todas as coisas externas pertencentes ou a este teu corpo miserável, ou à vida, lembrar-te de que elas não são tuas, nem estão ao teu alcance.

XXVIII. Podes sempre ter sucesso, se apenas quiseres fazer a escolha do caminho certo; se no curso das tuas opiniões e ações, observares um método verdadeiro. Estas duas coisas são comuns às almas, tanto de Deus, como dos homens, e de toda criatura racional: primeiro, que no seu próprio trabalho não podem ser impedidas por nada; e segundo, que a sua felicidade consiste numa disposição para, e na prática da, retidão; e que nestas o seu desejo é terminado.

XXIX. Se isto não for um ato perverso meu, nem um ato que dependa de qualquer perversidade minha, e que por ele o público não é prejudicado; o que me importa? E em que pode o público ser prejudicado? Pois não deves ser inteiramente levado pela noção e opinião comum: quanto à ajuda, deves oferecê-la a eles segundo a tua melhor capacidade, e conforme a ocasião requerer, embora eles sofram dano, mas nestas coisas intermédias ou mundanas; mas, contudo, não concebas que eles são verdadeiramente prejudicados por isso: pois isso não é correto. Mas, como aquele velho tutor na comédia, estando agora de partida, exige com muitas cerimónias o rhombus, ou pião, do seu pupilo, lembrando, contudo, que é apenas um rhombus; assim aqui também faz tu o mesmo. Pois, na verdade, o que é toda esta alegação e gritaria pública nos tribunais? Ó homem, esqueceste-te do que essas coisas são! Sim, mas são coisas que outros muito prezam, e de que muito estimam. Quererás tu, portanto, ser um tolo também? Uma vez já fui; que isso baste.

XXX. Que a morte me surpreenda quando quiser, e onde quiser, posso ser εὔμοιρος, ou um homem feliz, apesar de tudo.

Pois é um homem feliz aquele que, na sua vida, distribui a si mesmo um quinhão e porção feliz. Um quinhão e porção feliz são boas inclinações da alma, bons desejos, boas ações.

VI LIVRO

I. A matéria mesma, de que o universo consiste, é em si mesma muito tratável e maleável. Essa essência racional que o governa, não tem em si mesma causa para fazer o mal. Não tem mal em si mesma; nem pode fazer qualquer coisa que seja má: nem pode qualquer coisa ser prejudicada por ela. E todas as coisas são feitas e determinadas conforme a sua vontade e prescrição.

II. Que seja tudo um para ti, quer meio congelado ou bem aquecido; quer apenas a dormitar, ou após um sono profundo; quer criticado ou elogiado, tu fazes o teu dever: ou quer morrendo ou fazendo qualquer outra coisa; pois também "morrer" deve, entre o resto, ser contado como um dos deveres e ações das nossas vidas.

III. Olha para dentro, não deixes que nem a qualidade própria, nem o verdadeiro valor de qualquer coisa te escape, antes de a teres plenamente apreendido.

IV. Todas as substâncias vêm cedo para a sua mudança, e ou serão resolvidas por via de exalação (se é que todas as coisas serão reunidas numa única substância), ou, como outros sustentam, serão espalhadas e dispersas. Quanto a essa Essência Racional pela qual todas as coisas são governadas, como ela melhor entende a si mesma, tanto a sua própria disposição, como o que ela faz, e com que matéria tem de lidar, e consequentemente faz todas as coisas; assim nós, que não o fazemos, não é de admirar se nos maravilhamos com muitas coisas, cujas razões não podemos compreender.

V. O melhor tipo de vingança é não nos tornarmos semelhantes a eles.

VI. Que esta seja a tua única alegria, e o teu único conforto: de uma ação sociável e bondosa, sem intermissão, passar para outra, tendo Deus sempre em mente.

VII. A parte racional comandante, como ela sozinha pode agitar-se e virar-se, assim faz tanto a si mesma ser, como tudo o que acontece, parecer a si mesma como ela própria quer.

VIII. Segundo a natureza do universo, todas as coisas particulares são determinadas, não segundo qualquer outra natureza, quer a cercar e conter; ou dentro, dispersa e contida; ou fora, dependente. Ou este universo é uma mera massa confusa, e um contexto intrincado de coisas, que será com o tempo espalhado e disperso novamente: ou é uma união que consiste em ordem, e administrada pela Providência. Se a primeira, por que desejaria eu continuar por mais tempo nesta confusão e mistura fortuita? Ou por que deveria eu cuidar de qualquer outra coisa, senão que, assim que puder, seja terra novamente? E por que me deveria perturbar mais enquanto procuro agradar aos Deuses? O que quer que eu faça, a dispersão é o meu fim, e virá sobre mim, queira eu ou não. Mas se a última for, então não sou religioso em vão; então ficarei quieto e paciente, e porei a minha confiança n'Aquele que é o Governador de tudo.

IX. Sempre que, por algumas ocorrências difíceis presentes, fores constrangido a ficar de algum modo perturbado e vexado, volta a ti mesmo assim que puderes, e não fiques desafinado por mais tempo do que o necessário. Pois assim serás mais capaz de manter a tua parte noutra ocasião, e de manter a harmonia, se te habituares a isto continuamente; uma vez fora, recorre prontamente a isso, e começa de novo.

X. Se fosse o caso de teres ao mesmo tempo uma madrasta e uma mãe natural vivas, tu a honrarias e respeitarias também; contudo, para a tua própria mãe natural, o teu refúgio e recurso seriam contínuos. Assim seja a corte e a tua filosofia para ti. Recorre a ela frequentemente, e conforta-te nela, por quem é que essas outras coisas se tornam toleráveis para ti, e tu também, nessas coisas, não és intolerável para os outros.

XI. Quão maravilhosamente útil é para um homem representar a si mesmo as carnes, e todas essas coisas que são para a boca, sob uma correta apreensão e imaginação! Como por exemplo: Esta é a carcaça de um peixe; esta de uma ave; e esta de um porco. E ainda mais geralmente; este falerno, este excelente vinho altamente elogiado, é apenas o sumo puro de uma uva comum. Este manto púrpura, apenas pelos de ovelha, tingidos com o sangue de um marisco. Assim para o coito, é apenas a fricção de um entranhado comum e baixo, e a excreção de um pouco de ranho vil, com um certo tipo de convulsão: segundo a opinião de Hipócrates. Quão excelentes e úteis são estas vivas fantasias e representações das coisas, assim penetrando e passando através dos objetos, para tornar a sua verdadeira natureza conhecida e aparente! Isto deves usar toda a tua vida, e em todas as ocasiões: e então especialmente, quando os assuntos são apreendidos como de grande valor e respeito, a tua arte e cuidado deve ser descobrir-lhes, e contemplar a sua vilania, e retirar deles todas essas circunstâncias e expressões sérias, sob as quais faziam uma exibição tão grave. Pois a pompa e aparência exterior é um grande prestidigitador; e então especialmente estás tu mais em perigo de ser enganado por ela, quando (ao pensamento de um homem) mais pareces estar ocupado com assuntos de momento.

XII. Vê o que Crates pronuncia acerca do próprio Xenócrates.

XIII. Aquelas coisas que a classe comum das pessoas admira, são a maioria delas coisas que são muito gerais, e podem ser compreendidas sob coisas meramente naturais, ou naturalmente afetadas e qualificadas: como pedras, madeira, figos, vinhas, azeitonas. Aquelas que são admiradas por aqueles que são mais moderados e contidos, são compreendidas sob coisas animadas: como rebanhos e manadas. Aqueles que são ainda mais gentis e curiosos, a sua admiração é comumente confinada apenas a criaturas racionais; não em geral como são racionais, mas como são capazes de arte, ou de algum ofício e invenção subtil: ou talvez apenas a criaturas racionais; como aqueles que se deleitam na posse de muitos escravos. Mas aquele que honra uma alma racional em geral, como ela é racional e naturalmente sociável, pouco se importa com qualquer outra coisa: e acima de todas as coisas é cuidadoso em preservar a sua própria, no hábito e exercício contínuo tanto da razão como da sociabilidade: e dessa forma coopera com Ele, de cuja natureza ele também participa; Deus.

XIV. Algumas coisas apressam-se a ser, e outras a não ser mais. E mesmo tudo o que agora é, alguma parte disso já pereceu. Fluxos e alterações perpétuas renovam o mundo, como o curso perpétuo do tempo faz com que a era do mundo (em si mesma infinita) pareça sempre fresca e nova. Em tal fluxo e curso de todas as coisas, o que dessas coisas que se apressam tão rapidamente para longe deveria qualquer homem considerar, uma vez que entre todas não há nenhuma que um homem possa agarrar e fixar? Como se um homem quisesse fixar a sua afeição num pardal comum que vive perto dele, que não é mais cedo visto, do que fora da vista. Pois não devemos pensar de outra forma das nossas vidas, senão como uma mera exalação de sangue, ou de uma respiração comum de ar. Pois o que na nossa apreensão comum é, respirar o ar e respirá-lo de novo, o que fazemos diariamente: tanto é e nada mais, de uma só vez expirar toda a tua faculdade respirativa para esse ar comum de onde apenas recentemente (como sendo apenas de ontem, e de hoje), tu a respiraste primeiro, e com ela, a vida.

XV. Não é a espiração vegetativa, certamente (que as plantas possuem), a que nesta vida nos deveria ser tão cara; nem a respiração sensitiva, a vida própria das bestas, tanto mansas quanto selvagens; nem esta nossa faculdade imaginativa; nem o fato de estarmos sujeitos a ser conduzidos e levados de um lado para outro pela força dos nossos apetites sensuais; ou que possamos nos reunir e viver juntos; ou que possamos nos alimentar: pois isso, em efeito, não é melhor do que o fato de podermos expelir os excrementos do nosso alimento. O que é, então, que nos deveria ser caro? Ouvir um ruído estridente? Se não isso, então tampouco ser aplaudido pelas línguas dos homens. Pois os louvores de muitas línguas não são, em efeito, melhores do que o estrondo de tantas línguas. Se, então, nem o aplauso, o que resta que te deva ser caro? Isto, creio eu: que em todos os teus movimentos e ações sejas movido e contido de acordo com a tua própria constituição e construção natural apenas. E a isso até as artes e profissões comuns nos conduzem. Pois é o que toda arte visa, que qualquer coisa que seja efetuada e preparada pela arte, seja adequada para a obra para a qual está preparada. Este é o fim que visa aquele que trata da vinha, e aquele que se encarrega de domar potros ou de adestrar cães. A que mais tendem a educação das crianças e todas as profissões doutas? Certamente, então, é isso que também nos deveria ser caro. Se neste particular as coisas vão bem contigo, não te preocupes em obter outras coisas. Mas é assim, que não podes deixar de respeitar também outras coisas? Então não podes ser verdadeiramente livre? Então não podes ter contentamento próprio: então estarás sempre sujeito às paixões. Pois não é possível que não sejas invejoso, ciumento e desconfiado daqueles que sabes que podem arrebatar-te tais coisas; e, por outro lado, um minador secreto daqueles que vês na posse atual daquilo que te é caro. Em suma, deve necessariamente estar cheio de confusão dentro de si mesmo, e frequentemente acusar os Deuses, quem quer que necessite destas coisas. Mas se honrares e respeitares apenas a tua mente, isso te tornará aceitável para ti mesmo, muito tratável para com os teus amigos, e conformável e concordante com os Deuses; isto é, aceitando com louvores tudo o que eles julgarem por bem designar-te e conceder-te.

XVI. Abaixo, acima e ao redor, são os movimentos dos elementos; mas o movimento da virtude não é nenhum desses movimentos, mas é algo mais excelente e divino. Cujo caminho (para acelerar e prosperar nele) deve ser através de uma via que não é facilmente compreendida.

XVII. Quem pode deixar de maravilhar-se com eles? Não querem falar bem daqueles que estão no mesmo tempo que eles, e vivem com eles; contudo, eles mesmos são muito ambiciosos de que aqueles que virão depois, a quem nunca viram, nem jamais verão, falem bem deles. Como se um homem se lamentasse por não ter sido elogiado por aqueles que viveram antes dele.

XVIII. Não concebas jamais como impossível para o homem aquilo que, por ti, não pode ser efetuado, ou não pode sê-lo sem grande dificuldade; mas tudo o que, em geral, possas conceber como possível e próprio a qualquer homem, pensa que é também muito possível para ti.

XIX. Supõe que na palestra alguém te tenha todo arranhado com as unhas e tenha quebrado a tua cabeça. Bem, estás ferido. Contudo, não exclamas; não te ofendes com ele. Não o suspeitas depois disso, como alguém que vigia para te fazer um mal. Sim, mesmo então, embora faças o teu melhor para te salvares dele, não o fazes como de um inimigo. Não é por via de qualquer indignação suspeita, mas por via de uma declinação gentil e amigável. Mantém a mesma mente e disposição também nas outras partes da tua vida. Pois há muitas coisas que devemos conceber e compreender como se tivéssemos tido de lidar com um antagonista na palestra. Pois, como eu disse, é muito possível para nós evitar e declinar, embora não suspeitemos nem odiemos.

XX. Se alguém me reprovar e tornar aparente para mim que, em qualquer opinião ou ação minha, estou errando, eu me retratarei muito alegremente. Pois é a verdade que eu busco, pela qual tenho a certeza de que jamais ninguém foi prejudicado; e tão certo de que é prejudicado aquele que continua em qualquer erro ou ignorância, seja qual for.

XXI. Eu, pela minha parte, farei o que me compete; quanto a outras coisas, sejam elas insensíveis ou irracionais; ou se racionais, porém enganadas e ignorantes do verdadeiro caminho, elas não me perturbarão nem me distrairão. Pois, quanto àquelas criaturas que não são dotadas de razão e a todas as outras coisas e assuntos do mundo, quaisquer que sejam, eu livre e generosamente, como alguém dotado de razão, faço uso delas em relação às que não a possuem. E quanto aos homens, para com eles, como naturalmente participantes da mesma razão, o meu cuidado é portar-me socialmente. Mas qualquer que seja a coisa em que estejas ocupado, lembra-te de invocar os Deuses. E quanto ao tempo que viverás para fazer estas coisas, que seja totalmente indiferente para ti, pois até três horas destas são suficientes.

XXII. Alexandre da Macedônia e aquele que tratava das suas mulas, quando mortos, ambos chegaram ao mesmo. Pois ou ambos foram retomados para aquelas essências racionais originais de onde todas as coisas no mundo são propagadas; ou ambos, da mesma maneira, foram espalhados em átomos.

XXIII. Considera quantas coisas diferentes, quer concernentes aos nossos corpos, quer às nossas almas, num momento de tempo acontecem em cada um de nós, e assim não te admirarás se muitas outras coisas, ou melhor, todas as coisas que são feitas, podem ao mesmo tempo subsistir e coexistir naquele todo, único e geral, que chamamos de mundo.

XXIV. Se alguém te fizesse esta pergunta, como esta palavra Antoninus é escrita, não fixarias tu prontamente a tua intenção nela, e pronunciarias em ordem cada letra dela? E se alguém começar a contradizer-te e a discutir contigo sobre isso; irias tu discutir com ele novamente, ou antes seguirias mansamente como começaste, até teres enumerado cada letra? Aqui, então, lembra-te também de que cada dever que pertence a um homem consiste em certas letras ou números, por assim dizer, para os quais, sem qualquer ruído ou tumulto, mantendo-te a ti mesmo, deves proceder ordenadamente até ao teu fim proposto, abstendo-te de discutir com aquele que quer discutir e entrar em conflito contigo.

XXV. Não é uma coisa cruel proibir os homens de afetar aquelas coisas que eles concebem como sendo as que melhor se harmonizam com as suas próprias naturezas, e que tendem mais ao seu próprio bem e proveito? Mas tu, de certo modo, negas-lhes esta liberdade, tão frequentemente quanto te iras com eles pelos seus pecados. Pois certamente eles são levados a esses pecados, quaisquer que sejam, como ao seu próprio bem e comodidade. Mas não é assim (objetarás talvez). Tu, portanto, ensina-lhes melhor e faze-o aparecer diante deles: mas não te iras com eles.

XXVI. A morte é uma cessação da impressão dos sentidos, da tirania das paixões, dos erros da mente e da servidão do corpo.

XXVII. Se neste tipo de vida o teu corpo for capaz de resistir, é uma vergonha que a tua alma desfaleça primeiro e desista. Tem cuidado, para que de filósofo não te tornes um mero César com o tempo, e recebas uma nova tintura da corte. Pois pode acontecer se não tiveres cuidado. Mantém-te, portanto, verdadeiramente simples, bom, sincero, grave, livre de toda ostentação, amante daquilo que é justo, religioso, bondoso, de coração terno, forte e vigoroso para suportar qualquer coisa que te convenha. Esforça-te por continuar tal como a filosofia (se te tivesses aplicado a ela total e constantemente) te teria feito e assegurado. Adora os Deuses, procura o bem-estar dos homens; esta vida é curta. Ações de caridade e uma disposição santa são o único fruto desta vida terrena.

XXVIII. Faz todas as coisas como convém ao discípulo de Antoninus Pius. Lembra-te da sua resoluta constância nas coisas que eram feitas por ele de acordo com a razão, da sua equanimidade em todas as coisas, da sua santidade; da alegria da sua face, da sua doçura e quão livre ele era de toda vanglória; quão cuidadoso em chegar ao verdadeiro e exato conhecimento das matérias em mãos, e como ele de modo algum desistiria até que compreendesse plena e claramente todo o estado do negócio; e quão pacientemente, e sem qualquer contestação, ele suportaria aqueles que o condenavam injustamente: como ele nunca seria precipitado em nada, nem daria ouvidos a calúnias e falsas acusações, mas examinaria e observaria com a melhor diligência as várias ações e disposições dos homens. Novamente, como ele não era difamador, nem facilmente assustado, nem suspeitoso, e na sua linguagem livre de toda afetação e curiosidade: e como facilmente ele se contentaria com poucas coisas, tais como alojamento, cama, vestuário e nutrição e atendimento ordinários. Quão capaz de suportar o trabalho, quão paciente; capaz, através da sua dieta frugal, de continuar da manhã à noite sem qualquer necessidade de retirar-se antes das suas horas habituais para as necessidades da natureza: a sua uniformidade e constância em matéria de amizade. Como ele suportaria aqueles que com toda a ousadia e liberdade se opunham às suas opiniões; e até se regozijaria se alguém pudesse aconselhá-lo melhor: e, por último, quão religioso ele era sem superstição. Lembra-te de todas estas coisas sobre ele, para que, quando a tua última hora chegar sobre ti, ela possa encontrar-te, como encontrou a ele, pronto para ela na posse de uma boa consciência.

XXIX. Desperta a tua mente e recorda os teus sentidos novamente dos teus sonhos e visões naturais, e quando estiveres perfeitamente acordado e puderes perceber que não passavam de sonhos que te perturbavam, como alguém recém-desperto de outro tipo de sono, olha para estas coisas mundanas com a mesma mente com que olhavas para aquelas que vias no teu sono.

XXX. Eu consisto de corpo e alma. Para o meu corpo todas as coisas são indiferentes, pois, por si mesmo, ele não pode afetar uma coisa mais do que outra com a apreensão de qualquer diferença; quanto à minha mente, todas as coisas que não estão dentro da esfera da sua própria operação são indiferentes para ela, e quanto às suas próprias operações, essas dependem totalmente dela; nem ela se ocupa de qualquer, senão daquelas que estão presentes; pois quanto às operações futuras e passadas, essas também são agora, neste presente, indiferentes para ela.

XXXI. Enquanto o pé faz o que lhe compete fazer, e a mão o que lhe compete, o seu trabalho, qualquer que seja, não é contra a natureza. Assim, um homem, enquanto faz o que é próprio a um homem, o seu trabalho não pode ser contra a natureza; e se não for contra a natureza, então tampouco é prejudicial para ele. Mas se fosse o caso de a felicidade consistir no prazer: como vieram notórios ladrões, impuros, abomináveis, parricidas e tiranos a ter, em tão larga medida, a sua parte de prazeres?

XXXII. Não vês como até aqueles que professam artes mecânicas, embora em certo aspecto não sejam melhores do que meros idiotas, ainda assim se mantêm firmes ao curso do seu ofício, nem conseguem encontrar no seu coração a vontade de se desviarem dele? E não é uma coisa grave que um arquiteto ou um médico respeitem o curso e os mistérios da sua profissão mais do que um homem o curso e a condição próprios da sua própria natureza, a razão, que é comum a ele e aos Deuses?

XXXIII. Ásia, Europa; o que são elas senão como cantos de todo o mundo; do qual todo o mar é apenas como uma gota; e o grande Monte Athos, apenas como um torrão, como todo o tempo presente é apenas como um ponto da eternidade. Tudo, coisas pequenas; todas as coisas que são logo alteradas, logo perecem. E todas as coisas vêm de um começo; ou todas separada e particularmente deliberadas e resolvidas pelo governante e governador geral de tudo; ou todas por necessária consequência. De modo que o terrível hiato de um leão bocejante, e todo veneno, e todas as coisas prejudiciais, são apenas (como o espinho e a lama) as necessárias consequências das coisas belas e formosas. Não penses nelas, portanto, como coisas contrárias àquelas que tu muito honras e respeitas; mas considera na tua mente a verdadeira fonte de tudo.

XXXIV. Aquele que vê as coisas que são agora, viu tudo o que jamais foi ou jamais será, pois todas as coisas são de um tipo; e todas semelhantes umas às outras. Medita frequentemente sobre a conexão de todas as coisas no mundo; e sobre a relação mútua que elas têm umas com as outras. Pois todas as coisas estão, de certa forma, dobradas e envolvidas umas dentro das outras, e por estes meios todas concordam bem juntas. Pois uma coisa é consequente à outra, por movimento local, por conspiracão e acordo natural, e por união substancial, ou redução de todas as substâncias a uma.

XXXV. Ajusta e acomoda-te a esse estado e àquelas ocorrências que pelos destinos te foram anexadas; e ama aqueles homens com quem é teu destino viver; mas ama-os verdadeiramente. Um instrumento, uma ferramenta, um utensílio, qualquer que seja, se for adequado para o propósito para o qual foi feito, está como deveria estar, embora ele talvez queira que quem o fez e ajustou esteja fora de vista e ido. Mas nas coisas naturais, esse poder que as moldou e ajustou permanece e subsiste dentro delas ainda: razão pela qual ela deveria também ser mais respeitada, e somos mais obrigados (se pudermos viver e passar o nosso tempo de acordo com o seu propósito e intenção) a pensar que tudo está bem conosco, e de acordo com as nossas próprias mentes. Desta maneira também, e a este respeito, é que aquele que é tudo em todos desfruta da sua felicidade.

XXXVI. Quaisquer coisas que não estejam dentro do poder e jurisdição próprios da tua própria vontade, quer para alcançar ou evitar, se propuseres a ti mesmo qualquer dessas coisas como boas ou más; deve necessariamente acontecer que, conforme caias naquilo que pensas ser mau, ou percas aquilo que pensas ser bom, estarás pronto tanto para reclamar dos Deuses quanto para odiar aqueles homens que, ou o serão de fato, ou serão por ti suspeitos como a causa tanto da tua perda de um quanto da tua queda no outro. E, de fato, devemos necessariamente cometer muitos males, se nos inclinarmos a qualquer uma dessas coisas, mais ou menos, com uma opinião de qualquer diferença. Mas se tivermos em mente e imaginarmos apenas aquelas coisas como boas e más que dependem totalmente das nossas próprias vontades, não há mais ocasião para que devamos murmurar contra os Deuses ou estar em inimizade com qualquer homem.

XXXVII. Todos trabalhamos para um efeito, alguns voluntariamente e com uma apreensão racional do que fazemos: outros sem qualquer conhecimento desse tipo. Como penso que Heráclito, em certo lugar, fala daqueles que dormem, que até eles trabalham à sua maneira e contribuem para as operações gerais do mundo. Um homem, portanto, coopera de uma maneira, e outro de outra; mas mesmo aquele que murmura, e dentro do seu poder resiste e impede; até esse, tanto quanto qualquer outro, coopera. Pois de tais também o mundo necessitava. Agora, considera tu entre quais destes te queres classificar. Pois, quanto àquele que é o Administrador de tudo, ele fará bom uso de ti, queiras ou não, e fará com que (como parte e membro do todo) tu cooperes com ele de tal modo que, qualquer coisa que faças, se voltará para o avanço dos seus próprios conselhos e resoluções. Mas não sejas, por vergonha, tal parte do todo como o verso vil e ridículo (que Crisipo menciona em certo lugar) é uma parte da comédia.

XXXVIII. Será que o sol se encarrega de fazer o que pertence à chuva? ou o seu filho Esculápio aquilo que pertence propriamente à terra? Como é com cada uma das estrelas em particular? Embora todas difiram umas das outras e tenham os seus vários cargos e funções por si mesmas, não concorrem e cooperam todas, contudo, para um fim?

XXXIX. Se assim for que os Deuses deliberaram em particular sobre as coisas que deveriam acontecer-me, devo ater-me à sua deliberação, como discreta e sábia. Pois que um Deus seja um Deus imprudente, é uma coisa difícil até de conceber: e por que deveriam eles resolver causar-me dano? pois que proveito, quer para eles ou para o universo (de que eles especialmente cuidam), poderia advir disso? Mas se assim for que eles não deliberaram sobre mim em particular, certamente deliberaram sobre o todo em geral, e aquelas coisas que, em consequência e coerência desta deliberação geral, acontecem-me em particular, sou obrigado a abraçar e aceitar. Mas se assim for que eles não deliberaram de todo (o que na verdade é muito irreligioso para qualquer homem acreditar: pois então não sacrifiquemos, nem oremos, nem respeitemos os nossos juramentos, nem usemos mais qualquer dessas coisas que, persuadidos da presença e secreta conversação dos Deuses entre nós, diariamente usamos e praticamos:) mas, digo eu, se assim for que eles não deliberaram de fato, nem em geral nem em particular, sobre qualquer dessas coisas que nos acontecem neste mundo; ainda assim, graças a Deus, que sobre aquelas coisas que me concernem, é lícito que eu delibere comigo mesmo, e toda a minha deliberação é apenas sobre aquilo que pode ser para mim mais proveitoso. Ora, aquilo para cada um é mais proveitoso que está de acordo com a sua própria constituição e natureza. E a minha natureza é ser racional em todas as minhas ações e, como um bom e natural membro de uma cidade e comunidade, para com os meus co-membros estar sempre sociável e bondosamente disposto e afetado. A minha cidade e país, como sou Antoninus, é Roma; como homem, o mundo inteiro. Aquelas coisas, portanto, que são expedientes e proveitosas para essas cidades, são as únicas coisas que são boas e expedientes para mim.

XL. Qualquer coisa que, em qualquer tipo, aconteça a alguém, é expediente para o todo. E isto, para nos contentar, poderia bastar, que é expediente para o todo em geral. Mas ainda assim, isto também perceberás geralmente, se diligente e atentamente tomares cuidado, que qualquer coisa que aconteça a qualquer homem ou homens... E agora estou contente que a palavra expediente seja compreendida mais geralmente daquelas coisas que chamamos de coisas médias, ou coisas indiferentes; como saúde, riqueza e afins.

XLI. Como os espetáculos comuns do teatro e de outros lugares tais, quando te são apresentados, te afetam; como as mesmas coisas ainda vistas, e da mesma forma, tornam a visão ingrata e tediosa; assim devem todas as coisas que vemos durante toda a nossa vida afetar-nos. Pois todas as coisas, acima e abaixo, são ainda as mesmas, e das mesmas causas. Quando, então, haverá um fim?

XLII. Que as diversas mortes de homens de todos os tipos, e de todas as profissões, e de todas as nações, sejam um objeto perpétuo de teus pensamentos... de modo que possas até mesmo descer a Philistio, Phœbus e Origanion. Passa agora a outras gerações. Para lá iremos após muitas mudanças, onde estão tantos bravos oradores; onde tantos filósofos graves; Heráclito, Pitágoras, Sócrates. Onde tantos heróis dos tempos antigos; e depois tantos bravos capitães dos tempos recentes; e tantos reis. Depois de todos estes, onde Eudoxus, Hiparco, Arquimedes; onde tantas outras disposições agudas, generosas, industriosas, sutis, peremptórias; e entre outros, até mesmo aqueles que foram os maiores zombadores e escarnecedores da fragilidade e brevidade desta nossa vida humana; como Menipo, e outros, tantos quantos tenham sido como ele. De todos estes considera que há muito tempo todos estão mortos e foram-se. E o que sofrem eles com isso! Aliás, eles que não têm sequer um nome remanescente, o que lhes importa isso? Uma coisa há, e essa apenas, que vale a pena neste mundo, e deve ser por nós muito estimada; e é, segundo a verdade e a retidão, conversar mansa e amorosamente com homens falsos e injustos.

XLIII. Quando quiseres consolar e animar a ti mesmo, recorda os diversos dons e virtudes daqueles com quem diariamente conversas; como, por exemplo, a indústria de um; a modéstia de outro; a liberalidade de um terceiro; de outro alguma outra coisa. Pois nada pode tanto alegrar-te quanto as semelhanças e paralelos de diversas virtudes, visíveis e eminentes nas disposições daqueles que vivem contigo; especialmente quando, todos de uma vez, tanto quanto possível, se apresentam a ti. E, portanto, deves tê-los sempre em prontidão.

XLIV. Entristece-te que peses apenas tantos quilos, e não trezentos antes? Exatamente a mesma razão tens para te entristecer por teres de viver apenas tantos anos, e não mais tempo. Pois, quanto ao volume e substância, tu te contentas com a proporção que te é destinada, assim deverias fazer quanto ao tempo.

XLV. Façamos nossos melhores esforços para persuadi-los; mas, de qualquer forma, se a razão e a justiça te levam a isso, faze-o, ainda que eles sejam veementemente contra. Mas se alguém, pela força, te resistir e te impedir nisso, converte a tua inclinação virtuosa de um objeto para outro, da justiça para a equanimidade contente e a paciência alegre: de modo que aquilo que em um é o teu impedimento, possas usar para o exercício de outra virtude: e lembra-te de que foi com a devida exceção e reserva que inicialmente te inclinaste e desejaste. Pois não fixaste a tua mente em coisas impossíveis. Em que então? Que todos os teus desejos fossem sempre moderados com este devido tipo de reserva. E isto tu tens, e podes sempre obter, esteja a coisa desejada em teu poder ou não. E que mais me importa, se aquilo para o qual nasci e fui trazido ao mundo (governar todos os meus desejos com razão e discernimento) puder ser?

XLVI. O ambicioso supõe que o ato, o louvor e o aplauso de outro homem são a sua própria felicidade; o voluptuoso, a sua própria sensação e sentimento; mas aquele que é sábio, a sua própria ação.

XLVII. Está em teu poder excluir absolutamente todo tipo de vaidade e opinião, no que concerne a este assunto; e, pelos mesmos meios, excluir toda dor e tristeza da tua alma. Pois, quanto às coisas e aos objetos em si mesmos, eles por si só não têm tal poder pelo qual possam gerar e forçar sobre nós qualquer opinião.

XLVIII. Habitua-te, quando alguém te fala, a escutá-lo de tal maneira que, no ínterim, não dês espaço a quaisquer outros pensamentos; para que assim possas (tanto quanto possível) parecer fixo e preso à própria alma dele, quem quer que seja que te fale.

XLIX. O que não é bom para a colmeia, não pode ser bom para a abelha.

L. Irão os passageiros, ou os pacientes, encontrar falha e queixar-se, os primeiros se forem bem transportados, ou os outros se forem bem curados? Preocupam-se eles com algo mais do que isto: os primeiros, que o seu mestre de navio os leve em segurança a terra, e os outros, que o seu médico efetue a sua recuperação?

LI. Quantos daqueles que vieram ao mundo na mesma época em que eu, já saíram dele?

LII. Para aqueles que sofrem de icterícia, o mel parece amargo; e para aqueles que são mordidos por um cão raivoso, a água é terrível; e para as crianças, uma pequena bola parece uma coisa fina. E por que, então, deveria eu estar zangado? Ou penso que o erro e a opinião falsa são menos poderosos para fazer os homens transgredir do que a cólera, sendo imoderada e excessiva, para causar a icterícia; ou o veneno, para causar a raiva?

LIII. Ninguém pode impedir-te de viver conforme a tua natureza exige. Nada pode acontecer-te, senão o que o bem comum da natureza exige.

LIV. Que tipo de homens eles são a quem buscam agradar, e o que obter, e por quais ações: quão cedo o tempo cobrirá e enterrará todas as coisas, e quantos ele já enterrou!

O SÉTIMO LIVRO

I. O que é a perversidade? É aquilo que muitas vezes e repetidamente já viste e conheceste no mundo. E sempre que algo acontecer que de outra forma pudesse perturbar-te, deixa que este *memento* venha imediatamente à tua mente: que é aquilo que já viste e conheceste muitas vezes. Geralmente, acima e abaixo, não encontrarás senão as mesmas coisas. As mesmas coisas das quais as histórias antigas, as histórias da idade média e as histórias recentes estão cheias; das quais as cidades estão cheias e as casas cheias. Não há nada que seja novo. Todas as coisas que existem são usuais e de pouca duração.

II. Que medo há de que teus *dogmata*, ou resoluções e conclusões filosóficas, se tornem mortos em ti, e percam o seu poder próprio e eficácia para te fazer viver feliz, enquanto aquelas fantasias próprias e correlativas, e representações de coisas das quais mutuamente dependem (as quais é teu poder continuamente suscitar e reviver), são ainda mantidas frescas e vivas? Está em meu poder, a respeito desta coisa que aconteceu, seja ela o que for, conceber aquilo que é correto e verdadeiro. Se o é, por que então estou perturbado? Aquelas coisas que estão fora da minha compreensão não são nada para ela; e é isso apenas o que me diz respeito propriamente. Esteja sempre com esta mente, e estarás correto.

III. Aquilo que a maioria dos homens pensaria ser a maior felicidade, e preferiria acima de todas as coisas, se os Deuses lhes concedessem após as suas mortes, tu podes, enquanto vives, conceder a ti mesmo: viver novamente. Vê as coisas do mundo novamente, como já as viste. Pois o que é viver novamente? Espetáculos públicos e solenidades com muita pompa e vaidade, peças teatrais, rebanhos e manadas; conflitos e contendas: um osso atirado a um grupo de cães famintos; uma isca para peixes gulosos; a penosidade e o contínuo carregar de fardos de formigas miseráveis; o correr de um lado para outro de ratos aterrorizados: pequenos bonecos puxados para cima e para baixo com fios e nervos: estes são os objetos do mundo; entre todos estes deves permanecer firme, mansamente afetado e livre de todo tipo de indignação; com este correto raciocínio e apreensão: que, tal como é o valor das coisas que um homem afeta, tal é, na verdade, o valor de cada homem, mais ou menos.

IV. Palavra após palavra, cada uma por si mesma, devem as coisas que são ditas ser concebidas e compreendidas; e assim as coisas que são feitas, propósito após propósito, cada uma por si mesma também. E assim como, em matéria de propósitos e ações, devemos imediatamente ver qual é o uso e relação próprios de cada uma; assim das palavras devemos estar prontos a considerar, de cada uma, qual é o verdadeiro significado e significação segundo a verdade e a natureza, de qualquer forma que seja tomada no uso comum.

V. É a minha razão e compreensão suficiente para isto, ou não? Se for suficiente, sem qualquer aplauso privado ou ostentação pública, como de um instrumento do qual por natureza estou provido, farei uso dele para o trabalho em mãos. Se não for, e se de outra forma não me pertencer particularmente como um dever privado, ou deixá-lo-ei de lado e entregá-lo-ei a outro que possa melhor efetuá-lo, ou esforçar-me-ei por ele; mas com a ajuda de outro que, com a ajuda conjunta da minha razão, seja capaz de realizar algo que seja agora oportuno e útil para o bem comum. Pois, qualquer coisa que eu faça, sozinho ou com outro, a única coisa que devo pretender é que seja boa e conveniente para o público. Pois, quanto ao louvor, considera quantos que outrora foram muito elogiados estão agora já esquecidos; sim, até aqueles que os elogiaram, como até eles mesmos estão há muito mortos e foram-se. Não te envergonhes, portanto, sempre que tiveres de usar a ajuda de outros. Pois, qualquer que seja a coisa que caiba a ti efetuar, deves propô-la a ti mesmo como a escalada de muros é para um soldado. E se tu, através de coxeira ou algum outro impedimento, não fores capaz de alcançar o topo das ameias sozinho, o que com a ajuda de outro poderias; irás, portanto, desistir, ou proceder com menos coragem e presteza, porque não podes efetuá-lo todo sozinho?

VI. Não deixes que as coisas futuras te perturbem. Pois, se a necessidade exigir que elas aconteçam, tu estarás (quando quer que isso seja) provido para elas com a mesma razão pela qual qualquer coisa que agora é presente é feita tolerável e aceitável para ti. Todas as coisas estão ligadas e unidas, e o nó é sagrado, nem há nada no mundo que não seja gentil e natural com relação a qualquer outra coisa, ou que não tenha algum tipo de referência e correspondência natural com tudo o que há no mundo além. Pois todas as coisas estão classificadas juntas, e pela decência do seu devido lugar e ordem que cada particular observa, todas concorrem juntas para a feitura de um e o mesmo κόσμος, ou mundo: como se dissesses, uma peça formosa, ou uma composição ordenada. Pois em todas as coisas, por toda parte, há apenas uma e a mesma ordem; e através de todas as coisas, um e o mesmo Deus, a mesma substância e a mesma lei. Há uma razão comum, e uma verdade comum, que pertence a todas as criaturas razoáveis, pois não há senão uma perfeição de todas as criaturas que são da mesma espécie e participantes da mesma razão.

VII. Tudo o que é material logo desaparece na substância comum do todo; e tudo o que é formal, ou tudo o que anima aquilo que é material, é logo retomado na razão comum do todo; e a fama e a memória de qualquer coisa são logo engolidas pela idade e duração gerais do todo.

VIII. Para uma criatura razoável, a mesma ação é tanto conforme a natureza quanto conforme a razão.

IX. Reta por si mesma, não tornada reta.

X. Como diversos membros em um corpo unidos, assim são as criaturas razoáveis em um corpo dividido e disperso, todas feitas e preparadas para uma operação comum. E isto tu compreenderás melhor se te habituares a dizer muitas vezes a ti mesmo: Eu sou μέλος, ou um membro da massa e corpo das substâncias razoáveis. Mas se disseres "eu sou μέρος", ou uma parte, tu ainda não amas os homens de todo o teu coração. A alegria que sentes no exercício da generosidade ainda não está fundamentada em um devido raciocínio e correta apreensão da natureza das coisas. Tu a exercitas ainda apenas sobre este fundamento, como uma coisa conveniente e apropriada; não como fazendo bem a ti mesmo, quando fazes o bem aos outros.

XI. Das coisas que são externas, aconteça o que acontecer àquilo que pode sofrer por acidentes externos. Que aquelas coisas que sofrem se queixem, se quiserem; quanto a mim, enquanto eu não conceber tal coisa, que o que aconteceu é um mal, não tenho dano; e está em meu poder não conceber tal coisa.

XII. Qualquer coisa que qualquer homem faça ou diga, tu deves ser bom; não por causa de qualquer homem, mas por causa da tua própria natureza; como se o ouro, ou a esmeralda, ou a púrpura devessem estar sempre dizendo a si mesmos: Qualquer coisa que qualquer homem faça ou diga, devo ainda ser uma esmeralda e devo manter a minha cor.

XIII. Este pode ser sempre o meu conforto e segurança: a minha compreensão, que governa sobre tudo, não trará por si mesma perturbação e vexame sobre si mesma. Isto digo: ela não se colocará em qualquer medo, ela não se conduzirá a qualquer concupiscência. Se estiver no poder de qualquer outro compeli-la a temer, ou a sofrer, é livre para ele usar o seu poder. Mas certamente, se ela mesma não se inclinar, através de alguma opinião ou suposição falsa, a qualquer tal disposição, não há medo. Pois, quanto ao corpo, por que deveria eu fazer da dor do meu corpo a dor da minha mente? Se ele mesmo pode temer ou queixar-se, que o faça. Mas quanto à alma, que de fato pode apenas ser verdadeiramente sensível ao medo ou à dor; à qual apenas pertence, segundo as suas diferentes imaginações e opiniões, admitir qualquer um destes, ou dos seus contrários; tu podes cuidar disso tu mesmo, para que ela não sofra nada. Não a induzas a qualquer tal opinião ou persuasão. A compreensão é por si mesma suficiente para si mesma, e não necessita (se ela mesma não se trouxer a necessitar) de qualquer outra coisa além de si mesma, e por consequente, como não necessita de nada, assim também não pode ser perturbada ou impedida por nada, se ela mesma não se perturbar e impedir.

XIV. O que é εὐδαιμονία, ou felicidade: senão ἀγαθὸς δαίμων, ou um bom dæmon, ou espírito? Que fazes então aqui, ó opinião? Pelos Deuses te conjuro, que te vás, como vieste: pois não preciso de ti. Tu vieste, de fato, a mim segundo o teu antigo e costumeiro modo. É a isso que todos os homens estiveram sempre sujeitos. Por teres vindo, portanto, não estou zangado contigo; apenas vai-te embora, agora que descobri o que és.

XV. Existe algum homem tão tolo que tema a mudança, à qual todas as coisas que outrora não eram devem o seu ser? E o que é que é mais agradável e mais familiar à natureza do universo? Como poderias tu mesmo usar os teus banhos quentes ordinários, se a lenha que os aquece não fosse primeiro mudada? Como poderias receber qualquer nutrição daquelas coisas que comeste, se elas não fossem mudadas? Pode quase qualquer outra coisa (que seja útil e proveitosa) ser realizada sem mudança? Como então não percebes que, para ti também, pela morte, chegar à mudança é uma coisa da mesma natureza, e tão necessária para a natureza do universo?

XVI. Através da substância do universo, como através de uma torrente, passam todos os corpos particulares, sendo todos da mesma natureza e todos trabalhadores conjuntos com o universo em si mesmo, como em um dos nossos corpos tantos membros entre si. Quantos como Crisipo, quantos como Sócrates, quantos como Epicteto, a era do mundo há muito engoliu e devorou? Deixa que isto, seja homens ou negócios, em que tenhas ocasião de pensar, a fim de que os teus pensamentos não sejam distraídos e a tua mente demasiado ardentemente fixada em qualquer coisa, em cada tal ocasião venha imediatamente à tua mente. De todos os meus pensamentos e cuidados, uma única coisa será o objeto: que eu mesmo não faça nada que, à própria constituição do homem (seja com relação à coisa em si, ou com relação ao modo, ou ao tempo de fazer), seja contrário. O tempo em que terás esquecido todas as coisas está próximo. E esse tempo também está próximo, quando tu mesmo serás esquecido por todos. Enquanto és, aplica-te especialmente àquilo que, para o homem como ele é homem, é mais próprio e agradável, e isso é, para um homem, até mesmo amar aqueles que transgridem contra ele. Isto será, se ao mesmo tempo que qualquer tal coisa acontecer, te recordares de que eles são teus parentes; que é por ignorância e contra as suas vontades que eles pecam; e que, dentro de um período muito curto depois, tanto tu quanto ele não seremos mais. Mas, acima de tudo, que ele não te fez qualquer mal; pois por ele a tua mente e compreensão não é tornada pior ou mais vil do que era antes.

XVII. A natureza do universo, da substância comum de todas as coisas, como se fosse de tanta cera, formou agora talvez um cavalo; e então, destruindo essa figura, temperou de novo e moldou a matéria dela na forma e substância de uma árvore: depois aquela, novamente, na forma e substância de um homem: e então aquela, novamente, em alguma outra. Agora, cada uma destas subsiste apenas por um tempo muito curto. Quanto à dissolução, se não é uma coisa penosa para o peito ou tronco ser unido, por que seria mais penoso ser separado?

XVIII. Um semblante zangado é muito contra a natureza, e é muitas vezes o semblante próprio daqueles que estão no ponto da morte. Mas se fosse o caso de que toda a raiva e paixão estivessem tão completamente extintas em ti, que fosse de todo impossível acendê-la ainda mais, ainda assim não deves ficar satisfeito, mas esforçar-te ainda mais, por boa consequência de verdadeiro raciocínio, para conceber e compreender perfeitamente que toda a raiva e paixão é contra a razão. Pois se não fores sensível à tua inocência; se isso também tiver ido de ti, o conforto de uma boa consciência de que fazes todas as coisas segundo a razão: para que viverias mais tempo? Todas as coisas que agora vês são apenas por um momento. Essa natureza, pela qual todas as coisas no mundo são administradas, trará em breve mudança e alteração sobre elas, e então, de suas substâncias, fará outras coisas semelhantes a elas: e então, logo depois, outras novamente da matéria e substância destas: para que, por estes meios, o mundo possa ainda aparecer fresco e novo.

XIX. Sempre que qualquer homem transgredir contra outro, considera imediatamente contigo mesmo o que foi que ele supôs ser bom, o que ser mau, quando ele transgrediu. Pois, quando souberes isto, terás piedade dele, não terás ocasião de te maravilhar, nem de te zangar. Pois ou tu mesmo ainda vives nesse erro e ignorância, de modo a supores que aquela mesma coisa que ele faz, ou alguma outra coisa mundana semelhante, é boa; e assim és obrigado a perdoá-lo se ele tiver feito aquilo que tu, no caso semelhante, farias tu mesmo. Ou, se for o caso de que tu não supões mais que as mesmas coisas sejam boas ou más que ele; como podes deixar de ser gentil com aquele que está em um erro?

XX. Não imagines para ti mesmo coisas futuras, como se fossem presentes, mas daquelas que são presentes, escolhe algumas das quais tires maior proveito e considera-as particularmente, quão maravilhosamente sentirias a falta delas se não estivessem presentes. Mas acautela-te, contudo, para que, enquanto estabeleces o teu contentamento nas coisas presentes, não venhas com o tempo a valorizá-las tanto a ponto de que a falta delas (sempre que tal aconteça) se torne um transtorno e uma vexação para ti. Envolve-te em ti mesmo. Tal é a natureza da tua parte racional e dominante, que, se ela exercitar a justiça e tiver por esse meio tranquilidade dentro de si, ela descansa plenamente satisfeita consigo mesma, sem qualquer outra coisa.

XXI. Limpa toda a opinião, detém a força e a violência dos desejos e afeições desarrazoadas: circunscreve o tempo presente, examina o que quer que tenha acontecido, seja a ti ou a outro: divide todos os objetos presentes, seja naquilo que é formal ou material, pensa na última hora. Aquilo que o teu próximo cometeu, onde reside a culpa disso, ali deixa-a repousar. Examina em ordem tudo o que é dito. Que a tua mente penetre tanto nos efeitos como nas causas. Regozija-te com a verdadeira simplicidade e modéstia; e que todas as coisas intermediárias entre a virtude e o vício sejam indiferentes para ti. Finalmente, ama a humanidade; obedece a Deus.

XXII. Todas as coisas (diz ele) são por certa ordem e designação. E que importa se apenas os elementos?

Será suficiente lembrar que todas as coisas em geral são por certa ordem e designação: ou se for apenas algumas. E quanto à morte, que se seguirá ou a dispersão, ou os átomos, ou a aniquilação, ou a extinção, ou a translação. E quanto à dor, que aquilo que é intolerável é logo terminado pela morte; e que aquilo que dura muito tempo deve necessariamente ser tolerável; e que a mente nesse meio tempo (que é tudo em tudo) pode, por via da interclusão ou intercepção, ao deter todo tipo de comércio e simpatia com o corpo, ainda reter a sua própria tranquilidade. O teu entendimento não é tornado pior por isso. Quanto àquelas partes que sofrem, que elas, se puderem, declarem a sua dor elas mesmas. Quanto ao louvor e à recomendação, observa a sua mente e entendimento, em que estado se encontram; que tipo de coisas evitam e que coisas buscam; e que, como à beira-mar, tudo o que antes se podia ver é, pela sucessão contínua de novos montes de areia lançados uns sobre os outros, logo escondido e coberto; assim nesta vida, todas as coisas anteriores são ocultadas por aquelas que imediatamente se seguem.

XXIII. De Platão. "Aquele, pois, cuja mente é dotada de verdadeira magnanimidade, que se acostumou à contemplação tanto de todos os tempos como de todas as coisas em geral; pode esta vida mortal (pensas tu) parecer algo de grande importância para ele? Não é possível, respondeu ele. Então, tal homem também não considerará a morte uma coisa penosa? De modo algum."

XXIV. De Antístenes. "É uma coisa principesca fazer o bem e ser malfalado. É uma coisa vergonhosa que o rosto deva estar sujeito à mente, para ser colocado em que forma ela quiser e ser arranjado por ela como ela bem entender; e que a mente não deva despender tanto cuidado consigo mesma, para se moldar e se arranjar da melhor forma que lhe convier."

XXV. De vários poetas e autores cômicos. "Pouco te servirá voltar a tua ira e indignação contra as próprias coisas que te aconteceram. Pois, quanto a elas, não têm sensibilidade disso, etc. Apenas te tornarás objeto de riso, tanto para os Deuses quanto para os homens, etc. A nossa vida é ceifada como uma espiga de milho madura; uma ainda está de pé e outra está caída, etc. Mas, se acontece que eu e os meus filhos sejamos negligenciados pelos deuses, há alguma razão até para isso, etc. Enquanto o direito e a equidade estiverem do meu lado, etc. Não lamentar com eles, não tremer, etc."

XXVI. De Platão. "A minha resposta, cheia de justiça e equidade, deveria ser esta: O teu discurso não é correto, ó homem! se supões que aquele que tem algum valor, deva considerar a vida ou a morte como uma questão de grande risco e perigo; e não deva fazer disso, antes, o seu único cuidado: examinar as suas próprias ações, se justas ou injustas: se ações de um homem bom ou de um homem perverso, etc. Pois assim, em verdade, está o caso, ó homens de Atenas. Em que lugar ou estação que um homem tenha escolhido para si mesmo, julgando ser o melhor para si; ou em que seja, por autoridade legal, colocado e estabelecido, nisso penso eu (a despeito de toda aparência de perigo) que ele deve continuar, como alguém que não teme nem a morte, nem qualquer outra coisa, tanto quanto teme cometer algo que seja vicioso e vergonhoso, etc. Mas, ó nobre senhor, considera, peço-te, se a verdadeira generosidade e a verdadeira felicidade não consistem antes em algo mais do que na preservação da nossa vida ou da vida de outros homens. Pois não é parte de um homem que é homem de fato desejar viver muito ou fazer muito da sua vida enquanto vive: mas, antes (aquele que é tal), nestas coisas referir-se-á inteiramente aos Deuses e, acreditando naquilo que qualquer mulher lhe pode dizer, que nenhum homem pode escapar da morte, a única coisa pela qual ele se preocupa e cuida é esta: que, durante o tempo em que vive, ele possa viver tão bem e tão virtuosamente quanto possível, etc. Olhar em redor e com os olhos seguir o curso das estrelas e planetas como se quisesses correr com eles; e atentar perpetuamente às várias mudanças dos elementos uns nos outros. Pois tais fantasias e imaginações ajudam muito a purificar as escórias e a imundície desta nossa vida terrena," etc. Também é uma bela passagem de Platão aquela em que ele fala das coisas mundanas nestas palavras: "Deves também, como de algum lugar mais elevado, olhar para baixo, por assim dizer, sobre as coisas deste mundo, como rebanhos, exércitos, trabalhos dos lavradores, casamentos, divórcios, gerações, mortes; os tumultos dos tribunais e lugares de judicatura; lugares desertos; as várias nações de bárbaros, festivais públicos, lutos, feiras, mercados." Como todas as coisas na terra estão misturadas; e como milagrosamente coisas contrárias umas às outras concorrem para a beleza e perfeição deste universo.

XXVII. Olhar para trás, para as coisas das eras passadas, como para as múltiplas mudanças e conversões de várias monarquias e comunidades. Podemos também prever as coisas futuras, pois todas serão do mesmo tipo; nem é possível que abandonem o tom ou quebrem o concerto que agora está, por assim dizer, iniciado por estas coisas que agora são feitas e levadas a cabo no mundo. Tudo dá no mesmo, portanto, se um homem for espectador das coisas desta vida por quarenta anos ou se as vir por dez mil anos seguidos: pois o que verá ele a mais? "E quanto àquelas partes que vieram da terra, elas retornarão à terra novamente; e aquelas que vieram do céu, elas também retornarão àqueles lugares celestiais." Quer seja uma mera dissolução e desatamento das múltiplas intrincações e embaraços dos átomos confusos; ou alguma tal dispersão dos elementos simples e incorruptíveis... "Com carnes e bebidas e vários encantos, buscam desviar o canal, para que não morram. Contudo, devemos necessariamente suportar aquele sopro de vento que vem de cima, ainda que trabalhemos e labutemos o quanto possamos."

XXVIII. Ele tem um corpo mais forte e é um melhor lutador do que eu. Que então? É ele mais generoso? É ele mais modesto? Suporta ele todos os acasos adversos com mais equanimidade: ou as ofensas do seu próximo com mais mansidão e gentileza do que eu?

XXIX. Onde a questão pode ser efetuada de modo concordante com aquela razão que é comum tanto aos Deuses quanto aos homens, não pode haver causa justa de dor ou tristeza. Pois, onde o fruto e o benefício de uma ação bem iniciada e prosseguida segundo a constituição própria do homem podem ser colhidos e obtidos, ou são certos e seguros, é contra a razão que qualquer dano deva ser ali suspeitado. Em todos os lugares e em todos os tempos, está no teu poder abraçar religiosamente tudo o que, por designação de Deus, te aconteceu, e conversar justamente com aqueles homens com quem tens de lidar, e examinar com precisão cada fantasia que se apresenta, para que nada possa deslizar e entrar furtivamente antes que tenhas apreendido corretamente a verdadeira natureza dela.

XXX. Não olhes em redor para as mentes e entendimentos de outros homens; mas olha diretamente para a frente, para onde a natureza, tanto a do universo, naquelas coisas que te acontecem, quanto a tua, em particular, naquelas coisas que são feitas por ti, te conduz e te dirige. Ora, cada um é obrigado a fazer aquilo que é consequente e concordante com aquele fim para o qual, por sua verdadeira constituição natural, foi ordenado. Quanto a todas as outras coisas, elas são ordenadas para o uso das criaturas racionais: como em todas as coisas vemos que aquilo que é pior e inferior é feito para aquilo que é melhor. As criaturas racionais são ordenadas umas para as outras. Aquilo, portanto, que é principal na constituição de cada homem é que ele pretenda o bem comum. O segundo é que ele não ceda a quaisquer desejos e movimentos da carne. Pois é parte e privilégio da faculdade racional e intelectiva que ela possa limitar-se de tal modo que nem as faculdades sensitivas nem as apetitivas possam de alguma forma prevalecer sobre ela. Pois ambas são brutais. E, portanto, sobre ambas ela desafia o domínio e não pode de modo algum suportar, se estiver no seu temperamento correto, ser sujeita a qualquer uma delas. E isso, de fato, mais justamente. Pois, por natureza, ela foi ordenada para comandar tudo no corpo. A terceira coisa, própria ao homem pela sua constituição, é evitar toda a precipitação e temeridade; e não estar sujeito ao erro. A estas coisas, pois, que a mente se aplique e siga em frente, sem qualquer distração com outras coisas, e ela alcançará o seu fim e, consequentemente, a sua felicidade.

XXXI. Como alguém que viveu e agora está prestes a morrer por direito, dedica tudo o que ainda resta inteiramente como um acréscimo gracioso a uma vida virtuosa. Ama e afeicoa-te apenas àquilo, seja o que for, que acontece e que, pelos destinos, te é designado. Pois o que pode ser mais razoável? E, à medida que algo te acontece por via de contrariedade ou calamidade, recorda imediatamente e coloca diante dos teus olhos os exemplos de alguns outros homens, a quem a mesma coisa aconteceu outrora. Bem, o que fizeram eles? Entristeceram-se; maravilharam-se; queixaram-se. E onde estão eles agora? Todos mortos e idos. Queres tu também ser como um deles? Ou, antes, deixando aos homens do mundo (cuja vida, tanto em relação a si mesmos quanto aos que com eles convivem, não é nada senão mera mutabilidade; ou homens de mentes tão inconstantes quanto corpos inconstantes; sempre mudando e logo mudados eles mesmos), que seja o teu único cuidado e estudo como fazer um uso correto de todos esses acidentes. Pois há um bom uso a ser feito deles, e eles se revelarão matéria apta para tu trabalhares, se for o teu cuidado e o teu desejo que, seja o que for que faças, tu mesmo possas gostar e aprovar-te por isso. E ambas estas coisas, vê que as recordes bem, de acordo com o que a diversidade da matéria da ação em que estás ocupado exigir. Olha para dentro; dentro está a fonte de todo o bem. Tal fonte, onde águas correntes nunca podem faltar, desde que caves sempre mais e mais fundo.

XXXII. Deves acostumar-te também a manter o teu corpo fixo e estável; livre de qualquer movimento ou postura solta e flutuante. E assim como sobre o teu rosto e semblante a tua mente tem facilmente poder para os manter naquilo que é grave e decente; assim que ela desafie o mesmo poder sobre todo o corpo também. Mas observa todas as coisas deste tipo de modo que seja sem qualquer espécie de afetação.

XXXIII. A arte de viver verdadeiramente neste mundo é mais parecida com a prática de um lutador do que com a de um dançarino. Pois nisto ambos concordam: ensinar um homem a tudo o que lhe acontece, para que ele possa estar pronto para isso e para que nada o possa derrubar.

XXXIV. Deves ponderar e considerar continuamente contigo mesmo que tipo de homens eles são, e, quanto às suas mentes e entendimentos, qual é o seu estado presente, cujas boas palavras e testemunho tu desejas. Pois então nem verás causa para te queixares daqueles que ofendem contra as suas vontades; ou encontrarás falta do seu aplauso, se uma vez penetrares na verdadeira força e fundamento tanto das suas opiniões quanto dos seus desejos. "Nenhuma alma (diz ele) é voluntariamente despojada da verdade," e consequentemente, nem da justiça, ou temperança, ou bondade e mansidão; nem de qualquer coisa que seja do mesmo tipo. É muito necessário que sempre te lembres disto. Pois assim serás muito mais gentil e moderado para com todos os homens.

XXXV. Em que dor que estejas, que isto venha imediatamente à tua mente: que não é uma coisa da qual precises te envergonhar, nem é uma coisa pela qual o teu entendimento, que tem o governo de tudo, possa ser tornado pior. Pois nem em relação à substância dela, nem em relação ao fim dela (que é pretender o bem comum) pode ela alterá-lo e corrompê-lo. Também disto de Epicuro poderás, na maioria das dores, encontrar alguma ajuda: que ela "não é nem intolerável, nem eterna"; desde que te mantenhas nos verdadeiros limites e fronteiras da razão e não cedas à opinião. Isto também deves considerar: que há muitas coisas que frequentemente te perturbam e vexam insensivelmente, por não estares armado contra elas com paciência, porque não passam ordinariamente sob o nome de dores, as quais, na verdade, são da mesma natureza da dor; como dormir inquietamente, sofrer calor, perder o apetite: quando, portanto, qualquer destas coisas te deixa descontente, repreende-te com estas palavras: Agora a dor deu-te a rasteira; a tua coragem falhou-te.

XXXVI. Acautela-te para que em momento algum estejas tão afetado, ainda que para com homens maus e não naturais, como os homens comuns são habitualmente uns para com os outros.

XXXVII. Como sabemos se Sócrates era tão eminente de fato e de disposição tão extraordinária? Pois que ele morreu mais gloriosamente, que ele disputou com os Sofistas mais sutilmente; que ele vigiou no gelo mais assiduamente; que, sendo ordenado a buscar o inocente Salamínio, ele recusou fazê-lo mais generosamente; tudo isso não servirá. Nem que ele caminhava nas ruas com muita gravidade e majestade, como lhe foi objetado pelos seus adversários: o que, todavia, um homem pode bem duvidar se foi assim ou não, ou que, acima de tudo o resto, se fosse verdade, um homem consideraria bem se louvável ou não louvável. A coisa, portanto, que devemos investigar é esta: que tipo de alma Sócrates tinha: se a sua disposição era tal que tudo o que ele defendia e buscava neste mundo era puramente isto: que ele pudesse sempre portar-se justamente para com os homens e santamente para com os Deuses. Nem vexando-se sem propósito com a maldade dos outros, nem condescendendo jamais a qualquer fato mau de qualquer homem, ou más intenções, seja por medo ou por compromisso de amizade. Se, daquelas coisas que lhe aconteceram por designação de Deus, ele não se maravilhou com nenhuma quando aconteceu, ou achou intolerável na prova dela. E, finalmente, se ele nunca deixou a sua mente simpatizar com os sentidos e afeições do corpo. Pois não devemos pensar que a Natureza a misturou e temperou tanto com o corpo que ela não tenha poder para se circunscrever e, por si mesma, pretender os seus próprios fins e ocasiões.

XXXVIII. Pois é uma coisa muito possível que um homem seja um homem muito divino e, contudo, ser totalmente desconhecido. Disto deves estar sempre atento, como também disto: que a verdadeira felicidade de um homem consiste em muito poucas coisas. E que, embora desesperes de que algum dia sejas um bom lógico ou naturalista, nunca estás mais longe por isso de seres liberal, ou modesto, ou caridoso, ou obediente a Deus.

XXXIX. Livre de toda a compulsão, com toda a alegria e alacridade, podes percorrer o teu tempo, ainda que os homens clamem contra ti o quanto puderem e as bestas selvagens despedacem os pobres membros da tua massa de carne mimada. Pois o que em qualquer destes ou casos semelhantes deveria impedir a mente de reter o seu próprio descanso e tranquilidade, consistindo tanto no julgamento correto daquelas coisas que lhe acontecem quanto no uso pronto de todas as matérias e ocasiões presentes? De modo que o seu julgamento possa dizer, àquilo que lhe aconteceu por via de contrariedade: isto tu és, em verdade, e de acordo com a tua verdadeira natureza: não obstante que, no julgamento da opinião, tu pareças de outro modo: e a sua discrição para com o objeto presente: tu és aquilo que eu buscava. Pois o que quer que seja que está agora presente será sempre abraçado por mim como um objeto apto e oportuno, tanto para a minha faculdade racional quanto para a minha inclinação sociável ou caridosa para trabalhar. E aquilo que é principal nesta matéria é que possa ser referido tanto ao louvor de Deus quanto ao bem dos homens. Pois, seja a Deus ou ao homem, o que quer que aconteça no mundo tem, no curso ordinário da natureza, a sua referência própria; nem há nada que, em relação à natureza, seja novo ou relutante e intratável, mas todas as coisas são usuais e fáceis.

XL. Então um homem alcançou o estado de perfeição na sua vida e conversação, quando gasta cada dia como se fosse o seu último dia: nunca quente e veemente nas suas afeições, nem tão frio e estúpido como alguém que não tem sentido; e livre de toda a espécie de dissimulação.

XLI. Podem os Deuses, que são imortais, pela continuidade de tantas eras suportar sem indignação tais e tantos pecadores, como sempre houve, sim, não só isso, mas também ter tanto cuidado por eles, que nada lhes falte; e tu te lamentas tão gravemente, como alguém que não poderia suportá-los por mais tempo; tu que és apenas por um momento de tempo? Sim, tu que és um desses pecadores tu mesmo? Uma coisa muito ridícula é que qualquer homem dispense o vício e a maldade em si mesmo, o que está no seu poder de restringir; e se ponha a suprimi-lo nos outros, o que é totalmente impossível.

XLII. Qualquer objeto que a nossa faculdade racional e sociável encontra, que não oferece nada nem para a satisfação da razão nem para a prática da caridade, ela dignamente considera indigno de si mesma.

XLIII. Quando fizeste o bem e outro é beneficiado pela tua ação, deves tu, como um tolo, procurar uma terceira coisa além disso, como que para que apareça também aos outros que fizeste o bem, ou que possas, a seu tempo, receber um favor por outro? Nenhum homem costuma estar cansado daquilo que lhe é benéfico. Mas toda ação, de acordo com a natureza, é benéfica. Não te canses, pois, de fazer aquilo que é benéfico para ti, enquanto for assim para os outros.

XLIV. A natureza do universo, certamente, uma vez, antes de ser criado — qualquer que tenha sido a sua atuação desde então — deliberou e assim resolveu sobre a criação do mundo. Ora, desde aquele tempo, o que quer que seja que existe e acontece no mundo é apenas uma consequência dessa única e primeira deliberação; ou, se esta parte racional e regente do mundo dedica algum pensamento e cuidado às coisas particulares, são seguramente as suas criaturas racionais e principais o objeto próprio do seu cuidado e providência particulares. Pensar nisto frequentemente contribuirá muito para a tua tranquilidade.

O OITAVO LIVRO

I. Isto também, entre outras coisas, pode servir para te afastar da vanglória; se considerares que agora és totalmente incapaz do elogio de alguém que, durante toda a sua vida, ou pelo menos desde a juventude, viveu uma vida de filósofo. Pois, tanto para os outros como para ti mesmo, em especial, é bem sabido que fizeste muitas coisas contrárias a essa perfeição de vida. Estás, portanto, confundido no teu caminho, e doravante será difícil para ti recuperar o título e o crédito de um filósofo. E a isto a tua vocação e profissão também são repugnantes. Se, portanto, compreendes verdadeiramente o que é, de facto, de momento; quanto à tua fama e crédito, não te preocupes nem te importes com isso: basta-te que, durante todo o resto da tua vida, seja ela mais ou menos longa, vivas como a tua natureza requer, ou de acordo com o fim verdadeiro e natural da tua criação. Esforça-te, portanto, por saber o que a tua natureza requer, e não deixes que mais nada te distraia. Já tiveste experiência suficiente de que, das muitas coisas em torno das quais até agora erraste e vagueaste, não pudeste encontrar felicidade em nenhuma delas. Nem em silogismos, nem em subtilezas lógicas, nem na riqueza, nem na honra e reputação, nem no prazer. Em nenhuma destas. Onde, então, pode ser encontrada? Na prática daquelas coisas que a natureza do homem, enquanto homem, requer. Como, então, fará ele essas coisas? Se os seus dogmata, ou preceitos e opiniões morais (dos quais todos os movimentos e ações procedem), forem corretos e verdadeiros. Quais são esses dogmata? Aqueles que dizem respeito ao que é bom ou mau; que não há nada verdadeiramente bom e benéfico para o homem, a não ser o que o torna justo, temperante, corajoso, liberal; e que não há nada verdadeiramente mau e prejudicial para o homem, a não ser o que causa os efeitos contrários.

II. Em cada ação que estiveres prestes a realizar, coloca a ti mesmo esta questão: Como é que isto, quando estiver feito, se ajustará a mim? Terei eu alguma razão para me arrepender disso? Ainda um pouco de tempo e estarei morto e ido; e todas as coisas chegarão ao fim. O que me importa, então, mais do que isto: que a minha ação presente, qualquer que seja, possa ser a ação própria de alguém que é racional; cujo fim é o bem comum; que em todas as coisas é regido e governado pela mesma lei de retidão e razão pela qual o próprio Deus o é.

III. Alexander, Caius, Pompeius; o que são estes para Diogenes, Heraclitus e Socrates? Estes penetraram na verdadeira natureza das coisas; em todas as causas e em todos os sujeitos: e sobre estes exerceram eles o seu poder e autoridade. Mas, quanto aos outros, na medida em que foi a extensão do seu erro, assim se estendeu a sua escravidão.

IV. O que eles fizeram, continuarão a fazer, ainda que tu te enforques. Primeiro, não deixes que isso te perturbe. Pois todas as coisas, tanto boas como más, acontecem de acordo com a natureza e a condição geral do universo, e dentro de muito pouco tempo, todas as coisas chegarão ao fim; nenhum homem será lembrado: como agora já aconteceu com Africanus (por exemplo) e Augustus. Depois, em segundo lugar, fixa a tua mente na coisa em si; olha para ela e, lembrando-te de que és, contudo, obrigado a ser um homem bom, e do que a tua natureza requer de ti enquanto homem, não sejas desviado do que estás a fazer, e diz o que te parecer mais justo: apenas diz com bondade, modéstia e sem hipocrisia.

V. Aquilo com que a natureza do universo se ocupa é: o que está aqui, transferi-lo para lá, mudá-lo e, daí, retirá-lo novamente e levá-lo para outro lugar. De modo que não precisas de temer nada de novo. Pois todas as coisas são usuais e ordinárias; e todas as coisas são dispostas com igualdade.

VI. Toda a natureza particular sente-se satisfeita quando segue o seu curso próprio e avança. Uma natureza racional avança quando, primeiro, em matéria de fantasias e imaginações, não dá consentimento ao que é falso ou incerto. Em segundo lugar, quando em todos os seus movimentos e resoluções aponta apenas para o bem comum, e quando não deseja nada e não foge de nada, a não ser do que está no seu próprio poder alcançar ou evitar. E, finalmente, quando abraça de bom grado e com alegria tudo o que lhe é distribuído e determinado pela natureza comum. Pois é parte dela; assim como a natureza de uma folha é parte da natureza comum de todas as plantas e árvores. Mas a natureza de uma folha é parte de uma natureza irracional e insensível, que pode ser impedida no seu fim próprio; ou que é servil e escrava: ao passo que a natureza do homem é parte de uma natureza comum que não pode ser impedida, e que é tanto racional como justa. De onde também advém que, de acordo com o valor de cada coisa, ela faz uma distribuição igual de todas as coisas, como a duração, a substância, a forma, a operação e os eventos e acidentes. Mas, nisto, não consideres se encontrarás esta igualdade em tudo, absoluta e isoladamente; mas se, em todos os particulares de uma coisa considerados em conjunto, e comparados com todos os particulares de outra, eles são igualmente considerados.

VII. Não tens tempo nem oportunidade para ler. E então? Não tens tempo nem oportunidade para te exercitares, para não te prejudicares; para lutar contra todos os prazeres e dores carnais e obter o domínio sobre eles; para desprezar a honra e a vanglória; e não só para não te irritares com aqueles que encontras insensíveis e ingratos para contigo, mas também para continuares a cuidar deles e do seu bem-estar?

VIII. Abste-te doravante de te queixar da dificuldade de uma vida palaciana, quer em público perante os outros, quer em privado, sozinho.

IX. O arrependimento é uma repreensão interior e própria pela negligência ou omissão de algo que era proveitoso. Ora, tudo o que é bom é também proveitoso, e é dever de um homem honesto e virtuoso estimá-lo e ter o devido apreço por ele. Mas nunca nenhum homem honesto e virtuoso se arrependeu da negligência ou omissão de qualquer prazer carnal: nenhum prazer carnal é, portanto, bom ou proveitoso.

X. Isto, o que é em si mesmo e por si mesmo, de acordo com a sua constituição própria? Qual é a sua substância? Qual é a matéria ou uso próprio? Qual é a forma ou causa eficiente? Para que serve neste mundo e quanto tempo permanecerá? Assim deves examinar todas as coisas que se apresentam diante de ti.

XI. Quando te for difícil despertar e sair do sono, admoesta-te e lembra-te de que realizar ações que tendam para o bem comum é o que a tua própria constituição e a natureza do homem requerem. Mas dormir é comum também às criaturas irracionais. E o que é mais próprio e natural, sim, o que é mais bondoso e agradável do que aquilo que está de acordo com a natureza?

XII. À medida que cada fantasia e imaginação se apresenta a ti, considera (se for possível) a verdadeira natureza e as qualidades próprias dela, e raciocina contigo mesmo sobre isso.

XIII. Ao encontrares alguém, diz imediatamente para ti mesmo: Este homem, quais são as suas opiniões sobre o que é bom ou mau? Sobre a dor, o prazer e as causas de ambos; sobre a honra e a desonra, sobre a vida e a morte? Assim e assado. Ora, se não é de admirar que um homem tenha tais e tais opiniões, como pode ser de admirar que ele faça tais e tais coisas? Lembrar-me-ei, então, de que ele não pode deixar de agir como age, mantendo as opiniões que mantém. Lembra-te de que, assim como é uma vergonha para qualquer homem admirar-se de que uma figueira produza figos, também o é admirar-se de que o mundo produza o que quer que seja que, no curso ordinário da natureza, ele possa produzir. Para um médico e para um piloto também é uma vergonha, seja para um admirar-se de que tal e tal pessoa tenha uma febre, ou para o outro que os ventos se revelem contrários.

XIV. Lembra-te de que mudar de opinião conforme a ocasião, e seguir aquele que é capaz de te retificar, é tão generoso como descobrir, logo de início, o que é direito e justo, sem ajuda. Pois de ti nada é exigido que esteja para além da extensão da tua própria deliberação e discernimento, e do teu próprio entendimento.

XV. Se fosse um ato teu e estivesse no teu próprio poder, tê-lo-ias feito? Se não fosse, a quem acusas? Aos átomos, ou aos Deuses? Pois fazer qualquer uma destas coisas é o papel de um louco. Não deves, portanto, culpar ninguém, mas, se estiver no teu poder, corrige o que está mal; se não estiver, para que serve queixar-se? Pois nada deve ser feito sem um fim determinado.

XVI. O que quer que morra e caia, seja como e onde morrer e cair, não pode cair fora do mundo, onde tem a sua morada e mudança, aqui também terá a sua dissolução nos seus elementos próprios. Os mesmos são os elementos do mundo e os elementos dos quais tu consistes. E eles, quando são mudados, não murmuram; por que deverias tu?

XVII. Tudo o que existe foi feito para alguma coisa: como um cavalo, uma videira. Por que te admiras? O próprio sol dirá de si mesmo: Fui feito para alguma coisa; e assim cada deus tem a sua função própria. Para que foste tu então feito? Para te divertires e te deleitares? Vê como até o senso comum e a razão não podem suportar isso.

XVIII. A natureza tem o seu fim tanto na terminação e consumação final de qualquer coisa que existe, como no início e continuação dela.

XIX. Como alguém que lança uma bola ao ar. E que ganha a bola se o movimento for para cima, ou que perde se for para baixo, ou se, por acaso, cair no chão? Assim para a bolha; se continuar, que ganha ela? E se se dissolver, que perde ela? E assim é também com uma vela. E assim deves raciocinar contigo mesmo, tanto em matéria de fama como em matéria de morte. Pois, quanto ao corpo em si (o sujeito da morte), gostarias de saber a vileza dele? Vira-o para que possas contemplar os seus piores lados, assim como na sua forma agradável mais comum; como parece quando está velho e murcho? Quando doente e em sofrimento? Quando no ato da luxúria e fornicação? E quanto à fama. Esta vida é curta. Tanto aquele que elogia como aquele que é elogiado; aquele que recorda e aquele que é recordado, serão em breve pó e cinzas. Além disso, é apenas num canto desta parte do mundo que és elogiado; e contudo, neste canto, não tens os elogios conjuntos de todos os homens; não, nem de quase ninguém constantemente. E ainda assim, a terra inteira, o que é ela senão um ponto, em relação ao mundo inteiro?

XX. Aquilo que deve ser o objeto da tua consideração é a matéria em si, ou o dogma, ou a operação, ou o verdadeiro sentido e significação.

XXI. Com toda a justiça aconteceram-te estas coisas: por que não te emendas? Ah, mas preferirias tornar-te bom amanhã do que sê-lo hoje.

XXII. Devo fazê-lo? Fá-lo-ei; desde que o fim da minha ação seja fazer o bem aos homens. Acontece-me algo por via de obstáculo ou adversidade? Aceito-o, com referência aos Deuses e à sua providência; a fonte de todas as coisas, da qual tudo o que acontece depende e provém.

XXIII. Por uma ação julga as restantes: este banho que habitualmente consome tanto do nosso tempo, o que é? Óleo, suor, imundície; ou as sordes do corpo: uma viscosidade excrementícia, os excrementos de óleo e outros unguentos usados no corpo, e misturados com as sordes do corpo: tudo vil e repugnante. E quase toda a nossa vida é assim; e cada objeto mundano.

XXIV. Lucilla enterrou Verus; depois Lucilla foi ela própria enterrada por outros. Assim Secunda Maximus, depois Secunda ela mesma. Assim Epitynchanus, Diotimus; depois Epitynchanus ele mesmo. Assim Antoninus Pius, Faustina sua esposa; depois Antoninus ele mesmo. Este é o curso do mundo. Primeiro Celer, Adrianus; depois Adrianus ele mesmo. E aqueles austeros; aqueles que previram a morte de outros homens; aqueles que eram tão orgulhosos e majestosos, onde estão eles agora? Aqueles austeros, refiro-me, tais como Charax, e Demetrius, o Platónico, e Eudaemon, e outros semelhantes a esses. Foram todos apenas por um dia; todos mortos e idos há muito tempo. Alguns deles não tardaram a ser esquecidos logo após a morte. Outros rapidamente transformados em fábulas. De outros, até o que era fabuloso está agora há muito esquecido. Disto, portanto, te deves lembrar: que tudo o que te compõe será em breve dispersado, e que a tua vida e fôlego, ou a tua alma, ou não serão mais, ou serão transladados e destinados a algum lugar e estação certos.

XXV. A verdadeira alegria de um homem é fazer o que pertence propriamente ao homem. O que é mais próprio do homem é, primeiro, ser bondoso para com aqueles que são da mesma espécie e natureza que ele mesmo; desprezar todos os movimentos e apetites sensuais, discernir corretamente todas as fantasias e imaginações plausíveis, contemplar a natureza do universo; tanto a ela, como as coisas que nela são feitas. Nesta espécie de contemplação, três relações distintas devem ser observadas: a primeira, para com a causa secundária aparente; a segunda, para com a causa original primeira, Deus, de quem procede originalmente tudo o que acontece no mundo; a terceira e última, para com aqueles com quem vivemos e convivemos: que uso pode ser feito disso, para o seu uso e benefício.

XXVI. Se a dor é um mal, ou é em relação ao corpo (e isso não pode ser, porque o corpo em si é totalmente insensível) ou em relação à alma. Mas está no poder da alma preservar a sua própria paz e tranquilidade, e não supor que a dor é um mal. Pois todo o juízo e deliberação; toda a perseguição ou aversão é interior, onde o sentido do mal (a menos que seja deixado entrar pela opinião) não pode penetrar.

XXVII. Limpa todas as fantasias inúteis e diz incessantemente para ti mesmo: Agora, se eu quiser, está no meu poder manter fora desta minha alma toda a maldade, toda a luxúria e concupiscência, toda a perturbação e confusão. Mas, pelo contrário, contemplar e considerar todas as coisas de acordo com a sua verdadeira natureza, e comportar-me em relação a tudo de acordo com o seu verdadeiro valor. Lembra-te, então, deste teu poder que a natureza te deu.

XXVIII. Quer fales no Senado, quer fales a qualquer indivíduo, que a tua fala seja sempre grave e modesta. Mas não deves observar aberta e vulgarmente essa forma sonora e exata de falar sobre o que é verdadeiramente bom e verdadeiramente civil; a vaidade do mundo e dos homens mundanos: que, de outra forma, a verdade e a razão prescrevem.

XXIX. A corte de Augustus; a sua esposa, a sua filha, os seus sobrinhos, os seus genros, a sua irmã, Agrippa, os seus parentes, os seus domésticos, os seus amigos; Areus, Mæcenas, os seus sacrificadores de animais para adivinhação: aí tens a morte de uma corte inteira de uma só vez. Prossegue agora para os restantes que têm existido desde Augustus. A morte tratou com eles de forma diferente, embora fossem tantos e tão majestosos enquanto vivos, do que costuma tratar com qualquer homem em particular? Considera agora a morte de todo um parentesco e família, como a dos Pompeus, como aquilo que costuma estar escrito em alguns monumentos: ELE FOI O ÚLTIMO DA SUA FAMÍLIA. Ó, que cuidado tiveram os seus predecessores para deixar um sucessor, contudo, contempla no final, um ou outro deve necessariamente ser O ÚLTIMO. Aqui, novamente, portanto, considera a morte de todo um parentesco.

XXX. Contrai a tua vida inteira à medida e proporção de uma única ação. E se em cada ação particular tu realizares o que é adequado com o máximo do teu poder, que isso te baste. E quem te pode impedir de realizar o que é adequado? Mas pode haver algum obstáculo e impedimento exterior. Nenhum, que te possa impedir de que, tudo o que fizeres, possas fazê-lo justa, temperantemente e com o louvor de Deus. Sim, mas pode haver algo pelo qual alguma operação tua possa ser impedida. E então, com essa mesma coisa que te impede, podes estar bem satisfeito, e assim, por esta conversão gentil e equânime da tua mente para aquilo que pode ser, em vez daquilo que a princípio pretendias, no lugar dessa ação anterior sucede outra, que se ajusta tão bem a esta contração da tua vida de que falamos agora.

XXXI. Recebe as bênçãos temporais sem ostentação, quando são enviadas, e serás capaz de te separar delas com toda a prontidão e facilidade quando te forem retiradas novamente.

XXXII. Se alguma vez viste uma mão, ou um pé, ou uma cabeça a jazeres isolados, em algum lugar, como cortados do resto do corpo, tal deves conceber que faz a si mesmo, tanto quanto pode, aquele que se ofende com algo que aconteceu (seja o que for) e, por assim dizer, se divide disso: ou aquele que comete algo contra a lei natural da correspondência mútua e da sociedade entre os homens: ou aquele que comete qualquer ato de falta de caridade. Quem quer que sejas, tu és tal, és lançado não sei para onde para fora da unidade geral, que é de acordo com a natureza. Nasceste, na verdade, como uma parte, mas agora cortaste-te a ti mesmo. Contudo, nisto há motivo de alegria e exultação, que podes ser unido novamente. Deus não concedeu a nenhuma outra parte que, uma vez separada e cortada, pudesse ser reunida e voltar a juntar-se. Mas, contempla, essa BONDADE, quão grande e imensa é! Que tanto estimou o HOMEM. Assim como, a princípio, ele foi feito de tal modo que não precisava, a menos que ele mesmo quisesse, de se ter dividido do todo; assim, uma vez dividido e cortado, ELA providenciou e ordenou de tal modo que, se ele quisesse, poderia retornar, crescer junto novamente e ser admitido na sua categoria e lugar anterior de parte, como era antes.

XXXIII. Como quase todas as suas outras faculdades e propriedades a natureza do universo as transmitiu a cada criatura racional, assim esta, em particular, recebemos dela: que, como tudo o que se opõe a ela e a resiste nos seus propósitos e intenções, ela, ainda que contra a vontade e intenção desse algo, traz a si mesma para se servir dele na execução dos seus próprios fins destinados; e assim, por esta cooperação, ainda que não intencional, faz com que seja parte de si mesma, quer queira quer não. Assim pode toda a criatura racional, quaisquer obstáculos e impedimentos que encontre no curso desta vida mortal, usá-los como objetos aptos e próprios para o avanço de tudo o que pretendia e propôs absolutamente para si mesma como o seu fim natural e felicidade.

XXXIV. Não deixes que a representação geral da miséria desta nossa vida mortal te perturbe. Não deixes que a tua mente vagueie de um lado para o outro, acumulando nos seus pensamentos os muitos problemas e as penosas calamidades a que estás tão sujeito como qualquer outro. Mas, à medida que cada coisa em particular acontece, coloca a ti mesmo esta questão e dize: O que é que, nesta matéria presente, te parece tão intolerável? Pois terás vergonha de o confessar. Então, recorda imediatamente que nem aquilo que é futuro, nem aquilo que é passado, te pode ferir; mas apenas o que é presente. (E isso também é muito atenuado, se o circunscreveres levemente:) e então repreende a tua mente se, por tão pouco tempo (um mero instante), ela não conseguir suportar com paciência.

XXXV. O quê? Estarão Panthea ou Pergamus a permanecer até ao dia de hoje junto aos túmulos dos seus mestres? Ou Chabrias ou Diotimus junto ao de Adrianus? Ó tolice! Pois, e se o estivessem, estariam os seus mestres cientes disso? Ou, se estivessem cientes, ficariam contentes com isso? Ou, se ficassem contentes, seriam estes imortais? Não lhes estava também destinado (tanto a homens como a mulheres) envelhecer com o tempo e depois morrer? E, uma vez mortos estes, o que seria destes primeiros? E, quando tudo estiver feito, para que serve tudo isto, senão para um mero saco de sangue e corrupção?

XXXVI. Se és perspicaz, sê-o em matéria de julgamento e da melhor discrição, diz ele.

XXXVII. Em toda a constituição do homem, não vejo qualquer virtude contrária à justiça, pela qual ela possa ser resistida e oposta. Mas uma pela qual o prazer e a voluptuosidade possam ser resistidos e opostos, eu vejo: a continência.

XXXVIII. Se conseguires apenas retirar a presunção e a opinião acerca daquilo que pode parecer prejudicial e ofensivo, tu próprio estarás tão seguro quanto possível. Tu próprio? E quem é esse? A tua razão. "Sim, mas eu não sou a razão." Bem, que seja. Contudo, não deixes que a tua razão ou entendimento admitam pesar, e se houver algo em ti que se lamente, deixa que isso (seja o que for) conceba o seu próprio pesar, se puder.

XXXIX. Aquilo que é um obstáculo aos sentidos é um mal para a natureza sensitiva. Aquilo que é um obstáculo à faculdade apetitiva e prosecutiva é um mal para a natureza sensitiva. Assim como da sensitiva, também da constituição vegetativa, tudo o que for um obstáculo para ela é também, nesse aspeto, um mal para a mesma. E, da mesma forma, tudo o que for um obstáculo para a mente e o entendimento deve necessariamente ser o mal próprio da natureza racional. Agora, aplica todas estas coisas a ti mesmo. A dor ou o prazer apossam-se de ti? Deixa que os sentidos cuidem disso. Encontraste algum obstáculo ou outro no teu propósito e intenção? Se te propuseste sem a devida reserva e exceção, agora a tua parte racional recebeu um golpe, na verdade. Mas se, em geral, te propuseste o que quer que pudesse ser, não estás por isso ferido, nem propriamente impedido. Pois, naquelas coisas que pertencem propriamente à mente, ela não pode ser impedida por homem algum. Não é o fogo, nem o ferro; nem o poder de um tirano, nem o poder de uma língua caluniosa; nem qualquer outra coisa que possa penetrar nela.

XL. Se uma vez redonda e sólida, não há receio de que alguma vez mude.

XLI. Por que haveria eu de me afligir, eu que nunca afligi voluntariamente ninguém? Uma coisa alegra um, e outra coisa, outro. Quanto a mim, esta é a minha alegria: se o meu entendimento estiver reto e são, não se mostrando avesso a qualquer homem, nem recusando qualquer uma daquelas coisas a que, como homem, estou sujeito; se puder olhar para todas as coisas no mundo com mansidão e bondade; aceitar todas as coisas e comportar-me em relação a tudo de acordo com o verdadeiro valor da própria coisa.

XLII. Este tempo que é agora presente, concede-o a ti mesmo. Aqueles que antes caçam a fama após a morte não consideram que os homens que virão depois serão exatamente como aqueles que agora eles tão dificilmente conseguem suportar. E, além disso, eles também serão homens mortais. Mas, para considerar a coisa em si mesma, se tantos, com tantas vozes, fizerem tal ou tal som, ou tiverem tal ou tal opinião a teu respeito, que é isso para ti?

XLIII. Pega em mim e atira-me para onde quiseres: sou indiferente. Pois também ali terei aquele espírito que está dentro de mim propício; que está bem satisfeito e plenamente contente tanto com essa disposição constante como com aquelas ações particulares que, para a sua própria constituição, são adequadas e agradáveis.

XLIV. É, então, isto uma coisa de tal valor, que por ela a minha alma deva sofrer e tornar-se pior do que era? Como ou vilmente abatida, ou desordenadamente afetada, ou confundida dentro de si mesma, ou aterrorizada? O que pode haver que devas estimar tanto?

XLV. Nada te pode acontecer que não seja incidental a ti, enquanto és homem. Assim como nada pode acontecer a um boi, a uma vinha ou a uma pedra que não seja incidental a eles; a cada um na sua própria espécie. Se, portanto, nada pode acontecer a nada que não seja habitual e natural, por que te desagradas? Certamente a natureza comum de tudo não traria nada sobre ninguém que fosse intolerável. Se, portanto, é uma coisa externa que causa o teu pesar, sabe que não é isso propriamente que o causa, mas a tua própria presunção e opinião acerca da coisa: da qual te podes libertar quando quiseres. Mas se é algo que está mal na tua própria disposição que te aflige, não podes retificar os teus princípios morais e opiniões? Mas se te aflige não realizares aquilo que te parece reto e justo, por que não escolhes antes realizá-lo do que te afligires? Mas algo que é mais forte do que tu impede-te. Não te aflijas então, se não é culpa tua que a coisa não seja realizada. "Sim, mas é uma coisa de tal natureza que a tua vida não vale a pena, exceto se puder ser realizada." Se for assim, sob a condição de seres amável e amorosamente disposto para com todos os homens, podes partir. Pois, mesmo então, tanto quanto em qualquer outro momento, estás num estado muito bom de realização, quando morres em caridade com aqueles que são um obstáculo à tua realização.

XLVI. Lembra-te de que a tua mente é de tal natureza que se torna totalmente inconquistável quando, uma vez recolhida em si mesma, não busca outro contentamento senão este: o de que não pode ser forçada; sim, ainda que aconteça que seja contra a própria razão que ela luta. Quanto menos quando, com a ajuda da razão, ela é capaz de julgar as coisas com discrição? E, portanto, que a tua principal fortaleza e lugar de defesa seja uma mente livre de paixões. Um lugar mais forte (onde fazer o seu refúgio e assim tornar-se inexpugnável) e melhor fortificado do que este, nenhum homem tem. Aquele que não vê isto é ignorante. Aquele que o vê e não se refugia neste lugar é infeliz.

XLVII. Mantém-te nas primeiras perceções simples e nuas das coisas, tal como se apresentam a ti, e não lhes acrescentes nada. É-te reportado que tal pessoa fala mal de ti. Bem; que ela fala mal de ti, isso é o que é reportado. Mas que tu és ferido por isso, não é reportado: isso é o acréscimo da opinião, que deves excluir. Vejo que o meu filho está doente. Que ele está doente, eu vejo, mas que ele está em perigo de vida também, isso eu não vejo. Assim, deves habituar-te a manter-te nos primeiros movimentos e perceções das coisas, tal como se apresentam exteriormente; e não lhes acrescentes nada de dentro de ti através de mera presunção e opinião. Ou melhor, acrescenta-lhes; mas como alguém que compreende a verdadeira natureza de todas as coisas que acontecem no mundo.

XLVIII. O pepino é amargo? Deixa-o de lado. Há silvas no caminho? Evita-as. Que isto baste. Não acrescentes imediatamente, dizendo a ti mesmo: Para que servem estas coisas no mundo? Pois, por isto, alguém que está familiarizado com os mistérios da natureza rir-se-á de ti; como um carpinteiro ou um sapateiro faria se, encontrando em qualquer das suas oficinas algumas aparas ou pequenos restos do seu trabalho, tu os culpasses por isso. E, contudo, esses homens, não é por falta de um lugar onde as atirar que as mantêm nas suas oficinas por um tempo: mas a natureza do universo não tem tal lugar de fora; mas nisto consiste o prodígio da sua arte e perícia, que ela, tendo-se circunscrito dentro de certos limites e fronteiras, tudo o que está dentro dela que parece corrompido, ou velho, ou inútil, ela pode transformá-lo em si mesma, e destas mesmas coisas pode fazer coisas novas; de modo que ela não precisa de procurar noutro lugar fora de si mesma, nem por um novo suprimento de matéria e substância, nem por um lugar onde atirar o que está irremediavelmente pútrido e corrupto. Assim, ela, tanto quanto ao lugar, como quanto à matéria e arte, é suficiente para si mesma.

XLIX. Não ser lento e negligente; ou solto e libertino nas tuas ações; nem contencioso e problemático na tua conversa; nem vaguear e divagar nas tuas fantasias e imaginações. Não contrair vilmente a tua alma; nem sair ruidosamente com ela, ou lançar-te furiosamente como se fosse, nem nunca carecer de ocupação.

L. "Matam-me, cortam a minha carne; perseguem a minha pessoa com maldições." O que então? Não pode a tua mente, apesar de tudo isto, continuar pura, prudente, temperante, justa? Como uma fonte de água doce e límpida, ainda que seja amaldiçoada por algum transeunte, as suas nascentes, contudo, correm tão doces e límpidas como antes; sim, ainda que terra ou estrume seja atirado, não é mais cedo atirado do que dispersado, e ela purificada. Ela não pode ser tingida ou infetada por isso. Que devo eu então fazer, para que possa ter dentro de mim uma fonte transbordante, e não um poço? Gera em ti mesmo, através de contínuos esforços e empenhos, a verdadeira liberdade com caridade, e a verdadeira simplicidade e modéstia.

LI. Aquele que não sabe o que é o mundo, não sabe onde ele próprio está. E aquele que não sabe para que foi feito o mundo, não pode possivelmente saber quais são as qualidades, ou qual é a natureza do mundo. Ora, aquele que, em qualquer uma destas coisas, se encontra à deriva, ignora também para que foi ele próprio feito. Que pensas então daquele homem que propõe a si mesmo, como matéria de grande momento, o ruído e o aplauso dos homens, que, tanto onde estão como o que são eles próprios, são totalmente ignorantes? Desejas ser elogiado por esse homem, que três vezes numa hora, porventura, amaldiçoa a si mesmo? Desejas agradar àquele que não agrada a si mesmo? Ou pensas que agrada a si mesmo aquele que costuma arrepender-se de quase tudo o que faz?

LII. Não apenas de agora em diante ter um sopro comum, ou manter correspondência de sopro com esse ar que nos rodeia; mas ter uma mente comum, ou manter correspondência de mente também com essa substância racional que rodeia todas as coisas. Pois, isso também é de si mesmo, e da sua própria natureza (se um homem conseguir apenas absorvê-lo como deve), difundido por toda a parte; e passa através de todas as coisas, não menos do que o ar faz, se um homem conseguir apenas aspirá-lo.

LIII. A maldade em geral não fere o mundo. A maldade particular não fere mais ninguém: apenas para ele é prejudicial, quem quer que seja que ofende, a quem, com grande favor e misericórdia, é concedido que, quando quer que ele próprio apenas deseje, possa ser imediatamente libertado dela. Para o meu livre-arbítrio, o livre-arbítrio do meu vizinho, quem quer que seja (como a sua vida ou o seu corpo), é totalmente indiferente. Pois, embora sejamos todos feitos uns para os outros, as nossas mentes e entendimentos têm cada um a sua própria jurisdição limitada. Pois, de outra forma, a maldade de outro homem poderia ser o meu mal, o que Deus não quereria, para que não estivesse no poder de outro homem tornar-me infeliz: o que nada agora pode fazer, senão a minha própria maldade.

LIV. O sol parece ser espalhado. E, na verdade, é difundido, mas não efundido. Pois essa difusão é uma τάσεις ou uma extensão. Pois é por isso que os seus raios são chamados ἀκτῖνες da palavra ἐκτείνεσθαι, ser estendido e alongado. Ora, o que é um raio de sol, podes saber se observares a luz do sol, quando através de algum buraco estreito ela penetra nalgum quarto que é escuro. Pois é sempre em linha reta. E, como por qualquer corpo sólido que encontra no caminho, que não é penetrável pelo ar, ela é dividida e interrompida, e contudo não desliza nem cai, mas permanece lá, contudo: tal deve ser a difusão na mente; não uma efusão, mas uma extensão. Que obstáculos e impedimentos ela encontre no seu caminho, ela não deve, violentamente e por meio de um ataque impetuoso, lançar-se sobre eles; nem deve cair; mas deve permanecer, e dar luz àquilo que a admite. Pois, quanto àquilo que não admite, é sua própria culpa e perda se se privar da sua luz.

LV. Aquele que teme a morte, ou teme que não terá sentido algum, ou que os seus sentidos não serão os mesmos. Ao passo que ele deveria, antes, consolar-se de que, ou nenhum sentido, e assim nenhum sentido de mal; ou, se algum sentido, então outra vida, e assim, propriamente, nenhuma morte.

LVI. Todos os homens são feitos uns para os outros: ou ensina-os melhor, ou suporta-os.

LVII. O movimento da mente não é como o movimento de um dardo. Pois a mente, quando é cautelosa e prudente, e por meio de diligente circunspeção se volta de muitas maneiras, pode então ser dita ir tão bem diretamente ao objeto como quando não usa tal circunspeção.

LVIII. Penetrar no estado do entendimento de cada um com quem tens de lidar: assim como tornar o estado do teu próprio aberto e penetrável a qualquer outro.

LIVRO NONO

I. Aquele que é injusto é também ímpio. Pois a natureza do universo, tendo feito todas as criaturas racionais umas para as outras, com o fim de que fizessem bem umas às outras; mais ou menos, de acordo com as diversas pessoas e ocasiões, mas de modo algum ferissem umas às outras: é manifesto que aquele que transgride esta vontade sua é culpado de impiedade para com a mais antiga e venerável de todas as divindades. Pois a natureza do universo é a natureza, a progenitora comum de todas as coisas, e, portanto, piamente a ser observada por todas as coisas que existem, e o que agora é tem relação de sangue e parentesco com o que primeiro foi e lhe deu o seu ser. Ela é também chamada verdade, e é a primeira causa de todas as verdades. Aquele, portanto, que voluntária e conscientemente mente, é ímpio na medida em que recebe e, assim, comete injustiça: mas aquele que, contra a sua vontade, na medida em que discorda da natureza do universo, e ao lutar com a natureza do mundo, viola, no seu particular, a ordem geral do mundo. Pois ele não faz melhor do que lutar e guerrear contra ela, quem, contrário à sua própria natureza, se aplica àquilo que é contrário à verdade. Pois a natureza tinha-o anteriormente munido com instintos e oportunidades suficientes para a obtenção dela; os quais, tendo ele até agora negligenciado, não é agora capaz de discernir o que é falso daquilo que é verdadeiro. Aquele que persegue prazeres como o que é verdadeiramente bom, e foge das dores como o que é verdadeiramente mau, é ímpio. Pois tal pessoa deve, necessariamente, muitas vezes acusar essa natureza comum de distribuir muitas coisas, tanto aos maus como aos bons, não de acordo com o mérito de qualquer um: como aos maus, muitas vezes, prazeres e as causas de prazeres; assim, aos bons, dores e as ocasiões de dores. Novamente, aquele que teme dores e contrariedades neste mundo, teme algumas daquelas coisas que, mais cedo ou mais tarde, devem necessariamente acontecer no mundo. E isso já mostrámos ser ímpio. E aquele que persegue prazeres não se poupará, para alcançar os seus desejos, a fazer o que é injusto, e isso é manifestamente ímpio. Ora, aquelas coisas que, para a natureza, são igualmente indiferentes (pois ela não teria criado ambas, tanto a dor como o prazer, se ambas não fossem para ela igualmente indiferentes): aqueles que querem viver de acordo com a natureza devem, nessas coisas (como estando com a mesma mente e disposição que ela tem), ser igualmente indiferentes. Quem quer que, portanto, em matéria de prazer e dor; morte e vida; honra e desonra (coisas que a natureza, na administração do mundo, usa indiferentemente), não é tão indiferente, é evidente que é ímpio. Quando digo que a natureza comum usa indiferentemente delas, o meu significado é que elas acontecem indiferentemente no curso ordinário das coisas, que, por uma necessária consequência, quer como principal ou acessório, acontecem no mundo, de acordo com aquela primeira e antiga deliberação da Providência, pela qual ela, a partir de um certo começo, resolveu a criação de tal mundo, concebendo então, no seu ventre, por assim dizer, certas sementes racionais geradoras e faculdades de coisas futuras, sejam sujeitos, mudanças, sucessões; tanto tais e tais, e exatamente tantas.

II. Seria, de facto, mais feliz e reconfortante para um homem partir deste mundo tendo vivido toda a sua vida livre de toda a falsidade, dissimulação, voluptuosidade e orgulho. Mas, se isto não for possível, ainda é algum conforto para um homem partir alegremente, como cansado e sem amor por essas coisas; em vez de desejar viver e continuar por muito tempo nesses caminhos perversos. Não te ensinou ainda a experiência a fugir da peste? Pois uma peste muito maior é a corrupção da mente do que qualquer certa mudança e perturbação do ar comum pode ser. Esta é uma peste das criaturas enquanto são criaturas vivas; mas aquela é dos homens enquanto são homens ou racionais.

III. Não te deves portar com escárnio diante da morte, mas sim como alguém que se compraz nela, por ser uma daquelas coisas que a natureza estabeleceu. Pois o que concebes sobre isto — um menino tornar-se jovem, envelhecer, crescer, amadurecer, ganhar dentes, ou uma barba, ou cabelos brancos, procriar, conceber, ou dar à luz; ou qualquer outra ação que seja natural ao homem conforme as diferentes estações de sua vida — tal coisa é também ser dissolvido. É, portanto, papel de um homem sábio, em matéria de morte, não se portar de modo algum com violência ou orgulho, mas esperar por ela pacientemente, como uma das operações da natureza: que com a mesma mente com que agora aguardas que aquilo que ainda é apenas um embrião no ventre de tua esposa venha à luz, possas também aguardar que tua alma se desprenda daquele revestimento exterior ou pele, na qual, como uma criança no ventre, ela jaz envolvida e encerrada. Mas se desejas uma receita mais popular, e embora não tão direta e filosófica, ainda assim muito poderosa e penetrante contra o medo da morte, nada pode tornar-te mais disposto a deixar a vida do que considerares tanto o que são os sujeitos dos quais te separarás, quanto o tipo de disposição com o qual não terás mais de lidar. Verdade é que não deves, de modo algum, sentir-te ofendido com eles, mas cuidar deles e suportá-los com mansidão. Todavia, isto podes recordar: que sempre que acontecer de partires, não será de homens que sustentavam as mesmas opiniões que tu. Pois isso, de fato (se assim fosse), seria a única coisa que poderia tornar-te avesso à morte e disposto a continuar aqui, se fosse tua sorte viver com homens que tivessem obtido a mesma crença que tu tens. Mas agora, que labuta é para ti viver com homens de opiniões diferentes, tu vês: de modo que tens antes ocasião de dizer: Apressa-te, rogo-te, ó Morte; para que eu também, a tempo, não me esqueça de mim mesmo.

IV. Aquele que peca, peca contra si mesmo. Aquele que é injusto, fere a si mesmo, ao tornar-se pior do que era antes. Não apenas aquele que comete algo, mas também aquele que omite algo, é muitas vezes injusto.

V. Se minha atual apreensão do objeto for correta, e minha atual ação caridosa, e esta, para com tudo o que procede de Deus, for minha atual disposição, comprazendo-me nela, é o bastante.

VI. Limpar a fantasia, usar de deliberação, extinguir a concupiscência, manter a mente livre para si mesma.

VII. De todas as criaturas irracionais, há apenas uma alma irracional; e de todas as que são racionais, apenas uma alma racional, dividida entre todas elas. Como de todas as coisas terrenas há apenas uma terra, e apenas uma luz pela qual vemos; e apenas um ar que respiramos, tantos quantos respiram ou veem. Ora, tudo o que participa de alguma coisa comum, naturalmente afeta e inclina-se para aquilo de que é parte, sendo da mesma espécie e natureza que ela. Tudo o que é terreno pressiona para baixo, para a terra comum. Tudo o que é líquido fluiria junto. E tudo o que é aéreo, da mesma forma, estaria junto. De modo que, sem algum obstáculo e algum tipo de violência, não podem ser bem mantidos separados. Tudo o que é ígneo não apenas, por razão do fogo elementar, tende para cima; mas aqui também está tão pronto a juntar-se e a arder em conjunto, que tudo o que carece de umidade suficiente para oferecer resistência é facilmente incendiado. Tudo o que, portanto, é participante daquela natureza comum racional, naturalmente deseja tanto e mais a sua própria espécie. Pois quanto mais, em sua própria natureza, ela supera todas as outras coisas, tanto mais deseja ser juntada e unida àquilo que é da sua própria natureza. Quanto às criaturas irracionais, então, elas não tinham estado ali há muito tempo, mas logo começaram entre elas enxames, rebanhos e ninhadas de filhotes, e um tipo de amor e afeto mútuo. Pois, embora irracionais, elas tinham um tipo de alma, e por isso aquele desejo natural de união era mais forte e intenso nelas, como criaturas de uma natureza mais excelente, do que em plantas, pedras ou árvores. Mas entre as criaturas racionais começaram as comunidades, amizades, famílias, reuniões públicas, e até em suas guerras, convenções e tréguas. Ora, entre aqueles que eram ainda de uma natureza mais excelente, como as estrelas e planetas, embora por sua natureza muito distantes uns dos outros, até entre eles começou alguma correspondência e unidade mútua. Tão próprio é à excelência, em alto grau, afetar a unidade, que mesmo em coisas tão distantes ela poderia operar uma simpatia mútua. Mas agora, contempla o que aconteceu. Aquelas criaturas que são racionais são agora as únicas criaturas que esqueceram seu afeto e inclinação natural umas para com as outras. Entre elas, sozinhas de todas as outras coisas que são da mesma espécie, não se encontra uma disposição geral para fluir em conjunto. Mas embora fujam da natureza, são detidas em seu curso e apreendidas. Façam o que fizerem, a natureza prevalece. E assim confessarás, se o observares. Pois mais cedo poderás encontrar uma coisa terrena onde nenhuma coisa terrena existe, do que encontrar um homem que naturalmente possa viver sozinho por si mesmo.

VIII. O homem, Deus, o mundo, cada um à sua maneira, dão frutos. Todas as coisas têm seu tempo próprio para frutificar. Embora, pelo costume, a palavra em si tenha se tornado de certa forma própria à videira e coisas semelhantes, ela o é, não obstante, como dissemos. Quanto à razão, ela produz tanto fruto comum para o uso dos outros, quanto peculiar, do qual ela própria desfruta. A razão é de natureza difusiva; o que ela é em si mesma, ela gera nos outros, e assim se multiplica.

IX. Ou ensina-os melhor, se estiver em teu poder; ou, se não estiver, lembra-te de que para este uso, para suportá-los pacientemente, a brandura e a bondade te foram concedidas. Os próprios Deuses são bons para com tais; sim, e em algumas coisas (como em matéria de saúde, de riqueza, de honra) contentam-se muitas vezes em promover seus esforços: tão bons e misericordiosos são eles. E não poderias tu ser assim também? Ou diz-me, o que te impede?

X. Não trabalhes como alguém a quem foi designado ser miserável, nem como alguém que gostaria de ser piedosamente lamentado ou admirado; mas que este seja o teu único cuidado e desejo: agir ou abster-te sempre e em todas as coisas como a lei da caridade ou da sociedade mútua requer.

XI. Neste dia, saí de toda a minha aflição. Não, eu expulsei toda a minha aflição; deveria ser antes por aquilo que te afligia, fosse o que fosse, não estava em lugar algum fora de ti para que tivesses de sair dele, mas dentro, em tuas próprias opiniões, de onde deve ser expulso antes que possas estar verdadeira e constantemente em paz.

XII. Todas essas coisas, em matéria de experiência, são usuais e ordinárias; quanto à sua duração, apenas por um dia; e quanto à sua matéria, vilíssimas e imundas. Como eram nos dias daqueles que sepultamos, assim são elas agora também, e não de outra forma.

XIII. As coisas mesmas que nos afetam, permanecem do lado de fora das portas, sem saber nada por si mesmas, nem sendo capazes de proferir nada a outros a respeito de si mesmas. O que é, então, que profere um veredito sobre elas? O entendimento.

XIV. Assim como a virtude e a perversidade não consistem na paixão, mas na ação; assim também o verdadeiro bem ou mal de um homem racional e caridoso não consiste na paixão, mas na operação e na ação.

XV. À pedra que é lançada para cima, quando desce, não há dano algum; como também não há benefício quando ela ascende.

XVI. Examina as mentes e os entendimentos deles, e contempla que homens são estes de quem temes o que julgarão a teu respeito, e o que eles próprios julgam de si mesmos.

XVII. Todas as coisas que estão no mundo estão sempre no estado de alteração. Tu também estás em perpétua mudança, sim, e sob corrupção também, em alguma parte: e assim está todo o mundo.

XVIII. Não é teu, mas o pecado de outro homem. Por que deveria afligir-te? Que ele cuide disso, cujo pecado é.

XIX. De uma operação e de um propósito há um fim, ou da ação e do propósito dizemos comumente que estão terminados: da opinião também há uma cessação absoluta, que é, por assim dizer, a morte dela. Em tudo isto não há dano. Aplica isto agora à idade de um homem, como primeiro, uma criança; depois um jovem, depois um homem jovem, depois um homem velho; cada mudança de uma idade para outra é um tipo de morte. E durante todo este tempo não há ainda motivo de pesar. Passa agora para aquela vida primeira, aquela que viveste sob teu avô, depois sob tua mãe, depois sob teu pai. E assim, quando através de todo o curso da tua vida até aqui encontraste e observaste muitas alterações, muitas mudanças, muitos tipos de fins e cessações, faz esta pergunta a ti mesmo: Que motivo de pesar ou tristeza encontras em qualquer uma destas? Ou o que sofres através de qualquer uma destas? Se em nenhuma destas, então tampouco no fim e consumação de toda a tua vida, que também é apenas uma cessação e mudança.

XX. Conforme a ocasião exigir, seja para o teu próprio entendimento, ou para o do universo, ou para o daquele com quem tens agora de lidar, busca refúgio com toda a pressa. Ao teu próprio, para que não resolva nada contra a justiça. Ao do universo, para que possas lembrar-te de parte de quem és. Ao dele, para que possas considerar se está no estado de ignorância ou de conhecimento. E então também deves recordar que ele é teu parente.

XXI. Assim como tu mesmo, quem quer que sejas, foste feito para a perfeição e consumação — sendo um membro dela — de uma sociedade comum, assim deve cada ação tua tender à perfeição e consumação de uma vida que é verdadeiramente sociável. Qualquer ação tua, portanto, que, direta ou indiretamente, não tenha referência ao bem comum, é uma ação exorbitante e desordenada; sim, é sediciosa; como alguém entre o povo que, a partir de tal e tal consentimento e unidade, facciosamente se dividisse e separasse.

XXII. A raiva das crianças, meras tagarelices; almas miseráveis sustentando corpos mortos, para que não tenham sua queda tão cedo: exatamente como é naquele canto fúnebre comum.

XXIII. Vai à qualidade da causa da qual o efeito procede. Contempla-a por si mesma, nua e crua, separada de tudo o que é material. Então considera os limites extremos do tempo que essa causa, assim e assim qualificada, pode subsistir e permanecer.

XXIV. Infinitas são as tribulações e misérias a que já foste submetido, por esta única razão: porque para toda felicidade não te bastou, ou porque não consideraste felicidade suficiente, que o teu entendimento operasse de acordo com a sua constituição natural.

XXV. Quando alguém te impeça com falsas acusações, ou te reprove com ódio, ou use de tal comportamento para contigo, vai imediatamente às mentes e entendimentos deles, olha para dentro deles e observa que tipo de homens são. Verás que não há motivo para que te aflija o que tais como eles pensam de ti. Contudo, deves amá-los ainda, pois por natureza são teus amigos. E os próprios Deuses, naquelas coisas que eles buscam deles como assuntos de grande momento, contentam-se bem, de todas as maneiras, como por sonhos e oráculos, em ajudá-los tão bem quanto aos outros.

XXVI. Para cima e para baixo, de uma era para outra, vão as coisas ordinárias do mundo; sendo sempre as mesmas. E ou de tudo em particular, antes que aconteça, a mente do universo considera consigo mesma e delibera: e se assim for, então submete-te por vergonha à determinação de tal excelente entendimento; ou uma vez por todas ela decidiu sobre todas as coisas em geral; e desde então o que quer que aconteça, acontece por uma consequência necessária, e todas as coisas, indivisivelmente de certa maneira e inseparavelmente, mantêm-se umas às outras. Em suma, ou existe um Deus, e então tudo está bem; ou se todas as coisas ocorrem pelo acaso e pela fortuna, ainda assim podes usar a tua própria providência naquelas coisas que te concernem propriamente; e então estás bem.

XXVII. Dentro de pouco tempo a terra nos cobrirá a todos, e então ela própria terá sua mudança. E então o curso será, de um período da eternidade a outro, e assim uma eternidade perpétua. Ora, pode algum homem que considerar consigo mesmo, em sua mente, os vários rolos ou sucessões de tantas mudanças e alterações, e a rapidez de todos esses movimentos; pode ele fazer outra coisa senão desprezar em seu coração e menosprezar todas as coisas mundanas? A causa do universo é, por assim dizer, uma forte torrente; ela leva tudo embora.

XXVIII. E estes vossos políticos professos, os únicos verdadeiros filósofos práticos do mundo (como pensam de si mesmos), tão cheios de gravidade afetada, ou tais professos amantes da virtude e da honestidade, que miseráveis são eles na verdade; quão vis e desprezíveis em si mesmos? Ó homem! que alvoroço manténs? Faz o que a tua natureza agora requer. Resolve sobre isso, se puderes: e não penses se alguém saberá ou não. Sim, mas dizes tu, não devo esperar uma comunidade de Platão. Se eles lucrarem, embora minimamente, devo estar contente; e dar muito valor até mesmo a esse pequeno progresso. Será que algum deles abandona suas antigas opiniões falsas para que eu pense que eles lucram? Pois sem uma mudança de opiniões, ai de mim! o que é toda aquela ostentação, senão mera miséria de mentes escravizadas, que gemem privadamente, e ainda assim gostariam de fazer uma demonstração de obediência à razão e à verdade? Vai agora e fala-me de Alexandre e Philippus, e Demetrius Phalereus. Se eles entendiam o que a natureza comum requer, e podiam governar a si mesmos ou não, eles sabem melhor que ninguém. Mas se eles viviam na embriaguez e se vangloriavam; eu (graças a Deus) não sou obrigado a imitá-los. O efeito da verdadeira filosofia é a simplicidade e a modéstia não afetadas. Não me persuadas à ostentação e à vanglória.

XXIX. De algum lugar alto, por assim dizer, olhar para baixo e contemplar aqui rebanhos, e ali sacrifícios, sem número; e todo tipo de navegação; alguns em um mar agitado e tempestuoso, e alguns em um calmo: as diferenças gerais, ou estados diferentes das coisas, alguns que estão apenas começando a ser; as várias e mútuas relações daquelas coisas que estão juntas; e algumas outras coisas que estão no seu fim. Suas vidas também, que foram há muito tempo, e as daqueles que virão depois, e o estado presente e a vida daquelas muitas nações de bárbaros que estão agora no mundo, tu deves igualmente considerar em tua mente. E quantos há que nunca ouviram sequer o teu nome, quantos que logo o esquecerão; quantos que ainda agora te elogiavam, dentro de muito pouco tempo, talvez, falarão mal de ti. De modo que nem a fama, nem a honra, nem qualquer outra coisa que este mundo proporciona vale a pena. A soma, então, de tudo: o que quer que te aconteça, de que Deus é a causa, aceita-o contentemente: o que quer que tu faças, de que tu mesmo és a causa, faze-o justamente: o que será, se tanto na tua resolução quanto na tua ação não tiveres outro fim senão o de fazer o bem aos outros, como sendo aquilo que, por tua constituição natural, como homem, és obrigado a fazer.

XXX. Muitas daquelas coisas que te afligem e te restringem, está em teu poder cortar, por dependerem inteiramente de mera vaidade e opinião; e então terás espaço suficiente.

XXXI. Compreender o mundo inteiro em tua mente, e todo o curso desta era presente para representá-lo a ti mesmo, e fixar teus pensamentos na mudança súbita de cada objeto particular. Quão curto é o tempo desde a geração de qualquer coisa até a dissolução da mesma; mas quão imenso e infinito é tanto o que estava antes da geração quanto o que será depois da geração dela. Todas as coisas que vês logo perecerão, e aqueles que veem suas corrupções logo desaparecerão eles mesmos. Aquele que morre aos cem anos de idade, e aquele que morre jovem, chegarão todos ao mesmo.

XXXII. Quais são as suas mentes e entendimentos; e quais as coisas a que eles se aplicam: o que eles amam, e por que eles odeiam? Imagina para ti mesmo o estado de suas almas claramente visível. Quando pensam que ferem gravemente aqueles de quem falam mal; e quando pensam que fazem um grande favor àqueles a quem elogiam e exaltam: ó, quão cheios estão eles então de vaidade e opinião!

XXXIII. Perda e corrupção é, na verdade, nada mais do que mudança e alteração; e é isso que a natureza do universo mais aprecia, pela qual, e de acordo com a qual, tudo o que é feito, é bem feito. Pois esse era o estado das coisas mundanas desde o início, e assim será para sempre. Ou preferirias dizer que todas as coisas no mundo têm ido mal desde o início por tantos séculos, e sempre irão mal? E então, entre tantas divindades, nenhum poder divino poderia ser encontrado durante todo esse tempo que pudesse retificar as coisas do mundo? Ou está o mundo, para incessantes dores e misérias, para sempre condenado?

XXXIV. Quão vil e pútrida é toda matéria comum! Água, pó, e da mistura destes ossos, e toda aquela substância repugnante de que nossos corpos consistem: tão sujeitos a serem infectados e corrompidos. E novamente aquelas outras coisas que são tão prezadas e admiradas, como pedras de mármore, o que são elas, senão como que os caroços da terra? Ouro e prata, o que são eles, senão como as fezes mais grosseiras da terra? Teu traje mais real, quanto à matéria, é apenas como que o pelo de uma ovelha tola, e quanto à cor, o próprio sangue de um marisco; desta natureza são todas as outras coisas. Tua própria vida é alguma coisa assim também; uma mera exalação de sangue: e ela também, apta a ser mudada para alguma outra coisa comum.

XXXV. Esta lamúria, este murmúrio, esta reclamação e dissimulação nunca terão fim? O que é, então, que te aflige? Alguma coisa nova te acontece? De que te maravilhas tanto? Da causa ou da matéria? Observa cada uma por si mesma; é alguma delas de tal peso e momento, de fato? E além destas, não há nada. Mas teu dever para com os Deuses também, é hora de te desincumbires dele com mais bondade e simplicidade.

XXXVI. É tudo o mesmo ver estas coisas por cem anos seguidos ou apenas por três anos.

XXXVII. Se ele pecou, dele é o dano, não meu. Mas talvez ele não tenha pecado.

XXXVIII. Ou todas as coisas pela providência da razão acontecem a cada particular, como parte de um único corpo geral; e então é contra a razão que uma parte deva reclamar de qualquer coisa que acontece para o bem do todo; ou se, de acordo com Epicuro, os átomos são a causa de todas as coisas e que a vida não é nada mais do que uma confusão acidental de coisas, e a morte nada mais do que uma mera dispersão, e assim de todas as outras coisas: por que te afliges?

XXXIX. Dizes tu àquela parte racional: Tu estás morta; a corrupção apoderou-se de ti? Ela então também expele excrementos? Ela, como os bois ou ovelhas, pasta ou se alimenta; para que ela também deva ser mortal, assim como o corpo?

XL. Ou os Deuses nada podem fazer por nós, ou podem aquietar e aliviar todas as distrações e perturbações da tua mente. Se nada podem fazer, por que rezas? Se podem, por que não rezarias antes para que te concedam que não temas, nem cobices nenhuma dessas coisas mundanas que causam essas distrações e perturbações? Por que não antes para que não sejas, quer pela ausência, quer pela presença delas, aflito e descontente; do que para que as obtenhas ou as evites? Pois, certamente, é necessário que, se os Deuses podem ajudar-nos em qualquer coisa, também o possam neste aspeto. Mas dirás talvez: 'Nessas coisas, os Deuses deram-me a minha liberdade: e está no meu próprio poder fazer o que quiser.' Mas se puderes usar essa liberdade antes para libertar verdadeiramente a tua mente, do que para, voluntariamente, com baixeza e servilismo de espírito, afetar essas coisas que não está no teu poder alcançar ou evitar, não serias mais feliz? E quanto aos Deuses, quem te disse que eles não nos podem ajudar até naquelas coisas que colocaram no nosso próprio poder? Se é assim ou não, rapidamente o perceberás, se te dispuseres a experimentar e a rezar. Um reza para que possa alcançar o seu desejo de se deitar com esta ou aquela pessoa; reza tu para que não cobices deitar-te com ela. Outro, como se pode livrar de tal pessoa; reza tu para que possas suportá-la com tanta paciência, que não tenhas tal necessidade de te livrar dela. Outro, para que não perca o seu filho. Reza tu para que não temas perdê-lo. Com este fim e propósito, que sejam todas as tuas preces, e vê qual será o resultado.

XLI. 'Na minha doença' (diz Epicuro de si mesmo): 'os meus discursos não eram sobre a natureza da minha enfermidade, nem era esse, para aqueles que me vinham visitar, o assunto da minha conversa; mas na consideração e contemplação daquilo que era de especial peso e importância, todo o meu tempo era gasto e consumido, e, entre outras coisas, nisto mesmo: como a minha mente, por uma simpatia natural e inevitável participando de certa forma da indisposição presente do meu corpo, poderia, contudo, manter-se livre de problemas e na posse imediata da sua própria felicidade. Nem deixei a ordenação do meu corpo aos médicos, para que fizessem comigo tudo o que quisessem, como se esperasse algo de grande deles, ou como se pensasse ser uma questão de tanta importância recuperar a saúde por meio deles: pois o meu estado presente, parecia-me, agradava-me muito e dava-me bom contentamento.' Se, portanto, na doença (se porventura adoeceres) ou em qualquer outro tipo de extremidade que seja, esforça-te também para estar na tua mente tão afetado quanto ele relata de si mesmo: não te afastes da tua filosofia por nada que te possa acontecer, nem dês ouvidos aos discursos de pessoas tolas e meramente naturalistas.

XLII. É comum a todos os ofícios e profissões atender e pretender apenas aquilo em que estão ocupados, e o instrumento com o qual trabalham.

XLIII. Quando em qualquer momento te sentires ofendido com a insolência de alguém, coloca imediatamente esta questão a ti mesmo: 'O quê? É, pois, possível que não existam homens insolentes no mundo? Certamente, não é possível.' Não desejes, pois, o que é impossível. Pois este (deves pensar), quem quer que seja, é um daqueles insolentes, sem os quais o mundo não pode existir. Assim, quanto aos sutis e astutos, assim quanto aos pérfidos, assim quanto a cada um que ofende, deves estar sempre pronto a raciocinar contigo mesmo. Pois, enquanto em geral raciocinas assim contigo mesmo, que a espécie deles deve necessariamente existir no mundo, serás mais capaz de usar a mansidão para com cada um em particular. Também descobrirás que é de muito bom uso, em cada ocasião dessas, considerar imediatamente contigo mesmo qual a virtude própria com que a natureza dotou o homem contra tal vício, ou para enfrentar uma disposição viciosa deste tipo. Como, por exemplo, contra o ingrato, deu a bondade e a mansidão como um antídoto, e assim, contra outro viciado de outra forma, alguma outra faculdade peculiar. E, geralmente, não está no teu poder instruir melhor aquele que está em erro? Pois qualquer um que peca, declina nisso do seu fim proposto, e é certamente enganado. E, novamente, que mal te faz o pecado dele? Pois não encontrarás que qualquer um destes, contra quem estás irritado, tenha feito, de fato, qualquer coisa pela qual a tua mente (o único verdadeiro sujeito do teu dano e mal) possa ser tornada pior do que era. E que motivo de dor ou de espanto é este, se aquele que é inculto pratica as ações de um inculto? Não deverias antes culpar-te a ti mesmo, que, quando, por fundamentos de razão muito bons, poderias ter pensado ser muito provável que tal coisa fosse cometida por tal pessoa, não só não a previste, mas, além disso, te admiras que tal coisa exista? Mas então, especialmente, quando encontras defeito em um homem ingrato ou falso, deves refletir sobre ti mesmo. Pois, sem dúvida alguma, tu mesmo tens muita culpa se, de alguém que era de tal disposição, esperavas que ele fosse verdadeiro contigo; ou se, quando fizeste um favor a alguém, não limitaste aí os teus pensamentos, como alguém que tivesse alcançado o seu fim; nem pensaste que, da própria ação, tinhas recebido uma recompensa completa pelo bem que tinhas feito. Pois o que quererias mais? A quem é homem, fizeste um favor: não te basta isso? O que a tua natureza exigia, isso fizeste. Deves ser recompensado por isso? Como se o olho, por ver, ou os pés, por caminharem, devessem exigir satisfação. Pois, como estes, sendo por natureza destinados a tal uso, não podem exigir mais do que poder trabalhar de acordo com a sua constituição natural: assim, o homem, tendo nascido para fazer o bem aos outros, quando quer que faz um bem real a alguém, ajudando-o a sair do erro, ou embora apenas em coisas médias, como em matéria de riqueza, vida, promoção e afins, ajuda a promover os seus desejos, faz aquilo para o qual foi feito e, portanto, não pode exigir mais.

LIVRO DÉCIMO

I. Ó minha alma, o tempo, confio, virá em que serás boa, simples, única, mais aberta e visível do que esse corpo pelo qual estás encerrada. Serás um dia sensível à felicidade daqueles cujo fim é o amor, e cujas afeições estão mortas para todas as coisas mundanas. Serás um dia plena e sem necessidade de qualquer coisa externa; não buscando prazer em nada, seja vivo ou insensível, que este mundo possa oferecer; nem precisando de tempo para a continuação do teu prazer, nem de lugar e oportunidade, nem do favor, quer do tempo, quer dos homens. Quando tiveres contentamento no teu estado presente, e todas as coisas presentes contribuírem para o teu contentamento: quando te persuadires de que tens todas as coisas; todas para o teu bem, e todas pela providência dos Deuses: e das coisas futuras também serás tão confiante, de que tudo correrá bem, como tendendo à manutenção e preservação, de alguma forma, do seu bem-estar e felicidade perfeitos, que é a perfeição da vida, da bondade e da beleza; que gera todas as coisas, e contém todas as coisas em si mesmo, e em si mesmo recolhe todas as coisas de todos os lugares que são dissolvidas, para que delas possa gerar outras novamente semelhantes a elas. Tal será um dia a tua disposição, que serás capaz, tanto em relação aos Deuses, como em relação aos homens, de ajustar e ordenar a tua conversação de tal modo que não te queixes deles em momento algum, por qualquer coisa que façam; nem faças tu mesmo qualquer coisa pela qual possas ser justamente condenado.

II. Como alguém que é inteiramente governado pela natureza, que seja teu cuidado observar o que é que a tua natureza em geral exige. Feito isso, se não achares que a tua natureza, enquanto criatura sensível viva, será pior por isso, podes prosseguir. Depois, então, deves examinar o que a tua natureza, enquanto criatura sensível viva, exige. E isso, seja o que for, podes admitir e fazer, se a tua natureza, enquanto criatura viva racional, não for pior por isso. Ora, tudo o que é racional é também sociável. Mantém-te fiel a estas regras e não te preocupes com coisas vãs.

III. Tudo o que te acontece, és naturalmente, pela tua constituição natural, capaz ou incapaz de suportar. Se és capaz, não te ofendas, mas suporta-o de acordo com a tua constituição natural, ou como a natureza te capacitou. Se não és capaz, não te ofendas. Pois em breve porá um fim a ti, e ela própria (seja o que for) terminará contigo ao mesmo tempo. Mas lembra-te de que tudo o que, pela força da opinião, baseada numa certa apreensão do verdadeiro proveito e do dever, podes conceber como tolerável; isso és capaz de suportar pela tua constituição natural.

IV. Àquele que ofende, ensinar com amor e mansidão, e mostrar-lhe o seu erro. Mas se não puderes, então culpar-te a ti mesmo; ou melhor, nem a ti mesmo, se a tua vontade e os teus esforços não tiverem faltado.

V. Tudo o que te acontece é aquilo que desde todo o tempo te foi destinado. Pois pela mesma coerência de causas, pela qual a tua substância foi destinada desde toda a eternidade a existir, também tudo o que lhe deveria acontecer foi predestinado e designado.

VI. Ou com Epicuro, devemos imaginar tolamente que os átomos são a causa de todas as coisas, ou devemos necessariamente admitir uma natureza. Que este seja, pois, o teu primeiro fundamento: que és parte desse universo que é governado pela natureza. Depois, em segundo lugar, que para com aquelas partes que são da mesma espécie e natureza que tu, tens uma relação de parentesco. Pois, se destas estiveres sempre consciente, primeiro, como sou uma parte, nunca me desagradarei com nada que caia na minha parte particular dos acasos comuns do mundo. Pois nada que seja conveniente para o todo pode ser verdadeiramente prejudicial para aquilo que é parte dele. Pois, sendo este o privilégio comum de todas as naturezas, que não contêm em si mesmas nada que lhes seja prejudicial; não pode ser que a natureza do universo (cujo privilégio, além de outras naturezas particulares, é que ela não pode, contra a sua vontade, ser constrangida por qualquer causa externa superior) possa gerar qualquer coisa e nutri-la no seu seio que tenda ao seu próprio dano e prejuízo. Assim, à medida que mantenho em mente que sou parte de tal universo, não me desagradarei com nada que aconteça. E como tenho uma relação de parentesco com aquelas partes que são da mesma espécie e natureza que eu, terei o cuidado de não fazer nada que seja prejudicial à comunidade, mas, em todas as minhas deliberações, estarão sempre aqueles que são da minha espécie; e o bem comum, esse é o que todas as minhas intenções e resoluções devem almejar, como aquilo que é contrário a ele, tentarei por todos os meios prevenir e evitar. Estas coisas uma vez assim fixadas e concluídas, como pensarias que é um cidadão feliz aquele cujo estudo e prática constantes fossem para o bem e benefício dos seus concidadãos, e o comportamento da cidade tal para com ele, que ele estivesse bem satisfeito com isso; assim deve ser contigo, que viverás uma vida feliz.

VII. Todas as partes do mundo (todas as coisas, quero dizer, que estão contidas dentro do mundo inteiro) devem necessariamente, em algum momento ou outro, entrar em corrupção. Alteração, deveria eu dizer, para falar verdadeira e propriamente; mas, para que possa ser melhor compreendido, contento-me neste momento em usar essa palavra mais comum. Ora digo eu, se é que isso é prejudicial para elas e, contudo, inevitável, não estaria, pensas tu, o todo em si mesmo num doce estado, estando todas as suas partes sujeitas a alteração, sim, e pela sua própria criação aptas à corrupção, por consistirem de coisas diferentes e contrárias? E teria a natureza, então, projetado e destinado a aflição e a miséria das suas partes, e, portanto, de propósito as fez assim, não apenas para que talvez pudessem, mas para que necessariamente devessem cair no mal; ou ela não sabia o que fazia, quando as fez? Pois dizer qualquer uma destas duas coisas é igualmente absurdo. Mas, para deixar de lado a natureza em geral, e raciocinar sobre as coisas particulares de acordo com as suas próprias naturezas particulares; quão absurdo e ridículo é, primeiro, dizer que todas as partes do todo estão, pela sua própria constituição natural, sujeitas à alteração; e depois, quando qualquer coisa dessas acontece, como quando alguém adoece e morre, afligir-se e admirar-se como se algo estranho tivesse acontecido? Embora isto, além disso, pudesse não levar a afligir-se tão gravemente quando tal coisa acontece, que tudo o que é dissolvido, é dissolvido naquelas coisas de que era composto. Pois toda a dissolução é ou uma mera dispersão dos elementos naqueles elementos novamente de que tudo consistia, ou uma mudança daquilo que é mais sólido em terra; e daquilo que é puro e sutil ou espiritual, em ar. De modo que, por este meio, nada se perde, mas tudo é retomado naquelas sementes racionais geradoras do universo; e este universo, ou após um certo período de tempo jaz consumido pelo fogo, ou por contínuas mudanças é renovado, e assim para sempre perdura. Ora, esse sólido e espiritual de que falamos, não deves conceber que é o mesmo que era, quando nasceste. Pois, ai! Tudo isto que agora és em ambos os tipos, quer em matéria de substância, quer de vida, há apenas dois ou três dias, em parte de carnes comidas e em parte de ar respirado, recebeu todo o seu influxo, sendo o mesmo então, em nenhum outro aspeto, do que um rio corrente, mantido pelo influxo perpétuo e novo suprimento de águas, é o mesmo. Aquilo, portanto, que recebeste desde então, não aquilo que veio da tua mãe, é o que vem a mudar e a corromper-se. Mas supõe que aquilo, quanto à substância geral e parte mais sólida dela, ainda devesse aderir a ti por mais que fosse, contudo, o que é isso para as qualidades e afeições próprias dela, pelas quais as pessoas são distinguidas, que certamente são bastante diferentes?

VIII. Agora que assumiste estes nomes de bom, modesto, verdadeiro; de ἔμφρων, σύμφρων, ὑπέρφρων; tem cuidado para que, por fazeres qualquer coisa que seja contrária, não sejas apenas impropriamente chamado assim, e percas o teu direito a essas denominações. Ou, se o fizeres, regressa a elas com toda a velocidade possível. E lembra-te que a palavra ἔμφρων denota para ti uma consideração atenta e inteligente de cada objeto que se apresenta perante ti, sem distração. E a palavra σύμφρων, uma aceitação pronta e contente de tudo o que, pela designação da natureza comum, te acontece. E a palavra ὑπέρφρων, uma disposição de super-extensão, ou transcendente, e que ultrapassa a tua mente, pela qual ela passa por todas as dores e prazeres corporais, honra e crédito, morte e tudo o que é da mesma natureza, como assuntos de absoluta indiferença, e de modo algum a serem considerados por um homem sábio. Estes, então, se inviolavelmente observares, e não fores ambicioso por ser assim chamado pelos outros, tanto tu mesmo te tornarás um novo homem, como começarás uma nova vida. Pois continuar tal como até agora tens sido, sofrer essas distrações e perturbações como necessariamente deves para tal vida que até agora viveste, é parte de alguém que é muito tolo, e é demasiado apegado à sua vida. A quem um homem poderia comparar a um daqueles desgraçados meio comidos, colocados no anfiteatro com bestas selvagens; que, tão cheios como estão por todo o corpo de feridas e sangue, desejam como um grande favor que possam ser reservados até ao dia seguinte, para então também, e no mesmo estado, serem expostos às mesmas unhas e dentes como antes. Vai-te embora, pois, embarca; e das perturbações e distrações da tua vida anterior transporta-te, por assim dizer, para estes poucos nomes; e se puderes permanecer neles, ou ser constante na prática e posse deles, continua lá tão alegre e contente como alguém que fosse transportado para algum lugar de felicidade e bem-aventurança como aquele que por Hesíodo e Platão é chamado de Ilhas dos Bem-Aventurados, por outros chamado de Campos Elísios. E sempre que te encontrares em perigo de uma recaída, e que não és capaz de dominar e superar essas dificuldades e tentações que se apresentam na tua posição atual: retira-te para qualquer canto privado, onde possas ser mais capaz. Ou, se isso não servir, abandona mesmo a tua vida. Mas que seja, não por paixão, mas de uma maneira simples, voluntária e modesta: sendo esta a única ação louvável de toda a tua vida, que assim partiste, ou tendo sido este o trabalho e negócio principal de toda a tua vida, que pudesses assim partir. Agora, para uma melhor recordação desses nomes de que falámos, acharás uma ajuda muito boa lembrar os Deuses tão frequentemente quanto possível: e isso, a coisa que eles exigem das nossas mãos, de tantos de nós quantos são por natureza criação racional, não é que com belas palavras e aparência exterior de piedade e devoção os lisonjeemos, mas que nos tornemos semelhantes a eles: e que, como todas as outras criaturas naturais, a figueira, por exemplo, o cão, a abelha: ambas fazem, todas elas, e aplicam-se àquilo que, pela sua constituição natural, é próprio delas; assim também o homem deveria fazer aquilo que, pela sua natureza, enquanto homem, lhe pertence.

IX. Brinquedos e tolices em casa, guerras no estrangeiro: por vezes terror, por vezes torpor, ou preguiça estúpida: esta é a tua escravidão diária. Pouco a pouco, se não tiveres melhor cuidado, esses dogmata sagrados serão apagados da tua mente. Quantas coisas há que, quando, como um mero naturalista, consideraste apenas de acordo com a sua natureza, deixas passar sem qualquer uso posterior? Enquanto deves, em todas as coisas, unir ação e contemplação, de modo a que possas ao mesmo tempo atender a todas as ocasiões presentes, para realizar tudo devida e cuidadosamente, e ainda assim pretender a parte contemplativa também, para que nenhuma parte desse deleite e prazer, que o conhecimento contemplativo de tudo de acordo com a sua verdadeira natureza por si mesmo oferece, possa ser perdido. Ou, que o verdadeiro e contemplativo conhecimento de tudo de acordo com a sua própria natureza, possa por si mesmo (sendo a ação sujeita a muitos obstáculos e impedimentos) oferecer-te prazer e felicidade suficientes. Não aparentes, na verdade, mas não ocultos. E quando alcançarás a felicidade da verdadeira simplicidade e gravidade não afetada? Quando te regozijarás no conhecimento certo de cada objeto em particular de acordo com a sua verdadeira natureza: como o que é a matéria e substância dele; que uso tem no mundo: quanto tempo pode subsistir: de que coisas consiste: quem são aqueles que são capazes dele, e quem são aqueles que podem dá-lo, e tirá-lo?

X. Assim como a aranha, quando apanha a mosca que caçava, não é pouco orgulhosa, nem se julga fracamente: assim como ele, da mesma forma, que apanhou uma lebre, ou que pescou um peixe com a sua rede: como outro pela captura de um javali, e outro de um urso: assim podem eles orgulhar-se e aplaudir-se pelos seus atos valorosos contra os Sarmatai, ou as nações do norte recentemente derrotadas. Pois estes também, estes famosos soldados e homens guerreiros, se olhares para as suas mentes e opiniões, o que fazem eles na maior parte senão caçar presas?

XI. Descobre e estabelece para ti mesmo um certo caminho e método de contemplação, pelo qual possas discernir claramente e representar para ti mesmo a mudança mútua de todas as coisas, umas nas outras. Guarda isso na tua mente para sempre, e certifica-te de que és cabalmente exercitado neste particular. Pois não há nada mais eficaz para gerar a verdadeira magnanimidade.

XII. Tendo-se libertado das amarras do seu corpo, e percebendo que dentro de muito pouco tempo deve necessariamente dizer adeus ao mundo e deixar todas estas coisas para trás, ele dedicou-se inteiramente, tanto à retidão em todas as suas ações, quanto à natureza comum em tudo o que lhe pudesse acontecer. E contentando-se com estas duas coisas — fazer tudo justamente e, qualquer que seja a coisa que Deus envie, gostar dela — o que os outros dirão ou pensarão dele, ou farão contra ele, ele nem sequer se incomoda em pensar. Seguir em frente, para onde o direito e a razão o dirigiam, e, ao fazê-lo, seguir a Deus, era a única coisa em que ele pensava; esse, o seu único negócio e ocupação.

XIII. Que utilidade há na suspeita? Ou, por que deveriam pensamentos de desconfiança e suspeita sobre o que é futuro perturbar a tua mente? O que agora deve ser feito, se podes investigar e indagar sobre isso, de que mais precisas te preocupar? E se és bem capaz de percebê-lo sozinho, não deixes que ninguém te desvie disso. Mas, se sozinho não o percebes tão bem, suspende a tua ação e aconselha-te com os melhores. E se houver qualquer outra coisa que te impeça, segue em frente com prudência e discrição, de acordo com a ocasião e oportunidade presentes, propondo sempre para ti mesmo aquilo que concebes como o mais correto e justo. Pois acertar nisso, e ter êxito na sua execução, deve necessariamente ser a felicidade, já que é apenas nisso que podemos, de forma verdadeira e adequada, dizer que falhamos ou fracassamos.

XIV. O que é que é lento e, contudo, rápido? Alegre e, contudo, grave? Aquele que em todas as coisas segue a razão como seu guia.

XV. De manhã, assim que estiveres desperto, quando o teu juízo, antes que as tuas afeições ou objetos externos tenham agido sobre ele, ainda está livre e imparcial: coloca esta questão a ti mesmo: se aquilo que é correto e justo for feito, o facto de ser feito por ti, ou por outros quando tu não és capaz, é uma coisa material ou não? Pois certamente não o é. E quanto àqueles que levam essa vida, e se importam tanto com os louvores ou críticas de outros homens, esqueceste-te de que tipo de homens eles são? Que tal e tal estão nas suas camas, e outros à sua mesa: quais são as suas ações comuns: o que perseguem e do que fogem: que roubos e rapinas cometem, se não com as mãos e pés, então com aquela parte mais preciosa deles, as suas mentes: as quais (se lhes permitissem) poderiam desfrutar de fé, modéstia, verdade, justiça, um bom espírito.

XVI. Dá o que quiseres, e retira o que quiseres, diz ele que é bem ensinado e verdadeiramente modesto, Àquele que dá e retira. E não é por uma resolução obstinada e peremptória que ele o diz, mas por puro amor e humilde submissão.

XVII. Vive tão indiferente ao mundo e a todos os objetos mundanos como alguém que vive sozinho numa colina deserta. Pois quer seja aqui ou ali, se o mundo inteiro for apenas como uma cidade, não importa muito o lugar. Que contemplem e vejam um homem, que é um homem de verdade, vivendo de acordo com a verdadeira natureza do homem. Se não podem suportar-me, que me matem. Pois melhor seria morrer do que viver como eles querem que vivas.

XVIII. Não faças disso, por mais tempo, uma questão de disputa ou discurso, quais são os sinais e propriedades de um bom homem, mas sê tal, real e atualmente.

XIX. Representar sempre para ti mesmo, e colocar diante de ti, tanto a era geral e o tempo do mundo, quanto toda a sua substância. E como todas as coisas particulares, em relação a estes, são na sua substância como uma das menores sementes que existem: e na sua duração, como o virar do pilão no almofariz uma única vez. Depois, fixar a tua mente em cada objeto particular do mundo, e concebê-lo (como ele é, de facto) como estando já no estado de dissolução e de mudança; tendendo para algum tipo de putrefação ou dispersão; ou o que quer que seja, que é, por assim dizer, a morte de cada coisa na sua própria espécie.

XX. Considera-os através de todas as ações e ocupações das suas vidas: quando comem e quando dormem: quando estão no ato da necessária exoneração e quando no ato da luxúria. Novamente, quando estão na sua maior exultação; e no meio de toda a sua pompa e glória; ou estando zangados e descontentes, em grande estado e majestade, como de um lugar mais alto, repreendem e censuram. Quão vis e servis, há pouco tempo, eles tiveram de ser para chegar a isto; e dentro de muito pouco tempo, qual será o seu estado, quando a morte tiver uma vez tomado conta deles.

XXI. O que é melhor para cada um é aquilo que a natureza comum de todos envia a cada um, e é melhor quando ela o envia.

XXII. A terra, diz o poeta, anseia frequentemente pela chuva. Assim, o céu glorioso está frequentemente tão desejoso de cair sobre a terra, o que argumenta um tipo de amor mútuo entre eles. E assim (digo eu) o mundo nutre uma certa afeição de amor por tudo o que há de acontecer. Com as tuas afeições as minhas concordarão, ó mundo. O mesmo (e não outro) será o objeto do meu desejo que é o teu. Agora, que o mundo o ama, é verdade, de facto; assim é também comumente dito e reconhecido quando, de acordo com a frase grega, imitada pelos latinos, acerca das coisas que costumam ser, dizemos comumente que elas amam ser.

XXIII. Ou tu continuas neste tipo de vida, e isso é o que há tanto tempo estás acostumado e, portanto, tolerável: ou tu retiras-te, ou deixas o mundo, e isso por tua própria vontade, e então tens o que queres: ou a tua vida é cortada; e então podes alegrar-te por teres terminado a tua missão. Uma destas deve necessariamente ser. Sê, portanto, de bom ânimo.

XXIV. Que apareça sempre e seja manifesto para ti que a solidão e os lugares desertos, por muitos filósofos tão estimados e apreciados, são por si mesmos apenas isto e aquilo; e que todas as coisas são, para aqueles que vivem em cidades e convivem com outros, como são da mesma natureza em toda parte para serem vistas e observadas: para aqueles que se retiraram para o topo das montanhas, e para refúgios desertos, ou quaisquer outros lugares desertos e habitados que sejam. Pois em qualquer lugar, se quiseres, podes encontrar rapidamente e aplicar a ti mesmo aquilo que Platão diz do seu filósofo, num lugar: tão privado e retirado, diz ele, como se estivesse fechado e encerrado em alguma cabana de pastor, no topo de uma colina. Ali, por ti mesmo, colocar estas questões a ti mesmo ou entrar nestas considerações: Qual é a minha parte principal e basilar, que tem poder sobre o resto? Qual é agora o estado presente dela, como a uso; e com o que a emprego? Está agora vazia de razão ou não? Está livre e separada; ou tão fixada, tão coagulada e crescida em conjunto, por assim dizer, com a carne, que é movida pelos movimentos e inclinações dela?

XXV. Aquele que foge do seu mestre é um fugitivo. Mas a lei é o mestre de cada homem. Aquele, portanto, que abandona a lei é um fugitivo. Assim é ele, quem quer que seja, que se sente triste, zangado ou com medo, por qualquer coisa que tenha sido, seja ou venha a ser por nomeação daquele que é o Senhor e Governador do universo. Pois ele é, verdadeira e propriamente, Nómos, ou a lei, como o único némon, ou distribuidor e dispensador de todas as coisas que acontecem a qualquer um durante a sua vida. O que quer que, portanto, esteja triste, zangado ou com medo, é um fugitivo.

XXVI. Do homem vem a semente, que uma vez lançada no ventre, o homem não tem mais nada a ver com ela. Outra causa sucede, e encarrega-se do trabalho, e a seu tempo traz uma criança (que efeito maravilhoso de tal começo!) à perfeição. Novamente, o homem faz descer comida pela sua garganta; e uma vez lá em baixo, ele não tem mais nada a ver com ela. Outra causa sucede e distribui este alimento para os sentidos e as afeições: para a vida e para a força; e faz com ele aquelas outras muitas e maravilhosas coisas que pertencem ao homem. Estas coisas, portanto, que são tão secretamente e invisivelmente trabalhadas e trazidas à existência, deves habituar-te a observar e contemplar; e não apenas as coisas em si, mas também o poder pelo qual elas são efetuadas; para que o possas contemplar, ainda que não com os olhos do corpo, mas tão clara e visivelmente como podes ver e discernir a causa eficiente externa da depressão e elevação de qualquer coisa.

XXVII. Sempre ter em mente e considerar consigo mesmo como todas as coisas que agora são, têm sido anteriormente, mais ou menos da mesma forma e do mesmo modo que agora são: e assim pensar naquelas coisas que serão daqui para a frente também. Além disso, dramas inteiros, e cenas uniformes, ou cenas que compreendem as vidas e ações de homens de uma vocação e profissão, tantos quantos tenhas conhecido pela tua própria experiência, ou pela leitura de histórias antigas; (como toda a corte de Adriano, toda a corte de Antonino Pio, toda a corte de Filipe, a de Alexandre, a de Creso): colocá-los todos diante dos teus olhos. Pois descobrirás que são todos de um só tipo e modo: apenas que os atores foram outros.

XXVIII. Como um porco que grita e se debate quando tem a garganta cortada, imagina para ti mesmo cada um que se lamenta por qualquer coisa mundana e se agita. Tal é ele também, que sozinho na sua cama lamenta as misérias desta nossa vida mortal. E lembra-te disto, que às criaturas racionais apenas é concedido que possam voluntária e livremente submeter-se à Providência: mas submeter-se absolutamente é uma necessidade imposta a todas as criaturas igualmente.

XXIX. O que quer que seja que estejas a fazer, considera-o por ti mesmo e pergunta a ti mesmo: O quê? Porque não farei isto mais quando estiver morto, deve a morte parecer-me dolorosa?

XXX. Quando fores ofendido pela transgressão de qualquer homem, reflete imediatamente sobre ti mesmo; e considera de que és tu próprio culpado do mesmo género. Como o facto de que tu também, talvez, penses que é uma felicidade ser rico, ou viver em prazer, ou ser elogiado e louvado, e assim por diante nos outros particulares. Pois se recordares isto, esquecerás rapidamente a tua raiva; especialmente quando ao mesmo tempo isto também coincidir nos teus pensamentos: que ele foi constrangido pelo seu erro e ignorância a fazê-lo: pois como pode ele escolher enquanto for dessa opinião? Faz tu, portanto, se puderes, retirar dele aquilo que o força a fazer como faz.

XXXI. Quando vires Sátiro, pensa em Socrático e Eutiques, ou Hímen, e quando Eufrates, pensa em Eutíquio e Silvano, quando Alcifron, em Tropaeophorus, quando Xenofonte, em Críton ou Severo. E quando olhares para ti mesmo, imagina algum dos Césares; e assim para cada um, alguém que tenha sido, em estado e profissão, equivalente a ele. Depois, deixa que isto venha à tua mente ao mesmo tempo: e onde estão agora todos eles? Em lugar nenhum ou em qualquer lugar? Pois assim serás capaz, em todos os momentos, de perceber como todas as coisas mundanas são apenas como o fumo que desaparece: ou, de facto, mero nada. Especialmente quando recordares também isto, que tudo o que é uma vez mudado nunca mais será enquanto o mundo perdurar. E tu, então, quanto tempo perdurarás? E por que não te basta, se virtuosamente e como te convém, puderes passar essa porção de tempo, por pequena que seja, que te é destinada?

XXXII. Que assunto e que curso de vida é este, do qual desejas tanto ver-te livre? Pois todas estas coisas, o que são elas senão objetos adequados para um entendimento, que contempla tudo de acordo com a sua verdadeira natureza, para se exercitar sobre eles? Sê paciente, portanto, até que (como um estômago forte que transforma todas as coisas na sua própria natureza; e como um grande fogo que transforma em chama e luz tudo o que nele lanças) tenhas tornado estas coisas também familiares e, por assim dizer, naturais para ti.

XXXIII. Que não esteja no poder de nenhum homem dizer, com verdade, a teu respeito, que não és verdadeiramente simples, ou sincero e aberto, ou que não és bom. Que seja enganado quem quer que seja que tenha tal opinião sobre ti. Pois tudo isto depende de ti. Pois quem é que deveria impedir-te de ser verdadeiramente simples ou bom? Decide tu apenas não viver, antes de não seres tal. Pois, de facto, nem se coaduna com a razão que viva aquele que não é assim. O que é então aquilo que pode, nesta ocasião presente, de acordo com a melhor razão e discrição, ser dito ou feito? Pois seja o que for, está no teu poder dizê-lo ou fazê-lo, e portanto não procures pretextos, como se estivesses impedido. Nunca cessarás de gemer e reclamar até ao momento em que aquilo que o prazer é para o voluptuoso, seja para ti fazer em tudo o que se apresenta, o que quer que possa ser feito em conformidade e concordância com a constituição própria do homem, ou para o homem enquanto homem. Pois deves considerar como prazer, o que quer que seja que possas fazer de acordo com a tua própria natureza. E para fazer isto, qualquer lugar te servirá. Ao cilindro, ou rolo, não é concedido mover-se em toda parte de acordo com o seu próprio movimento, assim como nem à água, nem ao fogo, nem a qualquer outra coisa que seja meramente natural, ou natural e sensível; mas não racional, pois muitas coisas existem que podem impedir as suas operações. Mas da mente e do entendimento, este é o privilégio próprio: que, de acordo com a sua própria natureza, e como ele mesmo quer, pode passar através de cada obstáculo que encontra e seguir em frente. Colocando, portanto, diante dos teus olhos esta felicidade e alegria da tua mente, pela qual ela é capaz de passar através de todas as coisas e é capaz de todos os movimentos, quer como o fogo, para cima; ou como a pedra para baixo, ou como o cilindro através do que é inclinado: contenta-te com isso e não procures qualquer outra coisa. Pois todos os outros tipos de obstáculos que não são obstáculos da tua mente, ou são próprios do corpo, ou procedem meramente da opinião, não fazendo a razão a resistência que deveria, mas vil e cobardemente deixando-se derrotar; e por si mesmos não podem ferir, nem causar dano algum. De outra forma, teria de se tornar necessariamente, quem quer que seja que se depare com algum deles, pior do que era antes. Pois assim é em todos os outros assuntos: que aquilo que é considerado prejudicial para eles, é o que os torna piores. Mas aqui, pelo contrário, o homem (se fizer o bom uso deles que deveria) é antes melhor e mais digno de louvor por qualquer um desses tipos de obstáculos do que o contrário. Mas, em geral, lembra-te de que nada pode ferir um cidadão natural que não seja prejudicial à própria cidade, nem nada ferir a cidade que não seja prejudicial à própria lei. Mas nenhuma destas casualidades, ou obstáculos externos, fere a própria lei; ou, são contrários àquele curso de justiça e equidade, pelo qual as sociedades públicas são mantidas: portanto, também não ferem nem a cidade nem o cidadão.

XXXIV. Como aquele que é mordido por um cão raivoso tem medo de quase tudo o que vê: assim, para aquele a quem os dogmata morderam uma vez, ou em quem o verdadeiro conhecimento fez uma impressão, quase tudo o que vê ou lê, por mais curto ou comum que seja, proporciona um bom memento; para tirá-lo de toda a dor e medo, como aquele do poeta: 'Os ventos sopram sobre as árvores, e as suas folhas caem sobre o chão. Então as árvores começam a brotar novamente, e na primavera elas põem novos ramos. Assim é a geração dos homens; alguns vêm ao mundo, e outros saem dele.' Dessas folhas, então, são os teus filhos. E aqueles que te aplaudem tão gravemente, ou, que aplaudem os teus discursos com aquela sua aclamação habitual, ἀξιοπίστως, ó sábio dizer!, e falam bem de ti, como, por outro lado, aqueles que não hesitam em amaldiçoar-te, aqueles que privada e secretamente te criticam e ridicularizam, eles também são apenas folhas. E aqueles também que se seguirão, em cujas memórias os nomes dos homens famosos após a morte são preservados, eles também não são mais que folhas. Pois exatamente assim é com todas estas coisas mundanas. A sua primavera chega, e eles são postos para fora. Então sopra o vento, e eles caem. E depois, em lugar deles, crescem outros fora do bosque ou matéria comum de todas as coisas, semelhantes a eles. Mas, durar apenas por um tempo é comum a todos. Por que, então, deverias tu tão seriamente procurar estas coisas, ou fugir delas, como se devessem durar para sempre? Ainda um pouco, e os teus olhos serão fechados, e por aquele que te carrega para a tua sepultura, outro chorará dentro de pouco tempo.

XXXV. Um bom olho deve ser bom para ver tudo o que há para ser visto, e não apenas coisas verdes. Pois isso é próprio de olhos doentes. Assim deve um bom ouvido, e um bom olfato estarem prontos para tudo o que há para ser ouvido ou cheirado: e um bom estômago tão indiferente a todos os tipos de alimento quanto uma pedra de moinho é a tudo o que ela foi feita para moer. Tão pronto, portanto, deve estar um entendimento são para tudo o que acontecer. Mas aquele que diz: 'Ah, que os meus filhos pudessem viver!' e, 'Ah, que todos os homens me pudessem elogiar por tudo o que faço!', é um olho que procura coisas verdes; ou como dentes, por aquilo que é tenro.

XXXVI. Não há homem que seja tão feliz na sua morte, que alguns daqueles que estão ao seu lado quando ele morre, não estejam prontos a alegrar-se com a sua suposta calamidade. É alguém que era deveras virtuoso e sábio? Não se encontrará um ou outro que dirá para si mesmo: 'Bem, agora finalmente estarei em paz deste pedagogo. Ele não nos incomodava muito, de fato: mas sei muito bem que, no seu coração, ele nos condenava bastante.' Assim falarão eles dos virtuosos. Mas quanto a nós, ai de mim, quantas coisas não existem pelas quais muitos ficariam contentes por se verem livres de nós! Isto, portanto, se pensares nisso sempre que morreres, morrerás mais voluntariamente, quando pensares contigo mesmo: estou agora prestes a partir deste mundo, no qual aqueles que foram os meus amigos e conhecidos mais próximos, aqueles por quem tanto sofri, por quem tantas vezes rezei e por quem tanto cuidei, até esses desejariam que eu morresse, esperando que, após a minha morte, vivam mais felizes do que viviam antes. Que homem desejaria então continuar aqui por mais tempo? Contudo, sempre que morreres, não deves ser menos bondoso e amoroso para com eles por isso; mas, como antes, vê-os, continua a ser seu amigo, deseja-lhes o bem e sê humilde e gentil para com eles, mas ainda assim de modo que, por outro lado, isso não te torne menos disposto a morrer. Mas, tal como acontece com aqueles que têm uma morte fácil e rápida, cuja alma é logo separada dos seus corpos, assim deve ser a tua separação deles. A estes a natureza uniu-me e anexou-me: agora ela separa-nos; estou pronto para partir, como de amigos e parentes, mas ainda assim sem relutância ou compulsão. Pois isto também está de acordo com a Natureza.

XXXVII. Habitua-te; sempre que vires alguém fazer qualquer coisa, imediatamente (se for possível) dize para ti mesmo: Qual é o fim deste homem nesta sua ação? Mas começa este exercício primeiro que tudo por ti mesmo, e examina-te diligentemente a respeito de tudo o que fazes.

XXXVIII. Lembra-te de que aquilo que põe um homem a trabalhar e tem poder sobre as afeições para as atrair ora para um lado, ora para o outro, não é propriamente qualquer coisa externa, mas aquilo que está escondido dentro das dogmata e opiniões de cada homem: isso é retórica; isso é a vida; isso (para dizer a verdade) é o próprio homem. Quanto ao teu corpo, que como um vaso ou um estojo te rodeia, e aos muitos e curiosos instrumentos que lhe estão anexados, não deixes que eles perturbem os teus pensamentos. Pois, por si mesmos, são apenas como o machado de um carpinteiro, exceto pelo fato de terem nascido conosco e estarem naturalmente presos a nós. Mas, de outra forma, sem a causa interior que tem poder para os mover e os refrear, essas partes não têm por si mesmas mais utilidade para nós do que a lançadeira por si mesma para o tecelão, ou a pena para o escritor, ou o chicote para o cocheiro.

O DÉCIMO PRIMEIRO LIVRO

I. As propriedades naturais e os privilégios de uma alma razoável são: que ela vê-se a si mesma; que ela pode ordenar e compor-se; que ela se faz como ela própria quer; que ela colhe os seus próprios frutos, quaisquer que sejam, enquanto as plantas, as árvores, as criaturas irracionais, qualquer fruto que produzam (seja ele fruto propriamente dito ou apenas analogicamente), produzem-no para os outros e não para si mesmas. Novamente; quando e onde quer que seja, mais cedo ou mais tarde, a sua vida termine, ela tem, contudo, o seu próprio fim. Pois não é com ela como com os dançarinos e atores, que, se forem interrompidos em qualquer parte da sua ação, toda a ação tem necessariamente de ser imperfeita: mas ela, em qualquer parte do tempo ou da ação em que seja surpreendida, pode tornar aquilo que tem em mãos, seja o que for, completo e pleno, de modo que possa partir com o conforto: 'Vivi; nem me falta nada daquilo que me pertencia propriamente.' Novamente, ela abarca o mundo inteiro, penetra na vaidade e na mera aparência (desprovida de substância e solidez) dele, e estende-se até à infinitude da eternidade; e a revolução ou restauração de todas as coisas, após um certo período de tempo, ao mesmo estado e lugar de antes, ela compreende e abarca em si mesma; e considera, ao mesmo tempo, e vê claramente isto: que nem aqueles que nos seguirão verão qualquer coisa nova, que nós não tenhamos visto, nem aqueles que nos precederam, qualquer coisa mais do que nós: mas que aquele que já chegou aos quarenta (se tiver algum juízo) pode, de certa maneira (pois são todos da mesma espécie), ver todas as coisas, tanto as passadas como as futuras. Tão próprio e natural é à alma do homem amar o seu próximo, ser verdadeiro e modesto; e não estimar nada tanto como a si mesma: o que é também a propriedade da lei: pela qual, de passagem, se torna evidente que a razão sã e a justiça vêm todas dar ao mesmo, e, portanto, que a justiça é a coisa principal que as criaturas razoáveis devem propor a si mesmas como seu fim.

II. Uma canção ou dança agradável; o exercício do pancrácio, desportos que costumas apreciar muito, desprezarás facilmente se dividires a voz harmoniosa em tantos sons particulares de que consiste, e de cada um em particular te perguntares se é este ou aquele som que te conquista de tal maneira. Pois terás vergonha disso. E assim, por vergonha, se o considerares adequadamente, cada movimento e postura particular por si só: e assim também para o exercício do lutador. Geralmente, pois, seja o que for, além da virtude e daquelas coisas que procedem da virtude, pelo que estejas sujeito a ser muito afetado, lembra-te imediatamente de o dividir desta forma, e, por este tipo de divisão, em cada particular, alcançar o desprezo pelo todo. Isto deves transferir e aplicar também a toda a tua vida.

III. Aquela alma que está sempre pronta, mesmo agora, imediatamente (se necessário for), para se separar do corpo, seja por via de extinção, ou dispersão, ou continuação noutro lugar e estado, quão abençoada e feliz ela é! Mas esta prontidão deve proceder não de uma resolução obstinada e peremptória da mente, violenta e apaixonadamente voltada para a oposição, como os cristãos costumam fazer; mas de um juízo peculiar, com discrição e gravidade, de modo que outros possam ser persuadidos também e atraídos para o mesmo exemplo, mas sem qualquer ruído e exclamações apaixonadas.

IV. Fiz alguma coisa caridosamente? Então sou beneficiado por isso. Vê que isto, em todas as ocasiões, se possa apresentar à tua mente, e nunca deixes de pensar nisso. Qual é a tua profissão? Ser bom. E como poderia isto ser bem realizado, senão por certos teoremas e doutrinas; alguns sobre a natureza do universo, e outros sobre a constituição própria e particular do homem?

V. As tragédias foram no início introduzidas e instituídas para lembrar aos homens os acasos e casualidades mundanas: que estas coisas, no curso ordinário da natureza, aconteciam assim: para que os homens que ficavam muito agradados e deleitados com tais acidentes neste palco, não se sentissem magoados e aflitos com as mesmas coisas num palco maior: pois aqui vês qual é o fim de todas essas coisas; e que até mesmo aqueles que gritam tão lamentavelmente para Cithaeron devem suportá-las, apesar dos seus gritos e exclamações, tal como os outros. E, em verdade, muitas coisas boas são ditas por estes poetas; como aquele (por exemplo) que é uma excelente passagem: 'Mas se acontece que eu e os meus dois filhos sejamos negligenciados pelos Deuses, eles têm alguma razão até para isso', etc. E ainda: 'Pouco te valerá enfurecer-te e enfurecer-te contra as próprias coisas', etc. Ainda: 'Colher a vida, como uma espiga madura de milho'; e tudo o mais que se possa encontrar neles, que seja do mesmo gênero. Após a tragédia, foi introduzida a comédia antiga, que tinha a liberdade de invectivar contra vícios pessoais; sendo, portanto, através desta sua liberdade e franqueza de expressão, de muito bom uso e efeito para refrear os homens do orgulho e da arrogância. Para cujo fim foi também que Diógenes tomou a mesma liberdade. Após estas, para que foram admitidas a Comédia Média ou a Nova, senão meramente (ou na maior parte, pelo menos) para o deleite e prazer da imitação curiosa e excelente? 'Ela irá fugir; olha para isso', etc. Ora, ninguém nega que estas também tenham algumas coisas boas, das quais aquela pode ser uma: mas o rumo e a fundação de todo esse tipo de poesia dramática, o que é senão aquilo que dissemos?

VI. Quão claramente te aparece que nenhum outro curso da tua vida poderia adequar-se melhor à prática de um verdadeiro filósofo do que este mesmo curso, em que já te encontras agora?

VII. Um ramo cortado da continuidade daquilo que lhe era vizinho tem necessariamente de ser cortado de toda a árvore: assim, um homem que é dividido de outro homem é dividido de toda a sociedade. Um ramo é cortado por outro, mas aquele que odeia e é avesso, corta-se a si mesmo do seu próximo, e não sabe que, ao mesmo tempo, se divide de todo o corpo ou corporação. Mas nisto reside o dom e a misericórdia de Deus, o Autor desta sociedade, em que, uma vez cortados, podemos crescer juntos e tornar-nos parte do todo novamente. Mas se isto acontecer muitas vezes, a miséria é que, quanto mais um homem se afasta nesta divisão, mais difícil é ele ser reunido e restaurado; e, de qualquer modo, o ramo que, uma vez cortado, foi depois enxertado, os jardineiros dir-te-ão que não é como aquele que brotou junto desde o princípio e continuou na unidade do corpo.

VIII. Crescer juntos como ramos companheiros em matéria de boa correspondência e afeição; mas não em matéria de opiniões. Aqueles que se opuserem a ti nos teus cursos retos, tal como não está no seu poder desviar-te da tua boa ação, assim também não deixes que esteja no seu poder desviar-te da tua boa afeição para com eles. Mas que seja teu cuidado manter-te constante em ambos; tanto no juízo e ação corretos, quanto na verdadeira humildade para com eles, que ou se esforçarão por te impedir, ou, pelo menos, ficarão descontentes contigo pelo que fizeste. Pois falhar em qualquer um (ou num, desistir por medo, ou no outro, abandonar a tua afeição natural para com aquele que, por natureza, é tanto teu amigo quanto teu parente) é igualmente vil, e muito se assemelha à disposição de um soldado fugitivo covarde.

IX. Não é possível que qualquer natureza seja inferior à arte, uma vez que todas as artes imitam a natureza. Se isto é assim; que a natureza mais perfeita e geral de todas as naturezas na sua operação fique aquém da habilidade das artes, é muito improvável. Ora, é comum a todas as artes fazer aquilo que é pior em prol do melhor. Muito mais, então, a natureza comum faz o mesmo. Daqui vem o primeiro fundamento da justiça. Da justiça, todas as outras virtudes têm a sua existência. Pois a justiça não pode ser preservada se, ou estabelecermos as nossas mentes e afeições nas coisas mundanas, ou formos aptos a ser enganados, ou precipitados e inconstantes.

X. As próprias coisas (que, para obter ou evitar, tanto trabalho te dão) não vêm ter contigo por si mesmas; mas tu, de certa maneira, vais ter com elas. Deixa, pois, que o teu próprio juízo e opinião sobre essas coisas repouse; e, quanto às próprias coisas, elas permanecem paradas e quietas, sem qualquer ruído ou agitação; e assim cessará toda a perseguição e fuga.

XI. Então a alma, como Empédocles a compara, é como uma esfera ou globo, quando ela é toda de uma forma e figura: quando ela nem gananciosamente se estende para qualquer coisa, nem se contrai vilmente, ou fica plana e abatida; mas brilha toda com luz, pela qual ela vê e contempla a verdadeira natureza, tanto a do universo quanto a sua própria em particular.

XII. Alguém me desprezará? Que ele cuide disso, sobre que fundamentos o faz: o meu cuidado será que nunca seja encontrado fazendo ou dizendo algo que mereça verdadeiramente desprezo. Alguém me odiará? Que ele cuide disso. Eu, da minha parte, serei bondoso e amoroso para com todos, e até mesmo para com aquele que me odeia, quem quer que seja, estarei pronto a mostrar-lhe o seu erro, não por via de exprobração ou ostentação da minha paciência, mas genuína e humildemente: tal como era aquele famoso Fócion, se é que ele não fingia. Pois é interiormente que estas coisas devem ser: para que os Deuses que olham para o interior, e não para a aparência exterior, possam contemplar um homem verdadeiramente livre de toda a indignação e mágoa. Pois que mal pode ser para ti o que quer que outro homem faça, desde que possas fazer aquilo que é próprio e adequado à tua própria natureza? Não aceitarás tu (um homem totalmente destinado a ser tanto o que, como de que maneira, o bem comum exigir) aquilo que é agora oportuno para a natureza do universo?

XIII. Eles desprezam-se uns aos outros, e ainda assim procuram agradar uns aos outros: e enquanto procuram superar-se uns aos outros em pompa e grandeza mundana, eles mais se rebaixam e prostituem na sua melhor parte uns aos outros.

XIV. Quão podre e insincero é aquele que diz: 'Estou resolvido a comportar-me daqui em diante para convosco com toda a ingenuidade e simplicidade.' Ó homem, o que queres tu dizer! O que é que esta tua profissão necessita? A coisa em si mesma mostrá-lo-á. Deveria estar escrito na tua testa. Assim que a tua voz é ouvida, o teu semblante deve ser capaz de mostrar o que está na tua mente: tal como aquele que é amado sabe imediatamente, pelos olhares da sua amada, o que está na mente dela. Assim deve ser ele, para todo o mundo, aquele que é verdadeiramente simples e bom, como aquele cujas axilas são ofensivas, que qualquer um que esteja perto, assim que se aproxima dele, pode, por assim dizer, cheirá-lo, quer queira quer não. Mas a afetação da simplicidade não é de modo algum louvável. Não há nada mais vergonhoso do que a amizade pérfida. Acima de todas as coisas, isso deve ser evitado. Contudo, a verdadeira bondade, simplicidade e bondade não podem ser tão escondidas, que, como já dissemos, nos próprios olhos e semblante se mostrem.

XV. Viver feliz é um poder interior da alma, quando ela é afetada com indiferença em relação àquelas coisas que são, pela sua natureza, indiferentes. Para ser assim afetada, ela deve considerar todos os objetos mundanos, tanto divididos como inteiros: lembrando, ao mesmo tempo, que nenhum objeto pode, por si só, gerar qualquer opinião em nós, nem pode vir até nós, mas permanece fora, ainda e quieto; mas que nós próprios geramos, e por assim dizer imprimimos em nós mesmos, opiniões sobre eles. Ora, está em nosso poder não as imprimir; e se elas se arrastam e se escondem em algum canto, está em nosso poder limpá-las. Lembrando, além disso, que este teu cuidado e circunspeção deve continuar apenas por um tempo, e depois a tua vida chegará ao fim. E o que deveria impedir que tu possas viver bem com todas essas coisas? Pois se elas estão de acordo com a natureza, regozija-te nelas, e deixa que sejam agradáveis e aceitáveis para ti. Mas se elas são contra a natureza, procura tu aquilo que está de acordo com a tua própria natureza, e, quer seja para o teu crédito ou não, usa toda a velocidade possível para a obtenção disso: pois ninguém deve ser censurado por procurar o seu próprio bem e felicidade.

XVI. De todas as coisas, deves considerar de onde vêm, de que elementos consistem e em que se transformarão: qual será a sua natureza, ou com o que se parecerão quando mudarem; e que elas não podem sofrer qualquer dano com essa mudança. E, quanto à insensatez ou maldade dos outros homens, para que isso não te perturbe e entristeça; primeiro, de modo geral: Que relação tenho eu com eles? E o fato de que todos nascemos para o bem uns dos outros: depois, mais particularmente, segundo outra consideração; assim como um carneiro é o primeiro em um rebanho de ovelhas, e um touro em uma manada de gado, assim nasci eu para governar sobre eles. Começa, porém, mais alto, a partir disto: se os átomos não são o princípio de todas as coisas, do que nada pode ser mais absurdo acreditar, então devemos necessariamente admitir que existe uma natureza que governa o universo. Se tal natureza existe, então todas as coisas piores são feitas em prol das melhores; e todas as melhores em prol umas das outras. Em segundo lugar, que espécie de homens eles são, à mesa, em seus leitos, e assim por diante. Mas, acima de tudo, como são forçados pelas opiniões que sustentam a fazer o que fazem; e até mesmo essas coisas que fazem, com que orgulho e presunção as fazem. Em terceiro lugar, que, se eles fazem essas coisas corretamente, não tens razão para te entristeceres. Mas, se não corretamente, deve ser necessariamente que eles as fazem contra a sua vontade e por mera ignorância. Pois, como na opinião de Platão, nenhuma alma erra voluntariamente, assim, por consequência, nenhuma faz nada de outra forma que não como deveria, senão contra a sua vontade. Portanto, eles se entristecem sempre que ouvem a si mesmos acusados de injustiça, de falta de consciência, de cobiça ou, em geral, de qualquer espécie de tratamento injurioso para com o seu próximo. Em quarto lugar, que tu próprio transgrides em muitas coisas, e és exatamente tal como eles são. E ainda que, porventura, te abstenhas do próprio ato de alguns pecados, tens contudo em ti uma disposição habitual para eles, mas que, ou por medo, ou por vanglória, ou por algum outro respeito tolo e ambicioso, és restringido. Em quinto lugar, que, quer eles tenham pecado ou não, tu não compreendes perfeitamente. Pois muitas coisas são feitas por meio de uma política discreta; e, em geral, um homem deve conhecer muitas coisas antes, para ser capaz de julgar verdadeira e judiciosamente a ação de outro homem. Em sexto lugar, que, sempre que te afliges gravemente, ou fazes grande lamentação, pouco te lembras então de que a vida de um homem é apenas por um momento de tempo, e que, dentro de pouco, estaremos todos em nossas sepulturas. Em sétimo lugar, que não são os pecados e transgressões em si que nos perturbam propriamente; pois eles têm a sua existência apenas nas mentes e entendimentos daqueles que os cometem; mas as nossas próprias opiniões acerca desses pecados. Remove, pois, e contenta-te em separar-te dessa tua presunção de que é uma coisa grave, e terás removido a tua ira. Mas como devo removê-la? Como? Raciocinando contigo mesmo que não é vergonhoso. Pois se aquilo que é vergonhoso não for o único verdadeiro mal que existe, tu também serás levado, enquanto segues o instinto comum da natureza de evitar o que é mau, a cometer muitas coisas injustas e a tornar-te um ladrão, e qualquer coisa que contribua para a obtenção dos teus fins mundanos pretendidos. Em oitavo lugar, quantas coisas podem e frequentemente seguem-se a tais acessos de ira e tristeza; muito mais graves em si mesmas do que aquelas mesmas coisas pelas quais estamos tão entristecidos ou irados. Em nono lugar, que a mansidão é uma coisa invencível, se for verdadeira e natural, e não afetada ou hipócrita. Pois como poderá até o mais feroz e malicioso que possas conceber ser capaz de persistir contra ti, se tu ainda continuares manso e amoroso para com ele; e se, mesmo nesse momento, quando ele está prestes a fazer-te mal, estiveres bem disposto e em bom temperamento, com toda a mansidão para ensiná-lo e instruí-lo melhor? Como, por exemplo: Meu filho, não nascemos para isto, para ferir e incomodar uns aos outros; será para teu dano, não para o meu, meu filho: e assim mostrar-lhe, de forma contundente e plena, que é assim na realidade: e que nem as abelhas fazem isso umas às outras, nem quaisquer outras criaturas que são naturalmente sociáveis. Mas isto deves fazer, não zombeteiramente, não por meio de exprobração, mas ternamente, sem qualquer aspereza de palavras. Nem deves fazê-lo por meio de exercício ou ostentação, para que aqueles que estão por perto e te ouvem possam admirar-te: mas sempre de modo que ninguém seja confidente disso, senão ele mesmo; sim, ainda que haja mais presentes ao mesmo tempo. Estes nove pontos particulares, como tantos presentes das Musas, vê que os lembres bem: e começa um dia, enquanto ainda estás vivo, a ser um homem de fato. Mas, por outro lado, deves acautelar-te tanto de lisonjeá-los quanto de te irares contra eles: pois ambos são igualmente descaridosos e igualmente prejudiciais. E em tuas paixões, toma imediatamente em consideração que estar irado não é parte de um homem, mas que ser manso e gentil, assim como denota mais humanidade, denota também mais virilidade. Que nisto há força e nervos, ou vigor e fortaleza: dos quais a ira e a indignação são totalmente desprovidas. Pois quanto mais perto uma coisa está da ausência de paixão, mais perto está do poder. E como a tristeza procede da fraqueza, assim procede a ira. Pois ambos, tanto aquele que está irado quanto aquele que se entristece, receberam uma ferida, e covardemente, por assim dizer, renderam-se aos seus afetos. Se quiseres também um décimo, recebe este décimo presente de Hércules, o guia e líder das Musas: que é parte de um louco esperar que não existam homens maus no mundo, porque é impossível. Ora, para um homem, suportar bem o suficiente que existam homens maus no mundo, mas não tolerar que alguém transgrida contra ele, é contra toda a equidade e, de fato, tirânico.

XVII. Quatro disposições ou inclinações distintas existem da mente e do entendimento, as quais, para estares ciente, deves observar cuidadosamente: e sempre que as descobrires, deves retificá-las, dizendo a ti mesmo acerca de cada uma delas: Esta imaginação não é necessária; esta é descaridosa: esta tu dirás como escravo ou instrumento de outro homem; do que nada pode ser mais insensato e absurdo: quanto à quarta, deves repreender e censurar a ti mesmo severamente; pois permites que aquela parte mais divina em ti se torne sujeita e exposta àquela parte mais ignóbil do teu corpo, e aos desejos grosseiros e concupiscências dele.

XVIII. Qualquer porção, seja de ar ou de fogo, que haja em ti, embora por natureza tenda para cima, submetendo-se, contudo, à ordenação do universo, ela permanece aqui embaixo neste corpo misto. Assim, tudo o que está em ti, seja terroso ou úmido, embora por natureza tenda para baixo, é, contra a sua natureza, levantado para cima e mantido, ou consistente. Tão obedientes são até os próprios elementos ao universo, permanecendo pacientemente onde quer que (embora contra a sua natureza) estejam colocados, até ao som, por assim dizer, do seu retiro e separação. Não é uma coisa grave, então, que apenas a tua parte racional seja desobediente, e não suporte manter o seu lugar: sim, ainda que nada lhe seja ordenado que lhe seja contrário, mas apenas aquilo que está de acordo com a sua natureza? Pois não podemos dizer dela, quando é desobediente, como dizemos do fogo ou do ar, que tende para cima em direção ao seu elemento próprio, pois então vai pelo caminho completamente oposto. Pois o movimento da mente para qualquer injustiça, ou incontinência, ou para a tristeza, ou para o medo, não é nada mais do que uma separação da natureza. Também quando a mente se entristece por qualquer coisa que aconteceu pela providência divina, então ela abandona igualmente o seu próprio lugar. Pois ela foi ordenada para a santidade e a piedade, que consistem especialmente numa humilde submissão a Deus e à Sua providência em todas as coisas; bem como à justiça: sendo estas também parte daqueles deveres, aos quais, como naturalmente sociáveis, estamos vinculados; e sem os quais não podemos conviver felizmente uns com os outros: sim, e o próprio fundamento e fonte, de fato, de todas as ações justas.

XIX. Aquele que não tem um e o mesmo fim geral sempre, enquanto vive, não pode possivelmente ser um e o mesmo homem sempre. Mas isto não bastará, a menos que adiciones também qual deve ser este fim geral. Pois, como a concepção e apreensão geral de todas aquelas coisas que, sem fundamento certo, são pela maior parte dos homens consideradas boas, não pode ser uniforme e agradável, mas apenas aquela que é limitada e restrita por certas propriedades e condições, como a de comunidade: que nada seja concebido como bom, que não seja comum e publicamente bom: assim deve o fim que nos propomos ser também comum e sociável. Pois aquele que direciona todos os seus próprios movimentos e propósitos privados para esse fim, todas as suas ações serão agradáveis e uniformes; e por esse meio será sempre o mesmo homem.

XX. Lembra-te da fábula do rato do campo e do rato da cidade, e do grande susto e terror a que este último foi submetido.

XXI. Sócrates costumava chamar as concepções e opiniões comuns dos homens de os papões comuns do mundo: o terror próprio das crianças tolas.

XXII. Os lacedemônios, em seus espetáculos públicos, costumavam designar assentos e bancos para os seus estrangeiros na sombra, contentando-se eles mesmos em sentar em qualquer lugar.

XXIII. O que Sócrates respondeu a Perdicas, sobre por que ele não ia ao seu encontro: Para que, de todas as mortes, eu não morra a pior espécie de morte, disse ele: isto é, não ser capaz de retribuir o bem que me foi feito.

XXIV. Nas antigas letras místicas dos efésios, havia um item de que um homem deveria ter sempre em sua mente algum ou outro dos antigos notáveis.

XXV. Os pitagóricos costumavam, bem cedo pela manhã, a primeira coisa que faziam, olhar para os céus, para se lembrarem daqueles que, constante e invariavelmente, cumpriam a sua tarefa: assim como para se lembrarem da ordem, ou da boa ordem, e da pureza, e da simplicidade nua. Pois nenhuma estrela ou planeta tem qualquer cobertura diante de si.

XXVI. Como Sócrates parecia, quando foi obrigado a cingir-se com uma pele, tendo Xantipe, sua esposa, levado embora as suas roupas e carregado-as para fora consigo, e o que ele disse aos seus companheiros e amigos, que estavam envergonhados; e, por respeito a ele, retiraram-se quando o viram assim trajado.

XXVII. Em matéria de escrita ou leitura, deves necessariamente ser ensinado antes que possas fazer qualquer uma delas: muito mais em matéria de vida. "Pois tu nasceste um mero escravo dos teus sentidos e afetos brutais"; destituído, sem ensino, de todo o verdadeiro conhecimento e razão sã.

XXVIII. "Meu coração sorriu dentro de mim." "Eles acusarão até a própria virtude; com palavras hediondas e oprobriosas."

XXIX. Como aqueles que anseiam por figos no inverno, quando não podem ser obtidos; assim são aqueles que anseiam por filhos, antes que lhes sejam concedidos.

XXX. "Tão frequentemente quanto um pai beija o seu filho, ele deveria dizer secretamente consigo mesmo" (disse Epicteto), "amanhã, porventura, ele morrerá." Mas estas palavras são agourentas. Nenhuma palavra é agourenta (disse ele) que signifique algo que seja natural: na verdade e de fato, não mais agourenta do que isto: "cortar uvas quando estão maduras." Uvas verdes, uvas maduras, uvas secas ou passas: tantas mudanças e mutações de uma mesma coisa, não para aquilo que não era absolutamente, mas antes tantas mudanças e mutações distintas, não para aquilo que não tem ser algum, mas para aquilo que ainda não está em ser.

XXXI. "Do livre arbítrio não há ladrão ou salteador": de Epicteto; de quem é também isto: que deveríamos encontrar uma certa arte e método de assentimento; e que deveríamos observar sempre com grande cuidado e atenção as inclinações das nossas mentes, para que estejam sempre com a sua devida restrição e reserva, sempre caridosas e de acordo com o verdadeiro valor de cada objeto presente. E quanto ao anseio ardente, que deveríamos evitá-lo totalmente: e usar a aversão apenas naquelas coisas que dependem inteiramente das nossas próprias vontades. Não é sobre assuntos triviais ordinários, acredita, que toda a nossa luta e contenda se dá, mas sobre se, com o vulgo, devemos ser loucos, ou, com a ajuda da filosofia, sábios e sóbrios, disse ele. XXXII. Sócrates disse: "O que quereis? As almas de criaturas razoáveis ou irracionais? Das razoáveis. Mas o quê? Daquelas cuja razão é sã e perfeita? ou daquelas cuja razão é viciada e corrompida? Das que têm a razão sã e perfeita. Por que então não vos esforçais por tais? Porque já as temos. O que então estais a discutir e contender entre vós?"

O DÉCIMO SEGUNDO LIVRO

I. Qualquer coisa a que aspires daqui em diante, podes mesmo agora desfrutar e possuir, se não tiveres inveja de ti mesmo pela tua própria felicidade. E isso será, se esqueceres tudo o que passou, e, para o futuro, te referires inteiramente à Divina Providência, e dobrares e aplicares todos os teus pensamentos e intenções presentes à santidade e à retidão. À santidade, aceitando voluntariamente tudo o que é enviado pela Divina Providência, como sendo aquilo que a natureza do universo designou para ti, que também designou a ti para isso, qualquer que seja. À retidão, falando a verdade livremente e sem ambiguidade; e fazendo todas as coisas justa e discretamente. Ora, neste bom caminho, não deixes que a maldade, a opinião ou a voz dos outros homens te impeçam: não, nem o sentido desta tua massa mimada de carne: pois deixa que aquilo que sofre cuide de si mesmo. Se, portanto, sempre que chegar o tempo da tua partida, deixares prontamente todas as coisas, e respeitares apenas a tua mente e aquela tua parte divina, e este for o teu único medo, não que algum dia deixes de viver, mas que nunca comeces a viver de acordo com a natureza: então serás um homem de fato, digno daquele mundo do qual tiveste o teu começo; então deixarás de ser um estrangeiro na tua pátria, e de te maravilhar com aquelas coisas que acontecem diariamente, como coisas estranhas e inesperadas, e de depender ansiosamente de diversas coisas que não estão ao teu alcance.

II. Deus contempla as nossas mentes e entendimentos, nus e despidos destes vasos materiais, e aparências exteriores, e toda escória terrena. Pois com o Seu entendimento simples e puro, Ele penetra nas nossas partes mais íntimas e puras, que da Sua, como que por um cano de água e canal, primeiro fluíram e emanaram. Se tu também fizeres isso, livrar-te-ás daquela bagagem múltipla com a qual estás rodeado. Pois aquele que não considera nem o seu corpo, nem as suas roupas, nem a sua habitação, nem qualquer mobília externa desse tipo, deve necessariamente ganhar para si grande descanso e alívio. Três coisas há, ao todo, das quais consistes; o teu corpo, a tua vida e a tua mente. Destas, as duas primeiras são tuas na medida em que és obrigado a cuidar delas. Mas a terceira, sozinha, é aquela que é propriamente tua. Se então separares de ti mesmo, isto é, da tua mente, tudo o que outros homens fazem ou dizem, ou tudo o que tu próprio até agora fizeste ou disseste; e todos os pensamentos perturbadores relativos ao futuro, e tudo o que (como pertencente ao teu corpo ou vida) está fora da jurisdição da tua própria vontade, e tudo o que, no curso ordinário das chances e acidentes humanos, te acontece; de modo que a tua mente (mantendo-se solta e livre de todos os emaranhados coincidentes externos; sempre em prontidão para partir) viva por si mesma e para si mesma, fazendo o que é justo, aceitando tudo o que acontece, e falando sempre a verdade; se, digo eu, separares da tua mente tudo o que por simpatia pudesse aderir a ela, e todo o tempo, passado e futuro, e te fizeres em todos os pontos e respeitos semelhante à esfera alegórica de Empédocles, "toda redonda e circular", etc., e não pensares em vida mais longa do que a que está agora presente: então serás verdadeiramente capaz de passar o resto dos teus dias sem problemas e distrações; nobre e generosamente disposto, e em bom favor e correspondência com aquele espírito que está dentro de ti.

III. Tenho frequentemente me perguntado como pode acontecer que, amando cada homem a si mesmo acima de tudo, ele deva considerar mais as opiniões dos outros homens a seu respeito do que a sua própria. Pois se algum Deus ou mestre severo estivesse ao lado, e ordenasse a qualquer um de nós que não pensasse nada por si mesmo, senão o que deveria imediatamente falar em voz alta; nenhum homem seria capaz de suportar, ainda que por um só dia. Assim, tememos mais o que os nossos vizinhos pensarão de nós do que o que nós mesmos pensamos.

IV. Como pode acontecer que os Deuses, tendo ordenado todas as outras coisas tão bem e tão amorosamente, tenham sido descuidados nesta única coisa, que, enquanto tem havido alguns homens muito bons que fizeram muitos pactos, por assim dizer, com Deus, e por muitas ações santas e serviços exteriores contraíram uma espécie de familiaridade com Ele; que esses homens, uma vez mortos, nunca sejam restaurados à vida, mas extintos para sempre. Mas disto podes estar certo, que isto (se for assim de fato) nunca teria sido ordenado pelos Deuses, se tivesse sido adequado de outra forma. Pois certamente era possível, se tivesse sido mais justo assim e se tivesse sido de acordo com a natureza, a natureza do universo tê-lo-ia facilmente suportado. Mas agora, porque não é assim (se é que não é assim de fato), sê, portanto, confiante de que não era adequado que fosse assim, pois vês tu mesmo, ao buscar este assunto, quão livremente discutes e contestas com Deus. Mas, se os Deuses não fossem justos e bons no mais alto grau, não ousarias assim raciocinar com eles. Ora, se são justos e bons, não poderia ser que, na criação do mundo, eles tivessem, injusta ou desarrazoadamente, descuidado de qualquer coisa.

V. Habita-te até mesmo naquelas coisas em que a princípio desesperas. Pois a mão esquerda, vemos, que na maior parte do tempo jaz ociosa porque não é usada; contudo, ela segura as rédeas com mais força do que a direita, porque foi habituada a isso.

VI. Que estes sejam os objetos da tua meditação ordinária: considerar que espécie de homens, tanto em alma como em corpo, devemos ser, sempre que a morte nos surpreender: a brevidade desta nossa vida mortal: a imensa vastidão do tempo que houve antes e que haverá depois de nós: a fragilidade de cada objeto material mundano: considerar todas estas coisas, e contemplá-las claramente em si mesmas, removido e retirado todo o disfarce da aparência externa. Novamente, considerar as causas eficientes de todas as coisas: os fins e referências próprios de todas as ações: o que é a dor em si mesma; o que é o prazer, o que é a morte: o que é a fama ou a honra, como cada homem é o verdadeiro e próprio fundamento do seu próprio descanso e tranquilidade, e que nenhum homem pode verdadeiramente ser impedido por qualquer outro: que tudo não passa de concepção e opinião. Quanto ao uso dos teus dogmata, deves portar-te na prática deles, mais como um pancraciasta, ou aquele que ao mesmo tempo luta e pratica luta livre com mãos e pés, do que como um gladiador. Pois este, se perder a espada com que luta, está perdido: enquanto o outro tem ainda a mão livre, que pode facilmente virar e manejar à sua vontade.

VII. Todas as coisas mundanas deves observar e considerar, dividindo-as em matéria, forma e referência, ou o seu fim próprio.

VIII. Quão feliz é o homem neste seu poder que lhe foi concedido: que ele não precisa fazer nada além do que Deus aprove, e que ele pode abraçar contentemente tudo o que Deus lhe envia?

IX. Pelo que quer que aconteça no curso ordinário e consequência dos eventos naturais, nem os Deuses (pois não é possível que eles, consciente ou inconscientemente, façam algo errado), nem os homens (pois é por ignorância, e portanto contra as suas vontades, que fazem algo errado), devem ser acusados. Ninguém, pois, deve ser acusado.

X. Quão ridículo e estranho é aquele que se admira com qualquer coisa que aconteça nesta vida no curso ordinário da natureza!

XI. Ou é o destino (e isso seja uma necessidade absoluta e decreto inevitável; ou uma Providência placável e flexível), ou tudo é uma mera confusão casual, desprovida de toda ordem e governo. Se uma necessidade absoluta e inevitável, por que resistes? Se uma Providência placável e exorável, torna-te digno da ajuda e assistência divinas. Se tudo for uma mera confusão sem qualquer moderador ou governante, então tens razão para te congratulares; que, em tal inundação geral de confusão, tu mesmo obtiveste uma faculdade racional, pela qual podes governar a tua própria vida e ações. Mas se fores levado pela inundação, deve ser o teu corpo porventura, ou a tua vida, ou alguma outra coisa que pertence a eles que é levada: a tua mente e entendimento não podem. Ou deveria ser assim, que a luz de uma vela é de fato ainda brilhante e luminosa até ser apagada: e deveriam a verdade, a retidão e a temperança deixar de brilhar em ti enquanto tu mesmo tens algum ser?

XII. Diante da ideia e apreensão de que tal ou tal pessoa pecou, raciocina assim contigo mesmo: O que sei eu se isto é um pecado de fato, como parece ser? Mas se for, o que sei eu se ele mesmo já não se condenou por isso? E isso é o mesmo que se um homem arranhasse e rasgasse o seu próprio rosto, um objeto de compaixão antes que de raiva. De novo, que aquele que não quer que um homem vicioso peque é semelhante àquele que não quer que haja humidade no figo, nem que as crianças chorem, nem que um cavalo relinche, nem qualquer outra coisa que no curso da natureza é necessária. Pois o que fará aquele que tem tal hábito? Se tu, portanto, és poderoso e eloquente, remedeia-o se puderes.

XIII. Se não é conveniente, não o faças. Se não é verdade, não o digas. Mantém sempre o teu próprio propósito e resolução livres de toda compulsão e necessidade.

XIV. De tudo o que se apresenta diante de ti, considerar qual é a sua verdadeira natureza, e desdobrá-la, por assim dizer, dividindo-a naquilo que é formal: naquilo que é material: no seu uso ou fim verdadeiro, e no tempo justo em que está destinado a durar.

XV. É alta hora de entenderes que há algo em ti, melhor e mais divino do que as tuas paixões, ou os teus apetites e afeições sensuais. Qual é agora o objeto da minha mente, é medo, ou suspeita, ou luxúria, ou qualquer coisa desse tipo? Não fazer nada precipitadamente sem algum fim certo; que esse seja o teu primeiro cuidado. O seguinte, não ter outro fim senão o bem comum. Pois, ai de mim! ainda um pouco de tempo, e tu já não serás: nem nenhum, seja daquelas coisas que agora vês, ou daqueles homens que agora vivem, será mais. Pois todas as coisas são por natureza designadas a mudar, transformar-se e corromper-se em breve, para que outras coisas possam suceder no seu lugar.

XVI. Lembra-te de que tudo não passa de opinião, e toda opinião depende da mente. Retira a tua opinião e, então, como um navio que atingiu o interior dos braços e da boca do porto, uma calma presente; todas as coisas seguras e estáveis: uma baía, não capaz de quaisquer tempestades e tormentas: como diz o poeta.

XVII. Nenhuma operação, seja ela qual for, cessando por um tempo, pode ser verdadeiramente dita sofrer qualquer mal, porque está no seu fim. Nem pode aquele que é o autor dessa operação; por este exato respeito, porque a sua operação está no fim, ser dito sofrer qualquer mal. Da mesma forma, então, nem todo o corpo das nossas ações (que é a nossa vida), se no tempo cessar, pode ser dito sofrer qualquer mal por esta exata razão, porque está no fim; nem pode ele ser verdadeiramente dito ter sido mal afetado aquele que colocou um ponto final nesta série de ações. Agora este tempo ou período certo depende da determinação da natureza: às vezes da natureza particular, como quando um homem morre velho; mas da natureza em geral, contudo; cujas partes, mudando assim uma após a outra, o mundo inteiro continua sempre fresco e novo. Ora, isso é sempre melhor e mais oportuno, o que é para o bem do todo. Assim, parece que a morte em si mesma não pode ser prejudicial a ninguém em particular, porque não é uma coisa vergonhosa (pois nem é uma coisa que depende da nossa própria vontade, nem é em si mesma contrária ao bem comum) e, geralmente, como é tanto conveniente quanto oportuna para o todo, que nesse respeito tem de ser boa. É também aquilo que nos é trazido pela ordem e apontamento da Divina Providência; de modo que aquele cuja vontade e mente nestas coisas caminha junto com a ordenação Divina, e por esta concorrência da sua vontade e mente com a Divina Providência, é guiado e conduzido, por assim dizer, pelo próprio Deus; pode verdadeiramente ser chamado e estimado o θεοφόρητος, ou divinamente guiado e inspirado.

XVIII. Estas três coisas deves ter sempre prontas: primeiro, concernente às tuas próprias ações, se não fazes nada ociosamente, ou de outra forma, do que a justiça e a equidade exigem: e concernente àquelas coisas que te acontecem externamente, que ou elas te acontecem por acaso, ou por providência; das quais duas, acusar qualquer uma é igualmente contra a razão. Segundo, quão semelhantes são os nossos corpos enquanto ainda rudimentares e imperfeitos, até serem animados: e da sua animação, até a sua expiração: de que coisas são compostos, e em que coisas serão dissolvidos. Terceiro, quão vãs todas as coisas te parecerão quando, do alto por assim dizer, olhando para baixo contemplares todas as coisas sobre a terra, e a maravilhosa mutabilidade a que estão sujeitas: considerando, ao mesmo tempo, a infinita grandeza e variedade das coisas aéreas e das coisas celestiais que estão ao seu redor. E que, tão frequentemente quanto as contemplares, verás ainda o mesmo: como as mesmas coisas, assim a mesma brevidade de permanência de todas essas coisas. E, eis, estas são as coisas pelas quais estamos tão orgulhosos e cheios de nós mesmos.

XIX. Lança para longe de ti a opinião, e estás seguro. E o que é que te impede de a lançar para longe? Quando estás aflito com qualquer coisa, esqueceste-te de que todas as coisas acontecem de acordo com a natureza do universo; e que diz respeito apenas àquele que está em falta; e, além disso, que o que agora é feito, é aquilo que desde sempre foi feito no mundo, e será sempre feito, e agora é feito em toda parte: quão proximamente todos os homens são aliados uns aos outros por um parentesco não de sangue, nem de semente, mas da mesma mente. Também te esqueceste de que a mente de cada homem participa da Divindade, e emana de lá; e que nenhum homem pode propriamente chamar qualquer coisa de sua, nem mesmo o seu filho, nem o seu corpo, nem a sua vida; pois todas elas procedem daquele Um que é o doador de todas as coisas: que todas as coisas não são senão opinião; que nenhum homem vive propriamente, senão aquele instante de tempo que é agora presente. E, portanto, que nenhum homem, quando quer que morra, pode ser propriamente dito perder mais do que um instante de tempo.

XX. Deixa que os teus pensamentos corram sempre sobre aqueles que, outrora, por uma coisa ou outra, foram movidos com extraordinária indignação; que estiveram uma vez no mais alto grau de honra, ou calamidade; ou ódio e inimizade mútuos; ou de qualquer outra fortuna ou condição que fosse. Então considera o que agora é feito de todas essas coisas. Tudo se transformou em fumaça; tudo em cinzas, e numa mera fábula; e porventura nem tanto quanto uma fábula. Assim como também tudo o que é desta natureza, como Fabius Catulinus no campo; Lucius Lupus, e Stertinius, em Baiæ; Tiberius em Capreæ e Velius Rufus, e todos esses exemplos de veemente perseguição em assuntos mundanos; deixa que estes também corram na tua mente ao mesmo tempo; e quão vil é cada objeto de tal perseguição séria e veemente; e quanto mais agradável à verdadeira filosofia é para um homem conduzir-se em cada assunto que se apresenta; justa e moderadamente, como alguém que segue os Deuses com toda a simplicidade. Pois, para um homem ser orgulhoso e ter conceitos elevados, de que não é orgulhoso e de conceitos elevados, é de todo tipo de orgulho e presunção, a mais intolerável.

XXI. Àqueles que te perguntam: Onde viste os Deuses, ou como sabes certamente que existem Deuses, para que sejas tão devoto na sua adoração? Respondo, em primeiro lugar, que mesmo ao próprio olho, eles são de alguma maneira visíveis e aparentes. Em segundo lugar, nem eu nunca vi a minha própria alma, e contudo respeito-a e honro-a. Assim, então, pelos Deuses, pela experiência diária que tenho do seu poder e providência para comigo e para com os outros, sei certamente que eles são, e portanto adoro-os.

XXII. Nisto consiste a felicidade da vida, para um homem conhecer minuciosamente a verdadeira natureza de tudo; o que é a matéria e o que é a forma: com todo o seu coração e alma, fazer sempre aquilo que é justo, e falar a verdade. O que resta então senão desfrutar a tua vida num curso e coerência de boas ações, uma após a outra imediatamente sucedendo, e nunca interrompida, ainda que por um momento que seja?

XXIII. Há apenas uma luz do sol, embora seja interceptada por muros e montanhas, e outros milhares de objetos. Há apenas uma substância comum de todo o mundo, embora seja concluída e restringida em vários corpos diferentes, em número infinito. Há apenas uma alma comum, embora dividida em inumeráveis essências e naturezas particulares. Assim, há apenas uma alma intelectual comum, embora pareça estar dividida. E quanto a todas as outras partes desses generais que mencionamos, como almas sensitivas ou sujeitos, estes por si mesmos (como naturalmente irracionais) não têm comum referência mútua uns para com os outros, embora muitos deles contenham uma mente, ou faculdade racional neles, pela qual são governados e dirigidos. Mas de toda mente racional, esta é a natureza particular, que ela tem referência a tudo o que é da sua própria espécie, e deseja ser unida: nem pode esta afeição comum, ou unidade e correspondência mútua, ser aqui interceptada ou dividida, ou confinada a particulares como essas outras coisas comuns o são.

XXIV. O que desejas? Viver muito. O quê? Desfrutar as operações de uma alma sensitiva; ou da faculdade apetitiva? ou gostarias de crescer, e depois diminuir novamente? Gostarias por muito tempo de ser capaz de falar, pensar e raciocinar contigo mesmo? Qual de todos estes te parece um objeto digno do teu desejo? Ora, se de todos estes descobres que eles valem pouco em si mesmos, prossegue para o último, que é, em todas as coisas, seguir a Deus e à razão. Mas, para um homem afligir-se de que pela morte será privado de qualquer uma dessas coisas, é tanto contra Deus quanto contra a razão.

XXV. Que pequena porção da vasta e infinita eternidade é permitida a cada um de nós, e quão cedo ela desaparece na era geral do mundo: da substância comum, e da alma comum também, que pequena porção nos é destinada: e em que pequeno torrão de toda a terra (por assim dizer) é que tu rastejas. Depois de teres considerado corretamente estas coisas contigo mesmo, não imagines mais nada no mundo que seja de algum peso e momento, a não ser isto: fazer apenas aquilo que a tua própria natureza exige; e conformar-te àquilo que a natureza comum proporciona.

XXVI. Qual é o estado presente do meu entendimento? Pois aqui jaz tudo, na verdade. Quanto a todas as outras coisas, estão fora do compasso da minha própria vontade: e se fora do compasso da minha vontade, então são como coisas mortas para mim, e como se fossem mera fumaça.

XXVII. Para incitar um homem ao desprezo da morte, isto, entre outras coisas, é de bom poder e eficácia: que mesmo aqueles que estimavam o prazer como felicidade, e a dor como miséria, contudo desprezavam a morte tanto quanto qualquer outro. E pode a morte ser terrível para aquele a quem apenas parece bom o que, no curso ordinário da natureza, é oportuno? para aquele a quem, quer as suas ações sejam muitas ou poucas, desde que sejam todas boas, é tudo o mesmo; e que, quer contemple as coisas do mundo sendo sempre as mesmas, seja por muitos anos, ou por poucos anos apenas, é totalmente indiferente? Ó homem! como cidadão viveste, e conviveste nesta grande cidade, o mundo. Se por tantos anos, ou não, o que é isso para ti? Viveste (podes ter a certeza) tanto tempo quanto as leis e ordens da cidade exigiram; o que pode ser o conforto comum de todos. Por que então deveria ser penoso para ti se (não um tirano, nem um juiz injusto, mas) a mesma natureza que te trouxe para dentro, agora te envia para fora do mundo? Como se o pretor dispensasse justamente do palco aquele a quem ele tinha admitido para atuar por um tempo. Oh, mas a peça ainda não chegou ao fim, apenas três atos foram representados dela? Disseste bem: pois em matéria de vida, três atos é a peça inteira. Agora, definir um certo tempo para a atuação de cada homem pertence apenas àquele que, como primeiro foi a tua composição, assim é agora a causa da tua dissolução. Quanto a ti mesmo; não tens nada a ver com nenhuma das duas. Segue o teu caminho, então, bem satisfeito e contente: pois assim é Aquele que te despede.

'Sei que muitas vezes me disseste estar ansioso por descobrir como melhor me agradar. Agora é o momento; agora podes aumentar o meu amor por ti, se é que pode ser aumentado. Um julgamento está próximo, no qual as pessoas parecem dispostas não apenas a ouvir o teu discurso com prazer, mas a ver a tua indignação com impaciência. Não vejo ninguém que se atreva a dar-te um conselho sobre o assunto; pois aqueles que são menos amigos preferem ver-te agir com alguma inconsistência; e os que são mais amigos temem parecer demasiado amigos do teu oponente caso tentem dissuadir-te da tua acusação; depois, também, no caso de teres preparado algo elegante para a ocasião, não suportam privar-te do teu discurso silenciando-te. Portanto, quer me consideres um conselheiro imprudente, um rapaz audaz ou demasiado bondoso para com o teu oponente, não porque eu ache que seja melhor, oferecerei o meu conselho com alguma cautela. Mas por que disse eu, oferecer o meu conselho? Não, exijo-o de ti; exijo-o audazmente e, se for bem-sucedido, prometo permanecer sob a tua obrigação. O quê? Dirás tu, se sou atacado, não hei de pagar na mesma moeda? Ah, mas obterás maior glória se, mesmo quando atacado, não responderes nada. De facto, se ele começar, responde como quiseres e terás uma desculpa justa; mas exigi-lhe que não comece, e penso ter tido sucesso. Amo cada um de vós de acordo com os vossos méritos e sei que ele foi educado na casa de P. Calvisius, o meu avô, e que eu fui educado por ti; por isso, estou cheio de ansiedade para que este assunto tão desagradável seja tratado da forma mais honrosa possível. Confio que possas aprovar o meu conselho, pois a minha intenção, tu aprovarás. Pelo menos prefiro escrever de forma insensata do que silenciar de forma indelicada.'

[5] Ad M. Caes ii., 2.

Fronto respondeu, agradecendo ao príncipe pelo seu conselho e prometendo que se limitaria aos factos do caso. Mas aponta que as acusações feitas contra Herodes eram tais que dificilmente poderiam ser tornadas agradáveis; entre elas, espoliação, violência e homicídio. No entanto, ele está disposto até a deixar cair algumas destas se for do agrado do príncipe. A isto, Marco enviou a seguinte resposta:--[6] 'Esta única coisa, meu caríssimo Fronto, é suficiente para me tornar verdadeiramente grato a ti: que, longe de rejeitares o meu conselho, tu até o aprovaste. Quanto à questão que levantas na tua gentil carta, a minha opinião é esta: tudo o que diz respeito ao caso que estás a apoiar deve ser claramente apresentado; o que diz respeito aos teus próprios sentimentos, embora possas ter tido justa provocação, deve ser deixado por dizer.' A história honra ambos. Fronto não demonstra perda de temperamento perante a interferência, nem se esquiva a apresentar o seu caso com franqueza; e Marco, com uma tolerância notável num príncipe, não ordena que o seu amigo seja deixado em paz, mas estipula apenas um julgamento justo com base nos méritos do caso.

[6] Ad. M. Caes., iii. 5.

Outro exemplo pode ser dado a partir de uma carta de Fronto.[7] Eis algo mais briguento e rabugento. 'Às vezes critiquei-te na tua ausência de forma bastante séria na companhia de alguns dos meus amigos mais íntimos: por vezes, por exemplo, quando te misturavas na sociedade com um olhar mais solene do que era apropriado, ou lias livros no teatro ou num banquete; nem eu me ausentava do teatro ou do banquete quando tu o fazias.[8] Então costumava chamar-te homem duro, má companhia, até desagradável, por vezes, quando a raiva levava a melhor sobre mim. Mas se alguém, no mesmo banquete, falasse contra ti, eu não suportava ouvi-lo com equanimidade. Assim, era mais fácil para mim dizer algo em teu desfavor do que ouvir outros fazê-lo; tal como podia suportar mais facilmente castigar a minha filha Gratia do que vê-la castigada por outro.'

[7] Ad M. Caes., iv. 12.

[8] O texto é obscuro

O afeto entre eles é claro em cada página da correspondência. Alguns exemplos são agora apresentados, os quais foram escritos em diferentes períodos.

AO MEU MESTRE.[9]

'É assim que tenho passado os últimos dias. A minha irmã foi subitamente tomada por uma dor interna, tão violenta que fiquei horrorizado com o seu aspeto; a minha mãe, na sua agitação devido a isso, acidentalmente bateu com o lado do corpo num canto da parede; ela e nós ficámos muito perturbados com esse golpe. Quanto a mim, ao deitar-me encontrei um escorpião na minha cama; mas não me deitei sobre ele, matei-o primeiro. Se estás a melhorar, isso é um consolo. A minha mãe está melhor agora, graças a Deus. Adeus, melhor e mais doce mestre. A minha senhora envia-te saudações.'

[9] Ad M. Caes., v. 8.

[10]'Que palavras posso encontrar para descrever a minha má sorte, ou como hei de recriminar, como merece, a dura restrição que me é imposta? Prende-me aqui, o meu coração está perturbado e cercado por tal ansiedade; nem me permite apressar-me para o meu Fronto, a minha vida e deleite, para estar perto dele num momento de saúde tão precária em particular, para segurar as suas mãos, para friccionar suavemente aquele mesmo pé, tanto quanto possa ser feito sem desconforto, para acompanhá-lo no banho, para apoiar os seus passos com o meu braço.'

[10] Ad M. Caes., i. 2.

[11]'Esta manhã não te escrevi, porque ouvi dizer que estavas melhor, e porque eu próprio estava ocupado com outros assuntos, e nunca suporto escrever-te algo a menos que com a mente em paz, sem perturbações e livre. Portanto, se estamos todos bem, avisa-me: o que desejo, tu sabes, e quão adequadamente o desejo, eu sei. Adeus, meu mestre, sempre em cada ocasião o primeiro na minha mente, como mereces ser. Meu mestre, vê que não estou a dormir, e obrigo-me a dormir, para que não fiques zangado comigo. Imaginas que estou a escrever isto tarde da noite.'

[11] iii. 21.

[12]'Que espírito supões que há em mim, quando me lembro de há quanto tempo não te vejo, e por que não te vi! E pode ser que não te veja por mais alguns dias ainda, enquanto te fortaleces; como deves. Portanto, enquanto jazes no leito de enfermo, o meu espírito também jaz baixo e, quando,[13] pela misericórdia de Deus, te levantares, o meu espírito também se manterá firme, o qual agora arde com o mais forte desejo por ti. Adeus, alma do teu príncipe, do teu aluno.'

[14]'Ó meu caro Fronto, o mais distinto Cônsul! Eu cedo, tu venceste: todos os que já amaram antes, tu venceste completamente na contenda do amor. Recebe a coroa do vencedor; e o arauto proclamará a tua vitória em voz alta diante do teu próprio tribunal: "M. Cornelius Fronto, Cônsul, vence, e é coroado vencedor na Corrida Internacional do Amor."[15] Mas, vencido embora possa estar, não irei diminuir nem relaxar o meu próprio zelo. Bem, tu amar-me-ás mais do que qualquer homem ama qualquer outro homem; mas eu, que possuo uma faculdade de amar menos forte, amar-te-ei mais do que qualquer outra pessoa te ama; mais, na verdade, do que tu amas a ti próprio. Gratia e eu teremos de lutar por isso; duvido que eu consiga levar a melhor sobre ela. Pois, como diz Plauto, o seu amor é como a chuva, cujas grandes gotas não apenas penetram o vestido, mas ensopam até à própria medula.'

[12] Ad M. Caes., iii. 19.

[13] O escritor usa por vezes arcaísmos como quom, que traduzo como 'quando'.

[14] Ad M. Caes., ii. 2.

[15] O escritor parodia a proclamação nos jogos gregos; as palavras também são gregas.

Marco Aurélio parece ter tido cerca de dezoito anos de idade quando a correspondência começa, sendo Fronto uns trinta anos mais velho.[16] O sistema educativo do jovem príncipe parece ter terminado, e Fronto atua agora mais como o seu conselheiro do que como o seu tutor. Ele recomenda ao príncipe que use simplicidade nos seus discursos públicos e que evite a afetação.[17] Marco dedica a sua atenção aos velhos autores que então tinham grande voga em Roma: Ênio, Plauto, Névio, e oradores como Catão e Graco.[18] Fronto insiste com ele no estudo de Cícero, cujas cartas, diz ele, são todas dignas de leitura.

[16] Pela evidência interna: as cartas não estão organizadas por ordem cronológica. Ver Prolegomena de Naber, p. xx. segs.

[17] Ad M. Caes., iii. x.

[18] Ad M. Caes ii. 10; iii. 18; ii. 4.

Quando deseja elogiar Marco, declara que uma ou outra das suas cartas tem o verdadeiro timbre Tuliano. Marco dedica as suas noites à leitura quando deveria estar a dormir. Ele exercita-se na composição de versos e em temas retóricos.

'É muito gentil da tua parte,' escreve ele a Fronto,[19] 'pedir pelos meus hexâmetros; tê-los-ia enviado imediatamente se os tivesse comigo. O facto é que o meu secretário, Aniceto — sabes a quem me refiro — não empacotou nenhuma das minhas composições para eu levar comigo. Ele conhece a minha fraqueza; tinha medo que, se eu lhes deitasse a mão, pudesse, como de costume, fazer fumo com elas. No entanto, não havia perigo para os hexâmetros. Devo confessar a verdade ao meu mestre: eu amo-os. Estudo à noite, uma vez que o dia é ocupado com o teatro. Sinto-me cansado ao entardecer e sonolento à luz do dia, e por isso não faço muito. Ainda assim, fiz extratos de sessenta livros, cinco volumes deles, nestes últimos dias. Mas quando leres, lembra-te que os "sessenta" incluem peças de Novius, e farsas, e alguns pequenos discursos de Cipião; não te assustes demasiado com o número. Lembras-te do teu Polemon; mas peço-te que não te lembres de Horácio, que morreu com Polião no que me diz respeito.[20] Adeus, meu caríssimo e mais afetuoso amigo, o mais distinto cônsul e meu amado mestre, a quem não vejo há dois anos. Aqueles que dizem dois meses, contam os dias. Hei de ver-te novamente?'

[19] Ad M. Caes., ii. 10.

[20] Ele implica, como em i. 6, que deixou de estudar Horácio.

Às vezes Fronto envia-lhe um tema para desenvolver, como este: 'M. Lucílio, tribuno do povo, lança violentamente na prisão um cidadão romano livre, contra a opinião dos seus colegas que exigem a sua libertação. Por este ato, ele é censurado pelo censor. Analisa o caso, e depois assume ambos os lados sucessivamente, atacando e defendendo.'[21] Ou ainda: 'Um cônsul romano, despindo a sua toga de estado, veste a luva e mata um leão entre os jovens rapazes nas Quinquatrus à vista de todo o povo de Roma. Denúncia perante os censores.'[22] O príncipe tem um conhecimento razoável de grego e cita Homero, Platão, Eurípides, mas por alguma razão Fronto dissuadiu-o deste estudo.[23] As suas Meditações foram escritas em grego. Ele continuou os seus estudos literários ao longo da sua vida, e depois de se tornar imperador ainda o encontramos a pedir ao seu conselheiro cópias das Cartas de Cícero, pelas quais espera melhorar o seu vocabulário.[24] Fronto ajuda-o com um suprimento de símiles, nos quais, ao que parece, ele não pensava prontamente. É de recear que a fonte da eloquência de Marco fosse alimentada por meios artificiais.

[21] Polião era um gramático que ensinava Marco.

[22] Ad M. Caes., v. 27; V. 22.

[23] Ep. Gracae, 6.

[24] Ad Anton. Imp., II. 4.

Alguma ideia do seu estilo literário pode ser recolhida da carta que se segue:[25]

'Ouvi Polemon declamar outro dia, para dizer algo sobre as coisas sublunares. Se perguntas o que pensei dele, escuta. Parece-me um agricultor diligente, dotado da maior habilidade, que cultivou uma grande propriedade apenas para milho e vinhas, e, na verdade, com um rico retorno de boas colheitas. Mas, ainda assim, naquela terra sua não há figo de Pompeia ou vegetal de Arícia, nenhuma rosa de Tarento, ou bosque agradável, ou mata densa, ou sombrio plátano; tudo é para uso mais do que para prazer, algo que se deveria mais louvar do que amar.'

[25] Ad M. Caes, ii. 5.

Uma ideia bastante audaz, não é, e um juízo imprudente, criticar um homem de tal reputação? Mas quando me lembro de que estou a escrever para ti, penso que sou menos audaz do que tu gostarias que eu fosse.

'Nesse ponto estou totalmente indeciso.

'Aí tens um hendecassílabo não premeditado para ti. Por isso, antes de começar a poetizar, vou descansar contigo. Adeus, desejo do meu coração, o mais amado do teu Vero, cônsul o mais distinto, mestre o mais doce. Adeus, rezo sempre, alma a mais doce.

Que carta pensas que me escreveste? Poderia ousar dizer que nunca aquela que me gerou e me amamentou escreveu algo TÃO delicioso, tão doce como mel. E isto não vem do teu belo estilo e eloquência: de outra forma, não apenas a minha mãe, mas todos os que respiram.'

Para o aluno, nunca houve nada na terra tão belo quanto a eloquência do seu mestre; sobre este tema, Marco quase transborda de entusiasmo.

[26]'Bem, se os antigos gregos alguma vez escreveram algo assim, que decidam aqueles que sabem: quanto a mim, se ouso dizê-lo, nunca li qualquer invectiva de Catão tão bela quanto o teu encómio. Ó, se o meu Senhor[27] pudesse ser suficientemente elogiado, teria sido, sem dúvida, por ti! Este tipo de coisa não se faz hoje em dia.[28] Seria mais fácil igualar Fídias, mais fácil igualar Apeles, mais fácil, numa palavra, igualar o próprio Demóstenes, ou o próprio Catão; do que igualar este trabalho acabado e perfeito. Nunca li nada mais refinado, nada mais ao estilo antigo, nada mais delicioso, nada mais latino. Ó feliz de ti, por seres dotado de tamanha eloquência! Ó feliz de mim, por estar sob a responsabilidade de tal mestre! Ó argumentos,[29] Ó arranjo, Ó elegância, Ó engenho, Ó beleza, Ó palavras, Ó brilhantismo, Ó subtileza, Ó graça, Ó tratamento, Ó tudo! Que o azar me leve, se não deverias ter uma vara colocada na tua mão um dia, um diadema na tua fronte, um tribunal erguido para ti; então o arauto convocar-nos-ia a todos — por que digo "a nós"? Convocaria a todos, aqueles estudiosos e oradores: um a um tu chamá-los-ias com a tua vara e admoestá-los-ias. Até agora não tive medo desta admoestação; muitas coisas ajudam-me a entrar na tua escola. Escrevo isto com a maior pressa; pois quando te envio uma carta tão gentil do meu Senhor, que necessidade há de uma carta mais longa minha? Adeus, pois, glória da eloquência romana, orgulho dos teus amigos, magnifico, homem o mais delicioso, o mais distinto cônsul, mestre o mais doce.'

[26] Ad M. Caes., ii. 3.

[27] O Imperador Antonino Pio é referido como dominus meus.

[28] Esta frase está escrita em grego.

[29] Várias destas palavras são gregas, e o significado não é totalmente claro.

'Depois disto terás o cuidado de não contar tantas mentiras sobre mim, especialmente no Senado. Um discurso monstruosamente belo este é! Ó, se eu pudesse beijar a tua cabeça a cada tópico dele! Olhaste para todos com uma vingança. Esta oração lida uma vez, em vão estudaremos, em vão trabalharemos, em vão esforçaremos cada nervo. Adeus sempre, mestre o mais doce.'

Por vezes Fronto desce das alturas da eloquência para oferecer conselhos práticos; como quando sugere como Marco deve lidar com o seu séquito. É mais difícil, admite ele, manter os cortesãos em harmonia do que domar leões com um alaúde; mas se isso deve ser feito, tem de ser erradicando o ciúme. 'Não deixes que os teus amigos,' diz Fronto,[30] 'invejem uns aos outros, ou pensem que o que dás a um outro é subtraído deles.

[30] Ad M Caes., iv. 1.

Afasta a inveja do teu séquito, e encontrarás os teus amigos gentis e harmoniosos.'

Aqui e ali encontramos alusões à sua vida diária, que gostaríamos que fossem mais frequentes. Ele vai ao teatro ou aos tribunais,[31] ou participa na cerimónia da corte, mas o seu coração está sempre com os seus livros. A época das vindimas, com os seus ritos religiosos, era sempre passada por Antonino Pio no campo. As cartas seguintes dão alguma noção da ocupação de um dia nessa altura:[32]

[31] ii. 14

[32] iv. 5,6.

'MEU CARÍSSIMO MESTRE, — Estou bem. Hoje estudei da nona hora da noite até à segunda hora do dia, após tomar alimento. Depois calcei os meus chinelos, e da segunda à terceira hora fiz uma caminhada muito agradável de um lado para o outro diante do meu quarto. Depois, de botas e capa — pois assim nos foi ordenado aparecer — fui servir o meu senhor, o imperador. Fomos caçar, fizemos feitos valorosos, ouvimos um boato de que javalis tinham sido capturados, mas não havia nada para ver. No entanto, subimos uma colina bastante íngreme e, à tarde, regressámos a casa. Fui direto para os meus livros. Botas fora, capa abaixo; passei um par de horas na cama. Li o discurso de Catão sobre a Propriedade de Pulchra, e outro no qual ele acusa um tribuno. Ho, ho! Ouço-te gritar para o teu criado: Vai-te embora o mais depressa que puderes, e traz-me estes discursos da biblioteca de Apolo. Não vale a pena enviar: também tenho esses livros comigo. Tens de convencer o bibliotecário Tiberiano; terás de gastar algo com o assunto; e quando eu regressar à cidade, espero dividir com ele. Bem, depois de ler estes discursos escrevi uma bagatela miserável, destinada a ser afogada ou queimada. Não, na verdade a minha tentativa de escrita não resultou nada hoje; a composição de um caçador ou de um vindimador, cujos gritos ecoam pelo meu quarto, odiosos e cansativos como os tribunais. O que disse eu? Sim, foi dito corretamente, pois o meu mestre é um orador. Acho que apanhei uma constipação, se de caminhar de chinelos ou de escrever mal, não sei. Ando sempre irritado com catarro, mas hoje parece que fungo mais do que o habitual. Bem, vou deitar óleo na minha cabeça e ir dormir. Não tenciono colocar uma gota que seja na minha lâmpada hoje, tão cansado estou de cavalgar e espirrar. Adeus, caríssimo e mais amado mestre, de quem sinto falta, posso dizer, mais do que da própria Roma.'

«MEU AMADO MESTRE, - Estou bem. Dormi um pouco mais do que o habitual devido à minha ligeira constipação, que parece estar curada. Por isso, passei o tempo da décima primeira hora da noite até à terceira do dia em parte lendo a Agricultura de Catão, em parte escrevendo, não tão mal como ontem, na verdade. Depois, após servir o meu pai, suavizei a garganta com água e mel, expelindo-a sem a engolir: poderia dizer gargarejar, mas não o direi, embora creia que a palavra se encontre em Novius e algures. Depois de cuidar da garganta, fui ter com o meu pai e permaneci ao seu lado enquanto ele sacrificava. Depois, almoço. Que pensais que comi? Um bocado de pão tão grande, enquanto observava outros a devorar favas cozidas, cebolas e peixe cheio de ovas. Depois, pusemo-nos a trabalhar na vindima, com muito suor e gritaria, e, como diz a citação: «Deixámos uns poucos cachos pendurados no alto como sobreviventes da vindima.» Após a sexta hora, regressámos a casa. Trabalhei um pouco, e um trabalho pobre, acrescente-se. Depois, tive uma longa conversa com a minha querida mãe, sentados na cama. A minha conversa foi: O que pensais que o meu amigo Fronto está a fazer agora? Ela disse: E o que pensais do meu amigo Gratia? A minha vez agora: E que tal a nossa pequena Gratia, o passarinho? Após este tipo de conversa, e uma discussão sobre qual de nós amava mais o outro, soou o gongo, o sinal de que o meu pai tinha ido para o banho. Ceámos, após abluções na adega de azeite — quero dizer, ceámos após abluções, não após abluções na adega de azeite; e ouvi com agrado as troças dos rústicos. Depois de regressar, antes de me virar de lado para ressonar, cumpro a minha tarefa e presto contas do dia ao meu delicioso mestre, por quem, se pudesse sentir saudades um pouco mais, não me importaria de ficar um pouco mais magro. Adeus, Fronto, onde quer que estejas, doce como o mel, meu querido, meu encanto. Por que te quero? Posso amar-te mesmo estando longe.»

[33] Esposa de Fronto.

[34] Filha de Fronto.

Uma anedota coloca Marcus perante nós sob uma nova luz:

[35] Ad M. Caes ii. 12.

«Quando o meu pai regressou a casa das vinhas, montei o meu cavalo como de costume e cavalguei um pouco à frente. Bem, lá na estrada estava um rebanho de ovelhas, todas amontoadas como se o lugar fosse um deserto, com quatro cães e dois pastores, mas nada mais. Então, um pastor disse ao outro, ao ver vários cavaleiros: «Diz-me», disse ele, «olha para aqueles cavaleiros; eles fazem muitos roubos.» Quando ouvi isto, esporoei o meu cavalo e cavalguei diretamente para as ovelhas. Em consternação, as ovelhas dispersam-se; aqui e ali fogem e balam. Um pastor atira o seu forcado, e o forcado cai sobre o cavaleiro que vinha a seguir a mim. Fizemos a nossa fuga.» Não gostamos menos de Marcus por este toque de travessura.

Outra carta descreve uma visita a uma cidade do campo e mostra o espírito antiquário do escritor:

«M. CÉSAR ao seu MESTRE M. FRONTO, saudações.

«Depois de entrar na carruagem, depois de me despedir de ti, fizemos uma viagem bastante confortável, mas tivemos algumas gotas de chuva para nos molhar. Mas, antes de chegar à casa de campo, interrompemos a nossa viagem em Anagnia, a uma milha ou mais da estrada principal. Depois, inspecionámos aquela cidade antiga, é uma miniatura, mas tem nela muitas antiguidades, templos e cerimónias religiosas bastante fora do comum. Não há um canto sem o seu santuário, ou templo, ou altar; além disso, muitos livros escritos em linho, o que pertence às coisas sagradas. Depois, no portão, à saída, estava escrito duas vezes, como se segue: «Sacerdote veste a pele.» Perguntei a um dos habitantes qual era essa palavra. Ele disse que era a palavra no dialeto hérnico para a pele da vítima, que o sacerdote coloca sobre o seu gorro cónico quando entra na cidade. Descobri muitas outras coisas que desejava saber, mas a única coisa que não desejo é que estejas ausente de mim; essa é a minha principal ansiedade. Agora, quanto a ti, quando deixaste aquele lugar, foste para Aurelia ou para a Campânia? Certifica-te de escrever-me e dizer se abriste a vindima, ou se levaste uma multidão de livros para a casa de campo; isto também, se sentes a minha falta; sou tolo em perguntar, quando tu próprio o dizes. Agora, se sentes a minha falta e se me amas, envia-me as tuas cartas frequentemente, o que é um conforto e consolação para mim. De facto, preferiria dez vezes ler as tuas cartas do que todas as vinhas de Gaurus ou dos Marsos; pois estas vinhas de Signia têm uvas demasiado rudes e frutos demasiado ácidos no paladar, mas prefiro vinho a mosto para beber. Além disso, essas uvas são melhores para comer secas do que frescas e maduras; juro que preferiria pisá-las a pôr-lhes os dentes. Mas rezo para que sejam graciosas e perdoadoras, e me concedam perdão total por estas minhas brincadeiras. Adeus, melhor amigo, caríssimo, mais sábio, mais doce mestre. Quando vires o mosto fermentar na cuba, lembra-te de que da mesma forma no meu coração a saudade de ti está a jorrar, a fluir e a borbulhar. Adeus.»

[36] Ad Verum. Imp ii. 1, s. fin.

[37] Santentum.

Fazendo todas as concessões a exageros convencionais, é claro, a partir da correspondência, que havia um amor profundo entre Marcus e o seu preceptor. As cartas cobrem vários anos sucessivos, mas logo após o nascimento da filha de Marcus, Faustina, há uma grande lacuna. Não se segue que as cartas tivessem cessado inteiramente, porque sabemos que parte da coleção se perdeu; mas houve provavelmente menos contacto entre Marcus e Fronto depois de Marcus se dedicar ao estudo da filosofia sob a orientação de Rusticus.

Quando Marcus ascendeu ao trono em 161, as cartas recomeçam, com uma formalidade ligeiramente acrescida por parte de Fronto, e continuam durante cerca de quatro anos, quando Fronto, que se tinha queixado continuamente de problemas de saúde, parece ter falecido. Uma carta do período posterior dá alguns pormenores interessantes da vida pública do imperador, que valem a pena ser citados. Fronto fala das vitórias e da eloquência de Marcus no tom habitual de elevado louvor, e depois continua.

«O exército, quando o assumiste, estava afundado no luxo e na folia, e corrompido por uma longa inatividade. Em Antioquia, os soldados tinham o hábito de aplaudir nos espetáculos teatrais, sabiam mais dos jardins do restaurante mais próximo do que do campo de batalha. Os cavalos estavam peludos por falta de tratamento, os cavaleiros lisos porque os seus pelos tinham sido arrancados pelas raízes; era uma coisa rara ver um soldado com pelos no braço ou na perna. Além disso, estavam mais bem vestidos do que armados; tanto assim que Laelianus Pontius, um homem rigoroso da velha disciplina, partiu as couraças de alguns deles com as pontas dos dedos e observou almofadas nas costas dos cavalos. À sua ordem, os tufos foram cortados e, das selas dos cavaleiros, saiu o que parecia ser penas arrancadas de gansos. Poucos dos homens conseguiam montar a cavalo; o resto trepava com dificuldade com a ajuda do calcanhar, do joelho e da perna; poucos conseguiam lançar uma lança com força, a maioria fazia-o sem vigor ou poder, como se fossem coisas de lã; os jogos de dados eram comuns no acampamento, o sono durava toda a noite, ou se faziam vigilância, era sobre o copo de vinho. Por que regulamentos restringir tais soldados como estes e transformá-los para a honestidade e a indústria, não aprendeste tu com o rigor de Aníbal, a disciplina de Africanus, os atos de Metellus registados na história.»

[38] Ad Verum. imp., ii. I, s.fin.

[39] Uma marca comum de efeminação em Roma.

Após as cartas preceptorais cessarem, as outras preocupam-se com eventos domésticos, saúde e doença, visitas ou apresentações, nascimento ou morte. Assim, o imperador escreve ao seu velho amigo, que demonstrara alguma timidez em procurar uma entrevista:

[40] Ad Verum. Imp. Aur. Caes., i. 3.

«AO MEU MESTRE.

«Tenho uma queixa séria contra ti, meu caro mestre, contudo, na verdade, a minha mágoa é maior do que a minha queixa, porque depois de tanto tempo nem te abracei nem te falei, embora tenhas visitado o palácio, e no momento seguinte a ter deixado o príncipe meu irmão. Repreendi o meu irmão severamente por não me ter chamado; nem ousou ele negar a culpa.» Fronto escreve de novo numa ocasião: «Vi a tua filha. Foi como ver-te a ti e a Faustina na infância, tanto do que é encantador o seu rosto herdou de cada um dos vossos.» Ou, noutra data posterior: «Vi os teus pintainhos, a visão mais deliciosa que vi na minha vida, tão parecidos contigo que nada é mais parecido do que a semelhança... Pela misericórdia do Céu, eles têm uma cor saudável e pulmões fortes. Um segurava um pedaço de pão branco, como um pequeno príncipe, o outro um pedaço comum, como um verdadeiro filho de filósofo.»

[41] Ad Ant. Imp i., 3.

Marcus, sabemos, era dedicado aos seus filhos. Eles eram delicados de saúde, apesar da garantia de Fronto, e apenas um filho sobreviveu ao pai. Encontramos ecos deste afeto de vez em quando nas cartas. «Temos calor de verão aqui ainda», escreve Marcus, «mas como as minhas filhas estão bastante bem, se me é permitido dizer, é como o clima revigorante da primavera para nós.» Quando a pequena Faustina regressou do vale da sombra da morte, o seu pai escreve imediatamente para informar Fronto. A simpatia que ele pede, ele também a dá, e à medida que a velhice traz mais e mais enfermidade, Marcus torna-se ainda mais solícito para com o seu amado professor. O pobre velho sofreu um pesado golpe com a morte do seu neto, sobre o qual Marcus escreve: «Acabei de saber da tua desventura. Sentindo-me magoado como fico quando uma das tuas articulações te causa dor, o que pensas que sinto, caro mestre, quando tens dor de espírito?» A resposta do velho, apesar de uma certa autoconsciência, é cheia de pathos. Ele reconta com orgulho os eventos de uma vida longa e íntegra, na qual não prejudicou ninguém e viveu em harmonia com os seus amigos e família. As suas afetações caem por terra, à medida que o grito de dor é forçado do seu coração:

[42] Ad M. Caes., v. 19.

[43] iv. 11.

[44] De Nepote Amissa.

[45] «Muitas tristezas tais a fortuna visitou-me ao longo de toda a minha vida. Para passar por cima das minhas outras aflições, perdi cinco filhos nas condições mais lamentáveis possíveis: pois os cinco perdi um a um quando cada um era o meu único filho, sofrendo estes golpes de luto de tal maneira que cada filho nasceu para alguém já enlutado. Assim, perdi sempre os meus filhos sem consolo, e tive-os no meio de novas mágoas...»

[45] De Nepote Amissa 2.

A carta continua com reflexões sobre a natureza da morte, «mais de se alegrar do que de se lamentar, quanto mais jovem se morre», e uma acusação à Providência, não sem dignidade, arrancada dele como que por esta última desventura culminante. Conclui com um resumo da sua vida em protesto contra o golpe que caiu sobre a sua cabeça grisalha.

«Ao longo da minha longa vida, não cometi nada que pudesse trazer desonra, ou desgraça, ou vergonha: nenhum ato de avareza ou traição cometi em todos os meus dias: antes, sim, muita generosidade, muita bondade, muita verdade e fidelidade mostrei, muitas vezes com risco da minha própria vida. Vivi em amizade com o meu bom irmão, a quem me alegro em ver na posse do mais alto cargo pela bondade do teu pai, e pela tua amizade em paz e repouso perfeito. Os cargos que eu próprio obtive, nunca os procurei por meios ocultos. Cultivei a minha mente mais do que o meu corpo; a busca da aprendizagem preferi ao aumento da minha riqueza. Preferi ser pobre a estar ligado pela obrigação de qualquer homem, até mesmo passar necessidade a implorar. Nunca fui extravagante a gastar dinheiro, ganhei-o por vezes porque tinha de ser. Falei escrupulosamente a verdade e alegrei-me ao ouvi-la falar comigo. Achei melhor ser negligenciado do que bajular, ser mudo do que fingir, ser raramente amigo do que ser frequentemente um adulador. Procurei pouco, não mereci pouco. Tanto quanto pude, ajudei cada um de acordo com os meus meios. Dei ajuda prontamente aos merecedores, destemidamente aos não merecedores. Ninguém, ao provar ser ingrato, me tornou mais lento a conceder prontamente todos os benefícios que podia dar, nem nunca fui duro com a ingratidão. (Segue-se uma passagem fragmentária, na qual parece falar do seu desejo de um fim pacífico e da desolação da sua casa.) Sofri longas e dolorosas doenças, meu amado Marcus. Depois fui visitado por desventuras lamentáveis: a minha esposa perdi, o meu neto perdi na Alemanha: ai de mim! Perdi o meu Decimanus. Se eu fosse feito de ferro, a esta hora não poderia escrever mais.»

[46] Na guerra contra os Catti.

É notável que nas suas Meditações Marcus Aurelius mencione Fronto apenas uma vez. Todos os seus estudos literários, a sua oratória e crítica (tal como era) estão esquecidas; e, diz ele, «Fronto ensinou-me a não esperar afeição natural dos bem-nascidos». Fronto na verdade disse mais do que isto: que «afeição» não é uma qualidade romana, nem tem um nome latino. Romano ou não, Marcus encontrou afeição em Fronto; e se ele ultrapassou o treino intelectual do seu mestre, nunca perdeu o contacto com o verdadeiro coração do homem; é isso que o nome de Fronto traz à sua memória, não dissertações sobre verbos compostos ou críticas fátuas de estilo.

[47] Livro I., 8.

[48] Ad Verum, ii. 7.

NOTAS

Não sendo esta uma edição crítica do texto nem uma edição emendada da tradução de Casaubon, não se julgou necessário adicionar notas completas. As notas do próprio Casaubon foram omitidas, porque na sua maioria são discursivas e não necessárias para a compreensão do que está escrito. Naquelas que aqui se seguem, mencionam-se certas emendas dele, que ele propõe nas suas notas e segue na tradução. Além disso, uma ou duas correções são feitas onde ele se enganou no grego, e a tradução poderia ser enganadora. Aquelas que não se enquadram nestas duas categorias explicar-se-ão por si próprias.

O texto em si foi preparado por uma comparação das edições de 1634 e 1635. Deve ter-se em conta que a de Casaubon é frequentemente mais uma paráfrase do que uma tradução próxima; e não pareceu valer a pena notar cada variação ou amplificação do original. Nas edições originais, tudo o que Casaubon concebe como entendido, mas não expresso, está entre parênteses retos. Estes parênteses são aqui omitidos, pois interferem com o conforto do leitor; e o mesmo aconteceu com algumas das interpretações alternativas sugeridas pelo tradutor. Em alguns casos, palavras latinas no texto foram substituídas por inglês.

Os números entre parênteses referem-se ao texto Teubner de Stich, mas as divisões do texto são deixadas inalteradas. Para algumas das referências identificadas, estou em dívida para com o Marcus Aurelius de G. H. Rendall.

LIVRO II «Ambos a frequentar» (4). Gr. τὸ μή, C. conjectura τὸ μὲ. O texto está provavelmente correto: «Não frequentava palestras públicas, e era ensinado em casa.»

VI Idiotas... filósofos (9). A leitura é duvidosa, mas o significado parece ser: «homens simples e iletrados».

XII «Claudius Maximus» (15). A leitura do MS. Palatino (agora perdido) era paraklhsiz Maximon, que C. supõe esconder as letras kl como uma abreviatura de Claudius.

XIII «Audição paciente... Ele não queria» (16). C. traduz a sua leitura conjetural epimonon ollan. on proapsth Stich sugere uma leitura com muito o mesmo sentido: .....epimonon all antoi. «Trato estrito e rígido» (16). C. traduz tonvn (MS. Pal.) como se fosse de tonoz, no sentido de «tensão», «rigor». A leitura de outros MSS. tonvn é preferível.

XIII «Congiários» (13). dianomais, «donativos».

XIV «Cajeta» (17). A passagem está certamente corrompida. C. deteta uma referência a Chryses a rezar junto à costa na Ilíada, e supõe que M. Aurélio tenha feito o mesmo. Nenhuma das emendas sugeridas é satisfatória. Em § XV. o Livro II é geralmente considerado como começando. LIVRO II III. «Alma» (6). Se a leitura recebida estiver correta, deve ser sarcástica; mas há várias variantes que mostram quão insatisfatória é. C. traduz «en gar o bioz ekasty so par eanty», que não compreendo. O sentido necessário é: «Não faças violência a ti próprio, pois não tens muito tempo para usar o autorrespeito. A vida não (v. 1. é tão longa para cada um, e esta vida para ti está quase terminada.»

X. «honra e crédito procedem» (12). O verbo caiu do texto, mas C. forneceu um com o significado necessário.

XI. «Considera», etc. (52). Este verbo não está no grego, que significa: «(E a razão também mostra) como o homem, etc.»

LIVRO IV XV. «Agathos» (18): Este provavelmente não é um nome próprio, mas o texto parece estar insalubre. O significado pode ser «o homem bom deve».

XVI. oikonomian (16) é um «benefício prático», um fim secundário. XXXIX. «Pois aqui reside tudo...» (3). C. traduz a sua conjetura olan para ola.

LIVRO V XIV. katorqwseiz (15): Atos de «retidão» ou «lisura». XXIII. «Ruidoso» (28): Gr. «tragedian». Ed. 1 tem «whoremonger», ed. 2 corrige para «harlot», mas omite alterar a palavra na sua segunda ocorrência.

XXV. «Tu tens... eles» (33): Uma citação de Homero, Odisseia, iv. 690.

XXVII. «Um dos poetas» (33): Hesíodo, Op. et Dies, 197.

XXIX e XXX. (36). O grego parece conter citações de fontes não conhecidas, e a tradução é uma paráfrase. (Uma ou duas alterações são aqui feitas sob a autoridade da segunda edição.) LIVRO VI XIII. «Afetado e qualificado» (14): exis, o poder de coesão mostrado em coisas inanimadas; fusiz, poder de crescimento visto em plantas e similares.

XVII. «Maravilhar-se com eles» (18): i.e., a humanidade.

XXXVII. «Chrysippus» (42): C. refere-se a uma passagem de Plutarco De Communibus Notitiis (c. xiv.), onde Chrysippus é representado como dizendo que uma frase grosseira pode ser vil em si mesma, mas ter devido lugar numa comédia como contribuindo para um certo efeito.

XL. «Homem ou homens...» Não há hiato no grego, que significa: «O que quer que (seja benéfico) para um homem é-o também para outros homens.»

XLII. Não há hiato no grego.

LIVRO VII IX. C. traduz a sua conjetura mh para h. O grego significa «reto, ou retificado», com um jogo de palavras sobre o significado literal e metafórico de ortoz.

XIV. endaimonia. contém a palavra daimwn na composição. XXII. O texto está corrompido, mas as palavras «ou se forem apenas poucas» deveriam ser «isso é pouco suficiente».

XXIII. «Platão»: República, vi. p. 486 A.

XXV. «Isso irá», etc. Eurípedes, Belerophon, frag. 287 (Nauck). «Vidas», etc. Eurípedes, Hypsipyle, frag. 757 (Nauck). «Enquanto», etc. Aristófanes, Acharne, 661. «Platão» Apologia, p. 28 B. «Pois assim» Apologia, p. 28 F.

XXVI. «Mas, ó nobre senhor», etc. Platão, Górgias, 512 D. XXVII. «E quanto a essas partes», etc. Uma citação de Eurípedes, Chryssipus, frag. 839 (Nauck). «Com carnes», etc. De Eurípedes, Suplicantes, 1110. XXXIII. «Eles ambos», i.e., vida e luta. «Diz ele» (63): Platão, citado por Epicteto, Arr. i. 28, 2 e 22.

XXXVII. «Como sabemos», etc. O grego significa: «como sabemos se Telauges não era mais nobre de caráter do que Sófocles?» A alusão é desconhecida.

XXVII. «Geada». A palavra é escrita por Casaubon como um nome próprio, «Pagus». «A robustez de Sócrates era famosa»; ver Platão, Simpósio, p. 220.

LIVRO X XXII. O grego significa: «pobre fôlego a sustentar cadáveres, para que a história da Terra dos Mortos seja mais clara.»

XXII. «O poeta» (21): Eurípedes, frag. 898 (Nauck); comparar Ésquilo, Danaides, frag. 44.

XXIV. «Platão» (23): Teeteto, p. 174 D.

XXXIV. «O poeta» (34): Homero, Ilíada, vi. 147.

XXXIV. «Madeira»: Uma tradução de ulh, «matéria».

XXXVIII. «Retórica» (38): Antes «o dom da fala»; ou talvez o «decreto» da faculdade de raciocínio.

LIVRO XI V. «Cithaeron» (6): Édipo profere este grito após descobrir que cumpriu o seu destino terrível; ele foi exposto no Cithaeron quando infante para morrer, e o grito implica que ele deseja ter morrido ali. Sófocles, Édipo Rei, 1391.

V. «Comédia Nova...», etc. C. aqui desviou-se do grego de forma bastante ampla. Traduza: «e compreenda com que fim a Comédia Nova foi adotada, a qual, por pequenos graus, degenerou numa mera exibição de habilidade na mímica.» C. escreve Comedia Vetus, Media, Nova. XII. «Phocion» (13): Quando prestes a ser condenado à morte, ele instruiu o seu filho a não guardar rancor contra os atenienses.

XXVIII. «O meu coração», etc. (31): De Homero, Odisseia ix. 413. «Eles hão de» De Hesíodo, Opera et Dies, 184.

«Epictetus» Arr. i. II, 37.

XXX. «Cortar uvas» (35): Corrija para «espigas de milho». «Epictetus» (36): Arr. 3, 22, 105.

GLOSSÁRIO

Este Glossário inclui todos os nomes próprios (exceto alguns que são insignificantes ou desconhecidos) e todas as palavras obsoletas ou obscuras. ADRIANUS, ou Adriano (76-138 d.C.), 14.º Imperador Romano.

Agrippa, M. Vipsanius (63-12 a.C.), um distinto soldado sob Augusto.

Alexandre o Grande, Rei da Macedónia, e Conquistador do Oriente, 356-323 a.C.

Antístenes de Atenas, fundador da seita dos filósofos cínicos, e um opositor de Platão, século V a.C. Antoninus Pius, 15.º Imperador Romano, 138-161 d.C., um dos melhores príncipes que alguma vez subiu a um trono.

Apatheia: o ideal estoico era a calma em todas as circunstâncias, uma insensibilidade à dor e ausência de toda a exaltação perante o prazer ou a boa sorte.

Apeles, um famoso pintor da antiguidade.

Apolónio de Alexandria, chamado Dyscolus, ou o «mal-humorado», um grande gramático.

Apostema, tumor, excrescência.

Arquimedes de Siracusa, 287-212 a.C., o mais famoso matemático da antiguidade.

Athos, um promontório montanhoso a norte do Mar Egeu.

Augusto, primeiro Imperador Romano (reinou de 31 a.C. a 14 d.C.).

Avoid, evitar, esvaziar.

BACCHIUS: havia várias pessoas com este nome, e a que se refere é talvez o músico.

Brutus (1) o libertador do povo romano dos seus reis, e (2) o assassino de César.

Ambos os nomes eram familiares a todos.

César, Caio Júlio, o Ditador e Conquistador.

Caieta, uma cidade no Lácio.

Camillus, um famoso ditador nos primeiros dias da República Romana.

Carnuntum, uma cidade no Danúbio na Panónia Superior.

Cato, chamado de Útica, um estoico que morreu pela sua própria mão após a batalha de Tapso, 46 a.C. O seu nome era proverbial pela virtude e coragem.

Cautelous, cauteloso.

Cecrops, primeiro rei lendário de Atenas.

Charax, talvez o historiador sacerdotal com esse nome, cuja data é desconhecida, exceto que deve ser posterior a Nero.

Chirurgeon, cirurgião.

Crisipo, 280-207 a.C., um filósofo estoico, e o fundador do estoicismo como uma filosofia sistemática.

Circo, o Circo Máximo em Roma, onde se realizavam jogos. Havia quatro companhias que contratavam o fornecimento de cavalos, cocheiros, etc. Eram chamadas Factiones, e cada uma tinha a sua cor distintiva: russata (vermelha), albata (branca), veneta (azul), prasina (verde). Havia uma grande rivalidade entre elas, e motins e derramamento de sangue ocorriam com frequência.

Cithaeron, uma cordilheira a norte da Ática.

Comédia, antiga; um termo aplicado à comédia ática de Aristófanes e do seu tempo, que criticava pessoas e políticas, como um jornal cómico moderno, tal como o Punch. Ver Comédia Nova.

Compendious, compendioso, curto.

Conceit, opinião.

Contentation, contentamento.

Crates, um filósofo cínico do século IV a.C.

Creso, Rei da Lídia, proverbial pela sua riqueza; reinou de 560 a 546 a.C.

Cínicos, uma escola de filósofos, fundada por Antístenes. Os seus textos eram uma espécie de caricatura do socratismo. Nada era bom senão a virtude, nada mau senão o vício. Os cínicos repudiavam todas as reivindicações civis e sociais, e tentavam regressar ao que chamavam de estado de natureza. Muitos deles eram muito repulsivos nos seus modos.

DEMETRIUS de Faleros, um orador, estadista, filósofo e poeta ateniense. Nascido em 345 a.C.

Demócrito de Abdera (460-361 a.C.), celebrado como o «filósofo que ri», cujo pensamento constante era «que tolos são estes mortais». Inventou a Teoria Atómica.

Dion de Siracusa, um discípulo de Platão, e depois tirano de Siracusa. Assassinado em 353 a.C.

Diógenes, o cínico, nascido por volta de 412 a.C., famoso pela sua rudeza e resistência.

Diognetus, um pintor.

Dispense with, tolerar, suportar.

Dogmata, ditos concisos, ou regras de vida filosóficas.

EMPÉDOCLES de Agrigento, floresceu no século V a.C., um filósofo que primeiro estabeleceu que havia «quatro elementos». Acreditava na transmigração das almas e na indestrutibilidade da matéria.

Epictetus, um famoso filósofo estoico. Era da Frígia, primeiro escravo, depois liberto, coxo, pobre e contente. A obra chamada Encheiridion foi compilada por um aluno a partir dos seus discursos.

Epicuristas, uma seita de filósofos fundada por Epicuro, que «combinou a física de Demócrito», i.e., a teoria atómica, «com a ética de Aristipo». Propunham viver para a felicidade, mas a palavra não tinha originalmente esse sentido grosseiro e vulgar que rapidamente adquiriu.

Epicuro de Samos, 342-270 a.C. Viveu em Atenas nos seus «jardins», uma vida urbana e bondosa, embora algo inútil. O seu caráter era simples e temperado, e não tinha nada do vício ou indulgência que foi posteriormente associado ao nome de epicurista.

Eudoxo de Cnido, um famoso astrónomo e médico do século IV a.C.

FATAL, fado, destinado.

Fortuit, acaso, casual (adj.).

Fronto, M. Cornélio, um retórico e advogado, feito cônsul em 143 d.C. Um número das suas cartas a Marco Aurélio e outros ainda existe.

GRANUA, um afluente do Danúbio.

HELICE, antiga cidade capital da Acaia, engolida por um terramoto em 373 a.C.

Helvidius Priscus, genro de Traseia Peto, um homem nobre e amante da liberdade. Foi banido por Nero e condenado à morte por Vespasiano.

Heráclito de Éfeso, que viveu no século VI a.C. Escreveu sobre filosofia e ciência natural.

Herculano, perto do Monte Vesúvio, enterrado pela erupção de 79 d.C.

Hércules, pág. 167, deveria ser Apolo. Ver Musas.

Hiatus, hiato, lacuna.

Hiparco de Bitínia, um astrónomo do século II a.C., «O verdadeiro pai da astronomia».

Hipócrates de Cós, cerca de 460-357 a.C. Um dos mais famosos médicos da antiguidade.

IDIOTA, significa meramente o não-proficiente em algo, o «leigo», aquele que não era tecnicamente treinado em qualquer arte, ofício ou vocação.

LEONNATUS, um distinto general sob Alexandre o Grande.

Lucilla, filha de Marco Aurélio, e esposa de Vero, a quem sobreviveu.

MECENAS, um conselheiro de confiança de Augusto, e um mecenas munificente de intelectuais e literatos.

Maximus, Cláudio, um filósofo estoico.

Menipo, um filósofo cínico.

Meteores, ta meteōrologika, «filosofia elevada», usado especialmente para a astronomia e filosofia natural, que estavam ligadas a outras especulações.

Comédia Média, algo a meio caminho entre a Comédia Antiga e a Nova. Ver Comédia, Antiga, e Comédia Nova.

Coisas médias, Livro 7, XXV. Os estoicos dividiam todas as coisas em virtude, vício e coisas indiferentes; mas como «indiferentes» consideravam a maioria daquelas coisas que o mundo considera boas ou más, tais como riqueza ou pobreza. Destas, algumas eram «de desejar», outras «de rejeitar».

Musas, as nove divindades que presidiam a vários tipos de poesia, música, etc. O seu líder era Apolo, um dos cujos títulos é Musegetes, o Líder das Musas.

NERVES, cordas, fibras.

Comédia Nova, a Comédia Ática de Menandro e da sua escola, que criticava não pessoas, mas costumes, como uma ópera cómica moderna. Ver Comédia, Antiga.

PALESTRA, escola de luta.

Pancratiast, concorrente no pancrácio, um concurso combinado que incluía boxe e luta.

Parmularii, gladiadores armados com um pequeno escudo redondo (parma).

Fídias, o mais famoso escultor da antiguidade.

Filipe, fundador da supremacia macedónica e pai de Alexandre o Grande.

Fócion, um general e estadista ateniense, um homem nobre e de espírito elevado, século IV a.C. Foi chamado por Demóstenes de «o podador dos meus períodos». Foi condenado à morte pelo Estado em 317, sob uma falsa suspeita, e deixou uma mensagem para o seu filho «de não guardar rancor contra os atenienses».

Pine, atormentar, definhar.

Platão de Atenas, 429-347 a.C. Usou o método dialético inventado pelo seu mestre Sócrates. Foi, talvez, tanto poeta quanto filósofo. É geralmente identificado com a Teoria das Ideias, de que as coisas são o que são por participação na nossa Ideia eterna. A sua «República» era uma espécie de Utopia.

Platónicos, seguidores de Platão.

Pompeia, perto do Monte Vesúvio, enterrada na erupção de 79 d.C.

Pompeius, C. Pompeius Magnus, um general muito bem-sucedido no fim da República Romana (106-48 a.C.).

Prestidigitator, prestidigitador, malabarista.

Pitágoras de Samos, um filósofo, cientista e moralista do século VI a.C.

QUADI, uma tribo do sul da Alemanha. Marco Aurélio travou uma guerra contra eles, e parte deste livro foi escrita no campo de batalha.

RICTUS, esgar, fauces.

Rusticus, Q. Junius, ou filósofo estoico, feito cônsul duas vezes por Marco Aurélio.

SACRARY, sacrário, santuário.

Salaminius, Livro 7, XXXVII. Leão de Salamina. Sócrates foi ordenado pelos Trinta Tiranos a trazê-lo perante eles, e Sócrates, com o seu próprio risco, recusou.

Sarmatae, uma tribo que habitava na Polónia.

Sceletum, esqueleto.

Céticos, uma escola de filosofia fundada por Pirro (século IV a.C.). Defendia a «suspensão do juízo», e ensinava a relatividade do conhecimento e a impossibilidade da prova. A escola não é diferente da escola agnóstica.

Cipião, o nome de dois grandes soldados, P. Corn. Cipião Africano, conquistador de Aníbal, e P. Corn. Cipião Africano Menor, que entrou na família por adoção e que destruiu Cartago.

Secutoriani (uma palavra cunhada por C.), os Secutores, gladiadores de armamento ligeiro, que eram colocados contra outros com rede e tridente.

Sextus de Queroneia, um filósofo estoico, sobrinho de Plutarco.

Silly, simples, comum.

Sinuessa, uma cidade no Lácio.

Sócrates, um filósofo ateniense (469-399 a.C.), fundador do método dialético. Condenado à morte por uma acusação falsa pelos seus compatriotas.

Stint, limitar (sem implicar avareza).

Estoicos, um sistema filosófico fundado por Zenão (século IV a.C.) e sistematizado por Crisipo (século III a.C.). A sua teoria física era um materialismo panteísta, o seu summum bonum «viver de acordo com a natureza». O seu sábio não precisa de nada, é suficiente a si próprio; a virtude é boa, o vício mau, as coisas externas indiferentes.

TEOFRASTO, um filósofo, aluno de Aristóteles e seu sucessor como presidente do Liceu. Escreveu um grande número de obras sobre filosofia e história natural. Morreu em 287 a.C.

Traseia, P. Traseia Peto, um senador e filósofo estoico, um homem nobre e corajoso. Foi condenado à morte por Nero.

Tibério, 2.º Imperador Romano (14-31 d.C.). Passou a última parte da sua vida em Caprae (Capri), perto de Nápoles, em luxo ou devassidão, negligenciando os seus deveres imperiais.

To-torn, despedaçado.

Trajano, 13.º Imperador Romano, 52-117 d.C.

VERUS, Lúcio Aurélio, colega de Marco Aurélio no Império. Casou-se com Lucilla, filha de M. A., e morreu em 169 d.C.

Vespasiano, 9.º Imperador Romano. XENÓCRATES de Calcedónia, 396-314 a.C., um filósofo e presidente da Academia.

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